দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি: গঠন, প্রধান বৈশিষ্ট্য, নির্দিষ্টতা। পরীক্ষার কাজ দর্শন এবং বিশ্বদর্শন

প্রকারকে দ্বান্দ্বিক বলা হয়। দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিযা অনুযায়ী বিশ্ব পরিবর্তন ও উন্নয়নের প্রক্রিয়ায় রয়েছে। দ্বান্দ্বিক বিশ্বদর্শনের একটি বিকল্প হল অধিবিদ্যা। এটা মনে রাখা উচিত যে দর্শনশাস্ত্রে "দ্বান্দ্বিকতা" শব্দটি শুধুমাত্র এক ধরনের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিকেই বোঝায় না, বরং সমালোচনামূলক আলোচনার একটি পদ্ধতিও বোঝায়, যে সময়ে বিরোধী ধারণা এবং মতামতের তুলনা করা হয় এবং বৈধতার জন্য পরীক্ষা করা হয় ("সক্রেটিসের দ্বান্দ্বিকতা") .

মেটাফিজিক্স হল এক ধরনের দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি যেখানে জগতের স্থায়িত্বকে নিরঙ্কুশ করা হয় এবং এর বিকাশকে অস্বীকার করা হয়। এটা জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে অধিবিদ্যার ধারণা ঐতিহাসিকভাবে সাধারণভাবে দর্শনের তাৎপর্য অর্জন করেছে।

দর্শনের জন্য অন্য প্রশ্নগুলি কম গুরুত্বপূর্ণ নয়: মানুষের জ্ঞান, আচরণ ইত্যাদির উত্স কী। অভিজ্ঞতাবাদ এবং যুক্তিবাদ, হেডোনিজম, ইউডেমোনিজম এবং অন্যান্য অনেক ধরণের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি তাদের প্রতিক্রিয়া হিসাবে গঠিত হয়েছিল।

মানুষের জ্ঞানের উত্স সম্পর্কে প্রশ্নের উত্তরে, কিছু দার্শনিক বিশ্বাস করেছিলেন যে তাদের সমস্ত বৈচিত্র্য আসে, শেষ পর্যন্ত, অভিজ্ঞতা থেকে, অন্যরা বিশ্বাস করেছিলেন যে মন থেকে। এভাবেই অভিজ্ঞতাবাদ এবং যুক্তিবাদ দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টির ধরন হিসাবে বিকশিত হয়েছে, যা বলে যে মানুষের জ্ঞানের উত্স প্রথম ক্ষেত্রে অভিজ্ঞতা এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে যুক্তি। দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি, যা আনন্দের আকাঙ্ক্ষাকে মানুষের আচরণ এবং নৈতিকতার উত্স বলে মনে করে, তাকে বলা হয় হেডোনিজম, এবং সুখের আকাঙ্ক্ষাকে বলা হয় ইউডেমোনিজম।

একই সময়ে, দার্শনিক মতামতের বহুত্ববাদ দার্শনিক সত্যের বহুত্ববাদকে বোঝায় না। দার্শনিক সত্য, সেইসাথে নির্দিষ্ট বিজ্ঞান এবং দৈনন্দিন জীবনের সত্য, সর্বদা জ্ঞান (চেতনা) বিজ্ঞানের তথ্য এবং আইন, মানবজাতির ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা ইত্যাদির সাথে সম্পর্কযুক্ত করার প্রক্রিয়ায় প্রতিষ্ঠিত হয়। অন্য কথায়, সত্য সসীম হতে পারে না, সত্য নিজেই একটি প্রক্রিয়া। একই সময়ে, এর গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল যুক্তির পদ্ধতির সাথে ফিউশন ( পদ্ধতি ) এবং দার্শনিক যুক্তিগুলি নিজেরাই। বৈধতার জন্য পরেরটি পরীক্ষা করে, একজন ব্যক্তি নিজের জন্য দার্শনিক জ্ঞানের সত্যতা প্রকাশ করে। এর মানে হল যদি দার্শনিক অবস্থান (সত্য এবং যুক্তিগুলি তাদের সমর্থন করে) কেউ সমালোচনামূলকভাবে আত্তীকৃত হয়, অন্য কথায়, তারা কেবল বিশ্বাসের উপর গৃহীত হয়, তারপরে তারা দার্শনিক হওয়া বন্ধ করে, উদাহরণস্বরূপ, পৌরাণিক এবং ধর্মীয় (বেদবাদ, কনফুসিয়ানিজম, অনেক ক্ষেত্রে, মার্কসবাদ)। দার্শনিক এবং সামাজিক মতবাদের উদাহরণ, যা, মতবাদ হয়ে, ধর্মের অদ্ভুত রূপগুলিতে পরিণত হয়েছে)।

দার্শনিক অবস্থানগুলি সর্বদা একটি বিশেষ ভাষায় প্রকাশ করা হয়। যদিও দার্শনিক বিশ্বদর্শন এমন শব্দগুলি ব্যবহার করে যা প্রত্যেকের কাছে পরিচিত - "আন্দোলন", "বিশ্ব", "মানুষ", "সত্য", "গুণ", ইত্যাদি, তাদের বোঝার সাধারণ এবং বিশেষভাবে বৈজ্ঞানিক থেকে আলাদা। দার্শনিক ধারণা হল বিবৃতি ( বিভাগ ) বিশ্বের সাথে একজন ব্যক্তির সবচেয়ে সাধারণ সংযোগ এবং সম্পর্ক সম্পর্কে। মানব সংস্কৃতিতে, তারা দার্শনিক এবং অ-দার্শনিকদের মধ্যে বিরোধ সমাধানের জন্য হাতিয়ারের ভূমিকা পালন করে, তারা বিভিন্ন বিশেষত্বের বিজ্ঞানীদের পারস্পরিক বোঝাপড়ার শর্ত হিসাবে কাজ করে, মানব জ্ঞানের বিকাশের পদক্ষেপ। দর্শনের ভাষা বোঝা দার্শনিক জ্ঞান এবং চেতনার সমস্যাগুলির সাথে পরিচিত হওয়ার জন্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত।

দর্শন, কার্যকলাপ হিসাবে, যুক্তি। দার্শনিকভাবে যুক্তি দিয়ে, আমরা কিছু সত্যকে প্রমাণ করার বা এর অস্বীকারকে খণ্ডন করার ক্ষমতা প্রদর্শন করি। দার্শনিক যুক্তি শেখার জন্য, একজনকে অবশ্যই প্রশ্ন করার শিল্প আয়ত্ত করতে হবে। ভাষা, ধারণা, প্রতীক এবং তাদের অর্থ, আলোচনা নিজেই যোগাযোগ প্রক্রিয়ার অবিচ্ছেদ্য অংশ। অনেক উপায়ে, দার্শনিক যুক্তির সাফল্য বা ব্যর্থতা যোগাযোগের ফর্ম এবং পদ্ধতির উপর অবিকল নির্ভর করে।

দর্শন হিসাবে জ্ঞান (কিন্তু না তথ্য ! কেন?), চেতনা এবং কার্যকলাপ ব্যক্তি ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানের মাধ্যমে মানব ইতিহাসের গতিপথকে প্রভাবিত করে। আজ, দর্শন নিজেই একটি নির্দিষ্ট সামাজিক প্রতিষ্ঠান। যেমন, এর একটি অবকাঠামো রয়েছে - বই, জার্নাল, সম্মেলন, গবেষণা এবং শিক্ষা প্রতিষ্ঠান। তাদের উদ্দেশ্য হল সমস্ত মানবজাতি এবং স্বতন্ত্র মানুষের স্বার্থ পরিবেশন করা। বেলারুশে দর্শনের অধ্যয়নের একটি দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে। জাতীয় দর্শনের সমস্যাগুলির জ্ঞান একজন ব্যক্তির তার পিতৃভূমির সংস্কৃতিতে জড়িত হওয়ার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত।

জ্ঞান, চেতনা, কার্যকলাপ এবং প্রতিষ্ঠান হিসাবে দর্শনের সুনির্দিষ্ট বিবেচনার সমাপ্তি সাধারণ দৃষ্টিকোণ, নিম্নলিখিত মনোযোগ দিতে গুরুত্বপূর্ণ. প্রতিটি ঐতিহাসিক যুগে, সমাজ জীবনে দর্শন তার নিজস্ব বিশেষ এবং অনন্য ভূমিকা পালন করেছে। জ্ঞান, চেতনা এবং কার্যকলাপ হিসাবে দর্শনের বৈশিষ্ট্যগুলিও অপরিবর্তিত ছিল না। আধুনিক দর্শনও এর ব্যতিক্রম নয়। যদি অতীতে অনেক দার্শনিক দার্শনিক জ্ঞানের একটি অবিচ্ছেদ্য সিস্টেম তৈরি করতে চেয়েছিলেন, তবে 20 শতকে এই ধরনের সিস্টেমগুলি কার্যত তৈরি করা হয়নি ("একটি দার্শনিক ব্যবস্থা ব্যাপক বা সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে।" বার্ট্রান্ড রাসেল)। দর্শনের আরেকটি আধুনিক বৈশিষ্ট্য হল দার্শনিক জ্ঞানের ক্রমবর্ধমান বিশেষীকরণ, বিভিন্ন শাখায় তাদের বিভাজন।

আধুনিক দার্শনিক জ্ঞানের অংশ হিসাবে, উদাহরণস্বরূপ, যেমন দার্শনিক শাখাগুলি:

অন্টোলজি - সত্তার মতবাদ (বিদ্যমান),

জ্ঞানতত্ত্ব (জ্ঞানতত্ত্ব) - জ্ঞানের মতবাদ,

যুক্তি হল সঠিক চিন্তার তত্ত্ব,

নৃবিজ্ঞান হল মানুষের অধ্যয়ন

আর্গুমেন্টোলজি হল যুক্তির অধ্যয়ন

Axiology - মূল্যবোধের মতবাদ,

পদ্ধতি হল পদ্ধতির অধ্যয়ন।

আধুনিক দর্শনের সারমর্ম এবং ভূমিকা বোঝার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চাবিকাঠি হল জীবনের প্রতি তার মনোভাবের জ্ঞান। আধুনিক দার্শনিক চেতনা পজিটিভিজম, অস্তিত্ববাদ, মার্কসবাদ, নব্য-থমিজম, পোস্টপজিটিভিজম, হারমেনিউটিক্স, পোস্টমডার্নিজম এবং অন্যান্য শিক্ষার আলোচনা নিয়ে গঠিত। এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে দার্শনিক শিক্ষার প্রভাব অনুগামীদের সংখ্যা দ্বারা নয়, আমাদের সময়ের সর্বশেষ প্রশ্নগুলির বিশ্বাসযোগ্য উত্তর দেওয়ার ক্ষমতা দ্বারা নির্ধারিত হয়। দর্শন জীবন্ত, বিকাশমান, অনুশীলনের সাথে সংযুক্ত।

আধুনিক দর্শন হল 20 শতকের সংস্কৃতির আদর্শগত এবং পদ্ধতিগত মূল, যার মধ্যে রয়েছে প্রাকৃতিক, সামাজিক এবং মানব বিজ্ঞান। আধুনিক পদার্থবিদ্যা এবং অর্থনীতি, রাষ্ট্রবিজ্ঞান এবং নকশার আত্তীকরণের জন্য তাদের দার্শনিক ( প্রাসঙ্গিক, ধারণাগত, তথ্যগত, শব্দার্থিক…) অন্তর্নিহিত অর্থ. এই উপপাঠের জ্ঞান আধুনিক দার্শনিক সংস্কৃতির মূল্যবোধের সাথে পরিচিত হওয়ার একটি শর্ত। আজ, আধুনিক শিক্ষার অধিকারী একজন ব্যক্তিকে তার দার্শনিক সংস্কৃতির স্তর দ্বারা আলাদা করা সবচেয়ে সহজ।

অনুশীলনে একজন দার্শনিকভাবে শিক্ষিত (সংস্কৃতি) ব্যক্তি হওয়ার প্রয়োজনীয়তার অর্থ কী? এটি আমাদের কাছে মনে হয় যে এর অর্থ হল অতীত এবং বর্তমান দর্শনের স্থান এবং উদ্দেশ্য শেখা, বিজ্ঞান এবং জীবনে ভাষার ভূমিকা সঠিকভাবে বোঝা, নিজের সত্তার অর্থ, সমালোচনার জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য আকারে চিন্তাভাবনা প্রকাশ করার ক্ষমতা, বিজ্ঞান এবং ধর্মে দর্শনের স্থান জানা, অন্যান্য মানুষের সাথে বোঝাপড়া অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করা, সামাজিক কাঠামো এবং প্রতিষ্ঠানের দ্বারা জীবনে যে ভূমিকা পালন করা হয় সে সম্পর্কে ধারণা থাকা, উপরের সমস্তটিকে বিবেচনা করা আপেক্ষিক সত্য, এবং আরো অনেক কিছু…

আধুনিক দার্শনিক সংস্কৃতির মধ্যে শুধুমাত্র বিশ্বদর্শনের নীতিগুলি বোঝা, নির্দিষ্ট দার্শনিক শিক্ষার বিষয়বস্তু আয়ত্ত করা নয়, তবে সেগুলি উচ্চস্বরে উচ্চারণ করার ক্ষমতা, তাদের সাথে সঙ্গতি রেখে একটি ক্যারিয়ার এবং জীবন গড়ে তোলার ক্ষমতাও জড়িত।

পৌরাণিক বিশ্বদর্শন ধর্মীয় বিশ্বদর্শন দর্শন.

দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। তাত্ত্বিকবিবেচনা এবং যৌক্তিকবিশ্লেষণ দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্ম থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত তাদের আদর্শিক চরিত্র, বিশ্বের উৎপত্তি, এর গঠন, পৃথিবীতে মানুষের স্থান ইত্যাদি সম্পর্কে প্রশ্নের সম্পূর্ণ সেট, কিন্তু পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মের বিপরীতে, যা একটি সংবেদনশীল বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। - বাস্তবতার প্রতি মূর্তিমান মনোভাব এবং শৈল্পিক এবং ধর্মের উপাদান রয়েছে এই ধরনের বিশ্বদর্শন (দর্শন), একটি যৌক্তিকভাবে নির্দেশিত জ্ঞানের ব্যবস্থা, যা তাত্ত্বিকভাবে তাদের অবস্থান এবং নীতিগুলিকে প্রমাণ করার ইচ্ছা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

3. বিশ্বের দার্শনিক প্রতিফলনের নির্দিষ্টতা কি?

দর্শনের বিষয় বোঝার জন্য সমস্ত বিভিন্ন পদ্ধতির সাথে, একজন সাধারণকে এককভাবে বের করতে পারে যা সাধারণভাবে দার্শনিক জ্ঞানের বৈশিষ্ট্য। বিশ্ব সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য ঘটনা হিসাবে দর্শন হল সত্তার সাধারণ নীতিগুলির একটি মতবাদ। দার্শনিক গবেষণার প্রধান বিষয়গুলি হল প্রকৃতি, মানুষ এবং সমাজ। বর্তমানে, দর্শনের নৃবিজ্ঞানীকরণের প্রবণতা তীব্রতর হচ্ছে, অর্থাত্ একজন ব্যক্তিকে দর্শনের বিষয় হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে। এই প্রসঙ্গে, দর্শনের তথাকথিত মৌলিক প্রশ্নটি লক্ষ্য করা প্রয়োজন - একজন ব্যক্তির সাথে ব্যক্তির সম্পর্কের প্রশ্ন। বিশ্ব. বিষয়টির সারমর্মকে সরলীকরণ করে, এই ক্ষেত্রে নিম্নলিখিত সমস্যাগুলি হাইলাইট করা প্রয়োজন:

- উপাদান এবং আদর্শের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা। এটি সমাধান করার সময়, দার্শনিকদের বস্তুবাদীদের মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল, যারা বস্তুর আদিমতা এবং আত্মা, চেতনার গৌণ প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয় এবং আদর্শবাদীরা, যারা ধারণা বা আত্মাকে বিশ্বের ভিত্তি বলে মনে করে। বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদীরা বিশ্বাস করেন যে বিশ্ব মানব চেতনা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, অন্যদিকে বিষয়ভিত্তিক আদর্শবাদীরা বিশ্বকে সংবেদনের একটি জটিল হিসাবে উপস্থাপন করে;

- বিশ্বের বোধগম্যতার সমস্যা। এর সমাধানে তিনটি দিক ছিল। প্রথমটির সমর্থকরা যুক্তি দেন যে বিশ্ব জ্ঞাত - জ্ঞানবাদ। দ্বিতীয় সন্দেহ সত্য জ্ঞান প্রাপ্তির সম্ভাবনা - সংশয়. এবং তৃতীয় প্রবণতা হল অজ্ঞেয়বাদ। তার অনুসারীরা বিশ্বকে জানার সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে;

- বিশ্বের উন্নয়ন এবং পরিবর্তনের সমস্যা। এর সমাধান দর্শনে দুটি দিকের জন্ম দিয়েছে: দ্বান্দ্বিকতা - বিশ্বের ঘটনাগুলির সার্বজনীন সংযোগ এবং বিকাশের মতবাদ; অধিবিদ্যা - চিন্তার একটি উপায় যা জিনিস এবং ঘটনাকে অপরিবর্তনীয় এবং একে অপরের থেকে স্বাধীন হিসাবে বিবেচনা করে;

- মানুষের সারাংশের সমস্যা, প্রকৃতি এবং সমাজে তার স্থান এবং ভূমিকা।

4. বিশ্বের বৈজ্ঞানিক এবং দার্শনিক ছবিগুলি কীভাবে সম্পর্কিত?

বিশ্বের বৈজ্ঞানিক চিত্র একদিকে, আন্তঃবৈজ্ঞানিক জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ার ফলস্বরূপ, এবং অন্যদিকে, যুগ এবং সংস্কৃতির প্রভাবশালী মূল্যবোধের প্রভাবের ফলে বিকাশ লাভ করে। দার্শনিক ভিত্তিগুলি বিশ্বের বৈজ্ঞানিক চিত্র গঠনকে প্রভাবিত করে এমন আরেকটি কারণ হিসাবে নির্দেশ করা উচিত। বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের (বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব গঠন) প্রক্রিয়ার দার্শনিক উপলব্ধি বিভিন্ন কারণে গুরুত্বপূর্ণ। এই কারণগুলির মধ্যে একটি নির্দেশ করে যে মৌলিক তাত্ত্বিক স্কিমের বস্তুগুলি সর্বদা (এবং প্রাথমিকভাবে প্রায় কখনই) দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা বা উৎপাদনে আয়ত্ত করা যায় না। এবং এখানে এই ধরনের বস্তুর দার্শনিক বোঝাপড়া আমাদের বৈজ্ঞানিক গবেষণার নির্বাচিত দিকগুলির সম্ভাবনাগুলি আরও ভালভাবে কল্পনা করতে দেয়। বিশ্বের বৈজ্ঞানিক চিত্র গঠনে দার্শনিক ভিত্তি ব্যবহারের অনিবার্যতার আরেকটি কারণ হল এমন একটি ব্যবস্থা থাকা প্রয়োজন যার ভিত্তিতে বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলির সংশ্লেষণ সম্ভব হবে। সর্বোপরি, বিশ্বের একটি সাধারণ বৈজ্ঞানিক চিত্র তৈরি করার সময়, বিশ্বের বিশেষ চিত্রগুলির কোনও সরল সংকলন নেই। এই প্রক্রিয়ায়, জ্ঞানের সংমিশ্রণ ছাড়াও, বিশেষ ছবিগুলির মধ্যে একটি সক্রিয় মিথস্ক্রিয়াও রয়েছে। বিশ্বের একটি বৈজ্ঞানিক চিত্র গঠনের সময় দার্শনিক ভিত্তি ব্যবহার করার তৃতীয় কারণ হল তারা তত্ত্বের জ্ঞানের বিকাশের জন্য হিউরিস্টিক সম্ভাব্যতা নির্ধারণ করে। জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় ব্যবহৃত হয় দার্শনিক ধারণাএবং প্রাপ্ত ফলাফলগুলিকে প্রমাণ করার জন্য নীতিগুলি প্রয়োগ করা যেতে পারে।

দর্শনের ঐতিহাসিক প্রকার

1. প্রাচীন দর্শনের প্রধান ধারণা ও সমস্যা?

সত্তা এবং অ-সত্তার সমস্যা, বস্তু এবং এর রূপ। রূপ এবং "বস্তু" এর মৌলিক বিরোধিতা সম্পর্কে ধারণাগুলি সামনে রাখা হয়েছিল, প্রধান উপাদানগুলি সম্পর্কে, মহাজাগতিক উপাদানগুলি সম্পর্কে; সত্তা এবং অ-সত্তার পরিচয় এবং বিরোধিতা; সত্তা গঠন; সত্তার তরলতা এবং এর অসঙ্গতি। মূল সমস্যাএখানে - কিভাবে মহাজাগতিক এসেছে? এর গঠন কি? (থ্যালেস, অ্যানাক্সিমেনেস, জেনো, অ্যানাক্সিমেন্ডার, ডেমোক্রিটাস);

মানুষের সমস্যা, তার জ্ঞান, অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্ক। মানুষের নৈতিকতার সারাংশ কী, এমন নৈতিক নিয়ম আছে যা পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে না? একজন ব্যক্তির সাথে রাজনীতি এবং রাষ্ট্র কী? মানুষের চেতনায় যৌক্তিক এবং অযৌক্তিক সম্পর্ক কিভাবে? একটি পরম সত্য আছে এবং এটি মানুষের মন দ্বারা অর্জনযোগ্য? এই প্রশ্নগুলি বিভিন্ন, প্রায়শই বিপরীত, উত্তর দেওয়া হয়েছিল। (সক্রেটিস, এপিকিউরাস...);

মানুষের ইচ্ছা ও স্বাধীনতার সমস্যা। প্রকৃতির শক্তি এবং সামাজিক বিপর্যয়ের সামনে মানুষের তুচ্ছতা সম্পর্কে ধারণাগুলিকে সামনে রাখা হয়েছিল এবং একই সাথে, স্বাধীনতা, মহৎ চিন্তা, জ্ঞানের সাধনায় তার শক্তি এবং তার আত্মার শক্তি, যেখানে তারা মানুষের সুখ দেখেছিল। (অরেলিয়াস, এপিকিউরাস...);
- মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা, ঐশ্বরিক ইচ্ছা. একটি গঠনমূলক মহাজাগতিক এবং সত্তার ধারণা, আত্মার বিষয়ের কাঠামো, সমাজ একে অপরের উপর নির্ভরশীল হিসাবে সামনে রাখা হয়েছিল।

ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং অতিসংবেদনশীলের সংশ্লেষণের সমস্যা; ধারণার জগত এবং জিনিসের জগতের জ্ঞানের যুক্তিযুক্ত পদ্ধতি খুঁজে পাওয়ার সমস্যা। (প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং তাদের অনুসারীরা...)

2. মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় দর্শনের বিশেষত্ব কী?

মধ্যযুগীয় দর্শনের একটি বৈশিষ্ট্য হল ধর্মতত্ত্ব এবং প্রাচীন দার্শনিক চিন্তাধারার সংমিশ্রণ। এর মূলে মধ্যযুগের তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনা ধর্মকেন্দ্রিকঈশ্বর, এবং মহাজাগতিক নয়, মূল কারণ হিসাবে উপস্থাপিত হয়, সমস্ত কিছুর স্রষ্টা, এবং তাঁর ইচ্ছা এমন একটি শক্তি হিসাবে যা বিশ্বের উপর সর্বোচ্চ রাজত্ব করে। দর্শন এবং ধর্ম এখানে এতটাই পরস্পর জড়িত যে টমাস অ্যাকুইনাস দর্শনকে "ধর্মতত্ত্বের সেবক" ছাড়া আর কিছুই বলে বর্ণনা করেছেন। মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় দর্শনের উত্সগুলি ছিল মূলত আদর্শবাদী বা আদর্শিকভাবে ব্যাখ্যা করা প্রাচীনত্বের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি, বিশেষ করে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষা।

3. নতুন যুগের দর্শন কোন সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করে?

আধুনিক যুগের দর্শন 15-11 শতকের সময়কালকে কভার করে। এটি গঠন এবং গঠনের সময় প্রাকৃতিক বিজ্ঞানদর্শন থেকে উদ্ভূত। পদার্থবিদ্যা, রসায়ন, জ্যোতির্বিদ্যা, গণিত, বলবিদ্যা হয়ে উঠছে স্বাধীন বিজ্ঞান। রেনেসাঁর রূপরেখাটি আরও বিকশিত হচ্ছে। একই সময়ে, দর্শনে নতুন কাজ এবং অগ্রাধিকার দেখা দেয়। নতুন দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু হল জ্ঞানের তত্ত্ব এবং সমস্ত বিজ্ঞানের জন্য সাধারণ জ্ঞানের পদ্ধতির বিকাশ। ঈশ্বর, প্রকৃতি, মানুষ, সমাজ, নবযুগের দার্শনিকরা বিশ্বাস করেন, প্রথমে জ্ঞানী মনের নিয়মগুলি স্পষ্ট না করে জানা অসম্ভব। অন্যান্য বিজ্ঞানের মত নয়, দর্শনকে অবশ্যই সুনির্দিষ্টভাবে চিন্তাভাবনা, এর আইন এবং পদ্ধতিগুলি অধ্যয়ন করতে হবে
যা সমস্ত বিজ্ঞানের নির্মাণ শুরু করে। F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Loke, G. Leibniz এই সমস্যা নিয়ে কাজ করছেন।
এই সময়ের দর্শনটি বেশ কয়েকটি মনোভাবের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়:
বিজ্ঞানকে মানবজাতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পেশার পদে উন্নীত করা। এটি বিজ্ঞান (=কারণ) যা মানবতাকে সমৃদ্ধ করতে, সমস্যা ও দুর্ভোগ থেকে বাঁচাতে, সমাজকে উন্নয়নের একটি নতুন পর্যায়ে নিয়ে যেতে এবং সামাজিক অগ্রগতি নিশ্চিত করতে সক্ষম (এফ. বেকন)।
বিজ্ঞানের সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষকরণ। ধর্মের সাথে বিজ্ঞানের সংশ্লেষণ, যুক্তির সাথে বিশ্বাস অসম্ভব। কোন কর্তৃপক্ষ স্বীকৃত নয়, শুধুমাত্র মনের কর্তৃত্ব ছাড়া (টি. হবস)।
বিজ্ঞানের বিকাশ এবং মানুষের দ্বারা প্রকৃতির চূড়ান্ত পরাধীনতা সম্ভব যখন চিন্তার প্রধান পদ্ধতি প্রণয়ন করা হয়, "বিশুদ্ধ কারণ" পদ্ধতি, যা সমস্ত বিজ্ঞানে অভিনয় করতে সক্ষম (আর। দেকার্ত)।
একটি নতুন "সুপার মেথড" অনুসন্ধানে, দার্শনিকরা অভিজ্ঞতাবাদ ("এম্পিরিও" - অভিজ্ঞতা) এবং যুক্তিবাদ ("রেশনো" - মন) এর সমর্থকদের মধ্যে বিভক্ত হয়েছিলেন।

4. জার্মান শাস্ত্রীয় দর্শনের প্রধান ধারণা এবং প্রতিনিধি?

19 শতকের জার্মান দর্শন। - অনন্য ঘটনাবিশ্ব দর্শন। জার্মান দর্শনের স্বতন্ত্রতা হল যে 100 বছরেরও বেশি সময় ধরে এটি সফল হয়েছে:

· গভীরভাবে সেসব সমস্যা অন্বেষণ করুন যা মানবজাতিকে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যন্ত্রণা দিয়েছে, এবং এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছান যা দর্শনের সম্পূর্ণ ভবিষ্যত বিকাশকে নির্ধারণ করে;

সেই সময়ে পরিচিত প্রায় সমস্ত দার্শনিক প্রবণতাকে নিজের মধ্যে একত্রিত করতে - বিষয়গত আদর্শবাদ থেকে অশ্লীল বস্তুবাদ এবং অযৌক্তিকতা পর্যন্ত;

বিশ্ব দর্শনের "সুবর্ণ তহবিল" (কান্ট, ফিচটে, হেগেল, মার্কস, এঙ্গেলস, শোপেনহাওয়ার, নিটশে, ইত্যাদি) অন্তর্ভুক্ত অসামান্য দার্শনিকদের কয়েক ডজন নাম আবিষ্কার করুন।

জার্মান শাস্ত্রীয় দর্শন বিশেষত 18 শতকের শেষে - 19 শতকের প্রথমার্ধে বিস্তৃত ছিল। এটি সেই সময়ের পাঁচজন বিশিষ্ট জার্মান দার্শনিকের কাজের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল:

ইমানুয়েল কান্ট (1724 - 1804);

জোহান ফিচটে (1762 - 1814);

ফ্রেডরিখ শেলিং (1775 - 1854);

জর্জ হেগেল (1770 - 1831);

· লুডভিগ ফিউয়েরবাখ (1804 - 1872)।

5. অযৌক্তিকতার দর্শনের প্রধান ধারণা এবং প্রতিনিধি?

অযৌক্তিকতা তার বিভিন্ন আকারে একটি দার্শনিক বিশ্বদর্শন যা বাস্তবতা জানার অসম্ভবতাকে অনুমান করে। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি. অযৌক্তিকতার সমর্থকদের মতে, বাস্তবতা বা এর পৃথক ক্ষেত্রগুলি (যেমন জীবন, মানসিক প্রক্রিয়া, ইতিহাস ইত্যাদি) উদ্দেশ্যমূলক কারণ থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, অর্থাৎ তারা আইন এবং নিয়মিততার অধীন নয়। এই ধরণের সমস্ত উপস্থাপনা মানব জ্ঞানের অ-যৌক্তিক ফর্ম দ্বারা পরিচালিত হয়, যা একজন ব্যক্তিকে সত্তার সারমর্ম এবং উত্স সম্পর্কে আত্মগত আস্থা দিতে সক্ষম হয়। কিন্তু আত্মবিশ্বাসের এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলি প্রায়শই শুধুমাত্র অভিজাতদের জন্য দায়ী করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, "শিল্পের প্রতিভা", "সুপারম্যান" ইত্যাদি) এবং সাধারণ মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। লাইক "কুলীন আত্মা"প্রায়ই সামাজিক প্রভাব আছে।

অযৌক্তিকতাবাদের সমর্থকরা জে. বোহেম, নিটশে, কিয়েরকেগার্ড, শোপেনহাওয়ার বিশ্বাস করেন যে পর্যবেক্ষণকৃত যুক্তিবাদী বিশ্বের ভিত্তি একটি অযৌক্তিক নীতি।

দর্শনের ইতিহাসে থাকা সমস্যা.

1. সত্তার সমস্যাটির দার্শনিক অর্থ কী?

দর্শনে জীবনের অর্থ হল সেই মূল্যবোধ যা একজন ব্যক্তি তার কর্মে উপলব্ধি করে। এই বোঝার মধ্যে, সমস্ত মানুষের জীবনের অর্থ আছে, কিন্তু দার্শনিকরা সর্বদা সর্বোত্তম বিষয়ে আগ্রহী। মানুষের অস্তিত্বের অর্থ. জীবনের অর্থ সম্পর্কে বিভিন্ন মৌলিকভাবে ভিন্ন ধারণা রয়েছে:

· 1. জীবনের অর্থ প্রাথমিকভাবে মানুষকে উপরে থেকে দেওয়া হয়েছিল এবং সর্বোচ্চ অর্থ ঈশ্বর-সদৃশের সাধনায় প্রকাশিত হয়।

· 2. জীবনের অর্থ মানুষের অপরিবর্তনীয় সারমর্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়, অর্থাৎ মঙ্গল, মঙ্গল, সাহস ইত্যাদির সর্বোচ্চ মূল্যবোধ, যার উপলব্ধিই মানুষের সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য।

· 3. জীবনের অর্থ নির্ভর করে একজন ব্যক্তি তার অস্তিত্বের প্রদত্ত বাস্তবতায় যে মূল্যবোধগুলি বেছে নেয়, এটি তত বেশি তাৎপর্যপূর্ণ, এই মূল্যবোধগুলি এই যুগের একজন ব্যক্তির আদর্শের কাছাকাছি।

· জীবনের অর্থের সমস্যাটি এই প্রশ্নের সাথে যুক্ত যে একজন ব্যক্তি কীভাবে জীবনের উপহারটি নিষ্পত্তি করে, জন্মের সত্যতা দ্বারা তাকে দেওয়া একমাত্র সময়।

2. পারমেনাইডস এবং হেরাক্লিটাসের দর্শনে থাকার ব্যাখ্যা তুলনা করুন?

প্রথম দার্শনিকদের মধ্যে একজন যিনি সংবেদনশীল এবং যৌক্তিক জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করেছিলেন হেরাক্লিটাস(c. 540-480 BC)। কিন্তু হেরাক্লিটাস সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য যে তিনি প্রকাশ করেছেন হেগেলের দ্বান্দ্বিক ধারণার একটি সিরিজ. হেরাক্লিটাস সে কথা বলে বিখ্যাত যে সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং সবকিছু পরিবর্তন হয়. তিনি জিনিসের আপেক্ষিক স্থায়িত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে জিনিসগুলিই বিপরীত ধারণ করে, এই পৃথিবীতে সবকিছুই সংগ্রামের মাধ্যমে ঘটে। সংগ্রামই সকল উত্থান ও ধ্বংসের কারণ, অন্তর্ধান। কিন্তু তিনি এই সংগ্রামকে সম্প্রীতি হিসাবে বিবেচনা করেন এবং সকলকে এক হিসাবে জানার মধ্যেই জ্ঞান থাকবে। যাইহোক, মতামত, i.e. সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে জ্ঞান সবকিছুকে এক হিসাবে জ্ঞান করে না। অনেকে "প্রতিকূলতা কীভাবে নিজের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তা বুঝতে পারে না", "যে যুদ্ধ সাধারণত গৃহীত হয়, সেই শত্রুতা জিনিসের স্বাভাবিক নিয়ম, এবং সবকিছুই শত্রুতার মাধ্যমে উদ্ভূত হয়।" এই "শত্রুতা" এবং "সম্মতি" বিপরীতের ঐক্য এবং সংগ্রাম ছাড়া আর কিছুই নয়। সুতরাং, হেরাক্লিটাস হওয়াকে বিকাশের একটি প্রক্রিয়া হিসাবে, একই সাথে ধ্বংস এবং উত্থানের প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচনা করে। সত্তা এবং অ-সত্তা এক, এক, কারণ একই জিনিসের মধ্যে বিপরীত বিরাজমান, সত্তা অ-সত্তায়, এবং অ-সত্তা সত্তায়। একটি প্রক্রিয়া হিসাবে বোঝার জন্য, প্রাথমিক সারমর্ম, প্রাথমিক উপাদানটি কেবল তা হতে পারে যা নিজেই এই পৃথিবীতে একটি প্রক্রিয়া হিসাবে দেখা যায়, উপলব্ধি করা যায়। এটা স্পষ্ট যে জল বা বায়ু এই ভূমিকার জন্য খুব উপযুক্ত নয়। এবং হেরাক্লিটাসের জন্য, এই আদিম সারাংশ, মূল কারণ হল আগুন। হ্যাঁ, এবং মহাজাগতিক নিজেই, হেরাক্লিটাসের মতে, সর্বদাই ছিল, আছে এবং থাকবে একটি চিরজীবী আগুন, ক্রমাগতভাবে জ্বলতে থাকে এবং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

যাইহোক, হেরাক্লিটাস এখনও খুব পৌরাণিক এবং প্রকৃতপক্ষে, সম্প্রচার করে, এবং তর্ক ও প্রমাণ করে না। প্রকৃতপক্ষে, দর্শনকে (এবং প্রথম দার্শনিক) পারমেনাইডের শিক্ষা বলা যেতে পারে, কারণ পারমেনাইডস ইতিমধ্যেই তার দার্শনিক অবস্থানের যুক্তি এবং প্রদর্শনের জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন।

পারমেনাইডস(জন্ম 540 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এলিয়া শহরে থাকতেন এবং শিক্ষা দিতেন এবং ইলিয়াটিক স্কুলের অন্যতম প্রধান দার্শনিক ছিলেন। তার পূর্বসূরিদের মতো, তিনি একটি একক সত্তা এবং বিদ্যমান জিনিসের একটি সংখ্যক প্রশ্ন উত্থাপন করেন, কিন্তু সেগুলিকে ছাড়িয়ে যান যে তিনি ইতিমধ্যেই সত্তা এবং চিন্তার মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন এবং তার জন্য জ্ঞানের একমাত্র নির্ভরযোগ্য উত্স। সত্য হল মন। পারমেনাইডস সংবেদনশীল জ্ঞানের সাথে যুক্তিবাদী জ্ঞানের তীব্র পার্থক্য এবং বিরোধিতা করেন। কিন্তু মন, পারমেনাইডসের মতে, ভুল থেকে মুক্ত নয় এবং ঝুঁকি চালায়, ভুল পথে চলে, সত্যে পৌঁছায় না। পারমেনাইডসের মতে প্রথম ভুলগুলির মধ্যে একটি হল, অনুমান করা, হেরাক্লিটাসকে অনুসরণ করে, নিজেরাই জিনিসগুলিতে বিপরীতের উপস্থিতি এবং এর ফলে অস্তিত্বের অস্তিত্বের অনুমান। পারমেনাইডস স্পষ্টভাবে বলেছেন যে অ-অস্তিত্বের অস্তিত্ব নেই. কেউ শুধু ভাবতে পারে কি, যেমন সত্তা, এবং কেউ অস্তিত্বহীন (অ-সত্তা) সম্পর্কে চিন্তা বা কথা বলতে পারে না। কেবলমাত্র যা ধারণাযোগ্য এবং শব্দে প্রকাশযোগ্য তা বিদ্যমান হিসাবে স্বীকৃত। চিন্তাভাবনা (কারণ) অস্তিত্বের মানদণ্ড হিসাবে কাজ করতে শুরু করে এবং তদ্ব্যতীত, এটির সাথে অভিন্ন।

3. নতুন যুগের বিশ্বদর্শন এবং সত্তার সমস্যার মধ্যে সংযোগ প্রমাণ করুন।

বেশ কয়েকটি চিহ্নিত করা সম্ভব নতুন যুগের বিশ্বদর্শনের প্রধান উপাদান।

মানুষের জীবন ও ক্রিয়াকলাপের ভিত্তি এমন কিছুর সত্যিকারের অস্তিত্ব রয়েছে এমন অনুভূতি হারিয়ে যায়।তাই বিষয়গত মধ্যে বিচ্ছিন্নতা, শুধুমাত্র নিজের উপর নির্ভর করে। কার্যক্রম আর ফোকাস করা হয় না সর্বোচ্চ ভাল, সত্য এবং সৌন্দর্য। এটি হয় বাহ্যিকভাবে উপযোগী (বস্তুগত অস্তিত্বের সাথে জড়িত তাত্ক্ষণিক স্বার্থপর স্বার্থ অর্জন) বা বাহ্যিকভাবে বিনোদনে পরিণত হয় (আনন্দে অবসর সময়কে কৃত্রিমভাবে পূরণ করা, সমস্ত শিল্পকে বিনোদনের উপায়ে পরিণত করা, আধ্যাত্মিক বিকাশ নয়)।

মানুষ, তার চেতনা, তার চাহিদা, তার জীবনকে একমাত্র সন্দেহাতীত এবং প্রকৃত সত্তা হিসেবে ধরা হতে থাকে।পাশ্চাত্যের যুক্তিবাদী সংস্কৃতির প্রতিষ্ঠাতা আর. ডেসকার্টেস তাঁর দর্শনে এই ধরনের বিশ্বদর্শন পুনরুত্পাদন করেছিলেন। তিনি লিখেছিলেন যে কেউ সন্দেহ করতে পারে যে বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব আছে কিনা, ঈশ্বর, প্রকৃতি, অন্যান্য মানুষ, এমনকি আমার নিজের শরীর - কিন্তু কেউ সন্দেহ করতে পারে না যে আমি ভাবি এবং তাই আমি বিদ্যমান।

পরম, ঈশ্বর ইত্যাদির মহিমান্বিত অস্তিত্বের ধারণার দুর্বলতা। সময়ের পুনর্মূল্যায়নের সাথে: কেউ আর অনন্তকাল নিয়ে ভাবে না।মানুষের অস্তিত্বের সময় "পারস্পরিক একচেটিয়া পয়েন্ট - মুহূর্তগুলিতে বিভক্ত: এখানে এবং এখন, সেখানে এবং তারপর" (পি। ফ্লোরেনস্কি) একটি বিন্দু একটি তাত্ক্ষণিক, একটি সময়ের ব্যবধানের মতো। অনন্তকালের অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত একজন ব্যক্তির চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির পূর্ণতা ধারণ করতে অক্ষম: এর ক্ষমতা "আমি" এর ক্ষণস্থায়ী চাহিদার একটি সেটের মধ্যে সীমাবদ্ধ, যা নিজেকে একচেটিয়া এবং পরম কিছু হিসাবে উপলব্ধি করে। একজন ব্যক্তি জীবনের উচ্চ অর্থ খোঁজা বন্ধ করে দেয়: সে তার পার্থিব মানবিক চাহিদার সন্তুষ্টির জন্য জীবনের সমস্ত অর্থপূর্ণ প্রশ্ন কমিয়ে দেয়। "এখানে" এবং "এখন" জীবন সাজানোর নিরর্থক তৃষ্ণা, মৃত্যুর আগে এটিকে যথেষ্ট পাওয়ার জন্য, যার পিছনে রয়েছে শূন্যতা এবং ক্ষয় - এটি নবযুগের একটি আদর্শিক নীতি।

4. অভিব্যক্তিটি ব্যাখ্যা করুন: "আধুনিক সময়ে, সত্তা বিষয়গত হয়ে উঠেছে।"

নতুন সময় - উদ্দেশ্যমূলক সত্তার প্রাচীন ধারণাটি রূপান্তরিত হতে শুরু করে: ব্যক্তিত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। বিংশ শতাব্দীতে এই প্রক্রিয়াটি আরও গভীর হয়েছে এবং এখন এমনকি পরম - ঈশ্বর নিঃশর্ত সন্ধানে মানুষের একটি অগ্রাধিকারমূলক অভ্যন্তরীণ মনোভাবের উপর নির্ভর করতে শুরু করেছেন। এবং তবুও, আধুনিক সময় মানুষের অস্তিত্বের জন্য সমর্থন চাওয়ার প্রাচীন ঐতিহ্যকে ত্যাগ করেনি। মানুষের মন ঈশ্বরের স্থান নিয়েছে। ঈশ্বর ছাড়া বিশ্বের শূন্যতা এবং অসুবিধা একটি সমর্থন হিসাবে মনের শক্তি বিশ্বাস দ্বারা ছদ্মরূপ করা হয়েছিল. এবং যদিও এটি মন, লোগোস সম্পর্কে ছিল না, তবে সসীম মনের বিষয়ে ছিল, যার একটি মানবিক মাত্রা রয়েছে, তবে একটি সর্বজনীন-মহাজাগতিক নয় (যেমনটি পারমেনাইডসের ক্ষেত্রে ছিল); মনের মধ্যে সমর্থন খোঁজার প্রয়াস স্পষ্টতই প্রাচীন শিকড় ছিল। বিংশ শতাব্দীকে যুক্তির বিরুদ্ধে একটি ক্রুসেড দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যার অর্থ প্রাচীন ঐতিহ্যের সাথে বিরতি। "গ্রীকদের সাথে আমাদের শিক্ষানবিশ শেষ হয়েছে: গ্রীকরা ক্লাসিক নয়," শতাব্দীর শুরুতে ওর্তেগা ওয়াই গাসে বলেছিলেন, "তারা কেবল প্রাচীন - প্রাচীন এবং অবশ্যই, সর্বদা সুন্দর। এটিই তাদের আমাদের কাছে বিশেষভাবে আকর্ষণীয় করে তোলে। তারা আমাদের শিক্ষক হওয়া বন্ধ করে এবং আমাদের বন্ধু হয়ে ওঠে। আসুন তাদের সাথে কথা বলা শুরু করি, সবচেয়ে মৌলিক বিষয়ে তাদের সাথে দ্বিমত করা শুরু করি। এই "সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস" কি? প্রথমত, অপরিহার্য, অপরিবর্তনীয়, গতিহীন, সারগর্ভ কিছু হওয়ার গ্রীক উপলব্ধি। বিংশ শতাব্দীতে যেকোন প্রকার সারবত্তাকে প্রত্যাখ্যান দার্শনিকতার আদর্শে পরিণত হয়েছে। দ্বিতীয়ত, মানুষের অস্তিত্বের স্তম্ভ হিসাবে যুক্তির স্বীকৃতি; কারণ বিংশ শতাব্দীর মানুষ ও সমাজের পক্ষ থেকে বিশ্বাসের কৃতিত্ব অস্বীকার করা হয়েছিল।

5. বিংশ শতাব্দীর বিশ্বদর্শনের সম্পর্ক প্রসারিত করুন। এবং সত্তার সমস্যার দার্শনিক সমাধান।

জ্ঞানের সারমর্ম এবং রূপ।

1. জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ার গঠন কি?

জ্ঞানের প্রয়োজন একজন ব্যক্তির অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি। মানবজাতির সমগ্র ইতিহাসকে জ্ঞানের বিকাশ, প্রসারণ এবং পরিমার্জনের একটি ত্বরান্বিত প্রক্রিয়া হিসাবে উপস্থাপন করা যেতে পারে - পাথরের সরঞ্জাম প্রক্রিয়াকরণের প্রযুক্তি থেকে শুরু করে কম্পিউটার নেটওয়ার্কে তথ্য প্রাপ্তি এবং ব্যবহার করার পদ্ধতি পর্যন্ত। সমাজের বিকাশের বর্তমান পর্যায়টিকে সাধারণত একটি শিল্প সমাজ (পণ্য উৎপাদনের উপর ভিত্তি করে) থেকে একটি শিল্পোত্তর সমাজে বা তথ্য সমাজে (জ্ঞানের উৎপাদন ও বিতরণের উপর ভিত্তি করে) রূপান্তর হিসাবে দেখা হয়। তথ্য সমাজে, জ্ঞানের মূল্য এবং এটি পাওয়ার উপায়গুলি ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে: প্রতিদিন হাজার হাজার নতুন বই এবং কম্পিউটার সাইটগুলি বিশ্বে উপস্থিত হয় এবং ডিজিটালাইজড তথ্যের ভাগ টেরাবাইটের পরিমাণ। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, জ্ঞানের সমস্যাগুলি ক্রমশ গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে। জ্ঞানের সবচেয়ে সাধারণ প্রশ্নগুলি দর্শনের একটি শাখা দ্বারা বিকশিত হয় যাকে জ্ঞানতত্ত্ব বলা হয় (গ্রীক জ্ঞান - জ্ঞান + লোগো - শিক্ষা থেকে), বা জ্ঞানের তত্ত্ব। প্রায়শই, জ্ঞানের জন্য একজন ব্যক্তিকে নিশ্চিত হতে হয় যে সে সঠিক এবং বিশেষ সাহস রয়েছে: অনেক বিজ্ঞানী তাদের ধারণার জন্য কারাগারে এবং বাজিতে গিয়েছিলেন। সুতরাং, জ্ঞান হয় সামাজিক প্রকৃতি:এটি সমাজের অভ্যন্তরীণ চাহিদা, লক্ষ্য, মূল্যবোধ, মানুষের বিশ্বাস দ্বারা শর্তযুক্ত।

যেহেতু জ্ঞান একটি কার্যকলাপ, এটি আছে সাধারণ বৈশিষ্ট্যঅন্যান্য ক্রিয়াকলাপের সাথে - কাজ, শেখা, খেলা, যোগাযোগ ইত্যাদি। অতএব, জ্ঞানে, যেকোন ধরনের কার্যকলাপের বৈশিষ্ট্যগত উপাদানগুলিকে এককভাবে বের করতে পারে - প্রয়োজন, উদ্দেশ্য, লক্ষ্য, উপায়, ফলাফল।

জ্ঞানীয় প্রয়োজনকাঠামোর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানব চাহিদাগুলির মধ্যে একটি এবং কৌতূহল, বোঝার আকাঙ্ক্ষা, আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান ইত্যাদিতে প্রকাশ করা হয়। অজানা জন্য আকাঙ্ক্ষা, বোধগম্য ব্যাখ্যা করার চেষ্টা - মানুষের জীবনের একটি প্রয়োজনীয় উপাদান।

2. জ্ঞানের প্রক্রিয়াটি কী কী আকারে সঞ্চালিত হয়?

যৌক্তিক জ্ঞান- বাস্তবতা প্রতিফলিত করার আরও জটিল, মানবিক উপায় চিন্তা(অত্যাবশ্যকীয় বৈশিষ্ট্য এবং বাস্তবতার সম্পর্কের মানুষের মনে উদ্দেশ্যমূলক, মধ্যস্থতা এবং সাধারণীকৃত প্রতিফলনের প্রক্রিয়া)। চিন্তাভাবনা তিনটি প্রধান স্তর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে , যা সঙ্গতিপূর্ণ সাধারণ ইতিহাসএর বিকাশ: ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য; উপস্থাপনা স্তর; মৌখিক-যৌক্তিক স্তর (ধারণাগত চিন্তার স্তর)। এটি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: - ফলাফলের উপর নির্ভরতা সংবেদনশীল প্রতিফলন, অনুভূতি দ্বারা মধ্যস্থতা; - উদীয়মান চিত্রগুলির বিমূর্ততা এবং সাধারণীকরণ; - সত্তা, অভ্যন্তরীণ নিয়মিত সংযোগ এবং সম্পর্কের স্তরে বস্তুর প্রজনন। যুক্তিবাদী জ্ঞানের প্রধান রূপগুলির মধ্যে রয়েছে: ধারণা, রায়, উপসংহার, আইন, অনুমান, তত্ত্ব।

ধারণা- একটি যৌক্তিক চিত্র যা জিনিসগুলির প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য এবং সম্পর্কগুলি পুনরুত্পাদন করে৷ বাস্তবতা বোঝার যে কোন চক্র এটি দিয়ে শুরু হয় এবং শেষ হয়। একটি ধারণার উত্থান সর্বদা ব্যক্তি থেকে সর্বজনীন, কংক্রিট থেকে বিমূর্ত, ঘটনা থেকে সারাংশে একটি লাফ।

বিচার- এটি এমন একটি চিন্তা যা বিভিন্ন ধারণাকে সংযুক্ত করে এবং এর ফলে বিভিন্ন জিনিস এবং তাদের বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সম্পর্ক প্রতিফলিত হয়। বিচারের সাহায্যে, বিজ্ঞানের সংজ্ঞা, এর সমস্ত নিশ্চিতকরণ এবং অস্বীকারগুলি নির্মিত হয়।

অনুমানএকটি নতুন রায়, একটি নতুন নিশ্চিতকরণ বা অস্বীকার, বিজ্ঞানের একটি নতুন সংজ্ঞার বিভিন্ন আন্তঃসংযুক্ত রায় থেকে একটি উপসংহার প্রতিনিধিত্ব করে। ধারণা, রায় এবং উপসংহারের সাহায্যে, অনুমানগুলিকে সামনে রাখা এবং প্রমাণ করা হয়, আইন প্রণয়ন করা হয়, অবিচ্ছেদ্য তত্ত্বগুলি নির্মিত হয় - বাস্তবতার সবচেয়ে উন্নত এবং গভীর যৌক্তিক চিত্র।

মানসিক কাজ কার্যকলাপের পদ্ধতিগুলির যান্ত্রিক আত্তীকরণে হ্রাস করা হয় না। একজন ব্যক্তি ধারণা, রায় এবং সিদ্ধান্তের সেট নয়, নীতিগুলি, তাদের প্রক্রিয়াকরণের জন্য একটি কাঠামো আয়ত্ত করে। কিভাবে বুদ্ধিমত্তা(মানসিক ক্ষমতা) এবং চিন্তা (মানসিক কার্যকলাপ) বিচ্ছিন্ন ফর্ম নয়। তাদের মধ্যে একটি ক্রমাগত ইন্টারপ্লে আছে. কিন্তু ফর্ম হিসাবে সংবেদনশীল এবং যুক্তিসঙ্গত জ্ঞান জ্ঞানের প্রক্রিয়াকে শেষ করে না। উপলব্ধি অন্তর্দৃষ্টি সাহায্যে বাহিত হয় , যার প্রকৃতি এবং এর জ্ঞানীয় সম্ভাবনাগুলি আরও বিশদে বিবেচনা করা উচিত।

অন্তর্দৃষ্টি- (ল্যাটিন ইনটুইটিও থেকে - আমি ঘনিষ্ঠভাবে দেখি) প্রমাণের সাহায্যে প্রমাণ ছাড়াই তার বিচক্ষণতার দ্বারা সত্যকে বোঝার ক্ষমতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এটিকে ফ্লেয়ার, অন্তর্দৃষ্টি, পূর্ববর্তী অভিজ্ঞতা এবং তাত্ত্বিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে সরাসরি জ্ঞান হিসাবেও সংজ্ঞায়িত করা হয়। অযৌক্তিক দর্শনে, অন্তর্দৃষ্টি হল বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতা এবং যৌক্তিক সিদ্ধান্তের সাহায্য ছাড়াই "সত্য" এর একটি রহস্যময় উপলব্ধি। অন্তর্দৃষ্টি বর্ণনা করে, এটি উল্লেখ করা যেতে পারে যে:

1) অন্তর্দৃষ্টি হল অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানে লাফানোর একটি বিশেষ রূপ;

2) অন্তর্দৃষ্টি হ'ল চিন্তার যৌক্তিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলির অন্তর্নির্মিত হওয়ার ফল।

গবেষকরাও উল্লেখ করেন অন্তর্দৃষ্টির লক্ষণ:লাফের আকস্মিকতা; প্রক্রিয়ার অসম্পূর্ণ সচেতনতা; জ্ঞানের উত্থানের সরাসরি প্রকৃতি। বরাদ্দও অন্তর্দৃষ্টির রূপগুলি:কামুক এবং বুদ্ধিজীবী। স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা সমস্যাগুলির পরিপ্রেক্ষিতে সচেতন চিন্তাকে অনুসরণ করে, তবে সমস্যা সমাধানের ক্ষেত্রে প্রায়শই এটির চেয়ে এগিয়ে। এর আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল যে এটি তীব্র এবং আবেগগতভাবে সমৃদ্ধ অনুসন্ধান চিন্তার ফলে উদ্ভূত হয়। এটা সবসময় আবেগ রঙিন হয়. এটি সর্বদা সহজ এবং সংক্ষিপ্ত এবং কখনই একটি সম্পূর্ণ তত্ত্বের প্রতিনিধিত্ব করে না, তবে শুধুমাত্র কিছু মূল উপাদান প্রদান করে।

এটাও বলা উচিত যে জ্ঞানের পাশাপাশি অন্তর্দৃষ্টিতে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং যুক্তিসঙ্গত জ্ঞানের পৃথকীকরণের অর্থ এই নয় যে জ্ঞানের প্রক্রিয়াটি এমন একটি ক্রমানুসারে এগিয়ে যায়। বাস্তব জ্ঞানে, সবকিছু একই সাথে সহাবস্থান করে, একটি বাস্তব জ্ঞানীয় ক্রিয়ায় জ্ঞানের রূপগুলি অবিচ্ছেদ্য।

3. বিশ্বের জ্ঞানযোগ্যতার সমস্যার পন্থা কি?

অজ্ঞেয়বাদ (আই. কান্ট) - বিশ্বকে জানা অসম্ভব

অভিজ্ঞতাবাদ (এফ. বেকন) - অভিজ্ঞতা একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করে

যুক্তিবাদ (আর. দেকার্টেস) - চিন্তার ক্রিয়াকলাপ একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করে

সংবেদনশীলতা (জে. লক) - সংবেদন এবং উপলব্ধি একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করে

সর্বাধিক - বিশ্ব জ্ঞানযোগ্য এবং জ্ঞান হল ইন্দ্রিয়গত এবং যুক্তিবাদী (দুই স্তর) এর ঐক্য

4. জ্ঞানে বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের সমস্যাটি দর্শনে কীভাবে সমাধান করা হয়েছিল?

মধ্যযুগ সেই পথের শুরুতে ছিল যা দুটি অস্তিত্বের ক্ষেত্রের সম্পর্ক এবং আন্তঃসংযোগ বোঝার দিকে নিয়ে যায়। এটি তাদের সম্পর্কের নিজস্ব মডেল প্রস্তাব করেছে, আরও স্পষ্টভাবে, সাধারণ প্রাঙ্গণের উপর ভিত্তি করে মডেলের একটি সিরিজ, কিন্তু বিভিন্ন সিদ্ধান্তে নিয়ে যায়। মূল ভিত্তিটি মানুষের অস্তিত্বের অর্থ এবং উদ্দেশ্য বোঝার সাথে সম্পর্কিত। ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং সদৃশতায় সৃষ্ট, মানুষকে অবশ্যই চেষ্টা করতে হবে যাতে তার আত্মা একটি মন্দিরে পরিণত হয় যেখানে ঈশ্বর ক্রমাগত বাস করেন। পার্থিব জীবন তার বিষয় এবং উদ্বেগের সাথে, সেগুলি তার কাছে যতই গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রয়োজনীয় বলে মনে হোক না কেন, একজন ব্যক্তির জীবনে কেন্দ্রীয় স্থান দখল করা উচিত নয়, তার সমস্ত মনোযোগ শোষণ করা উচিত নয়। মানুষ হওয়ার অর্থ হল শুধুমাত্র "অনুভূমিক" সমতলে (জিনিস এবং মানুষের মধ্যে) বাস করা নয়, সর্বোপরি "উল্লম্ব" মাত্রায়, ক্রমাগত ঈশ্বরের দিকে প্রয়াস, আনন্দ এবং দুঃখ উভয় ক্ষেত্রেই তাঁকে স্মরণ করা, ক্রমাগত তাঁর উপস্থিতি অনুভব করা। একজন খ্রিস্টানের জন্য ঈশ্বরই জীবন; তিনি জীবনের উৎস, জীবনদাতা; খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে ঈশ্বরের কাছ থেকে দূরে পতিত হওয়া আত্মাকে মৃত এবং অজ্ঞান করে তোলে। কিন্তু যদি আত্মা আধ্যাত্মিকভাবে মৃত ("পাপের দ্বারা মর্মাহত"), একজন ব্যক্তি সত্তার সাথে স্পর্শ হারায়, সত্তার জীবন্ত অনুভূতি, তার জীবন আনন্দহীন এবং অর্থহীন হয়ে পড়ে। অতএব, মানুষের লক্ষ্য হল ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ এবং ঈশ্বরের জ্ঞান। বিশ্বের জ্ঞান সহ মানুষের অস্তিত্বের অন্যান্য সমস্ত মুহূর্তগুলিকে অবশ্যই ঈশ্বরের জ্ঞান, আত্মার পরিত্রাণের কাজগুলির অধীনস্থ হতে হবে। এটি খ্রিস্টীয় দর্শনের প্রাথমিক থিসিস, যা পশ্চিম ইউরোপীয় মধ্যযুগের চিন্তাবিদদের (এক দিক বা অন্য দিকে তাদের সংশ্লিষ্টতা নির্বিশেষে) দ্বারা ভাগ করা হয়েছে।

যৌক্তিক জ্ঞান ঈশ্বরের জ্ঞানের পথে একজন খ্রিস্টানের অগ্রগতিতে অবদান রাখে, নাকি বিপরীতে, সত্যকে বাঁচানোর অনুসন্ধান থেকে তাকে বিভ্রান্ত করে কিনা এই প্রশ্ন নিয়ে আলোচনা করার সময় মতবিরোধ দেখা দেয়। AT পশ্চিম মধ্যযুগআমরা এই প্রশ্নের দুটি বিপরীত উত্তর খুঁজে পেতে পারি।

রেনে দেকার্তের যুক্তিবাদ

জ্ঞানের পদ্ধতির সমস্যাগুলি, অর্থাৎ আধুনিক সময়ে জ্ঞানতত্ত্ব একটি বিস্তৃত দার্শনিক আলোচনার আকারে উপস্থাপন করা যেতে পারে। আসুন যুক্তিবাদের ধারণাটি অন্বেষণ করে শুরু করা যাক।

যুক্তিবাদ (ল্যাটিন অনুপাত থেকে) হল জ্ঞানের একটি দার্শনিক পদ্ধতি এবং একটি বিশ্বদর্শন ধারণা যা স্বীকার করে (অভিজ্ঞতাবাদের বিপরীতে) যে সম্পূর্ণ জ্ঞানের নির্মাণ মনের কার্যকলাপ এবং যুক্তিবাদীর পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। দর্শনের ইতিহাসে সবচেয়ে বিশিষ্ট যুক্তিবাদীকে ফরাসি দার্শনিক, গণিতবিদ হিসাবে বিবেচনা করা হয়

রেনে দেকার্ত(1596–1650).

দেকার্তের বিশ্বদর্শন জৈবিকভাবে মহান প্রাকৃতিক বিজ্ঞানী এবং গভীরতম দার্শনিকের প্রতিভাকে একত্রিত করেছে। দ্য অরিজিন অফ ফিলোসফি (1644) হল তার সবচেয়ে বড় কাজ, যা কার্টেসিয়ানিজমের সাধারণ দার্শনিক, পদ্ধতিগত এবং কংক্রিট বৈজ্ঞানিক নীতিগুলির একটি সেট।

সুতরাং, চিন্তাবিদদের দৃষ্টিভঙ্গির মূল্যের সুস্পষ্ট ক্ষতি ছাড়াই আপনার জন্য ডেসকার্টের অবস্থান ব্যাখ্যা করা কীভাবে সম্ভব হবে… এই প্রশ্নে। কিন্তু আসলেই কি তাই, আর এতেও কি তিনি প্রতারিত হননি?! সর্বোপরি, একই ব্যক্তি স্বপ্নে একটি অনুরূপ ছবি কল্পনা করতে পারে এবং এটি কোনওভাবেই তার স্বচ্ছতায় বাস্তবতার চেয়ে নিকৃষ্ট হবে না। এবং যদি স্বপ্নে এই জাতীয় কথোপকথন ঘটে তবে উত্তরটি একই রকম হবে। তবে এর অর্থ কি এই নয় যে বাস্তবতা কী এবং এই মুহূর্তে আপনার সাথে যা ঘটছে তা ঠিক বলা অসম্ভব? এবং যদি এই ধরনের একটি বিবৃতি নির্দিষ্ট সন্দেহ উত্থাপন করে, তবে আমাদের চারপাশের বাস্তবতাকেও সত্য বলে মনে করা যায় না - এটি কল্পনা করা যেতে পারে, পাশাপাশি ঘুমের সময়, অর্থাৎ, এখানে আমরা ধ্রুপদী আদর্শবাদের চেতনায় বেশ বোধগম্য কথোপকথন করছি - " প্লেটোনিজম"।

ফ্রান্সিস বেকনের অভিজ্ঞতাবাদ

বিজ্ঞানের পদ্ধতি সম্পর্কে আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গির অনেক কাছাকাছি বেকনের অভিজ্ঞতাবাদের ধারণা। নাম ফ্রান্সিস বেকন(1561-1626) - মানবজাতির ইতিহাসে যারা অবিভক্তভাবে জ্ঞান, সংস্কৃতি বা রাজনীতির কোনো একটি শাখার সাথে সম্পর্কিত নয়, ঠিক যেমন তারা একটি যুগ বা একটি দেশের অন্তর্গত নয়। তিনি নিজেই, যেন তার মরণোত্তর গৌরবের পূর্বাভাস দিয়েছিলেন, নিজের সম্পর্কে এভাবে লিখেছেন: "আমার নাম এবং আমার স্মৃতির জন্য, আমি তাদের করুণাময় মানব গুজব, বিদেশী মানুষ এবং ভবিষ্যত যুগের জন্য উইল করব।"

অভিজ্ঞতাবাদ (ল্যাটিন এম্পিরিও অনুভূতি, সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা থেকে) জ্ঞানের একটি দার্শনিক পদ্ধতি এবং ইন্দ্রিয়ের কার্যকলাপ এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের নির্মাণে প্রাণীদের পরীক্ষামূলক আত্তীকরণের পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে একটি বিশ্বদর্শন ধারণা।

1620 সালের শরৎকালে, বেকন তার প্রধান দার্শনিক কাজ, দ্য নিউ অর্গানন অফ সায়েন্সেস (একটি প্রাথমিক সংস্করণ 1612 সালে প্রকাশিত হয়েছিল) প্রকাশ করেছিলেন, যার মধ্যে দর্শনের ভিত্তি হিসাবে পদ্ধতির মতবাদ এবং সমস্ত বৈজ্ঞানিক জ্ঞান রয়েছে। বিজ্ঞানের সাফল্যের মাপকাঠি হল ব্যবহারিক ফলাফল যার দিকে তারা নেতৃত্ব দেয়, বিজ্ঞানী বিশ্বাস করেছিলেন: "ফল এবং ব্যবহারিক উদ্ভাবন, যেমনটি ছিল, দর্শনের সত্যতার গ্যারান্টার এবং সাক্ষী". সত্যিকারের জ্ঞান শুধুমাত্র এমন তথ্য দিয়ে দেওয়া যেতে পারে যা অভিজ্ঞতাগতভাবে প্রাপ্ত, ব্যবহারিকভাবে যাচাই করা হয় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, একজন ব্যক্তির সুবিধার জন্য প্রয়োগ করা হয়। এই জাতীয় জ্ঞান একজন ব্যক্তিকে দুর্দান্ত সুযোগ দেয়, তাকে শক্তিশালী করে। তাই মহান বেকোনিয়ান: জ্ঞানই শক্তি, কিন্তু একমাত্র জ্ঞানই সত্য.

তাই বেকন দেয় দুই ধরনের অভিজ্ঞতার মধ্যে পার্থক্য: ফলপ্রসূ এবং আলোকিত।প্রথম, ফলপ্রসূ, সেইসব অভিজ্ঞতা যা একজন ব্যক্তির জন্য তাৎক্ষণিক উপকার নিয়ে আসে; দ্বিতীয়, দীপ্তিময় - যাদের উদ্দেশ্য প্রকৃতির গভীর সংযোগ, ঘটনার নিয়ম, জিনিসের বৈশিষ্ট্য জানা। বেকন দ্বিতীয় ধরণের পরীক্ষাগুলিকে আরও মূল্যবান বলে মনে করেছিলেন, কারণ তাদের ফলাফল ছাড়া ফলপ্রসূ পরীক্ষাগুলি চালানো অসম্ভব।

আমরা প্রাপ্ত জ্ঞানের অবিশ্বস্ততার কারণ, বেকন বিশ্বাস করেন, একটি সন্দেহজনক প্রমাণের জন্য, যা বিচার ও ধারণা সমন্বিত একটি যুক্তিবাদী, সার্থক ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি। যাইহোক, ধারণা, একটি নিয়ম হিসাবে, অপর্যাপ্তভাবে প্রমাণিত গঠিত হয়। প্রাচীনত্বের যুক্তির তত্ত্বের সমালোচনায়, বেকন এই সত্য থেকে এগিয়ে যান যে ডিডাক্টিভ প্রমাণে ব্যবহৃত সাধারণ ধারণাগুলি অত্যন্ত তাড়াহুড়ো করে তৈরি করা অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের ফলাফল। তার অংশের জন্য, জ্ঞানের ভিত্তি তৈরি করে এমন সাধারণ ধারণাগুলির গুরুত্বকে স্বীকৃতি দিয়ে, বেকন বিশ্বাস করেছিলেন যে মূল জিনিসটি হল এই ধারণাগুলিকে সঠিকভাবে গঠন করার ক্ষমতা, যেহেতু তাড়াহুড়ো করে গঠিত হয়েছিল, তারা আরও তাত্ত্বিক নির্মাণের জন্য একটি শক্ত ভিত্তি হবে না। .

বেকন দ্বারা প্রস্তাবিত বিজ্ঞানের সংস্কারের প্রধান পদক্ষেপটি সাধারণীকরণের পদ্ধতিগুলির উন্নতি হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেমন সৃষ্টি তাদের আনয়নের নতুন ধারণা. বেকনের পরীক্ষামূলক-প্রবর্তক পদ্ধতিটি ঘটনা এবং প্রাকৃতিক ঘটনার ব্যাখ্যার মাধ্যমে ধীরে ধীরে নতুন ধারণার গঠনের অন্তর্ভুক্ত। বেকনের মতে, শুধুমাত্র এই ধরনের পদ্ধতির মাধ্যমেই কি নতুন সত্য আবিষ্কার করা সম্ভব, এবং সময় চিহ্নিত করা সম্ভব নয়। কর্তন প্রত্যাখ্যান না করে, বেকন জ্ঞানের এই দুটি পদ্ধতির পার্থক্য এবং বৈশিষ্ট্যগুলি নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছেন: সত্য আবিষ্কারের জন্য দুটি পথ বিদ্যমান এবং থাকতে পারে। একজন সংবেদন এবং বিবরণ থেকে সবচেয়ে সাধারণ স্বতঃসিদ্ধের দিকে উঠে যায় এবং এই ভিত্তি এবং তাদের অটল সত্য থেকে অগ্রসর হয়ে মধ্যম স্বতঃসিদ্ধ নিয়ে আলোচনা করে এবং আবিষ্কার করে। আজকে তারা এভাবেই ব্যবহার করছে। অন্যদিকে, অন্য পথটি সংবেদন এবং বিবরণ থেকে স্বতঃসিদ্ধ প্রাপ্ত করে, ক্রমাগত এবং ধীরে ধীরে আরোহণ করে, শেষ পর্যন্ত এটি সর্বাধিক সাধারণ স্বতঃসিদ্ধে পৌঁছায়। এই সত্য পথ, কিন্তু পরীক্ষা করা হয় না"

2. জ্ঞানের স্তর এবং তাদের উপাদানগুলি কী কী?

বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অভিজ্ঞতামূলক স্তরটি বাস্তব-জীবন, ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত বস্তুর সরাসরি অধ্যয়নের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই স্তরে, অধ্যয়নের অধীনে থাকা বস্তু এবং ঘটনা সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহের প্রক্রিয়াটি পর্যবেক্ষণ পরিচালনা করে, বিভিন্ন পরিমাপ সম্পাদন করে এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষা প্রদান করে। এখানে, সারণী, ডায়াগ্রাম, গ্রাফ ইত্যাদির আকারে প্রাপ্ত প্রকৃত তথ্যের প্রাথমিক পদ্ধতিগতকরণও করা হয়। উপরন্তু, ইতিমধ্যে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের দ্বিতীয় স্তরে - সাধারণীকরণের ফলে বৈজ্ঞানিক তথ্য- কিছু অভিজ্ঞতামূলক নিয়মিততা প্রণয়ন করা সম্ভব।

বৈজ্ঞানিক গবেষণার তাত্ত্বিক স্তর জ্ঞানের যৌক্তিক (যৌক্তিক) স্তরে সঞ্চালিত হয়। এই স্তরে, বিজ্ঞানী শুধুমাত্র তাত্ত্বিক (আদর্শ, আইকনিক) বস্তুর সাথে কাজ করে। এছাড়াও এই স্তরে, অধ্যয়ন করা বস্তু এবং ঘটনাগুলির অন্তর্নিহিত সবচেয়ে গভীর প্রয়োজনীয় দিক, সংযোগ, নিদর্শনগুলি প্রকাশিত হয়। তাত্ত্বিক স্তরটি বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের একটি উচ্চ স্তর।

দর্শনের নির্দিষ্টতা এবং বিশ্বদর্শনের প্রাক-দার্শনিক রূপ।

1. দর্শনের পূর্ববর্তী বিশ্বদৃষ্টি কোন ঐতিহাসিক প্রকারের। আপনি তাদের বর্ণনা করতে পারেন?

পৌরাণিক বিশ্বদর্শনঐতিহাসিকভাবে প্রথম ধরনের বিশ্বদর্শন বা বিশ্বদর্শন ধারণা গঠনের একটি উপায় প্রতিনিধিত্ব করে এবং মানব সমাজ গঠনের পর্যায়ে উদ্ভূত হয়। এই বিশ্বদর্শন আদিম সাম্প্রদায়িক ব্যবস্থা এবং প্রাথমিক শ্রেণির সমাজের বৈশিষ্ট্য। ধর্মীয় বিশ্বদর্শন- এটি প্রাকৃতিক, পার্থিব, এই-জাগতিক এবং অতিপ্রাকৃত, স্বর্গীয়, অন্য-জাগতিক মধ্যে দ্বিগুণ হওয়ার মাধ্যমে বাস্তবতা আয়ত্ত করার একটি উপায়। মানসিক শ্রমকে শারীরিক থেকে আলাদা করা, একদিকে, পৌরাণিক কাহিনী এবং অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের সঞ্চয়ন, অন্যদিকে মানুষের নিজের সারমর্ম বোঝার আকাঙ্ক্ষা, একটি সাধারণ সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির উত্থানে অবদান রাখে। বিশ্ব এবং এতে মানুষের স্থান - দর্শন.

2. কেন দর্শন সর্বোচ্চ ঐতিহাসিক প্রকারবিশ্বদর্শন?

একটি গুণগতভাবে নতুন ধরনের হয় দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। এটি পুরাণ এবং ধর্ম থেকে পৃথক লক্ষ্য করা যৌক্তিক ব্যাখ্যাশান্তি প্রকৃতি, সমাজ, মানুষ সম্পর্কে সর্বাধিক সাধারণ ধারণাগুলি বিষয় হয়ে ওঠে তাত্ত্বিকবিবেচনা এবং যৌক্তিকবিশ্লেষণ দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্ম থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত তাদের বিশ্বদর্শন চরিত্র, বিশ্বের উৎপত্তি, এর গঠন, পৃথিবীতে মানুষের স্থান ইত্যাদি সম্পর্কে প্রশ্নগুলির সম্পূর্ণ সেট, কিন্তু পৌরাণিক কাহিনী এবং ধর্মের বিপরীতে, যা অনুভূতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

দর্শনের প্রধান খাদ্য: প্রথম জিনিসটি কী: কী বিষয়ের ধারণা, সেই চি বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানকে বিশ্বকে নিশ্চিত করে?

প্রথমবারের মতো "দর্শনের মৌলিক প্রশ্ন" শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছিল ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস.

দর্শনের মৌলিক প্রশ্ন- এটি দুটি দার্শনিক বিভাগের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে একটি প্রশ্ন, দুটি বিপরীত, সত্তার দিকগুলির মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে একটি প্রশ্ন।

দর্শনের প্রধান প্রশ্নের একটি গ্রাফিক উপস্থাপনা নিম্নরূপ:

এখানে তিনটি জোড়া বিপরীত যা মূলত একই জিনিস বোঝায়:

• বস্তু এবং চেতনা
• উপাদান এবং আদর্শ
• উদ্দেশ্য এবং বিষয়গত

উদ্দেশ্য- এটি এমন সবকিছু যা বিষয়ের ইচ্ছা এবং ইচ্ছার উপর নির্ভর করে না।

বিষয়ী- সবকিছু যা বিষয়ের ইচ্ছা এবং ইচ্ছার উপর নির্ভর করে।

বিরোধী(এই প্রসঙ্গে) একই বস্তু বা সিস্টেমের দিক যা পারস্পরিকভাবে অনুমান করে এবং একে অপরকে বাদ দেয়।

অস্তিত্ব বিভিন্ন আকারে বিদ্যমান:

1. প্রথম প্রকৃতির হওয়া।
এটি সমগ্র প্রাকৃতিক জগৎ যা গভীর মহাকাশে বিদ্যমান এবং মানুষের আবির্ভাবের আগে নিকটবর্তী মহাকাশে এবং পৃথিবীতেও বিদ্যমান ছিল।

2. দ্বিতীয় প্রকৃতির হওয়া।
পৃথিবীর প্রাকৃতিক জগত এবং কাছাকাছি মহাকাশের স্থান, পৃথিবীতে মানুষের আবির্ভাবের পরে গঠিত হয়।

3. জিনিসের জগতে মানুষের অস্তিত্ব।
এটি একটি শারীরিক অস্তিত্ব, শরীর - একদিকে, এবং অন্যদিকে - একজন ব্যক্তির চেতনা, পার্শ্ববর্তী বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে।

4. সামাজিক জীবন.
এটি তার বিকাশের একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে সমাজের অস্তিত্ব, সংস্কৃতির বিকাশের একটি নির্দিষ্ট স্তর।
সংস্কৃতি- কর্মের সুপারবায়োলজিকাল ফর্মগুলির একটি সিস্টেম।

5. স্বতন্ত্র আধ্যাত্মিক সত্তা।
এটি একটি প্রদত্ত সামাজিক অস্তিত্বে মানুষের চেতনা। এই সত্তা ধারণা তৈরি করে।

বস্তুনিষ্ঠ আধ্যাত্মিক সত্তা হচ্ছে.
এই সত্তা অবজেক্টিফিকেশন, ধারণার বস্তুনিষ্ঠতায় গঠিত। ধারণার বস্তুনিষ্ঠতা পাণ্ডুলিপি, সিডি, এইচডিডি, ফ্ল্যাশ মেমরি এবং অন্যান্য নির্দিষ্ট উপাদান ডিভাইসে প্রকাশ করা হয় যা ধারণাকে বস্তুনিষ্ঠ করে।

দর্শনের মৌলিক প্রশ্ন

"সমস্ত দর্শনের মহান মৌলিক প্রশ্ন, বিশেষ করে সর্বশেষ একটি," এফ. এঙ্গেলস জোর দিয়েছিলেন, "সত্তার সাথে চিন্তার সম্পর্কের প্রশ্ন।" এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়বস্তু হল বিকল্প: "...প্রাথমিক কী: আত্মা বা প্রকৃতি..." 2 সামগ্রিকভাবে, এই নোডাল দার্শনিক সমস্যার শব্দার্থিক ক্ষেত্রটি একজন ব্যক্তির চেতনা দ্বারা সমৃদ্ধ হওয়ার বিভিন্ন মনোভাবের দ্বারা গঠিত হয়। উদ্দেশ্য, বাস্তব জগতে, ব্যবহারিক, জ্ঞানীয়-তাত্ত্বিক, শৈল্পিক এবং বিশ্বের আয়ত্ত করার অন্যান্য উপায়ের নীতিগুলি। তাদের মধ্যে একটি, এবং একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, বিশ্বের জানার নীতি।

দার্শনিকরা কীভাবে এই অনুপাতটি বুঝতে পেরেছিলেন তার উপর নির্ভর করে, তারা প্রাথমিক হিসাবে কী নিয়েছিল, একটি নির্ধারণ করে, তারা দুটি বিপরীত দিক তৈরি করেছিল। যে অবস্থান অনুসারে বিশ্বকে চেতনা, চেতনার ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তার নাম আদর্শবাদ পেয়েছে: কিছু মুহুর্তে এর সাথে ধর্মের কিছু মিল রয়েছে। দার্শনিকরা, যারা প্রকৃতি, বস্তু, বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতাকে গ্রহণ করেছিলেন, যা মানব চেতনা থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, তাদের বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হিসাবে, বস্তুবাদের বিভিন্ন বিদ্যালয়কে সংযুক্ত করেছিলেন, যা অনেক ক্ষেত্রে বিজ্ঞানের সাথে তাদের মনোভাবের সাথে সম্পর্কিত। এই আমূল বিপরীত দিকগুলির অস্তিত্ব শুধুমাত্র তাত্ত্বিক কারণেই নয়, বরং সমাজের আর্থ-সামাজিক, রাজনৈতিক, আধ্যাত্মিক বিকাশের পরিস্থিতি দ্বারাও এটির উপর একটি অনস্বীকার্য প্রভাব ফেলে।

দর্শনের ছাত্রদের জন্য, এমনকি কখনও কখনও যারা এই ক্ষেত্রে পেশাগতভাবে কাজ করে তাদের পক্ষেও বোঝা সহজ নয় কেন এবং কোন অর্থে বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক সম্পর্কের প্রশ্নটি দর্শনের জন্য মৌলিক এবং এটি আসলেই কি না। মামলা আড়াই হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে দর্শনের অস্তিত্ব রয়েছে এবং দীর্ঘকাল ধরে এই প্রশ্নটি, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে, একটি নিয়ম হিসাবে, দার্শনিকদের দ্বারা উত্থাপিত হয়নি। "বস্তু - আধ্যাত্মিক" মেরুত্বের আদর্শিক তাত্পর্য উপলব্ধি করতে দার্শনিক বিকাশের কয়েক শতাব্দী লেগেছে। এটি স্পষ্টভাবে আবির্ভূত হয়েছিল এবং সঠিকভাবে দার্শনিক চিন্তাধারার সক্রিয় গঠনের সময়কালে (XVII-XVIII শতাব্দী), একদিকে ধর্ম থেকে এবং অন্যদিকে নির্দিষ্ট বিজ্ঞান থেকে এর সক্রিয় বিচ্ছিন্নতার সময়কালে একটি মৌলিক স্থান নিয়েছিল। কিন্তু এর পরেও, দার্শনিকরা সর্বদা সত্তা এবং চেতনার মধ্যে সম্পর্ককে মৌলিক বলে প্রণয়ন করেন না। এটা কোন গোপন বিষয় নয় যে অধিকাংশ দার্শনিক অতীতে বিবেচনা করেননি এবং এখন এই বিশেষ সমস্যার সমাধানকে তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ হিসাবে বিবেচনা করেন না। অগ্রভাগে বিভিন্ন শিক্ষাপ্রকৃত জ্ঞান অর্জনের উপায়, নৈতিক কর্তব্যের প্রকৃতি, স্বাধীনতা, মানুষের সুখ, অনুশীলন ইত্যাদির সমস্যাগুলো তুলে ধরা হয়েছে।উদাহরণস্বরূপ বিংশ শতাব্দীর ফরাসি দার্শনিক আলবার্ট কামুর দৃষ্টিভঙ্গি উল্লেখ করা যাক। মানব জীবনের অর্থের সবচেয়ে জ্বলন্ত সমস্যাটি বিবেচনা করে: “জীবন বেঁচে থাকার জন্য শ্রমের মূল্য, নাকি এর মূল্য নয়, তা হল দর্শনের মৌলিক প্রশ্নের উত্তর দেওয়া।

কিন্তু এটি কি একটি মৌলিক প্রশ্ন হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যা বেশিরভাগ দার্শনিকদের দ্বারা প্রণয়ন করা হয়নি? সম্ভবত এটি দার্শনিক প্রবণতা এবং অবস্থানগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য পোস্ট ফ্যাক্টাম (প্রত্যাবর্তনমূলকভাবে) চালু করা হয়েছে? এক কথায়, বস্তুর সাথে আধ্যাত্মিকের সম্পর্কের প্রশ্নটির দর্শনে একটি বিশেষ স্থান স্পষ্ট নয়, এটি ব্যাখ্যা করা দরকার, তাত্ত্বিকভাবে প্রমাণ করা দরকার।

অন্তত একটি বিষয় স্পষ্ট: চেতনা এবং সত্তার মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্নটি অসংখ্য নির্দিষ্ট দার্শনিক প্রশ্নের সমতুল্য নয়, তবে এটি একটি ভিন্ন প্রকৃতির। সম্ভবত এটি একটি শব্দার্থিক অভিযোজন, দার্শনিক চিন্তাধারার অভিযোজন হিসাবে একটি প্রশ্ন নয়। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে মেরুত্ব "বস্তু - আধ্যাত্মিক", "উদ্দেশ্য - বিষয়গত" সমস্ত দার্শনিক প্রতিফলনের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত, যে কোনও নির্দিষ্ট দার্শনিক প্রশ্নের একটি নির্দিষ্ট "স্নায়ু" গঠন করে, দার্শনিকরা এটি সম্পর্কে সচেতন কিনা তা নির্বিশেষে। তদুপরি, এই পোলারিটি সবসময় একটি প্রশ্নের রূপ নেয় না। এই ফর্মটিতে অনুবাদ করা হচ্ছে, এটি আন্তঃসম্পর্কিত এবং দার্শনিক চিন্তাধারার সমগ্র ক্ষেত্রকে কভার করে একটি সম্পূর্ণ সংখ্যক প্রশ্নে পরিণত হয়।

সংঘাত এবং একই সাথে সত্তা এবং চেতনা, বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিকতার জটিল মিথস্ক্রিয়া সমস্ত মানুষের অনুশীলন, সংস্কৃতি থেকে বেড়ে ওঠে। শুধুমাত্র জোড়ায় তাৎপর্যপূর্ণ, তাদের মেরু পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যে, এই ধারণাগুলি কোনও না কোনওভাবে বিশ্বদর্শনের পুরো ক্ষেত্রকে কভার করে, এটির সাথে সম্পর্কিত সর্বজনীন এবং এর চূড়ান্ত সাধারণ ভিত্তি তৈরি করে। মানব অস্তিত্বের প্রাথমিক এবং সবচেয়ে সাধারণ পূর্বশর্তগুলির দার্শনিক বোঝাপড়া, যেমন কে. মার্কস ব্যাখ্যা করেছেন, বিশ্বের উপস্থিতি থেকে অগ্রসর হওয়া উচিত, প্রাথমিকভাবে প্রকৃতি, একদিকে, এবং অন্য দিকে মানুষ। প্রাথমিক (প্রাকৃতিক) এবং গৌণ (সামাজিক) সত্তার মানুষদের ব্যবহারিক এবং আধ্যাত্মিক আত্তীকরণের ফলে এবং এই ভিত্তিতে একে অপরের সাথে মানুষের মিথস্ক্রিয়া করার ফলে বাকি সবকিছুই ডেরিভেটিভ হিসাবে উপস্থিত হয়।

"বিশ্ব-মানুষ" সম্পর্কের বৈচিত্র্য থেকে তিনটি প্রধান প্রকারকে আলাদা করা যায়: জ্ঞানীয়, ব্যবহারিক এবং মূল্য সম্পর্ক।

এক সময়ে, আই. কান্ট তিনটি প্রশ্ন প্রণয়ন করেছিলেন যা, তার মতে, দর্শনের জন্য তার সর্বোচ্চ "বিশ্বব্যাপী নাগরিক" অর্থে মৌলিক গুরুত্ব রয়েছে: আমি কী জানতে পারি? আমার কি করা উচিৎ? আমি কি আশা করতে পারি? এক

এই তিনটি প্রশ্ন বিশ্বের সাথে মানবিক সম্পর্কের তিনটি নির্দেশিত প্রকারকে প্রতিফলিত করে। আসুন আমরা প্রথমে তাদের প্রথম দিকে ফিরে যাই।

2. মার্কসবাদ, অস্তিত্ববাদ, ইতিবাচক এবং বিষয় সম্পর্কে অন্যান্য নির্দেশাবলী।

দার্শনিক বিশ্বদর্শন এবং এর মূল সমস্যা: বিশ্ব এবং মানুষ, সত্তা এবং চেতনা। ইতিবাচক দিকনির্দেশ

আমরা ইতিমধ্যে সূচনা বিন্দু নির্ধারণ করেছি, দর্শনের জন্মের সময়। সেই সময় থেকে, আড়াই সহস্রাব্দ পেরিয়ে গেছে, এই সময়ে দর্শনের বিষয়বস্তু এবং কাজগুলির উপর দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছে। প্রাথমিকভাবে, দর্শন সমস্ত জ্ঞানের সংশ্লেষণ হিসাবে কাজ করেছিল। পরবর্তীকালে, নির্দিষ্ট বিজ্ঞানগুলিকে পৃথক করার প্রক্রিয়ায়, দার্শনিক জ্ঞানের ক্ষেত্রটি ধীরে ধীরে সংকুচিত হয়, যদিও একই সময়ে এর মূল বিষয়বস্তু, তাই বলতে গেলে, মূলটি সংরক্ষিত ছিল। কি সবসময় দার্শনিকদের মনোযোগ কেন্দ্রে থেকেছে? প্রথমত, প্রকৃতি; দ্বিতীয়ত, জনজীবন; তৃতীয়ত, (এবং এটি প্রধান জিনিস), একজন ব্যক্তি। এই তিনটি কেন্দ্রীয় বিন্দু - প্রাকৃতিক এবং সামাজিক জগত, সেইসাথে তাদের সম্পর্কের মানুষ - দার্শনিক প্রতিফলনের প্রধান বিষয় ছিল এবং থাকবে। দর্শন হল একটি তাত্ত্বিকভাবে বিকশিত বিশ্বদৃষ্টি, বিশ্বের সবচেয়ে সাধারণ তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি ব্যবস্থা, এতে মানুষের অবস্থান সম্পর্কে, বোঝার বিভিন্ন রূপবিশ্বের সাথে তার সম্পর্ক। দুটি প্রধান বৈশিষ্ট্য দার্শনিক বিশ্বদর্শনকে চিহ্নিত করে - এর ধারাবাহিকতা, প্রথমত, এবং দ্বিতীয়ত, দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির সিস্টেমের তাত্ত্বিক, যৌক্তিকভাবে প্রমাণিত প্রকৃতি। এর সাথে এটি যোগ করা উচিত যে দর্শনের কেন্দ্রে একজন ব্যক্তি, যা একদিকে বিশ্বের চিত্র গঠন এবং একজন ব্যক্তির উপর এর প্রভাব অধ্যয়ন নির্ধারণ করে এবং অন্যদিকে, বিবেচনা করে। বিশ্বের সাথে তার সম্পর্কের একজন ব্যক্তি, তার স্থান নির্ধারণ করে, বিশ্ব এবং সমাজে তার উদ্দেশ্য। মানুষ এবং বিশ্বের মধ্যে সম্পর্ক সমস্ত দর্শন পরিব্যাপ্ত, প্রশ্ন থেকে শুরু করে আমাদের জ্ঞান কি? সত্য কি জিনিস, বস্তু দ্বারা প্রদত্ত, নাকি এটি বিষয়ের স্বেচ্ছাচারিতার একটি পণ্য? মান কি? এটা কি জিনিসের মধ্যে "বসতে" হয়, নাকি আমরা এটির মূল্য নির্ধারণ করি? এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে পদার্থ এবং চেতনার মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্ন, অর্থাৎ সারমর্মে, বিশ্ব এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্ক হল "প্রধান", দর্শনের মৌলিক প্রশ্ন। একটি একক দার্শনিক মতবাদ এই সমস্যাটিকে বাইপাস করতে পারে না, এবং অন্যান্য সমস্ত সমস্যা পদার্থ এবং চেতনার মধ্যে সম্পর্কের প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করা হয়। এই সমস্যার বিভিন্ন সমাধান, যাকে এফ. এঙ্গেলস সকলের মহান মৌলিক প্রশ্ন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন, বিশেষ করে আধুনিক দর্শন, দর্শনের প্রধান দিকগুলির মধ্যে জলাবদ্ধতা নির্ধারণ করে। মূল প্রশ্নের নিজেই দুটি দিক রয়েছে। প্রথম - প্রাথমিক, বস্তু বা চেতনা কি; দ্বিতীয়টি হল কীভাবে বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনা এই বিশ্বের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ আমরা কি বিশ্বকে জানি? বিভিন্ন সমাধান মূল প্রশ্নের প্রথম দিকটি বিজ্ঞান ও অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে দার্শনিকদের বস্তুবাদী এবং আদর্শবাদীদের মধ্যে বিভাজন দ্বারা নির্ধারিত হয়, যাদের দৃষ্টিভঙ্গি ধর্মীয়দের সাথে মিল রয়েছে। পরিবর্তে, মূল প্রশ্নের দ্বিতীয় দিকটি সমাধান করার জন্য, দার্শনিকদের মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছে যারা বিশ্বের জ্ঞানীয়তার দৃষ্টিভঙ্গিতে অবস্থান করে এবং অজ্ঞেয়বাদীরা, যারা বাস্তবতাকে উপলব্ধি করার সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে। যদি আমরা আরও এগিয়ে যাই, তাহলে, ঘুরেফিরে, বিশ্বের প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাব তিনগুণ - জ্ঞানীয়, ব্যবহারিক, মূল্য। তাদের প্রত্যেকে তার নিজস্ব প্রশ্নের সমাধান করে - আমি কী জানতে পারি?; আমার কি করা উচিৎ?; আমি কি আশা করতে পারি? আমরা উপরে উল্লেখ করেছি যে, দর্শন প্রাথমিকভাবে যে প্রশ্নটির সমাধান করেছিল তা ছিল বিশ্ব কী, আমরা এর সম্পর্কে কী জানি, কারণ এটি ছাড়া বিশ্বের সাথে মানুষের সম্পর্কের প্রশ্নটি সমাধান করা যাবে না। কিন্তু জগতের জ্ঞান শুধুমাত্র দর্শনের বিষয় ছিল না। দর্শনের বিশেষত্ব হল যে এটি প্রাথমিকভাবে সর্বজনীন তাত্ত্বিক জ্ঞান হিসাবে কাজ করেছিল, সত্তার সর্বজনীন, সর্বজনীন নীতির জ্ঞান হিসাবে। এটিই নির্দিষ্ট বিজ্ঞান থেকে দর্শনকে সীমাবদ্ধ এবং সীমাবদ্ধ করে। এর সাথে সাথে, দর্শন, যেমন উপরে উল্লিখিত হয়েছে, বিশ্বের জ্ঞানযোগ্যতার সাথে সম্পর্কিত সমস্যাগুলি সমাধান করার জন্য বলা হয়: কেবল বিশ্বটি জ্ঞানযোগ্য কিনা তা নয়, আমাদের জ্ঞানের সত্যতা যাচাই করার উপায়গুলিও কী ইত্যাদি। কিন্তু দর্শনের অর্থ হল মূল্যবোধের সমস্যাগুলি সমাধান করা, ব্যবহারিক কারণ, যেমন কান্ট বলবেন, প্রথমত, নৈতিকতার সমস্যা, এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি সক্রেটিস প্রথম উত্থাপন করেছিলেন: "ভাল কী?" দার্শনিকতার সারমর্ম, তাই, সাধারণভাবে এবং শুধুমাত্র সমগ্র বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনই নয়, বরং একজন ব্যক্তিকে শিক্ষিত করা, তাকে নৈতিক মূল্যবোধের শ্রেণিবিন্যাস অনুসারে সর্বোচ্চ লক্ষ্যগুলি নির্দেশ করে, তাকে দক্ষতা শেখানো। তার কর্মকে এই সর্বোচ্চ নৈতিক লক্ষ্যের অধীনস্থ করুন। এটি ছাড়া, মানব জীবন নিজেই তার অর্থ হারিয়ে ফেলে এবং একজন ব্যক্তি ব্যক্তি হওয়া বন্ধ করে দেয়। এটি আরও বেশি সত্য যদি কেউ বিবেচনা করে যে মানুষটি সর্বোচ্চ মূল্য, যে সে এবং তার সুখ সর্বোচ্চ লক্ষ্য। এই লক্ষ্য অর্জনের উপায় সংজ্ঞায়িত করা দর্শনের অন্যতম প্রধান কাজ। দর্শনের বোঝার আরও বিকাশ, ইতিহাস বোঝার জন্য বস্তুবাদের নীতিগুলি প্রসারিত করা। কে. মার্কস এই সত্যটি প্রকাশ করেছিলেন যে দর্শনও ঐতিহাসিক জ্ঞানের একটি রূপ, দর্শন এবং অনুশীলনের মধ্যে সংযোগ প্রকাশ করেছিল, এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যে প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্ক সামাজিক জীবন, কাজ এবং অনুশীলন দ্বারা মধ্যস্থতা করে। ফলস্বরূপ, দর্শন কেবল প্রকৃতির একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবেই নয়, সমাজ এবং এর উপ-ব্যবস্থার একটি সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবেও আবির্ভূত হয়েছিল। দর্শনের ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রটি এই সত্য দ্বারা নির্ধারিত হয় যে, আমরা ইতিমধ্যে উপরে উল্লেখ করেছি, এটি সংস্কৃতির সূক্ষ্মতা। অতএব, দার্শনিক বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু একটি বরং জটিল ব্যবস্থা ছিল। দার্শনিক জ্ঞানের জটিলতা এবং বহুমুখিতা হেগেল আগেই দেখিয়েছিলেন। মানুষ এবং বিশ্বের বিরোধিতার মাধ্যমে একটি দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রাকৃতিক এবং সামাজিক বাস্তবতা উভয়ের একটি সামগ্রিক বোঝার কাজটি আজ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষ করে আমাদের জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের মৌলিক পরিবর্তনের সাথে সম্পর্কিত এবং এই পরিবর্তনগুলি বোঝার প্রয়োজনীয়তার ক্ষেত্রে।

অস্তিত্ববাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য

এম হাইডেগারের দর্শন বিংশ শতাব্দীর দর্শনে একটি বিশেষ স্থান দখল করে আছে। "হাইডেগার কাউকে উদাসীন রাখেন না। তার পাঠ্যের সাথে পরিচিতি প্রতিক্রিয়ার একটি বিচিত্র চিত্রের জন্ম দেয় - উত্সাহী শ্রদ্ধা এবং অনুকরণ করার ইচ্ছা থেকে ক্ষুব্ধ প্রত্যাখ্যান এবং স্পষ্ট বিকর্ষণ।"

হাইডেগারের ধারণাগুলি বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে, সমগ্র মানবিক জ্ঞানের সমগ্র অংশে দর্শনের বিকাশকে সবচেয়ে গুরুতরভাবে প্রভাবিত করেছিল। তিনি 20 শতকের "সময়ের স্পন্দন" অনুভব করতে সক্ষম হন, যা দর্শনের কেন্দ্রীয় সমস্যাগুলির রূপরেখা দেয় - আত্মা এবং আধ্যাত্মিকতার সমস্যাগুলি, সত্তা, সংস্কৃতি, সভ্যতা, চিন্তাভাবনা, সত্য, সৃজনশীলতার সমস্যাগুলির প্রিজমের মধ্য দিয়ে যায়। , ব্যক্তিত্ব। কিন্তু ই. হুসারলের ধারণাগত যন্ত্রপাতির সাথে পরিচিত না হয়ে তার দর্শন বোঝা যাবে না।

হাইডেগারের দর্শনের একটি এপিগ্রাফ হিসাবে, অন্য কেউ হিসাবে, "জন গসপেল" এর প্রথম বাক্যাংশ সম্পর্কে ফাউস্টের শব্দগুলি পরিবেশন করতে পারে না: "শুরুতে ছিল শব্দ", বি. পাস্তেরনাক অনুবাদ করেছিলেন।

"শুরুতে শব্দ ছিল?" ধাঁধার প্রথম লাইন থেকে. আমি কি ইঙ্গিত পেয়েছি? সর্বোপরি, আমি এত উচ্চ শব্দটি রাখি না, ভাবতে হবে যে এটি সবকিছুর ভিত্তি। "শুরুতে একটা চিন্তা ছিল।" এখানে অনুবাদ. তিনি এই আয়াতটিকে আরও ঘনিষ্ঠভাবে তুলে ধরেছেন। আমি ভাবব, তবে, প্রথম বাক্যাংশ দিয়ে অবিলম্বে কাজটি নষ্ট না করার জন্য। ভাবতে পারতেন প্রাণের নিঃশ্বাস সৃষ্টিতে? "শুরুতে বাহিনী ছিল।" এটাই আসল কথা! কিন্তু একটু দ্বিধায় পরে, আমি এই ব্যাখ্যা প্রত্যাখ্যান. আমি আবার ছিলাম, যেমনটি আমি দেখি, বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিলাম: "শুরুতে কাজটি ছিল" - আয়াতটি বলে।

হাইডেগারকে অস্তিত্ববাদী দর্শন এবং দার্শনিক হারমেনিউটিক্সের একটি ক্লাসিক হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, তিনি ঘটনাবিদ্যা, এমনকি দার্শনিক রহস্যবাদের শিক্ষায় একটি গুরুতর অবদান রেখেছিলেন - এই ভিত্তিতে, তার কাজের চারটি স্তর আলাদা করা যেতে পারে। এবং তবুও, সর্বোপরি, হাইডেগার একজন অস্তিত্ববাদী: তিনি অস্তিত্ববাদের সাথে ভেঙ্গে গেলেও মানুষ এবং তাঁর সত্তার গান গাইতে থাকেন। The Being of Man is the Business of Life for Heidegger. হাইডেগার এবং তার সমসাময়িক অস্তিত্ববাদীদের মধ্যে যে সমস্ত দ্বন্দ্ব সংঘটিত হয়েছিল তা বিবেচনা করে, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে হাইডেগার আত্মায় একজন অস্তিত্ববাদী। "জীবনের দর্শন" এর প্রতিনিধিদের অনুসরণ করে, বিশেষ করে এস কিয়েরকেগার্ড, তিনি চিন্তার জন্য মৌলিক অপ্রাপ্যতার ধারণাটি বিকাশ করেন, একটি ঐতিহ্যগত ধারণাগত কাঠামোর মধ্যে আবদ্ধ, একজন ব্যক্তির প্রকৃত সত্তা - অস্তিত্বের, এবং তাই প্রত্যাখ্যান করেন দর্শনের ঐতিহ্যগত শ্রেণীবদ্ধ যন্ত্রপাতি, যা 17 শতকের শুরু থেকে, এফ. বেকন এবং আর. দেকার্তের সময় থেকে রূপ নিচ্ছে।

দর্শনের বিষয় এবং এর কার্যাবলী

দর্শন- সাধারণ তত্ত্বপৃথিবী এবং এতে থাকা ব্যক্তি। দর্শন এবং বিশ্বদর্শন জৈবভাবে একে অপরের সাথে যুক্ত। বিশ্বদর্শন হল বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব এবং এতে একজন ব্যক্তির স্থান সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গির একটি ব্যবস্থা। বিশ্বদর্শন গঠনে দর্শন একটি বিশেষ ভূমিকা পালন করে।

বিশ্বদর্শনের একটি নির্দিষ্ট কাঠামো রয়েছে: জ্ঞান (সাধারণ এবং বৈজ্ঞানিক), বিশ্বাস, বিশ্বাস, নীতি। এটি চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে মানুষের জ্ঞানের কার্য সম্পাদন করে। এটি তার চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে মানুষের জ্ঞানের অভিজ্ঞতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, যখন দর্শন বিশ্বের কাঠামোর সাধারণ নীতিগুলি এবং এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলি প্রকাশ করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এটি সমস্ত জ্ঞানীয় প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে না, তবে শুধুমাত্র সবচেয়ে সাধারণ, আদর্শিক প্রশ্নগুলির সমাধান করে। দর্শনের সাহায্যে বিশ্বদর্শন সুশৃঙ্খলতা, সাধারণীকরণ এবং তাত্ত্বিকতা অর্জন করে। দর্শন বিশ্বদর্শনের প্রকৃতি এবং সাধারণ অভিযোজন নির্ধারণ করে। উদাহরণস্বরূপ: রেনেসাঁয়, দর্শনের মূল ফোকাস ছিল মহাবিশ্বের কেন্দ্র হিসাবে মানুষের স্থান বোঝা। এছাড়াও, বিশ্বদর্শন এবং দর্শন বিভিন্ন দিক থেকে মানুষের সমস্যার সমাধান করে। তাই বিশ্বদর্শন একজন ব্যক্তির সম্পর্কে বিভিন্ন তথ্য অন্তর্ভুক্ত করে এবং দর্শন একটি সাধারণ আকারে সমস্যার সমাধান করে।

দর্শনের উৎপত্তি প্রায় 2500 বছর আগে প্রাচ্যের দেশগুলিতে: ভারত, গ্রীস, রোম। এটি তার সবচেয়ে উন্নত ফর্মগুলি অর্জন করেছে ড. গ্রীস। দর্শন হল প্রজ্ঞার প্রেম। দর্শন সব জ্ঞান শোষণ করার চেষ্টা করেছে, কারণ স্বতন্ত্র বিজ্ঞান বিশ্বের একটি সম্পূর্ণ চিত্র দিতে সক্ষম ছিল না. জগৎ কি সেই প্রশ্নই দর্শনের প্রধান প্রশ্ন। এর সমাধান অন্যান্য দার্শনিক সমস্যা বোঝার জন্য প্রধান পন্থা নির্দেশ করে, তাই দর্শনকে 2টি প্রধান ক্ষেত্রে বিভক্ত করা হয়েছিল: দার্শনিক বস্তুবাদ (ডেমোক্রিটাস), এবং দার্শনিক আদর্শবাদ (প্লেটো)। দর্শন শুধু মানুষের বাইরের জগতকে নয়, মানুষ নিজেও বুঝতে চেয়েছিল। দর্শন জ্ঞানের ফলাফলের সর্বাধিক সাধারণীকরণের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটি সমগ্র বিশ্বকে অধ্যয়ন করে না, বরং সমগ্র বিশ্বকে অধ্যয়ন করে।

দর্শন সমাজের ফ্যাব্রিকে জৈবভাবে বোনা হয় এবং সমাজের অংশে এটি একটি দুর্দান্ত প্রভাব ফেলে। এটি রাজনৈতিক ও সামাজিক ব্যবস্থা, রাষ্ট্র, ধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়। অন্যদিকে, দর্শন নিজেই তার উন্নত ধারনা দিয়ে ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করে। অতএব, এটি নিম্নলিখিত ফাংশন আছে:

1. এটি একটি আদর্শিক কার্য সম্পাদন করে, যেমন বিশ্বের একটি সামগ্রিক ছবি গঠনে সাহায্য করে।

2. পদ্ধতিগত, অনুসন্ধান ফাংশন। এই অর্থে, এটি সমস্ত নির্দিষ্ট বিজ্ঞানের জন্য জ্ঞানের নিয়ম প্রণয়ন করে।

3. সামাজিক সমালোচনা ফাংশন. এটি সমাজে বিদ্যমান জিনিসের শৃঙ্খলার সমালোচনা করে।

4. গঠনমূলক ফাংশন। এর অর্থ ভবিষ্যতে কী হওয়া উচিত সেই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার ক্ষমতা। ভবিষ্যতের দৃষ্টি এবং প্রত্যাশা।

5. আদর্শিক ফাংশন। দৃষ্টিভঙ্গি এবং আদর্শের একটি ব্যবস্থা হিসাবে আদর্শের বিকাশে দর্শনের অংশগ্রহণ।

6. সংস্কৃতির প্রতিফলন বা সাধারণীকরণের কাজ। দর্শন হল সমাজের আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির মূল। তিনি তার সময়ের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য আদর্শ প্রণয়ন করেন।

7. বুদ্ধিমান ফাংশন. এটি একজন ব্যক্তির তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনার ক্ষমতার বিকাশে অবদান রাখে, এর মাধ্যমে একটি জ্ঞানীয় চিত্র প্রেরণ করা হয়।

4. দর্শন ও বিজ্ঞান। সংস্কৃতি

দর্শন তার বিকাশ জুড়ে বিজ্ঞানের সাথে যুক্ত হয়েছে, যদিও এই সংযোগের প্রকৃতি, বা বরং, দর্শন এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে। উপরে প্রাথমিক পর্যায়েদর্শনই ছিল একমাত্র বিজ্ঞান এবং এতে জ্ঞানের সমগ্র অংশ অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাই এটি প্রাচীন বিশ্বের দর্শনে এবং মধ্যযুগে ছিল। ভবিষ্যতে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বিশেষীকরণ এবং পার্থক্যের প্রক্রিয়া এবং দর্শন থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা প্রকাশ পায়। এই প্রক্রিয়াটি 15-16 শতক থেকে নিবিড়ভাবে চলছে। এবং XVII-XVIII শতাব্দীতে উচ্চ সীমায় পৌঁছেছে। এই দ্বিতীয় পর্যায়ে, বিশেষভাবে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এটি প্রধানত অভিজ্ঞতামূলক, পরীক্ষামূলক প্রকৃতির ছিল এবং তাত্ত্বিক সাধারণীকরণগুলি দর্শন দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, উপরন্তু, সম্পূর্ণরূপে অনুমানমূলক উপায়ে। একই সময়ে, ইতিবাচক ফলাফল প্রায়শই অর্জিত হয়েছিল, তবে প্রচুর বাজে কথাও ছিল। অবশেষে, তৃতীয় যুগে, যার শুরু 19 শতকের দিকে, বিজ্ঞান আংশিকভাবে দর্শন থেকে তার ফলাফলের তাত্ত্বিক সাধারণীকরণ গ্রহণ করে। দর্শন এখন নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সাধারণীকরণের ভিত্তিতে শুধুমাত্র বিজ্ঞানের সাথে একত্রে বিশ্বের একটি সার্বজনীন, দার্শনিক চিত্র তৈরি করতে পারে। এটি আবারও জোর দেওয়া প্রয়োজন যে দার্শনিক সহ বিশ্বদর্শনের ধরনগুলি বৈচিত্র্যময়। পরেরটি বৈজ্ঞানিক এবং অ-বৈজ্ঞানিক উভয়ই হতে পারে। বৈজ্ঞানিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি বৃহত্তর পরিমাণে গঠন করে এবং দার্শনিক বস্তুবাদের শিক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে, যা 17-18 শতকের বস্তুবাদী শিক্ষার মাধ্যমে প্রাচীনদের নিষ্পাপ বস্তুবাদ থেকে শুরু করে। দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের কাছে। এর বিকাশের এই পর্যায়ে বস্তুবাদের একটি উল্লেখযোগ্য অধিগ্রহণ ছিল দ্বান্দ্বিকতা, যা অধিবিদ্যার বিপরীতে, বিশ্বকে বিবেচনা করে এবং মিথস্ক্রিয়া এবং বিকাশে তার চিন্তাভাবনাকে প্রতিফলিত করে। দ্বান্দ্বিকতা ইতিমধ্যেই বস্তুবাদকে সমৃদ্ধ করেছে কারণ বস্তুবাদ বিশ্বকে যেমন আছে তেমনই নিয়ে যায়, এবং বিশ্ব বিকাশ লাভ করে, স্বরটি দ্বান্দ্বিক এবং তাই দ্বান্দ্বিকতা ছাড়া বোঝা যায় না। দর্শন ও বিজ্ঞান ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। বিজ্ঞানের বিকাশের সাথে সাথে, একটি নিয়ম হিসাবে, দর্শনের একটি অগ্রগতি রয়েছে: প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের প্রতিটি আবিষ্কারের সাথে একটি যুগ তৈরি করে, যেমনটি এফ. এঙ্গেলস উল্লেখ করেছেন, বস্তুবাদকে অবশ্যই তার রূপ পরিবর্তন করতে হবে। কিন্তু কেউ দর্শন থেকে বিজ্ঞানের বিপরীত স্রোত দেখতে পারে না। এটি ডেমোক্রিটাসের পরমাণুবাদের ধারণাগুলির দিকে নির্দেশ করার জন্য যথেষ্ট, যা বিজ্ঞানের বিকাশে একটি অমার্জনীয় চিহ্ন রেখে গেছে। দর্শন এবং বিজ্ঞান নির্দিষ্ট ধরণের সংস্কৃতির কাঠামোর মধ্যে জন্মগ্রহণ করে, পারস্পরিকভাবে একে অপরকে প্রভাবিত করে, যখন প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব সমস্যাগুলি সমাধান করে এবং তাদের সমাধানের পথে মিথস্ক্রিয়া করে। দর্শন বিজ্ঞানের মোড়ে দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করার উপায়গুলিকে রূপরেখা দেয়। সাধারণভাবে সংস্কৃতির সবচেয়ে সাধারণ ভিত্তি এবং বিশেষ করে বিজ্ঞানকে বোঝার মতো সমস্যা সমাধানের জন্যও এটিকে আহ্বান জানানো হয়। দর্শন একটি চিন্তার হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে; এটি নীতি, বিভাগ, জ্ঞানের পদ্ধতিগুলি বিকাশ করে, যা নির্দিষ্ট বিজ্ঞানে সক্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়। দর্শনে, এইভাবে, বিজ্ঞানের বিশ্বদর্শন এবং তাত্ত্বিক-জ্ঞানগত ভিত্তি তৈরি করা হয়, এর মূল্যের দিকগুলি প্রমাণিত হয়। বিজ্ঞান দরকারী বা ক্ষতিকারক? এটি দর্শন যা এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজে পেতে সাহায্য করে এবং অন্যরা এটি পছন্দ করে। উপসংহারে, আসুন আমরা আরও একটি বিষয়ে চিন্তা করি: দর্শন এবং সমাজ। দর্শন তার সময়ের একটি পণ্য, এটি তার সমস্যা এবং প্রয়োজনের সাথে সম্পর্কিত। অন্য কথায়, যে কোনো যুগের দর্শনের শিকড়কে শুধুমাত্র দার্শনিক পূর্বসূরিদের দৃষ্টিভঙ্গিতেই নয়, সেই যুগের সামাজিক আবহাওয়ার মধ্যেও, নির্দিষ্ট শ্রেণীর স্বার্থের সাথে এর সংযোগে দেখা উচিত। সামাজিক স্বার্থ নিঃসন্দেহে তাত্ত্বিক ঐতিহ্য থেকে উপাদান নির্বাচনকে প্রভাবিত করে, সামাজিক পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত দার্শনিক অভিযোজন। কিন্তু এই সব অতিরঞ্জিত করা উচিত নয়, অনেক কম নিরঙ্কুশ, যেমন সাম্প্রতিক অতীতে করা হয়েছে. তদুপরি, দার্শনিক অবস্থানগুলিকে শ্রেণী বিভাজনের আয়না প্রতিফলন হিসাবে সত্য বা মিথ্যা হিসাবে মূল্যায়ন করা অগ্রহণযোগ্য সরলীকরণ হবে। এবং, অবশ্যই, ইনস্টলেশন দ্বারা আমাদের এবং আমাদের দর্শনের ক্ষতি ছাড়া আর কিছুই আনা হয়নি: যে আমাদের সাথে নেই সে আমাদের বিরুদ্ধে, যে আমাদের সাথে নেই সে সত্যের মালিক নয়। পক্ষপাতিত্বের প্রতি এমন দৃষ্টিভঙ্গি, দর্শনের শ্রেণী চরিত্র, এর এমন অশ্লীল ব্যাখ্যা আমাদের দর্শনের আত্ম-বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়। ইতিমধ্যে, বিদেশী দার্শনিক চিন্তা অগ্রসর হচ্ছিল এবং এর অনেক "উন্নয়ন" আমাদের সমৃদ্ধ করতে পারত। আজ, দার্শনিক চিন্তাধারার স্বাভাবিক বিকাশের শর্ত হিসাবে চিন্তা ও মতামতের অবাধ বিনিময় প্রয়োজন। বৈজ্ঞানিক দর্শন নিরপেক্ষ গবেষণার দৃষ্টিকোণে দাঁড়াতে বাধ্য, এবং দার্শনিককে কেবল একজন আদর্শবাদীই নয়, বিজ্ঞানের মানুষও হতে হবে। দর্শন হল বৈজ্ঞানিক কারণ এটি বাস্তবের সাথে যুক্ত হয় সুনির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মাধ্যমে। দর্শন বৈজ্ঞানিক এই অর্থে নয় যে এটি বিজ্ঞানীদের জন্য তাদের সমস্যার সমাধান করে, তবে এটি মানুষের ইতিহাসের তাত্ত্বিক সাধারণীকরণ হিসাবে কাজ করে, মানুষের বর্তমান এবং ভবিষ্যতের কার্যকলাপের বৈজ্ঞানিক ন্যায্যতা হিসাবে কাজ করে। এটি জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রের জন্য সত্য - জ্ঞানীয় সমস্যাগুলির বিশ্লেষণের জন্য, যেখানে শুরু বিন্দু হল জ্ঞানের ইতিহাস, বিজ্ঞানের ইতিহাসের অধ্যয়ন; প্রযুক্তি এবং প্রযুক্তিগত কার্যকলাপের বিশ্লেষণের জন্য - প্রযুক্তির বিকাশের ইতিহাসের একটি সাধারণীকরণ। দর্শনের জন্য এবং রাজনীতি, নৈতিকতা, ধর্ম ইত্যাদির ক্ষেত্রে অনুরূপ পদ্ধতিটি সাধারণ। দার্শনিক বিশ্লেষণ এইভাবে বাস্তব ঐতিহাসিক সংযোগের কঠোরভাবে বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের ভিত্তিতে নির্মিত হয়। আজ, বিশ্ব-ঐতিহাসিক দ্বন্দ্বের অধ্যয়নের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে - মানুষ এবং প্রকৃতি, প্রকৃতি এবং সমাজ, সমাজ এবং ব্যক্তিত্ব, সভ্যতার ভাগ্যের সমস্যার সাথে একত্রে মানব, মানবিক সমস্যার সমাধান, একটি সম্পূর্ণ পরিসরের সমাধানের সাথে। বিশ্বব্যাপী সমস্যার। এই সবকিছুর জন্য প্রত্যেকেরই দর্শন, দার্শনিক যোগ্যতা, আদর্শগত পরিপক্কতা এবং সংস্কৃতি আয়ত্ত করতে হবে।

সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ দ্বারা দর্শনের একটি সংজ্ঞার পছন্দ।

স্বাভাবিক দেখায়, অবশ্যই, প্রশ্ন "কী থেকে?" হ্যাঁ, যেখান থেকে আমরা (উচিত, আবশ্যক, চাই, উদ্দেশ্য, ইত্যাদি) নির্দেশিত সংজ্ঞা বেছে নিতে পারি।

এত স্বাভাবিক নয় (কম প্রাকৃতিক, বা কি?) প্রশ্নগুলি "কিসের জন্য?" (সত্যিই, এটা করা কি প্রয়োজনীয়?) এবং "বিষয়টা কি?" (এই পছন্দটি কী?)

পছন্দের সারমর্ম হল যে কিছু কিছু বিশেষভাবে দার্শনিক সাধারণ সাংস্কৃতিক সবকিছু থেকে (বিচ্ছিন্ন) দাঁড়িয়েছে। এবং এটি পৃথকীকরণের উদ্দেশ্যে নয়, তবে এই নির্দিষ্টটির স্ব-চাপানো অর্থের ভিত্তিতে দ্বিতীয়টির সাথে প্রথমটিকে সংযুক্ত করার উদ্দেশ্যে দাঁড়িয়েছে। তাই বিজ্ঞানের সাথে, তাই দর্শনের সাথে হওয়া উচিত। যখন আমরা বিজ্ঞানের কথা বলি সংস্কৃতির একটি মাধ্যম হিসেবে এবং নিজের মধ্যে একটি মূল্য হিসাবে, তখন আমরা (দ্বিতীয় ক্ষেত্রে) সংস্কৃতিকে ছোট করি না, বরং উত্থাপন করি।

সুতরাং, সমস্ত সংস্কৃতি বোঝার জন্য, এবং দর্শন নিজেই বোঝার জন্য - এই সমস্ত কিছুর জন্যই। (এবং রাশিয়ায় উচ্চ শিক্ষার মানবিকীকরণের প্রক্রিয়া উন্নত করতে)।

এবং আরও একটি জিনিস: ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক চিন্তার অপরিহার্য সম্পদকে উপেক্ষা না করার জন্য। সর্বোপরি, হেগেল, উদাহরণস্বরূপ, বিশেষভাবে দার্শনিক এবং এর কাছাকাছি যা রয়েছে তার মধ্যে পার্থক্যের দিকে অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন। এবং, মনে হয়, এটি ইতিমধ্যেই তাঁর আগে লক্ষ্য করা গেছে: "দর্শন দর্শনের সাথে একটি পেশা নয়।"

যা বলা হয়েছে তা স্মরণ করার মতো নয় শুধুমাত্র কারণ সাহিত্য সমালোচনা "দার্শনিক" (এবং ফেডিনও "দার্শনিক"), "দর্শন" (এবং সামঘিনের "দর্শন"), "দার্শনিক" ("প্রশংসায়) শব্দগুলিকে অপব্যবহার করে। কবি, আমরা তার গানকে "দার্শনিক "...), কিন্তু কারণ সম্মানিত দার্শনিক স্বীকার করেছেন (এবং আমি তার সাথে একমত!) দার্শনিককে (ইতিমধ্যে দার্শনিক) প্রাক-দার্শনিক (এখনও অ-দার্শনিক) থেকে আলাদা করার অসুবিধা। )

এটি হেগেল এবং টেনেম্যান থেকে আমাদের দিন পর্যন্ত। এবং তাদের থেকে - "বিপরীত দিকে"?

ইতিমধ্যেই অ্যারিস্টটল "ফিজিওলজিস্টদের" "ধর্মতত্ত্ববিদদের" থেকে আলাদা করার চেষ্টা করেছিলেন (প্রথমটির সুস্পষ্ট পূর্বসূরি হিসাবে), তাদের "মাঝে" "অবস্থিত" ফেরেকাইডস দ্য সাইপ(ওএস) এর দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন, যিনি লিখেছেন "ফর্মের সবকিছু সম্পর্কে নয়" একটি পৌরাণিক কাহিনী"।

এখানে দুটি সাধারণ সাংস্কৃতিক উপাদান রয়েছে: "মিথের আকারে" লিখতে এবং "মিথের আকারে নয়" লিখতে। এবং এখানে দুটি সাধারণ সাংস্কৃতিক অবস্থান রয়েছে এই প্রশ্নের উত্তরে যে মহাজাগতিক সর্বদা বিদ্যমান ছিল কিনা, এর অস্তিত্বের কোন শুরু নেই বা এটি ঘটেছে কিনা। "হয়েছে," প্লেটো অবিলম্বে তার তৈরি করা প্রশ্নের উত্তর দেয়, জেনে যে তার আগে এই প্রশ্নের উত্তর ইতিমধ্যেই এইভাবে দেওয়া হয়েছিল: "ছিল, আছে এবং চিরকাল থাকবে", অর্থাৎ, "ঘটেনি"। প্লেটো এই ক্ষেত্রে সাদৃশ্য দ্বারা উত্তর দিতে থাকে (ব্যতিক্রম ছাড়াই সবকিছু কিছু থেকে আসে), যদিও ইতিমধ্যেই প্রাক-প্ল্যাটোনিক চিন্তাধারা অ্যান্টি-অ্যালোগরি (অ্যানাক্সিম্যান্ডার!) দিয়ে সজ্জিত ছিল।

এই বিপরীত সাধারণ সাংস্কৃতিক অবস্থানগুলি তখন দুটি বিশেষভাবে দার্শনিক অবস্থান, দুটি সাধারণ বিশ্বদর্শন নীতি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। এখনও পরে, তারা "দার্শনিক অদ্বৈতবাদ" এবং "দার্শনিক দ্বৈতবাদ" পরিপ্রেক্ষিতে সাধারণীকরণ করা হয়েছিল।

এখন প্রশ্ন সম্পর্কে "কী থেকে?" আসুন নির্বাচনের জন্য "উপাদান" টাইপ করার চেষ্টা করি। স্পষ্টতই, একটি "A"-পছন্দ, একটি "B"-পছন্দ, ইত্যাদি আছে।

A. পছন্দ "তালিকা থেকে..." বলা হয় যে TI Oizerman দর্শনের এক ডজন সংজ্ঞা দিয়েছেন, যেখানে AV Potemkin এর তিন ডজন আছে। হ্যাঁ, এটি পছন্দের বিষয়, তবে দর্শনের জন্য স্বরলিপির তালিকা হিসাবে, এর সংজ্ঞাগুলির তালিকা হিসাবে নয়।

B. পছন্দ "সাধারণ ধারণা থেকে ..." তাদের মধ্যে ত্রিশ বা দশটি নয়, তবে অনেক কম। তাদের ক্লান্ত না করে, আমরা লিখি:

(ক) টেনম্যানের বক্তব্যকে আমলে না নিয়ে জিজি মায়োরভ দ্বারা "দর্শনের ধরন" প্রসারিত হয়েছিল। কি নামে? - কঠোর পরামর্শের জন্য: "প্যাটপিস্টিকসও এক ধরনের দার্শনিকতা।" কোনটি ছাড়া? "দার্শনিকতার ধরন" এর আরেকটি (অন্তত একটি) উদাহরণ না দিয়ে... একটি ফলপ্রসূ আলোচনা কঠিন (বা এমনকি অসম্ভব)।

(b) "যৌক্তিকতার ধরন" Yu.A. Shichalin দ্বারা প্রসারিত হয়েছিল, স্পষ্টতই, ওয়েবারের মতামতকে আমলে না নিয়ে নয়। কি নামে? - আপনাকে মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য যে, জ্ঞান (সোফিয়া) থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে কেবলমাত্র ঐশ্বরিক জ্ঞান (দর্শন) মানুষের অন্তর্নিহিত হিসাবে, পিথাগোরাস ভাষ্যকার হিসাবে এই ধরনের যুক্তিবাদীতার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, অর্থাৎ তিনি আবিষ্কার করেছিলেন (এতে) এই অবিকল) দর্শন। এখানে একটি ফলপ্রসূ আলোচনা কঠিন নয়।

(c) "প্রতিফলন যেমন" কর্নফোর্থ দর্শনের সূচনা বলেছেন। অবশ্যই, প্রতিফলন একটি চিন্তা সম্পর্কে একটি চিন্তা. অবশ্যই, প্রতিফলন উভয়ই আত্ম-সমালোচনা (অবশ্যই, এবং সমালোচনা), এবং থিসিসে বিস্ময় (একটি চিত্র নয়!), এবং দর্শন - প্রতিফলন ছাড়া কিছুই নেই! কিন্তু দর্শনের ইতিহাসবিদরা প্রতিফলনকে মাপকাঠি অনুসারে টাইপ করেন না।

(d) "বিমূর্ততার পর্যায়"। দর্শনের ইতিহাসবিদদের চেয়ে মনোবিজ্ঞানী এবং শিক্ষাবিদদের মধ্যে এটি খুঁজে পাওয়া সহজ। বানু তাঁর দর্শনের ইতিহাসবিদ্যার ধারণায় এই সাধারণ সংজ্ঞার খুব কাছাকাছি। কিন্তু এই ধারণা, দুর্ভাগ্যবশত, মানদণ্ড ছাড়া. এবং সমস্ত ইতিহাসবিদ যারা "মিথোস থেকে লেগোস পর্যন্ত" আকর্ষণীয় সূত্র ব্যবহার করেন এই সাধারণ সংজ্ঞা থেকে অনেক দূরে। বিমূর্ততার সেই পর্যায়টি কী ধরনের লোগো দেখাতে পারলে ভালো হবে, যা ইতিমধ্যেই শেষ দার্শনিক পর্যায় হিসেবে ধরা যেতে পারে। এই সূত্রের প্রচলনের 80 বছর ধরে, ইতিহাসবিদরা এই বিষয়ে কিছু নির্দিষ্ট করেননি। উপরন্তু:

সমস্ত "ক্রমবাদী" ("ক্রমিক"), "ঐতিহাসিক উন্নয়ন" অবলম্বন করে, প্রাচীন গ্রীসে যুক্তিবাদের অভিজ্ঞতার উপর এফজি মিশচেঙ্কোর উল্লেখযোগ্য কাজের উল্লেখ করে না, যা দুর্ভাগ্যবশত, কিইভ গবেষক দ্বারা ধারাবাহিকতা ছাড়াই রেখে দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু F.G. Mishchenko-এ, এটা দর্শন নয় নির্দিষ্ট কিছু যা ধাপে ধাপে উপরে উঠে, বরং সাধারণভাবে সংস্কৃতি সাধারণ কিছু।

B. "ক্লিয়ারেন্স ইন anguish..."-এর সময়ে চয়েস ছিঁড়ে যাওয়া মানে সংজ্ঞা দিয়ে নয়, বরং "দর্শন বিজ্ঞান নয়" স্লোগান দিয়ে প্রতিস্থাপন করা।

প্রশ্ন ওঠে: পদ্ধতি কি একটি বিজ্ঞান? সবসময় বিজ্ঞান নয়, বিজ্ঞানও। তাই দর্শন সবসময় একটি বিজ্ঞান নয়, একটি বিজ্ঞানও, এবং এটি একটি বিজ্ঞান এবং একটি অ-বিজ্ঞান উভয় হতে হবে। ... তাই, "A", "B", "C" ... সম্ভবত "G" এবং "D" উভয়ই আছে। তাই নিজেকে সীমাবদ্ধ করার দরকার নেই। আগের অনুচ্ছেদটি "B থেকে" পছন্দ এবং "A থেকে" পছন্দ উভয়ের প্রতি লেখকের মনোভাবকে সংজ্ঞায়িত করে।

এই যুক্তিগুলি নিম্নলিখিত ফলাফলের দিকে পরিচালিত করে:

সংস্কৃতির একটি পদ্ধতি হিসাবে দর্শন। পৃথিবীতে এবং অন্যান্য মানুষের মধ্যে মানুষের স্থান দর্শনের বিবেচনার বিষয়;

বিশ্বদর্শন হিসাবে দর্শন। যে কোনো বিশ্বদৃষ্টির তাত্ত্বিক ভিত্তি প্রকাশ করা হল দর্শনের পেশা;

সামাজিক চেতনার একটি রূপ হিসাবে দর্শন। সাধারণ ধারণার সিস্টেমের মেরুকরণ, বিপরীত সাধারণ বিশ্বদর্শন নীতির উপর ভিত্তি করে, দর্শনের প্রধান প্রশ্নটি উপস্থিত হওয়ার পরে ভবিষ্যতে তার অন্তর্ধান পর্যন্ত দর্শনের ভাগ্য;

বিজ্ঞান হিসেবে দর্শন। (a) তুলনামূলকভাবে কয়েকটি বিভাগে অনেক প্রশ্নের বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সমাধান জমা করা, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অগ্রগতি এবং ধারাবাহিকতা উভয়ই নির্ধারণ করে; (খ) ক্রমাগত সত্য এবং ভুলের মধ্যে সম্পর্কের পুরানো সমস্যায় ফিরে আসা; (গ) জ্ঞানের নির্দিষ্ট শাখার অর্জনের সংক্ষিপ্তকরণ, সাধারণ তাত্ত্বিক এবং বিশেষ সামাজিক জ্ঞানের সবচেয়ে সাধারণ পদ্ধতি তৈরি করে; (d) জ্ঞানের একটি বিশেষ বিজ্ঞান (জ্ঞানের তত্ত্ব) বিকাশ করে।

সুতরাং, সাধারণভাবে একটি ঘটনা হিসাবে দর্শন হল বহুমুখী। এটি স্পষ্টতই, বিভিন্ন "দার্শনিকতার ধরন" এর সমষ্টি (কিন্তু, স্পষ্টতই, সব নয় ...)।

লিয়াখোভেটস্কি এল.এ. (স্টেট ফাইন্যান্সিয়াল একাডেমি)

পোলিশচুক V.I.

সংস্কৃতির ইতিহাস হিসাবে দর্শনের ইতিহাস।

আমাদের দেশের একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শনের পাঠদান সর্বদা, অন্তত গত 60+ বছরে, বিশেষ করে বিশ্ব দার্শনিক সংস্কৃতির সাথে এবং সাধারণভাবে সংস্কৃতির সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে, কারণ একগুচ্ছ পরিকল্পনা এবং মতবাদ চিন্তাভাবনা বিকাশ করেনি, কিন্তু শুধুমাত্র একটি ডিপ্লোমা পাস একটি ধরনের হিসাবে পরিবেশিত. সত্য, কেউ দিয়ামত এবং ইসমতকে তাদের মৌলিক এবং অ-মৌলিক আইন এবং বিভাগগুলিকে একটি নির্দিষ্ট উপসংস্কৃতি বলতে পারে। বর্তমানে, বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠদানের তাত্ত্বিকরা কয়েক দশক ধরে তৈরি হওয়া টেমপ্লেটের কঠোর কাঠামোর বাইরে যেতে পারেন না। দিয়ামতের পরিবর্তে, ঐতিহাসিক গণিত - "সামাজিক দর্শন" এর পরিবর্তে "প্রকৃতির দর্শন", বা "অন্টোলজি অফ বিয়িং", বা "ডায়ালেক্টিক্স অ্যান্ড থিওরি অফ নলেজ" উপস্থিত হয়েছিল। কিন্তু এ সবই বাহ্যিক ছদ্মবেশ। মূলত, একই থিম রয়ে গেছে, একই গ্রেডেশন, প্রকৃত সংস্কৃতি থেকে একই বিচ্ছিন্নতা।

এটা স্পষ্ট যে দর্শনের ইতিহাস পড়ানো উচিত, এখানে উপাদান অংশ হিসাবে, ইতি, নন্দনতত্ত্ব এবং ধর্মের ইতিহাস। কিন্তু আমরা যদি বিবেচনা করি যে একটি মানবতাহীন - বিশেষ করে একটি কারিগরি - বিশ্ববিদ্যালয়ে, একটি নিয়ম হিসাবে, কোনও মানবিক বিষয় পড়ানো হয় না এবং শুধুমাত্র খুব সমৃদ্ধ শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলি সংস্কৃতির একটি বিভাগ রাখার সামর্থ্য রাখে, তবে এটি আরও সমীচীন। সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে দর্শনের ইতিহাস পড়তে, কিছু দার্শনিক শিক্ষার বিশ্লেষণের সাথে সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক পটভূমির সমন্বয়। তারপরে দর্শন হল সংস্কৃতির মূল কথাটি আর ভিত্তিহীন থাকবে না এবং দার্শনিক বিভাগগুলিকে বিমূর্ত এবং প্রায়শই বোঝা কঠিন হয়ে উঠবে স্পষ্ট রূপক অর্থে পূর্ণ।

উপরের সাথে সম্পর্কিত, আমি একটি প্রযুক্তিগত বিশ্ববিদ্যালয়ে এই জাতীয় কোর্সের কিছু বিষয়ের একটি আনুমানিক প্রোগ্রাম প্রস্তাব করতে চাই, যা 90-100 ঘন্টার জন্য গণনা করা হয়।

1. প্রাচ্যের দর্শন ও সংস্কৃতি (প্রাচীন চীন ও ভারত)

চীনা এবং ভারতীয় পুরাণের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য। প্রাচ্যে দর্শন, ধর্ম ও বিজ্ঞানের সম্পর্ক। কনফুসিয়ানিজম, তাওবাদ, বৌদ্ধ এবং হিন্দু ধর্ম। প্রাচীন প্রাচ্যের শিল্প। পূর্ব ও পশ্চিম।

2. প্রাচীন ইউরোপীয় দর্শন

প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী, শিল্প এবং বিজ্ঞান। প্রাচীন ইতিহাস এবং রাজনীতি। প্রধান দার্শনিক স্কুল। ইউরোপীয় সভ্যতার ভাগ্যে সক্রেটিস, প্লেটো, এরিস্টটল।

3. মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় এবং আরব দর্শন

খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলাম: পুরাণ, শিল্প, ধর্ম, রাজনীতি। ইউরোপে প্যাটপিস্টিক এবং স্কলাস্টিজম। খ্রিস্টান সংস্কৃতি এবং দর্শনে রহস্যবাদ। আরব-মুসলিম সংস্কৃতি ও দর্শনের মানবতাবাদী ঐতিহ্য। মুসলিম ও খ্রিস্টান সংস্কৃতির পারস্পরিক প্রভাব।

যেহেতু আমরা রাশিয়ান বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে দর্শন শিক্ষার বিষয়ে কথা বলছি, তাই অন্যান্য বিষয়গুলির সাথে তুলনা করে বৃহত্তম ভলিউমটি রাশিয়ান সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে রাশিয়ান দর্শনের অধ্যয়নের দ্বারা দখল করা উচিত - রাশিয়ান আধ্যাত্মিকতা, প্রেক্ষাপটে রাশিয়ান জনগণের দুঃখজনক ভাগ্য। এর মহান সাহিত্য এবং ধর্মীয় অনুসন্ধানের। পোলিশচুক ভি.আই. (টোবলস্ক স্টেট পেডাগোজিকাল ইনস্টিটিউটের নিঝনেভার্টভস্ক শাখা)

টিউটরিং

একটি বিষয় শেখার সাহায্য প্রয়োজন?

আমাদের বিশেষজ্ঞরা আপনার আগ্রহের বিষয়ে পরামর্শ বা টিউটরিং পরিষেবা প্রদান করবেন।
একটি দরখাস্ত জমা দাওএকটি পরামর্শ প্রাপ্তির সম্ভাবনা সম্পর্কে খুঁজে বের করার জন্য এই মুহূর্তে বিষয় নির্দেশ করে.

"দর্শন" শব্দটি দুটি গ্রীক শব্দ থেকে এসেছে - "ফিলিও" - প্রেম এবং "সোফিয়া" - জ্ঞান, তাই সাধারণভাবে আমরা পাই - জ্ঞানের ভালবাসা।

দার্শনিক জ্ঞানকে প্রায়ই বৈজ্ঞানিক জ্ঞান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। যাইহোক, দর্শন এবং বিজ্ঞানের মধ্যে বেশ কিছু পার্থক্য রয়েছে যা অনেক চিন্তাবিদকে বিজ্ঞান এবং দর্শনের সনাক্তকরণ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে।

প্রথমত, দর্শন, বিজ্ঞানের মতো, চিন্তার ক্ষেত্রে মানুষের প্রধান কার্যকলাপ। দর্শন বিশেষভাবে নান্দনিক অনুভূতি পরীক্ষা করার কাজটি নির্দিষ্ট করে না, যেমন শিল্প করে, বা নৈতিক ক্রিয়াকলাপ যেমন ধর্ম এবং নৈতিকতার প্রয়োজন হয়। যদিও দর্শন শিল্প এবং ধর্ম উভয় বিষয়েই কথা বলতে পারে, এটি সর্বপ্রথম, যুক্তি, এই সমস্ত বিষয় নিয়ে চিন্তা করা।

কোন সন্দেহ নেই যে দর্শন বিজ্ঞানের কাছাকাছি শুধুমাত্র বিশ্বাসের উপর কিছু বিধান নিশ্চিত করার এবং গ্রহণ করার ইচ্ছার দ্বারা, তবে প্রথমে সেগুলিকে সমালোচনা ও ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করে। শুধুমাত্র যদি এই প্রস্তাবগুলি সমালোচনার প্রয়োজনীয়তাগুলি পূরণ করে তবেই সেগুলি দার্শনিক জ্ঞানের অংশ হিসাবে গৃহীত হয়। এটাই দর্শন ও বিজ্ঞানের মিল। বিজ্ঞানের মত, দর্শন হল এক ধরণের সমালোচনামূলক চিন্তা যা বিশ্বাসের উপর কিছু নেওয়ার চেষ্টা করে না, তবে সবকিছুকে সমালোচনা এবং প্রমাণের বিষয়বস্তু করার চেষ্টা করে।

একই সময়ে, দার্শনিক জ্ঞান এবং বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। সমস্ত বিজ্ঞান জ্ঞানের ব্যক্তিগত ক্ষেত্র যা বিশ্বের কিছু অংশ অন্বেষণ করে। ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের বিপরীতে, দর্শন সমগ্র বিশ্বকে বোঝার চেষ্টা করে, অজৈব এবং জৈব প্রক্রিয়ার ঐক্যে, ব্যক্তি এবং সমাজের জীবন এবং আরও অনেক কিছু। দর্শন হল সার্বজনীন জ্ঞান, সার্বজনীন বিজ্ঞানের প্রকল্প। যে. দর্শন তার অধ্যয়নের বিষয়ের মধ্যে বিজ্ঞানের থেকে আলাদা: বিজ্ঞানের বিষয় হিসাবে বিশ্বের কিছু অংশ রয়েছে, যখন দর্শনের সমগ্র বিশ্ব রয়েছে।

সংক্ষেপে, আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে 1) দর্শন জ্ঞানের পদ্ধতির ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অনুরূপ - ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের মতো, দর্শন প্রমাণ এবং ন্যায্যতার উপর ভিত্তি করে জ্ঞানের একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতি ব্যবহার করে। 2) দর্শন জ্ঞানের বিষয়ে ব্যক্তিগত বিজ্ঞান থেকে পৃথক - ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের বিপরীতে, দর্শন সমগ্র বিশ্বকে, সবচেয়ে সর্বজনীন আইন এবং নীতিগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে উপলব্ধি করার চেষ্টা করে।

এখানে জোর দেওয়া উচিত যে, এখন পর্যন্ত, সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক জ্ঞান শুধুমাত্র ব্যক্তিগত, অ-সর্বজনীন জ্ঞানের কাঠামোর মধ্যে নির্মিত হয়েছে। এই ধরনের জ্ঞান উচ্চ কঠোরতা এবং নির্ভরযোগ্যতা দ্বারা আলাদা করা হয়, কিন্তু একই সময়ে এটি ব্যক্তিগত জ্ঞান। দার্শনিক - সার্বজনীন - জ্ঞানের জন্য, এখনও পর্যন্ত, আবার, কেবল সর্বজনীন, তবে খুব কঠোর জ্ঞান তৈরি করা সম্ভব হয়নি। চূড়ান্ত মানব মনে উচ্চ কঠোরতা এবং সর্বজনীনতা একত্রিত করা খুবই কঠিন। সাধারণত জ্ঞান হয় কঠোর এবং অ-সর্বজনীন, বা সর্বজনীন, কিন্তু খুব কঠোর নয়। এই কারণেই আজ দর্শনকে প্রকৃত বিজ্ঞান বলা যায় না, বরং একটি সর্বজনীন মতবাদ বা জ্ঞান বলা যায়।

দুটি ক্ষেত্রে দর্শন বিজ্ঞানের থেকে আলাদা নাও হতে পারে: 1) যখন বৈজ্ঞানিক কঠোরতার বিকাশের স্তর এখনও যথেষ্ট উচ্চ নয় এবং দার্শনিক জ্ঞানের কঠোরতার প্রায় সমান। এই ধরনের পরিস্থিতি প্রাচীনকালে বিদ্যমান ছিল, যখন সমস্ত বিজ্ঞান দার্শনিক জ্ঞানের শাখা ছিল, 2) যখন দর্শন বর্ধিত কঠোরতার পরিপ্রেক্ষিতে বিজ্ঞানের সাথে মিলিত হতে পারে। সম্ভবত এটি ভবিষ্যতে ঘটবে এবং তারপরে দর্শন একটি পূর্ণাঙ্গ সিন্থেটিক বিজ্ঞান হয়ে উঠবে, তবে এখনও পর্যন্ত নিশ্চিতভাবে এই বিষয়ে কথা বলা কঠিন।

এমনকি যদি আজও দর্শনে বিজ্ঞানের জন্য যথেষ্ট কঠোরতার স্তর না থাকে, তবুও এই ধরনের সর্বজনীন জ্ঞানের অস্তিত্ব যে কোনও ক্ষেত্রেই কৃত্রিম জ্ঞানের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতির চেয়ে ভাল কিছু। আসল বিষয়টি হল বিশ্ব সম্পর্কে সর্বজনীন জ্ঞানের সৃষ্টি, বিশেষ বিজ্ঞানের জ্ঞানের সংশ্লেষণ মানব মনের মৌলিক আকাঙ্ক্ষা। জ্ঞানকে অনেকগুলো অসংলগ্ন অংশে বিভক্ত করা হলে তা পুরোপুরি সত্য বলে বিবেচিত হয় না। যেহেতু জগৎ এক, তাই জগত সম্বন্ধে প্রকৃত জ্ঞানকেও এক ধরনের ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করতে হবে। দর্শন কোনোভাবেই স্বতন্ত্র বিজ্ঞানের বিশেষ জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করে না, এটি কেবলমাত্র এই বিশেষ জ্ঞানগুলিকে এক ধরণের অবিচ্ছেদ্য জ্ঞানে সংশ্লেষিত করা উচিত। যে. জ্ঞানের সংশ্লেষণ হল দর্শনের প্রধান পদ্ধতি। বিশেষ বিজ্ঞান এই সংশ্লেষণের অংশগুলি বিকাশ করে; দর্শনকে এই সমস্ত অংশগুলিকে কিছু উচ্চতর ঐক্যে উন্নীত করার আহ্বান জানানো হয়। কিন্তু বাস্তব সংশ্লেষণ সর্বদা একটি কঠিন কাজ, যা কখনোই জ্ঞানের পৃথক অংশের সংমিশ্রণে হ্রাস করা যায় না। অতএব, দর্শনকে কেবলমাত্র সমস্ত নির্দিষ্ট বিজ্ঞানের যোগফলের মধ্যে পচানো যায় না, বা দার্শনিক জ্ঞান এই যোগফল দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে। কৃত্রিম জ্ঞানের জন্য তার নিজস্ব প্রচেষ্টার প্রয়োজন, যদিও নির্ভরশীল, কিন্তু স্বতন্ত্র বিজ্ঞানের জ্ঞানীয় প্রচেষ্টার জন্য সম্পূর্ণরূপে হ্রাসযোগ্য নয়।

দর্শন হল একটি বিশেষ, বৈজ্ঞানিক-তাত্ত্বিক ধরনের বিশ্বদর্শন। দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি ধর্মীয় এবং পৌরাণিক থেকে পৃথক যে এটি:

জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে (এবং বিশ্বাস বা কল্পকাহিনীর উপর নয়);

রিফ্লেক্সিভলি (নিজের উপর চিন্তার ফোকাস আছে);

যৌক্তিক (অভ্যন্তরীণ ঐক্য এবং ব্যবস্থা আছে);

স্পষ্ট ধারণা এবং বিভাগের উপর নির্ভর করে।

এইভাবে, দর্শন হল বিশ্বদর্শনের সর্বোচ্চ স্তর এবং ধরন, যা যুক্তিযুক্ততা, সামঞ্জস্য, যুক্তি এবং তাত্ত্বিক নকশা দ্বারা চিহ্নিত।

বিশ্বদর্শন হিসাবে দর্শন তার বিবর্তনের তিনটি প্রধান পর্যায় অতিক্রম করেছে:

বিশ্বকেন্দ্রিকতা;

ধর্মকেন্দ্রিকতা;

নৃ-কেন্দ্রিকতা।

বিশ্বকেন্দ্রিকতা হল একটি দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি, যা আশেপাশের বিশ্বের ব্যাখ্যা, শক্তি, সর্বশক্তিমানতা, বাহ্যিক শক্তির অসীমতার মাধ্যমে প্রাকৃতিক ঘটনা - কসমস এবং সেই অনুসারে যা কিছু আছে তা কসমস এবং মহাজাগতিক চক্রের উপর নির্ভর করে (এই দর্শনটি ছিল প্রাচীন ভারত, প্রাচীন চীন, প্রাচ্যের অন্যান্য দেশগুলির পাশাপাশি প্রাচীন গ্রীসের বৈশিষ্ট্য)।

ধর্মকেন্দ্রিকতা হল এক ধরনের দার্শনিক বিশ্বদর্শন, যা একটি অবর্ণনীয়, অতিপ্রাকৃত শক্তি - ঈশ্বর (মধ্যযুগীয় ইউরোপে সাধারণ ছিল) এর আধিপত্যের মাধ্যমে বিদ্যমান সবকিছুর ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে।

নৃ-কেন্দ্রিকতা হল এক ধরণের দার্শনিক বিশ্বদর্শন, যার কেন্দ্রে রয়েছে মানুষের সমস্যা (রেনেসাঁর ইউরোপ, আধুনিক এবং আধুনিক সময়, আধুনিক দার্শনিক বিদ্যালয়)।