মানবজাতির অস্তিত্বের ইতিহাস জুড়ে, দর্শন সামাজিক চেতনার একটি স্থিতিশীল রূপ হিসাবে বিকশিত হয়েছে, বিশ্বদর্শন বিষয়গুলি বিবেচনা করা হয়েছে। সে তাত্ত্বিক ভিত্তিবিশ্বদর্শন বা এর তাত্ত্বিক মূল, যার চারপাশে জাগতিক জ্ঞানের সাধারণ দৈনন্দিন দৃষ্টিভঙ্গির এক ধরণের আধ্যাত্মিক মেঘ তৈরি হয়েছে, যা বিশ্বদর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তর গঠন করে।

দর্শন এবং বিশ্বদর্শনের মধ্যে সম্পর্কটি নিম্নরূপ চিহ্নিত করা হয়েছে: "বিশ্বদর্শন" ধারণাটি "দর্শন" ধারণার চেয়ে বিস্তৃত। দর্শন হল এমন একটি সামাজিক এবং স্বতন্ত্র চেতনার রূপ, যা ক্রমাগত তাত্ত্বিকভাবে ন্যায়সঙ্গত, সাধারণ জ্ঞানের দৈনন্দিন স্তরে শুধুমাত্র একটি বিশ্বদর্শনের চেয়ে বৃহত্তর বৈজ্ঞানিকতা রয়েছে, যা এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে উপস্থিত থাকে যিনি কখনও কখনও কীভাবে লিখতেও জানেন না। অথবা পড়ুন।

দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি হল, প্রথমত, একজন সক্রিয় সত্তার দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বের একটি তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি, যিনি নিজের সম্পর্কে সচেতন এবং তার সাথে কী সম্পর্ক স্থাপন করতে হবে। এটি মানুষের সম্পর্কে, বিশ্ব সম্পর্কে এবং বিশ্বের সাথে মানুষের সম্পর্ক সম্পর্কে মৌলিক ধারণাগুলির একটি সেট। এই ধারণাগুলি মানুষকে সচেতনভাবে বিশ্ব এবং সমাজে নেভিগেট করার পাশাপাশি তাদের ক্রিয়াকলাপকে অনুপ্রাণিত করার অনুমতি দেয়।

দর্শন বলতে একটি প্রতিফলিত ধরণের বিশ্বদর্শনকে বোঝায়, যা বিশ্ব সম্পর্কে নিজের ধারণা এবং এই পৃথিবীতে একজন ব্যক্তির অবস্থানের প্রতিফলন ধারণ করে। একজনের চিন্তাভাবনার দিকে তাকান, বাইরে থেকে চেতনার দিকে তাকান দার্শনিক চিন্তার অন্যতম বৈশিষ্ট্য। এগুলো নিজের প্রতিফলনের প্রতিফলন।

মুক্তচিন্তা দর্শনের একটি বস্তুনিষ্ঠ নীতি। তার প্রকৃতির দ্বারা, দর্শনের জন্য প্রতিফলন, সন্দেহের প্রয়োজন হয়, ধারণাগুলির সমালোচনা করার অনুমতি দেয়, মতবাদ এবং অনুমানে বিশ্বাসের প্রত্যাখ্যান, যা বিশ্বাসীদের ব্যাপক অনুশীলন দ্বারা অনুমোদিত হয়। দর্শন এই ধরনের একটি প্রশ্ন সহ বিশ্বের অস্তিত্ব সহ অস্তিত্বের চূড়ান্ত ভিত্তিগুলিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে - "কীভাবে বিশ্ব সম্ভব?"। ধর্মীয়-পৌরাণিক চেতনার সংগ্রামে গড়ে উঠেছিল দর্শন, তা যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করেছিল বিশ্বকে। বিশ্বদৃষ্টির মূল ধরন ইতিহাস জুড়ে টিকে থাকে। "বিশুদ্ধ" ধরনের বিশ্বদর্শন কার্যত পাওয়া যায় না বাস্তব জীবনজটিল এবং পরস্পরবিরোধী সমন্বয় গঠন.

গণচেতনায়, দর্শনকে প্রায়ই বাস্তব জীবন থেকে অনেক দূরে কিছু হিসাবে উপস্থাপন করা হয়। দার্শনিকদের বলা হয় মানুষ হিসেবে "এই জগতের নয়।" এই অর্থে দার্শনিকতা একটি দীর্ঘ, অস্পষ্ট যুক্তি, যার সত্যতা প্রমাণিত বা খণ্ডন করা যায় না। কিন্তু এই ধরনের মতামত ইতিমধ্যেই এই সত্যের দ্বারা বিরোধিতা করা হয়েছে যে একটি সভ্য, সভ্য সমাজে, প্রতিটি চিন্তাশীল ব্যক্তি, অন্ততপক্ষে, একজন দার্শনিক, যদিও তিনি সন্দেহ না করেন।

দার্শনিক চিন্তা হল চিরন্তন চিন্তা। কিন্তু এর মানে এই নয় যে দর্শন নিজেই ইতিহাসের বাইরে। একটা সময় ছিল যখন তখনও বিজ্ঞান ছিল না, এবং দর্শন তার সৃজনশীল বিকাশের সর্বোচ্চ স্তরে ছিল। বিশ্বের সাথে মানুষের সম্পর্ক দর্শনের একটি চিরন্তন বিষয়, যা ঐতিহাসিকভাবে মোবাইল এবং কংক্রিট। পৃথিবীর "মানুষ" মাত্রা মানুষের নিজের প্রয়োজনীয় শক্তির পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হয়।

দর্শনের অন্তর্নিহিত লক্ষ্য হ'ল একজন ব্যক্তিকে দৈনন্দিন জীবনের ক্ষেত্র থেকে বের করে আনা, তাকে সর্বোচ্চ আদর্শে মোহিত করা, তার জীবনকে সত্যিকারের অর্থ দেওয়া, সবচেয়ে নিখুঁত মূল্যবোধের পথ উন্মুক্ত করা।

দর্শন হল সামাজিক চেতনার অন্যতম প্রধান রূপ, বিশ্ব এবং এতে মানুষের স্থান সম্পর্কে সবচেয়ে সাধারণ ধারণার একটি ব্যবস্থা। বিশ্বদর্শন হিসাবে দর্শনের উত্থান প্রাচীন প্রাচ্যের দেশগুলিতে দাস-মালিকানাধীন সমাজের বিকাশ এবং গঠনের সময়কালকে বোঝায় এবং দার্শনিক বিশ্বদর্শনের ধ্রুপদী রূপটি 1000 সালে রূপ নেয়। প্রাচীন গ্রীস. প্রাথমিকভাবে, বস্তুবাদ এক ধরণের দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টির উদ্ভব হয়েছিল, বিশ্বদর্শনের একটি ধর্মীয় রূপের বৈজ্ঞানিক প্রতিক্রিয়া হিসাবে। প্রাচীন গ্রিসে থ্যালেসই প্রথম যিনি বিশ্বের বস্তুগত ঐক্যের উপলব্ধির দিকে এগিয়ে গিয়েছিলেন এবং পদার্থের রূপান্তর সম্পর্কে একটি প্রগতিশীল ধারণা প্রকাশ করেছিলেন, তার সারমর্মে, তার একটি রাজ্য থেকে অন্য রাজ্যে। থ্যালেসের সহযোগী, ছাত্র এবং তার মতামতের অনুসারী ছিল। থ্যালেসের বিপরীতে, যারা জলকে সমস্ত জিনিসের বস্তুগত ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, তারা অন্যান্য বস্তুগত ভিত্তি খুঁজে পেয়েছেন: অ্যানাক্সিমেনস - বায়ু, হেরাক্লিটাস - আগুন।

দর্শন এই ধরনের পরামিতি দ্বারা বিশ্বদর্শনের সাথে সম্পর্কযুক্ত।

প্রথমত, বিশ্বদর্শন তার চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে মানুষের জ্ঞানের সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। দর্শন সর্বাধিক প্রকাশের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে সাধারণ নীতিএই বিশ্বের গঠন এবং এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য, পদ্ধতি এবং জ্ঞানীয় এবং ব্যবহারিক মানুষের কার্যকলাপের ফর্ম। দর্শন সব জ্ঞানীয় প্রশ্নের উত্তর খোঁজে না। তার নিজস্ব উপায়ে, এটি শুধুমাত্র সবচেয়ে সাধারণ (আদর্শগত) সমস্যাগুলি সমাধান করে। এর মধ্যে রয়েছে, প্রথমত, জগৎ কী, মানুষ কী ইত্যাদি নিয়ে প্রশ্ন।

দ্বিতীয়ত, দর্শনের সাহায্যে বিশ্বদর্শন সুশৃঙ্খলতা, সাধারণীকরণ এবং তাত্ত্বিকতার (যৌক্তিকতা) উচ্চ মাত্রায় পৌঁছে যায়। অন্যদিকে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বিকাশে প্রধান বাঁকগুলি, একটি নিয়ম হিসাবে, বিশ্ব সম্পর্কে বিদ্যমান দার্শনিক ধারণাগুলির পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করে। তাই এটি ছিল, উদাহরণস্বরূপ, এন. কোপার্নিকাস, সি. ডারউইন, এ. আইনস্টাইনের আবিষ্কারের পরে।

তৃতীয়ত, একটি উন্নত, বিষয়বস্তু সমৃদ্ধ বিশ্বদর্শন দার্শনিক, অর্থাৎ একজন ব্যক্তির দ্বারা সর্বাধিক সাধারণ প্রশ্নগুলি গঠন এবং বোঝার জন্য উদ্দীপিত এবং সহজতর করে। এটি সম্ভব হয় বিশ্ব সম্পর্কে সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় জ্ঞানের জন্য যা একজন ব্যক্তি অর্জন করে তার নিজস্ব বিশ্বদর্শন তৈরি হয়।

চতুর্থত, দর্শন বিশ্বদৃষ্টির প্রকৃতি এবং সাধারণ অভিযোজন নির্ধারণ করে। উদাহরণস্বরূপ, রেনেসাঁতে এটি দর্শনে মানব ঘটনাকে সক্রিয় বোঝার সাথে সম্পর্কিত নৃকেন্দ্রিক ছিল। মানুষের ধারণাটি কেবল সেই সময়ের উন্নত দার্শনিক চিন্তাভাবনাই নয়, সামাজিক চেতনার অন্যান্য রূপও ছড়িয়ে পড়েছিল।

পঞ্চমত, বিশ্বদৃষ্টি ও দর্শন মানুষের সমস্যার বিভিন্ন দিক প্রণয়ন ও সমাধানের মাধ্যমে একত্রিত হয়। বিশ্বদর্শনে একজন ব্যক্তির সম্পর্কে বিস্তৃত তথ্য রয়েছে, যা অনেক উত্স থেকে নেওয়া হয়েছে - ধর্ম থেকে, দৈনন্দিন জ্ঞান থেকে, বিজ্ঞান এবং অন্যান্য থেকে। দর্শন এই সমস্যাটিকে সবচেয়ে সাধারণ আকারে সমাধান করে, একজন ব্যক্তি কী, পৃথিবীতে তার অবস্থান কী এবং কেন সে বাস করে সে সম্পর্কে সবার আগে উত্তর দেয়।

দর্শন এবং বিশ্বদর্শনের মধ্যে সম্পর্কের চূড়ান্ত সংজ্ঞাটি নিম্নরূপ প্রণয়ন করা যেতে পারে: দর্শন হল মানব ও সমাজের বিশ্বদর্শনের অংশ হিসাবে মৌলিক ধারণাগুলির একটি ব্যবস্থা।

উন্নত বিশ্বদর্শন ব্যবস্থায়, দর্শন সর্বদা প্রধান একীভূতকরণ নীতি। এটি ছাড়া, একটি সম্পূর্ণ বিশ্বদর্শন নেই এবং হতে পারে না। এই কারণেই এটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয় যে দর্শন হল তাত্ত্বিক ভিত্তি, বিশ্বদর্শনের মূল। মূলত এই সত্যের কারণেই মানুষ ও সমাজের আধ্যাত্মিক জীবনে দর্শনের বিশেষ ভূমিকা অনুসরণ করে।

দর্শনের প্রধান কাজ হল দার্শনিক প্রশ্নের উত্তর দেওয়া। দর্শনের কাজ হল, সর্বপ্রথম, জি. হেগেলের ভাষায়, "যা আছে তা বোঝা" এবং তাতে বিশ্ব ও মানুষের একটি সম্পূর্ণ চিত্র তৈরি করা। এর মূল প্রশ্নটি সমাধান করে, দর্শন একই সাথে অন্যান্য বিশ্বদর্শন বিষয়গুলি বোঝার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পন্থা এবং অভিযোজন বিকাশ করে।

দার্শনিক সমস্যাগুলি বস্তুর সমস্যা নয় (প্রাকৃতিক বা মানুষের দ্বারা সৃষ্ট), তবে তাদের প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাব। নিজের মধ্যে বিশ্ব নয়, পৃথিবীকে একটি আবাস হিসাবে মানব জীবন- এটি দার্শনিক চেতনার প্রাথমিক দৃষ্টিভঙ্গি। "আমি কি জানতে পারি? আমার কি করা উচিৎ? আমি কী আশা করতে পারি? ” - এই প্রশ্নগুলির মধ্যেই কান্টের মতে, মানুষের মনের সর্বোচ্চ স্বার্থ রয়েছে।

দার্শনিক প্রশ্ন হল ভাগ্য, মানুষ এবং মানবজাতির ভাগ্য সম্পর্কে প্রশ্ন। এই প্রশ্নগুলি দার্শনিকদের দ্বারা উদ্ভাবিত হয়নি, এগুলি জীবনের দ্বারাই তৈরি। তারা জীবন্ত মানব ইতিহাসের মৌলিক দ্বন্দ্ব হিসাবে আবির্ভূত হয়, যার একটি খোলা, স্বাধীন চরিত্র রয়েছে। দার্শনিক প্রশ্নগুলি, সমগ্র মানব ইতিহাসের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে, একটি নির্দিষ্ট অর্থে চিরন্তন সমস্যা হিসাবে উপস্থিত হয়, বিভিন্ন যুগে, বিভিন্ন সংস্কৃতিতে তাদের নির্দিষ্ট, অনন্য চেহারা অর্জন করে। দার্শনিকরা, তাদের সর্বোত্তম শক্তি এবং ক্ষমতা দিয়ে, এই চিরন্তন, গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নগুলির সমাধান করেন। দার্শনিক সমস্যার প্রকৃতি এমন যে তাদের সমাধানের একটি সহজ, দ্ব্যর্থহীন, চূড়ান্ত ফলাফল অসম্ভব। তাদের তাত্ত্বিক সমাধানটি একটি চূড়ান্ত সমাধান হিসাবে কল্পনা করা হয় না যা সমস্যাটি সরিয়ে দেয়, তবে সমাধান হিসাবে ডিজাইন করা হয়েছে: অতীতের সংক্ষিপ্তকরণ; আধুনিক পরিস্থিতিতে সমস্যার নির্দিষ্ট আকৃতি নির্ধারণ করুন; ভবিষ্যত সম্পর্কে বাস্তবিকভাবে চিন্তা করুন। দর্শন, ঐতিহাসিক যুগকে বোঝা, সক্রিয়ভাবে মানব উন্নয়নের দিকনির্দেশ এবং উপায় প্রতিফলিত করে, লুকানো বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে।

দুটি নীতির (বৈজ্ঞানিক-তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক-আধ্যাত্মিক) দর্শনে জৈব সমন্বয় চেতনার সম্পূর্ণ অনন্য রূপ হিসাবে এর নির্দিষ্টতা নির্ধারণ করে। এটি দর্শনের ইতিহাসে, গবেষণার বাস্তব প্রক্রিয়ায়, দার্শনিক মতবাদের আদর্শিক বিষয়বস্তুর বিকাশে বিশেষভাবে লক্ষণীয়, যা ঐতিহাসিকভাবে, সময়ে, ঘটনাক্রমে নয়, একটি প্রয়োজনীয় উপায়ে আন্তঃসংযুক্ত। এগুলি সবই কেবলমাত্র, একক সমগ্রের মুহূর্ত। ঠিক যেমন বিজ্ঞানে এবং যৌক্তিকতার অন্যান্য ক্ষেত্রে, দর্শনে নতুন জ্ঞান প্রত্যাখ্যান করে না, তবে দ্বান্দ্বিকভাবে "মুছে দেয়", তার পূর্ববর্তী স্তরকে অতিক্রম করে, অর্থাৎ, এটি এটিকে তার নিজস্ব বিশেষ ক্ষেত্রে অন্তর্ভুক্ত করে। হেগেল জোর দিয়েছিলেন: "চিন্তার ইতিহাসে, আমরা অগ্রগতি লক্ষ্য করি - বিমূর্ত জ্ঞান থেকে আরও এবং আরও সুনির্দিষ্ট জ্ঞানে একটি ধ্রুবক আরোহন।" দার্শনিক শিক্ষার ক্রম (মূলত এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে) লক্ষ্যের যৌক্তিক সংজ্ঞাগুলির অনুক্রমের মতোই, অর্থাৎ, জ্ঞানের ইতিহাস পরিচিত বস্তুর উদ্দেশ্যমূলক যুক্তির সাথে মিলে যায়।

বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন হিসাবে দর্শন

শব্দ "দর্শন"গ্রীক থেকে অনুবাদের অর্থ "জ্ঞানের ভালবাসা"। (এবং আপনি প্রশ্নটি সম্পর্কে ভাবেন: প্রজ্ঞা কী?)এবং আধুনিক অভিধানে, দর্শনকে সংজ্ঞায়িত করা হয় প্রাচীনতম, কিন্তু চির-নবীকরণশীল চিন্তার রূপ, একটি তাত্ত্বিকভাবে বিকশিত এবং যৌক্তিকভাবে উন্নত ধরণের বিশ্বদর্শন। এটি সবচেয়ে বেশি বিজ্ঞান সাধারন সমস্যাপ্রকৃতি, সমাজ এবং চিন্তার বিকাশ।

আদ্যিকাল থেকে (V11 শতাব্দী BC - V1 শতাব্দী AD),দর্শন, সত্তার মতবাদ এবং এর উপলব্ধির শর্ত হিসাবে, এমন ব্যক্তিদের পেশাগত ক্রিয়াকলাপের এক প্রকারের হয়ে ওঠে যারা তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন এবং এতে কাজ করেছেন - দার্শনিকরা।

প্রথম ব্যক্তি যিনি নিজেকে "দার্শনিক" বলে অভিহিত করেন তিনি ছিলেন পিথাগোরাস। ডায়োজেনেস ল্যার্টেসের মতে (পরে আপনি শিখবেন যে দর্শনের ইতিহাসে সিনোপের ডায়োজেনস আছে), তাকে (পিথাগোরাসের কাছে)উক্তিটির অন্তর্গত: "জীবন ... খেলার মতো: অন্যরা প্রতিযোগিতা করতে আসে, অন্যরা - বাণিজ্য করতে এবং সবচেয়ে সুখী - দেখতে।" "সবচেয়ে সুখী" এর মধ্যে তিনি দার্শনিকদের দেখেছেন।

পিথাগোরাসের মতে, দর্শনের অর্থ সত্যের সন্ধান। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক হেরাক্লিটাসও একই কথা বলেছিলেন। কিন্তু দর্শন তার নিজস্ব বিষয়ের বিভিন্ন পদ্ধতির দ্বারা আলাদা করা হয়। এটি 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের শুরুতে বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়েছিল, যখন প্রকৃতিতে অনেক বৈচিত্র্যময় দার্শনিক স্কুলএবং নির্দেশাবলী।

একই সময়ে, সাধারণভাবে দার্শনিক জ্ঞানের অন্তর্নিহিত প্রয়োজনীয় মুহূর্তগুলিকে একক করা সম্ভব। প্রথমত, দর্শন অন্যতম রূপ বিশ্বদর্শনএবং স্বাধীন বিজ্ঞান.অতএব, প্রথমত, আমরা যাকে বিশ্বদর্শন বলি তা সংজ্ঞায়িত করব।

বিশ্বদর্শন -এটি বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব এবং এই পৃথিবীতে তার অবস্থান সম্পর্কে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির একটি ব্যবস্থা। এগুলি একজন ব্যক্তির জীবন বিশ্বাস, তার আদর্শ, মান অভিযোজন।

দৃষ্টিভঙ্গি – এটা একটি ব্যাপক চেতনার রূপ।নির্দিষ্ট পদ্ধতির উপর নির্ভর করে, বিশ্বদর্শন হতে পারে:

বুদ্ধিজীবী, এবং এই ক্ষেত্রে আমরা "বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি" সম্পর্কে কথা বলছি,

সংবেদনশীল, এবং এখানে আমরা "মনোভাব" ধারণা ব্যবহার করি।

বিশ্বদর্শন আছে মাত্রা:ব্যবহারিক এবং তাত্ত্বিক। বিশ্বদর্শনের ব্যবহারিক স্তরকে কখনও কখনও "জীবনের দর্শন" বলা হয়। প্রতিশব্দ এখানে "প্রতিদিন", "প্রতিদিন", "অবৈজ্ঞানিক" ধারণা। এটা স্বতঃস্ফূর্তভাবে গঠিত হয়, জীবন সম্পর্কে সাধারণ ধারণার সাধারণীকরণের মাধ্যমে।

বিশ্বদর্শনের তাত্ত্বিক স্তরটি প্রমাণ, বোঝাপড়া, জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়, এটি ক্রমাগত জ্ঞানীয় এবং মূল্যবান সামগ্রী দিয়ে সমৃদ্ধ হয় যা একজন ব্যক্তিকে যে কোনও বিশেষ পরিস্থিতিতে নেভিগেট করতে সহায়তা করে। দর্শন হল বিশ্বদর্শনের একটি তাত্ত্বিক প্রকার।

বিশ্বদর্শন আছে ঐতিহাসিক ফর্ম।এই - পুরাণ, ধর্ম এবং দর্শন।

পুরাণ(গ্রীক - কিংবদন্তি, ঐতিহ্য)– এই বিশ্বদৃষ্টি প্রাচীন মানুষ, প্রাকৃতিক ঘটনা বোঝার একটি উপায়, সমাজের বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়ে সামাজিক প্রক্রিয়া। এটি পার্শ্ববর্তী বাস্তবতার চমত্কার এবং বাস্তবসম্মত উপলব্ধি উভয়ই একত্রিত করে। দেবতা, নায়কদের ক্রিয়াকলাপ, বিশ্ব সম্পর্কে চমত্কার ধারণা, তাদের নিয়ন্ত্রণকারী দেবতা এবং আত্মা সম্পর্কে গল্পের ফর্ম থাকা, পৌরাণিক কাহিনীগুলি একই সাথে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান এবং রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির সূচনা ধারণ করে। অতএব, একটি পৌরাণিক কাহিনী একটি রূপকথার গল্প নয়, এটি পার্শ্ববর্তী বিশ্বের প্রাচীন ঘটনাগুলির মনের মধ্যে একটি চমত্কার প্রতিফলন, যার ব্যাখ্যার জন্য তাদের উপযুক্ত জ্ঞানের অভাব ছিল।

ধর্ম (lat. - মাজার, ধর্মপরায়ণতা) -এটি অতিপ্রাকৃত শক্তিতে বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে বিশ্বদর্শনের একটি রূপ যা মানব জীবন এবং আমাদের চারপাশের বিশ্বকে প্রভাবিত করে। এটি শুধুমাত্র একটি বিশ্বদর্শন নয়, কারণ আদর্শ ছাড়াও, ধর্ম একটি ধর্মীয় কাল্ট (ক্রিয়া) নিয়ে গঠিত, অর্থাৎ, প্রতিষ্ঠিত আচার-অনুষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান, সেইসাথে ধর্মীয় মনোবিজ্ঞানের একটি ব্যবস্থা। অতএব, আমরা বিশ্বদর্শন সম্পর্কে এতটা কথা বলতে পারি না যতটা বিশ্বদর্শন সম্পর্কে।

দর্শন- এটি বিশ্বদর্শনের তৃতীয় ঐতিহাসিকভাবে প্রতিষ্ঠিত রূপ। দর্শন শব্দটি নিজেই দুটি গ্রীক শব্দ থেকে এসেছে: "ফিলিও" - প্রেম, "সোফিয়া" - প্রজ্ঞা।

দর্শন হল প্রকৃতি, সমাজ ও চিন্তার বিকাশের সার্বজনীন নিয়মের বিজ্ঞান।পৌরাণিক কাহিনী থেকে প্রশ্নগুলির পুরো সেট ধার করে: মানুষ এবং বিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে, এর গঠন সম্পর্কে, পৃথিবীতে মানুষের অবস্থান সম্পর্কে, এটি পৌরাণিক বিশ্বদর্শনকে অতিক্রম করার ইচ্ছা হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল, কারণের দৃষ্টিকোণ থেকে এই সমস্যাগুলি সমাধান করে। , বিচারের যুক্তির উপর নির্ভর করে।

উপরন্তু, দর্শন মানবজাতির দ্বারা সঞ্চিত জ্ঞানের সমগ্র অংশকে সংক্ষিপ্ত করে। এই কারণেই এটি বিশ্বদর্শনের তাত্ত্বিক ভিত্তি গঠন করে এবং বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের স্তরে উঠে যায়।

দর্শনের উৎপত্তি প্রাচীনকালে (এর প্রায় 3 হাজার বছরের ইতিহাস রয়েছে)।আমরা আগেই বলেছি, গণিতবিদ পিথাগোরাস নিজেকে প্রথমবারের মতো দার্শনিক বলেছেন। প্রাচীন গ্রীকরা, তাদের দেবতাদের শক্তিতে গভীরভাবে বিশ্বাস করে, বিশ্বাস করত যে শুধুমাত্র দেবতারাই জ্ঞানী হতে পারে এবং একজন ব্যক্তি কেবল তাদের জ্ঞান বুঝতে পারে।

বহু শতাব্দী ধরে, দর্শন সমস্ত পরিচিত বিজ্ঞানকে একত্রিত করেছে। তারপরে, ধীরে ধীরে, তবে বিশেষত 15 শতক থেকে 15 শতকের সময়কালে, প্রাকৃতিকগুলি একে একে একে একে আলাদা হয়ে যায় এবং তারপরে 19 এবং 20 শতকে। - এবং সামাজিক বিজ্ঞান। কিন্তু, তা সত্ত্বেও, দর্শন "বিজ্ঞানের বিজ্ঞান", "বিজ্ঞানের রানী" এর অবস্থান ধরে রেখেছে।

যেকোনো বিজ্ঞানের মতো, এটির একটি বিষয় এবং গবেষণার বিষয়, দার্শনিক বিভাগ, গবেষণার কাজ এবং পদ্ধতি, একটি কাঠামো এবং একটি প্রধান প্রশ্ন রয়েছে।

বস্তুদর্শন হল, যেমন আমরা সংজ্ঞা থেকে দেখি, প্রকৃতি, সমাজ ও চিন্তার বিকাশের সবচেয়ে সাধারণ নিয়ম। অধীন বিষয়দার্শনিক গবেষণা বাস্তবতার একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্র বা একটি নির্দিষ্ট যুগে দার্শনিকদের দ্বারা অধ্যয়ন করা সমস্যার একটি পরিসর হিসাবে বোঝা যায়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের অধ্যয়নের বিষয় ছিল প্রকৃতি।

একটি বিজ্ঞান হিসাবে দর্শনের মৌলিক ধারণার একটি সেট রয়েছে - বিভাগ. তারা কি জন্য প্রয়োজন?আপনি নিজের জন্য দেখতে পারেন, পৃথিবী অনেক জিনিস, বৈশিষ্ট্য এবং ঘটনা নিয়ে গঠিত। কিন্তু জিনিস এবং ঘটনাগুলির মিল খুঁজে পাওয়া, তাদের সাধারণ সারাংশ খুঁজে বের করা সবসময় সম্ভব এবং একজন ব্যক্তি এই সাধারণ সারমর্মটিকে যেকোনো একটি ধারণা (শ্রেণী) দিয়ে প্রকাশ করে। দর্শনের এই জাতীয় ধারণাগুলি হল: সত্তা, বস্তু, প্রকৃতি, সমাজ, মানুষ, আন্দোলন, বিকাশ, সাধারণ এবং একক, সারমর্ম এবং ঘটনা, কারণ এবং প্রভাব ইত্যাদি।

একটি বিজ্ঞান হিসাবে দর্শন একটি নির্দিষ্ট পূরণ করে ফাংশনফাংশন দ্বারা, আমরা নির্দিষ্ট কর্তব্য, কার্যকলাপ বোঝায়। তাদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল: বিশ্বদর্শন, পদ্ধতিগত, জ্ঞানতাত্ত্বিক, মানবতাবাদী, অক্ষীয় (মান)।

দ্বান্দ্বিক,ঘনিষ্ঠ ঐক্য এবং বিকাশে বস্তুজগতের ঘটনা, বস্তু, প্রক্রিয়াগুলি বিবেচনা করে,

আধিভৌতিকযা বস্তুজগতের ঘটনা এবং বস্তুকে তাদের সম্পর্ক ছাড়াই স্থির অবস্থায় বিবেচনা করে।

জ্ঞানের একটি ব্যবস্থা হিসাবে দর্শনের নিজস্ব রয়েছে গঠনএর উপাদানগুলি হল: গল্পদর্শন এবং তত্ত্বদর্শন

দর্শনের তত্ত্ব, ঘুরে, অন্তর্ভুক্ত:

অনটোলজি, যা সত্তার সবচেয়ে সাধারণ প্রশ্নগুলি অন্বেষণ করে,

সামাজিক দর্শন, যা সমাজের উন্নয়ন এবং কার্যকারিতার সবচেয়ে সাধারণ বিষয়গুলি অধ্যয়ন করে,

দ্বান্দ্বিকতা, বস্তুর সার্বজনীন সংযোগ এবং বিকাশের মতবাদ, বস্তুগত জগতের ঘটনা এবং প্রক্রিয়া,

জ্ঞানতত্ত্ব বা জ্ঞানতত্ত্ব, যার মধ্যে রয়েছে মানুষের জ্ঞানীয় কার্যকলাপ,

দার্শনিক নৃতত্ত্ব - মানুষের মতবাদ

মূল্যবোধ সংক্রান্ত দর্শনবিদ্যা- মূল্যবোধ সম্পর্কে শেখা

প্র্যাক্সোলজি- সামাজিক অনুশীলনের মতবাদ,

পদ্ধতি- জ্ঞানের পদ্ধতির মতবাদ।

দর্শন একটি প্রতিষ্ঠিত জ্ঞান ব্যবস্থা হিসাবে আছে পুরো লাইননির্দিষ্ট প্রশ্ন। (আমরা শৃঙ্খলা অধ্যয়নের প্রক্রিয়ায় তাদের সম্পর্কে শিখব)।কিন্তু দর্শনের একটা মূল আছে, ওহ প্রধান প্রশ্নসত্তার সাথে চিন্তার সম্পর্ক নিয়ে প্রশ্ন। তার আছে দুই পক্ষের.

প্রথম দিকেপ্রশ্নে প্রকাশ করা হয়েছে - কোনটি প্রাথমিক এবং কোনটি মাধ্যমিক (অমৌলিক) -আত্মা নাকি প্রকৃতি, চেতনা নাকি বস্তু? অন্য কথায়, আমরা মূল কারণ সম্পর্কে কথা বলছি, মৌলিক নীতি, অর্থাৎ পদার্থদার্শনিকরা এই প্রশ্নের যে উত্তর দিয়েছেন তার উপর নির্ভর করে, তারা দুটি ক্ষেত্রে বিভক্ত ছিল: বস্তুবাদী এবং আদর্শবাদী।

বস্তুবাদএটি প্রধান দার্শনিক দিকগুলির মধ্যে একটি। এই দিকনির্দেশের প্রতিনিধিরা পদার্থের আদিমতার পক্ষে মূল সমস্যাটি সমাধান করে, যা পৃথিবীতে বিদ্যমান সমস্ত বস্তু এবং সিস্টেমের একটি অসীম সেট, প্রকৃতি, সত্তা, শারীরিক সবকিছু। আর চেতনা হল আত্মা, চিন্তা, মানসিক,বস্তুর সম্পত্তি হিসাবে। এই প্রবণতার উত্সে ছিলেন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক ডেমোক্রিটাস, তাই কিছু ক্ষেত্রে তারা বলে - "ডেমোক্রিটাসের লাইন।"

আদর্শবাদ- এটা দার্শনিক শিক্ষা, যারা দাবি করে যে চেতনা, চিন্তাভাবনা, আধ্যাত্মিক হল প্রাথমিক, এবং বস্তু হল ডেরিভেটিভ, গৌণ। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক প্লেটো এই দিকটির উত্সে দাঁড়িয়েছিলেন, তাই এই দিকটিকে "প্লেটো লাইন"ও বলা হয়।

বস্তুবাদ এবং ভাববাদ উভয়ই দার্শনিকের বৈচিত্র্য অদ্বৈতবাদ,অর্থাৎ, একটি পদার্থকে ভিত্তি হিসাবে নেওয়া হয় - পদার্থ বা চেতনা।

কিন্তু সেখানে দ্বৈতবাদ,একই সাথে দুটি নীতির স্বীকৃতি থেকে এগিয়ে যাওয়া - উভয় আত্মা এবং পদার্থ, যা একে অপরের কাছে হ্রাসযোগ্য নয়।

দ্বিতীয় দিকপ্রশ্ন দ্বারা প্রকাশিত: "আমরা কি আমাদের চারপাশের বিশ্বকে জানি?"। এর উত্তরগুলিও দার্শনিকদের তিনটি দার্শনিক দিক দিয়ে বিভক্ত করে: অজ্ঞেয়বাদ, সংশয়বাদ, আশাবাদ।

অজ্ঞেয়বাদবিশ্বের বোধগম্যতার মৌলিক সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে।

সংশয়বাদবিশ্বের জ্ঞানযোগ্যতাকে সরাসরি অস্বীকার করে না, কিন্তু সত্য বোঝার সম্ভাবনা নিয়ে সন্দেহ পোষণ করে।

আশাবাদবস্তুনিষ্ঠ বিশ্বের সমস্ত ঘটনা, বস্তু এবং প্রক্রিয়ার সারমর্ম জানার মৌলিক সম্ভাবনা ঘোষণা করে।

দার্শনিক জ্ঞানের সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলি প্রকাশ করে, সর্বপ্রথম, আমাদের সর্বজনীনতার উপর জোর দেওয়া উচিত। সর্বোপরি, দর্শন হল সত্তার সর্বজনীন ভিত্তি সম্পর্কে জ্ঞানের একটি রূপ। মানব সংস্কৃতির ইতিহাস জুড়ে, এটি সর্বজনীন জ্ঞান, সর্বজনীন নীতি এবং পদ্ধতির বিকাশের দাবি করেছে।

অন্যতম চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যদার্শনিক প্রতিফলন হয় সন্দেহসত্য দর্শনের চেতনা হল সমালোচনা, তাই একবার এবং সব জন্য দেওয়া কোন সত্য নেই. সংস্কৃতি ও বিজ্ঞানের বিকাশ, অভিজ্ঞতার সঞ্চয়, দার্শনিক জ্ঞানের সীমানা আরও প্রসারিত হচ্ছে।

আর এর কোন সীমা নেই।

দর্শনশাস্ত্রে সবচেয়ে বেশি আগ্রহী সেই সমস্যাগুলির চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যগুলিকে বিবেচনায় না নেওয়া অসম্ভব। এই সমস্যাগুলির মধ্যে অনেকগুলিকে সাধারণত "চিরন্তন" বলা হয়, যেহেতু প্রতিটি নতুন প্রজন্মের মানুষ, তার জীবনের প্রতিটি ব্যক্তি এই সমস্যাগুলির দিকে বারবার ফিরে যেতে বাধ্য হয়, তাদের সমাধানের সন্ধান করতে। এবং প্রতিবারই তারা মানুষের সামনে আসল, অনবদ্য আকারে হাজির হয়, উভয়ই ইতিহাসের স্বতন্ত্রতা দ্বারা নির্ধারিত হয় স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যব্যক্তি নিজেই, যেহেতু এই সমস্যাগুলি কোনও ব্যক্তির জন্য বাহ্যিক এবং উদাসীন কিছু নয়, তবে তার অস্তিত্বের সারাংশকে প্রভাবিত করে। এবং দর্শন হল সেই বিজ্ঞান যা এই সমস্যাগুলি সমাধানের উপায় এবং পদ্ধতি বিকাশ করে। উপরন্তু, তিনি যুক্তির বিচারে আনেন বিভিন্ন বিকল্পএই সমস্যার সমাধান।

আরও একটি পরিস্থিতি উল্লেখ করা উচিত। দর্শন জ্ঞানের একটি বিশেষ ক্ষেত্র, যা অন্যান্য বিজ্ঞান থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা। দর্শনের বিশেষ মর্যাদা দার্শনিক রচনাগুলির খুব শৈলীতে অভিব্যক্তি খুঁজে পায়। অনেক অসামান্য দার্শনিক এমন সৃষ্টি রেখে গেছেন যা মানুষকে কেবল চিন্তার গভীরতা দিয়েই নয়, একটি উজ্জ্বল সাহিত্যিক রূপ দিয়েও আনন্দিত করে। এমনও প্রায়শই ঘটনা ঘটে যখন এক বা অন্য দার্শনিক তার শিক্ষাকে অ্যাফোরিজমের আকারে ব্যাখ্যা করেছিলেন। এই কারণেই দর্শন শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির বুদ্ধিকে প্রভাবিত করে না, তার আবেগ, তার আধ্যাত্মিক ক্ষমতার সমগ্র বর্ণালীকেও প্রভাবিত করে। এবং এই অর্থে এটি সাহিত্য ও শিল্পের অনুরূপ।

বিষয় 2: প্রাচীন বিশ্বের দর্শন।

"দর্শন" শব্দটি দুটি গ্রীক শব্দ থেকে এসেছে - "ফিলিও" - প্রেম এবং "সোফিয়া" - জ্ঞান, তাই সাধারণভাবে আমরা পাই - জ্ঞানের ভালবাসা।

প্রায়ই দার্শনিক জ্ঞানবৈজ্ঞানিক জ্ঞান হিসাবে সংজ্ঞায়িত। যাইহোক, দর্শন এবং বিজ্ঞানের মধ্যে বেশ কিছু পার্থক্য রয়েছে যা অনেক চিন্তাবিদকে বিজ্ঞান এবং দর্শনের সনাক্তকরণ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে।

প্রথমত, দর্শন, বিজ্ঞানের মতো, চিন্তার ক্ষেত্রে মানুষের প্রধান কার্যকলাপ। দর্শন বিশেষভাবে নিজেকে পরীক্ষার কাজ সেট করে না নান্দনিক অনুভূতি, যেমন শিল্প করে, বা নৈতিক কর্ম, যেমন ধর্ম এবং নৈতিকতার প্রয়োজন। যদিও দর্শন শিল্প এবং ধর্ম উভয় বিষয়ে কথা বলতে পারে, তবে এটি সর্বপ্রথম, এই সমস্ত বিষয় নিয়ে চিন্তাভাবনা করা।

কোন সন্দেহ নেই যে দর্শন বিজ্ঞানের কাছাকাছি শুধুমাত্র বিশ্বাসের উপর কিছু বিধান নিশ্চিত করার এবং গ্রহণ করার ইচ্ছার দ্বারা, তবে প্রথমে সেগুলিকে সমালোচনা ও ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করে। শুধুমাত্র যদি এই প্রস্তাবগুলি সমালোচনার প্রয়োজনীয়তাগুলি পূরণ করে তবেই সেগুলি দার্শনিক জ্ঞানের অংশ হিসাবে গৃহীত হয়। এটাই দর্শন ও বিজ্ঞানের সাদৃশ্য। বিজ্ঞানের মতোই দর্শনও এক ধরনের সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা, যা কেবল বিশ্বাসের ভিত্তিতে কিছু নেওয়ার চেষ্টা করে না, তবে সবকিছুকে সমালোচনা এবং প্রমাণের বিষয়বস্তু করার চেষ্টা করে।

একই সময়ে, দার্শনিক জ্ঞান এবং বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। সমস্ত বিজ্ঞান হল জ্ঞানের ব্যক্তিগত ক্ষেত্র যা বিশ্বের শুধুমাত্র কিছু অংশ অন্বেষণ করে। ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের বিপরীতে, দর্শন সমগ্র বিশ্বকে বোঝার চেষ্টা করে, অজৈব এবং জৈব প্রক্রিয়া, ব্যক্তি এবং সমাজের জীবন, ইত্যাদি। দর্শন হল সার্বজনীন জ্ঞান, সার্বজনীন বিজ্ঞানের প্রকল্প। যে. দর্শন তার অধ্যয়নের বিষয়বস্তুতে বিজ্ঞান থেকে আলাদা: বিজ্ঞানের বিষয় হিসাবে বিশ্বের কিছু অংশ রয়েছে, যখন দর্শনের সমগ্র বিশ্ব রয়েছে।

সাতরে যাও সারসংক্ষেপ, আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে 1) দর্শন জ্ঞানের পদ্ধতির ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অনুরূপ - ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের মতো, দর্শন প্রমাণ এবং ন্যায্যতার উপর ভিত্তি করে জ্ঞানের একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতি ব্যবহার করে। 2) দর্শন জ্ঞানের বিষয়ে ব্যক্তিগত বিজ্ঞান থেকে পৃথক - ব্যক্তিগত বিজ্ঞানের বিপরীতে, দর্শন সমগ্র বিশ্বকে, সবচেয়ে সর্বজনীন আইন এবং নীতিগুলিকে সমালোচনামূলকভাবে উপলব্ধি করার চেষ্টা করে।

এখানে জোর দেওয়া উচিত যে, এখন পর্যন্ত, সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক জ্ঞান শুধুমাত্র ব্যক্তিগত, অ-সর্বজনীন জ্ঞানের কাঠামোর মধ্যে নির্মিত হয়েছে। এই ধরনের জ্ঞান উচ্চ কঠোরতা এবং নির্ভরযোগ্যতা দ্বারা আলাদা করা হয়, কিন্তু একই সময়ে এটি ব্যক্তিগত জ্ঞান। দার্শনিক - সার্বজনীন - জ্ঞানের জন্য, এখনও পর্যন্ত, আবার, কেবল সর্বজনীন, তবে খুব কঠোর জ্ঞান তৈরি করা সম্ভব হয়নি। চূড়ান্ত মানব মনে উচ্চ কঠোরতা এবং সর্বজনীনতা একত্রিত করা খুবই কঠিন। সাধারণত জ্ঞান হয় কঠোর এবং অ-সর্বজনীন, বা সর্বজনীন, কিন্তু খুব কঠোর নয়। এই কারণেই আজ দর্শনকে প্রকৃত বিজ্ঞান বলা যায় না, বরং একটি সর্বজনীন মতবাদ বা জ্ঞান বলা যায়।

দুটি ক্ষেত্রে দর্শন বিজ্ঞানের থেকে আলাদা নাও হতে পারে: 1) যখন বৈজ্ঞানিক কঠোরতার বিকাশের স্তর এখনও যথেষ্ট উচ্চ নয় এবং প্রায় দার্শনিক জ্ঞানের কঠোরতার সমান। এই ধরনের পরিস্থিতি প্রাচীনকালে বিদ্যমান ছিল, যখন সমস্ত বিজ্ঞান দার্শনিক জ্ঞানের শাখা ছিল, 2) যখন দর্শন বর্ধিত কঠোরতার পরিপ্রেক্ষিতে বিজ্ঞানের সাথে মিলিত হতে পারে। সম্ভবত এটি ভবিষ্যতে ঘটবে, এবং তারপরে দর্শন একটি পূর্ণাঙ্গ সিন্থেটিক বিজ্ঞান হয়ে উঠবে, তবে এখনও পর্যন্ত নিশ্চিতভাবে এই বিষয়ে কথা বলা কঠিন।

এমনকি যদি আজও দর্শনে বিজ্ঞানের জন্য যথেষ্ট কঠোরতার স্তর না থাকে, তবুও এই ধরনের সর্বজনীন জ্ঞানের অস্তিত্ব যে কোনও ক্ষেত্রেই কৃত্রিম জ্ঞানের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতির চেয়ে ভাল কিছু। আসল বিষয়টি হল বিশ্ব সম্পর্কে সর্বজনীন জ্ঞানের সৃষ্টি, বিশেষ বিজ্ঞানের জ্ঞানের সংশ্লেষণ মানব মনের মৌলিক আকাঙ্ক্ষা। জ্ঞানকে অনেকগুলো অসংলগ্ন অংশে বিভক্ত করা হলে তা পুরোপুরি সত্য বলে বিবেচিত হয় না। যেহেতু জগৎ এক, তাই জগত সম্বন্ধে প্রকৃত জ্ঞানকেও এক ধরনের ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করতে হবে। দর্শন কোনোভাবেই স্বতন্ত্র বিজ্ঞানের বিশেষ জ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করে না, এটি কেবলমাত্র এই বিশেষ জ্ঞানগুলিকে এক ধরণের অবিচ্ছেদ্য জ্ঞানে সংশ্লেষিত করা উচিত। যে. জ্ঞানের সংশ্লেষণ হল দর্শনের প্রধান পদ্ধতি। বিশেষ বিজ্ঞান এই সংশ্লেষণের অংশগুলি বিকাশ করে; দর্শনকে এই সমস্ত অংশগুলিকে কিছু উচ্চতর ঐক্যে উন্নীত করার আহ্বান জানানো হয়। কিন্তু বাস্তব সংশ্লেষণ সর্বদা একটি কঠিন কাজ, যা কখনোই জ্ঞানের পৃথক অংশের সংমিশ্রণে হ্রাস করা যায় না। অতএব, দর্শনকে কেবলমাত্র সমস্ত নির্দিষ্ট বিজ্ঞানের যোগফলের মধ্যে পচানো যায় না, বা দার্শনিক জ্ঞান এই যোগফল দ্বারা প্রতিস্থাপিত হতে পারে। কৃত্রিম জ্ঞানের জন্য তার নিজস্ব প্রচেষ্টার প্রয়োজন, যদিও নির্ভরশীল, কিন্তু স্বতন্ত্র বিজ্ঞানের জ্ঞানীয় প্রচেষ্টার জন্য সম্পূর্ণরূপে হ্রাসযোগ্য নয়।

দর্শন হল একটি বিশেষ, বৈজ্ঞানিক-তাত্ত্বিক ধরনের বিশ্বদর্শন। দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি ধর্মীয় এবং পৌরাণিক থেকে পৃথক যে এটি:

জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে (এবং বিশ্বাস বা কল্পকাহিনীর উপর নয়);

প্রতিফলিতভাবে (নিজের উপর চিন্তার ফোকাস আছে);

যৌক্তিক (অভ্যন্তরীণ ঐক্য এবং ব্যবস্থা আছে);

স্পষ্ট ধারণা এবং বিভাগের উপর নির্ভর করে।

এইভাবে, দর্শন হল বিশ্বদর্শনের সর্বোচ্চ স্তর এবং ধরন, যা যুক্তিযুক্ততা, সামঞ্জস্য, যুক্তি এবং তাত্ত্বিক নকশা দ্বারা চিহ্নিত।

বিশ্বদর্শন হিসাবে দর্শন তার বিবর্তনের তিনটি প্রধান স্তরের মধ্য দিয়ে গেছে:

বিশ্বকেন্দ্রিকতা;

ধর্মকেন্দ্রিকতা;

নৃ-কেন্দ্রিকতা।

বিশ্বকেন্দ্রিকতা - দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি, যা আশেপাশের বিশ্বের ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে, শক্তি, সর্বশক্তিমানতা, বাহ্যিক শক্তির অসীমতার মাধ্যমে প্রাকৃতিক ঘটনা - মহাজাগতিক এবং সেই অনুযায়ী যা কিছু আছে তা নির্ভর করে কসমস এবং মহাজাগতিক চক্রের উপর (এই দর্শনটি প্রাচীন ভারতের বৈশিষ্ট্য ছিল, প্রাচীন চীন, প্রাচ্যের অন্যান্য দেশ, সেইসাথে প্রাচীন গ্রীস)।

ধর্মকেন্দ্রিকতা হল এক ধরনের দার্শনিক বিশ্বদর্শন, যা একটি অবর্ণনীয়, অতিপ্রাকৃত শক্তি - ঈশ্বর (মধ্যযুগীয় ইউরোপে সাধারণ ছিল) এর আধিপত্যের মাধ্যমে বিদ্যমান সবকিছুর ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে।

নৃ-কেন্দ্রিকতা হল এক ধরণের দার্শনিক বিশ্বদর্শন, যার কেন্দ্রে রয়েছে মানুষের সমস্যা (রেনেসাঁর ইউরোপ, আধুনিক এবং আধুনিক সময়, আধুনিক দার্শনিক বিদ্যালয়)।

25. যুক্তিবাদের দর্শন (A. Schopenhauer, F. Nietzsche)।

অযৌক্তিকতা- দার্শনিক ধারণা এবং শিক্ষা যা সীমিত বা অস্বীকার করে, যুক্তিবাদের বিপরীতে, বিশ্বকে বোঝার ক্ষেত্রে যুক্তির ভূমিকা। অযৌক্তিকতা বিশ্বদৃষ্টির এমন ক্ষেত্রগুলির অস্তিত্বকে অনুমান করে যা মনের কাছে অপ্রাপ্য এবং কেবলমাত্র অন্তর্দৃষ্টি, অনুভূতি, প্রবৃত্তি, উদ্ঘাটন, বিশ্বাস ইত্যাদির মতো গুণাবলীর মাধ্যমে অর্জন করা যায়। এইভাবে, যুক্তিবাদিতা বাস্তবতার অযৌক্তিক প্রকৃতিকে নিশ্চিত করে।

অযৌক্তিক প্রবণতা কিছু পরিমাণে শোপেনহাওয়ার, নিটশে, শেলিং, কিয়েরকেগার্ড, জ্যাকোবি, ডিলথে, স্পেংলার, বার্গসনের মতো দার্শনিকদের মধ্যে অন্তর্নিহিত।

চারিত্রিক

অযৌক্তিকতা তার বিভিন্ন আকারে একটি দার্শনিক বিশ্বদর্শন যা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি দ্বারা বাস্তবতা জানার অসম্ভবতাকে অনুমান করে। অযৌক্তিকতার সমর্থকদের মতে, বাস্তবতা বা এর পৃথক ক্ষেত্রগুলি (যেমন জীবন, মানসিক প্রক্রিয়া, ইতিহাস ইত্যাদি) বস্তুনিষ্ঠ কারণ থেকে উদ্ভূত হতে পারে না, অর্থাৎ তারা আইন এবং নিয়মিততার অধীন নয়। এই ধরণের সমস্ত উপস্থাপনা মানব জ্ঞানের অ-যৌক্তিক ফর্ম দ্বারা পরিচালিত হয়, যা একজন ব্যক্তিকে সত্তার সারমর্ম এবং উত্স সম্পর্কে আত্মগত আস্থা দিতে সক্ষম হয়। কিন্তু আত্মবিশ্বাসের এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলি প্রায়শই শুধুমাত্র অভিজাতদের জন্য দায়ী করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, "শিল্পের প্রতিভা", "সুপারম্যান" ইত্যাদি) এবং সাধারণ মানুষের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য বলে বিবেচিত হয়। এই ধরনের "আত্নার অভিজাত" প্রায়শই সামাজিক পরিণতি করে।

দার্শনিক সিস্টেমের একটি উপাদান হিসাবে অযৌক্তিকতা

অযৌক্তিকতা একটি একক এবং স্বাধীন দার্শনিক প্রবণতা নয়। বরং, এটি বিভিন্ন দার্শনিক ব্যবস্থা এবং বিদ্যালয়গুলির একটি বৈশিষ্ট্য এবং উপাদান। অযৌক্তিকতার কমবেশি সুস্পষ্ট উপাদানগুলি সেই সমস্ত দর্শনের বৈশিষ্ট্য যা বাস্তবতার নির্দিষ্ট ক্ষেত্রগুলি ঘোষণা করে (ঈশ্বর, অমরত্ব, ধর্মীয় সমস্যা, জিনিসের মধ্যে-ই, ইত্যাদি) বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের (কারণ, যুক্তি, যুক্তি) অ্যাক্সেসযোগ্য নয়। একদিকে, মন সচেতন এবং এই জাতীয় প্রশ্ন উত্থাপন করে, তবে, অন্যদিকে, বৈজ্ঞানিকতার মানদণ্ড এই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কখনও কখনও (বেশিরভাগ অবচেতনভাবে) যুক্তিবাদীরা তাদের ইতিহাস ও সমাজের দার্শনিক প্রতিফলনে অত্যন্ত অযৌক্তিক ধারণা পোষণ করেন।

বৈজ্ঞানিক গবেষণায় অযৌক্তিকতার প্রভাব

দার্শনিক অযৌক্তিকতা অন্তর্দৃষ্টি, বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তাভাবনা, অভিজ্ঞতা ইত্যাদির মতো জ্ঞানতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে [উৎস 771 দিন নির্দিষ্ট করা হয়নি] কেন্দ্রীভূত। তবে এটি অযৌক্তিকতা ছিল যা গবেষকদের এই ধরনের জ্ঞানের ধরন এবং রূপগুলিকে যত্ন সহকারে বিশ্লেষণ করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে নিশ্চিত করেছিল। শুধু যুক্তিবাদীই নয়, বহু দার্শনিক পদ্ধতির অভিজ্ঞতাবাদেও তারা বাইরে থেকে মনোযোগ থেকে বঞ্চিত ছিলেন।

গবেষকরা পরবর্তীকালে প্রায়ই তাদের অযৌক্তিক ফর্মুলেশনগুলি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু অনেক গুরুতর তাত্ত্বিক সমস্যা গবেষণার নতুন ফর্মগুলিতে স্থানান্তরিত হয়েছিল: যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সৃজনশীলতা এবং সৃজনশীল প্রক্রিয়ার অধ্যয়ন।

অযৌক্তিকতার ধারণার উত্থানের শর্ত

অযৌক্তিক (শব্দের সংকীর্ণ এবং সঠিক অর্থে) এই ধরনের বিশ্বদর্শন নির্মাণ হিসাবে বিবেচিত হয়, যা এই বৈশিষ্ট্যগুলি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই ধরনের সিস্টেমে বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা কিছু উচ্চতর জ্ঞানীয় ফাংশন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, এবং অন্তর্দৃষ্টি সাধারণভাবে চিন্তা প্রতিস্থাপন করে। কখনও কখনও অযৌক্তিকতা বিজ্ঞান এবং সমাজের অগ্রগতি সম্পর্কে প্রচলিত মতামতের বিরোধিতা করে। প্রায়শই, অযৌক্তিক মেজাজ সেই সময়গুলিতে দেখা দেয় যখন সমাজ একটি সামাজিক, রাজনৈতিক বা আধ্যাত্মিক সংকটের সম্মুখীন হয়। এগুলি সামাজিক সংকটের এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিক্রিয়া, এবং একই সময়ে, এটি কাটিয়ে ওঠার প্রচেষ্টা। তাত্ত্বিক পরিভাষায়, অযৌক্তিকতা এমন বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির বৈশিষ্ট্য যা যৌক্তিক ও যুক্তিবাদী চিন্তার আধিপত্যকে চ্যালেঞ্জ করে। একটি দার্শনিক অর্থে, যুক্তিবাদী এবং আলোকিত ব্যবস্থার আবির্ভাবের পর থেকে অযৌক্তিকতা সামাজিক সংকটের পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়া হিসাবে বিদ্যমান।

দার্শনিক অযৌক্তিকতার প্রকারভেদ

দর্শনে যুক্তিবাদের অগ্রদূত ছিলেন F. G. Jacobi, এবং সর্বোপরি, G. W. J. Schelling। কিন্তু, ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস যেমন যুক্তি দিয়েছিলেন, শেলিং'স ফিলোসফি অফ রিভেলেশন (1843) "কর্তৃত্বের উপাসনা, জ্ঞানবাদী কল্পনা এবং কামুক রহস্যবাদের বাইরে চিন্তার একটি মুক্ত বিজ্ঞান তৈরি করার প্রথম প্রচেষ্টা।"

S. Kierkegaard, A. Schopenhauer এবং F. Nietzsche-এর দর্শনে অযৌক্তিকতা একটি মূল উপাদান হয়ে ওঠে। এই দার্শনিকদের প্রভাব দর্শনের সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় ক্ষেত্রগুলিতে (প্রাথমিকভাবে জার্মান), জীবন দর্শন, নব্য-হেগেলিয়ানবাদ, অস্তিত্ববাদ এবং যুক্তিবাদ থেকে শুরু করে জার্মান জাতীয় সমাজতন্ত্রের আদর্শ পর্যন্ত পাওয়া যায়। এমনকি কে. পপারের সমালোচনামূলক যুক্তিবাদ, প্রায়শই লেখক সবচেয়ে যুক্তিবাদী দর্শন বলে অভিহিত করেছেন, অযৌক্তিকতা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল (বিশেষত, অস্ট্রেলিয়ান দার্শনিক ডি. স্টোভ দ্বারা)।

অযৌক্তিক জানার জন্য যথাক্রমে অযৌক্তিকভাবে, অযৌক্তিকভাবে চিন্তা করা প্রয়োজন। যুক্তি হল সত্তা এবং অ-সত্তার বিভাগগুলি জানার একটি যুক্তিসঙ্গত উপায়, কেউ ভাবতে পারে (যতদূর সম্ভব) যে জানার অযৌক্তিক উপায়টি অযৌক্তিক পদ্ধতিতে রয়েছে।

আধুনিক দার্শনিক ব্যবস্থায় অযৌক্তিকতা [সম্পাদনা করুন]

আধুনিক দর্শন অযৌক্তিকতার কাছে অনেক বেশি ঋণী। আধুনিক অযৌক্তিকতা স্পষ্টভাবে রূপরেখা প্রকাশ করেছে, প্রথমত, নব্য-থমিবাদ, অস্তিত্ববাদ, বাস্তববাদ এবং ব্যক্তিত্ববাদের দর্শনে। অযৌক্তিকতার উপাদানগুলি ইতিবাচকতা এবং নিওপজিটিভিজমের মধ্যে পাওয়া যায়। ইতিবাচকতাবাদে, অযৌক্তিক অনুমানগুলি এই কারণে উদ্ভূত হয় যে তত্ত্বগুলির নির্মাণ বিশ্লেষণাত্মক এবং অভিজ্ঞতামূলক বিচারের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এবং দার্শনিক ন্যায্যতা, মূল্যায়ন এবং সাধারণীকরণগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে অযৌক্তিক গোলকের দিকে স্থানান্তরিত হয়। অযৌক্তিকতা পাওয়া যায় যেখানে যুক্তি দেওয়া হয় যে এমন কিছু ক্ষেত্র রয়েছে যা যুক্তিবাদী বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারার জন্য মৌলিকভাবে দুর্গম। এই ধরনের গোলকগুলিকে শর্তসাপেক্ষে সাবট্রেশনাল এবং ট্রান্সরেশনাল এ ভাগ করা যায়।

জ্ঞানীয় কার্যকলাপের অযৌক্তিক প্রশ্নটি যৌক্তিকতার সমস্যার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। অযৌক্তিকতা সংস্কৃতির সব ক্ষেত্রে, মানুষের যেকোনো কর্মকাণ্ডে বিদ্যমান। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে বিজ্ঞান এবং সামাজিক সংগঠনে আধিপত্য যুক্তি দ্বারা রাখা উচিত। মূল বিষয় হল একজন ব্যক্তির যুক্তি এবং আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের ক্ষেত্রে অযৌক্তিক স্থানটি কী দখল করে।

প্রাচীনতম যুক্তিবাদী দার্শনিকদের একজন হলেন জার্মান দার্শনিক উঃ শোপেনহাওয়ার (১৭৮৮-১৮৬০). তার প্রধান কাজ, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন, 1819 সালের প্রথম দিকে প্রকাশিত হয়েছিল, কিন্তু তার জীবনের শেষ অবধি স্বীকৃতি পায়নি। শোপেনহাওয়ার কান্টের দর্শনের উপর নির্ভর করেন, কিন্তু "নিজেই জিনিস" সম্পর্কে তার মতবাদকে লক্ষণীয়ভাবে অযৌক্তিক করে তোলেন, কল্পনার উত্পাদনশীল শক্তির অযৌক্তিক প্রকৃতিকে নিখুঁত করে তোলেন। তিনি ভারতীয় দর্শন দ্বারাও প্রভাবিত।

শোপেনহাওয়ার বিশ্বকে দুটি দিক বিবেচনা করেন: প্রতিনিধিত্ব হিসাবে এবং ইচ্ছা হিসাবে। সমগ্র বিশ্ব "জ্ঞানের জন্য বিদ্যমান" বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত একটি বস্তু, আমার উপস্থাপনা, যা একটি বিষয় ছাড়া বিদ্যমান নয় ("একটি বিষয় ছাড়া কোন বস্তু নেই")। উপস্থাপনাকে বিষয় এবং বস্তুর একতা হিসাবে বিবেচনা করে, শোপেনহাওয়ার আধুনিক দর্শনে ধারণাটি ব্যাপক হওয়ার প্রত্যাশা করেন। বিশ্বের প্রতিনিধিত্ব স্থান এবং সময়, কার্যকারণ, বহুবিধ আকারে সঞ্চালিত হয়। প্রতিনিধিত্ব হিসাবে বিশ্ব ঘটনা জগৎ, বিজ্ঞানের জগত. বৈজ্ঞানিক জ্ঞান জিনিসের মধ্যে সম্পর্ক অন্বেষণ করে, কিন্তু জিনিসের সারমর্ম, বাস্তবতা লুকিয়ে থাকে। ঘটনার জগৎ একটি মায়া, মায়ার আবরণ। ইতিমধ্যে মানবদেহ একটি প্রতিনিধিত্ব হিসাবে বিশ্বের দিক থেকে একজন ব্যক্তিকে বোঝার অপ্রতুলতা দেখায়। দেহ অন্যান্য বস্তুর মধ্যে কেবল একটি দেহ নয়, তবে ইচ্ছার প্রকাশও। ("একটি ইচ্ছামূলক কাজ এবং শারীরিক আন্দোলন এক এবং একই")। দেহ হল দৃশ্যমান ইচ্ছা, ব্যবহারিক কর্মের সারমর্ম ইচ্ছার মধ্যে রয়েছে। শোপেনহাওয়ার উপসংহারে পৌঁছেছেন যে ইচ্ছা শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির নয়, সমগ্র বিশ্বের সারাংশ। ইচ্ছা মুক্ত এবং অযৌক্তিক, এটি সময়ের বাইরে, বহুত্বের স্থান - নিজেই একটি জিনিস। ইচ্ছা এক, তবে ইচ্ছার "বস্তুকরণের পর্যায়" - প্লেটোর ধারণাগুলিকে আলাদা করা সম্ভব। উইল নিজেকে বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশ করে - অবজেক্টিফিকেশনের অচেতন পর্যায় থেকে বিশ্ব সম্পর্কে ধারণা গঠন পর্যন্ত। জ্ঞান, কারণ গৌণ, ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত।

বেঁচে থাকার ইচ্ছার মতো ইচ্ছা কষ্টের ভিত্তি, এটি একটি ক্রমাগত উত্তেজনা। একজন ব্যক্তির জীবন একটি অতৃপ্ত প্রয়োজন এবং একঘেয়েমির মধ্যে যন্ত্রণার মধ্যে দিয়ে যায়। পৃথিবী দুঃখের আবাস, আশাবাদ নীতিহীন। শোপেনহাওয়ারের নীতি-নৈতিকতা হতাশাবাদ পশ্চিম ইউরোপীয় দর্শনে এটি একটি নতুন ঘটনা। শিল্পের মাধ্যমে দুর্ভোগ কমানো সম্ভব, অপরিবর্তিত ধারণাগুলি চিন্তা করা। কিন্তু দুঃখ-কষ্ট সম্পূর্ণরূপে দূর করা যায় শুধুমাত্র তপস্বীকরণের মাধ্যমে, ইচ্ছাকে বশীভূত করার মাধ্যমে। একসাথে বেঁচে থাকার ইচ্ছার বিলুপ্তির সাথে, চেহারার জগতটিও বিলুপ্ত হয়, শূন্যতায় বিলীন হয়ে যায় এবং আত্মার প্রশান্তি ঘটে।

দার্শনিক মতবাদ এফ. নিটশে (1844-1900)অসামঞ্জস্যপূর্ণ এবং পরস্পরবিরোধী, কিন্তু এটি আত্মা, প্রবণতা এবং উদ্দেশ্য একত্রিত হয়। এটি কেবল জীবনদর্শনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তার প্রধান কাজ হল "Thus Spok Zarathustra" (1885), "Beyond Good and Evil" (1886) এবং অন্যান্য। প্রথম দিকের নীটশে শোপেনহাওয়ার দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন, কিন্তু পরবর্তীদের থেকে ভিন্ন, তিনি সত্তা এবং জ্ঞানের প্রশ্নগুলিতে খুব কম মনোযোগ দিতেন। তার কাজ প্রধানত ইউরোপীয় সংস্কৃতি এবং নৈতিক সমস্যার সমালোচনায় নিবেদিত। অ-যৌক্তিক ইচ্ছা, "জীবন" বৈজ্ঞানিক কারণের বিরোধিতা করে, মূল বাস্তবতা গঠন করে। পৃথিবী আমাদের জীবনের জগত। আমাদের স্বাধীন পৃথিবীর অস্তিত্ব নেই। বিশ্বকে ক্রমাগত গঠনের প্রক্রিয়ায় বিবেচনা করা হয়, এটি অস্তিত্বের জন্য অবিরাম সংগ্রামের একটি জগত, ইচ্ছার সংঘর্ষ। নীটশে, অন্যান্য সমসাময়িক দার্শনিকদের মতো, জগতকে জীববিজ্ঞান করেন, যা তার জন্য "জৈব বিশ্বের" উপর ভিত্তি করে। এটির গঠন ক্ষমতার ইচ্ছার একটি প্রকাশ, যা বাস্তবতার একটি অপেক্ষাকৃত স্থিতিশীল ক্রমকে জন্ম দেয়, যেহেতু একটি বৃহত্তর ইচ্ছা একটি ছোটটিকে পরাজিত করে। শোপেনহাওয়ারের বিপরীতে, নিটশে ইচ্ছার বহুত্ববাদ থেকে এগিয়ে যান, তাদের সংগ্রাম বাস্তবকে রূপ দেয়। "ইচ্ছা" আরও নির্দিষ্টভাবে বোঝা যায় - ক্ষমতার ইচ্ছা হিসাবে। অবশেষে, তিনি ইচ্ছাশক্তিকে শক্তিশালী করার প্রয়োজনীয়তা রক্ষা করেন, শোপেনহাওয়ারের পরবর্তীদের সন্তুষ্ট করার ইচ্ছার জন্য সমালোচনা করেন। অস্তিত্বের জন্য নয়, জীবনের পূর্ণতার জন্য সংগ্রাম করা প্রয়োজন - এটি এফ. নিটশের দর্শনের নীতি। তিনি উন্নয়নের ধারণার সমালোচনা করেন: সেখানে কেবল হচ্ছে এবং "অনন্ত প্রত্যাবর্তন"পর্যায়ক্রমে একটি যুগ আসে নিহিলিজম, বিশৃঙ্খলা রাজত্ব, কোন অর্থ নেই. ইচ্ছার প্রয়োজন দেখা দেয়, নিজের সাথে পুনর্মিলন দেখা দেয় এবং বিশ্ব আবার নিজেকে পুনরাবৃত্তি করে। চিরন্তন প্রত্যাবর্তন পৃথিবীর ভাগ্য, এর ভিত্তিতে "পাথরের ভালবাসা" গঠিত হয়। বিশ্বের উপলব্ধি যুক্তিবিদ্যার কাছে অপ্রাপ্য, একটি সাধারণীকরণ বিজ্ঞান, জ্ঞান হল বিশ্ব আয়ত্ত করার একটি মাধ্যম, বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের নয়। সত্য একটি "উপযোগী বিভ্রম" মাত্র। জ্ঞানের প্রক্রিয়ায়, আমরা জগতের সারাংশে প্রবেশ করি না, তবে কেবল বিশ্বের একটি ব্যাখ্যা দিই, ক্ষমতার ইচ্ছা মানুষের বিষয় দ্বারা তার "জগত" সৃষ্টিতে প্রকাশিত হয়।

সমসাময়িক সংস্কৃতির সমালোচনা করে, নিটশে তার যুগের একটি বিশেষ ঐতিহাসিক স্থান উল্লেখ করেছেন। এটি সেই যুগ যখন "ঈশ্বর মৃত" এবং নিটশে একটি নতুন যুগের আগমন ঘোষণা করেন সুপারম্যান. তাঁর জরথুস্ত্র এই ধারণার নবী। আধুনিক মানুষ দুর্বল, তিনি "এমন কিছু যা কাটিয়ে উঠতে হবে।" সহানুভূতির ধর্ম হিসাবে খ্রিস্টান ধর্ম দুর্বলের ধর্ম, এটি শক্তির প্রতি ইচ্ছাশক্তিকে দুর্বল করে। তাই নীটশের খ্রিস্টান বিরোধী (যীশুর ব্যক্তিত্বের উচ্চ মূল্যায়ন সহ)। খ্রিস্টান চার্চ, তিনি বিশ্বাস করেন, সবকিছু উল্টে দিয়েছে ("যেকোনো সত্যকে মিথ্যাতে পরিণত করেছে")। প্রয়োজন "বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন"।ঐতিহ্যগত নৈতিকতাও পুনর্মূল্যায়ন সাপেক্ষে। আধুনিক নৈতিকতা হল দুর্বলদের নৈতিকতা, "দাস", এটি শক্তিশালীদের উপর তাদের আধিপত্যের একটি হাতিয়ার। নৈতিক উত্থানের অন্যতম অপরাধী হলেন সক্রেটিস, এবং সেইজন্য নিটশে প্রাক-সক্রেটিসকে আদর্শ করেছেন, যার নৈতিকতা তখনও বিকৃত হয়নি। নিটশে অভিজাত নৈতিকতার প্রশংসা করেন, যা সাহস, উদারতা, ব্যক্তিত্ববাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটি পৃথিবীর সাথে মানুষের সংযোগ, প্রেমের আনন্দ, সাধারণ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে। এটি সুপারম্যানের নৈতিকতা, একজন শক্তিশালী, মুক্ত ব্যক্তি যিনি বিভ্রম থেকে মুক্ত হন এবং "ক্ষমতার ইচ্ছার" উচ্চ স্তরের উপলব্ধি করেন, "একটি শিকারী পশুর নির্দোষ বিবেকের কাছে" ফিরে আসেন। নিটশে ঘোষিত "অনৈতিকতা" "দাসদের নৈতিকতা" এর "প্রভুদের নৈতিকতা" এর সাথে প্রতিস্থাপনের সাথে যুক্ত। নতুন নৈতিকতা মূলত বিশ্বের একটি নতুন ব্যাখ্যা। নিটশের দর্শন প্রায়শই অস্পষ্ট মূল্যায়ন পেয়েছিল: ফ্যাসিবাদের আদর্শবাদীরা এটি ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিল, তারা এটিকে সাম্রাজ্যবাদী বুর্জোয়াদের আদর্শ হিসাবে দেখেছিল। একই সময়ে, তিনি আধুনিক দর্শন ও সংস্কৃতিতে বেশ কয়েকটি স্রোতকে প্রভাবিত করেছিলেন।

যে কোনও দর্শন হল একটি বিশ্বদর্শন, অর্থাৎ, বিশ্ব এবং এতে মানুষের অবস্থান সম্পর্কে সর্বাধিক সাধারণ দৃষ্টিভঙ্গির একটি সেট। যাইহোক, এর অর্থ এই নয় যে কোনও বিশ্বদর্শনও একটি দর্শন। "বিশ্বদর্শন" ধারণাটি "দর্শন" ধারণার চেয়ে বিস্তৃত। এর মানে হল যে প্রথমটি দ্বিতীয়টি অন্তর্ভুক্ত করে। ঠিক যেমন "ফল" ধারণাটি বোঝায়, উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র একটি আপেল নয়, একটি নাশপাতি, চেরি ইত্যাদিও, তাই "বিশ্বদর্শন" ধারণাটি শুধুমাত্র দর্শনে হ্রাস করা যায় না। এটি অন্যান্য ধরণের বিশ্বদর্শনও অন্তর্ভুক্ত করে - পৌরাণিক, শৈল্পিক, ধর্মীয় ইত্যাদি।

দর্শন হল বিশ্বদর্শনের সর্বোচ্চ স্তর এবং ধরন, এটি একটি তাত্ত্বিকভাবে আনুষ্ঠানিক, সিস্টেম-যুক্তিযুক্ত বিশ্বদর্শন। এটি, তার সারমর্ম দ্বারা, বিশ্ব এবং মানুষের অস্তিত্ব এবং বিকাশের যুক্তিসঙ্গত অর্থ এবং সার্বজনীন আইন প্রকাশ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। দর্শন, বিশ্বদর্শনের অন্যান্য রূপের মতো, বিশ্ব এবং নিজেকে জানার জন্য মানুষের প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। তবে এটি একটি আরও উন্নত রূপ হিসাবে দেখা যাচ্ছে এবং এটি উদিত হওয়ার আগে, মানবতা আরও সহজ তৈরি করেছিল, যদিও মানব অস্তিত্বের জন্য কম গুরুত্বপূর্ণ নয়, বিশ্বদর্শনের রূপগুলি। ইতিহাসের গভীরতায়, প্রায় আদিম সাম্প্রদায়িক ব্যবস্থার জন্মের দিকে, পৌরাণিক গঠনের প্রাথমিক মুহুর্তগুলিতে যান এবং এর সাথে বিশ্বদর্শনের দৈনন্দিন রূপগুলি। পূর্বশর্তগুলি ছিল একজন ব্যক্তির অন্তর্নিহিত চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি, সাধারণ মনন এবং প্রথম দিকে যা পরিলক্ষিত হয় সে সম্পর্কে চিন্তা করার তার ইচ্ছা। ব্যবহারিক কর্ম, যার উৎপাদন শক্তির সাথে মূল উৎপাদনে পরিণত হওয়ার প্রবণতা ছিল।

বিশ্বের বিভিন্ন চিত্রের উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ধরণের বিশ্বদর্শন রয়েছে: পৌরাণিক বিশ্বদর্শন, ধর্মীয় বিশ্বদর্শন, বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন, শৈল্পিক বিশ্বদর্শন, দার্শনিক বিশ্বদর্শন, দৈনন্দিন বিশ্বদর্শন।

একটি পরিবার, গোষ্ঠী, উপজাতির কাঠামোর মধ্যে কাজ করা যোগাযোগমূলক ফ্যাক্টর এবং বিশেষ করে প্রথম দৃশ্য-সংবেদনশীল চিত্রগুলি প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে অঙ্কন, ভাস্কর্য ইত্যাদির আকারে প্রেরণ করা হয়, যা একজন ব্যক্তির দিগন্তের বিস্তৃতির দিকে পরিচালিত করে এবং চেষ্টা করে। কোনভাবে প্রকৃতির ঘটনা ব্যাখ্যা. দৈনন্দিন চেতনা গঠনের জন্য এর সুযোগের বাইরে যেতে হবে এবং এটিকে বিস্তৃত চিত্র এবং পরিকল্পনার সাথে পরিপূরক করতে হবে। প্রাকৃতিক দৃশ্য. সুতরাং, এবং সম্ভবত, একই সাথে সাধারণ বিশ্বদৃষ্টির সাথে, বিশ্বদৃষ্টির একটি পৌরাণিক রূপ, যা বিশ্বের বিভিন্ন দিক এবং সামগ্রিকভাবে বিশ্বের কভার করে। এই ফর্ম বৈশিষ্ট্য কি?

1. নৃতাত্ত্বিকতা, অর্থাৎ একজন ব্যক্তির সাথে সাদৃশ্য দ্বারা প্রাকৃতিক ঘটনা (উদাহরণস্বরূপ, মেঘের চলাচল, ভূমিকম্প ইত্যাদি) বিবেচনা করা; একজন ব্যক্তির যে সমস্ত বৈশিষ্ট্য ছিল সেগুলি তাদের জন্য দায়ী করা হয়েছিল: সংবেদন, নেতিবাচক কারণগুলির প্রতিক্রিয়া, আকাঙ্ক্ষা, ঘৃণা, যন্ত্রণা ইত্যাদি। (পার্থক্যটি শুধুমাত্র পরিমাণগত)।

2. বর্ণনামূলকতা (ইংরেজি থেকে। বর্ণনামূলক - বর্ণনামূলক) - একটি বর্ণনামূলক গল্প, কিংবদন্তি, কিংবদন্তি আকারে ঘটনা, ঘটনা ব্যাখ্যা করার ইচ্ছা; অভিনয় পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে নায়ক এবং দেবতারা বিশেষ লোকের আকারে (উদাহরণস্বরূপ, নেপচুন, জিউস, বুধ, অ্যাপোলো ইত্যাদি সম্পর্কে পৌরাণিক কাহিনী)।

3. বস্তুনিষ্ঠ এবং বিষয়গত জগতের সমন্বয়বাদ (ফিউশন, অবিভাজ্যতা), যা মূলত নৃতাত্ত্বিকতার কারণে যা এই ফর্মের সমস্ত দিককে ঘিরে থাকে

বিশ্বদর্শন

4. জাদুর সাথে সংযোগ, যা আরও পরিপক্ক আদিম সাম্প্রদায়িক চেতনার বৈশিষ্ট্য এবং যাদুকর, শামান এবং মানবদেহ, প্রাণী এবং গাছপালা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মূলসূত্রে সজ্জিত অন্যান্য মানুষের ক্রিয়াকলাপে প্রকাশ করা হয়। বিশ্বদৃষ্টির এই রূপটির রচনায় একটি যাদুকরী উপাদানের উপস্থিতি এই দৃষ্টিকোণটিকে প্রত্যাখ্যান করা সম্ভব করে তোলে যে এই বিশ্বদর্শন অনুশীলনের সাথে যুক্ত ছিল না, তবে এটি কেবল প্যাসিভ-মননশীল ছিল।

5. ঘটনাগুলির ব্যাখ্যা করার একটি নজির প্রতি আবেদন যা জিনিসগুলির আধুনিক ক্রম নির্ধারণ করে, উদাহরণস্বরূপ: একজন ব্যক্তি নশ্বর হয়েছিলেন কারণ একজন বার্তাবাহক (প্রায়শই কিছু প্রাণী) ভুলভাবে কোনও দেবতার ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন, বা একজন মহিলা একটি জাদুর পাত্র ভেঙেছিলেন ( একটি পরবর্তী ব্যাখ্যা, যার লক্ষ্য একজন মহিলার একজন পুরুষের অধীনতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য); মানুষ আগুন ব্যবহার করতে শুরু করেছিল কারণ এটি প্রমিথিউস ইত্যাদি দেবতাদের কাছ থেকে চুরি করেছিল।

6. ঐতিহাসিক বিরোধী। সময়কে প্রগতিশীল উন্নয়নের প্রক্রিয়া হিসেবে বোঝা যায় না। সর্বোপরি, এটি একটি বিপরীতমুখী হিসাবে স্বীকার করা হয়: স্বর্ণযুগ থেকে রূপা এবং তামা পর্যন্ত একটি আন্দোলন, যা নিজেই বিশ্বকে স্থির দেখার ইচ্ছা প্রকাশ করে, ক্রমাগত একই আকারে পুনরুত্পাদন করে। যে কোনও উদ্ভাবন, কোনও অস্বাভাবিকতা একজন ব্যক্তিকে তার বিকাশের প্রথম পর্যায়ে ভয় দেখায়।

বিশ্বদৃষ্টির ধর্মীয় রূপ বিশ্বদর্শনের ধর্মীয় রূপটি পৌরাণিক বিশ্বদৃষ্টির দেবতাদের জটিলতা সম্পর্কে ধারণাগুলির রূপান্তরের ভিত্তিতে উদ্ভূত হয়েছিল, এই ধারণাগুলির সংশোধন এই বিষয়গুলির উপর আরও গভীরতর যৌক্তিক এবং দার্শনিক প্রতিফলনের সাথে সম্পর্কিত। বিশ্বের উত্থান, মানুষের গুণাবলী, তার স্ব-উন্নতির ব্যক্তিগত কাজ। পৌরাণিক কাহিনীর মতো, ধর্ম কামুক চিত্রের উপর নির্ভর করে, কল্পনা করার ক্ষমতা, কল্পনার বিকাশ করে। কিন্তু পৌরাণিক কাহিনীর বিপরীতে, ধর্ম অতিপ্রাকৃত, আধ্যাত্মিক, দেবতার বিস্তৃত এলাকা এবং তার গুণাবলী, ঐশ্বরিক কাঠামোর উপর কল্পনা এবং কল্পনাকে কেন্দ্রীভূত করে (যার মধ্যে ফেরেশতারা প্রায়শই পরিণত হয়)। একটি মনস্তাত্ত্বিক মনোভাব সামনে আসে - ঈশ্বরে বিশ্বাস, একজন ব্যক্তির ঐশ্বরিক-মানব জীবনযাপনের ক্ষমতা, প্রকৃত নৈতিক (ঐশ্বরিক) মূল্যবোধ অর্জন এবং অমরত্ব নিশ্চিত করা। ধর্ম কেবল বিশ্বাসের সাথেই নয়, প্রার্থনার সাথেও, অনেক ধর্মীয় আচারের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

40 - 50 হাজার বছর আগে উচ্চ প্যালিওলিথিক (প্রস্তর যুগ) যুগে ধর্ম গঠিত হয়েছিল, পৌরাণিক বিশ্বদর্শনের চেয়ে সমাজের বিকাশের একটি উচ্চ পর্যায়ে বিকাশ শুরু হয়েছিল। ধর্ম গঠনের একটি অপরিহার্য পূর্বশর্ত ছিল মানুষের চিন্তার ক্রমবিকাশ, যখন সাধারণ ধারণা("মানুষ" ইত্যাদি) চেতনায় একটি স্বাধীন অস্তিত্ব অর্জন করে, তাদের আসল উত্স থেকে আলাদা করার ক্ষমতা এবং তাদের দান করার ক্ষমতা - চিত্রগুলিতে একটি অতিরঞ্জিত উপস্থাপনা সহ - একটি স্বাধীন অস্তিত্ব। সবচেয়ে সাধারণ, বা, যেগুলিকে "বিশ্ব" বলা হয়, "সুপ্রানেশনাল" ধর্মগুলি ছিল বৌদ্ধধর্ম (খ্রিস্টপূর্ব VI-V শতাব্দী), খ্রিস্টধর্ম (I শতাব্দী) এবং ইসলাম (VII শতাব্দী)। সমস্ত ধর্মের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল অতিপ্রাকৃত, অতিপ্রাকৃতের প্রতি বিশ্বাস।

বিশ্বদর্শনের দার্শনিক রূপ

বিশ্বদর্শনের দার্শনিক রূপ সমাজের আর্থ-সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশের আরও উচ্চ স্তরে পরিপক্ক হতে শুরু করে। এর প্রথম লক্ষণগুলি XII-VIII শতাব্দীতে প্রদর্শিত হয়। বিসি e প্রাচীন ভারতে, প্রাচীন চীনা, প্রাচীন মিশর. আধ্যাত্মিক ক্রিয়াকলাপের একটি নির্দিষ্ট রূপ হিসাবে এর উত্সটি 8-5 ম শতাব্দীতে প্রাচীন গ্রীসে মহান সাংস্কৃতিক উত্থানের মতো একটি ভিত্তির সাথে যুক্ত ছিল। বিসি e সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পূর্বশর্তগুলির মধ্যে একটি ছিল পুলিশ গণতন্ত্রের বিকাশ, যা মুক্ত চিন্তার সম্ভাবনাকে উন্মুক্ত করেছিল। দর্শনের ইতিহাসের সর্বশ্রেষ্ঠ সমর্থক, হেগেল লিখেছেন: "চিন্তার স্বাধীনতার সাথে রাজনৈতিক স্বাধীনতার সাধারণ সংযোগের কারণে, দর্শন ইতিহাসে কেবল সেখানেই আবির্ভূত হয় যেখানে একটি মুক্ত রাষ্ট্র ব্যবস্থা গঠিত হয়। . . তাই দর্শনের সূচনা শুধুমাত্র গ্রীক বিশ্বে। সাধারণ সাংস্কৃতিক পূর্বশর্তগুলির মধ্যে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল যাদুবিদ্যার গভীরতায় বর্ধিত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মধ্যে দ্বন্দ্ব, স্বায়ত্তশাসনের জন্য এবং প্রকৃতি এবং প্রাকৃতিক ঘটনাকে নিজেদের থেকে ব্যাখ্যা করার জন্য এবং পৌরাণিক-ধর্মীয় রূপ যার সাথে এই জ্ঞানটি জেনেটিক্যালি সংযুক্ত ছিল। বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সুনির্দিষ্ট বিষয়ে প্রতিফলন মানুষ এবং বিশ্বের মধ্যে একটি নতুন সম্পর্কের উত্থান ঘটায় - "জ্ঞানীতাত্ত্বিক" - এবং বিশ্বদর্শনের বিষয়বস্তুর কাঠামোর মধ্যে মানুষ এবং বিশ্বের মধ্যে একটি তাত্ত্বিক-জ্ঞানগত সম্পর্ক গঠনের দিকে পরিচালিত করে।

বহু শতাব্দী ধরে দর্শন প্রাকৃতিক বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের সাথে বিকশিত হয়েছে, এবং দার্শনিকরা একই সময়ে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানী ছিলেন। পরে, 18 শতকের শেষের দিকে - 19 শতকের প্রথমার্ধে, এই সাধারণ বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মধ্যে, বিশ্বদর্শনের একটি প্রাকৃতিক রূপ গঠনের দিকে একটি আকাঙ্ক্ষা নিজেকে প্রকাশ করতে শুরু করে। এর প্রথম বৈচিত্রটি অশ্লীল বস্তুবাদ। XIX-XX শতাব্দীতে। এই ফর্মটি প্রায়শই প্রাকৃতিক-বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের আকারে প্রদর্শিত হতে শুরু করে। এর মূল ভিত্তি হল পদার্থবিদ্যা, জীববিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিজ্ঞানের তাত্ত্বিক ক্ষেত্রের পরিপক্কতা এবং শেলিং এবং হেগেলের মতো আদর্শবাদী প্রাকৃতিক দর্শনের প্রতিনিধিদের মধ্যে তাদের প্রতি দর্শনের মনোভাব নিয়ে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানীদের অসন্তোষ, যিনি গাইড করার দাবি করেছিলেন। বিশেষ বৈজ্ঞানিক সমস্যা সমাধানে প্রকৃতিবিদরা। এই ধরনের সমস্যাগুলির দার্শনিক বোঝার একটি নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া তাদের নির্দিষ্ট বিজ্ঞানের ধারণা, নীতি এবং আইনের দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্বদর্শন সমস্যাগুলি সমাধান করার প্রচেষ্টার দিকে পরিচালিত করে। উদাহরণস্বরূপ, ক্লসিয়াস এবং থমসনের মহাবিশ্বের তাপ মৃত্যুর ধারণায়, সমগ্র মহাবিশ্বের বিকাশের প্রবণতা এবং এর বিবর্তনের সাথে জড়িত মানবতা সম্পর্কে সিদ্ধান্তগুলি তাপগতিবিদ্যার একটি সূত্রের ভিত্তিতে তৈরি করা হয়েছে, যা অবশ্যই পদ্ধতিগতভাবে ন্যায়সঙ্গত নয়।

বিশ্বদর্শনের প্রাকৃতিক রূপের বিপরীতে, বিশেষ বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে বিশ্বের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে, বিশ্বদর্শনের একটি রূপ হিসাবে দর্শন সমস্ত বিজ্ঞানের ডেটার সাধারণীকরণের উপর বিশ্বদর্শন সমস্যা সমাধানে নির্ভর করে, বিশ্বকে জানার সমস্ত মানব অভিজ্ঞতা, দৈনন্দিন মানুষের জীবনের তথ্য সহ। এটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে তার সংযোগগুলিকে রূপান্তরিত করেছে, এর সাথে সামঞ্জস্য করার উপায় খুঁজে পেয়েছে এবং একই সাথে আদর্শের সাথে, মানবিক জ্ঞানের সাথে, মানুষের দৈনন্দিন বিশ্বদর্শনের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছে। অনেক ক্ষেত্রে, দর্শন ঈশ্বরে বিশ্বাস থেকে দূরে নয়, আধিভৌতিক নির্মাণের সৃষ্টি থেকে যেখানে ট্রান্সেন্ডেন্টাল জগত, মহাজাগতিক সত্তাগুলিকে অনুমান করা হয়েছিল, মানুষের জীবনের বিকাশ এবং একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপকে প্রভাবিত করে। দর্শন এমন কিছুতে ফিরে আসতে শুরু করেছিল যা একবার, প্রাচীনকালে, কেবলমাত্র এর বিশেষাধিকার ছিল - জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষা (দেবতারা জ্ঞানের মালিক, এবং কেবল জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষাই দার্শনিকদের বৈশিষ্ট্য)। প্লেটো উল্লেখ করেছেন: একজন দার্শনিকের জন্য একজন ঋষির নাম "খুব জোরে এবং শুধুমাত্র ঈশ্বরের জন্য উপযুক্ত। একজন প্রজ্ঞার প্রেমিক - একজন দার্শনিক বা এরকম কিছু - এটাই তার জন্য ভাল এবং ভাল শোনায়। “প্রজ্ঞা শেখা যায় বা শেখা যায় না। . . সে শিখতে পারে। . . তিনি একা একজন ব্যক্তিকে সুখী এবং সুখী করে তোলে।"

দর্শন প্রকৃতিবাদী রূপ থেকে তার সার্বজনীন ধারণা (বিভাগে) নয়, বাস্তবতার সাথে এর বৈচিত্র্যময় (বা বহু-চ্যানেল) সংযোগে আলাদা। এর সমস্ত বিষয়বস্তু জ্ঞান দ্বারা পরিপূর্ণ, এবং এটি এই ধারণার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে (গ্রীক ফিলিও - আমি ভালবাসি এবং সোফিয়া - জ্ঞান)। প্রজ্ঞা হল এর শুরু এবং শেষ। ভি প্রাত্যহিক জীবনএকজন ব্যক্তি প্রায়শই কিছু ব্যবহারিকভাবে কার্যকর ধারণা ব্যবহার করে যাকে একটি সাধারণ বিশ্বদর্শন বলা যেতে পারে। এটি সংস্কৃতিতে উপস্থাপিত আচরণের স্টিরিওটাইপগুলির দিকে একটি অভিমুখীতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যেমন, অবস্থানের কোন প্রমাণ ছাড়াই গৃহীত হয় (এটি অবিবাহিত থাকার চেয়ে বিয়ে করা ভাল, অশিক্ষিত হওয়ার চেয়ে শিক্ষা লাভ করা ভাল), পাশাপাশি দার্শনিক এবং ধর্মীয় ধারণার সাথে খণ্ডিত বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মিশ্রণ হিসাবে। সাধারণ বিশ্বদর্শন যৌক্তিক এবং সাংস্কৃতিকভাবে ঐতিহাসিকভাবে বেমানান ধারণাগুলির সংমিশ্রণকে অনুমতি দেয়, উদাহরণস্বরূপ, পুনর্জন্মের ধারণার সাথে খ্রিস্টান বিশ্বাসের সংমিশ্রণ (পুনর্জন্ম এবং নতুন জন্ম), এর অর্থ না বুঝেই ধর্মীয় আচারগুলি গ্রহণ করা। বিশ্বদৃষ্টির এই রূপটি স্বীকৃত বিশ্বাসের যৌক্তিক প্রতিফলনের আকাঙ্ক্ষার অনুপস্থিতি, সন্দেহের অনুপস্থিতি যে এটি কেবল বিশ্বাসের উপর নেওয়া হয় এবং ইচ্ছাকৃত চিন্তাভাবনার সহজতা দ্বারা আলাদা করা হয়।

তবুও, সাধারণ বিশ্বদর্শন কার্যত কার্যকর, এবং এতে থাকা বিধানগুলি, সাধারণ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে, জাগতিক জ্ঞানের স্টেরিওটাইপগুলির উপর ভিত্তি করে, প্রায়শই দার্শনিক সাধারণীকরণ এবং এমনকি বাস্তবতার বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের সূচনা পয়েন্ট হয়ে ওঠে। যাইহোক, মধ্যে আধুনিক বিশ্বযেখানে মানবজাতির একটি বিশ্বব্যাপী সংহতি রয়েছে, সংস্কৃতির মিশ্রণ ঘটে, জীবনের গতি ত্বরান্বিত হয়, বিশ্বব্যাপী হুমকি দেখা দেয় - একটি সাধারণ বিশ্বদর্শন আরও বেশি করে অপর্যাপ্ত।

ওয়ার্ল্ডভিউ হ'ল সমগ্র বিশ্ব এবং এতে একজন ব্যক্তির স্থান সম্পর্কে সর্বাধিক সাধারণ ধারণাগুলির একটি সিস্টেম। বিশ্বদর্শন হল চেতনার সেই উপাদান, মানুষের আত্মা, যা তাদের সততা দেয়, জীবনের উদ্দেশ্য এবং অর্থ নির্ধারণ করে। বিশ্বদর্শন বিশ্বের একটি নির্দিষ্ট ছবির উপর ভিত্তি করে। বিশ্বদর্শনের কাঠামো চারটি স্তর অন্তর্ভুক্ত করে।

o মনোভাবের স্তর। বিশ্বদর্শন সর্বদা আবেগগতভাবে রঙিন হয়, যেহেতু এটি মানুষের আত্মার অংশ। আবেগের প্যালেট বৈচিত্র্যময়। চরম ক্ষেত্রে, বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি আশাবাদী এবং হতাশাবাদী, মানসিকভাবে উজ্জ্বল এবং আবেগগতভাবে আবদ্ধ হতে পারে। (অনুভূতির স্তর)।

o বিশ্বের উপলব্ধির স্তর। এটি একজন ব্যক্তির সমস্ত জ্ঞানের সামগ্রিকতা (বৈজ্ঞানিক জ্ঞান, দৈনন্দিন জ্ঞান, শৈল্পিক জ্ঞান, ধর্মীয় জ্ঞান ইত্যাদি)। (কারণ ও যুক্তির স্তর)।

o বিশ্বের বোঝার স্তরের মধ্যে রয়েছে মূল্যবোধ এবং আদর্শের একটি স্কেল যা একজন ব্যক্তি দ্বারা পরিচালিত হয়। এগুলি ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে, গ্রহণযোগ্য এবং অগ্রহণযোগ্য সম্পর্কে, সুন্দর এবং কুৎসিত সম্পর্কে, কীসের জন্য চেষ্টা করা উচিত সে সম্পর্কে ব্যক্তিগতভাবে ব্যক্তিগত ধারণা। (যুক্তি ও বিশ্বাসের স্তর)।

o জীবনের ক্রিয়াকলাপের প্রোগ্রাম এবং লক্ষ্যগুলির স্তর, যেখানে মানুষের ক্রিয়াকলাপের মডেলগুলি অবস্থিত এবং বিশ্বের প্রতি একজন ব্যক্তির ব্যবহারিক মনোভাব তৈরি হয়। চরম ক্ষেত্রে, এটি চারপাশের বিশ্বের প্রতি একটি সক্রিয় এবং নিষ্ক্রিয় মনোভাব। (কারণ, বিশ্বাস এবং ইচ্ছার স্তর)।

সুতরাং, একটি বিশ্বদর্শন হল একজন ব্যক্তির মনে বিশ্বের একটি বিষয়গত চিত্র, যা শুধুমাত্র জ্ঞানের উপর নয়, বিশ্বাসের একটি সিস্টেমের উপর, ব্যক্তির বিশ্বাস এবং ইচ্ছার উপাদানগুলির উপর ভিত্তি করে। বিশ্বদর্শনের মূল হল আদর্শ এবং মূল্যবোধ যা প্রকৃতি, সমাজ এবং নিজের প্রতি একজন ব্যক্তির মনোভাব নির্ধারণ করে, তার জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে।

বৈজ্ঞানিক বিশ্বদৃষ্টির বিশেষত্ব তুলে ধরা আমাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। অবশ্যই, এই ধরণের বিশ্বদর্শন বিশ্বের সাধারণ বৈজ্ঞানিক চিত্রের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যা বিশ্বের স্থানীয় বৈজ্ঞানিক চিত্রগুলির সমন্বয়ে গঠিত। বিশ্বের বৈজ্ঞানিক চিত্র তত্ত্বের শৃঙ্খলা বা গোষ্ঠী দ্বারা নির্ধারিত হয় যা বর্তমানে প্রকৃতির বর্ণনায় সবচেয়ে সাধারণ এবং মৌলিক। 17 শতক থেকে শুরু করে, পৃথিবীর সাধারণ বৈজ্ঞানিক চিত্রের ভিত্তি ছিল পৃথিবীর ভৌত চিত্র। আধুনিক পরিস্থিতিতে, বিশ্বের ভৌত চিত্রটি বেশ কয়েকটি মৌলিক নীতির উপর ভিত্তি করে - সামঞ্জস্য, বিবর্তনবাদ এবং পদার্থের স্ব-সংগঠনের নীতির উপর ভিত্তি করে। যদি আমরা বিশ্বদৃষ্টির কাঠামোর চারটি স্তরের কথা বলি, তাহলে বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন একটি আশাবাদী বিশ্বদৃষ্টির প্রতিফলন। বিশ্বের উপলব্ধির স্তরে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞান অবশ্যই বস্তুনিষ্ঠ, পদ্ধতিগত, যাচাইযোগ্য এবং প্রমাণিত হতে হবে। বিশ্বদর্শনের স্তরে, বিজ্ঞান একজন বিজ্ঞানীর ক্রিয়াকলাপে মান অভিযোজনের একটি সুস্পষ্ট সিস্টেম সেট করে, যা আমরা উপরে বলেছি: এটি উদ্দেশ্যমূলক সত্য, আত্ম-সমালোচনা, ভবিষ্যতের জন্য প্রচেষ্টা, নতুনের দিকে অভিযোজন, সততা, সমষ্টিবাদ, সর্বজনীনতা। বিশ্বের প্রতি ব্যবহারিক মনোভাবের স্তরে, এটি বৈজ্ঞানিক বিশ্বদৃষ্টি যা মানবিক ক্রিয়াকলাপের প্রয়োজনীয়তা ঘোষণা করে এবং অতীতের ভুলগুলি এবং একজন ব্যক্তির নিজেকে উন্নত করার ক্ষমতাকে বিবেচনায় নিয়ে একটি উন্নত ভবিষ্যত গড়ার সম্ভাবনাকে ন্যায়সঙ্গত করে। .