দেরী প্রাচীনত্বের দার্শনিক বিদ্যালয়: এপিকিউরিয়ান, স্টোইক্স, সংশয়বাদী, নিন্দুক। ডায়োজেনেস ল্যার্টেস: জীবনী, কাজ, উদ্ধৃতি

ইউক্রেনের শিক্ষা ও বিজ্ঞান মন্ত্রণালয়

মারিউপল ইলেক্ট্রোমেকানিক্যাল কলেজ

বিষয়ের উপর: "ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের জীবনীতে গ্রীক দর্শন"

"দর্শন" বিষয়ে

সম্পাদিত:

K-10-1/11z গ্রুপের ছাত্র

Zhiteneva N.S.

চেক করা হয়েছে:

শিক্ষক

মেদভেদেভ এ.এ.

মারিউপোল, 2011

1। পরিচিতি

গ্রীক দর্শনের উৎপত্তি সম্পর্কে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের রায়

দার্শনিক এবং তাদের স্কুল

গ্রন্থপঞ্জি

1। পরিচিতি

ডায়োজেনেস লেরেস সম্পর্কে সাধারণ তথ্য

তৃতীয় শতাব্দীর গ্রীক লেখক বিজ্ঞাপন ডায়োজিনেস লেরটিয়াস প্রাচীন দার্শনিকদের জীবন, শিক্ষা এবং বাণীর উপর দশটি বইয়ের গ্রন্থের জন্য ব্যাপকভাবে পরিচিত হন। এটি গ্রীক দর্শনের ইতিহাসের প্রতি নিবেদিত, তবে কিছু ছোটখাটো ব্যতিক্রম সহ গ্রীক দর্শন নিজেই এতে উপস্থাপন করা হয়েছে সঠিক কালানুক্রম ছাড়াই এবং কঠোর ঐতিহাসিক ক্রমানুসারে নয়, আপাতদৃষ্টিতে অপ্রাসঙ্গিক জীবনী সংক্রান্ত তথ্য, উপাখ্যান, তীক্ষ্ণ শব্দ, বিচ্যুতিতে উপচে পড়া। পাশ। বিষয় বন্ধ। এই বইয়ের বিষয়বস্তুতে কোনও কঠোরভাবে চিন্তাভাবনামূলক ব্যবস্থার অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, এটি সাধারণভাবে প্রাচীন সাহিত্যের একটি উল্লেখযোগ্য স্মৃতিস্তম্ভ, এবং এটি দুঃখজনক যে প্রাচীন দর্শনের আধুনিক ইউরোপীয় ব্যাখ্যাকারীরা কতটা বিরক্তিকর এবং খুব চেতনা ও শৈলী থেকে অনেক দূরে। প্রাচীন চিন্তাধারার, যদিও, অবশ্যই, তারা প্রাচীনদের ছাড়িয়ে গেছে। দর্শনের ক্রমিক-ঐতিহাসিক বা পদ্ধতিগত-যৌক্তিক প্রকাশের পদ্ধতিতে।

আসুন আমরা প্রথমে অন্তত একটি চেষ্টা করি, যেমন ডায়োজেনিস লেরিয়াসের গ্রন্থের ঐতিহাসিক-দার্শনিক দিকটি আরও বিশদে।

প্রথমত, এটি কি ধরনের নাম - ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস, সেই ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস কোথায় থাকতেন এবং লিখেছিলেন, তার জীবনের তারিখ কী এবং এমনকি তার কাজের সঠিক শিরোনাম কী তা সম্পূর্ণরূপে অজানা।

বাইজেনটিয়ামের সবচেয়ে জ্ঞানী স্টিফেনের তথ্য থেকে যতদূর বিচার করা যায়, যিনি ডায়োজেনস লেরটিয়াস (ষষ্ঠ শতাব্দী) এর প্রথম উল্লেখের মালিক ছিলেন, "ল্যারটিয়াস" শব্দটি লায়ের্তার কিছু শহর নির্দেশ করবে, যা প্রাকৃতিক হবে, যেহেতু নামগুলি গ্রীক পরিসংখ্যানগুলির সাথে সাধারণত সেই শহরের একটি ইঙ্গিত থাকে যেখান থেকে তারা এসেছেন (অ্যাপোলোনিয়ার ডায়োজেনস, আবদেরার ডেমোক্রিটাস ইত্যাদি)। যাইহোক, কোন অভিধান এবং উত্সে Laertes শহরগুলি খুঁজে পাওয়া অসম্ভব, তাই প্রশ্ন উঠছে যে এই জাতীয় শহর আসলেই ছিল কিনা।

এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে "ল্যারটিয়াস" একটি ডাকনাম যা কখনও কখনও গ্রীসে বিখ্যাত ব্যক্তিদের দেওয়া হয় যারা খুব সাধারণ এবং সাধারণ নাম বহন করে। এখানে আমরা স্মরণ করি যে, হোমারের মতে, ল্যার্টেস ছিলেন ওডিসিয়াসের পিতা, এবং তাই ওডিসিয়াসকে কখনও কখনও "ল্যারটিয়াডস" বলা হয়। উপরন্তু, এই "Laertiad" কখনও কখনও হোমারের এপিথেট ডায়োজেনস দ্বারা অনুষঙ্গী হয় - "God-begotten", "Zeus-born"। হোমারের কাছ থেকে "ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস" নামটি ধার করার অনুমানটির একটি সম্ভাবনা রয়েছে, তবে এটি খুব দুর্বল।

কেউ কেউ লেখকের নাম "ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস" নয় বরং "ল্যারটিয়াস ডায়োজেনিস" বা কেবল "ল্যারটিয়াস" পড়েন। এই ধরনের পড়ার একমাত্র কারণ হল বানান, যা প্রাচীন সাহিত্যে খুব বিরল, যা পাওয়া যায় ("ল্যারটিয়াস ডায়োজেনিস" আকারে) ফোটিয়াস এবং ইউস্টাথিয়াস এবং বাইজেন্টিয়ামের স্টেফানে এবং এক বা অন্য উপায়ে।

কিছু আধুনিক পণ্ডিত "Laertia" কে ধরেছেন এবং এটিকে বলে থাকেন। যাইহোক, এই ইস্যুতে উত্সগুলির অবস্থা খুব বিভ্রান্তিকর, যাতে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের আসল নামের প্রশ্নটি আজও অমীমাংসিত রয়ে গেছে।

মনে হচ্ছে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের জীবনের বছরগুলি সম্পর্কে আরও কিছু বলা যেতে পারে। ঘটনাটি হল তিনি স্যাটার্নিন সাইফেনকে শেষ দার্শনিক বলেছেন। একজন স্যাটার্নিনাস সেক্সটাস এম্পিরিকাসের একজন ছাত্র, যিনি 200 খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি বসবাস করতেন এবং অভিনয় করেছিলেন। তদতিরিক্ত, ডায়োজেনিস লারটিয়াস এক শব্দে উল্লেখ করেন না - নিওপ্ল্যাটোনিক পরিসংখ্যান, এবং নিওপ্ল্যাটোনিজমের প্রতিষ্ঠাতা, প্লোটিনাস, 203-269 বছরগুলিতে বসবাস করেছিলেন। । n ই।, বিশেষত যেহেতু প্লোটিনাস, যেমনটি জানা যায়, 250 খ্রিস্টপূর্বাব্দের পরেই তাঁর বক্তৃতাগুলি লিখতে শুরু করেছিলেন।

আরও, ইতিমধ্যেই উল্লেখ করা হয়েছে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বইয়ের কোনও সঠিক শিরোনাম নেই। 1759 সালের প্যারিসীয় পাণ্ডুলিপিতে এটি নিম্নরূপ: "ডায়োজেনেস লেরটিয়াস, যারা দর্শনে বিখ্যাত হয়েছিলেন তাদের জীবনী এবং চিন্তাভাবনা এবং প্রতিটি শিক্ষার মতামতের সংক্ষিপ্ত সারাংশে।" সোপেটার কেবল ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বইটিকে "দার্শনিকদের জীবন" বলে অভিহিত করেছেন। বাইজেন্টিয়ামের স্টিফেনে, এটিকে আক্ষরিক অর্থে "দার্শনিকের ইতিহাস" বলা হয়, যা আর. হিকস "দার্শনিক ইতিহাস" হিসাবে বোঝেন। ইউস্টাথিয়াসও সংক্ষেপে বলেছেন: "সোফিস্টদের জীবনী", যেখানে "সফিস্ট" শব্দটি প্রায়শই গ্রীক সাহিত্যে পাওয়া যায়, কেবল "জ্ঞানী মানুষ" বা "ব্যবহারিক ঋষি" হিসাবে বোঝা যায়। সেরা পান্ডুলিপির শেষে আরও স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: "10টি বইয়ে দার্শনিকদের জীবন এবং তাদের শিক্ষার লারটিয়াস ডায়োজেনের সারাংশ।"

এর সাথে আরও যোগ করা যাক যে ডায়োজেনিস লারটিয়াসেরও বিভিন্ন দার্শনিকের উপর এপিগ্রামের একটি সংগ্রহ ছিল, যেগুলি সম্পর্কে তিনি নিজেই কথা বলেছিলেন এবং যেগুলি থেকে সম্ভবত তাঁর বইতে প্রতিটি দার্শনিকের কাছে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের সমস্ত অসংখ্য এপিগ্রাম নেওয়া হয়েছে।

যেহেতু ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের নাম এবং তার গ্রন্থের শিরোনাম সম্পর্কে কোনও নির্ভরযোগ্য তথ্য নেই, তাই ভবিষ্যতে আমরা শর্তসাপেক্ষে গ্রন্থটির লেখক ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসকে কল করব এবং তার গ্রন্থটিকে শর্তসাপেক্ষে "দর্শনের ইতিহাস" বলা হবে।

আরেকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন আছে যা স্বাভাবিকভাবেই ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের প্রতিটি গবেষক এবং তার প্রতিটি পাঠকের মধ্যে উদয় হয় - এটি ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের বিশ্বদর্শনের প্রশ্ন। প্রকৃতপক্ষে, এটি এমন অনেকগুলি বিভিন্ন দার্শনিক সম্পর্কে লিখতে এবং তাদের শিক্ষাগুলিকে বুঝতে পারে বলে মনে হয় - এর অর্থ লেখক নিজেই কিছু নির্দিষ্ট দার্শনিক দৃষ্টিকোণ রাখেন। কিন্তু, অদ্ভুতভাবে, আমাদের লেখকের নিজস্ব কোনো দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি নেই। তার ব্যাখ্যা এতই বিক্ষিপ্ত এবং বিশৃঙ্খল, এতই বর্ণনামূলক এবং আকস্মিক যে, দার্শনিকদের সমালোচনা করা এবং এইভাবে তার নিজস্ব দার্শনিক অবস্থান প্রকাশ করা তার কাছে কখনই ঘটে না।

ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের পুরানো সাহিত্যে, এবং তারপরেও খুব সিদ্ধান্তমূলকভাবে নয়, এই মত প্রকাশ করা হয়েছিল যে, কোন দার্শনিক সম্পর্কে তিনি আরও বিশদে লিখেছেন, তিনি তার প্রতি আরও সহানুভূতিশীল। এই দৃষ্টিভঙ্গির অবশ্যই একটি ভিত্তি আছে, তবে এটি খুবই দুর্বল এবং বিজ্ঞানে জনপ্রিয়তা পায়নি। সর্বোপরি, যদি আমরা দার্শনিকদের সম্পর্কে উপস্থাপিত তথ্যের আকার অনুমান করি, তাহলে দেখা যাচ্ছে যে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস প্লেটো, স্টোইকস, সংশয়বাদী এবং এপিকিউরিয়ানদের সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি বলেছে। কিন্তু সবাই বলবে যে এই দার্শনিক স্কুলগুলি একে অপরের থেকে খুব আলাদা যে লেখক তাদের সম্পর্কে লিখেছেন একই সময়ে এই সমস্ত বিদ্যালয়ের অন্তর্গত।

এটা স্পষ্ট যে এই পদ্ধতির দ্বারা ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের নিজস্ব বিশ্বদৃষ্টি নির্ধারণের কোন উপায় নেই। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দ্বারা প্রাচীন দার্শনিকদের অবস্থানের উপস্থাপনা এতটাই বর্ণনামূলক এবং কোনও বিশ্বদর্শনে আগ্রহী নয় যে এই লেখকের কাছ থেকে তার নিজস্ব তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির ব্যাখ্যা দাবি করা অসম্ভব। সুতরাং, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের গ্রন্থকে ঘিরে থাকা সমস্ত অস্পষ্টতা এবং এমনকি তার নাম, তার নিজের তাত্ত্বিক অবস্থান বোঝার অসম্ভবতা যোগ করা প্রয়োজন।

ডায়োজিনিসের ঐতিহাসিক-দার্শনিক পদ্ধতির বৈশিষ্ট্যযুক্ত অরুচিহীন বর্ণনা প্রায়শই এই পয়েন্টে আসে যে একটি প্রদত্ত ঐতিহাসিক-দার্শনিক ইস্যুতে বা বিশুদ্ধভাবে জীবনী সংক্রান্ত বিষয়ে, তিনি বিভিন্ন মতামত উদ্ধৃত করেন যা তার জন্য প্রামাণিক, যার কারণে মিলন করা কঠিন। তাদের অসঙ্গতি। একই সময়ে, তিনি নিজেও এই প্রাথমিক বর্ণনামূলকতায় এতটাই নিমগ্ন যে কখনও কখনও তিনি প্রশ্নও তোলেন না যে তাঁর মতামতগুলির মধ্যে কোনটি বেশি সঠিক বা কীভাবে বিভিন্ন উত্সের এই বিরোধপূর্ণ উল্লেখগুলিকে সামঞ্জস্য করা যায়। পরেরটি ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বইটিকে খুব শিক্ষিত করে তোলে। কিন্তু এ ধরনের পাণ্ডিত্য থেকে তাঁর গ্রন্থের বিভ্রান্তি বরং বেড়ে যায়। এবং এটি খুব ভাল, কারণ এখানেই তাঁর ঐতিহাসিক-দার্শনিক বর্ণনার মূল পদ্ধতি এবং শৈলী পরিষ্কার হয়ে যায়। শুধুমাত্র একজনেরই ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের কাছ থেকে অসম্ভব দাবি করা উচিত নয়, তবে একজনের উচিত তার শৈলীর সমস্ত স্বাধীনতা এবং অসাবধানতা গ্রহণ করা।

ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস সম্পর্কে এই তথ্যের পরে, আসুন আমরা তার বইয়ের বিষয়বস্তুতে সংক্ষিপ্তভাবে স্পর্শ করি, যার পরে গ্রন্থটির ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক বিশ্লেষণের সাথে সম্পর্কিত পৃথক সমস্যাগুলির পর্যালোচনা শুরু করা সম্ভব হবে।

আসুন আমরা লক্ষ করি যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দ্বারা উদ্ধৃত উপাদানের বিশৃঙ্খল ভরের মধ্যে, এমন বিচারও রয়েছে যেগুলি, প্রাচীন প্রাথমিক উত্সগুলির সবচেয়ে কঠোর সমালোচনার সাথে, অবশ্যই সঠিক বা সঠিকের কাছাকাছি বিবেচনা করা উচিত। ডায়োজিনিসের গ্রন্থ থেকে এই ধরনের সমস্ত ইতিবাচক উপসংহার, অবশ্যই, আমাদের কাছ থেকে সবচেয়ে গুরুতর মনোযোগের প্রয়োজন, এবং সেগুলি তার কোনও স্বাধীন এবং উদ্বেগহীন শৈলী দ্বারা আমাদের কাছ থেকে আড়াল করা উচিত নয়।

এটা অবিলম্বে বলা আবশ্যক যে আধুনিক ফিলোলজি এবং গত শতাব্দীর সমগ্র ফিলোলজি উভয়ই ডায়োজেনিস লারটিয়াসের ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক উপাদানের খুব সমালোচনামূলক। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের পাঠ্যের পরবর্তী দার্শনিক পরীক্ষা আমাদের এই লেখকের কেবলমাত্র ব্যক্তিগত সমস্যাগুলিই নয়, দর্শনের ইতিহাস বিবেচনা করার সম্পূর্ণ পদ্ধতিকে সত্যই সমালোচনামূলকভাবে মূল্যায়ন করতে বাধ্য করে। প্রাচীন দর্শনের ইতিহাস নির্মাণের প্রাথমিক উৎস হিসেবে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের এই সমালোচনাও আমাদেরই করতে হবে, এবং শুধুমাত্র বিশ্ব দার্শনিক বিজ্ঞানের অসংখ্য কাজের ভিত্তিতে নয়, মূলত আমাদের নিজস্ব দার্শনিক পর্যবেক্ষণের ভিত্তিতে এবং আমাদের গ্রীক প্রাথমিক উত্সগুলির সমালোচনা করার সাধারণ পদ্ধতির নিজস্ব উপলব্ধি। তবে প্রথমে, সাধারণভাবে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের গ্রন্থ সম্পর্কে কিছু কথা বলা যাক।

যদিও ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াস অনেককে দেয় ভিন্ন রকমপ্রাচীন দর্শনের ইতিহাস সম্পর্কে তথ্য, প্রারম্ভিকদের জন্য, আপনাকে কেবল ভুলে যেতে হবে যে আমরা এখানে দর্শনের একটি গ্রন্থ নিয়ে কাজ করছি। এই গ্রন্থে, আপনি গ্রীকদের সম্পর্কে আপনার পছন্দের যেকোন কিছু পড়তে পারেন, অবশ্যই, গ্রীক চিন্তাবিদদের সম্পর্কে, সাংস্কৃতিক বিকাশের সমগ্র যুগ সম্পর্কে, অনেক গ্রীক লেখকের কবিতা সম্পর্কে, প্রাচীন গ্রিসের প্রকৃতি এবং জীবন সম্পর্কে।

প্রায়শই, ডায়োজেনিস লারটিয়াস এই চিন্তাবিদকে তেমন আগ্রহী করেন না, তবে তার জীবনী এবং এমনকি জীবনীগুলি প্রায়শই বিভিন্ন কৌতূহল, বিভিন্ন পরিস্থিতিতে অস্বাভাবিক সংমিশ্রণ, বিভিন্ন ধরণের উপাখ্যান, মজার বাণী এবং অপ্রাসঙ্গিক এলোমেলো ঘটনার বর্ণনায় পূর্ণ। ডায়োজিনেস লেরটিয়াসের বিশেষ আগ্রহ হল মানুষের জীবনের বিভিন্ন ধরনের সরস বিবরণ, যা প্রায়শই কৌতূহল পর্যন্ত পৌঁছায়।

দার্শনিক এবং চিন্তাবিদদের সম্পর্কে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের সমস্ত গল্প আক্ষরিক অর্থেই উপাখ্যানে পূর্ণ। তিনি অনেক চিন্তাবিদদের শিক্ষাকে শুধুমাত্র একটি থিসিসের আকারে ব্যাখ্যা করেছেন, কোন বিকাশ ছাড়াই এবং এই পরবর্তীটির কোন প্রমাণ ছাড়াই। এবং কখনও কখনও তিনি কেবলমাত্র কিছু নাম উল্লেখ করেন এবং আরও কিছু না, যাতে এটি অজানা থেকে যায় যে দর্শনের প্রতি এই ব্যক্তির মনোভাব কী। কিন্তু, আমরা আবারও বলছি, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসকে তার তথ্যের অবাধ পরিচালনার জন্য খুব বেশি অবজ্ঞা করা উচিত নয়। বিপরীতে, এটিই তার গ্রন্থটিকে একটি অসাধারণ আকর্ষণীয় প্রাচীন বই করে তোলে, যা কখনও হারায়নি এবং এখনও তার তাত্পর্য হারায়নি।

আমরা এখানে একটি সীমাবদ্ধ গ্রীকের মুখোমুখি হয়েছি যিনি কেবল একটি সুসংগত ব্যবস্থার অনুপস্থিতি এবং কম-বেশি সঠিকভাবে বর্ণনা করা ইতিহাসের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও প্রফুল্ল এবং স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন, বরং এই পরিস্থিতির কারণেই। একই সময়ে, কারও মনে করা উচিত নয় যে আমরা কোনও ধরণের অপেশাদার বা অজ্ঞানতার মুখোমুখি হচ্ছি। ডায়োজেনিস লারটিয়াস প্রচুর পরিমাণে পড়েছেন এবং নিঃসন্দেহে দার্শনিক গ্রন্থগুলির একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পড়েছেন যা তিনি বিবেচনা করেন। যাই হোক না কেন, তিনি কোনও উত্সের রেফারেন্স সহ যে কোনও তুচ্ছ তুচ্ছ বিষয় নিশ্চিত করেন এবং এই উত্সগুলি তার জন্য খুব প্রামাণিক, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, একই অ্যারিস্টটল।

কিন্তু এটা স্পষ্ট যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস যাঁদের সম্পর্কে লিখেছেন সেগুলি তিনি কোনওভাবেই পড়েননি এবং সেই সময়ে অনেক দার্শনিক কাজের কম প্রসার ও অপ্রাপ্যতার কারণে তিনি সেগুলিও পড়তে পারেননি। এটা স্পষ্ট যে এই ক্ষেত্রে ডায়োজেনিস লারটিয়াস গ্রীক দর্শনের কাজগুলিকে শুধুমাত্র শ্রবণ দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, শুধুমাত্র দ্বিতীয় বা তৃতীয় হাত থেকে। তাই সব ধরণের দ্বন্দ্ব এবং অস্পষ্টতার ভর, যা দৃশ্যত, তাকে খুব কম বিভ্রান্ত করে। এই প্রফুল্ল এবং উদ্বেগহীন গ্রীক আক্ষরিক অর্থে দার্শনিক কাজ, নাম এবং জীবনের সমস্ত ধরণের তথ্যের সীমাহীন ভিড়ে, এমনকি যেগুলির দর্শনের সাথে কোন সম্পর্ক নেই।

এই ঐতিহাসিক-দার্শনিক স্বাধীনতার জন্য ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসকে প্রত্যাখ্যান করা আমাদের পক্ষ থেকে অত্যন্ত মূর্খতা হবে। হোমারের মধ্যে কত অযৌক্তিকতা, অযৌক্তিকতা এবং কখনও কখনও এমনকি কদর্যতা পাওয়া যায়? এই কারণেই কি হোমারকে পড়া, অনুবাদ করা এবং দার্শনিক বা সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ভাষ্য প্রদান করা যায় না? কেন, সব প্রাচীন সাহিত্যই এমন। কেউ এখন অ্যাপোলো, বা এরিনেস বা প্যালাস অ্যাথেনাকে বিশ্বাস করে না। তবুও, Aeschylus "Oresteia" এর ট্রিলজি, যেখানে এই দেবতারা একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করে, এটি বিশ্ব সাহিত্যের একটি স্মৃতিস্তম্ভ, সমস্ত ভাষায় অনূদিত, প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে মন্তব্য করা হয়েছে এবং ইতিহাসবিদদের জন্য একটি মূল্যবান প্রাথমিক উত্স হিসাবে কাজ করে, এবং সাহিত্য সমালোচক, এবং ভাষাবিদ, এবং দর্শনের ইতিহাসবিদদের জন্য। নৈতিক ও নান্দনিক ধারণার ইতিহাস সহ।

কেন, হঠাৎ করে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসকে পড়া এবং অনুবাদ করা উচিত নয় কারণ তার ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলি বিভ্রান্তিকর, পরস্পরবিরোধী এবং প্রাচীন গ্রীক প্রাথমিক উত্সগুলির আমাদের আধুনিক দার্শনিক সমালোচনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়?

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের গ্রন্থটি পড়ে, তার নির্বোধতা এবং এলোমেলোতায় বিস্মিত হয়ে, আমরা কেবল শত শত এবং হাজার হাজার অযাচাইকৃত এবং অবিশ্বস্ত তথ্যের মধ্যে ডায়োজেনের এই প্রফুল্ল "ফাউন্ডারিং" উপভোগ করি না। এইভাবে, আমরা প্রাচীন ইতিহাস রচনার এই আনন্দদায়ক বিস্তৃতিতেও ডুবে যাই এবং বুঝতে শুরু করি যে প্রাচীন গ্রীক দর্শনের ইতিহাসের মতো একটি গুরুতর ক্ষেত্রে কতটা নিশ্চিন্ত বোধ করতে পারে।

পরিশেষে, এখানে বিন্দুটি কেবলমাত্র সাহিত্যিক আনন্দ নয় যা আধুনিক পাঠক এই গ্রন্থ থেকে প্রাপ্ত হয়, যা আমাদের কাছে একটি দীর্ঘ-মৃত সভ্যতা থেকে এসেছে, সেইসাথে আমাদের জন্য একটি বিজাতীয় সাংস্কৃতিক পরিবেশ থেকে। আমরা একটি ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক উত্স হিসাবে ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের সমালোচনা চাই, যা আমরা ভবিষ্যতে মোকাবেলা করব, সাধারণভাবে গ্রীক প্রাথমিক উত্সগুলির সমালোচনার অন্তত একটি সম্ভাব্য উদাহরণ হিসাবে পরিবেশন করতে। আমরা প্রাচীন গ্রীক সভ্যতার বায়ুমণ্ডলের প্রতিটি ধাপে কেবল অনুভব করব না, তবে একই সাথে আমরা ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতামতকে সারমর্ম এবং সম্পূর্ণ গাম্ভীর্যের সাথে বিবেচনা করব।

মনে হচ্ছে আমাদের দর্শনের নবীন ইতিহাসবিদদের জন্য এবং সমস্ত পাঠকদের জন্য, আমরা যে সমালোচনার প্রস্তাব দিচ্ছি, তা যদি শিক্ষামূলক না হয়, তবে সম্ভবত, এই সমস্ত জটিল গ্রীক উৎস অধ্যয়নের সমস্যার ক্ষেত্রে আকর্ষণীয় হবে।

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের কাজের এই অদ্ভুত প্রকৃতির পরিপ্রেক্ষিতে, প্রথমে এটিকে বিশুদ্ধ ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন, যার মধ্যে তিনি যে উত্সগুলি ব্যবহার করেছিলেন তার পর্যালোচনাও রয়েছে।

2. গ্রীক দর্শনের উৎপত্তি সম্পর্কে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের রায়

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের এই সমস্ত রায়গুলি বরং বড় বিভ্রান্তির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে এবং সামগ্রিকভাবে গ্রীক দর্শনের রায়, কেউ বলতে পারে, প্রায় অনুপস্থিত।

দর্শনের শুরু। তার বইয়ের শুরুতে, ডায়োজেনিস লারটিয়াস বর্বরদের মধ্যে দর্শনের বিকাশ সম্পর্কে বেশ কিছু কথা বলেছেন এবং তাদের উল্লেখ করেছেন যারা দর্শনের ইতিহাস অবিকল বর্বরদের সাথে শুরু করেন। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজে দর্শনকে শুধুমাত্র গ্রীকদের আবিষ্কারই মনে করেননি, বরং সমগ্র মানব জাতিকে গ্রীক বলেই বোঝেন। যাইহোক, ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের "বর্বর" দর্শনের ব্যাখ্যায় আমরা যা পাই তা প্রায় সম্পূর্ণরূপে তার সাথে গ্রীক দর্শনের ব্যাখ্যায় যা পাই তার সাথে মিলে যায়। তিনি বলেন, পারস্যদের জাদুকর ছিল। যাইহোক, গ্রীক দার্শনিকদের এবং এই জাদুকরদের মধ্যে বিরাট অমিল থাকা সত্ত্বেও, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস তবুও দাবি করেন যে যাদুকররা দেবতাদের উদ্দেশ্যে বলিদান করেছিলেন, "দেবতাদের প্রকৃতি এবং উত্স সম্পর্কে আলোচনা করেছিলেন", "আগুন, পৃথিবী এবং জলকে দেবতা বলে মনে করেছিলেন" , "তারা ন্যায়বিচারের উপর কাজ রচনা করে", সূর্য ও সমুদ্রের দেবতা বলে মনে করা হয়। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজে অনেক গ্রীক দার্শনিকের মধ্যে এই ধরনের সমস্ত শিক্ষা খুঁজে পান।

আরও, ডায়োজেনিস লারটিয়াস রিপোর্ট করেছেন যে ব্যাবিলনীয় এবং অ্যাসিরিয়ানদের ক্যালদীয় ছিল। ভারতীয়দের জিমনোসফিস্ট ছিল, কেল্টস এবং গলসের ড্রুড এবং সেমনোফেই ছিল, কিন্তু ক্যালডীয়রা, উদাহরণস্বরূপ, জ্যোতির্বিদ্যা এবং ভবিষ্যদ্বাণীতে নিযুক্ত ছিল এবং ভারতীয় জিমনোসফিস্ট এবং গ্যালিক ড্রুডরা দেবতাদের সম্মান করতে, মৃত্যুকে তুচ্ছ করতে, কোন মন্দ কাজ না করতে এবং সাহসের অনুশীলন করতে শিখিয়েছিল। . এমনকি গ্রীক দার্শনিকদের কাছাকাছি ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস মিশরীয়দের সম্পর্কে যা বলেছেন। তিনি রিপোর্ট করেছেন যে পরবর্তীরা "দেবতা এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কে" যুক্তি দিয়েছিলেন যে "তারা সূর্য ও চন্দ্রকে দেবতা বলে মনে করে", যে, তাদের শিক্ষা অনুসারে, "সবকিছুর শুরুই বস্তু" (হাইল, আসলে, " বস্তু"), যা থেকে "চারটি উপাদান নির্গত হয়, এবং অবশেষে, সমস্ত ধরণের জীবের সৃষ্টি হয়।" মিশরীয়দের জন্য, "পৃথিবীটি গোলাকার, একটি শুরু ছিল এবং শেষ হবে।" তারা মহাজাগতিক সৃজনশীল নীতিকে আগুনের জন্য দায়ী করেছে এবং আত্মার স্থানান্তর সম্পর্কেও শিক্ষা দিয়েছে। এই ধরনের সমস্ত "বর্বর" শিক্ষাগুলি কিছু পরিমাণে অনেক গ্রীক দার্শনিকের আদর্শ। এবং তাই, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের রিপোর্ট দ্বারা বিচার করলে, দর্শন আবিষ্কারের ক্ষেত্রে গ্রীকদের কোন অগ্রাধিকার ছিল না। সম্ভবত শুধুমাত্র ডেমোক্রিটাসের দর্শনের ব্যাখ্যায়, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস সচেতনভাবে এটিকে "বর্বরদের" সাথে সংযুক্ত করেছেন। আবদেরার ডেমোক্রিটাস - রাজা জারক্সেসের অধীনে জাদুকর এবং ক্যালডীয়দের একজন ছাত্র। ডেমোক্রিটাস, একই ডায়োজিনিসের মতে, মিশর, পারস্য, লোহিত সাগর, ভারত এবং ইথিওপিয়া ভ্রমণ করেছিলেন।

এটা সম্ভব যে পারমাণবিক বহিঃপ্রবাহের দানবীয় ক্রিয়া সম্পর্কে ডেমোক্রিটাসের সুপরিচিত শিক্ষার উপস্থিতি এর সাথে যুক্ত। কিন্তু ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসও এ বিষয়ে কিছু বলেন না। সুতরাং, গ্রীকরা "বর্বর"দের কাছ থেকে কী ধার নিয়েছিল এবং তাদের কাছ থেকে কী ধার নেয়নি তা ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের কাছ থেকে বিচার করা সম্পূর্ণরূপে অসম্ভব। তা সত্ত্বেও, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের উপকরণের ভিত্তিতে অনেক "বর্বর" শিক্ষার সাথে গ্রীক দর্শনের আক্ষরিক মিলগুলি নিঃসন্দেহে। কিন্তু দর্শনশাস্ত্রে গ্রীক এবং "বর্বরিয়ানদের" আংশিক ভিন্নতার পরিপ্রেক্ষিতে, ডায়োজিনিসের উপকরণের ভিত্তিতে গ্রীকদের মধ্যে দর্শনের সূচনাকে সুনির্দিষ্টভাবে বিচার করাও অসম্ভব। এবং যেহেতু ডায়োজেনিস লারটিয়াস গ্রীক দর্শন কোথায় বিকাশ লাভ করেছিল এবং কোথায় এটি পতনের মধ্যে পড়েছিল তা কোথাও ইঙ্গিত করেনি, তাই দেখা যাচ্ছে যে এটি নিশ্চিত করা প্রয়োজন যে ডায়োজেনিস লারটিয়াস নিজেও সামগ্রিকভাবে গ্রীক দর্শন সম্পর্কে একেবারেই কোন ধারণা ছিলেন না, এবং আরও বেশি করে এর কোন ধারণা ছিল না। সুনির্দিষ্ট

গ্রীক দর্শনের বিভাগ। ডায়োজিনেস লারটিয়াসের কাছ থেকে গ্রীক দর্শনের ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা আশা করা স্বাভাবিক। এবং কিছু জায়গায়, যদিও খুব কমই, এটি এই লেখকের মাধ্যমে ঝলকানি। প্রধানত, তার প্রকাশ মোটেও ঐতিহাসিক নয়, কিন্তু। বরং পদ্ধতিগত, অর্থাৎ তিনি গ্রীক দর্শনকে স্কুলে ভাগ করার চেষ্টা করেন। যাইহোক, এখানেও ডায়োজেনেস লারটিয়াসের অনেক দুর্বোধ্য জিনিস রয়েছে। প্রথম বইয়ের শেষে, তিনি গ্রীক দার্শনিকদেরকে নিছক ঋষিদের থেকে আলাদা হিসাবে বিবেচনা করার তার অভিপ্রায়ের কথা বলতে শুরু করেন, যাদের কাছে আমি পুরো বইটির বেশিরভাগ অংশই উৎসর্গ করেছিলাম। তা সত্ত্বেও, তিনি থ্যালেসকে ঋষিদের মধ্যে স্থান দেন, প্রাচীন এবং উত্তর-প্রাচীন পর্যবেক্ষকদের সাধারণ মতামতের বিপরীতে, যারা তাকে প্রথম দার্শনিক বলে মনে করেন। অন্য জায়গায় ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজেও তাকে প্রথম দার্শনিক, অ্যানাক্সিমান্ডারের শিক্ষক বলে মনে করেন। উপরন্তু, তিনি "বর্বর" মতামতকে দার্শনিকও বলেছেন। অতএব, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের একজন সাধারণ ঋষি এবং একজন দার্শনিকের মধ্যে পার্থক্য খুব স্পষ্ট নয়। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস যাদের দার্শনিক বলেছেন, তারা তাঁর কাছ থেকে খুব অসম এবং খুব সন্দেহজনক বিভাজন গ্রহণ করেন। ঘটনাক্রমের জন্য, তারিখগুলি ঘন ঘন হ্রাস করা সত্ত্বেও, প্রকৃতপক্ষে, তার কোন কালানুক্রম নেই। একটি বিদ্যালয়ের ব্যাখ্যা করতে, তিনি কখনও কখনও খুব দেরিতে পৌঁছান এবং অন্যান্য বিদ্যালয়ের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে তিনি সেগুলিকে খুব তাড়াতাড়ি শেষ করেন, বিভিন্ন বিদ্যালয়ের অনেক দার্শনিক একই সাথে কাজ করেছিলেন সেদিকে কোনও মনোযোগ দেননি। অতএব, কালানুক্রমিক দিক থেকে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের পুরো বইটি, এবং আরও বেশি ঐতিহাসিক অর্থে, বোঝা খুব কঠিন, যদিও খুব যত্ন সহকারে অধ্যয়ন করলে, কেউ ডায়োজেনেস ল্যারটিউসের ভিত্তিতে পরম অর্থে কালানুক্রমের কথা বলতে পারে। যাইহোক, আসুন আমরা ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের দ্বারা স্কুলগুলিতে দর্শনের সাধারণ বিভাজনের বিষয়ে স্পর্শ করি। ইতিমধ্যেই I বইতে তিনি সমস্ত গ্রীক স্কুলকে ইটালিক এবং আইওনিয়ান, অর্থাৎ পূর্ব গ্রীক এবং পশ্চিম গ্রীকে ভাগ করেছেন; একই সময়ে, আইওনিয়ান স্কুলে, তিনি তিনটি দিক চিহ্নিত করেন, যার একটি শিক্ষাবিদ ক্লিটোমাকাসের সাথে, অন্যটি স্টোইক ক্রিসিপাসের সাথে এবং তৃতীয়টি অ্যারিস্টটলের ছাত্র থিওফ্রাস্টাসের সাথে শেষ হয়। এদিকে, আইওনিয়ানদের দ্বারা যদি আমরা প্রাকৃতিক দার্শনিকদের বুঝি, তবে এই প্রাকৃতিক দর্শন, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, ক্লাইটোমাকাস, ক্রিসিপ্পাস এবং থিওফ্রাস্টাসের পরে খুব দীর্ঘকাল অব্যাহত ছিল। অন্তত, ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের মতে, এই ধরনের প্রাকৃতিক দার্শনিকরা ছিলেন পিথাগোরাস এবং যে কোনও ক্ষেত্রে, এপিকিউরাস, যাকে তিনিও, জনপ্রিয় মতের বিপরীতে, একজন পিথাগোরিয়ান হিসাবে বিবেচনা করেন; যাইহোক, এপিকিউরাসের বিশ্বদর্শনে পিথাগোরিয়ান কিছু খুঁজে পাওয়া অসম্ভব, যাকে সমগ্র দশম বইটি উৎসর্গ করা হয়েছে। যাইহোক, আসুন আমরা জেনে রাখি যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এই ধরনের প্রতিটি স্কুলকে কীভাবে কল্পনা করেন। ডায়োজেনিস লেরটিয়াস প্রথম স্কুল, আয়োনিয়ানকে এমনভাবে প্রতিনিধিত্ব করে যে, থ্যালেস, অ্যানাক্সিমান্ডার, অ্যানাক্সাগোরাস, আর্কেলাউস ছাড়াও তিনি সক্রেটিস, সক্রেটিস এবং তাদের মধ্যে প্লেটো, স্পিউসিপ্পাস, জেনোক্রেটিস, ক্রান্টার এবং ক্রেটস, আর্সিলাউস, দ্য সক্রেটিসকে অন্তর্ভুক্ত করেন। ল্যাসিডাস, কার্নিডস এবং ক্লাইটোমাকাস। সাইনিক অ্যান্টিসথেনিস, ডায়োজেনিস এবং ক্রেটস, সেইসাথে স্টোইক্স জেনো, ক্লিনথেস এবং ক্রাইসিপাস আইওনিয়ান স্কুলের দ্বিতীয় দিকের অন্তর্গত। তৃতীয়তে - অ্যারিস্টটল এবং থিওফ্রাস্টাস। সুতরাং দেখা যাচ্ছে যে, তিনি প্রাচীন আয়োনিয়ান প্রাকৃতিক দর্শনকে সক্রেটিস এবং সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটল, সমগ্র প্রাচীন, সেইসাথে মধ্য ও নতুন, একাডেমিগুলির মতো বিরোধীদের শিক্ষার সাথে বিভ্রান্ত করেছেন, যেখানে সংশয়বাদ সম্পূর্ণভাবে বিকাশ লাভ করেছিল। প্লেটোর সাথে সামান্য মিল এবং প্রাচীন আয়োনিয়ান প্রাকৃতিক দর্শনের সম্পূর্ণ বিপরীত। আমাদের আধুনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি বন্য শোনাচ্ছে।

গ্রীক দর্শনের দ্বিতীয় প্রধান বিদ্যাপীঠের কথা, যাকে ডায়োজেনিস লারটিয়াস ইতালীয় বলে অভিহিত করেন, তাহলে একদিকে তিনি পিথাগোরাসকে এর প্রতিষ্ঠাতা বলে মনে করেন, অন্যদিকে পিথাগোরাস নিজেই তাকে ফেরেকাইডসের ছাত্র বলে ঘোষণা করেন। সিরিয়া। ডায়োজিনেসের সাথে সাথে আরেকটি বিভ্রান্তি রয়েছে: "জ্ঞানী ব্যক্তি" এবং "দার্শনিকদের" তীব্রভাবে আলাদা করে এবং তাদের মধ্যে প্রথমটিকে আগের সময়ের উল্লেখ করে, তিনি পিথাগোরাসকে হয় "ঋষি" ফেরেকাইডসের ছাত্র বলেছেন (পিথাগোরাসের মতে, "জ্ঞানী", শুধুমাত্র এক ঈশ্বর), এবং কখনও কখনও সরাসরি একজন দার্শনিক হিসাবে, এবং এমনকি সেই ব্যক্তি হিসাবে যিনি প্রথমবারের মতো নিজেকে "দার্শনিক" বলতে শুরু করেছিলেন। একভাবে বা অন্যভাবে, কিন্তু, ডায়োজেনেস ল্যারটিউসের মতে, এটি পিথাগোরাসকে ইতালীয় স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করতে হবে। এটা কৌতূহলী, যাইহোক, কি দার্শনিক, পিথাগোরাস ছাড়াও, তিনি ইটালিক স্কুল বোঝান. প্রথমত, জেনোফেনস, পারমেনাইডস এবং জেনো অফ এলিয়া এখানে একটি আশ্চর্যজনক উপায়ে নামকরণ করা হয়েছে। অন্য কথায়, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের সমস্ত প্রধান ইলিয়াটিক্স পিথাগোরিয়ানদের অনুসারী ছাড়া অন্য কেউ নয়। অবিলম্বে, দর্শনের প্রতিটি ঐতিহাসিকের সম্পূর্ণ বিস্ময়ের জন্য, লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাসের নামকরণ করা হয়, অর্থাৎ, ডায়োজেনিসের মতে, ইতালীয় স্কুলটি হঠাৎ করে কিছু কারণে পরমাণুবিদদের দ্বারা, এবং তদ্ব্যতীত, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের দ্বারা অব্যাহত রয়েছে। অবশেষে, ইতালীয় দিকনির্দেশনা এপিকিউরাসের সাথে শেষ হয়। সত্য, এপিকিউরাসে তিনি একজন প্রতারককে দেখেন, যিনি ডেমোক্রিটাসের ছাত্র হয়ে পরমাণুর পরমাণুর মতবাদ, সেইসাথে অ্যারিস্টিপাসের আনন্দের মতবাদকে নিজের মতবাদ দিয়ে চলে গিয়েছিলেন, যাতে শেষ পর্যন্ত ডায়োজেনিস লারটিয়াস নিজেই এপিকিউরাস ছিলেন কিনা তা নিয়ে বিভ্রান্ত হন। ইতালীয় প্রবণতার ফাইনালিস্ট, বা, যেমন ডায়োজেনিস বলেছেন, তিনি ছিলেন "বিক্ষিপ্ত", অর্থাৎ স্বাধীন এবং মৌলিক, একজন দার্শনিক এবং এমনকি তার নিজের স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা। প্রাকৃতিক দার্শনিক পিথাগোরাস, প্রাকৃতিক দার্শনিক পিথাগোরাস, ইলিয়াটিক্সের বিজ্ঞান হিসাবে প্রাকৃতিক দর্শনকে অস্বীকারকারী, নীতিগত পরমাণুবাদীরা এবং সন্ন্যাসী-হেডোনিস্টিক এপিকিউরিয়ানিজমকে একত্রিত করে কীভাবে একত্রিত করা যায় তা কল্পনা করা কঠিন। এটা সম্ভব যে ডায়োজেনিস লেরটিয়াস এখানে দার্শনিকদের ভৌগোলিক অবস্থানের মতো দার্শনিক ধারণার বিকাশের দ্বারা পরিচালিত হয়নি, তারা যে শহরগুলিতে বসবাস করতেন তাদের সাথে একত্রিত হয়েছিল। সম্ভবত এটি ডায়োজেনিসের দ্বারা সমস্ত গ্রীক দর্শনের আইওনিয়ান এবং ইটালিক বিভাজনের ব্যাখ্যা করে।

সর্বোপরি, যদিও ইতালীয় দিকনির্দেশের প্রতিষ্ঠাতা, ডায়োজেনিসের মতে, ইতালীয় পিথাগোরাস ছিলেন এবং ইলিয়াটিক্স দক্ষিণ ইতালীয় শহর এলিয়াতে বাস করতেন এবং শিক্ষা দিতেন, তবে ইলিয়াটাস জেনোফেনস, উদাহরণস্বরূপ, কোলোফোনে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, অর্থাৎ, Ionia মধ্যে. ডায়োজেনিস লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাসকে ইতালীয় দিকনির্দেশের সাথেও স্থান দিয়েছেন, কিন্তু যদি লিউসিপাসের উৎপত্তি সম্পর্কে নির্দিষ্ট কিছু জানা না যায়, তাহলে পিথাগোরিয়ান ডেমোক্রিটাস ইতিমধ্যেই আবদেরার থেকে, অর্থাৎ একজন আয়োনিয়ান। সত্য, এই লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাস, একসাথে ইফিসাসের হেরাক্লিটাস, পারমেনিডস, মেলিসাস, ইলিয়ার জেনো, আবদেরার প্রোটাগোরাস, অ্যাপোলোনিয়ার ডায়োজেনস, আবদেরার অ্যানাক্সার্কাস, এলিসের পাইরো এবং সামোসের এপিকিউরাস নিজেই (সামোসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন) হঠাৎ ঘোষণা করা হয়েছিল। দার্শনিকদের দ্বারা "বিচ্ছিন্ন" হতে হবে। এখানে, যাইহোক, এটি উল্লেখ করা উচিত যে, ডায়োজেনিসের মতে, হেরাক্লিটাস স্ব-শিক্ষিত এবং তিনি কোন বিদ্যালয়ের অন্তর্গত ছিলেন না এবং ডায়োজেনিসও অনেক দার্শনিককে কেবলমাত্র তালিকাভুক্ত পিথাগোরিয়ান বলেছেন। প্রাচীন গ্রীক দর্শনকে বিভক্ত করার কিছু প্রয়াস ডায়োজেনিসের সেই জায়গাগুলিতে পাওয়া যায় যেখানে তিনি এই দর্শনের তিনটি দিক নির্দেশ করেছেন, যা তিনি এখনও আয়োনিয়ান বলা বন্ধ করেননি। প্রথম দিকটি হল থ্যালেস বা অ্যানাক্সিম্যান্ডার থেকে ক্লাইটোমাকাস পর্যন্ত দর্শন, কিন্তু ডায়োজেনের মতে, আরেকটি দিক রয়েছে: সক্রেটিস (যদিও, প্রাকৃতিক দার্শনিকদের মধ্যেও স্থান পেয়েছে), অ্যান্টিসথেনিস, সিনিক ডায়োজেনস, ক্রেটস অফ থিবস, চীনের জেনো , Cleanthes, Chrysippus. এখানে বিভ্রান্তিটি এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে শুধুমাত্র অ্যান্টিসথেনিস এবং সিনিকরা সক্রেটিসের ছাত্র ছিলেন না, বরং এমন অনেক স্কুলও ছিল যেগুলি আমাদের কাছে খুব কম পরিচিত নয়। কিন্তু ঠিক কেন এখানে সিনিকদের কথা বলা হয়েছে, এমনকি স্টোইকদের (যাদের সক্রেটিসের সাথে খুব কম মিল আছে, আংশিকভাবে এমনকি তার সরাসরি বিরোধীদেরও) আবার অজানা।

ডায়োজেনিস তৃতীয় আয়োনিয়ান লাইনটি নিম্নরূপ উপস্থাপন করেছেন: প্লেটো, অ্যারিস্টটল, থিওফ্রাস্টাস। অন্য কথায়, ডায়োজেনিস প্লেটোকে সক্রেটিস থেকে আলাদা করেন এবং পেরিপেটেটিক্স শেষ করেন শুধুমাত্র অ্যারিস্টটলের প্রথম কালানুক্রমিক শিষ্য থিওফ্রাস্টাসের সাথে, যদিও পেরিপেটেটিক্স আরও কয়েক শতাব্দী ধরে বিদ্যমান ছিল। তাই, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস গ্রীক দর্শনের পুরো ইতিহাসকে অত্যন্ত বিভ্রান্তিকরভাবে উপস্থাপন করেছেন। এবং যদি আপনি তার বিভাগগুলি অনুসরণ করেন, তবে কে কার ছাত্র ছিল, কোন দার্শনিক বিদ্যালয়গুলি বিদ্যমান ছিল, কখন তারা শুরু হয়েছিল এবং শেষ হয়েছিল এবং তাদের মধ্যে কোনটি সত্যিই এই বিদ্যালয়ের প্রতিনিধি ছিল এবং কে একজন স্বাধীন চিন্তাবিদ এবং প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তা নির্ধারণ করা খুব কঠিন। তার নিজের স্কুল। এটা অন্তত প্রধান দার্শনিকদের বলতে হবে। সক্রেটিস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত স্কুলগুলি কী ছিল, যিনি প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের ছাত্র ছিলেন - এটি বোঝা খুব কঠিন, পূর্ববর্তী দার্শনিকদের উল্লেখ না করা, যারা আয়োনিয়ান এবং ইতালীয়দের মধ্যে বিভক্ত হওয়া সত্ত্বেও, তাদের শিক্ষাগুলি কোনওভাবেই প্রণয়ন করা হয়নি। তাদের নির্দিষ্টতা, কেন এবং তাদের অনুসরণকারী চিন্তাবিদরা অস্পষ্ট থেকে যায়।

গ্রীক দর্শনের সূচনা। ডায়োজিনিসের মতে, আমরা যদি এখন স্বতন্ত্র যুগ এবং গ্রীক দর্শনের স্কুলগুলির দিকে ফিরে যাই, তাহলে, "জ্ঞানী মানুষ", "সফিস্ট" এবং "কবি", আধা-পৌরাণিক এবং আধা-ঐতিহাসিক মুসাইউস এবং লিনাসের সম্পূর্ণ পরিচয় সত্ত্বেও, তিনি এখনও গ্রীক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতাদের বিবেচনা করে, যারা সাধারণভাবে গৃহীত শিক্ষা অনুসারে প্রথম গ্রীক দার্শনিকদের মতো একই সমস্যার সমাধান করেছিলেন। এইভাবে, মুসেই একজনকে সবকিছুর শুরু এবং শেষ হিসাবে শিখিয়েছিলেন এবং লিন প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের চেতনায় জ্যোতির্বিদ্যায় নিযুক্ত ছিলেন। ফলস্বরূপ, পৌরাণিক কাহিনী থেকে দর্শনের বিপরীতে, এবং আরও বেশি করে পুরাণ থেকে দর্শনের উদ্ভবের সমস্যায়, ডায়োজেনিস কেবল বোঝেন না, এই সমস্যাটিও তাঁর কাছে আসে না। বিখ্যাত গায়ক অরফিয়াসের জন্য, যাকে অনেকে প্রথম গ্রীক দার্শনিকও বলে মনে করেন, ডায়োজেনিস লারটিয়াস এটিকে খণ্ডন করেন নিচু ছাড়া আর কিছুই না। নৈতিক চরিত্রঅরফিয়াস, যিনি সমস্ত নিম্নমানুষের আবেগের সাথে দেবতাদের চিত্রিত করেছিলেন (যেন হোমারের একই জিনিস ছিল না) এবং বাচেন্টেসের দ্বারা টুকরো টুকরো হয়ে গিয়েছিল বা বজ্রপাতে মারা গিয়েছিল। গ্রীক দর্শনের আধুনিক ইতিহাস, শব্দের প্রকৃত অর্থে Musaeus, Linus এবং Orpheus কে ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে বিবেচনা করা থেকে অনেক দূরে, তা সত্ত্বেও, গ্রীক দর্শনের সূচনা তাদের, বা, যেকোন ক্ষেত্রে, যারা বাস্তব হিসাবে কাজ করেছিল তাদের কাছে। তাদের জন্য ঐতিহাসিক প্রোটোটাইপ। খুব ভালভাবে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস, অন্তত নীতিগতভাবে, গ্রীক দার্শনিকদেরকে গ্রীক ঋষিদের থেকে আলাদা করেছেন যারা তাদের আগে ছিলেন এই সত্য যে দর্শন দ্বারা তিনি প্রজ্ঞাকে বোঝেন না, তবে শুধুমাত্র "জ্ঞানের প্রতি আকর্ষণ"। তবুও, এই "জ্ঞানী ব্যক্তিরা", যারা তার নিজের মতে, দার্শনিক নন, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস কিছু দৈর্ঘ্যে ব্যাখ্যা করেছেন; এবং যদিও তিনি ঐতিহ্যগতভাবে তাদের মধ্যে সাতটি গণনা করেন, প্রকৃতপক্ষে তাদের সংখ্যা তার সাথে বৃদ্ধি পায় এবং এই ঐতিহ্যগত সংখ্যা "সাত" এর সাথে কী করবেন তা অজানা থেকে যায়।

প্রথমে তিনি সত্যিই সাতজন জ্ঞানী পুরুষের কথা বলেছেন: থ্যালেস, সোলন, পেরিয়ান্ডার, ক্লিওবুলাস, চিলো, ব্যায়ান্ট, পিটাকাস। যাইহোক, তিনি অবিলম্বে যোগ করেন যে এই সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তিদের মধ্যে সিথিয়ার অ্যানাচারসিস, হেনিয়ার মিসন, সিরিয়ার ফেরেকাইডস, ক্রেটের এপিমেনাইডস এবং এমনকি এথেনিয়ান অত্যাচারী পেসিস্ট্রেটাসও অন্তর্ভুক্ত ছিল। যাইহোক, এটি যথেষ্ট নয়। সুতরাং, ডায়োজিনেসের মতে, ডিকার্কাস রিপোর্ট করেছেন যে শুধুমাত্র চারজন জ্ঞানী ব্যক্তি সম্পর্কে কোন মতভেদ নেই: থ্যালেস, বিয়ান্ট, পিটাকাস, সোলন। অন্য তিনটি সম্পর্কে, ডায়োজেনিসের মতে, সবচেয়ে বৈচিত্র্যপূর্ণ মতামত রয়েছে। Dicaerchus নামগুলি এখানে Aristodemus, Pamphilus, Chilo of Lacedaemon, Cleobulus, Anacharsis, Periander। কেউ কেউ, ডায়োজেনিসের মতে, আর্গোসের অ্যাকুসিলাস যোগ করেন; হার্মিপাসের জন্য, তিনি 17টির মতো নাম তালিকাভুক্ত করেছেন, যার মধ্যে "বিভিন্ন মানুষ সাতটি ভিন্ন উপায়ে বেছে নেয়।" হিপোবোটস পিথাগোরাস সহ 12 জন জ্ঞানী ব্যক্তিদের তালিকা করেছেন। সুতরাং, যেহেতু ডায়োজেনিস লেরটিয়াস সাতটি আদিম ঋষি সম্পর্কে তার মতামত প্রকাশ করেন না, তাই ভাবতে হবে যে, আসলে কাকে সাতটি প্রাচীন ঋষি হিসাবে বিবেচনা করা উচিত সে সম্পর্কে তার নিজেরও এত দৃঢ় ধারণা ছিল না। আমরা যদি তথ্যের বিষয়বস্তুর দিকে ফিরে যাই যা ডায়োজেনিস লারটিয়াস শুরুতে তাঁর দ্বারা নির্দেশিত সাতজন ঋষি সম্পর্কে রিপোর্ট করেছেন, তবে এই বিষয়বস্তুটি হয় জ্যোতির্বিজ্ঞান এবং আবহাওয়া সংক্রান্ত তথ্যে উপচে পড়ে, অথবা সংক্ষিপ্ততম, সম্পূর্ণ এলোমেলো এবং কোনোভাবেই অনুপ্রাণিত নয়। দার্শনিক শিক্ষা, এবং এমনকি শিক্ষা নয়, বরং শুধুমাত্র সংক্ষিপ্ত থিসিস বা বাণী। কোন আপাত কারণ ছাড়াই, থ্যালেস সম্পর্কে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের তথ্যের মধ্যে, আত্মা যে "অমর" শব্দটি হঠাৎ করে জ্বলজ্বল করে।

যাইহোক, এটি অত্যন্ত সন্দেহজনক যে থ্যালেসের ইতিমধ্যেই আত্মা এবং এমনকি অমর সম্পর্কে একটি মতবাদ ছিল। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বক্তব্যটি ঠিক তেমনই অদ্ভুত শোনায়, এবং তদুপরি, থ্যালেস সম্পর্কে অনেক প্রাকৃতিক-বৈজ্ঞানিক উপকরণের মধ্যে আবার এলোমেলো, যে "তিনি জলকে সবকিছুর সূচনা বলে মনে করতেন এবং পৃথিবীকে অ্যানিমেটেড এবং দেবতাদের পূর্ণ বলে মনে করতেন। " যে পৃথিবী থ্যালেসের মধ্যে অ্যানিমেটেড এবং দেবদেবীতে পরিপূর্ণ হয়ে উঠেছে, এতে দার্শনিক কিছু নেই, তবে এটি সাধারণ এবং আদিম পৌরাণিক উপস্থাপনা. কিন্তু এর সাথে জলের কী সম্পর্ক, এবং কেন এটি একটি "শুরু", এবং কীভাবে এই জলকে বোঝা যায়, এবং তদ্ব্যতীত, কীভাবে এটির "শুরু" বোঝা যায়, - ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এই সম্পর্কে একটি শব্দও বলেন না থ্যালেসের উপস্থাপনা। এই "অপ্রত্যাশিত" থ্যালেসিয়ান জল দর্শনের প্রত্যেক ইতিহাসবিদকে অবাক করে যারা গ্রন্থটি পড়েন। সম্ভবত, থ্যালেস যদি জল সম্পর্কে শিখিয়ে থাকেন, তবে তার কাছে এখনও কিছু ধরণের, যদিও নির্বোধ, যুক্তি ছিল। কিন্তু আবারও, ডায়োজিনিস এই ধরনের কোন যুক্তি সম্পর্কে একটি শব্দও বলেন না। আরও আগ্রহের বিষয় হল ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের তালিকাভুক্ত থ্যালেসের স্বতন্ত্র বাণী। এরকম একটি উক্তি বলে যে "সকল জিনিসের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন হলেন ঈশ্বর: কেননা তিনি সৃষ্টি করেননি।" সবাই জানে যে ঈশ্বরের অপ্রস্তুততা একটি পৌত্তলিক ধারণা নয়, কিন্তু একটি খ্রিস্টান ধারণা; এবং ডায়োজেনিস লারটিয়াস, যিনি 3য় শতাব্দীতে লিখেছিলেন, অবশ্যই এটি সম্পর্কে অজানা থাকতে পারেন না। এই ক্ষেত্রে, স্রষ্টা এবং প্রাণীর মধ্যে বিরোধিতা স্পষ্টভাবে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দ্বারা বেশ অসমালোচিতভাবে প্রণয়ন করা হয়েছে। আরও, "সকলের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর হল পৃথিবী: কারণ এটি ঈশ্বরের সৃষ্টি।" এটি প্রাচীন পৌত্তলিকতার আরও বেশি সমালোচনামূলক খ্রিস্টীয়করণ। থ্যালেসের বাকী বক্তব্য, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দ্বারা উদ্ধৃত, হয় একটি নৈতিক অর্থ আছে, এবং একটি দার্শনিক নয়, অথবা একটি যৌক্তিক ত্রুটির উপর ভিত্তি করে আইডেমের উপর ভিত্তি করে, অথবা বুদ্ধির উপর বীট। এটি একজনকে আশ্চর্য করে তোলে যে ডায়োজিনেসের থ্যালেস আত্ম-জ্ঞানের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে কী শিক্ষা দেয়। এই ধরনের ধারণা প্রাক-সক্রেটিক দর্শন এবং সক্রেটিসের মধ্যে পার্থক্যকে ঝাপসা করে দেয়। এটি কেবল নিজের মধ্যেই সন্দেহজনক নয়, ডায়োজিনিসের কথারও বিরোধিতা করে, যিনি সবচেয়ে প্রাচীন দর্শনকে পদার্থবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র এবং দ্বান্দ্বিকতায় বিভক্ত করেছেন এবং আবার সক্রেটিসকে নীতিশাস্ত্রের শীর্ষে রাখা হয়েছে। ডায়োজিনিস প্রথম যে সাতটি ঋষিদের উদ্ধৃত করেছেন তাদের হয় বিভিন্ন ধরণের দৈনন্দিন ছবির সাহায্যে চিত্রিত করা হয়েছে, অথবা অপরিবর্তনীয় বুদ্ধির অনুশীলন করা হয়েছে, বা সাধারণত খুব বিভ্রান্তিকরভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ঋষি মিসনকে হয় সত্যিকারের ঋষি হিসেবে, অথবা একজন সাধারণ ভ্রান্ত মানুষ হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। ফেরেসিডিসকে হঠাৎ করেই পিটাকাসের শ্রোতা ঘোষণা করা হয়েছিল, যা এখানে সবার কাছে পরিচিত ঘটনাক্রমের বিপরীতে। কিন্তু একই সময়ে, তাকে পিথাগোরাসের শিক্ষক ঘোষণা করা হয়, যা একটি কালানুক্রমিক বিভ্রান্তিও বটে। সম্ভবত এটি এই কারণে যে ডায়োজেনিস সমালোচনামূলকভাবে বিভিন্ন ফেরেকিডের অস্তিত্ব সম্পর্কে মতামত উদ্ধৃত করেছেন।

ডায়োজেনিস তার প্রধান বিভাগের সাথে যে দশটি "নৈতিক" স্কুল দিয়েছেন তা বোঝানো একেবারেই অসম্ভব, যা ইতিমধ্যেই বরং বিভ্রান্তিকর। তিনি একাডেমিক স্কুলের দিকে ইঙ্গিত করে শুরু করেন, যার মধ্যে প্লেটোকে যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠাতা বলা হয়। কিন্তু প্লেটো এবং প্রাচীন একাডেমি কি শুধুমাত্র একটি নীতিশাস্ত্রের সাথে মোকাবিলা করেছিলেন? সর্বোপরি, তারা একেবারে সমস্ত দার্শনিক শৃঙ্খলা নিয়ে কাজ করেছিল, যেমন অ্যারিস্টটল তার সমস্ত উত্তরসূরি পেরিপেটেটিক্সের সাথে করেছিলেন। এবং ডায়োজেনিস নিজেই, প্লেটোর উত্তরসূরি স্পিউসিপ্পাসের জীবনীতে, সমস্ত ধরণের তুচ্ছ কথা বলেছেন, কিন্তু তাঁর দর্শন সম্পর্কে একটি শব্দও বলেননি। তার আচরণের জন্য, ডায়োজেনিসের এই উপস্থাপনা দ্বারা বিচার করলে, স্পিউসিপ্পাস একজন বরং অনৈতিক ব্যক্তি ছিলেন। জেনোক্রেটিস, স্পিউসিপ্পাসের ডেপুটি, যিনি মহান স্বাধীনতা এবং অবিচ্ছিন্নতার অধিকারী ছিলেন, প্লেটো তাঁর জীবদ্দশায় "গাধা" বলে ডাকতেন। এবং জেনোক্রেটস অবিলম্বে বিছানাটি ভাগ করে নিয়েছিলেন প্রথম হেটেরোর সাথে যেটি তার বাড়িতে প্রবেশ করেছিল, যদিও সে তাকে ছেড়ে দিয়ে বলেছিল যে সে কোনও পুরুষের সাথে নয়, একটি প্রতিমার সাথে আচরণ করছে। এইভাবে, "একাডেমিক" নীতিশাস্ত্রের মধ্যে কেবলমাত্র কোনও নৈতিক বা সাধারণভাবে দার্শনিক বিশ্বাসের লোকই ছিল না, তবে তাদের আচরণে তারা উচ্চ নৈতিকতা থেকে বেশ দূরে ছিল।

সাইরেনিয়ান স্কুল অফ অ্যারিস্টিপাস, ডায়োজিনেস-এ আরও উল্লেখ করা হয়েছে, যেহেতু পরেরটি একটি মৌলিক নৈতিক নীতি হিসাবে আনন্দের বিষয়ে শিক্ষা দেয়, সেইসাথে নিন্দুক স্কুল (অ্যান্টিসথেনিস), সম্ভবত এখনও "নৈতিক" স্কুল বলা যেতে পারে। কিন্তু কিছু নৈতিক নয়, যদি এর দ্বারা আমরা বিদ্যালয়ের মূল নীতিটি বুঝতে পারি, তা এলিসিয়ান, বা মেগারিয়ান, বা ইরেট্রিন স্কুলগুলিতে পাওয়া যেতে পারে। অবশেষে, স্টোইকস এবং এপিকিউরিয়ানদের মধ্যে নৈতিকতা সত্যিই খুব স্পষ্টভাবে উপস্থাপন করা হয়। কিন্তু নৈতিকতার পাশাপাশি তাদের আরও কত শিক্ষা আছে! ডায়োজিনিস কেন স্টোইসিজম এবং এপিকিউরিয়ানিজমকে হঠাৎ করে শুধুমাত্র নৈতিক স্কুল বলে ডাকে? এইভাবে, ডায়োজিনিসের দশটি নৈতিক স্কুলের গণনা ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক ধারণাগুলির সম্পূর্ণ বিভ্রান্তির উপর ভিত্তি করে। এবং এর পাশাপাশি, এটি এখনও জানা যায়নি যে দশটি নৈতিক বিদ্যালয়ের এই বিভাজনটিকে আরও কয়েকটি বিদ্যালয়ের প্রকাশের সাথে কীভাবে একত্রিত করা যেতে পারে, যেমন ইলিয়াটিক একটি, যা ডায়োজিনিস সম্পূর্ণ আলাদাভাবে উপস্থাপন করেছেন বা তাদের জায়গায় বলা হয়নি। মোটেও নৈতিক। কোলোফোনের জেনোফেনেসের দর্শনের বিশেষ প্রদর্শনীতে বা পারমেনাইডস, এলিয়ার জেনো, মেলিসার একই প্রকাশের মধ্যেও ঠিক একটি নীতিগত ধারণা নেই। তাহলে, ডায়োজেনিস ইলিয়াটিক স্কুলের নীতিশাস্ত্র দ্বারা কী বোঝেন, যার প্রতিনিধিরা তিনি তালিকাভুক্ত করেছেন? এই সবের সাথে এটি অবশ্যই যোগ করা উচিত যে, পাইরোর কথা বলতে গিয়ে, ডায়োজেনিস সাধারণত দ্বিধা করেন যে তার কোন স্কুল ছিল কি না। এবং তিনি নিজেই আলেকজান্দ্রিয়ার পোটামনকে একজন সারগ্রাহীবাদী বলেছেন, তার সম্পর্কে সত্যই বিভিন্ন ধরণের পরস্পরবিরোধী মতামত উল্লেখ করেছেন এবং এই পোটামন কোন প্রবণতার প্রতিনিধি ছিলেন তা স্বীকার করতে অস্বীকার করেছেন। ডাইওজেনেসেরও দার্শনিকদের একটি বিভাজন রয়েছে "গোঁড়ামিবাদী এবং সন্দেহবাদীদের মধ্যে।" ডায়োজেনিস যুক্তি দেন যে গোঁড়ামিবাদীরা সেই বস্তুগুলির বিষয়ে যুক্তি দেয় যেগুলিকে তারা জ্ঞাত বলে মনে করে এবং সংশয়বাদীরা তারা যারা বিচার থেকে বিরত থাকে, বস্তুগুলিকে অজ্ঞাত মনে করে। যাইহোক, যদি, ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের মতে, পাইরোর একটি স্কুল ছিল না, তবে একজনকে অবশ্যই উপসংহারে আসতে হবে যে সমস্ত গ্রীক সংশয়বাদ শুধুমাত্র একাডেমির সাথেই যুক্ত হতে হবে।

এইভাবে, গ্রীক দর্শনের সূচনা, সেইসাথে আলাদা স্কুলে এর বিভাজন, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের কাছে এতটাই অস্পষ্ট মনে হয় যে আমরা এটি থেকে শুধুমাত্র কয়েকটি ছোট বার্তা ব্যবহার করতে পারি; কিন্তু ডায়োজিনেস লেরটিয়াসের মতে এ সবের কোনো পূর্ণাঙ্গ ধারণা কোনোভাবেই পাওয়া যাবে না।

3. দার্শনিক এবং তাদের স্কুল

হেরাক্লিটাস, ডেমোক্রিটাস এবং সাইরেনাইকা

ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস দ্বারা বিবেচনা করা খুব কম দার্শনিক এবং স্কুল রয়েছে, যেহেতু তিনি যে তথ্যগুলি রিপোর্ট করেছেন তার বেশিরভাগই এলোমেলো। আপনার একটিতে ফোকাস করার সময় থাকবে না, কারণ এটি ইতিমধ্যে অন্যটির বিষয়ে বলা হয়েছে। এই অন্যটি ক্ষণস্থায়ীভাবে একটি তৃতীয়, একটি চতুর্থ, এবং তাই অনুসরণ করে। এটি আমাদের বর্তমান উপলব্ধিতে উপস্থাপনের পদ্ধতিগত পদ্ধতির সম্পূর্ণ বিপরীত। তা সত্ত্বেও, সব কিছুর দিকে তাকানোর অভ্যাস ডায়োজিনেসের এই পদ্ধতিগত বিশ্লেষণের সমস্ত উদাহরণের উপর তার খুব স্বতন্ত্র স্ট্যাম্প ছেড়ে দেয়। পুরো গ্রন্থে, কিছু কারণে, সাইরেনাইকদের প্রথমবারের মতো এমন একটি পদ্ধতিগত পর্যালোচনা করা হয়েছে, যেন তাদের আগে এর চেয়ে বেশি তাত্পর্যের কোন দার্শনিক ছিল না। একই সময়ে, সিরেনিয়ান স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা অ্যারিস্টিপাস নিজেই নন, যিনি বিশ্লেষণ করেছেন, তবে শুধুমাত্র তার অনুসারীরা।

হেরাক্লিটাস। যাইহোক, সাইরেনাইকস সম্পর্কে কথা বলার আগে, আমরা অনিচ্ছাকৃতভাবে হেরাক্লিটাস এবং ডেমোক্রিটাসের মতো প্রাচীন প্রাকৃতিক দর্শনের প্রধান ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস আমাদের কী বলেছে তা নিয়ে কৌতূহল অনুভব করি। আশ্চর্যের বিষয় হল, সমগ্র প্রাচীন বিশ্বের এই দুটি বিশাল পরিসংখ্যান যা সব থেকে কম পদ্ধতিগতভাবে এবং সর্বনিম্ন বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। আমাদের বর্তমান দৃষ্টিকোণ থেকে, যে কোনও পৃথক উপাদানের প্রকাশ এবং অন্যান্য উপাদানে এর রূপান্তর সাধারণত সমগ্র প্রাক-সক্রেটিক প্রাকৃতিক দর্শনের একটি বৈশিষ্ট্য, তাই এখানে, প্রকৃতপক্ষে, ডায়োজিনিস হেরাক্লিটাস সম্পর্কে মৌলিক কিছু রিপোর্ট করেন না, বিশেষ করে যেহেতু সেখানে আরও অনেক দার্শনিক ছিলেন, আগুনের আদিমতা সম্পর্কেও শিখিয়েছিলেন। হেরাক্লিটাসের বিভিন্ন ধরণের জ্যোতির্বিদ্যা, আবহাওয়া সংক্রান্ত এবং সাধারণভাবে শারীরিক বিচারের মধ্যে, এখানে এবং সেখানে ডায়োজিনেসের মাধ্যমে এবং, যেমনটি ছিল, কিছু ধরণের দার্শনিক থিসিস। সুতরাং, এটি উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তদ্ব্যতীত, অত্যন্ত সংক্ষিপ্তভাবে, হেরাক্লিটাসের দর্শনের বিরোধিতার ধারণার তাৎপর্য সম্পর্কে। এটি কেবল বলে: "সবকিছুই বিপরীত থেকে উৎপন্ন হয় এবং তার সম্পূর্ণতা নিয়ে নদীর মতো প্রবাহিত হয়।" এখানে এটি সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার নয় যে কেন যুদ্ধ এবং বিরোধ প্রয়োজনীয়, এবং কেন সর্বজনীন চুক্তি শুধুমাত্র বিশ্ব আগুনের সময়কালেই অর্জিত হয়। বিখ্যাত হেরাক্লিটিয়ান "ওয়ে আপ" এবং "ওয়ে ডাউন" ডায়োজিনিসে অত্যন্ত নির্বোধভাবে চিত্রিত হয়েছে এবং বাষ্পীভবনের মতবাদের বাইরে যায় না। এই আবহাওয়াবিদ্যা, হেরাক্লিটাসের পুরো জ্যোতির্বিজ্ঞানের মতো, ডায়োজিনেসে শেষ মাত্রায় নির্বোধ এবং অস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই ধরনের তথ্যের সাথে, এবং এটিও যেন দুর্ঘটনাক্রমে এবং সম্পূর্ণরূপে অভিশাপ আকারে, আত্মা সম্পর্কে একটি মতামত দেওয়া হয়, যেমন এটির লোগোগুলি যেমনই হোক না কেন, তার সীমা খুঁজে বের করা অসম্ভব। এখানে "লোগো" কীভাবে বোঝা যায়, সবকিছু যদি আগুন এবং বাষ্প দিয়ে তৈরি হয়, তা কল্পনা করা অসম্ভব। হেরাক্লিটিয়ান লোগো যে সার্বজনীন তা ডায়োজেনে উল্লেখ করা হয়নি। এবং হেরাক্লিটাস এখনও একটি নির্দিষ্ট স্বাধীন ঐক্যের সর্বজনীন তরলতার ঊর্ধ্বে উঠে এসেছে - এই সম্পর্কেও, একটি শব্দও নয়। এখন প্রশ্ন হল: হেরাক্লিটাসের মতো একজন বিখ্যাত দার্শনিক সম্পর্কে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের কাছ থেকে আমরা কী শিখলাম? এটা আমাদের মনে হয়, এখন, যে প্রায় কিছুই না. এবং হেরাক্লিটাসের শিক্ষার জন্য উত্সর্গীকৃত সম্পূর্ণ প্যাসেজটি আকারেও অত্যন্ত নগণ্য, যদিও হেরাক্লিটাসের সাথে যুক্ত সমস্ত ধরণের তৃতীয়-দরের বিষয়গুলির জন্য কয়েকগুণ বেশি স্থান বরাদ্দ করা হয়েছে। হেরাক্লিটাস স্পষ্ট নাকি অস্পষ্টভাবে লিখেছিলেন তা ডায়োজেনিস লারটিয়াস বলতে পারেন না। এক জায়গায় তিনি বলেছেন যে এটি পরিষ্কার, এবং অন্য জায়গায় এটি ইচ্ছাকৃতভাবে অন্ধকার। নিশ্চিতভাবে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজে কখনো হেরাক্লিটাস পড়েননি, কিন্তু তার সম্পর্কে কেবল তৃতীয় বা দশম হাত থেকে জানতেন এবং তাকে খুব কমই চিনতেন।

ডেমোক্রিটাস। ডেমোক্রিটাসের সাথে ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের পরিস্থিতি আরও খারাপ, বিভিন্ন ধরণের গৌণ এবং সম্পূর্ণ অ-দার্শনিক তথ্য ছাড়া, এবং যদি আমরা ডেমোক্রিটাসের কাজের বিশাল তালিকা গণনা না করি। প্রকৃত গণতান্ত্রিক প্রাকৃতিক দর্শনের জন্য, ডায়োজেনিস পরমাণু এবং শূন্যতার মতবাদ, পরমাণুর বিশ্ব ঘূর্ণিঝড়, যেখান থেকে জটিল দেহ এবং সমগ্র বিশ্ব গঠিত হয় এবং এর নৈতিক মতবাদের দিকে সঠিকভাবে নির্দেশ করেছেন। মনের শান্তিএবং শান্তি। এটাই সব". কিন্তু আমাকে এর জন্যও ধন্যবাদ জানাতে হবে, যেহেতু ডায়োজেনিস এটিকে বেশ সঠিকভাবে নির্দেশ করেছেন। এবং সত্য যে ডেমোক্রিটাসের কাছে মহাবিশ্ব, মানুষ এবং দেবতা এবং আরও অনেকগুলি (যাই হোক, সবচেয়ে সূক্ষ্ম) ধারণাগুলির একটি আরও জটিল তত্ত্ব ছিল - এটি ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের কাছে সম্পূর্ণভাবে কোন মনোযোগ ছাড়াই থেকে যায়, এবং এটি ছিল তার কাছে খুব কমই অ্যাক্সেসযোগ্য। বিশ্লেষণ। এটি বন্ধ করার জন্য, ডায়োজেনিস লারটিয়াস হঠাৎ করে ডেমোক্রিটাসকে পিথাগোরিয়ানবাদের সাথে সংযুক্ত করেন। এটি হয় ডায়োজেনিসের নিজের একটি অযৌক্তিক অনুমান, বা প্রকৃতপক্ষে এক ধরণের ঐতিহাসিক সত্য, কিন্তু ডায়োজেনিস এটিকে কোনভাবেই ব্যাখ্যা করেননি। তবে এটি অবশ্যই যোগ করা উচিত যে ডেমোক্রিটাসের পিথাগোরিয়ানবাদ সম্পর্কে ডায়োজিনিসের উদ্ধৃত মতামতগুলি পরস্পর বিরোধী, এবং তাই এই সম্পর্কে ডায়োজেনিসের মতামত খুবই অনিশ্চিত রয়ে গেছে।

সুতরাং, প্রাচীন প্রাকৃতিক দর্শনের দুটি বিশাল ব্যক্তিত্ব - হেরাক্লিটাস এবং ডেমোক্রিটাস - সম্পর্কে আমরা ডায়োজেনিস লারটিয়াস থেকে শুধুমাত্র একটি অভিশাপ এবং নগণ্য প্রকৃতির তথ্য আঁকব। প্রাচীন প্রাকৃতিক দার্শনিকদের পরে, আমরা স্বাভাবিকভাবেই সক্রেটিসের দিকে যেতে চাই। কিন্তু ডায়োজিনেস-এ সক্রেটিসকে এত বিক্ষিপ্তভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে যে সক্রেটিসের জীবনী এখানে কোথায় এবং তার মতামত কোথায় তা বোঝাও অসম্ভব। আসুন সাইরেনাইক্সের দিকে এগিয়ে যাই।

সাইরেনাইকা। প্রথমত, এই অনুমিত পদ্ধতিগত বিশ্লেষণে এখানে যা লক্ষণীয় তা হল সরল বর্ণনার প্রতি অত্যন্ত জোরালো প্রবণতা এবং বিদ্যালয়ের পাঠদানে যৌক্তিক ক্রমানুসারে আগ্রহের অভাব। আনন্দ এবং বেদনাকে সাইরেনাইকরা সম্পূর্ণরূপে শারীরিক অবস্থা বলে ঘোষণা করেছেন। কিন্তু এই ভৌতিকতা ডায়োজিনেসের প্রতিটি ধাপে অন্য, গভীরতর অভিজ্ঞতা, মানসিক ও আধ্যাত্মিক উভয় প্রকৃতির দ্বারা লঙ্ঘিত হয়। আনন্দকে "হালকা" এবং ব্যথাকে "তীক্ষ্ণ" মানসিক অভিজ্ঞতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। "হালকা" বা "তীক্ষ্ণতা" কী তা বোঝা কঠিন নয়, যেহেতু ডায়োজেনের উপস্থাপনায় এই পদগুলি সাধারণ কথোপকথন এবং বেশ দৈনন্দিন বক্তৃতার সুযোগের বাইরে যায় না। কিন্তু "আত্মা" এর সাথে কী সম্পর্ক আছে এবং এই "আত্মা" কীভাবে সাধারণভাবে বোঝা যায়, সাইরেনাই শিক্ষা অনুসারে, - ডায়োজেনিস এই সম্পর্কে একটি শব্দও বলেন না। বিপরীতভাবে, পরবর্তী দ্বারা বিচার করা, যাইহোক, খুব বিভ্রান্তিকর, প্রকাশ, Cyrenaics বিশেষ করে আনন্দ এই নীতি অনুসরণ. শারীরিক আনন্দকে সরাসরি একটি শর্তহীন নীতি হিসাবে ঘোষণা করা হয়, যা এতটাই নিঃশর্ত যে এটি সাধারণভাবে সমস্ত নৈতিকতাকে ঘৃণা করে। এটি বেশ স্বাভাবিক এবং প্রকৃতি দ্বারা মানুষকে দেওয়া হয়। কোন প্রাকৃতিক দর্শন এবং কোন জ্ঞানের প্রয়োজন নেই, যা সাধারণ এবং একক শারীরিক আনন্দে হ্রাস পাবে না। এমনকি বন্ধুদেরও আমরা লাভের জন্য ভালোবাসি, ঠিক যেমন আমরা দেহ এবং এর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের যত্ন নিই শুধুমাত্র নিজের সুবিধার জন্য। বিশেষত নৈতিক পণ্যের এই জাতীয় মূল্যায়নে, হেগেসিয়াসের সমর্থকরা, একজন সাইরেনাইক, সেইসাথে থিওডোরের সমর্থকরা, সাইরেনাইক অ্যানিকেরাইডের ছাত্র, বিখ্যাত হয়েছিলেন। এই থিওডোর, সবচেয়ে নির্লজ্জ আকারে, এবং তদ্ব্যতীত, অনুমিত সিলোজিস্টিক নির্ভুলতার আকারে, সবচেয়ে নগ্ন আকারে প্রেমের প্রচার করেছিলেন। সাইরেনাইকরা সুখকে সমস্ত আনন্দ এবং স্বতন্ত্র আনন্দের সামগ্রিকতা হিসাবে আলাদা করেছিল। এবং যেহেতু সুখ, সাইরেনাইকদের মতে, অসম্ভব, তাই শুধুমাত্র আনন্দের একক কাজগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়া বাকি থাকে। আনন্দ সর্বোচ্চ কার্যকলাপ আছে; এখানে সাইরেনাইকরা এপিকিউরাসের সাথে তর্ক করেন, যিনি আনন্দকে শুধুমাত্র ব্যথার অনুপস্থিতি হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। সমস্ত আনন্দ একে অপরের একেবারে সমান, এবং এই সর্বজনীন মানব আনন্দের সাথে তুলনা করে, ন্যায়ের অনুভূতি বা সৌন্দর্য এবং কদর্যতার অনুভূতির মতো অবস্থাগুলি সম্পূর্ণ আপেক্ষিক, শর্তাধীন এবং ঐচ্ছিক। এবং এখানে আবার ফিওডোরোভাইটরা অন্যদের চেয়ে এগিয়ে গিয়েছিল। মনে হবে প্রশ্নটা পরিষ্কার। উপভোগ করুন এবং অন্য কিছু সম্পর্কে চিন্তা করবেন না। যাইহোক, আশ্চর্যজনকভাবে, এবং একই সময়ে, নিজের সাথে কোন দ্বন্দ্ব লক্ষ্য না করে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস অবিলম্বে, একটি উচ্ছৃঙ্খল এবং এলোমেলো আকারে, খুব উল্লেখযোগ্যভাবে সাধারণ সাইরেনাই নীতিকে সীমাবদ্ধ করে। হঠাৎ দেখা গেল যে প্রায়শই আনন্দগুলি "তাদের বিপরীত উদ্বেগের" জন্ম দেয়, সেই আনন্দ শুধুমাত্র দৃষ্টি এবং শ্রবণ থেকে নয়, মাতৃভূমির প্রতি ভালবাসার ফলেও আসে, যে সাইরেনাইক অ্যানিকেরাইডস "যদিও জীবনে বন্ধুত্বের অনুমতি দেয় , এবং কৃতজ্ঞতা, এবং পিতামাতার প্রতি শ্রদ্ধা, এবং সম্প্রদায়ের সেবা।" অ্যারিস্টটলের মতো, সাইরেনাইকরা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বিলাপ থেকে আমরা যে আনন্দ পাই তা স্বীকৃতি দিয়েছিল, যদিও প্রকৃত বিলাপ আমাদের জন্য সম্পূর্ণ অপ্রীতিকর। সর্বোপরি, এখানে নান্দনিক আনন্দ ইতিমধ্যেই স্পষ্টভাবে প্রচার করা হয়েছে, কোনভাবেই সরাসরি এবং অন্ধ জীবনের সংবেদনগুলিকে হ্রাস করা যায় না। এবং সমস্ত সাইরেনাইক আনন্দের মিলও ডায়োজিনিসের এই বক্তব্যের বিরোধিতা করে যে দেহের সাইরেনিক আনন্দগুলি আত্মার চেয়ে অনেক বেশি। এখন আসুন আমরা নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি: সর্বোপরি, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস কি সাইরেনাই আনন্দের নীতিটি বোঝেন? এই আনন্দ কি শুধুমাত্র শারীরিক বিবেচনা করা যেতে পারে, নাকি অন্যান্য আনন্দ আছে: নৈতিক, নান্দনিক, দেশপ্রেমিক? আর কিরেনাই ঋষি? সে কি কেবল তার স্বার্থপর আনন্দে নিমগ্ন, নাকি এই আনন্দগুলো সবসময় স্বার্থপর নয়, সর্বদা অশোভন ব্যবহারিক নয় এবং সর্বদা অসামাজিক নয়? ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের উপকরণের উপর ভিত্তি করে এই সমস্ত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার কোন উপায় নেই। সত্য, এটি বাদ দেওয়া যায় না যে সাইরেনাইকদের মধ্যে আনন্দের তত্ত্বে এই জাতীয় আকর্ষণীয় দ্বন্দ্বগুলি কেবল ডায়োজেনিস লারটিয়াসের নয়, সাইরেনাইকদেরও অন্তর্গত। এটা অবশ্য বেশ সম্ভব। কিন্তু তারপরেও এটা স্বীকার করা দরকার যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস সাইরেনীয়দের মধ্যে এই বৈপরীত্যগুলি খুঁজে পাননি, যে তিনি সেগুলিকে খুব বর্ণনামূলকভাবে তুলে ধরেছেন, সমালোচনামূলকভাবে নয়, এবং আসলে, তিনি মৌলিক সিরেনীয় নীতির কোনো বিশ্লেষণ দেননি। স্পষ্টতই, সাইরেনীয়রা যৌক্তিক দ্বন্দ্বে আটকে আছে কিনা, নাকি এই যৌক্তিক দ্বন্দ্বগুলি ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের ঐতিহাসিক সমালোচনার অভাবের ফলাফল কিনা তা প্রতিষ্ঠিত করার জন্য এটি ডায়োজেনিস লারটিয়াসের পাঠকদের উপর নির্ভর করে।

যদি আমরা অভ্যস্ত হই, পূর্বের উপস্থাপনার ভিত্তিতে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসে প্রধানত শুধুমাত্র উচ্ছৃঙ্খল বিশৃঙ্খলা, খারাপ বা সম্পূর্ণভাবে সম্পর্কহীন বার্তাগুলি খুঁজে পেতে, আমরা সম্ভবত আনন্দদায়কভাবে অবাক হব যে প্লেটোর সাথে সম্পর্কিত, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস মোটেও এত বিশৃঙ্খল নয়, তিনি সত্যিই প্লেটোর দার্শনিক পদ্ধতির রূপরেখা তৈরি করার চেষ্টা করেন এবং এমনকি খুব মূল্যবান পরিভাষাগত পার্থক্যের মধ্যেও নিমজ্জিত হন, সাধারণত উপরে আলোচিত দার্শনিকদের সাথে ডায়োজিনেসে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত।

প্লেটোর ঐতিহাসিক ও দার্শনিক স্থান। এটা সত্য যে প্লেটোকে উৎসর্গ করা এই বই III-তেও, সবকিছু থেকে অনেক দূরে চিন্তা করা হয়েছে, সবকিছু থেকে অনেক দূরে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ যৌক্তিক ক্রমে দেওয়া হয়েছে এবং অনেক কিছুই অস্পষ্ট রয়ে গেছে। তবুও, পদ্ধতিগতকরণের পদ্ধতিটি এখানে একটি খুব উচ্চ স্তরে নিয়ে আসা হয়েছে, যাতে এখানে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসকে বোঝা এবং তাকে বিশ্লেষণ করা অবশ্যই সহজ হয়। প্রথমত, প্লেটোর ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক স্থানটি প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এটি বেশ সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। যথা, ডায়োজেনিস দাবি করেন যে গ্রীক দর্শনে প্রাথমিকভাবে শারীরিক পদ্ধতির প্রাধান্য ছিল - এবং এটি সক্রেটিসের আগে ছিল - তারপরে সক্রেটিসের নেতৃত্বে নৈতিকতা, এবং অবশেষে, প্লেটোর নেতৃত্বে দ্বান্দ্বিক, সাধারণভাবে এবং উভয় ক্ষেত্রেই দ্বান্দ্বিকতায় প্লেটোর অগ্রাধিকারের উপর জোর দেয়। বিশেষ করে, এবং প্রশ্ন ও উত্তরের সাহায্যে যুক্তির পদ্ধতিতে। সত্য, প্রাচীন গ্রীক দর্শনের এই বিভাজনে তিনটি পর্যায়ে, যেমনটি আমরা এখন মনে করি, সবকিছু এত স্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট নয়। হেরাক্লিটাস, উদাহরণস্বরূপ, একজন নীতিগত দ্বন্দ্ববিদ ছিলেন, যদিও তিনি সক্রেটিসের আগে অভিনয় করেছিলেন। সক্রেটিস কোনোভাবেই কেবল একজন নৈতিকতাবাদী ছিলেন না, বরং শুধুমাত্র একক পর্যবেক্ষণে সীমাবদ্ধ না থেকে সাধারণ ধারণাগুলি অনুসন্ধান এবং সংজ্ঞায়িত করার তত্ত্বের স্রষ্টাও ছিলেন। প্লেটো শুধু একজন দ্বান্দ্বিকবিদ ছিলেন না; এবং ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস পরবর্তীতে প্লেটো সম্পর্কে যা ব্যাখ্যা করেছেন তা প্লেটোর দ্বান্দ্বিকতার সাথে কোনভাবেই যুক্ত নয় এবং গ্রন্থটির এই অসংখ্য এবং অত্যন্ত মূল্যবান বার্তাগুলি থেকে ডায়োজেনের পাঠককে প্লেটোর দ্বান্দ্বিক নির্মাণগুলি নিজেই পুনরায় তৈরি করতে হবে। তবুও, প্রাচীন গ্রীক দর্শনের এই ত্রিগুণ বিভাজন, সাধারণভাবে বলতে গেলে, খুবই মূল্যবান, যদিও এর জন্য ডায়োজেনেসের অভাবের ব্যাখ্যার প্রয়োজন।

দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি। ডায়োজিনিসের মতে, দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি প্লেটোর জন্য সত্যিই খুবই গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এই সত্য থেকে ইতিমধ্যেই স্পষ্ট যে প্লেটোনিক দর্শনের ডায়োজিনিসের সম্পূর্ণ ব্যাখ্যাটি দ্বান্দ্বিকতা দিয়ে শুরু হয়েছিল এবং এমনকি এটিকে একটি সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা দেওয়ার প্রচেষ্টার মাধ্যমেও, এবং এটি, যেমনটি আমরা উপরে দেখেছি, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের আত্মা থেকে দূরে। ডায়োজেনিস প্লেটোর দ্বান্দ্বিককে "তর্কের শিল্প, যা কথোপকথনকারীদের প্রশ্ন ও উত্তরে নিশ্চিত বা খণ্ডন করতে কাজ করে।" এই বিষয়ে, প্লেটোর কথোপকথনকে "দার্শনিক বা রাষ্ট্রীয় বিষয় সম্পর্কে প্রশ্ন ও উত্তর সমন্বিত একটি বক্তৃতা, উদ্ভূত চরিত্রগুলির বিশ্বস্ততা এবং শব্দ চয়ন" হিসাবেও সংজ্ঞায়িত করা হয়। আমরা নীচে দ্বান্দ্বিকতা এবং বক্তৃতা মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে পড়ুন. যে কেউ প্লেটো নিয়ে অধ্যয়ন করেছেন তারা বলবেন যে দ্বান্দ্বিকের এই ধরনের সংজ্ঞা প্লেটোর জন্য খুব সংকীর্ণ। এখানে প্রশ্ন ও উত্তরের আকারে যুক্তির বক্তৃতা নির্মাণের উপর সঠিকভাবে জোর দেওয়া হয়েছে, কিন্তু প্লেটোর জন্য দ্বান্দ্বিকতার অটোলজিকাল তাত্পর্যকে সামনে আনা হয়নি। কিন্তু তার বিজ্ঞানের বিভাগে প্লেটো দ্বান্দ্বিকতাকে পাটিগণিত, জ্যামিতি, জ্যোতির্বিদ্যা এবং সঙ্গীত সহ সমস্ত বিজ্ঞানের উপরে রেখেছেন (সঙ্গীত দ্বারা, প্লেটো মানে এই ক্ষেত্রে মহাজাগতিক কাঠামো)। যাইহোক, এমনকি প্ল্যাটোনিক দ্বান্দ্বিকতার এমন একটি সংকীর্ণ সংজ্ঞার জন্যও একজনকে ডায়োজিনিসের রায়কে অত্যন্ত প্রশংসা করতে হবে, যেহেতু অনেকের কাছে এমন সংকীর্ণ দ্বান্দ্বিকতা বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ বলে মনে হয় না। যাই হোক না কেন, দ্বান্দ্বিকতার এই বা সেই সংজ্ঞা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, যদি শুধুমাত্র প্লেটোনিক দর্শনের বিশ্লেষণের একটি ভূমিকা হিসাবে।

প্লেটোর সংলাপের বর্ণনা। আরেকটি - এবং প্লেটোনিজমের সিস্টেমের দৃষ্টিকোণ থেকে খুব গুরুত্বপূর্ণ - ভূমিকা হল প্লেটোর কথোপকথনের সাধারণ বিষয়বস্তুর ডায়োজিনিসের বিশ্লেষণ, সেগুলির মধ্যে থাকা যুক্তির ধরন অনুসারে, সেইসাথে সংশ্লিষ্ট সমস্ত সংলাপের অনুরূপ উপাধি। প্লেটো, প্রস্তাবিত সাধারণ বিভাগ অনুযায়ী। তথ্য দেওয়া হয়েছে যে প্লেটো নিজেই টেট্রালজিতে তার সংলাপগুলি গ্রীক ট্র্যাজেডির পদ্ধতিতে প্রকাশ করেছিলেন, যা প্রাথমিক যুগে তথাকথিত স্যাটার নাটকের সংযোজন সহ একই প্লটকে উত্সর্গীকৃত তিনটি ট্র্যাজেডি নিয়ে গঠিত হয়েছিল। আমরা অবিলম্বে শিখেছি যে থ্রাসিলাস প্লেটোর সংলাপগুলিকে টেট্রালজিতে বিভক্ত করেছেন, যখন বাইজেন্টিয়ামের সুপরিচিত ব্যাকরণবিদ অ্যারিস্টোফেনিস - ত্রয়ীতে। ডায়োজেনিস লেরটিয়াস এমনকি প্লেটোর অপ্রমাণিত কথোপকথনের একটি তালিকা দেওয়ার সময় এবং যখন তিনি সংলাপের বিভিন্ন ব্যাখ্যাকে বৈধ এবং প্রয়োজনীয় বলে ঘোষণা করেন তখন এমন সমালোচনাও দেখান যেটি তার বৈশিষ্ট্য নয়। স্পষ্টতই, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস ব্যক্তিগতভাবে প্লেটোর পাণ্ডুলিপিগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন, কারণ তিনি তাদের অসংখ্য সম্পাদক এবং প্রকাশকের পরে এই পাণ্ডুলিপিগুলিতে থাকা বিভিন্ন প্রুফরিডিং চিহ্নগুলির তালিকা করেছেন। অবশ্যই, আমাদের ছোট অধ্যয়নে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের দ্বারা প্লেটোর পৃথক সংলাপের ব্যাখ্যাকে সমালোচনামূলকভাবে মূল্যায়ন করার এবং সংলাপের সত্যতা সম্পর্কে তিনি যে সমস্যাগুলি উত্থাপন করেছিলেন তার সঠিকতা বা ভুলতার প্রশ্ন উত্থাপন করার কোনও উপায় নেই। আসুন শুধু বলি যে ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের এই সমস্ত রায় নিঃসন্দেহে প্রাচীন দর্শনের একজন মোটামুটি অভিজ্ঞ ঐতিহাসিকের হাতে মূল্যবান। কিন্তু ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের সমস্ত রায়কে গুরুত্ব সহকারে নেওয়ার অসম্ভবতা দেখা যায়, উদাহরণস্বরূপ, নিছক সত্য থেকে যে, তার মতে, প্লেটোর "রাষ্ট্র" "প্রোটাগোরাসের দ্বন্দ্বের মধ্যে প্রায় সম্পূর্ণরূপে নিহিত।" সত্য, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস ফেভারিনাসকে বোঝায়। যেহেতু, যদিও, তিনি নিজে এখানে ফেভারিনের প্রতি সামান্যতম আপত্তি করেন না, তাই স্বীকার করতে হবে যে তিনি নিজেও একই মত পোষণ করেছিলেন। কিন্তু প্লেটোর বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদকে প্রোটাগোরাসের বিষয়ভিত্তিক-অত্যাধুনিক ঘোষণায় কমিয়ে দেওয়া নিছক অযৌক্তিকতা হবে। সম্ভবত, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস (বা ফেভারিনাস) এই সত্যের দ্বারা বিব্রত হয়েছিলেন যে "রাষ্ট্রের" বইটি মানব সমাজের উত্স এবং রাষ্ট্র ও মানব জীবনের বিবর্তনে প্রয়োজনীয়তার নীতির সাথে সম্পর্কিত। তবে এটি প্লেটোর একটি বিশাল সংলাপের শুরু মাত্র। এবং এই কথোপকথনে এতগুলি অত্যাধুনিক বিবৃতি রয়েছে, II সমস্ত ধারণার মতবাদ এবং আদিম একের উপরে, যে "রাষ্ট্র" এবং প্রোটাগোরাসের মধ্যে কোনও উল্লেখযোগ্য সংযোগের কথা বলা যাবে না, এমনকি প্লেটোর ব্যক্তিগত ঐতিহাসিক তথ্যও প্রোটাগোরাসের সাথে এক বা অন্য নৈকট্য দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। অবশেষে, প্লেটোর সেই কথোপকথনগুলি, যা ডায়োজেনিসের কাছে নিঃশর্তভাবে খাঁটি বলে মনে হয়, তবে আমাদের পক্ষ থেকে, অবশ্যই, তৃতীয় শতাব্দীর লেখকের কাছ থেকে দাবি করা খুব স্মার্ট হবে না। সেই সবথেকে সুনির্দিষ্ট ফিলোলজিক্যাল অধ্যয়ন যা গত দেড় শতাব্দী ধরে বিজ্ঞানে আমাদের আছে। এখানে অনেক বিতর্কিত বিষয় রয়েছে যা আজও অব্যাহত রয়েছে।

"ইন্ডাকশন" এর পদ্ধতি। প্লেটোনিক শিক্ষার সারাংশের উপস্থাপনার দিকে ফিরে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস প্রথমে প্লেটোর দার্শনিক পদ্ধতির প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করেন। এই পদ্ধতিকে সে অদ্ভুতভাবে ইন্ডাকশন বলে। প্রথমত, আনয়নের মাধ্যমে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস মানে যাকে আমরা সম্ভবত ডিডাকশন বলব, কারণ তার কাছে আনয়ন হল "একটি যুক্তি যা সঠিকভাবে কিছু সত্য থেকে একটি নতুন অনুরূপ সত্যকে নির্ণয় করে।" এই প্রশ্নটি আরও বিভ্রান্তিকর কারণ ডায়োজিনিস প্রথমে এক ধরনের আবেশের কথা তুলে ধরেন, যথা, বৈপরীত্যের দ্বারা, এবং এই ধরনটিকে সুস্পষ্ট সফিজম দিয়ে চিত্রিত করেন। প্রশ্নটি সমাধান করা হয় নি, কিন্তু কেবল তখনই আরও অস্পষ্ট হয়ে ওঠে, যখন ডায়োজেনিস প্লেটোকে আরও একটি আবেশের জন্য দায়ী করেন, যথা, "পরিণাম" (অ্যাকলোইথিয়া) দ্বারা দুটি উপ-প্রজাতির আবেশ: বিশেষ থেকে বিশেষ এবং সাধারণ থেকে সাধারণ বিশেষ ডায়োজিনিস প্রথম উপ-প্রজাতিকে "অলঙ্কারপূর্ণ" এবং দ্বিতীয় - "দ্বান্দ্বিক" বলে। এই সমস্তই অত্যন্ত অস্পষ্ট: দ্বান্দ্বিকতা এখানে আবেশ, এবং কর্তন এবং এমনকি পরিশীলিত খণ্ডনের তত্ত্বের সাথে বিভ্রান্ত। যদি ইচ্ছা হয়, এই ধরনের সমস্ত উপসংহার, অবশ্যই, প্লেটো এবং অন্যান্য সমস্ত প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে পাওয়া যাবে। কিন্তু এটা কি প্লেটোর তত্ত্ব ছিল? অন্ততপক্ষে, ডায়োজিনিস তার ব্যাখ্যার একেবারে শুরুতে প্লেটোর জন্য দ্বান্দ্বিকতার যে সংজ্ঞা দিয়েছিলেন, সেখানে একটি শব্দও নেই, না কুতর্কের বিষয়ে, না বিশেষ থেকে বিশেষে রূপান্তর সম্পর্কে, না সাধারণ থেকে উত্তরণের বিষয়ে। বিশেষের কাছে পদ্ধতির এই অধ্যায়টি শেষ করতে গিয়ে, ডায়োজেনিস স্লোভেনলিনেসের মাধ্যমে উপরে যা বলেছিলেন তা স্মরণ করা প্রয়োজন। যথা, তিনি প্রশ্ন তুলেছিলেন যে প্লেটো একজন "গোঁড়ামিবাদী" ছিলেন কি না। এই বিষয়ে, ডায়োজিনিসের মতে, বিভিন্ন মতামত আছে। সে নিজেই. প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি মেনে চলে বলে মনে হয়, অর্থাৎ প্লেটো শুধুমাত্র খণ্ডনই নয়, ইতিবাচক বিবৃতিতেও নিযুক্ত ছিলেন। ডায়োজেনিসের মতে, একজনকে অবশ্যই মতামতের বস্তু এবং মতামতের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। প্রথমটির জন্য একটি বিশেষ অবজেক্টিফাইং অ্যাক্ট (প্রোটাসিস) প্রয়োজন, অর্থাৎ, একটি বস্তুনিষ্ঠভাবে উপস্থিত বস্তুর অনুমান, যখন দ্বিতীয়টির জন্য নিশ্চিত হওয়া বস্তুর নিজস্ব ধারণা (হাইপোলেপসিস) প্রয়োজন। স্পষ্টতই, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, প্লেটো উভয়ই বাস্তব বস্তুর অস্তিত্বের দাবি করেছিলেন এবং তাদের সম্পর্কে তার ধারণা প্রকাশ করেছিলেন। এটি সম্ভবত ডায়োজেনিস লেরটিয়াস প্লেটোনিক দ্বান্দ্বিকতার তার অত্যধিক অলঙ্কৃত সংজ্ঞার পরিপূরক করার জন্য এবং এটিতে একটি অন্টোলজিকাল মুহূর্তকে সামনে রাখার জন্য বলেছিলেন। যদি তাই হয়, তাহলে প্লেটোনিক "ইন্ডাকশন" সম্পর্কে তার এলোমেলো যুক্তিতে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের এমন একটি যুক্তি যোগ করা সুবিধাজনক হবে। প্লেটোর দার্শনিক পদ্ধতিটি ডায়োজিনিস দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি স্পষ্টতার দ্বারা আলাদা করা হয় না, এবং এর উপাদান বাক্যাংশগুলিকে একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ক্রমে লেখা উচিত ছিল, এই কঠিন থিসিসগুলিকে একটি সমাপ্তি সারাংশ ছাড়া ছাড়াই।

সাধারণ মহাজাগতিক সিস্টেম। প্লেটোর পদ্ধতি থেকে, আমরা এখন তার দর্শনের পদ্ধতিগত বিষয়বস্তুর দিকে এগিয়ে যাই, যেমনটি ডায়োজিনিস উপস্থাপন করেছেন। প্ল্যাটোনিক সিস্টেমটি ডায়োজিনেসের মধ্যে শুধুমাত্র একটি সম্ভাব্য উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু ডায়োজেনের কাছ থেকে বিভিন্ন উপায়ে দাবি করা একেবারেই অসম্ভব। ডায়োজিনস একটি প্লেটোনিক ধারণা থেকে এগিয়ে এসেছে, যা আসলে প্লেটোর জন্য কেন্দ্রীয় এবং যা ডায়োজেনস আমাদের কাছে প্রধানত প্লেটোর টাইমাউসের মতে উপস্থাপন করে। একদম ঠিক (যদি আমরা প্লেটোর দর্শনের ডায়োজেনেসীয় উপস্থাপনের দৃষ্টিকোণে দাঁড়াই), বক্তৃতাটি এখানে শুরু হয় অমর আত্মার মতবাদ, এর সংখ্যাগত প্রকৃতি এবং শরীরের জ্যামিতিকতা দিয়ে। আত্মার স্ব-আন্দোলনের কথা বলা সঠিক, এবং সঠিকভাবে ডায়োজিনিস অবিলম্বে মহাজাগতিক আত্মার মতবাদে, পরিচয় এবং পার্থক্যের বৃত্তের দিকে এগিয়ে যান এবং এর সাথে জ্ঞান ও মতামতের পার্থক্যের প্লেটোনিক মতবাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করেন। এটি প্লেটোর মতে ঈশ্বর এবং বিশ্বের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে, পাশাপাশি দুটি বিশ্ব-গঠনের নীতি, ধারণা-কারণ এবং নিরাকার, আদর্শহীন বিষয় সম্পর্কে বেশ স্পষ্টভাবে কথা বলে। এখানে আমরা সময় এবং অনন্তকাল সম্পর্কে পড়ি। ডায়োজেনিস প্লেটোর মতে সর্বজনীন অ্যানিমেশন এবং প্রাথমিক জীবের কথা উল্লেখ করতে ভুলবেন না, যার অনুকরণে সমগ্র জীবজগৎ সৃষ্টি হয়েছে। প্লেটোর এই সাধারণ ব্যবস্থাটি আইন এবং দানববিদ্যা পর্যন্ত সক্রিয় জ্ঞানের মতবাদের সাথে শেষ হয়। ইতিমধ্যেই প্লেটোনিক পদ্ধতিতে ডায়োজেনিসের চিন্তার প্রস্তাবিত সংক্ষিপ্তসার থেকে, এটা স্পষ্ট যে ডায়োজেনস, বিশ্লেষণের সম্ভাব্য পদ্ধতিগুলির মধ্যে একটি বেছে নেওয়ার পরে, একটি বরং সুরেলা ছবি দিয়েছেন, যদিও নিজেকে শুধুমাত্র প্লেটোর টাইমেউসের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। কিন্তু সর্বোপরি, প্লেটোর টাইমাইউস প্রকৃতপক্ষে, সামগ্রিকভাবে প্লেটোর বিশ্বদৃষ্টির একমাত্র পদ্ধতিগত প্রবন্ধ। স্বতন্ত্র পয়েন্ট নিয়ে আমাদের যথেষ্ট আপত্তি আছে। ডায়োজেনিসের মধ্যে, জিনিসগুলি দ্বন্দ্ব ছাড়া এবং পুনরাবৃত্তি ছাড়া নয় (যেমন, আত্মার তিনটি ক্ষমতা সম্পর্কে। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এমনকি প্লেটোর দর্শনের পৌরাণিক দিকের উপলব্ধি পর্যন্ত পৌঁছেছেন। কিন্তু, বরাবরের মতো, তিনি এই বিশালত্বকে স্পর্শ করেছেন। বিষয়টি খুব সাবলীলভাবে, ইস্যুটির যৌক্তিক দিকটি না বুঝে এবং একজন ব্যক্তিকে তার জন্য সম্ভাব্য পরকালের শাস্তি থেকে রক্ষা করার জন্য দার্শনিকের নৈতিক অভিপ্রায় দ্বারা সম্পূর্ণ প্লেটোনিক দর্শনকে অনুপ্রাণিত করা।

প্লেটোর উপর ডায়োজিনেসের শ্রেণিবিন্যাস এবং পরিভাষাগত পর্যবেক্ষণ। যাইহোক, ডায়োজেনে প্লেটোনিক সিস্টেমকে উপস্থাপন করার সামগ্রিক পদ্ধতির একটি নির্দিষ্ট ধরণের সন্তোষজনক ছাপ পেয়ে, আমরা এখানে পৃথক তুচ্ছতার সাথে আর দোষ খুঁজে পাব না। এর বিপরীতে, প্লেটোনিক সিস্টেমের বিশদ মুহূর্তগুলির উপস্থাপনা আবার ডায়োজেনে অসংগতি, পুনরাবৃত্তি এবং ঘন ঘন উপস্থিতির কারণে ভুগছে যা খুব সঠিকভাবে উপস্থাপন করা হয়নি। প্লেটোর দর্শনের এই বিস্তারিত বিষয়বস্তু দেওয়া হয়েছে, সাধারণভাবে বলতে গেলে, খুব মৌলিক ভাবে। বিষয়বস্তু শ্রেণীবিভাগ-পরিভাষাগত উপস্থাপনের এই পদ্ধতিটিকে আমরা বলব। এখানে প্লেটোর জন্য ডায়োজেনের মতে, বৈশিষ্ট্যযুক্ত বিভিন্ন পদ নেওয়া হয়েছে এবং বিভিন্ন অর্থ তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, যা প্লেটোর বিভিন্ন গ্রন্থে রয়েছে বলে অভিযোগ রয়েছে। এটি প্লেটোর দর্শনের নিম্নলিখিত, এখন বিস্তারিত বিষয়বস্তু খুঁজে বের করে। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এর কথা বলেছেন:

তিন ধরনের ভালো

প্রায় তিন ধরনের মানব সম্প্রদায়,

পাঁচ ধরনের রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা সম্পর্কে,

তিন ধরনের ধার্মিকতা সম্পর্কে,

তিন ধরনের বিজ্ঞান সম্পর্কে,

পাঁচ প্রকার নিরাময় সম্পর্কে,

দুই ধরনের আইন সম্পর্কে,

পাঁচ প্রকার বক্তৃতা সম্পর্কে,

প্রায় তিন ধরনের সঙ্গীত,

চার প্রকার আভিজাত্য সম্পর্কে,

প্রায় তিন ধরনের সৌন্দর্য,

আত্মার তিনটি শক্তি সম্পর্কে,

চার ধরনের নিখুঁত পুণ্য সম্পর্কে,

পাঁচ প্রকার শক্তি সম্পর্কে,

ছয় ধরনের বাগ্মিতা সম্পর্কে,

কথার চার প্রকার শুদ্ধতা সম্পর্কে,

চার ধরনের সেবা

মামলার শেষের চার প্রকার সম্পর্কে,

চার ধরনের সম্ভাবনা সম্পর্কে,

তিন ধরনের সৌজন্য সম্পর্কে,

পাঁচ প্রকার সুখ সম্পর্কে,

প্রায় তিন ধরনের কারুশিল্প,

চার ধরনের ভালো সম্পর্কে,

তিন ধরনের অস্তিত্ব সম্পর্কে,

রাজ্যে শৃঙ্খলার তিনটি কারণ সম্পর্কে,

প্রায় তিন ধরনের বিপরীত,

তিন ধরনের পণ্য সম্পর্কে,

প্রায় তিন ধরনের উপদেশ,

প্রায় দুই ধরনের শব্দ এবং তাদের আরও উপবিভাগ সম্পর্কে,

বিভিন্ন ধরণের জিনিস সম্পর্কে।

কেউ বলবে না যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এখানে যে শ্রেণিবিন্যাস-পরিভাষিক পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন তার কোনো অর্থ নেই বা প্লেটোনিজমের সিস্টেমের সাথে দুর্বলভাবে যুক্ত। বিপরীতে, আমাদের আধুনিক ফিলোলজিকাল বিজ্ঞান পরিভাষা এবং, সাধারণভাবে, ঐতিহাসিক-সেমাসিওলজিকাল গবেষণাকে এর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা বলে মনে করে। এই অর্থে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের নির্দেশিত পদ্ধতিটি আমাদের খুব কাছাকাছি, অত্যন্ত মূল্যবান এবং আমাদের কাছ থেকে সবচেয়ে যত্নশীল অধ্যয়নের প্রয়োজন, এবং যদি সম্ভব হয়, এমনকি ব্যবহার করাও। দুর্ভাগ্যবশত, সমগ্র গ্রন্থে সাধারণ বিশৃঙ্খল এবং অসংলগ্ন উপস্থাপনা, সেইসাথে অস্পষ্টতা এবং পরিভাষাগত বিভ্রান্তি এখানে স্পষ্ট হয়ে চলেছে এবং তাই আমাদের কাছ থেকে সবচেয়ে যত্নশীল বিশ্লেষণের প্রয়োজন। প্রথমত, বিভিন্ন পদের প্রচারে সম্পূর্ণ অসঙ্গতি এবং তাদের বিন্যাসের সম্পূর্ণ বিভ্রান্তি লক্ষ্য করা যায়। দেখে মনে হবে যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস যদি তার সিস্টেমে প্লেটোনিজমকে গুরুত্ব সহকারে উপস্থাপন করতে চান, তবে তাকে এই সিস্টেমটি পর্যবেক্ষণ করতে হবে, হয় সবচেয়ে সাধারণ পদ দিয়ে শুরু করে আংশিক শব্দ দিয়ে শেষ হবে, অথবা এই আংশিক এবং একক পদ দিয়ে শুরু হবে এবং শেষ হবে। অধিকাংশ সাধারণ, বা ধারণার বিভাজনের অন্য কিছু নীতি ব্যবহার করে, কিন্তু এখনও সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং যৌক্তিকভাবে পরিষ্কার। তা সত্ত্বেও, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসে, একেবারে যা কিছু বৈশিষ্ট্যযুক্ত, এমনকি প্লেটোর চরিত্রহীনও, তা এখানে একটি সাধারণ স্তূপে ফেলে দেওয়া হয়েছে। এখানে প্লেটোর জন্য "ভাল", "সৌন্দর্য", "এর মতো সাধারণ বিভাগের শব্দার্থবিদ্যা। রাষ্ট্রীয় কাঠামো", এবং বিভাগগুলি যেগুলি বিষয়গত-মনস্তাত্ত্বিক ক্ষেত্রটিকে চিহ্নিত করে৷ কিন্তু প্লেটোর জন্য "সৌজন্য", মানুষের যোগাযোগের প্রশ্ন, একধরনের "পরামর্শ" এবং এমনকি মানুষের "বক্তৃতা" এর মতো সামান্য গুরুত্বের শর্তগুলিও রয়েছে, এবং কেবলমাত্র নয়। সাধারণ দৃষ্টিকোণ, কিন্তু "শব্দ" যা এটি তৈরি করে। যেখানে এটি অবিভাজ্যতা বা বিভাজ্যতা সম্পর্কে, বিভাজ্যের একজাতীয়তা বা ভিন্নতা সম্পর্কে, স্বাধীনতা বা আপেক্ষিকতা সম্পর্কে বলা হয়, এই শব্দটির একটি সাধারণ দার্শনিক অর্থ রয়েছে এবং এটি "বিদ্যমান" হিসাবে অনুবাদ করা ভাল। যাইহোক, অন্য জায়গায়, যেখানে এটি ভাল, খারাপ এবং উদাসীন সম্পর্কে বলা হয়েছে এবং এটি প্রতিদিনের উদাহরণ দ্বারা চিত্রিত হয়, সাধারণ শব্দটিকে আর "বিদ্যমান" হিসাবে অনুবাদ করা যায় না, বরং "বিদ্যমান" হিসাবে অনুবাদ করা যায়।

"সুন্দর" এবং "সৌন্দর্য" শব্দগুলির সাথে পরিস্থিতি যুক্তিগতভাবে প্রতিকূল। এমনকি এই পরিভাষাগত তালিকার আগে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস, কোন আপাত কারণ ছাড়াই, প্লেটোর সুন্দর সম্পর্কে ইতিমধ্যেই কথা বলা শুরু করেছিলেন। তদুপরি, তিনি এখানে সুন্দর সম্পর্কে যা বলেছেন তা সত্যিই খুব তাৎপর্যপূর্ণ এবং আকর্ষণীয়। প্লেটোর সুন্দরের মধ্যে প্রশংসনীয়, যুক্তিসঙ্গত, উপযোগী, উপযুক্ত, ব্যঞ্জনবর্ণের ছায়া রয়েছে, তা কেবল সঠিকভাবে বলা হয়নি, এমনকি এক ধরণের দার্শনিক অন্তর্দৃষ্টি দিয়েও। এটা খুবই দুঃখের বিষয় যে ডায়োজেনিস লেরটিয়াস প্লেটোর সৌন্দর্যের এই ছায়াগুলির গণনার বাইরে প্রসারিত হননি। এবং দার্শনিকের কাছে এইগুলির অনেকগুলি ছায়া রয়েছে। কিন্তু এই তালিকার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ. পরবর্তী ক্ষেত্রে, এটি শুধুমাত্র যোগ করা প্রয়োজন যে "রাষ্ট্রে" ন্যায়বিচার অন্যান্য গুণাবলীর সাথে একই সমতলে দাঁড়ায় না, তবে তাদের সাধারণ সাদৃশ্য। প্লেটোর নান্দনিকতাও ডায়োজিনিসের পরিভাষা তালিকায় অলক্ষিত হয়নি। উদাহরণস্বরূপ, সঙ্গীত তিন প্রকার: ঠোঁট দ্বারা উত্পন্ন (গান গাওয়া), ঠোঁট এবং হাত দ্বারা উত্পন্ন (সঙ্গীতের সাথে গান), এবং শুধুমাত্র হাত দ্বারা সৃষ্ট (সাইথারিস্ট)। সঙ্গীতের প্রকারের একটি আরও আনুষ্ঠানিক এবং আরও উপরিভাগের বিভাজন কল্পনা করা কঠিন। বক্তৃতা এবং বাগ্মিতার জন্য, "বক্তৃতা" শব্দটি দেওয়া হয়, যদিও বিভাজনের নীতির ঐক্য পর্যবেক্ষণ না করে, তবে প্লেটোর জন্য কিছু পরিমাণে বস্তুনিষ্ঠভাবে, যেহেতু এটি পাঁচ ধরনের বক্তৃতা বলে: রাজনৈতিক, অলঙ্কৃত, কথোপকথন, দ্বান্দ্বিক এবং প্রযুক্তিগত। সঠিক বক্তৃতা এবং এমনকি বাগ্মীতার বৈচিত্রগুলিও একই যৌক্তিকভাবে অসঙ্গত উপায়ে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে। তিন ধরনের কারুশিল্পের বিভাজনও একই ধরনের চরিত্র দ্বারা আলাদা করা হয়। কিন্তু এই তালিকায়, যা আমরা এখন বিশ্লেষণ করছি, এমন কিছু শর্ত রয়েছে যেগুলির ইতিমধ্যেই প্লেটোর সাথে কোনও নির্দিষ্ট সম্পর্ক নেই, তবে সাধারণভাবে যে কোনও গ্রীক লেখকের জন্য প্রযোজ্য। এই পদগুলি হল: "পরিষেবা", "ব্যবসার সমাপ্তি", "সুযোগ", "সম্মতি", "সুখ", "পরামর্শ", "মানব যোগাযোগ", "ধার্মিকতা", "নিরাময়", "আভিজাত্য"। ডায়োজিনেসের এই সমস্ত প্লেটোনিক পরিভাষার একটি সমালোচনামূলক অধ্যয়ন এই তালিকার ইতিবাচক দিক এবং নেতিবাচক দিক উভয়ই সম্পূর্ণ স্পষ্টতার সাথে প্রকাশ করে। ইতিবাচক হল, যেমন আমরা উপরে বলেছি, স্বতন্ত্র পদগুলি অধ্যয়ন করার এবং তাদের প্রতিটির শব্দার্থ প্রকাশ করার খুব প্রচেষ্টা। এতেও কোন সন্দেহ নেই যে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এখানে শুধুমাত্র প্লেটোর পরিভাষা দেওয়ার ইচ্ছার দ্বারা পরিচালিত হয়েছিলেন না, বরং এটিকে এক ধরনের যৌক্তিক শ্রেণীবিভাগের আকারে উপস্থাপন করেছিলেন। যাহোক, নেতিবাচক দিক ডায়োজিনিসের এই প্রচেষ্টাও অনেক, এবং প্রতিটি পদক্ষেপে তারা সরাসরি আঘাত করছে। প্লেটোর আদর্শবাদের সমগ্র যৌক্তিক দিকটি প্রায় অস্পৃশ্য রয়ে গেছে। প্লেটোর সামাজিক-রাজনৈতিক পরিভাষাটি কমবেশি বিস্তারিতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। কিন্তু অন্য সব পদ একটি বিভ্রান্তিকর এবং অসঙ্গতিপূর্ণ সমষ্টির আকারে দেওয়া হয়েছে: এবং এমন অনেক পদ রয়েছে যেগুলির প্লেটোর দর্শনের সাথে বিশেষভাবে কোন সম্পর্ক নেই। এমনকি "সুখ" হিসাবে যেমন একটি শব্দ। প্লেটোনিক কোন উপায়ে উপস্থাপিত নয়, বরং কিছু নির্বোধ এবং সাধারণ অর্থে। এটি বিশেষভাবে লক্ষণীয় যে ডায়োজেনিস লারটিয়াস প্লেটোনিজমের সমগ্র যৌক্তিক, দ্বান্দ্বিক এবং সঠিক-অন্টোলজিক্যাল দিকগুলিকে সম্পূর্ণভাবে অতিক্রম করেছিলেন। বলা বাহুল্য, এখানে প্রদত্ত পদগুলির কোনোটিই প্লেটোর লেখার কোনো রেফারেন্স দ্বারা সমর্থিত নয়। এই সমস্ত কিছুর জন্য, এটা অবশ্যই লক্ষ করা উচিত যে ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের নিঃসন্দেহে প্লেটোনিক পদ বোঝার একটি সমালোচনামূলক প্রবণতা রয়েছে। তিনি সরাসরি বলেছেন যে প্লেটো "একই শব্দ বিভিন্ন অর্থে ব্যবহার করেন।" উদাহরণস্বরূপ, প্লেটো "প্রজ্ঞা"কে বোধগম্য জ্ঞান হিসাবে বুঝতেন, শুধুমাত্র "ঈশ্বর এবং আত্মা দেহ থেকে পৃথক" এর জন্য অদ্ভুত। কিন্তু "জ্ঞান" দ্বারা ডায়োজেনিস বলেছেন, প্লেটোও দর্শন বুঝতে পেরেছিলেন, যেহেতু "এটি ঐশ্বরিক জ্ঞানের আকাঙ্ক্ষা জাগিয়ে তোলে।" তবে প্লেটোতে "জ্ঞান" - এবং সাধারণভাবে যে কোনও অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞান বা দক্ষতা, উদাহরণস্বরূপ, একজন কারিগরে। ডায়োজিনেসের মতে প্লেটোতে "সহজ" প্রায়শই "সহজ" হয়, কিন্তু কখনও কখনও "খারাপ" বা "তুচ্ছ" হয়। ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের মতে প্লেটোরও পদ ব্যবহারের একটি ভিন্ন উপায় রয়েছে, অর্থাৎ, "তিনি একই জিনিস বোঝাতে বিভিন্ন শব্দ ব্যবহার করেন।" কিন্তু এখানে সবচেয়ে আশ্চর্যের বিষয় হল যে ডায়োজেনিস, একটি সারসরি উদাহরণ হিসাবে, এমন কিছু উদ্ধৃত করেছেন যা প্লেটোর জন্য মোটেই সারসরি নয়, তবে সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ এবং মৌলিক তাত্পর্য। "আইডিয়া" তিনি "ইমেজ", এবং "দই", এবং "নমুনা", এবং "শুরু", এবং "কারণ" উভয়কেই ডাকেন। এই সত্য যে "ধারণা" শব্দটি এবং এর প্রতিশব্দটি ডায়োজিনিস দ্বারা শুধুমাত্র একটি সারসরি উদাহরণ হিসাবে দেওয়া হয়েছে, যার পরিবর্তে কেউ প্লেটোর জন্য সম্পূর্ণ নগণ্য আরও কয়েক ডজন উদাহরণ নির্দেশ করতে পারে, ইঙ্গিত করে যে ডায়োজেনিস এখনও কোনও অপরিহার্য মান সংযুক্ত করেননি। ডায়োজিনেসের মতে প্লেটোও "ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য" এর সংজ্ঞার জন্য বিপরীত অভিব্যক্তি ব্যবহার করেন, যাকে তিনি "অস্তিত্বশীল" এবং "অ-অস্তিত্বশীল" বলে অভিহিত করেন। এইভাবে, ডায়োজিনিসের প্লেটোনিক পদের তালিকায় যে বিচার এবং শ্রেণীবিভাগ আমরা পাই তা সবসময় কেবল যুক্তির প্রতি তার অসতর্ক এবং অসংলগ্ন মনোভাবের ফলাফল নয়। এটা দেখা যায় যে এমনকি ডায়োজিনিস নিজেও প্লেটোর পরিভাষাগত দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হয়েছিলেন এবং কিছু জায়গায় এমনকি তাদের কীভাবে স্পষ্টভাবে চিনতে হয় তা জানতেন।

প্লেটোর দর্শন বিশ্লেষণের চারটি ইতিবাচক ফলাফল। সাধারণভাবে, তবে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের দ্বারা প্লেটোর দর্শনের প্রকাশ নিঃসন্দেহে এটির পদ্ধতিগত রূপরেখা দেওয়ার একটি প্রচেষ্টা। এই উপস্থাপনাটি সরল এবং বিভ্রান্তিকর হতে দিন, তবে এতে নিম্নলিখিত চারটি পয়েন্ট ন্যায়বিচার আমাদেরকে অপরিহার্য এবং প্রয়োজনীয় হিসাবে নোট করতে বাধ্য করে। প্লেটোর দর্শনের ভূমিকা: তার ফর্ম এবং বিষয়বস্তুতে দ্বান্দ্বিকতার সংজ্ঞা, তাদের প্রতিটির মূল প্রবণতা নির্ধারণ এবং তাদের শ্রেণীবদ্ধ করার প্রচেষ্টার সাথে প্লেটোর সংলাপগুলির বিবেচনা। প্লেটোর দর্শনের আনুষ্ঠানিক কাঠামো হল "ইন্ডাকশন" যার অনেকগুলি উপবিভাগ রয়েছে। প্লেটোর দর্শনের প্রধান বিষয়বস্তু হল মহাজাগতিক আত্মার মতবাদ, এটি থেকে মহাজাগতিক উদ্ভব, ঈশ্বর এবং পদার্থের মতবাদ, প্রধানত প্লেটোর টাইমাইউসের মতে। প্লেটোর পরিভাষার একটি ওভারভিউ, প্রতিটি টার্মের শব্দার্থ বিশদ বিবরণ। এই ফর্মে, কেউ ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের পদ্ধতিগুলি উপস্থাপন করতে পারে, যা তিনি প্লেটোর দার্শনিক পদ্ধতিতে প্রয়োগ করেছিলেন। প্লেটো ছাড়াও, ডায়োজেনিস লারটিয়াসও অ্যারিস্টটল, স্টোইকস, এপিকিউরিয়ান এবং সংশয়বাদীদের সম্পর্কে একটি পদ্ধতিগত বিশ্লেষণ দেওয়ার চেষ্টা করেন। এরিস্টটলের সিস্টেম সম্পর্কে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের ব্যাখ্যা বিশ্লেষণের উপর আলোকপাত করা যাক।

এরিস্টটল

এরিস্টটল সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গির প্রস্থ। এরিস্টটল ডায়োজিনেস লেরটিয়াস খুব সংক্ষিপ্ত এবং সংক্ষিপ্তভাবে বলেছেন, কিছু জায়গায় দুর্বোধ্য। যাইহোক, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের নিঃসন্দেহে গুণাবলীর মধ্যে রয়েছে যে অ্যারিস্টটলের মধ্যে তিনি কেবল সত্যের তত্ত্বই খুঁজে পাননি, তবে সম্ভাব্যতার তত্ত্বও খুঁজে পেয়েছেন এবং তিনি এই দুটি সমস্যাকে একই সমতলে স্থাপন করেছেন, একটিকে অন্যটির অধীনস্থ না করে। ডায়োজেনিস এমনকি টপিকটিও উল্লেখ করা প্রয়োজন বলে মনে করেন, যা তার কাছে মেটাফিজিক্সের চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না। ডায়োজেনিস লারটিয়াসও সঠিকভাবে উল্লেখ করেছেন যে অ্যারিস্টটলে মননশীল জীবন অন্যান্য জীবনের চেয়ে অগ্রাধিকারযোগ্য, সক্রিয় এবং আনন্দদায়ক। ডায়োজিনিসও সেই বৈচিত্র্য এবং জীবনের সেই বৈচিত্র্যকে অতিক্রম করেননি যা অ্যারিস্টটল চিন্তা করেন এবং অ্যারিস্টটলের গভীর সন্তুষ্টির কারণ হয়, যদিও এটি চিন্তার আদিমতার সাথে এত সহজে মিলিত হয় না।

স্বতন্ত্র বিবৃতিগুলির সঠিকতা। বাকি বাক্যাংশগুলি যেগুলির সাথে ডায়োজেনিস লারটিয়াস অ্যারিস্টটলকে চিহ্নিত করেছেন তা খুব সুনির্দিষ্ট এবং খুব সংক্ষিপ্ত নয়। অ্যারিস্টোটেলিয়ান দেবতার মধ্যে, উদাহরণস্বরূপ, ডায়োজেনিস লারটিয়াস কেবল অসম্পূর্ণতা, অচলতা এবং প্রভিডেন্স খুঁজে পান। এখানে, দৃশ্যত, মহাজাগতিক মন সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের শিক্ষার কথা ডায়োজিনের মনে আছে, কিন্তু তারপরে তার জন্য নির্দেশিত লক্ষণগুলি অত্যন্ত একতরফা, ব্যাখ্যাতীত থেকে যায় এবং অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে না, অন্তত কিছু আকারে পর্যাপ্তভাবে। পঞ্চম উপাদান হিসেবে ইথারকে ডায়োজিনিস সঠিকভাবে নির্দেশ করেছেন, কিন্তু কেন অ্যারিস্টটল ইথারে বৃত্তাকার গতির গুণাবলী দিয়েছেন- এ বিষয়ে কিছুই বলা হয়নি। কিছু কারণে, ডায়োজিনিস অ্যারিস্টটলের পদার্থবিজ্ঞানের বিকাশের দিকে বিশেষ মনোযোগ দেন। এটি অবশ্যই সত্য নয়, যেহেতু অ্যারিস্টটল বিশুদ্ধভাবে শারীরিক শিক্ষার চেয়ে অধিবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র, যুক্তিবিদ্যা এবং জীববিদ্যাকে আরও বিস্তারিতভাবে তুলে ধরেছেন। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এমনকি অ্যারিস্টটলের মধ্যে এনটেলিচির মতো কঠিন বিভাগে পৌঁছেছিলেন। যাইহোক, এনটেলিচির বৈশিষ্ট্যের জন্য, তিনি কেবল বলেছেন যে এটি "অসংগত ইডোস" এর বৈশিষ্ট্য। কিন্তু অ্যারিস্টোটেলিয়ান এন্টেলেচিতে, যেমনটি জানা যায়, "ইনকর্পোরিয়াল ইডোস" ছাড়াও আরও অনেক কিছু রয়েছে। ডায়োজিনিস এ বিষয়ে কিছু বলেন না। এইভাবে, ডায়োজেনিসের দ্বারা অ্যারিস্টটলের শিক্ষার উপস্থাপনা এমন কিছুর সাথে সম্পর্কিত যা অ্যারিস্টটলের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, কিন্তু ডায়োজেনিস লেরটিয়াস অ্যারিস্টটলীয়বাদের একেবারে সারমর্ম কল্পনা করেননি।

ডায়োজেনিস লারিয়ান গ্রীক দর্শন

4। উপসংহার

আমরা ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের প্রাক-ক্ল্যাসিকাল এবং ক্লাসিক্যাল সময়ের গ্রীক দর্শনের ইতিহাসের উপস্থাপনার সাথে পরিচিত হয়েছি, যা আমাদের অ্যারিস্টটলে থামিয়ে দিয়েছে। কেউ স্টোইক, সংশয়বাদী এবং এপিকিউরিয়ানদের প্রতি ডায়োজেনের মনোভাব সম্পর্কেও কথা বলতে পারে। যাইহোক, আমরা সমগ্র গ্রন্থের ভাষ্যের উপযুক্ত স্থানে এ বিষয়ে কথা বলা উপযুক্ত মনে করি। এখন, অ্যারিস্টটল বিবেচনা করার পরে, একটি সাধারণ সিদ্ধান্তে আসা যাক। আমাদের পূর্ববর্তী উপস্থাপনা, এটি আমাদের মনে হয়, বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ থিসিস প্রমাণ করেছে। প্রথম থিসিসটি এই সত্যকে ফুটিয়ে তোলে যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের পদ্ধতি কঠোর ব্যবস্থা এবং কঠোর ঐতিহাসিকতা উভয় থেকে অনেক দূরে। গ্রীক দর্শনের ইতিহাসের বিশ্লেষণ, যা তিনি আমাদের অফার করেন, এটি যথেষ্ট অসাবধানতার জন্য উল্লেখযোগ্য, কোন দ্বন্দ্বের ভয় পায় না এবং বিশুদ্ধভাবে দার্শনিক মুহুর্তের পরিবর্তে সাধারণ জীবন এবং দার্শনিক বিকাশের সাধারণ সাংস্কৃতিক মুহূর্তগুলি অনুসরণ করে। দ্বিতীয়ত, যেমনটা আমরা শুরুতেই বলেছি, ডায়োজেনেস লেরটিয়াস একজন শৌখিন ব্যক্তি, এবং সবচেয়ে উঁচু সমসাময়িক ফিলোলজিস্ট তাকে একজন অজ্ঞান বলতে পারেন না। ডায়োজিনেস ক্রমাগত উত্স, কর্তৃপক্ষ, অন্যান্য বিভিন্ন লোকের মতামতকে বোঝায়, যা অন্তত তার দৃষ্টিকোণ থেকে সম্পূর্ণ স্বীকৃতি পাওয়ার যোগ্য। এই গ্রন্থটির সমস্ত বিশৃঙ্খল অসতর্কতার জন্য, এটি যে কোনও ক্ষেত্রেই একটি পণ্ডিতের কাজ এবং প্রামাণিক মতামত এবং নিঃশর্তভাবে নির্ভরযোগ্য তথ্যের উপর নির্ভর করার অবিচ্ছিন্ন আকাঙ্ক্ষায় এটি নিখুঁতভাবে আঘাত করে। এইরকম, অন্তত, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বিষয়গত অভিযোজন, এবং এটিকে অবজ্ঞার সাথে আচরণ করা আমাদের পক্ষ থেকে খুব অহংকারী এবং বুদ্ধিহীন হবে। এই ব্যক্তি অবশ্যই সত্য মূল্যবান. কিন্তু একটি নির্দিষ্ট ধরনের হালকা-হৃদয় এবং এই তথ্যগুলির একটি মুক্ত বর্ণনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি নিঃসন্দেহে ডায়োজেনিস লারটিয়াসকে গ্রীক দর্শনের সমালোচনামূলক ইতিহাস লিখতে বাধা দেয়। এবং প্রকৃতপক্ষে, সেই সময়ে কি এমন ঐতিহাসিক-দার্শনিক গবেষণা সম্ভব ছিল, যা আমরা এখন বৈজ্ঞানিক এবং সমালোচনামূলক বিবেচনা করি? প্রাচীন মানুষের কাছ থেকে অসম্ভব দাবি করার দরকার নেই। তৃতীয়ত, এবং পরিশেষে, এটা মোটেও বলা যাবে না যে ডায়োজেনিস লেরটিয়াস ঠিক কোথাও লক্ষ্যবস্তুতে আঘাত করেননি। তিনি অনেক কিছু বোঝেন, অনেক কিছু সঠিকভাবে প্রণয়ন করেন এবং তার অনেক ঐতিহাসিক ও দার্শনিক পর্যবেক্ষণ অবশ্যই শিক্ষণীয়। তাঁর উদ্ধৃত অনেক প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক গ্রন্থ এখন পাঠ্যের আধুনিক সারাংশের অন্তর্ভুক্ত এবং সেগুলিতে একটি সম্মানজনক স্থান দখল করে আছে। ডায়োজেনিসের বৈজ্ঞানিক তাৎপর্য নিঃসন্দেহে, তবে একজনকে অবশ্যই তার সমস্ত সমালোচনামূলক এবং প্রায়শই অতিমাত্রায় উদ্বেগহীন পদ্ধতির সামগ্রিকতায় এটি বুঝতে সক্ষম হতে হবে। সাধারণভাবে, ঐতিহাসিক-দার্শনিক বিশ্লেষণে ডায়োজেনিস লারটিয়াসের গ্রন্থের মূল্য একেবারেই নেই। তাঁর গ্রন্থটি গুরুত্বপূর্ণ এবং গুরুত্বহীন, প্রাথমিক এবং মাধ্যমিক, গুরুতর এবং মজার সমস্ত কিছুর একটি সবচেয়ে কৌতূহলী এবং আকর্ষণীয় প্রাচীন মিশ্রণ। যাই হোক না কেন, ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের আধুনিক পাঠক, তার গ্রন্থটি পড়ার পরে, নিঃসন্দেহে প্রাচীন চিন্তার সীমাহীন সমুদ্রে ডুব দেবেন এবং কিছু সময়ের জন্য একটি প্রকৃত প্রাচীন সভ্যতার "বাতাস নিঃশ্বাস" নেবেন। এবং এমনকি সবচেয়ে গুরুতর প্রাচীন গ্রন্থ থেকে আরও কিছু দাবি করা বিজ্ঞানবিরোধী এবং ঐতিহাসিক বিরোধী উভয়ই হবে।

5. তথ্যসূত্র

1. ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস। বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবন, শিক্ষা এবং বাণী সম্পর্কে। এম।, 1979।

এ.এফ. লোসেভ। ডায়োজিনেস লারটিয়াস - প্রাচীন দর্শনের ইতিহাসবিদ। এম।, 1981।

টিউটরিং

একটি বিষয় শেখার সাহায্য প্রয়োজন?

আমাদের বিশেষজ্ঞরা আপনার আগ্রহের বিষয়ে পরামর্শ বা টিউটরিং পরিষেবা প্রদান করবেন।
একটি দরখাস্ত জমা দাওএকটি পরামর্শ প্রাপ্তির সম্ভাবনা সম্পর্কে খুঁজে বের করার জন্য এই মুহূর্তে বিষয় নির্দেশ করে.

আরও, তিনি লিওনতিয়াকে চিঠিতে লিখেছেন: "ভ্লাডিকা অ্যাপোলো! আমরা কী গোলমালে পূর্ণ ছিলাম, প্রিয় লিওন্তিয়া, তোমার চিঠি পড়ে!" এবং লিওন্টির স্ত্রী থেমিস্তার কাছে: "আপনি যদি কখনও আমার কাছে না যান, সত্যিই, আমি নিজেই একটি বল রোল করার জন্য প্রস্তুত, যেখানেই আপনি, থেমিস্তা এবং লিওন্টি, আমাকে কল করুন।" এবং Pythokles, প্রস্ফুটিত ছেলে: "আচ্ছা, আমি বসে তোমার আগমনের জন্য অপেক্ষা করব, কাঙ্খিত এবং ঐশ্বরিক!" এবং থেমিসের কাছেও - তাদের মধ্যে কী নির্দেশাবলী ছিল (যেমন থিওডোর "এপিকিউরাসের বিরুদ্ধে" IV বইতে লিখেছেন)। এবং তিনি অন্যান্য গেটারদের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, তবে সবচেয়ে বেশি - লিওন্টিয়াকে, যার সাথে মেট্রোডোরাসও প্রেমে পড়েছিলেন। এবং "অন দ্য আলটিমেট গোল" প্রবন্ধে তিনি লিখেছেন: "আমি জানি না কি ভাল ভাবতে হবে, খাওয়ার আনন্দ না হলে, ভালবাসা থেকে, আপনি যা শুনেন এবং আপনি যে সৌন্দর্য দেখেন তা থেকে।" এবং পাইথোক্লিসকে একটি চিঠিতে: "সমস্ত লালন-পালন থেকে, আমার আনন্দ, নিজেকে সম্পূর্ণ পাল থেকে বাঁচান!"

এপিকটেটাস তাকে লেচার বলে এবং তার শেষ কথা দিয়ে তাকে তিরস্কার করে। মেট্রোডোরাসের ভাই টিমোক্রেটিস, যিনি নিজে এপিকিউরাসের সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন, কিন্তু তারপরে তাকে ছেড়ে চলে গিয়েছিলেন, "বিনোদন" নামক একটি বইতে বলেছেন যে এপিকিউরাস অতিরিক্ত খাওয়ার কারণে দিনে দুবার বমি করতেন এবং তিনি নিজেই রাতের এপিকিউরাস দর্শন এবং দীক্ষা থেকে এড়াতে সক্ষম হননি। সবকিছুর মধ্যে তার রহস্য; তিনি আরও বলেন যে এপিকিউরাস যুক্তিতে খুব অজ্ঞ ছিলেন, এবং তার চেয়েও বেশি জীবনে, তার শরীর স্তব্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং বহু বছর ধরে তিনি স্ট্রেচার থেকে উঠতেও পারেননি, যে তিনি পেটুক অবস্থায় প্রতিদিন একটি মাইন কাটিয়েছিলেন (যেমন তিনি নিজেই লিওনটিয়াস এবং মাইটিলেনিয়ান দার্শনিকদের কাছে চিঠিতে লিখেছেন) যে অন্যান্য হেটারা - মামারিয়া, গেডিয়া, ইরোটিয়া, নিকিডিয়া - তার এবং মেট্রোডোরাসের সাথে বিভ্রান্ত ছিলেন - এবং তার 37টি বই "অন নেচার"-এ তিনি অনেক কিছু পুনরাবৃত্তি করেছেন এবং অবিরামভাবে অন্যান্য দার্শনিকদের, বিশেষ করে বর্ণনা করেছেন। নফসিফানা; এখানে তার নিজের কথা: "আচ্ছা, তারা! প্রকৃতপক্ষে, তার ঠোঁট থেকে, এমনকি যন্ত্রণার মধ্যেও, অত্যাধুনিক আড়ম্বরপূর্ণ শব্দ, যেমন অনেক দালালের মতো।" এবং এখানে নভসিফান সম্পর্কে স্বয়ং এপিকিউরাসের চিঠিতে শব্দগুলি রয়েছে: "তিনি এমন একটি উন্মাদনায় পৌঁছেছেন যে তিনি আমাকে বদনাম করেছেন এবং আমাকে একজন স্কুলছাত্র-শিক্ষক বলেছেন!" তিনি এই নভসিফানকে স্লাগ, একজন অজ্ঞান, একজন দুর্বৃত্ত এবং একজন নারী বলেছেন; প্লেটোর শিষ্যরা - ডায়োনিসিয়ান সাইকোফ্যান্টস; প্লেটো নিজেই - একটি স্বর্ণ-ধাতুপট্টাবৃত ঋষি; অ্যারিস্টটল - একজন ব্যয়বহুল যিনি তার পিতার ভালো পান করেছিলেন এবং লোকেদেরকে নিয়োগ করতে এবং বোকা করতে গিয়েছিলেন; কাঠের বাহক হিসাবে প্রোটাগোরা, ডেমোক্রিটাস লেখক এবং গ্রামশিক্ষিত; হেরাক্লিটাস একটি জল মিউট্যান্ট হিসাবে; ডেমোক্রিটাস - অকার্যকর সমালোচনা; ভার্টিডোর দ্বারা অ্যান্টিডোরা; cynics - সমস্ত Hellas এর আঘাত; dialecticians - কীট; Pyrrho - অজ্ঞ এবং অজ্ঞ।

কিন্তু যারা এরকম লেখে তারা সবাই পাগল। এই লোকটির সবার প্রতি তার অতুলনীয় দয়ার যথেষ্ট সাক্ষী রয়েছে: পিতৃভূমি, যা তাকে তামার মূর্তি দিয়ে সম্মানিত করেছিল এবং এত বেশি বন্ধু যে তাদের সংখ্যা পুরো শহর দ্বারা পরিমাপ করা যায় না, এবং সমস্ত ছাত্ররা সাইরেনের গানের মতো তার শিক্ষার সাথে শিকল দিয়েছিল। (স্ট্র্যাটোনিকিয়ার কেবলমাত্র একজন মেট্রোডোরাস বাদে, যিনি প্রায় কার্নিয়াডেস থেকে সরে এসেছিলেন কারণ তিনি তাঁর পরামর্শদাতার অপরিমেয় করুণা থেকে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন), এবং তাঁর উত্তরসূরিদের উত্তরাধিকার, ছাত্রদের ক্রমাগত পরিবর্তনের মধ্যে চিরকাল বজায় রাখা হয়েছিল, যখন প্রায় সমস্ত স্কুল ইতিমধ্যে মারা গেছে আউট, এবং তার পিতামাতার প্রতি তার কৃতজ্ঞতা, এবং ভাইদের প্রতি সদয়তা এবং দাসদের প্রতি নম্রতা (যা তার ইচ্ছা থেকে এবং তারা তার সাথে দর্শনে নিযুক্ত ছিল উভয় থেকেই দৃশ্যমান, এবং উপরে উল্লিখিত মিস সবথেকে বিখ্যাত ), এবং তার সমস্ত মানবতা সাধারণভাবে কারও প্রতি। দেবতাদের সামনে তার ধার্মিকতা এবং পিতৃভূমির প্রতি তার ভালবাসা অবর্ণনীয়। তাঁর শালীনতা এমন চরমে পৌঁছেছিল যে তিনি রাষ্ট্রীয় বিষয়গুলিকেও স্পর্শ করেননি। এবং যদিও তার সময়গুলি হেলাসের জন্য খুব কঠিন ছিল, তবে তিনি সারা জীবন এটিতে বেঁচে ছিলেন, বন্ধুদের সাথে দেখা করতে আইওনিয়াতে মাত্র দুই বা তিনবার গিয়েছিলেন। বন্ধুরা সব জায়গা থেকে তার কাছে এসেছিল এবং তার বাগানে তার সাথে থাকতেন (যেমন অ্যাপোলোডোরাস লিখেছেন); এই বাগানটি 80 মিনিটের জন্য কেনা হয়েছিল। এবং এই জীবন ছিল বিনয়ী এবং নজিরবিহীন, যেমন ডিওক্লিস বই III অফ দ্য রিভিউতে ঘোষণা করেছেন; "দুর্বল মদের মগ তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল, কিন্তু সাধারণত তারা জল পান করত।" একই সময়ে, এপিকিউরাস বিশ্বাস করেননি যে ভালোর একসাথে মালিকানা হওয়া উচিত, পিথাগোরিয়ান শব্দ অনুসারে, বন্ধুদের মধ্যে সবকিছুই মিল রয়েছে - এর অর্থ অবিশ্বাস, এবং যে বিশ্বাস করে না সে বন্ধু নয়। - তিনি নিজেই চিঠিতে লিখেছেন যে জল এবং সাধারণ রুটি তার জন্য যথেষ্ট; "আমাকে পনিরের একটি পাত্র পাঠান," তিনি লেখেন, "যাতে আমি যখনই এটা মনে করি আমি বিলাসিতা করতে পারি।" এমনই একজন মানুষ শিখিয়েছিলেন যে আনন্দই চূড়ান্ত লক্ষ্য! এবং এথেনিয়াস তার কবিতায় তাকে এইভাবে গেয়েছেন: মানুষ, তোমরা তোমাদের অতৃপ্ত স্বার্থে বৃথা কাজ কর,
বারবার শুরু হয় ঝগড়া, গালাগালি আর যুদ্ধ।
প্রকৃতি দ্বারা প্রদত্ত সবকিছুর জন্য একটি সংকীর্ণ সীমা নির্ধারণ করা হয়।
কিন্তু মানুষের নিষ্ক্রিয় বিচারের পথ অন্তহীন।
নিওক্লিসের পুত্র ঋষি এপিকিউরাস মিউজের কাছ থেকে এই বক্তৃতা শুনেছিলেন,
অথবা তাদের ট্রাইপড পবিত্র পাইথিয়ান দেবতা দ্বারা খোলা হয়েছিল।

প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে, অ্যানাক্সাগোরাস তাঁর সবচেয়ে কাছের ছিলেন, যদিও তিনি কিছু উপায়ে তাঁর সাথে একমত ছিলেন না (ডিওক্লিস বলেছেন), সেইসাথে সক্রেটিসের শিক্ষক আর্কেলাউস; ডায়োক্লিসের মতে, তিনি তার প্রতিবেশীদের ব্যায়ামের জন্য তার রচনাগুলি মুখস্ত করতে বাধ্য করেছিলেন।

ক্রোনোলজিতে অ্যাপোলোডোরাস বলেছেন যে এপিকিউরাস নওসিফান এবং প্রাক্সিফানের ছাত্র ছিলেন, কিন্তু এপিকিউরাস নিজেই (ইউরিলোকাসের কাছে একটি চিঠিতে) এটি পরিত্যাগ করেছেন এবং নিজেকে স্ব-শিক্ষিত বলেছেন। তিনি একইভাবে অস্বীকার করেন (হার্মারকাসের মতো) যে একজন দার্শনিক ছিলেন, লিউসিপাস, যাকে অন্যরা (এবং এমনকি এপিকিউরিয়ান অ্যাপোলোডোরাস) ডেমোক্রিটাসের শিক্ষক হিসাবে বিবেচনা করে। এবং ম্যাগনেসিয়ার ডেমেট্রিয়াস বলেছেন যে তিনি এমনকি জেনোক্রেটসের কথা শুনেছিলেন।

তিনি সমস্ত বস্তুকে তাদের যথাযথ নামে ডাকতেন, যেটিকে ব্যাকরণবিদ অ্যারিস্টোফেনিস তার শৈলীর একটি নিন্দনীয় বৈশিষ্ট্য বলে মনে করেন। তাঁর স্বচ্ছতা এমন ছিল যে তাঁর রচনা "অন রিটোরিক"-এ তিনি স্পষ্টতা ছাড়া আর কিছু দাবি করা প্রয়োজন বলে মনে করেন না। এবং তার চিঠিতে তিনি "আমি আনন্দ করতে চাই" সম্বোধন করেন না, তবে "আমি মঙ্গল কামনা করি" বা "আমি আপনার মঙ্গল কামনা করি।"

"এপিকিউরাসের জীবনী"-তে অ্যারিস্টন নিশ্চিত করেছেন যে তিনি নাভসিফানের "ট্রাইপড" থেকে তার "ক্যানন" লিখেছিলেন, বিশেষত যেহেতু তিনি এমনকি এই নাভসিফানের শ্রোতা ছিলেন, সেইসাথে সামোসের প্লেটোনিস্ট প্যামফিলাসও ছিলেন। এবং তিনি 12 বছর বয়সে দর্শন অধ্যয়ন শুরু করেন এবং 32 বছর বয়সে স্কুল শুরু করেন।

প্লেটোর মৃত্যুর সাত বছর পর, গেমলিয়ন মাসের সপ্তম দিনে, আর্কন সোসিজিনের অধীনে 109তম অলিম্পিয়াডের তৃতীয় বছরে তিনি ("কালক্রম"-এ অ্যাপোলোডোরাস অনুসারে) জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 32 বছর বয়সে, তিনি তার স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, প্রথমে মাইটিলিন এবং ল্যাম্পসাকাসে, এবং পাঁচ বছর পরে তিনি তার সাথে এথেন্সে চলে যান। তিনি 127 তম অলিম্পিয়াডের দ্বিতীয় বছরে, আর্চন পিফারতের অধীনে, বাহাত্তর বছর বয়সে মারা যান; এগেমর্টের ছেলে মাইটিলেনিয়ান হারমারকাস তার কাছ থেকে স্কুলের দায়িত্ব নেন। কিডনিতে পাথরের কারণে তার মৃত্যু ঘটেছিল এবং এর আগে তিনি চৌদ্দ দিন অসুস্থ ছিলেন (এই একই হারমার্চ তার চিঠিতে বলেছেন)। হার্মিপাস বলেছেন যে তিনি গরম জলের সাথে একটি তামার স্নানে শুয়েছিলেন, অবিচ্ছিন্ন ওয়াইন চেয়েছিলেন, পান করেছিলেন, তাঁর বন্ধুদের কামনা করেছিলেন যে তাঁর শিক্ষাগুলি ভুলে না যান এবং তাই মারা যান। তাঁর সম্পর্কে আমাদের আয়াতগুলি নিম্নরূপ: সুখী হও, বন্ধুরা, এবং আমাদের শিক্ষাগুলি মনে রাখো! -
তাই, মারা গিয়ে, এপিকিউরাস তার প্রিয় বন্ধুদের বললেন,
সে গরম জলাশয়ে শুয়ে পড়ল এবং খাঁটি মদ খেয়ে মাতাল হল,
আর এর মধ্য দিয়েই তিনি প্রবেশ করলেন চির শীতল পাতালে।

জীবনটা এমনই ছিল, আর এই মানুষটির জন্য মৃত্যুও তাই ছিল।

তিনি এই ইচ্ছা রেখে গেছেন:

“আমি আমার সমস্ত সম্পত্তি বাটা থেকে ফিলোক্রেটিসের পুত্র অ্যামিনোমাকাস এবং পটাম থেকে ডেমেট্রিয়াসের পুত্র টিমোক্রেটিসকে, উভয়ের নামে মেট্রোনে লিপিবদ্ধ দান অনুসারে এবং শর্ত দিয়ে রেখেছি যে তারা প্রদান করবে। বাগান এবং এর সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছু এগেমর্টের পুত্র জার্মারকাস, একজন মাইটিলেনিয়ান, দর্শনের সহকর্মী ছাত্রদের সাথে, এবং তারপরে যাদেরকে দর্শনের উত্তরসূরি হিসাবে হারমার্কাস ছেড়ে চলে যান, যাতে তারা সেখানে উপযুক্ত দার্শনিক হিসাবে তাদের সময় ব্যয় করে। বাগান সাজানোর উত্তরাধিকারী এবং এটিতে বসবাস করা, যাতে সেই উত্তরাধিকারীরা তাদের সাথে সমানভাবে নিশ্চিতভাবে বাগানটি দেখাশোনা করতে পারে যাদের দর্শনে আমাদের উত্তরসূরিরা এটি অর্পণ করে। হারমার্চ বেঁচে আছে।

এবং যে আয় থেকে আমরা অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে উইল করেছিলাম, তারা হারমার্কাসের জ্ঞানের সাথে, প্রতি বছর 10 তারিখে আমার জন্মদিনের স্বাভাবিক উদযাপনে আমার বাবা, মা এবং ভাইদের জন্য এবং নিজের জন্য বলিদানের জন্য একটি অংশ উৎসর্গ করুক। গেমলিয়নের দিন এবং তারপরে, প্রতি মাসের 20 তারিখে, আমার এবং মেট্রোডোরাসের স্মরণে স্কুলের সহপাঠীদের নির্ধারিত পদ্ধতিতে জড়ো হওয়া উচিত। তারাও পসিডন মাসে আমার ভাইদের দিন এবং মেটাজিথনিয়ন মাসে দরকারী দিন উদযাপন করুক, যেমনটি আমাদের সাথে করা হয়েছে।

এবং অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে এপিকিউরাসের যত্ন নিতে দিন, মেট্রোডোরাসের পুত্র এবং পোলিয়ানাসের পুত্র, যখন তারা দর্শন অধ্যয়ন করেন এবং হার্মারকাসের অধীনে থাকেন। একইভাবে, তাদের মেট্রোডোরাসের কন্যার যত্ন নেওয়া উচিত, যদি সে হারমার্কাসের প্রতি ভাল আচরণ করে এবং বাধ্য হয়, এবং যখন সে প্রাপ্তবয়স্ক হয়, তবে তাকে তাকে দিতে দিন যাকে হারমার্কাস দর্শনে তার কমরেডদের মধ্যে নির্দেশ করবেন এবং তাদের অনেক নিয়োগ করা যাক, তারা এবং হারমার্চ তাদের প্রয়োজনের জন্য কতটা সম্মান করবে। তারা রাজস্বের অভিভাবক হিসাবে তাদের পাশে হারমার্কাসকে নিযুক্ত করুক, যাতে দর্শনে আমার সাথে যে বৃদ্ধ হয়েছে এবং আমার পরে দর্শনে আমার কমরেডদের নেতা রেখে গেছে তাকে ছাড়া কিছুই করা যাবে না। এমনকি মেয়েটির জন্য যৌতুক হিসাবে, যখন সে তার বয়সে প্রবেশ করবে, অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিস হার্মার্চের জ্ঞানের সাথে তাদের উপস্থিতি থেকে যতটা প্রয়োজন মনে করবে ততটা নেবে। তারা নিকানোরের যত্ন নিতে দিন, যেমন আমরা তার যত্ন নিয়েছিলাম, যাতে দর্শনে আমাদের কমরেডদের কেউই, ব্যবসায় আমাদের পরিষেবা প্রদান করে, সমস্ত ধরণের দানশীলতা প্রদর্শন করে এবং দর্শনে আমার সাথে বৃদ্ধ না হয়, আমার দোষে অভাবগ্রস্থ না হয়। যে

আমাদের কাছে যে বইগুলো আছে সেগুলো হারমার্চকে দেওয়া উচিত। কিন্তু মেট্রোডোরসের বাচ্চাদের বয়স হওয়ার আগেই যদি হারমার্কাসের কিছু ঘটে এবং তারা যদি ভাল আচরণ করে তবে অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে আমাদের রেখে যাওয়া আয় থেকে যথাসম্ভব দিতে দিন, যাতে তারা প্রয়োজন না জানে। যেকোনো কিছুর জন্য. এবং আমি যেভাবে আদেশ দিয়েছি, তারা যেন অন্য সব কিছুর যত্ন নেয়, যাতে সবকিছু করা যায় যা সম্ভব হবে। আমার ক্রীতদাসদের মধ্যে, আমি মিসা, নিকিয়াস এবং লাইকন এবং ক্রীতদাস ফেড্রিয়াকে মুক্তি দিই।

এবং ইতিমধ্যে মারা যাচ্ছে, তিনি ইডোমেনিওকে নিম্নলিখিত চিঠি লিখেছেন:

"আমি আমার আশীর্বাদ এবং আমার শেষ দিনে আপনাকে এটি লিখেছিলাম। ডায়রিয়া এবং প্রস্রাব থেকে আমার যন্ত্রণা ইতিমধ্যেই এত বড় যে সেগুলি আর হয়ে উঠতে পারে না; তবে সমস্ত কিছুতে তারা কথোপকথনের স্মরণে আমার আধ্যাত্মিক আনন্দের দ্বারা বিরোধিতা করে। আমাদের মধ্যে। ছোটবেলা থেকেই আপনি আমার সাথে এবং দর্শনের সাথে কেমন আচরণ করেছেন, মেট্রোডরের বাচ্চাদের যত্ন নেওয়া আপনার পক্ষে উপযুক্ত।"

এটাই ছিল তার শেষ ইচ্ছা।

তার অনেক ছাত্র ছিল, এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত নিম্নরূপ:

ল্যাম্পসাকাসের মেট্রোডোরাস, এথেনিয়াস (বা টিমোক্রেটিস) এবং স্যান্ডার পুত্র; এপিকিউরাসকে চিনতে পেরে, তিনি আর তার সাথে বিচ্ছেদ করেননি এবং মাত্র একবার ছয় মাসের জন্য স্বদেশে গিয়েছিলেন এবং ফিরে এসেছিলেন। তিনি সবার কাছে ভালো ছিলেন, যেমনটি এপিকিউরাস নিজেই তার পরিচিতি নোটে এবং টিমোক্রেটিস-এর তৃতীয় বইয়ে সাক্ষ্য দিয়েছেন। তিনি তার বোন বাটিসকে ইডোমেনিওর কাছে দিয়েছিলেন এবং লিওনটিয়া, একজন অ্যাটিক হেটারাকে তার উপপত্নী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। সমস্ত ধরণের উদ্বেগ এবং মৃত্যুর আগে, তিনি ছিলেন অনমনীয়, যেমনটি এপিকিউরাস মেট্রোডোরাসের প্রথম বইতে বলেছেন। তিনি বলেন, এপিকিউরাসের সাত বছর আগে 53 বছর বয়সে তিনি মারা যান, যিনি তার উপরে উল্লিখিত উইলে নিজেই তাকে মৃত বলে উল্লেখ করেন এবং তার সন্তানদের অভিভাবকত্বের যত্ন নেন। তার একটি ভাই টিমোক্রেটিস ছিল, একটি ছোট মানুষ, যাকে আমরা ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি। মেট্রোডোরাসের কাজগুলি নিম্নরূপ: "চিকিৎসকদের বিরুদ্ধে" - 3টি বই, "অন দ্য ফিলিংস", "অ্যাগেনস্ট টিমোক্রেটিস", "অন দ্য গ্রেনেস অফ দ্য স্পিরিট", "অন এপিকিউরিয়ান হেল্প", "অ্যাগেনস্ট দ্য ডায়ালেক্টিকস", "অ্যাগেনস্ট সোফিস্টস" - 9টি বই, "অন দ্য রোড টু উইজডম", "অন চেঞ্জ", "অন ধন", "ডেমোক্রিটাসের বিরুদ্ধে", "আভিজাত্যের উপর"।

আরও, মাইটিলিনের হারমার্চ, এপিকিউরাসের উত্তরসূরি, একজন দরিদ্র পিতার পুত্র, প্রথমে বক্তৃতায় নিযুক্ত ছিলেন। তাঁর এই ধরনের চমৎকার বইগুলি পরিচিত: "এম্পেডোক্লিসের চিঠি" - 22টি বই, "অন নলেজ", "প্লেটোর বিরুদ্ধে", "অ্যারিস্টটলের বিরুদ্ধে"। তিনি প্যারালাইসিসে মারা গেছেন, নিজেকে একজন যোগ্য মানুষ হিসেবে দেখিয়েছেন।

আরও, লিওন্টে ল্যাম্পসাকস্কিএবং তার স্ত্রী থিমিস্তাযাকে এপিকিউরাস চিঠি লিখেছিলেন; আরও, ছুরিকাঘাতএবং ইডোমেনিও, এছাড়াও Lampsak থেকে, বিখ্যাত মানুষ; তাই হয় পলিস্ট্রেটাস, হারমারকাসের উত্তরসূরি; এবং তিনি প্রতিস্থাপিত হয় ডায়োনিসিয়াস, এবং সেটা - বেসিলিড. পাশাপাশি পরিচিত অ্যাপোলোডোরাস, গার্ডেন অত্যাচারী ডাকনাম, চার শতাধিক বইয়ের লেখক, এবং দুটি টলেমাইকআলেকজান্দ্রিয়ান, কালো এবং সাদা; এবং জেনোসিডনস্কি, অ্যাপোলোডোরাসের শ্রোতা, মহান স্ক্রিব্লার; এবং ডেমেট্রিয়াসল্যাকোনিয়ান ডাকনাম; এবং ডায়োজেনসটারস্কি, নির্বাচিত পাঠের কম্পাইলার এবং ওরিয়ন, এবং অন্যদের যাদের প্রকৃত এপিকিউরিয়ানরা সোফিস্ট বলে।

আরও তিনজন এপিকুরি ছিলেন: প্রথমজন ছিলেন লিওন্টিয়াস এবং থেমিস্তার পুত্র, দ্বিতীয়জন ম্যাগনেসিয়ার এবং তৃতীয়জন ছিলেন তরোয়াল যুদ্ধের শিক্ষক।

এপিকিউরাস ছিলেন সর্বাধিক প্রাচুর্যপূর্ণ লেখক এবং তাঁর বইয়ের সংখ্যক সবাইকে ছাড়িয়ে গেছেন: তারা প্রায় 300টি স্ক্রোল তৈরি করে। তাদের মধ্যে বাইরে থেকে একক নির্যাস নেই, তবে সর্বত্র স্বয়ং এপিকিউরাসের কণ্ঠস্বর। ক্রাইসিপ্পাস তার সাথে প্রচুর পরিমাণে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন যা লেখা হয়েছিল, কিন্তু কার্নিয়াডস তাকে এপিকিউরীয় লেখার একজন ফ্রিলোডার বলে অভিহিত করেছেন: এপিকিউরাস যে সমস্ত কিছু লিখেছিলেন, ক্রাইসিপ্পাস প্রতিদ্বন্দ্বিতা থেকে ঠিক একই পরিমাণ লিখেছিলেন এবং তাই তিনি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। নিজে প্রায়শই, এবং তিনি যা লিখেছেন তা লিখেছেন, এবং যা লিখেছেন তা পরীক্ষা করেননি, এবং বাইরে থেকে তার এত বেশি নির্যাস রয়েছে যে তারা একা পুরো বই পূরণ করতে পারে, যেমনটি জেনো এবং অ্যারিস্টটলের ক্ষেত্রে ঘটে। এখানে এপিকিউরাসের কতগুলি এবং কী কী লেখা রয়েছে এবং তার মধ্যে সেরাগুলি নিম্নরূপ:

"প্রকৃতির উপর" 37টি বই, "অন অ্যাটমস অ্যান্ড শূন্যতা", "অন লাভ", "ভৌতবিদদের সংক্ষিপ্ত আপত্তি", "মেগারিকদের বিরুদ্ধে", "সন্দেহ", "মূল চিন্তাভাবনা", "অন পছন্দ এবং পরিহার", "অন দ্য চূড়ান্ত লক্ষ্য", "মানদন্ডে, বা ক্যানন", "হেরেডেম", "দেবতাদের উপর", "ভালোভাবে", "হেজেসিয়ানাকট", "জীবনের পথে" 4টি বই, "ন্যায়বিচারের উপর", "নিওকল" , থেমিসের কাছে, " ফিস্ট", "ইউরিলোকাস", মেট্রোডোরাস, "অন সাইট", "অন অ্যাঙ্গেলস ইন অ্যাটম", "অন টাচ", "অন ডেস্টিনি", "অপিনিয়ন্স অন সাফারিং", টিমোক্রেটসের কাছে, "দূরদর্শিতা", "উৎসাহ", "অন অ্যাপিয়ারেন্স", "অন আইডিয়াস", "অ্যারিস্টোবুলাস", "অন মিউজিক", "অন ইনস্টিটিউট অ্যান্ড আদার ভার্চুস", "অন গিফটস অ্যান্ড আদারটিউড", "পলিমিডিস", "টিমোক্রেটিস" - ৩টি বই, " মেট্রোডোর" - 5টি বই , "অ্যান্টিডোর" - 2টি বই, "রোগের বিষয়ে মতামত", মিত্রের কাছে, "ক্যালিস্টল", "রাজকীয় শক্তিতে", "অনাক্সিমেন", "চিঠি"।

আমি তাঁর তিনটি পত্রের উদ্ধৃতি দিয়ে এই বইগুলিতে প্রকাশিত তাঁর মতামত উপস্থাপন করার চেষ্টা করব, যেখানে তাঁর সমগ্র দর্শন সংক্ষিপ্তভাবে জরিপ করা হয়েছে; আমি তার "প্রধান চিন্তা" এবং আরও যা নির্বাচন করার যোগ্য বলে মনে হচ্ছে তাও যোগ করব, যাতে এই মানুষটিকে পুরোপুরি পরিচিত এবং যথাযথভাবে প্রশংসা করা যায়। প্রথম পত্রটি হেরোডোটাসকে লেখা [এবং পদার্থবিদ্যার কথা বলে; দ্বিতীয় - পাইথোক্লিসের কাছে], মহাকাশীয় ঘটনা সম্পর্কে; তৃতীয়টি মেনেকির কাছে, জীবনের পথে। আমরা প্রথমটি দিয়ে শুরু করব, তবে প্রথমে আমরা তার দর্শনের বিভাজনের কথা সংক্ষেপে বলব।

তার দর্শন তিনটি ভাগে বিভক্ত: ক্যানোনিক্স, পদার্থবিদ্যা এবং নীতিশাস্ত্র। ক্যানোনিকা হল বিষয়ের একটি পদ্ধতি এবং এটি "ক্যানন" নামক একটি বইতে রয়েছে। পদার্থবিদ্যা হল প্রকৃতি সম্পর্কে সমস্ত জল্পনা এবং 37টি বই "অন নেচার" এর মধ্যে রয়েছে এবং এর প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলিতে - অক্ষরে। নীতিশাস্ত্র পছন্দ এবং পরিহারের কথা বলে; এটি "জীবনের পথে" বইগুলিতে, চিঠিতে এবং "অন দ্য আলটিমেট গোল" প্রবন্ধে রয়েছে। সাধারণত, যাইহোক, ক্যানোনিক্সকে পদার্থবিজ্ঞানের সাথে একত্রে বিবেচনা করা হয়: ক্যানোনিক্স হল তাদের ভিত্তির মানদণ্ড এবং সূচনার বিজ্ঞান, এবং পদার্থবিদ্যা হল উৎপত্তি এবং ধ্বংস এবং প্রকৃতির বিজ্ঞান; অন্যদিকে, নীতিশাস্ত্র হল জীবনের পথ এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য সম্পর্কে যা পছন্দ করা এবং এড়ানো যায় তার বিজ্ঞান।

তারা দ্বান্দ্বিকতাকে একটি অতিরিক্ত বিজ্ঞান হিসাবে প্রত্যাখ্যান করে - পদার্থবিজ্ঞানে, তারা বলে, বস্তুর সাথে সম্পর্কিত শব্দ ব্যবহার করাই যথেষ্ট। সুতরাং, "ক্যানন"-এ এপিকিউরাস বলেছেন যে সত্যের মানদণ্ড হল সংবেদন (অ্যাসথেসিস), প্রত্যাশা (প্রোলেপসিস) এবং কষ্ট (পাথে), এবং এপিকিউরিয়ানরা চিন্তার একটি রূপক নিক্ষেপও যোগ করে (ফ্যান্টাস্টিকই এপিবোলাই টেস ডায়ানোয়াস)। তিনি হেরোডোটাসের চিঠিতে এবং প্রধান চিন্তাধারায় একই কথা বলেছেন। তিনি বলেন, যেকোন সংবেদন অতিরিক্ত যুক্তিযুক্ত এবং স্মৃতি থেকে স্বাধীন: না নিজেই, না তৃতীয় পক্ষের শক থেকে, এটি নিজের সাথে কিছু যোগ বা বিয়োগ করতে পারে না। এটি খণ্ডন করাও অসম্ভব: আত্মীয়দের দ্বারা একটি আত্মীয় সংবেদন খণ্ডন করা যায় না, কারণ তারা সমতুল্য, এবং নির্দয়কে নির্দয় দ্বারা খণ্ডন করা যায় না, কারণ তারা একই জিনিসের বিচার করে না; কারণ সংবেদনগুলিকে খণ্ডন করতে পারে না, কারণ এটি নিজেই সম্পূর্ণরূপে সংবেদনের উপর নির্ভর করে; এবং একটি সংবেদন আরেকটি খণ্ডন করতে পারে না, কারণ আমরা তাদের প্রত্যেককে বিশ্বাস করি। উপলব্ধির অস্তিত্বই অনুভূতির সত্যতা নিশ্চিত করে। সর্বোপরি, আমরা আসলে দেখি, শুনি, ব্যথা অনুভব করি; এখান থেকে, সুস্পষ্ট থেকে শুরু করে, যা অত স্পষ্ট নয় তার অর্থ সম্পর্কেও উপসংহারে আসতে হবে। কারণ আমাদের সমস্ত চিন্তাভাবনা তাদের কাকতালীয়তা, সমানুপাতিকতা, সাদৃশ্য বা তুলনার কারণে সংবেদন থেকে উদ্ভূত হয় এবং কারণ কেবল এটিতে অবদান রাখে। পাগল এবং ঘুমন্তদের দৃষ্টিভঙ্গিও সত্য, কারণ তারা [ইন্দ্রিয়] গতিশীল করে, এবং অস্তিত্বহীন এটি করতে অক্ষম।

তারা প্রত্যাশাকে একটি বোধগম্যতা, বা একটি সঠিক মতামত, বা একটি ধারণা, বা আমাদের মধ্যে এম্বেড করা একটি সাধারণ চিন্তা বলে, অর্থাৎ, বাইরে থেকে আমাদের কাছে প্রায়শই যা দেখা যায় তা মনে রাখা, উদাহরণস্বরূপ: "এটি একজন মানুষ।" প্রকৃতপক্ষে, আমরা "মানুষ" বলার সাথে সাথেই প্রত্যাশা আমাদের চিন্তায় তার ছাপ জাগিয়ে তোলে, যার অগ্রদূত ছিল সংবেদন। একইভাবে, যে কোনও শব্দের জন্য, এর প্রাথমিক অন্তর্নিহিত ভিত্তি পরিষ্কার হয়ে যায়; এবং আমরা অনুসন্ধানও শুরু করতে পারতাম না যদি আমরা আগে থেকে না জানতাম যে আমরা কী খুঁজছি। সুতরাং, জিজ্ঞাসা করতে: "কে সেখানে দূরত্বে দাঁড়িয়ে আছে, একটি ঘোড়া বা একটি গরু?" - আপনাকে আগাম জানতে হবে, প্রত্যাশার জন্য ধন্যবাদ, উভয়ের চেহারা। সর্বোপরি, আমরা একটি বস্তুর নামও দিতে পারি না যদি, প্রত্যাশার কারণে, আমরা আগে থেকে এর ছাপ না জানতাম। অতএব, প্রত্যাশার প্রমাণের ক্ষমতা আছে।

মতামতের বস্তুটি প্রাথমিকভাবে দৃশ্যমান কিছু থেকেও এগিয়ে যায় এবং আমাদের প্রস্তাবগুলিতে আমরা অবিকল এই ভিত্তিতে ফিরে যাই, উদাহরণস্বরূপ: "আমরা কীভাবে জানি যে এটি একজন ব্যক্তি?" তাদের মতে, মতামতটিও একটি অনুমান, এবং এটি সত্য এবং মিথ্যা উভয়ই হতে পারে: যদি এটি নিশ্চিত করা হয় এবং সংবেদনের প্রমাণ দ্বারা খণ্ডন না করা হয়, তবে এটি সত্য, যদি এটি নিশ্চিত না হয় এবং খণ্ডন না হয় তবে এটি মিথ্যা এই কারণেই "অপেক্ষা" (প্রোসমেনন) ধারণাটি চালু করা হয়; উদাহরণস্বরূপ, টাওয়ারের কাছাকাছি যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে এবং এটি কাছাকাছি কেমন তা খুঁজে বের করতে।

দুঃখকষ্ট সম্পর্কে, তারা বলে, দুটি সুখ এবং বেদনা আছে; তারা প্রতিটি জীবের মধ্যে উদ্ভূত হয়, এবং তাদের মধ্যে প্রথমটি আমাদের কাছাকাছি, এবং দ্বিতীয়টি এলিয়েন; এটি নির্ধারণ করে যে আমরা কী পছন্দ করি এবং আমরা কী এড়িয়ে যাই।

গবেষণা হয় বস্তু সম্পর্কে বা বিশুদ্ধ শব্দ সম্পর্কে পরিচালিত হতে পারে.

এই ধরনের, একটি তালিকা আকারে, তার বিভাজন এবং মানদণ্ডের মতবাদ। এখন লেখার দিকে যাওয়া যাক।

এপিকিউরাস হেরোডোটাসকে শুভেচ্ছা পাঠান.

যারা পারেন না, হেরোডোটাস, প্রকৃতি সম্পর্কে আমরা যা লিখেছি তার সমস্ত কিছু যত্ন সহকারে অধ্যয়ন করে এবং আমাদের আরও বিস্তৃত লেখাগুলিকে গভীরভাবে অধ্যয়ন করে, তাদের জন্য আমি ইতিমধ্যে পুরো বিষয়টির একটি ওভারভিউ সংকলন করেছি, অন্তত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি স্মৃতিতে রাখার জন্য যথেষ্ট। আমি চেয়েছিলাম যে এটি আপনাকে গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে সাহায্য করবে যখনই আপনাকে প্রকৃতির অধ্যয়ন করতে হবে। হ্যাঁ, এবং যারা ইতিমধ্যে সম্পূর্ণ বিবেচনায় সাফল্য অর্জন করেছেন তাদের পুরো বস্তুর উপস্থিতির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি মনে রাখা উচিত: চিন্তার সাধারণ আন্দোলন প্রায়শই আমাদের জন্য প্রয়োজনীয়, তবে বিশদগুলি প্রায়শই হয় না। এই সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলির দিকেই আমাদের ঘুরতে হবে, বিষয় সম্পর্কে সর্বাধিক সাধারণ চিন্তাভাবনার জন্য এবং বিশদগুলির সর্বাধিক নির্ভুলতার জন্য, অর্থাৎ, সবচেয়ে মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলি ভালভাবে আয়ত্ত করা এবং মুখস্থ করার জন্য যতটা প্রয়োজন ততটা মনে রাখতে হবে। . প্রকৃতপক্ষে, নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের প্রধান লক্ষণ হল দ্রুত চিন্তাভাবনা ব্যবহার করার ক্ষমতা [এবং এটি ঘটে যখন সবকিছু] সাধারণ ভিত্তি এবং শব্দগুলিতে নেমে আসে। কারণ যে ব্যক্তি অংশে অধ্যয়ন করা সমস্ত কিছু সংক্ষিপ্ত শব্দে উপলব্ধি করতে পারে না, সে আচ্ছাদিত সমস্ত কিছুর পুরুত্ব জানতে পারে না। এবং তাই, যেহেতু এই ধরনের একটি পথ তাদের সকলের জন্য উপযোগী যারা প্রকৃতি অধ্যয়নে অভ্যস্ত হয়ে উঠেছে, তাই আমি, যারা প্রকৃতি অধ্যয়নের জন্য আমার নিরন্তর প্রচেষ্টা নিবেদিত করেছি এবং প্রাথমিকভাবে এটিকে ধন্যবাদ জানিয়ে জীবনের জগতে পৌঁছেছি, আমিও আপনার জন্য সংকলন করেছি। নিম্নলিখিত পর্যালোচনা, যা সমগ্র মতবাদের ভিত্তি ধারণ করে।

সুতরাং, সর্বপ্রথম, হেরোডোটাস, শব্দগুলির পিছনে কী রয়েছে তা বোঝা উচিত, যাতে আমাদের সমস্ত মতামত, অনুসন্ধান, বিভ্রান্তিগুলি আলোচনার জন্য তাদের কাছে হ্রাস করা যায়, যাতে অন্তহীন ব্যাখ্যাগুলিতে তারা আলোচনার বাইরে না থাকে, এবং শব্দগুলিও না হয়। খালি প্রকৃতপক্ষে, আমরা যদি শুধুমাত্র আমাদের অনুসন্ধান, বিভ্রান্তি, মতামতকে কিছুতে কমাতে চাই, তবে আমাদের প্রতিটি শব্দের প্রথম অর্থ দেখতে হবে, যার প্রমাণের প্রয়োজন নেই। এবং তারপরে আমাদের অবশ্যই সমস্ত কিছুতে সংবেদনগুলি ধরে রাখতে হবে, চিন্তার বর্তমান ছোঁড়া বা অন্য কোনও মানদণ্ডকে ধরে রাখতে হবে, আমরা যে ভোগান্তিগুলি অনুভব করি তা ধরে রাখতে হবে - এবং এটি আমাদের অপেক্ষা এবং অস্পষ্ট কী তা বিচার করার উপায় দেবে। এবং ইতিমধ্যে এটি মোকাবেলা করার পরে, একজনকে অস্পষ্টের বিবেচনায় এগিয়ে যেতে হবে।

প্রথমত: অস্তিত্বহীন থেকে কিছুই উৎপন্ন হয় না, অন্যথায় কোন বীজের প্রয়োজন ছাড়াই সবকিছু থেকে সবকিছু উৎপন্ন হবে। এবং যদি অদৃশ্য হয়ে যাওয়াকে অস্তিত্বহীন অবস্থায় ধ্বংস করা হয়, তবে সবকিছু অনেক আগেই ধ্বংস হয়ে যেত, কারণ ধ্বংস থেকে যা আসে তার অস্তিত্ব থাকবে না। মহাবিশ্ব এখন যা, এটি সর্বদাই ছিল এবং সর্বদাই থাকবে, কারণ এটিতে পরিবর্তন করার জন্য কিছুই নেই - কারণ, মহাবিশ্ব ছাড়া, এমন কিছুই নেই যা এতে প্রবেশ করতে পারে, পরিবর্তন করতে পারে।

আরও // তিনি "বিগ রিভিউ" এর শুরুতে এটি বলেছেন, এবং "প্রকৃতির উপর"// বইটিতে, মহাবিশ্ব হল [দেহ এবং শূন্যতা]। যে শরীর আছে, এটি সর্বত্র আমাদের সংবেদনকে নিশ্চিত করে, যার উপর বলা হয়েছে, অস্পষ্ট সম্পর্কে আমাদের যুক্তি অনিবার্যভাবে নির্ভর করতে হবে; এবং আমরা যাকে শূন্যতা, স্থান বা অস্পষ্ট প্রকৃতি বলি তা যদি না থাকত, তবে দেহগুলি নড়াচড়া করার কোন জায়গা থাকত না এবং যার মধ্য দিয়ে নড়াচড়া করা যায়, যদিও এটা স্পষ্ট যে তারা নড়াচড়া করে। দেহ এবং শূন্যতা ব্যতীত, যা বোঝা যায় তার সাথে বোধগম্যতা বা তুলনা অন্য কোন স্বাধীন প্রকৃতির কল্পনা করতে পারে না, তবে কেবলমাত্র দুর্ঘটনাজনিত বা এলোমেলো বৈশিষ্ট্যগুলি।

আরও //তিনি I, XIV এবং XV উভয় বই "প্রকৃতির উপর" এবং "গ্রেট সার্ভে"//-এ এটির পুনরাবৃত্তি করেছেন, কিছু দেহ জটিল, এবং অন্যগুলি এমন যেগুলির মধ্যে জটিলগুলি গঠিত। এগুলি পরমাণু, অবিভাজ্য এবং অপরিবর্তনীয়। প্রকৃতপক্ষে, বিদ্যমান সবকিছুকে অ-অস্তিত্বে ভেঙ্গে পড়তে হবে এমন নয়: অন্য কিছু এত শক্তিশালী যে এটি তার প্রাকৃতিক ঘনত্বের কারণে জটিলতার পচনকে প্রতিরোধ করবে এবং কারণ এটির পচনের কিছুই নেই এবং এটি অসম্ভব। অতএব, নীতিগুলি তাদের প্রকৃতির দ্বারা শুধুমাত্র শারীরিক এবং অবিভাজ্য হতে পারে।

আরও, মহাবিশ্ব অসীম। প্রকৃতপক্ষে, যার একটি সীমা আছে তার একটি প্রান্ত আছে; এবং প্রান্তটি হল যা আপনি পাশ থেকে দেখতে পারেন; অতএব, মহাবিশ্বের কোন প্রান্ত নেই, এবং তাই কোন সীমা নেই। আর যার কোন সীমা নেই তা অসীম ও সীমাহীন।

মহাবিশ্ব দেহের ভিড়ে এবং শূন্যতার বিশালতায় উভয়ই সীমাহীন। প্রকৃতপক্ষে, যদি শূন্যতা অসীম হত, এবং দেহের ভিড় সীমিত হত, তবে তারা এক জায়গায় থাকত না, বরং সীমাহীন শূন্যতার চারপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছুটে যেত, সংযম বা তিরস্কারও ছিল না; এবং যদি শূন্যতা সীমিত হত, তবে সেখানে অসীম সংখ্যক দেহের অস্তিত্ব থাকবে না।

উপরন্তু, দেহের পরমাণু, অবিভাজ্য এবং কঠিন, যা থেকে জটিল সবকিছু গঠিত হয় এবং যার মধ্যে জটিল সবকিছুই পচনশীল হয়, তারা দেখতে অনেক বৈচিত্র্যময় - কারণ এটি হতে পারে না যে একই প্রজাতির বিশাল সংখ্যক থেকে এতগুলি পার্থক্য তৈরি হয়েছে। প্রতিটি প্রজাতিতে, এই জাতীয় পরমাণুর সংখ্যা সম্পূর্ণ সীমাহীন, তবে বিভিন্ন ধরণের সংখ্যা সম্পূর্ণ সীমাহীন নয়, তবে কেবল প্রচুর। // সর্বোপরি, তিনি নীচে বলেছেন যে অভ্যন্তরীণ বিভাজন অসীমতায় স্থান নেয় না: তিনি এমন একটি সংরক্ষণ করেন যাতে তারা মনে না করে যে যেহেতু জিনিসগুলির গুণাবলী পরিবর্তনযোগ্য, তাই পরমাণুগুলি নিখুঁত অসীম থেকে আকারে আলাদা।//

পরমাণুগুলি ক্রমাগত এবং চিরকালের জন্য // এবং সমান গতিতে চলে, যেমনটি তিনি নীচে বলেছেন, - কারণ শূন্যে এটি হালকা এবং ভারী উভয়ের জন্যই সরানো সমান সহজ / /: কিছু - একে অপরের থেকে দূরত্বে, এবং অন্যরা - দোদুল্যমান জায়গায়, যদি তারা ঘটনাক্রমে সংযুক্ত পরমাণু দ্বারা আবদ্ধ বা আলিঙ্গন করা হবে। এই দোলনটি ঘটে কারণ শূন্যতার প্রকৃতি যা পরমাণুগুলিকে পৃথক করে তাদের প্রতিরোধ করতে অক্ষম; এবং পরমাণুর মধ্যে অন্তর্নিহিত কঠোরতা যখন তারা সংঘর্ষে লিপ্ত হয় তখন তাদের রিবাউন্ড করে, যতদূর পরমাণুর সংহতি সংঘর্ষের চারপাশে তাদের স্থান দেয়। এর জন্য কোন শুরু ছিল না, কারণ পরমাণু এবং শূন্যতা উভয়ই চিরকাল বিদ্যমান।

আরও, অসীমতার সাথে সম্পর্কিত, "সর্বোচ্চ" এবং "নিম্নতম" অর্থে "শীর্ষ" এবং "নীচ" শব্দগুলি ব্যবহার করা যাবে না। যাইহোক, আমরা জানি যে আমরা যেখানে দাঁড়িয়ে আছি, আমরা অনন্ত পর্যন্ত স্থান চালিয়ে যেতে পারি, এবং যে কোনও ধারণাযোগ্য জায়গা থেকে অনন্ত পর্যন্ত, এবং তবুও এটি একই জায়গার নীচে এবং উপরে উভয়ই আমাদের কাছে কখনও মনে হবে না, কারণ এটি চিন্তা করা অসম্ভব। অতএব, অসীম পর্যন্ত শুধুমাত্র একটি অনুমেয় আন্দোলন কল্পনা করা অসম্ভব, এবং শুধুমাত্র একটি - অসীম থেকে নীচে, এমনকি যদি আমাদের মাথা থেকে উপরের দিকের পায়ের দিকে দশ হাজার বার আসে এবং আমাদের থেকে নীচের দিকে চলাচল করে। নীচে যারা মাথা. প্রকৃতপক্ষে, সামগ্রিকভাবে আন্দোলন তার অভিমুখের বিপরীত হারাবে না, এমনকি অসীমে চিন্তা করা হচ্ছে।

আরও, যখন পরমাণুগুলি প্রতিরোধের সম্মুখীন না হয়ে শূন্যতার মধ্য দিয়ে ছুটে যায়, তখন তাদের অবশ্যই একই গতিতে চলতে হবে। ভারী পরমাণুগুলি ছোট এবং হালকাগুলির চেয়ে দ্রুত গতিতে চলবে না, যদি কিছুই তাদের পথে না দাঁড়ায়, না ছোটগুলি বড়গুলির চেয়ে দ্রুততর, যদি একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ উত্তরণ তাদের জন্য সর্বত্র খোলা থাকে এবং কোন প্রতিরোধ না থাকে; এটি সংঘর্ষ থেকে উপরে বা পাশে সরে যাওয়া এবং নিজের মাধ্যাকর্ষণ থেকে নিচের দিকে যাওয়ার উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। প্রকৃতপক্ষে, যখন শরীরের এই বা সেই নড়াচড়া থাকে, তখন এটি একটি চিন্তার মতো দ্রুত নড়াচড়া করবে, যতক্ষণ না ধাক্কার শক্তি বাইরে থেকে বা শরীরের নিজস্ব মাধ্যাকর্ষণে প্রতিরোধের সাথে মিলিত হয়। সত্য, এটি আপত্তি করা যেতে পারে যে যদিও পরমাণুগুলি একই গতিতে চলে, তবে জটিল দেহগুলি কিছু দ্রুত, অন্যগুলি ধীর গতিতে চলে। কিন্তু এর কারণ হল দেহে সংগৃহীত পরমাণুগুলি শুধুমাত্র সময়ের ক্ষুদ্রতম অবিচ্ছিন্ন ব্যবধানে এক জায়গায় থাকে; কিন্তু ইতিমধ্যেই সময়ের বোধগম্য ব্যবধানে এই স্থানটি ভিন্ন হবে - পরমাণুগুলি ক্রমাগত সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, এবং এর থেকে, শেষ পর্যন্ত, আন্দোলন অনুভূতিতে অ্যাক্সেসযোগ্য হয়ে ওঠে। এবং যে অনুমানগুলি অদৃশ্য কণাগুলির মধ্যে এবং সময়ের বোধগম্য ব্যবধানে অবিচ্ছিন্ন গতিতে সম্ভব তা ভুল হবে: সর্বোপরি, কেবলমাত্র যা পর্যবেক্ষণ করা যায় বা চিন্তার নিক্ষেপ দ্বারা ধরা পড়ে তা সত্য।

আরও, আমাদের সংবেদন এবং যন্ত্রণার উপর নির্ভর করে (এটি রায়ের জন্য নিশ্চিত সমর্থন), এটি দেখতে হবে যে আত্মাটি সূক্ষ্ম কণার একটি দেহ, আমাদের রচনা জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে (অ্যাথ্রোইসমা); এটি বাতাসের অনুরূপ, যার সাথে তাপ মিশ্রিত হয়, এবং কিছু উপায়ে এটি বাতাসের সাথে আরও বেশি মিল, এবং কিছু উপায়ে তাপ; তবে এর মধ্যে একটি [তৃতীয়] অংশও রয়েছে, যা এখনও সূক্ষ্ম কণা নিয়ে গঠিত এবং তাই আমাদের শরীরের বাকি অংশগুলির সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে যোগাযোগ করে। এই সবের প্রমাণ হল আমাদের আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, ধৈর্য, ​​উত্তেজনা, চিন্তার গতিবিধি এবং সবকিছু যা ছাড়া আমরা ধ্বংস হয়ে যাই। একই সময়ে, এটি অনুমান করা উচিত যে এটি আত্মা যা সংবেদনগুলির প্রধান কারণ; কিন্তু আমাদের শরীরের বাকি অংশে যদি সে বন্ধ না থাকে তবে সে সেগুলি পাবে না। এবং এই রচনাটি, আত্মাকে এমন একটি কারণ হওয়ার অনুমতি দিয়ে, এটি থেকে এমন একটি সম্পত্তি অর্জন করে, তবে এটির সমস্ত বৈশিষ্ট্য নয়। অতএব, তার আত্মা হারিয়ে, সে তার অনুভূতিও হারায়, যেহেতু অনুভব করার ক্ষমতা নিজের মধ্যে ছিল না; তিনি কেবল এই ক্ষমতাটি অন্য কিছুর কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন, তার সাথে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, এবং এটি পরবর্তীতে, আন্দোলনের সাহায্যে এই ক্ষমতাটি বিকাশ করে, অবিলম্বে এবং নিজেই সংবেদনশীলতার বৈশিষ্ট্য তৈরি করেছিল এবং তার সাথে তার সংলগ্নতা এবং মিথস্ক্রিয়া দ্বারা তার দেহে যোগাযোগ করেছিল, আমি যেমন বলেছি। অতএব, যতক্ষণ পর্যন্ত আত্মা দেহের মধ্যে থাকে, ততক্ষণ এটি কোনও সদস্যের ক্ষতির পরেও সংবেদনশীলতা হারায় না: এর আবরণ, সম্পূর্ণ বা আংশিক ধ্বংসের সাথে, আত্মার কণাগুলিও বিনষ্ট হয়, তবে যতক্ষণ না কিছু এর অবশিষ্টাংশ, এটি সংবেদনশীল হবে। আমাদের অবশিষ্ট রচনা, সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে অবশিষ্ট, নির্বিচারে অল্প সংখ্যক পরমাণু, যা আত্মার প্রকৃতি গঠন করে, অপসারণের পরে আর সংবেদন থাকবে না। অবশেষে, যখন আমাদের সমগ্র রচনাটি ধ্বংস হয়ে যায়, তখন আত্মা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তার আর পূর্বের শক্তি বা গতিবিধি থাকে না এবং একইভাবে সংবেদনও থাকে না। কারণ এটি কল্পনা করা অসম্ভব যে এটি তার বর্তমান গুদাম ব্যতীত অন্যথায় সংবেদনগুলি ধরে রেখেছে, এবং এটি বর্তমান নড়াচড়াগুলি ধরে রেখেছে যখন চারপাশের আবরণটি এখন আর সঞ্চালিত হয় না।

// অন্য জায়গায় তিনি আরও বলেছেন যে আত্মা সবচেয়ে মসৃণ এবং বৃত্তাকার পরমাণু নিয়ে গঠিত, এমনকি আগুনের পরমাণু থেকেও আলাদা; এর অংশটি অযৌক্তিক এবং সারা শরীরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে, যখন যুক্তিযুক্ত অংশটি বুকে রয়েছে, যা ভয় এবং আনন্দের অনুভূতি থেকে স্পষ্ট হয়; যে ঘুম আসে যে আত্মার কণা, রচনা জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে, প্রবাহ বা ছড়িয়ে, এবং তারপর ধাক্কা থেকে বিপথগামী; এবং সেই বীর্য শরীরের সমস্ত অংশ থেকে সংগ্রহ করা হয়।

প্রকৃতপক্ষে, আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে সাধারণ ব্যবহারে তথাকথিত "অনিয়ম" হল যাকে স্বাধীন কিছু হিসাবে ভাবা যেতে পারে; কিন্তু অসম্পূর্ণ কিছুই স্বাধীন বলে কল্পনা করা যায় না, শুধুমাত্র শূন্যতা ছাড়া; অন্যদিকে, শূন্যতা কাজ করতে পারে না বা প্রভাব অনুভব করতে পারে না, এটি কেবল নিজের মাধ্যমে দেহের চলাচলের অনুমতি দেয়। অতএব, যারা বলে যে আত্মা নিরাকার তারা আজেবাজে কথা বলছে: যদি তাই হত, তবে এটি কাজ করতে পারত না এবং কাজও করতে পারত না, অথচ আমরা স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছি যে এই দুটি বৈশিষ্ট্যই আত্মার অন্তর্নিহিত। সুতরাং, যদি আমরা আত্মা সম্পর্কে আমাদের সমস্ত যুক্তিকে সংবেদন এবং যন্ত্রণার মধ্যে কমিয়ে দেই (প্রথমে আমরা যা বলেছিলাম তা মনে রেখে।), তবে এটি পরিষ্কার হবে যে এখানে সেগুলি যথেষ্ট স্পষ্টতার সাথে রূপরেখা দেওয়া হয়েছে যাতে ভবিষ্যতে, এই রূপরেখাগুলি ব্যবহার করে, এটি আত্মবিশ্বাসের সাথে বিবরণ পরিমার্জন করা সম্ভব হবে.

তদুপরি, ফর্ম, রঙ, আকার, ওজন এবং অন্যান্য সমস্ত কিছু যা দেহের সম্পত্তি হিসাবে তালিকাভুক্ত (সমস্ত বা শুধুমাত্র দৃশ্যমান) এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত সংবেদন দ্বারা পরিচিত, মূল প্রকৃতি হিসাবে ভাবা উচিত নয় (এটি অকল্পনীয় ), অস্তিত্বহীন হিসাবে ভাবা উচিত নয়, এই দেহের একটি অংশ হিসাবে নয়, দেহের অন্তর্নিহিত, অন্তর্নিহিত কিছু হিসাবে কল্পনা করা উচিত নয়; না, সমগ্র দেহের স্থায়ী প্রকৃতি এই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত, তবে সেগুলিকে একত্রিত করার মতো নয়, যেমন ঘন কণাগুলিকে একত্রিত করে বৃহত্তর যৌগগুলিতে বা ছোট অংশগুলিকে বৃহত্তরগুলিতে পরিণত করা হয়, তবে সহজভাবে, যেমন আমি বলেছি, সমগ্র শরীরের স্থায়ী প্রকৃতি এই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত। এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলি প্রত্যেককে তার নিজস্ব উপায়ে ক্যাপচার করা এবং আলাদা করা হয়েছে, তবে সর্বদা সমগ্রের সাথে থাকে এবং কখনও এটি থেকে আলাদা হয় না; এই সমষ্টিগত ধারণা থেকেই দেহটির নাম এসেছে।

তদুপরি, দেহগুলি প্রায়শই অস্থায়ী বৈশিষ্ট্যের সাথে থাকে, যাকে অদৃশ্য বা অসম্পূর্ণ বলা যায় না। শব্দের স্বাভাবিক ব্যবহার অনুসারে এই জাতীয় বৈশিষ্ট্যগুলিকে আকস্মিক আখ্যা দিয়ে, আমরা স্পষ্টভাবে দৃঢ়ভাবে দাবি করি যে তাদের কাছে সেই সমগ্রের সম্পত্তি নেই, যাকে সামগ্রিকভাবে দেহ বলা হয় এবং এর সেই স্থায়ী গুণগুলির প্রকৃতি নেই, যা ছাড়া শরীর কল্পনাতীত। তাদের প্রত্যেকে এই জাতীয় নাম পেতে পারে, যেহেতু মানসিক নিক্ষেপে এটি শরীরের সাথে থাকে, তবে শুধুমাত্র যখন এটি সত্যিই দেখা যায়, কারণ এই বৈশিষ্ট্যগুলি ক্রমাগত সঙ্গী হয় না। এই প্রমাণটিকে অস্তিত্বহীন বলে বিবেচনা করা উচিত নয় কারণ এটিতে সেই সমগ্রের প্রকৃতি নেই (যাকে বলা হয়) যেখানে এটি দেখা যায়, বা এই সমগ্রটির ক্রমাগত সহগামী সম্পত্তি নেই; যাইহোক, এটিকে একটি স্বাধীন অস্তিত্ব বলে বিবেচনা করা উচিত নয় (এটি ধ্রুবকগুলির মতো এলোমেলো বৈশিষ্ট্যগুলির জন্যও কল্পনাতীত); কিন্তু তাদের বিবেচনা করা উচিত, যেমনটি তারা মনে হয়, দেহের আকস্মিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে, এবং দেহের বৈশিষ্ট্যগুলি ক্রমাগত সহগামী না হয় এবং স্বাধীন প্রকৃতির অবস্থান না থাকে; তারা তাদের মৌলিকতা অবিকল বিবেচনা করা হয়, যা সংবেদন দ্বারা প্রকাশিত হয়.

আরও, আমাদের অবশ্যই নিম্নলিখিত অবস্থানটি দৃঢ়ভাবে মেনে চলতে হবে: সময় এই ধরনের তদন্তের জন্য উপযুক্ত নয় যে সমস্ত বস্তুর অন্যান্য বৈশিষ্ট্য যা আমরা তদন্ত করি, সেগুলিকে নিজেদের মধ্যে দেখা প্রত্যাশার মধ্যে হ্রাস করে - না, আমাদের অবশ্যই সেই তাত্ক্ষণিক প্রমাণ থেকে এগিয়ে যেতে হবে যা আমাদের কথা বলতে বাধ্য করে দীর্ঘ বা স্বল্প সময়, এবং সেই অনুযায়ী এটি প্রকাশ করুন। একই সময়ে, একজনের বিশেষ শব্দ চয়ন করা উচিত নয়, যেন সেগুলি আরও ভাল, তবে বিষয় সম্পর্কে সাধারণ অভিব্যক্তি ব্যবহার করা উচিত; অথবা আমাদের অন্য বস্তুর সাথে একই সারমর্মকে দায়ী করা উচিত নয় যা আমাদের স্বতন্ত্রতায় বিদ্যমান (যদিও অন্যরা এটি করে), তবে আমাদের অবশ্যই মনোযোগ দিতে হবে যে আমরা আমাদের বস্তুর সাথে কী যুক্ত করি এবং কীভাবে আমরা এটি পরিমাপ করি। প্রকৃতপক্ষে, প্রমাণ করার কোন প্রয়োজন নেই, তবে শুধুমাত্র এই বিষয়টিতে মনোযোগ দিতে হবে যে আমরা এটিকে দিন এবং রাত, দিন এবং রাতের অংশ, উত্তেজনা এবং বিশ্রাম, নড়াচড়া এবং স্থিরতা, এবং মনের হাইলাইট করার মতো জিনিসগুলির সাথে যুক্ত করি। এই জিনিসগুলি বিশেষ এলোমেলো সম্পত্তি, আমরা এটি সময় কল. // তিনি দ্বিতীয় বই "অন নেচার" এবং "গ্রেট রিভিউ"-এ একই কথা বলেছেন।

আরও, যা বলা হয়েছে তা ছাড়াও, এটা ধরে নেওয়া উচিত যে বিশ্ব এবং সাধারণভাবে একই ধরণের সীমিত জটিল দেহ যা আমরা সব সময় পর্যবেক্ষণ করি - সমস্তই অসীম থেকে উদ্ভূত, পৃথক জমাট থেকে দাঁড়ানো, বড় এবং ছোট; এবং তারা সবই আবার পচে যায় কোনো না কোনো কারণে, কোনোটি আরো দ্রুত, অন্যগুলো আরো ধীরে ধীরে। //এ থেকে এটি স্পষ্ট যে তিনি বিশ্বকে ধ্বংসের অধীন মনে করেন, কারণ তাদের কিছু অংশ পরিবর্তনের বিষয়। অন্যত্র তিনি বলেছেন যে পৃথিবী বাতাসে বিশ্রাম নেয়। // একই সময়ে, কারও মনে করা উচিত নয় যে সমস্ত বিশ্বের অবশ্যই একই আকার থাকতে হবে: // বিপরীতে, তিনি নিজেই দ্বাদশ বই "অন নেচার" এ বলেছেন যে তাদের মধ্যে কিছু গোলাকার, অন্যগুলি ডিম্বাকৃতি, অন্যগুলি অন্যান্য ধরনের আছে, তবে সব নয়। একইভাবে, প্রাণীদের অসীমতা অস্বীকার করা হয় না; // প্রকৃতপক্ষে, এটি প্রমাণ করা অসম্ভব যে এইরকম একটি পৃথিবীতে সেই বীজগুলি যা প্রাণী, গাছপালা এবং অন্য সবকিছু যা আমরা দেখি তা ধারণ করতে পারে বা থাকতে পারে না, কিন্তু এটা অন্য জগতে সম্ভব নয়। // তাদের জন্য খাবার সম্পর্কে একই কথা বলা যেতে পারে। পার্থিব জগতেও একইভাবে আলোচনা করা উচিত।

আরও, এটি ধরে নেওয়া উচিত যে বাধ্যতামূলক পরিস্থিতি আমাদের প্রকৃতিকে অনেক এবং বৈচিত্র্যময় জিনিস শিখিয়েছে, এবং তারপরে মন প্রকৃতি থেকে যা পেয়েছে তা উন্নত করেছে এবং নতুন আবিষ্কারের সাথে এটিকে পরিপূরক করেছে - কখনও দ্রুত, কখনও কখনও আরও ধীরে, কখনও কখনও আরও, কখনও কম। এই কারণেই জিনিসগুলির নামগুলি প্রথমে চুক্তি দ্বারা কোনও উপায়ে দেওয়া হয়নি: প্রতিটি জাতির মধ্যে মানব প্রকৃতি নিজেই, বিশেষ অনুভূতি অনুভব করে এবং বিশেষ ছাপ গ্রহণ করে, এই অনুভূতি এবং ছাপগুলির প্রতিটির প্রভাবে একটি বিশেষ উপায়ে বায়ু নির্গত করে, মানুষ যেখানে বাস করত বিভিন্ন জায়গার উপর নির্ভর করে বিভিন্ন উপায়; শুধুমাত্র তখনই প্রতিটি মানুষ নিজেদের জন্য সাধারণ নাম স্থাপন করেছিল, যাতে ব্যাখ্যাগুলিতে কম অস্পষ্টতা থাকে এবং যাতে তারা ছোট হয়। এবং এখনও দেখা হয়নি এমন কিছু বস্তুর সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য, তাদের সাথে পরিচিত লোকেরাও তাদের জন্য ধ্বনি প্রবর্তন করেছিল: অন্যরা - প্রয়োজনীয় হিসাবে উচ্চারণ করা, অন্যরা - এই জাতীয় এবং এই জাতীয় অভিব্যক্তির জন্য শক্তিশালী ভিত্তি কোথায় ছিল তা বোঝার ভিত্তিতে বেছে নেওয়া।

তদুপরি, মহাকাশীয় বস্তুর গতিবিধি, অয়নকাল, গ্রহন, সূর্যোদয়, সূর্যাস্ত এবং এর মতো, কারও মনে করা উচিত নয় যে কোনও সত্তা তাদের নিষ্পত্তি করে অস্তমিত করেছে বা সাজিয়ে রেখেছে; এবং একজনের মনে করা উচিত নয় যে একই সময়ে এটি নিখুঁত আনন্দ এবং অমরত্ব উপভোগ করে, কারণ আদেশ, উদ্বেগ, রাগ, করুণা আনন্দের সাথে বেমানান, তবে দুর্বলতা, ভয় এবং অন্যের প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয়; এবং একজনের মনে করা উচিত নয় যে এটি স্বর্গীয় আগুনের জমাট বাঁধা যা আনন্দে সমৃদ্ধ এবং স্বেচ্ছায় তাদের গতিবিধি অনুমান করে। না, এই ধারণাগুলির জন্য সমস্ত শব্দে মহত্ত্ব অবশ্যই লক্ষ্য করা উচিত, যাতে তারা এমন মহত্ত্বের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ মতামত জাগিয়ে না দেয়, যা থেকে আত্মার মধ্যে সবচেয়ে বড় বিভ্রান্তি তৈরি হতে পারে। অতএব, এটা অবশ্যই ধরে নিতে হবে যে এই কঠোর প্রচলনটি ঘটেছিল এই কারণে যে যখন বিশ্ব উদ্ভূত হয়েছিল, তখন এই ধরনের জমাটগুলি মূলত এর রচনার অংশ ছিল।

আরও, এটি অবশ্যই ধরে নেওয়া উচিত যে প্রকৃতি অধ্যয়নের কাজটি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির কারণ অনুসন্ধান করা, এবং এটি অবিকল এর মধ্যেই রয়েছে যে প্রকৃতির জ্ঞানের আশীর্বাদ, যা স্বর্গীয় ঘটনাগুলিতে পরিলক্ষিত হয় এবং যা কিছুতে অবদান রাখে। এই লক্ষ্যের অবিলম্বে অর্জন, গঠিত. একই সময়ে, এই জাতীয় বিষয়ে বিভিন্ন কারণ স্বীকার করা এবং মনে করা অসম্ভব যে জিনিসগুলি অন্যথায় হতে পারে; না, একটি অমর এবং আনন্দময় প্রকৃতিতে এমন কিছু থাকতে পারে না যা ভিন্নতা বা অস্থিরতার জন্য অনুমতি দেয় - যে এটি ঠিক তাই চিন্তা দ্বারা বোঝা কঠিন নয়। অন্যদিকে, সূর্যাস্ত, সূর্যোদয়, অয়নকাল, গ্রহন ইত্যাদির নিছক বর্ণনার সাথে জ্ঞানের আনন্দের কোন সম্পর্ক নেই: যে কেউ এই ঘটনাগুলিতে পারদর্শী, কিন্তু তাদের প্রকৃতি এবং তাদের প্রধান কারণগুলি কী তা জানে না, তিনি একই ভয় অনুভব করেন যেন তিনি সম্পূর্ণ অজ্ঞ, এবং সম্ভবত আরও বড়, কারণ এই সমস্ত তথ্যে তার বিস্ময়ের সমাধান করা যায় না এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটির কাঠামো বুঝতে পারে না। অতএব, এমনকি যদি আমরা অয়নকাল, সূর্যাস্ত, সূর্যোদয়, গ্রহন এবং এর মতো কিছু কারণ খুঁজে পাই, যেমনটি পৃথক ঘটনা সম্পর্কে আমাদের যুক্তিতে দেখা যায়, তবে আমাদের নির্মলতা এবং আনন্দ অর্জনের জন্য গবেষণার এই ধরনের নির্ভুলতাকে অপর্যাপ্ত মনে করা উচিত নয়। আমাদের চারপাশে কত উপায়ে অনুরূপ ঘটনা ঘটে তা লক্ষ করা প্রয়োজন, এবং তারপরে মহাকাশীয় ঘটনা এবং অন্যান্য সমস্ত অস্পষ্টতার কারণগুলি নিয়ে আলোচনা করা প্রয়োজন; এবং কেউ কেবল তাদেরই ঘৃণা করতে পারে যারা কেবল এক উপায়ে যা ঘটে বা উদ্ভূত হয় এবং বিভিন্ন উপায়ে যা ঘটে তার মধ্যে পার্থক্য বোঝে না, যারা অনেক দূরত্বে উদ্ভূত ধারণাগুলিকে আমলে নেয় না এবং যারা জানে না কোন পরিস্থিতিতে একজন ব্যক্তি করতে পারেন এবং কোন পরিস্থিতিতে আত্মার প্রশান্তি বজায় রাখা অসম্ভব। যদি আমরা উপলব্ধি করি যে অমুক এবং অমুক ঘটনাটি অনেক উপায়ে ঘটতে পারে, স্বীকার করি যে এটি অমুক এবং অমুকভাবে ঘটে, তবে আমরা আত্মার একই প্রশান্তি বজায় রাখব, যেন আমরা নিশ্চিতভাবে জানতাম যে এটি এইভাবে ঘটে।

অবশেষে, সাধারণভাবে, একজনকে অবশ্যই নিম্নলিখিত দৃষ্টিভঙ্গিটি দৃঢ়ভাবে মেনে চলতে হবে: মানব আত্মার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিভ্রান্তি এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে একই প্রকৃতিকে আশীর্বাদ এবং অমর হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং একই সাথে, বিপরীতে, ইচ্ছা, কর্ম, উদ্দেশ্য; কারণ লোকেরা সর্বদা চিরন্তন ভয়াবহতার আশা করে এবং ভয় পায়, যেমনটি তারা কল্পকাহিনীতে বর্ণনা করা হয়েছে, এবং এমনকি মরণোত্তর অসংবেদনশীলতাকে ভয় পায়, যেন এটি তাদের জন্য খারাপ ছিল; কারণ, অবশেষে, তারা এই সমস্ত কিছু অনুভব করে এমনকি খালি মতামত থেকেও নয়, বরং একধরনের অযৌক্তিক বিকৃতি থেকে, এবং যদি তারা তাদের ভয়ের অবসান না করে, তবে যারা খালি মতামত পোষণ করে তাদের তুলনায় তারা একই বা এমনকি শক্তিশালী বিভ্রান্তি অনুভব করে। এদিকে, প্রশান্তি এই সমস্ত ত্যাগ করা এবং কেবলমাত্র সবচেয়ে সাধারণ এবং প্রধান জিনিসটি দৃঢ়ভাবে মনে রাখা। অতএব, তাৎক্ষণিক সংবেদন এবং অভিজ্ঞতার প্রতি মনোযোগী হওয়া, সাধারণ ক্ষেত্রে সাধারণের প্রতি এবং বিশেষ ক্ষেত্রে বিশেষ ব্যক্তিদের প্রতি, সেইসাথে আমাদের বিচারের প্রতিটি উপায়ে প্রদত্ত যে কোনও তাত্ক্ষণিক প্রমাণের প্রতি মনোযোগী হওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদি আমরা এটি ধরে রাখি, তবে আমরা বিভ্রান্তি এবং ভয়ের কারণগুলিকে সঠিকভাবে সরিয়ে ফেলব এবং বাতিল করব, যেহেতু আমরা উভয় মহাকাশীয় ঘটনা এবং অন্যান্য সমস্ত ঘটনাগুলির কারণগুলি বিচার করতে সক্ষম হব যা অন্য লোকেদের এইরকম চরমভাবে ভয় দেখায়।

এখানে আপনি, হেরোডোটাস, প্রকৃতির বিজ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধানগুলি একটি ওভারভিউ আকারে; এবং আমি মনে করি যে এই রচনাটি যদি নিজেকে সঠিকভাবে আত্তীকরণের জন্য ধার দেয়, তবে যিনি এটিকে আত্মীকরণ করেছেন তিনি অন্যান্য লোকের তুলনায় একটি অতুলনীয় শক্তিশালী সমর্থন পাবেন, এমনকি যদি তিনি সমস্ত নির্দিষ্ট বিবরণ পেতে নাও পারেন। এবং তিনি অনেক ক্ষেত্রে আমাদের সম্পূর্ণ কাজ থেকে নিজের জন্য নির্দিষ্ট বিবরণগুলি স্পষ্ট করবেন এবং এই বিধানগুলির স্মৃতি তার অবিরাম সাহায্য হবে। কারণ এগুলি এমন যে যে কেউ সম্পূর্ণ বা অন্তত পর্যাপ্তভাবে বিশদে পারদর্শী সে সমস্ত কিছুর প্রকৃতি অনুসন্ধান করতে সক্ষম হবে, তাদের এই জাতীয় বিবেচনায় হ্রাস করবে; এবং যে কেউ এখনও সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতায় পৌঁছেনি, তাদের সাহায্যে এবং শব্দ ছাড়াই, চিন্তার গতিতে, মানসিক শান্তি অর্জনের জন্য সবচেয়ে প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছুর চারপাশে উড়তে সক্ষম হবে।

পদার্থবিজ্ঞানের উপর তার চিঠিটি এমন। এবং স্বর্গীয় ঘটনা সম্পর্কে তার চিঠিটি নিম্নরূপ:

"এপিকিউরাস পাইথোক্লিস শুভেচ্ছা পাঠায়.

ক্লিওন আমাকে আপনার কাছ থেকে একটি চিঠি এনেছে, যেখানে আপনি আমাদের জন্য আপনার ভাল অনুভূতি প্রকাশ করেছেন, আপনার জন্য আমাদের উদ্বেগের যোগ্য, এবং আন্তরিকভাবে সমস্ত যুক্তি মনে রাখার চেষ্টা করুন যা একটি সুখী জীবন পরিবেশন করে; এবং আপনার স্মৃতির সুবিধার্থে, আপনি আমাকে স্বর্গীয় ঘটনাগুলির একটি সংক্ষিপ্ত এবং সহজে দৃশ্যমান আলোচনা পাঠাতে বলবেন, কারণ আমরা অন্যান্য রচনাগুলিতে যা লিখেছি তা আপনার স্মৃতিতে দেওয়া হয় কষ্টের সাথে, যদিও আপনি সেগুলি আপনার সাথে সর্বদা বহন করেন। এই ধরনের একটি অনুরোধ আমাদের আনন্দদায়ক এবং আমাদের ভালো আশায় পূর্ণ করে। অতএব, আমাদের বাকি লেখাগুলি শেষ করার পরে, আমরা আপনার অনুরোধ মেনে চলেছি, এই বিশ্বাস করে যে এই ধরনের যুক্তি অন্যদের জন্য কোন কাজে আসবে না, বিশেষ করে যারা সম্প্রতি প্রকৃতির প্রকৃত জ্ঞানের স্বাদ পেয়েছেন এবং যারা দৈনন্দিন যত্নের কারণে খুব কম অবসর। এটি ভালভাবে শিখুন, এটিকে আপনার স্মৃতিতে দৃঢ়ভাবে রাখুন এবং আমরা হেরোডোটাসকে একটি ছোট পর্যালোচনাতে যে সমস্ত কিছু পাঠিয়েছি তার সাথে এটির মধ্য দিয়ে যান।

প্রথমত, এটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে, অন্য সব কিছুর মতো, স্বর্গীয় ঘটনাগুলির বিজ্ঞান, আলাদাভাবে নেওয়া হোক বা অন্যদের সাথে সংযোগ করা হোক, মনের শান্তি এবং দৃঢ় আত্মবিশ্বাস ছাড়া অন্য কোন উদ্দেশ্য কাজ করে না। অতএব, এখানে অসম্ভব অতিরঞ্জনের অবলম্বন করা প্রয়োজন হয় না, সবকিছুকে একই ব্যাখ্যার অধীনে মাপসই করার প্রয়োজন হয় না, যেমন আমরা করি জীবনধারা নিয়ে আলোচনা করার সময় বা প্রকৃতি সম্পর্কে অন্যান্য প্রশ্ন তুলে ধরার সময়, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সবকিছু দেহ এবং অধরা, শূন্যতা, বা সবকিছুর ভিত্তি অবিভাজ্য পরমাণু, বা অন্য কিছু যা ঘটনার সাথে সম্পর্কিত শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যার অনুমতি দেয়। না, মহাকাশীয় ঘটনাগুলি এমন নয়: তারা তাদের ঘটনার অনেক কারণ এবং তাদের সারাংশ সম্পর্কে অনেক বিচারের অনুমতি দেয়, যার সবকটি সংবেদনের সাথে মিলে যায়। এবং প্রকৃতিকে অবশ্যই অলস অনুমান এবং বিবৃতি দিয়ে নয়, বরং দৃশ্যমান ঘটনাগুলির দ্বারা প্রয়োজনীয় হিসাবে তদন্ত করতে হবে, কারণ জীবনে আমাদের অযৌক্তিক এবং নিষ্ক্রিয় চিন্তার প্রয়োজন নেই, তবে আমাদের একটি ঝামেলামুক্ত জীবন দরকার; এবং তাই, যে প্রশ্নগুলি, যথাযথ প্ররোচনা সহ, দৃশ্যমান ঘটনার সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন ব্যাখ্যার অনুমতি দেয়, কেবল আমাদের শান্তিকে বিঘ্নিত না করে, এবং যে কেউ একটি ব্যাখ্যা গ্রহণ করে এবং অন্যটিকে প্রত্যাখ্যান করে, ঘটনাটির সাথে সমানভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ, সে, বিপরীতভাবে, স্পষ্টতই সরে যায়। রূপকথার রাজ্যে প্রকৃতি সম্পর্কে বিজ্ঞানের ক্ষেত্রের।

স্বর্গীয় ঘটনাগুলির সময় কী ঘটে তার ইঙ্গিত হিসাবে, আমাদের কাছে স্থলজ ঘটনা রয়েছে যা বিবেচনার জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য, যখন স্বর্গীয় ঘটনাগুলি অ্যাক্সেসযোগ্য নয় এবং অনেক কারণে ঘটতে পারে। প্রতিটি চেহারা পর্যবেক্ষণ করা উচিত এবং এটিতে এই জাতীয় লক্ষণগুলিকে আলাদা করা উচিত, যার বৈচিত্র্যময় প্রবাহ পৃথিবীতে যা ঘটছে তার বিরোধিতা করে না।

পৃথিবী হল আকাশের অঞ্চল, যেখানে আলোক, পৃথিবী এবং সমস্ত স্বর্গীয় ঘটনা রয়েছে; যদি এটি ভেঙ্গে যায়, সবকিছু বিভ্রান্ত হবে। এটি অসীম থেকে বিচ্ছিন্ন এবং একটি সীমানা দিয়ে শেষ হয়, যা ঘন বা বিক্ষিপ্ত হতে পারে, ঘূর্ণায়মান এবং স্থির উভয়ই, বৃত্তাকার এবং ত্রিভুজাকার উভয়ই হতে পারে, অথবা আপনার পছন্দ মতো আকৃতি হতে পারে; এই সমস্তই সমানভাবে গ্রহণযোগ্য, কারণ এটি এই বিশ্বের কোনও কিছুর সাথে সমানভাবে বিরোধিতা করে না, যার সীমানা আমাদের কাছে দুর্গম। এটা বোঝা কঠিন নয় যে এই ধরনের একটি অসীম সংখ্যক জগত থাকতে পারে, এবং এই ধরনের একটি জগত অন্য জগতের ভিতরে এবং আন্তঃজগতে (যেমন আমরা বিশ্বের মধ্যে ব্যবধান বলি) উভয় ক্ষেত্রেই উদ্ভূত হতে পারে, যেখানে অনেক শূন্যতা রয়েছে। , কিন্তু "বড় জায়গায়, সম্পূর্ণ খালি" নয় যেমন কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন। আবির্ভাব ঘটে যখন এই জন্য প্রয়োজনীয় বীজগুলি কোন কোন জগত, বা আন্তঃজগত বা বিভিন্ন জগৎ থেকে প্রবাহিত হয়, ধীরে ধীরে আগমন, খণ্ডিত, উপলক্ষ্যে বসতি স্থাপন এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় উত্সগুলি থেকে সেচ করা হয়, যতক্ষণ না এমন পূর্ণতা ও স্থিতিশীলতা আসে যে ভিত্তি স্থাপন করা হয়। আর কিছু নিতে পারে না। কারণ এটি কেবল যথেষ্ট নয় যে শূন্যস্থানে যেখানে বিশ্বের উদ্ভব হতে পারে সেখানে পরমাণুর একটি গুচ্ছ বা ঘূর্ণিঝড় উপস্থিত হয় (যেমনটি প্রয়োজনীয়তার মতামত দ্বারা অনুমান করা হয়) এবং এটি বৃদ্ধি পায় যতক্ষণ না এটি অন্য বিশ্বের সাথে সংঘর্ষ হয় (যেমন একটি হিসাবে। -কথিত পদার্থবিদরা আশ্বাস দেন ): এটি দৃশ্যমান ঘটনার বিরোধিতা করে।

সূর্য, চাঁদ এবং অন্যান্য দীপ্তিগুলি নিজেরাই উদিত হয় নি এবং কেবল পরেই বিশ্বের অংশ হয়ে ওঠেনি - না, তারা বাতাস, আগুনের মতো হালকা শিলাগুলির বৃদ্ধি এবং ঘূর্ণিঝড়ের মাধ্যমে এটির সাথে একই সাথে গঠন এবং বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। উভয় এবং অন্যান্য; এটা ঠিক কি আমাদের অনুভূতি প্রস্তাব. আমাদের জন্য সূর্য এবং অন্যান্য আলোকসজ্জার মাত্রা তাই মনে হয় // তাই তিনি একাদশ বই "প্রকৃতির উপর" বলেছেন; এবং যদি দূরত্বের সাথে মাত্রা কমে যায়, তিনি বলেন, তাহলে উজ্জ্বলতাও আরও বেশি কমে যাবে, কারণ উভয়ই দূরত্বের সাথে যতটা সম্ভব সামঞ্জস্যপূর্ণ//; নিজেই, এটি দৃশ্যমান থেকে বড়, বা সামান্য কম, বা এর সমান। কেননা ঠিক এইভাবে আমাদের ইন্দ্রিয় পৃথিবীতে আগুন দেখে যা দূর থেকে দেখা যায়। ; এই স্কোরের প্রতিটি আপত্তি সহজেই খণ্ডন করা হয়, যদি শুধুমাত্র একজন প্রমাণের প্রতি মনোযোগী হয়, যেমনটি আমাদের প্রকৃতির বইতে দেখানো হয়েছে।

সূর্য, চাঁদ এবং অন্যান্য আলোকসজ্জার উত্থান এবং অস্ত যেতে পারে তাদের প্রজ্বলন এবং বিলুপ্তির কারণে, যদি সেই জায়গাগুলির পরিস্থিতি এমন হয় যে এটি ঘটতে দেয়: কোনও দৃশ্যমান ঘটনা এর বিরোধিতা করে না। অথবা এটি পৃথিবীর উপরে তাদের উপস্থিতির ফলে এবং এর পিছনে লুকিয়ে থাকার ফলেও ঘটে: কোনও দৃশ্যমান ঘটনাও এর বিরোধিতা করে না। তাদের নড়াচড়া সমগ্র আকাশের ঘূর্ণনের কারণে হতে পারে, অথবা তারা এই কারণেও হতে পারে যে আকাশ গতিহীন, এবং তারা পৃথিবীর উদ্ভবের সাথে সাথে সূর্যোদয়ের সময় উপস্থিত হওয়া আদি অনিবার্যতা অনুসারে ঘোরে। .. তীব্র তাপ, কারণ আগুন সর্বদা পাস করে, ছড়িয়ে পড়ে, সংলগ্ন স্থানে। সূর্য ও চাঁদের গতির উলটাপালটা সম্ভবত আকাশের বক্রতার কারণে, যা অগত্যা সময়ে সময়ে ঘটে থাকে; এবং সম্ভবত বায়ু প্রতিরোধের থেকেও, অথবা এই সত্য থেকে যে সর্বদা প্রয়োজনীয় পদার্থটি ইতিমধ্যেই আংশিকভাবে পুড়ে গেছে এবং আংশিকভাবে এখনও অস্পর্শ করা হয়েছে; বা কারণ প্রথম থেকেই এই আলোকসজ্জাগুলি এমন একটি প্রচলন পেয়েছিল যে তারা একটি সর্পিল হয়ে গিয়েছিল। এই জাতীয় এবং অনুরূপ সমস্ত ব্যাখ্যা প্রমাণের বিরোধিতা করে না, যদি আমরা কেবলমাত্র জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের স্লাভিস ষড়যন্ত্রে ভীত না হয়ে সম্ভাব্যতা বজায় রাখি এবং দৃশ্যমান ঘটনাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রতিটি নির্দিষ্টকে হ্রাস করি।

চাঁদের ক্ষতি এবং এর নতুন বৃদ্ধি এই দেহের ঘূর্ণনের ফলে হতে পারে এবং একইভাবে এটিও হতে পারে বায়ু কি রূপ ধারণ করবে, বা সম্ভবত অস্পষ্টতা থেকে বা অন্য কোন উপায়ে স্থলজগতের ঘটনা ঘটতে পারে। এই পর্যায়গুলি ব্যাখ্যা করার সাথে জড়িত হন - শুধুমাত্র যদি, একটি ব্যাখ্যা দ্বারা দূরে সরে যায়, কেউ অলসভাবে অন্য সবগুলিকে প্রত্যাখ্যান করে না, যেমনটি ঘটে যখন আপনি একজন ব্যক্তির জন্য কী জ্ঞাত এবং কী নয় সে সম্পর্কে চিন্তা করেন না এবং তাই আপনি অধ্যয়নের চেষ্টা করেন দুর্গম একইভাবে, চাঁদের আলো তার নিজস্ব হতে পারে, বা সূর্য থেকে ধার করা হতে পারে; কারণ এমনকি আমাদের মধ্যেও কেউ এমন অনেক কিছু পর্যবেক্ষণ করতে পারে যার নিজস্ব আলো আছে, এবং অনেক জিনিস যা আলো ধার করেছে৷ এবং কোন মহাকাশীয় ঘটনা ব্যাখ্যা থেকে এড়াতে পারবে না, যদি আমরা মনে রাখি যে এই ধরনের অনেক ব্যাখ্যা আছে, এবং যদি আমরা শুধুমাত্র সেই অনুমান এবং কারণগুলি বিবেচনা করি যা এই ঘটনার সাথে খাপ খায়, এবং যা খাপ খায় না, সেগুলিকে অযত্নে ছেড়ে দিন, তাদের কাল্পনিক গুরুত্ব দেবেন না। এবং এখানে এবং সেখানে একটি অভিন্ন ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করার জন্য পিছলে যাবেন না। সুতরাং চাঁদে একটি মুখের রূপরেখা তার অংশগুলির স্থানচ্যুতি, এবং অস্পষ্টতা এবং অন্যান্য যেকোন সংখ্যক ব্যাখ্যার কারণে হতে পারে, যতক্ষণ না তারা দৃশ্যমান ঘটনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যে কোনও স্বর্গীয় ঘটনার জন্য, এই গবেষণার পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া উচিত নয়: সর্বোপরি, যে কেউ স্পষ্টের সাথে লড়াই করে সে কখনই আত্মার সত্যিকারের প্রশান্তি অর্জন করতে সক্ষম হবে না। সুতরাং সূর্য এবং চন্দ্র গ্রহণ বিলুপ্তির ফলে ঘটতে পারে (কারণ এটি আমাদের সাথেও লক্ষ্য করা যায়), অথবা এটি অন্য বস্তু দ্বারা অস্পষ্ট হওয়ার কারণেও হতে পারে, তা পৃথিবী বা কোনো মহাকাশীয় বস্তুই হোক না কেন। সুতরাং, আমাদের অবশ্যই একই সাথে বিভিন্ন ব্যাখ্যা বিবেচনা করতে হবে, অস্বীকার না করে যে তাদের মধ্যে কিছু একবারে কাজ করতে পারে। // দ্বাদশ বই "অন নেচার"-এ তিনি একই কথা বলেছেন এবং যোগ করেছেন যে সূর্য চাঁদের ছায়া থেকে, এবং চাঁদ পৃথিবীর ছায়া থেকে, বা, সম্ভবত, তার দূরত্ব থেকে। একই কথা বলেছেন এপিকিউরিয়ান ডায়োজেনিস বুক I অফ দ্য সিলেকশনে।//

মহাকাশীয় বস্তুর গতিবিধির সঠিকতা আমাদের কাছাকাছি ঘটতে থাকা অন্যান্য ঘটনাগুলির সঠিকতার মতোই বোঝা উচিত; ঐশ্বরিক প্রকৃতিকে এর প্রতি আকৃষ্ট করা উচিত নয়, তবে তা পালন করা উচিত, দুশ্চিন্তামুক্ত এবং আনন্দের পূর্ণতায়। যদি এই শর্তটি পূরণ না হয়, তবে মহাকাশীয় ঘটনার কারণগুলির পুরো অধ্যয়নটি খালি হয়ে যাবে, যেমনটি ইতিমধ্যে তাদের সাথে দেখা গেছে যারা ব্যাখ্যার একটি গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি মেনে চলেন না, কিন্তু বিশ্বাস করেছিলেন যে শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যা সম্ভব। এবং অন্য সকলকে প্রত্যাখ্যান করেছে, এর কারণে অযৌক্তিকতায় পড়ে গেছে, অকল্পনীয় পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং সেই ঘটনাগুলিকে বিবেচনায় নেওয়ার ক্ষমতা হারাচ্ছে যেখানে একজনের প্রয়োজনীয় ইঙ্গিতগুলি দেখতে হবে।

রাত ও দিনের সময়কাল পরিবর্তিত হয় কারণ পৃথিবীর উপর সূর্যের গতি কখনও কখনও দ্রুত হয়, তারপর আবার ধীর হয় - হয় এর পথের দৈর্ঘ্য পরিবর্তিত হওয়ার কারণে, বা এটি অন্যান্য স্থানে দ্রুত বা ধীর গতিতে চলে যাওয়ার কারণে, যেমনটি আমরা লক্ষ্য করতে পারি। স্বর্গীয় ঘটনা বিচার করার জন্য যেমন একটি সাদৃশ্য দ্বারা দেশ. এবং যারা শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যা গ্রহণ করে দৃশ্যমান ঘটনার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে এবং বুঝতে পারে না যে কোনটি মানুষের অনুমানের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং কোনটি নয়।

আবহাওয়ার পূর্বাভাস পরিস্থিতির কাকতালীয়ভাবে (উদাহরণস্বরূপ, আমাদের সাথে পর্যবেক্ষণ করা প্রাণীদের দ্বারা) এবং বাতাসের পরিবর্তন দ্বারা করা যেতে পারে: একটি বা অন্যটি দৃশ্যমান ঘটনাকে বিরোধিতা করে না, তবে কোন ক্ষেত্রে এই বা সেই কারণটি তা জানা অসম্ভব। পরিচালনা করে

বাতাসের চাপে বাতাসের ঘনীভবন থেকে, এবং এর জন্য উপযুক্ত পরমাণুর আন্তঃব্যবহার থেকে, একে অপরকে আঁকড়ে থাকা এবং পৃথিবী ও জলের বহিঃপ্রবাহের সঞ্চয় থেকে মেঘ তৈরি ও সংগ্রহ করতে পারে; এবং এই ধরনের রচনাগুলি অন্য অনেক উপায়ে গঠিত হতে পারে। যখন তারা সংকুচিত বা সংস্কার করা হয়, তখন বৃষ্টি হতে পারে; এগুলি উপযুক্ত স্থানগুলি থেকে বাতাসের মাধ্যমে উত্থিত বহিঃপ্রবাহ থেকেও উত্থিত হয় এবং এই জাতীয় আউটপাউরিংয়ের জন্য উপযুক্ত এমন জমা থেকে একটি শক্তিশালী ঝরনা তৈরি হয়।

মেঘের গহ্বরে বয়ে যাওয়া বাতাস থেকে বজ্রপাত আসতে পারে, যেমনটি আমাদের সাথে ঘটে জাহাজে; অথবা বাতাস দ্বারা উড়িয়ে তাদের মধ্যে আগুনের গর্জন থেকে; অথবা মেঘ ভাঙা এবং বিচ্ছেদ থেকে; অথবা মেঘ, বরফের মত শক্ত হয়ে একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষে এবং ভেঙে যায়। এবং এখানে, অন্য জায়গার মতো, দৃশ্যমান ঘটনাগুলি আমাদেরকে বিভিন্ন ধরণের ব্যাখ্যা নিশ্চিত করতে বলে।

বজ্রপাত বিভিন্ন উপায়েও ঘটতে পারে: কারণ মেঘের সংঘর্ষ এবং ঘর্ষণের সময়, [পরমাণুর] সংমিশ্রণ স্খলিত হয়ে আগুন উৎপন্ন করে এবং বজ্রপাতের জন্ম দেয়; কারণ বাতাস মেঘের মধ্য থেকে এমন দেহগুলিকে ধাক্কা দেয় যা এই তেজ তৈরি করে, বা মেঘের চাপে সেগুলিকে চেপে ফেলা হয় - হয় মেঘ দ্বারা বা বাতাস দ্বারা; অথবা কারণ স্বর্গীয় দেহের আলো মেঘের মধ্য দিয়ে ছড়িয়ে পড়ে, এবং তারপর মেঘ ও বাতাসের গতিবিধি থেকে এটি এক জায়গায় চালিত হয় এবং মেঘ থেকে বেরিয়ে আসে; বা কারণ সবচেয়ে সূক্ষ্ম রচনার আলো মেঘের মধ্য দিয়ে ভিজে যায়, // তাই মেঘগুলি আগুন থেকে জ্বলে ওঠে, এবং বজ্রপাত ঘটে / /, এবং এর চলাচলে বজ্রপাত হয়; বা কারণ বায়ু তীব্র আন্দোলন এবং শক্তিশালী ঘূর্ণন দ্বারা প্রজ্বলিত হয়; অথবা কারণ বাতাস মেঘগুলোকে ছিন্নভিন্ন করে দেয় এবং সেগুলো থেকে পরমাণু পড়ে যায়, আগুন উৎপন্ন করে এবং বিদ্যুতের মতো দৃশ্যমান হয়। বজ্রপাত পরীক্ষা করার আরও অনেকগুলি সমান সহজ উপায় রয়েছে, আপনাকে কেবল দৃশ্যমান ঘটনাগুলি সব সময় রাখতে হবে এবং সেগুলির মধ্যে মিলগুলি তুলনা করতে সক্ষম হবেন৷

বজ্রপাতের আগে মেঘের এই ধরনের গঠনের সাথে বজ্রপাত হয়, অথবা কারণ পরমাণুর সংমিশ্রণে বজ্রপাত হয় যা মেঘ থেকে একযোগে দমকা বাতাসের সাথে ভেঙে পড়ে এবং বাতাসের ঘূর্ণন শুধুমাত্র পরে শব্দ তৈরি করে; অথবা কারণ তারা একই সময়ে ধসে পড়ে, কিন্তু বজ্রপাত আমাদের দিকে বেশি গতিতে ছুটে আসে এবং বজ্রপাত বিলম্বিত হয়, যেমনটি কখনও কখনও অনেক দূর থেকে লক্ষ্য করা আঘাতের ক্ষেত্রে হয়।

বজ্রপাত ঘটতে পারে কারণ অনেক বায়ু একত্রে জমে, বল দিয়ে ঘোরে এবং প্রজ্বলিত হয়, এবং তারপর তাদের মধ্যে কিছু এসে পড়ে এবং জোরে ভেঙে পড়ে, এবং ব্রেকথ্রু ঘটে কারণ চারপাশের সবকিছু মেঘের চাপে সংকুচিত হয়; অন্যথায় বজ্রপাত একটি একক ঘূর্ণায়মান আগুন থেকে বজ্রপাতের মতো আসে: যখন এটি প্রচুর পরিমাণে থাকে, তখন এটি প্রবলভাবে বাতাসে ভরে যায়, মেঘ ভেঙ্গে পড়ে এবং নিচে পড়ে যায়, যেখানে মেঘ ক্রমাগত জমাট বেঁধে থাকে সেখানে যেতে সক্ষম হবে না। আপ // বেশিরভাগ অংশে, এটি কিছু উঁচু পাহাড়ে ঘটে, যেখানে বজ্রপাত প্রায়শই পড়ে। অদৃশ্যের বিচার করুন।

ঘূর্ণিঝড় ঘটতে পারে কারণ মেঘ, সঞ্চিত বায়ু দ্বারা ধাক্কা দেয় এবং একটি প্রবল বাতাস দ্বারা চালিত হয়, একটি স্তম্ভে নীচে নেমে আসে এবং এখনও একটি পার্শ্বীয় বাতাস থেকে একটি পার্শ্বীয় ধাক্কা গ্রহণ করে; বা কারণ বায়ু বায়ুর চাপে বৃত্তাকার গতিতে আসে; বা কারণ আশেপাশের বাতাসের ঘনীভবনের কারণে সৃষ্ট বাতাসের প্রবাহ পার্শ্বে ছড়িয়ে পড়তে পারে না। যখন ঘূর্ণিঝড় স্থলভাগে নেমে আসে, তখন শুষ্ক ঘূর্ণিঝড় তৈরি হয়, বাতাস কীভাবে তাদের নাড়াচাড়া করে তার উপর নির্ভর করে এবং যখন তারা সমুদ্রে পড়ে তখন জলের ঘূর্ণিঝড় তৈরি হয়।

ভূমিকম্প ঘটতে পারে কারণ বায়ু পৃথিবীতে আবদ্ধ থাকে, সেখানে পৃথিবীর ছোট ছোট ব্লক দিয়ে ছেদ করে এবং তাদের অবিচ্ছিন্ন গতিতে সেট করে, যার কারণে পৃথিবী দোলা দেয়। এই বাতাস হয় বাইরে থেকে পৃথিবীতে প্রবেশ করে, বা ভেতর থেকে উৎপন্ন হয় কারণ পৃথিবী গুহায় ভেঙে পড়ে এবং তাদের মধ্যে থাকা বাতাসকে বাতাসে পরিণত করে। অথবা ভূমিকম্প ঘটতে পারে আর্থ ব্লকের পতন থেকে এবং পিঠ থেকে গতির খুব বিস্তারের কারণে, যখন এই ব্লকগুলি পৃথিবীর ঘন স্থানগুলির সাথে সংঘর্ষে পড়ে। এবং পৃথিবীর এই কম্পনগুলি আরও অনেক উপায়ে ঘটতে পারে।

বাতাস ঘটে যখন, সময়ে সময়ে, বিদেশী কিছু ধীরে ধীরে এবং ক্রমাগত বাতাসে প্রবেশ করে, এবং প্রচুর পরিমাণে জল জমে যাওয়ার কারণেও; বাকী বাতাসের কারণ এই কয়েকটা অনেক ডিপ্রেশনের মধ্যে পড়ে এবং, বিভাজন, ছড়িয়ে পড়ে।

শিলাবৃষ্টি উভয়ই তৈরি হয় বাতাসের কণার শক্তিশালী জমাট বাঁধার সাথে, যখন তারা সব জায়গা থেকে জড়ো হয় এবং তারপর আলাদা হয়, এবং একই সাথে ফেটে যাওয়া জলীয় কণার মাঝারি বরফের সাথে; যেহেতু একত্রিতকরণ এবং বিচ্ছেদ উভয়ই একযোগে ঘটে, তারা উভয় অংশে এবং সামগ্রিকভাবে জমাটবদ্ধ হয়। এবং শিলাবৃষ্টির গোলাকারতা, সম্ভবত, এর ধারালো প্রান্তগুলি গলে যাওয়া থেকে বা শিলাবৃষ্টির সময়, জলযুক্ত এবং বাতাসের কণাগুলি চারদিক থেকে সমানভাবে সংগ্রহ করা থেকে আসে।

তুষার ঘটতে পারে কারণ ক্রমাগত চাপে আনুপাতিক ছিদ্রের মাধ্যমে সূক্ষ্ম আর্দ্রতা মেঘ থেকে বেরিয়ে আসে প্রবল বাতাসএই মেঘের উপর, এবং তারপরে এই আর্দ্রতা তার পতনের মধ্যে জমে যায়, কারণ মেঘের নীচের আশেপাশের স্থানটি অনেক বেশি ঠান্ডা হয়ে যায়। এছাড়াও, এই ধরনের জমাট বাঁধা একইভাবে বিরল জলীয় মেঘের মধ্যে ঘটতে পারে যা পাশাপাশি পড়ে থাকে এবং একে অপরের উপর চাপ দেয় এবং পড়ে, স্নোফ্লেক্স সংঘর্ষের সময় শিলাবৃষ্টি তৈরি করে, বিশেষ করে বসন্তে। উপরন্তু, জমাট বাঁধা মেঘের ঘর্ষণে তুষার জমে উঠতে পারে; হ্যাঁ, তুষার তৈরির অন্যান্য উপায় আছে।

শিশির তৈরি হয়, প্রথমত, যখন বাতাসে এই ধরনের কণা সংগ্রহ করা হয় যা এই ধরনের স্যাঁতসেঁতেতা তৈরি করতে পারে, এবং দ্বিতীয়ত, যখন জলাবদ্ধ এবং আর্দ্র জায়গা (যেখানে বেশি শিশির থাকে) থেকে এই কণাগুলো উঠে যায়, তখন একত্রে মিশে যায়, স্যাঁতসেঁতেতা তৈরি করে। এবং তারপর নিম্নভূমিতে পড়ে, যেমনটি প্রায়শই আমাদের সাথে দেখা যায়। ঠিক শিশিরের মতো, [হয়ারফ্রস্টও তৈরি হয়] যখন এই ধরনের কণাগুলি ঠান্ডা বাতাসে প্রবেশ করলে জমে যায়।

বরফ গঠিত হয়; যখন বৃত্তাকার আকৃতির কণাগুলিকে জল থেকে জোর করে বের করে দেওয়া হয়, যখন ত্রিভুজাকার এবং তীব্র-কোণীয় কণাগুলি এতে থাকে এবং আরও ঘনিষ্ঠভাবে সর্পিল হয়, এবং এছাড়াও যখন জল বাইরে থেকে এই জাতীয় কণাগুলি গ্রহণ করে, এবং যখন তারা একত্রিত হয়, তখন জল জমে যায়, এটি থেকে বৃত্তাকার কণা স্থানচ্যুত করা।

একটি রংধনু গঠিত হয় যখন সূর্য আর্দ্র বাতাসের উপর আলো ফেলে, অথবা আলো এবং বাতাসের একটি বিশেষ মিশ্রণের ফলে, যা এর রঙের বৈশিষ্ট্যগুলি একসাথে এবং আলাদাভাবে তৈরি করে; এবং পশ্চাৎমুখী প্রতিফলন প্রতিটি রঙকে আশেপাশের বাতাসের সাথে যোগাযোগ করে, যা আমরা দেখতে পাই এর প্রতিটি অংশ আলোকিত। রংধনুকে বৃত্তাকার বলে মনে হয় হয় কারণ এর যে কোনো স্থানের দূরত্ব চোখের দ্বারা সমানভাবে অনুভূত হয়, অথবা এটি ঠিক এমন একটি বৃত্তাকার আকৃতি যে বাতাসে থাকা পরমাণুর মিশ্রণ বা এই বাতাস থেকে দূরে উড়ে গেছে। মেঘ লাগে

চাঁদের চারপাশে বলয় তৈরি হয়েছে কারণ চারদিক থেকে বাতাস চাঁদের দিকে ঝুঁকছে, অথবা এটি চাঁদ থেকে নির্গত সমস্ত বহিঃপ্রবাহকে অভিন্ন উপায়ে আটকে রাখে, যাতে তারা সামান্য ফাঁক ছাড়াই একটি মেঘলা বলয়ে এর চারপাশে সাজানো থাকে। , বা কারণ এটি বায়ু, চাঁদের চারপাশে, প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়, এটি একটি ঘন বলয়ের চারপাশে সমানভাবে অবস্থিত। এবং একটি আংশিক বলয় তৈরি হয় কারণ বাইরে থেকে কিছু প্রবাহের প্রভাব হস্তক্ষেপ করে, অথবা তাপ উত্পাদন করার জন্য প্রয়োজনীয় ছিদ্রগুলিকে বাধা দেয়।

ধূমকেতুর উদ্ভব হয় কারণ সময়ে সময়ে আকাশের নির্দিষ্ট কিছু জায়গায়, অনুকূল পরিস্থিতিতে, আগুন ঘনীভূত হয়, অথবা আমাদের উপরে আকাশ সময়ে সময়ে একটি বিশেষ গতিশীলতা গ্রহণ করে এবং এই আলোকগুলিকে খুলে দেয়, অথবা এই আলোকগুলি নিজেই সময়ে সময়ে কিছু বা পরিস্থিতি অনুযায়ী সময় গতিশীল হয়, আমাদের জায়গায় নেমে আসে এবং দৃশ্যমান হয়; এবং তারা এর বিপরীত কারণগুলির জন্য অদৃশ্য হয়ে যায়।

কিছু নক্ষত্র একই স্থানে ঘোরে; এটি ঘটতে পারে শুধুমাত্র এই কারণে যে পৃথিবীর এই অংশটি স্থির, এবং বাকি অংশ এটির চারপাশে ঘোরে (যেমন কেউ কেউ বলে), তবে এটিও ঘটতে পারে কারণ এই স্থানটির চারপাশে বায়ু ঘূর্ণায়মান হয়, এই চলাচলকে বাধা দেয়, বা সংলগ্ন স্থানে প্রয়োজনীয় কোন পদার্থ নেই। তাদের জন্য, এবং যেখানে আমরা তাদের পর্যবেক্ষণ, এটা. এটি অন্য অনেক উপায়ে ঘটতে পারে, যদি শুধুমাত্র একজন দৃশ্যমান ঘটনার সাথে একমত এমন সিদ্ধান্তে আঁকতে পারে।

কিছু তারা ঘুরে বেড়ায় (যদি তারা সত্যিই তাই করে), এবং কিছু ভিন্নভাবে চলে; এর কারণ হতে পারে, তাদের মূল বৃত্তাকার গতিতে, কিছু অগত্যা একটি অভিন্ন ঘূর্ণন অনুসরণ করে, অন্যরা অনিয়ম দ্বারা বিভ্রান্ত হয়; এবং সম্ভবত এছাড়াও কারণ অন্যান্য জায়গায় তাদের পথের সাথে সঠিক বায়ু উত্তেজনা রয়েছে, তাদের সব সময় সামনের দিকে ঠেলে দেয় এবং সমানভাবে প্রজ্বলিত করে, অন্যান্য জায়গায় তারা ভুল, যেখান থেকে পরিলক্ষিত বিচ্যুতি ঘটে। কিন্তু এটিকে একটি মাত্র কারণের জন্য দায়ী করা, যখন দৃশ্যমান ঘটনাগুলি তাদের অনেকের দিকে নির্দেশ করে, এটি মূর্খতা, এবং নিষ্ক্রিয় জ্যোতির্বিদ্যার উত্সাহীরা এমন কাজ করে না, এমন কিছু ঘটনার এমন কাল্পনিক কারণ উপস্থাপন করে যা স্বর্গীয় প্রকৃতিকে কিছুটা হলেও মুক্তি দেয় না। বোঝা

কিছু তারা, যেমন লক্ষ্য করা যায়, তাদের গতিতে অন্যদের থেকে পিছিয়ে থাকে; এটি ঘটে কারণ তারা একই বৃত্তের চারপাশে আরও ধীরে ধীরে যায়, অথবা কারণ তারা বিপরীত দিকে চলে এবং শুধুমাত্র সাধারণ সঞ্চালন দ্বারা পিছনে টানা হয়, বা সাধারণ সঞ্চালনে কিছু একটি বড় বৃত্তে চলে, অন্যগুলি একটি ছোট বৃত্তে। এবং এই সমস্ত সহজতম ব্যাখ্যা দেওয়া শুধুমাত্র তাদের জন্য উপযুক্ত যারা ভিড়কে বোকা বানাতে চান।

কিছু ক্ষেত্রে তথাকথিত শ্যুটিং স্টারগুলির অর্থ হতে পারে যে তারাগুলি একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষে এবং তাদের টুকরোগুলি পড়ে যায়, বাতাসে উড়ে যায়, যেমনটি বজ্রপাতের সাথে ঘটে (উপরে বলা হয়েছে); অথবা যে পরমাণুগুলি, আগুন উত্পাদন করতে সক্ষম, একত্রিত হয় এবং, তাদের অভিন্নতার দ্বারা, এটি তৈরি করে, এবং তারপরে সংগ্রহের সময় যেখানে তারা একটি অনুপ্রেরণা পেয়েছিল সেখানে চলে যায়; অথবা বাতাস কুয়াশাচ্ছন্ন ঘনত্বে সংগ্রহ করে, ঘূর্ণনের সময় সেখানে জ্বলে ওঠে, এবং তারপর পরিবেশ থেকে বেরিয়ে আসে এবং যেখানে এটি একটি ধাক্কা পেয়েছে সেখানে ছুটে যায়; অন্য কোন উপায় আছে যা কোন কল্পকাহিনী ছাড়াই করা যেতে পারে।

কিছু প্রাণীর জন্য আবহাওয়ার পূর্বাভাস শুধুমাত্র পরিস্থিতির কাকতালীয় কারণে ঘটে: সর্বোপরি, এটি হতে পারে না যে প্রাণীরা খারাপ আবহাওয়ার সূচনা করতে বাধ্য করে, এবং কোনও ঐশ্বরিক প্রকৃতি প্রাণীদের চেহারা তত্ত্বাবধান করার জন্য রোপণ করা হয় না এবং তারপরে তারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করে তা করে - একটি প্রাণী নয় কোন ভাবেই সমৃদ্ধ এমন মূর্খতায় পৌঁছতে পারত না, নিখুঁত সুখের অধিকারী সত্তা।

এই সব মনে রাখবেন, Pythocles, এবং তারপর আপনি এই অনুরূপ সবকিছু বুঝতে সক্ষম হবে, দূরকল্প এড়িয়ে চলুন. কিন্তু আপনার প্রধান উদ্বেগের বিষয় হতে দিন প্রথম নীতি, অসীমতা এবং এর মতো, সেইসাথে মানদণ্ড, ভোগান্তি এবং লক্ষ্য যার জন্য আমরা আমাদের সমস্ত যুক্তি পরিচালনা করি। অধ্যবসায়ের সাথে সেগুলি অধ্যয়ন করার পরে, আপনি সহজেই বিবরণের কারণগুলি বুঝতে পারবেন। আর যাদের এসব বিষয়ের প্রতি অগাধ ভালোবাসা নেই, তারা না এগুলো ভালোভাবে বুঝতে পারে, না সেই লক্ষ্য অর্জন করতে পারে যার জন্য তাদের অধ্যয়ন করতে হবে।

এই স্বর্গীয় ঘটনা সম্পর্কে তার মতামত.

জীবনযাপনের পদ্ধতি এবং অন্য কিছু এড়িয়ে চলার উপায় এবং অন্য কিছু পছন্দ করার জন্য, তিনি এই বিষয়ে লিখেছেন যেভাবে আমরা এখন দেখব; তবে প্রথমে আমাদের অবশ্যই ঋষি কী তা সম্পর্কে তাঁর এবং তাঁর শিষ্যদের মতামতের উপর নির্ভর করতে হবে।

মানুষ একে অপরকে ঘৃণার কারণে, বা হিংসার কারণে বা অবজ্ঞার কারণে বিরক্ত করে; কিন্তু ঋষি, কারণ দ্বারা, তার উপরে ওঠে. একবার জ্ঞান অর্জন করার পরে, সে আর বিপরীত অবস্থায় পড়তে পারে না, এমনকি প্রতারণা করেও। অন্যদের চেয়ে বেশি, তিনি আবেগের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য, তবে তারা তার জ্ঞানে হস্তক্ষেপ করে না। যাইহোক, প্রতিটি দেহের সাথে নয় এবং প্রতিটি জাতির মধ্যেও তার পক্ষে ঋষি হওয়া সম্ভব নয়। অত্যাচারের মধ্যেও ঋষি খুশি। তিনি একাই কৃতজ্ঞতা জানাতে সক্ষম, যা তিনি উপস্থিত এবং অনুপস্থিত উভয় বন্ধুদের সম্পর্কে সদয় শব্দে প্রকাশ করেন। তবে অত্যাচারে সে হাহাকার করবে। মহিলাদের মধ্যে, তিনি শুধুমাত্র তাদের সাথে ঘনিষ্ঠ হবেন যাদের সাথে আইন অনুমতি দেয় (তাই ডায়োজেনিস "এপিকিউরিয়ান নৈতিক শিক্ষার পর্যালোচনা"তে লিখেছেন)। তিনি দাসদের শাস্তি দেবেন না, কিন্তু যারা উদ্যোগী তাদের করুণা করবেন এবং ক্ষমা করবেন। তাদের রায় অনুসারে, ঋষি প্রেমে থাকা উচিত নয়, তিনি তার সমাধি সম্পর্কে চিন্তা করবেন না; দেবতাদের কাছ থেকে কোনোভাবেই মানুষকে ভালোবাসা দেওয়া হয় না, যেমন ডায়োজেনিস XII বইয়ে বলেছেন। তিনি সুন্দর বক্তৃতা করবেন না। এবং দৈহিক বন্ধুত্ব, তারা বলে, উপকারী ছিল না; কিন্তু ভাল জিনিস এটা ক্ষতি আনতে না. ঋষি বিয়ে করবেন না বা সন্তানও নেবেন না (যেমন এপিকিউরাস নিজেই ডাউটস এবং অন নেচার বইয়ে লিখেছেন); এটা ঠিক যে, কিছু পার্থিব পরিস্থিতিতে সে বিয়ে করতে পারে, কিন্তু সে অন্যদের নিরুৎসাহিত করবে। তিনি মাতাল হয়েও বাজে কথা বলবেন না (তাই "ফিস্ট"-এ এপিকিউরাস লিখেছেন); রাষ্ট্রীয় বিষয়ে নিযুক্ত থাকবেন না (যেমন তিনি "জীবনের পথে" প্রথম বইয়ে লিখেছেন); অত্যাচারী হবে না; তিনি একজন নিন্দুক হিসাবে বাঁচবেন না (যেমন তিনি "জীবনের পথে" বই II এ লিখেছেন) বা ভিক্ষা করবেন না। এমনকি অন্ধ হলেও সে নিজের প্রাণ নেবে না (সেখানে বলা আছে)। জ্ঞানী ব্যক্তি দুঃখের জন্যও অ্যাক্সেসযোগ্য, যেমন ডায়োজেনিস বই V এর সিলেকশনে বলেছেন। তিনি আদালতে হাজির হবেন; তিনি লেখাও ছেড়ে দেবেন, কিন্তু প্রশংসার শব্দ নয়; সে তার নিজের ভালো এবং ভবিষ্যৎ উভয়েরই যত্ন নেবে। তিনি দেশীয় জীবন উপভোগ করবেন। তিনি ভাগ্যকে প্রতিরোধ করতে সক্ষম হবেন এবং কখনও বন্ধুকে ছেড়ে যাবেন না। অবমাননা এড়াতে সে তার ভালো নামের যত্ন নেবে। চশমাটি অন্যদের চেয়ে তার জন্য আরও বেশি আনন্দদায়ক হবে। সে মানত অনুসারে মূর্তি স্থাপন করবে; এবং যদি তারা নিজের কাছে একটি মূর্তি স্থাপন করে, তবে তিনি শান্তভাবে তা গ্রহণ করবেন। একা ঋষি কবিতা এবং সঙ্গীতকে সঠিকভাবে বিচার করতে সক্ষম, যদিও তিনি নিজে কবিতা লিখবেন না। একজন জ্ঞানী ব্যক্তি অন্যের চেয়ে জ্ঞানী নয়। দরিদ্র হয়ে, ঋষিও অর্থ উপার্জন করবে, তবে কেবল তার জ্ঞান দ্বারা; সুযোগ এলে শাসককে সাহায্য করবে; এবং যারা এটি সংশোধন করে তাদের কাছে কৃতজ্ঞ থাকবে। তিনি একটি স্কুলও চালু করবেন, তবে এমনভাবে নয় যে তার পিছনে ভিড়ের নেতৃত্ব দেবেন; এছাড়াও লোকেদের রিডিং দিতে হবে, কিন্তু শুধুমাত্র যখন বলা হবে. তিনি আঁকড়ে ধরে থাকবেন, সন্দেহ নয়; এবং এমনকি একটি স্বপ্নে তিনি নিজেই থাকবেন। এবং কখনও কখনও, তিনি এমনকি বন্ধুর জন্য মৃত্যুবরণ করবেন।

তারা বিশ্বাস করে যে পাপ পাপের সমান নয়; অন্যদের জন্য স্বাস্থ্য ভাল, কিন্তু অন্যদের জন্য এটি উদাসীন; যে সাহস প্রকৃতি থেকে আসে না, কিন্তু উপযোগিতা গণনা থেকে. বন্ধুত্ব নিজেই দরকারী; এটি প্রয়োজনীয়, এটি সত্য যে কিছু এটির ভিত্তি স্থাপন করে (সর্বশেষে, আমরা মাটিতে বীজও নিক্ষেপ করি), তবে এটি ইতিমধ্যে এই সত্যের উপর নির্ভর করে যে বন্ধুদের মধ্যে আনন্দের সমস্ত পূর্ণতা সাধারণ। এবং সুখ, তাদের মতে, দুই ধরনের: সর্বোচ্চ, দেবতাদের মতো, এত বেশি যে এটি আর গুণ করা যায় না, এবং এমন যে আনন্দের যোগ এবং বিয়োগ উভয়ই অনুমতি দেয়।

তবে লেখার দিকে এগিয়ে যাওয়ার সময় এসেছে।

এপিকিউরাস মেনেকে শুভেচ্ছা পাঠান.

যৌবনে কেউ যেন দর্শনের অধ্যয়ন বন্ধ না করে এবং বৃদ্ধ বয়সে দর্শনের অধ্যয়নে ক্লান্ত না হয়: আত্মার স্বাস্থ্যের জন্য কেউই অপরিণত বা অত্যধিক পাকা হতে পারে না। যে বলে যে দর্শনে জড়িত হতে খুব তাড়াতাড়ি বা খুব দেরি হয়েছে সে তার মতো যে বলে যে সুখী হতে খুব তাড়াতাড়ি বা দেরি হয়ে গেছে। অতএব, তরুণ এবং বৃদ্ধ উভয়কেই দর্শনে নিযুক্ত করা উচিত: প্রথমটি যাতে তিনি অতীতের ভাল স্মৃতিতে ভাল জিনিস নিয়ে বৃদ্ধ বয়সে তরুণ থাকেন, দ্বিতীয়টি যাতে তিনি যুবক এবং বৃদ্ধ উভয়ই হন, ভয় অনুভব না করেন। ভবিষ্যৎ অতএব, আমাদের চিন্তা করা দরকার যে আমাদের সুখ কী গঠন করে, কারণ যখন আমাদের কাছে এটি থাকে, তখন আমাদের সবকিছু থাকে এবং যখন আমাদের কাছে এটি থাকে না, তখন আমরা এটি পেতে যে কোনও প্রান্তে যাই।

সুতরাং, আপনার কাজ এবং আপনার চিন্তা উভয় ক্ষেত্রেই, আমার চিরন্তন উপদেশ অনুসরণ করুন, তাদের মধ্যে একটি ভাল জীবনের সবচেয়ে মৌলিক নীতিগুলি স্থাপন করুন।

প্রথমত, বিশ্বাস করুন যে ঈশ্বর একজন অমর এবং আশীর্বাদপূর্ণ সত্তা, কারণ ঈশ্বরের ধারণার সার্বজনীন রূপরেখা এইরকম; এবং তাই তাকে এমন কিছু বলবেন না যা অমরত্বের জন্য বিজাতীয় এবং সৌন্দর্যের অস্বাভাবিক, তবে তার সম্পর্কে কল্পনা করুন যা দ্বারা তার অমরত্ব এবং তার সৌন্দর্য বজায় থাকে। হ্যাঁ, দেবতাদের অস্তিত্ব আছে, কারণ তাদের জ্ঞানই প্রমাণ; কিন্তু ভিড় তাদের যা মনে করে তারা তা নয়, কারণ ভিড় তাদের [প্রতিনিধিত্বে] রাখে না যেমন তারা মনে করে। দুষ্ট সে নয় যে ভিড়ের দেবতাদের প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু সে যে দেবতাদের সম্পর্কে জনতার মতামত গ্রহণ করে - কারণ দেবতাদের সম্পর্কে ভিড়ের বিবৃতিগুলি প্রত্যাশা নয়, অনুমান, এবং উপরন্তু, মিথ্যা। তাদের মধ্যে এটা দৃঢ়ভাবে বলা হয় যে দেবতারা পাঠান খারাপ লোকবড় ক্ষতি, কিন্তু ভালোর জন্য উপকারী: সর্বোপরি, লোকেরা তাদের নিজস্ব গুণাবলীতে অভ্যস্ত এবং অন্যদের সাথে নিজের মতো ভাল আচরণ করে এবং যা এমন নয় সেগুলিকে পরক হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

এই ভেবে অভ্যস্ত হয়ে যান যে মৃত্যু আমাদের জন্য কিছুই নয়: সর্বোপরি, সবকিছু, ভাল এবং খারাপ উভয়ই সংবেদনের মধ্যে রয়েছে এবং মৃত্যু হল সংবেদনের বঞ্চনা। অতএব, যদি আমরা সঠিক জ্ঞান ধরে রাখি যে মৃত্যু আমাদের জন্য কিছুই নয়, তবে জীবনের মরণশীলতা আমাদের জন্য তৃপ্তিদায়ক হয়ে উঠবে: সময়ের অসীমতা এতে যুক্ত হবে বলে নয়, বরং অমরত্বের তৃষ্ণা কেড়ে নেওয়া হবে। ইহা হতে. অতএব, যারা সত্যই বোঝেন যে অ-জীবনে ভয়ানক কিছুই নেই তাদের জীবনে ভয়ানক কিছু নেই। অতএব, মূর্খ যে বলে যে সে মৃত্যুকে ভয় পায়, এই জন্য নয় যে এটি যখন আসবে তখন এটি দুঃখকষ্টের কারণ হবে; কিন্তু যারা আসবে তাদের কষ্ট দেবে বলে; যে তিনি তার উপস্থিতি নিয়ে বিরক্ত করেন না, আগে থেকে শোক করা সম্পূর্ণরূপে বৃথা। অতএব, মন্দের মধ্যে সবচেয়ে ভয়ানক, মৃত্যু, আমাদের সাথে কোন সম্পর্ক নেই; যখন আমরা আছি, তখন মৃত্যু নেই, এবং যখন মৃত্যু আসবে তখন আমরা আর নেই। এইভাবে, মৃত্যু জীবিত বা মৃতদের জন্য বিদ্যমান নয়, যেহেতু কারো জন্য এটি নিজেই অস্তিত্বশীল নয়, আবার অন্যরা এর জন্য নিজের অস্তিত্ব নেই।

অধিকাংশ মানুষ হয় মৃত্যু থেকে সবচেয়ে বড় মন্দ হিসেবে পলায়ন করে, অথবা জীবনের মন্দতা থেকে অবকাশ পেতে চায়। এবং ঋষি জীবন থেকে দূরে সরে যান না এবং জীবনকে ভয় পান না, কারণ জীবন তার সাথে হস্তক্ষেপ করে না এবং জীবনকে খারাপ বলে মনে হয় না। ঠিক যেমন সে সবচেয়ে বেশি খাবার নয়, সবচেয়ে মনোরম খাবার বেছে নেয়, তেমনি সে সবচেয়ে বেশি সময় উপভোগ করে না, কিন্তু সবচেয়ে আনন্দদায়ক খাবার। যে ব্যক্তি একজন যুবককে ভালভাবে বাঁচতে এবং একজন বৃদ্ধকে তার জীবন ভালভাবে শেষ করার পরামর্শ দেয় সে মূর্খ, শুধুমাত্র জীবন তার কাছে প্রিয় নয়, বরং ভালভাবে বাঁচার এবং ভালভাবে মারা যাওয়ার ক্ষমতা এক এবং একই বিজ্ঞান। কিন্তু তার চেয়েও খারাপ যে বলেছেন: জন্ম না নেওয়াই ভালো। যদি তিনি জন্মগ্রহণ করেন, যত তাড়াতাড়ি সম্ভব হেডিসের আবাসে যান।

সে যদি বিশ্বাসের বশবর্তী হয়ে এমন কথা বলে, তবে কেন সে চলে যায় না? সর্বোপরি, যদি এটি তার দ্বারা দৃঢ়ভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় তবে এটি তার ক্ষমতায়। যদি তিনি উপহাস করে এটি বলেন, তবে তা বোকামি, কারণ বিষয়টি এর জন্য মোটেই উপযুক্ত নয়।

এটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে ভবিষ্যত সম্পূর্ণরূপে আমাদের নয় এবং সম্পূর্ণরূপে আমাদের নয়, যাতে আশা করা যায় না যে এটি অবশ্যই আসবে, এবং হতাশা নয়; যে এটা মোটেও আসবে না।

একইভাবে, আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলির মধ্যে, কিছুকে স্বাভাবিক হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, অন্যদের - নিষ্ক্রিয়; এবং প্রাকৃতিক মধ্যে, কিছু প্রয়োজনীয়, অন্যরা শুধুমাত্র প্রাকৃতিক; এবং প্রয়োজনীয় জিনিসগুলির মধ্যে, কিছু সুখের জন্য, অন্যগুলি শরীরের প্রশান্তি এবং অন্যগুলি কেবল জীবনের জন্য প্রয়োজনীয়। যদি এই বিবেচনাটি ভুল না হয়, তবে প্রতিটি পছন্দ এবং প্রতিটি পরিহার শারীরিক স্বাস্থ্য এবং মানসিক শান্তির দিকে পরিচালিত করবে এবং এটি একটি সুখী জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য। সর্বোপরি, আমরা যা কিছু করি, আমরা ব্যথা বা উদ্বেগ না থাকার জন্য করি; এবং যখন এটি শেষ পর্যন্ত অর্জিত হয়, তখন আত্মার প্রতিটি ঝড় বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেহেতু জীবের আর কিছুর কাছে যেতে হবে না, যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে, এবং কিছু খুঁজতে হয়, যেন আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক আশীর্বাদের পূর্ণতার জন্য। প্রকৃতপক্ষে, আমরা আনন্দের প্রয়োজন তখনই অনুভব করি যখন আমরা এর অনুপস্থিতিতে ভোগি: এবং যখন আমরা কষ্ট পাই না, তখন আমরা প্রয়োজন অনুভব করি না। এইজন্যই আমরা বলি যে আনন্দ একটি সুখী জীবনের শুরু এবং শেষ উভয়ই; আমরা এটিকে প্রথম ভাল হিসাবে জেনেছি, আমাদের অনুরূপ, আমরা এটি থেকে সমস্ত পছন্দ এবং পরিহার শুরু করি এবং ধৈর্যকে সমস্ত কল্যাণের পরিমাপ হিসাবে ব্যবহার করে এর দিকে ফিরে যাই।

যেহেতু আনন্দ আমাদের কাছে প্রথম এবং আত্মীয় মঙ্গল, তাই আমরা প্রতিটি আনন্দকে অগ্রাধিকার দিই না, তবে কখনও কখনও আমরা তাদের অনেকগুলিকে বাইপাস করি যদি সেগুলি আরও উল্লেখযোগ্য সমস্যাগুলি অনুসরণ করে; এবং তদ্বিপরীত, আমরা প্রায়শই আনন্দের চেয়ে ব্যথা পছন্দ করি, যদি, দীর্ঘ ব্যথা সহ্য করার পরে, আমরা এটি অনুসরণ করার জন্য আরও বেশি আনন্দের প্রত্যাশা করি। অতএব, প্রতিটি আনন্দ, প্রকৃতিগতভাবে আমাদের অনুরূপ, ভাল, কিন্তু সবকিছুই পছন্দের যোগ্য নয়; একইভাবে, সমস্ত ব্যথা খারাপ, কিন্তু সমস্ত ব্যথা এড়ানো যায় না; তবে দরকারী এবং অলাভজনক বিবেচনা করে এবং অনুপাত করে সবকিছু বিচার করা প্রয়োজন - সর্বোপরি, কখনও কখনও আমরা ভালকে মন্দ হিসাবে দেখি এবং বিপরীতে, মন্দকে ভাল হিসাবে দেখি।

আমরা আত্মতৃপ্তিকে একটি মহান ভালো মনে করি, তবে সর্বদা অল্পে নয়, এবং তারপরে যখন খুব বেশি কিছু না থাকে তখন অল্পতেই সন্তুষ্ট থাকা, আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করি যে বিলাসিতা তাদের জন্য সবচেয়ে মধুর, যাদের এটির সামান্যতম প্রয়োজন এবং যা প্রয়োজন প্রকৃতির জন্য , সহজে অর্জনযোগ্য, এবং অতিরিক্ত সবকিছু অর্জন করা কঠিন। সহজতম খাবারটি একটি জমকালো টেবিলের চেয়ে কম আনন্দদায়ক নয়, যদি না কেউ যা নয় তা ভোগ করে; এমনকি রুটি এবং জল যখন ক্ষুধার্ত একজনকে দেওয়া হয় তখন তা সবচেয়ে বেশি আনন্দ দেয়। অতএব, সাধারণ এবং সস্তা খাবারের অভ্যাস আমাদের স্বাস্থ্যকে শক্তিশালী করে, এবং আমাদের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ উদ্বেগগুলির জন্য উত্সাহিত করে, এবং যখন আমরা দীর্ঘ বিরতির পরে বিলাসবহুলতার সাথে মিলিত হই, তখন এটি আমাদের শক্তিশালী করে তোলে এবং আমাদের ভাগ্যের পরিবর্তনগুলিকে ভয় না পেতে দেয়। .

অতএব, আমরা যখন বলি আনন্দই চূড়ান্ত লক্ষ্য, তখন। আমরা ব্যভিচার বা কামুকতার আনন্দকে মোটেই বোঝাতে চাই না, কারণ যারা আমাদের শিক্ষাকে জানে না, ভাগ করে না বা খারাপভাবে বোঝে না তারা মনে করে - না, আমরা শরীরের যন্ত্রণা এবং আত্মার অশান্তি থেকে মুক্তি বলতে চাই। কারণ এটি অবিরাম মদ্যপান এবং ভোজ নয়, ছেলে ও মহিলাদের উপভোগ নয়, বা মাছের টেবিল এবং একটি জমকালো ভোজের অন্যান্য আনন্দ নয়, যা আমাদের জীবনকে মধুর করে তোলে, তবে কেবল সুস্পষ্ট যুক্তি, যা আমাদের প্রতিটি পছন্দ এবং পরিহারের কারণগুলি অনুসন্ধান করে। , এবং আত্মার মধ্যে মহান উদ্বেগ স্থান যে মতামত নির্বাসন.

এই সবের শুরু, এবং সবচেয়ে বড় আশীর্বাদ হল বোঝা; এটি দর্শনের কাছেও প্রিয়, এবং অন্যান্য সমস্ত গুণ এটি থেকে এসেছে। এটি শেখায় যে কেউ বুদ্ধিমত্তার সাথে, ভাল এবং ধার্মিকভাবে জীবনযাপন না করে মধুরভাবে বাঁচতে পারে না এবং [একজন বুদ্ধিমানভাবে, ভাল এবং ন্যায়পরায়ণভাবে জীবনযাপন করতে পারে না] মিষ্টিভাবে জীবনযাপন না করে: সর্বোপরি, সমস্ত গুণাবলী একটি মিষ্টি জীবনের অনুরূপ এবং একটি মিষ্টি জীবন তাদের থেকে অবিচ্ছেদ্য। কে, আপনার মতে, মানুষের চেয়ে উচ্চতর, যিনি দেবতাদের সম্পর্কে ধার্মিকভাবে চিন্তা করেন এবং মৃত্যুভয় থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, যিনি প্রতিফলনের দ্বারা প্রকৃতির চূড়ান্ত লক্ষ্যকে উপলব্ধি করেছিলেন, বুঝতে পেরেছিলেন যে সর্বোচ্চ ভালোসহজে সম্পন্ন এবং অর্জনযোগ্য, এবং সর্বোচ্চ মন্দ হয় স্বল্পস্থায়ী বা কঠিন নয়, যা ভাগ্যকে হাসায়, কেউ সবকিছুর উপপত্নী বলে ডাকে, [এবং পরিবর্তে দাবি করে যে অন্য কিছু অনিবার্যতা দ্বারা ঘটে,] দৈবক্রমে অন্য কিছু, এবং কিছু অন্য আমাদের উপর নির্ভর করে, - কারণ এটি স্পষ্ট যে অনিবার্যতা দায়িত্বজ্ঞানহীন, সুযোগ ভুল, এবং যা আমাদের উপর নির্ভর করে তা অন্য কিছুর অধীন নয় এবং তাই নিন্দা এবং প্রশংসা উভয়েরই অধীন। প্রকৃতপক্ষে, পদার্থবিদদের দ্বারা উদ্ভাবিত ভাগ্যের কাছে নতি স্বীকার করার চেয়ে দেবতাদের সম্পর্কে কল্পকাহিনীতে বিশ্বাস করা ভাল, কল্পকাহিনীগুলি শ্রদ্ধার সাথে দেবতাদের অনুশোচনা করার আশা দেয়, তবে ভাগ্যের মধ্যে একটি অনিবার্য অনিবার্যতা রয়েছে। একইভাবে, তার জন্য সুযোগ একটি দেবতা নয়, যেমন একটি ভিড়ের জন্য, কারণ একটি দেবতার কর্ম উচ্ছৃঙ্খল নয়; এবং একটি ভিত্তিহীন কারণ নয়, কারণ তিনি বিশ্বাস করেন না যে সুযোগ একজন ব্যক্তিকে ভাল এবং মন্দ দেয়, যা তার সুখী জীবন নির্ধারণ করে, তবে বিবেচনা করে যে সুযোগটি কেবল মহান ভাল বা মন্দের সূচনা করে। অতএব, ঋষি বিশ্বাস করেন যে কারণ ছাড়াই সুখী হওয়ার চেয়ে কারণ নিয়ে অসন্তুষ্ট হওয়া ভাল: সর্বোপরি, এটি সর্বদা ভাল যে একটি সুপরিকল্পিত ব্যবসায় সুযোগের কাছে সাফল্যের ঋণী হওয়া উচিত নয়।

এই এবং অনুরূপ উপদেশগুলি দিনরাত চিন্তা করুন, নিজের সাথে এবং আপনার মতো এমন কারো সাথে, এবং বিভ্রান্তি আপনাকে বাস্তবে বা স্বপ্নে ছাড়িয়ে যাবে না, তবে আপনি মানুষের মধ্যে দেবতার মতো জীবনযাপন করবেন। কারণ যে কেউ অমর আশীর্বাদের মাঝে বাস করে সে কোনভাবেই মানুষের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়।"

তিনি তার অন্যান্য লেখায় ভাগ্য-কথন অস্বীকার করেছেন, উদাহরণস্বরূপ, "ছোট পর্যালোচনা"-তে তিনি বলেছেন: "ভাগ্য বলার অস্তিত্ব নেই, এবং যদি এটি বিদ্যমান থাকে, তাহলে যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে তা আমাদের থেকে আলাদা ঘটছে বলে বিবেচনা করা উচিত।"

এগুলি জীবনযাত্রা সম্পর্কে তাঁর মতামত; অন্যান্য জায়গায় তিনি এই বিষয়ে অধিকতর আলোচনা করেছেন।

তিনি তার আনন্দের ধারণায় সাইরেনাইকদের থেকে আলাদা: তারা বিশ্রামে আনন্দ চিনতে পারে না, তবে কেবল গতিতে, এপিকিউরাস আত্মা এবং দেহ উভয়েরই আনন্দকে স্বীকৃতি দেয় এবং "অন প্রেফারেন্স অ্যান্ড অ্যাভয়েডেন্স" বইতে এই বিষয়ে কথা বলে। ", "অন দ্য আলটিমেট গোল", প্রথম বই "জীবনের পথে" এবং মাইটিলিন দার্শনিকদের একটি চিঠিতে। একই কথা বলেছেন ডায়োজেনিস "নির্বাচন" এর সপ্তদশতম বইতে এবং মেট্রোডোরাস "টিমোক্রেটিস"-এ বলেছেন: "আনন্দ বলতে বোঝায় যা গতিশীল এবং যা বিশ্রামে রয়েছে।" এবং এপিকিউরাস নিজেই তার "অন প্রেফারেন্স" বইতে লিখেছেন: "শান্তিতে আনন্দ হল প্রশান্তি এবং বেদনাহীনতা, গতিতে আনন্দ হল আনন্দ এবং আনন্দ।"

সাইরেনাইকদের থেকে আরেকটি পার্থক্য: তারা বিশ্বাস করে যে শারীরিক ব্যথা মানসিক যন্ত্রণার চেয়েও খারাপ, এবং তাই অপরাধীদের শারীরিক মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়; অন্যদিকে, এপিকিউরাস মানসিক যন্ত্রণাকে সবচেয়ে খারাপ বলে মনে করেন, কারণ শরীর শুধুমাত্র বর্তমানের ঝড়ের দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয় এবং আত্মা - অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের। একইভাবে, আত্মার আনন্দ শরীরের চেয়ে বেশি।

চূড়ান্ত লক্ষ্য হল আনন্দের প্রমাণ হিসাবে, তিনি নির্দেশ করেছিলেন যে জন্ম থেকেই সমস্ত জীব আনন্দে আনন্দ করে এবং দুঃখ এড়ায়, এটি স্বাভাবিকভাবে এবং মনের অংশগ্রহণ ছাড়াই করে। অতএব, আমাদের নিজস্ব ডিভাইসে ছেড়ে, আমরা ব্যথা পরিহার; এমনকি হারকিউলিস, একটি বিষাক্ত টিউনিক দ্বারা গ্রাস করে, চিৎকার করে: ... চিৎকার করে চিৎকার করে এবং কান্নার জবাব দেয়
লক্রিস পর্বত এবং ইউবোয়ান শিলা...

একইভাবে, গুণগুলি আমাদের কাছে পছন্দনীয় তাদের নিজেদের স্বার্থে নয়, তারা যে আনন্দের জন্য নিয়ে আসে, ঠিক যেমন ওষুধ স্বাস্থ্যের জন্য, - তাই ডায়োজেনিস "নির্বাচন" এর XXth বইতে লিখেছেন। "শিক্ষা"কে "বিনোদন" বলে। এবং এপিকিউরাস বলেছেন যে শুধুমাত্র পুণ্যই আনন্দ থেকে অবিচ্ছেদ্য, অন্য সব কিছু আলাদা করা যায়, যেমন খাদ্য।

কিন্তু সময় এসেছে, তাই কথা বলার, আমার এই সমস্ত কাজের এবং আমাদের দার্শনিকের জীবনীর অধীনে একটি লাইন আঁকবার, উপসংহারে উদ্ধৃত করে "প্রধান চিন্তা"যাতে বইয়ের শেষটা ছিল সুখের শুরু।

1. একটি সুখী এবং অমর সত্তার নিজস্ব কোন উদ্বেগ নেই, বা এটি অন্যদের কাছে বিতরণ করে না, এবং তাই রাগ বা অনুগ্রহের বিষয় নয়: এই সমস্ত দুর্বলদের বৈশিষ্ট্য। // অন্য জায়গায়, তিনি বলেছেন যে দেবতারা মনের দ্বারা উপলব্ধিযোগ্য, কিছু সংখ্যার আকারে বিদ্যমান, অন্যরা একটি রূপের অনুরূপ, এই ধরনের চেহারাগুলির ক্রমাগত বহিঃপ্রবাহ থেকে মানুষের মতো উদ্ভূত, এক জায়গায় নির্দেশিত। //
2. মৃত্যু আমাদের কাছে কিছুই নয়: যা ক্ষয় হয়েছে তা অবোধ্য, এবং যা অবোধ্য তা আমাদের কাছে কিছুই নয়।
3. আনন্দের সীমা হল সমস্ত বেদনা দূর করা। যেখানে আনন্দ আছে এবং যতদিন আছে, সেখানে কষ্টও নেই, কষ্টও নেই, দুটোই নেই।
4. মাংসের জন্য ক্রমাগত ব্যথা স্বল্পস্থায়ী। সর্বোচ্চ ডিগ্রিতে এটি স্থায়ী হয় সবচেয়ে কম সময়; শুধুমাত্র শারীরিক পরিতোষ ছাড়িয়ে, কয়েক দিন; এবং দীর্ঘস্থায়ী দুর্বলতা ব্যথার চেয়ে মাংসে বেশি আনন্দ নিয়ে আসে।
5. বুদ্ধিমত্তা, ভাল এবং ধার্মিকভাবে জীবনযাপন না করে কেউ মিষ্টিভাবে বাঁচতে পারে না; এবং মিষ্টিভাবে জীবনযাপন না করে কেউ বুদ্ধিমত্তার সাথে, ভালভাবে এবং ধার্মিকভাবে বাঁচতে পারে না। যার মধ্যে বুদ্ধিমত্তা, ভাল এবং ধার্মিকভাবে বেঁচে থাকার কিছুর অভাব রয়েছে, সে মিষ্টিভাবে বাঁচতে পারে না।
6. মানুষের কাছ থেকে নিরাপদে বাস করার জন্য, যে কোনও উপায় হল প্রাকৃতিক পণ্য।
7. কেউ কেউ বিখ্যাত হতে চায় এবং জনগণের নজরে থাকতে চায়, মানুষের কাছ থেকে নিরাপত্তা পাওয়ার আশায়। যদি তাদের জীবন সত্যিই নিরাপদ হয়, তবে তারা প্রাকৃতিক কল্যাণে পৌঁছেছে; যদি এটি নিরাপদ না হয়, তাহলে এর মানে হল যে তারা প্রথম থেকেই স্বাভাবিকভাবে যা আশা করেছিল তা তারা অর্জন করতে পারেনি।
8. নিজের মধ্যে কোন আনন্দ মন্দ নয়; কিন্তু অন্যান্য আনন্দ অর্জনের উপায় আনন্দের চেয়ে অনেক বেশি কষ্টকর।
9. যদি প্রতিটি আনন্দ ঘনীভূত হয় এবং সময়মতো আমাদের সমগ্র রচনা বা এমনকি আমাদের প্রকৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলিকে আলিঙ্গন করে, তবে আনন্দগুলির মধ্যে পার্থক্য হারিয়ে যাবে।
10. যদি লিবার্টাইনদের আনন্দ দেয় তা যদি স্বর্গীয় ঘটনা, মৃত্যু, যন্ত্রণা সম্পর্কে মনের ভয়কে দূর করে দেয় এবং ইচ্ছার সীমাও শিখিয়ে দেয়, তাহলে লিবার্টাইনরা কোন তিরস্কারের যোগ্য হবে না, কারণ আনন্দ তাদের কাছে সব জায়গা থেকে প্রবাহিত হবে এবং কোথাও থেকে ব্যথা এবং যন্ত্রণা আসবে। , যা মন্দ আছে.
11. আমরা যদি মহাকাশীয় ঘটনা বা মৃত্যুর সাথে আমাদের কোন সম্পর্ক আছে কিনা সন্দেহে বিব্রত না হতাম, এবং আমরা যদি দুঃখ ও আকাঙ্ক্ষার সীমা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে বিব্রত না হতাম, তবে আমাদের এমনকি প্রকৃতি অধ্যয়নেরও প্রয়োজন ছিল না।
12. মহাবিশ্বের প্রকৃতি অনুধাবন করা এবং কল্পকাহিনীতে কিছু আছে কিনা সন্দেহ না করে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে ভয় দূর করা অসম্ভব। তাই প্রকৃতির অধ্যয়ন ছাড়া বিশুদ্ধ আনন্দ পাওয়া যায় না।
13. আকাশে, পৃথিবীর নিচে এবং সাধারণভাবে অসীমতার মধ্যে যা আছে তা নিয়ে ভয় বজায় রাখলে মানুষের মধ্যে নিরাপত্তা খোঁজা বৃথা।
14. সম্পদ এবং শক্তির সাহায্যে কিছু পরিমাণে মানুষের কাছ থেকে নিরাপত্তা অর্জন করা হয়, যার উপর কেউ নির্ভর করতে পারে, তবে বেশ - শুধুমাত্র শান্তি এবং ভিড় থেকে দূরত্বের সাহায্যে।
15. প্রকৃতির দ্বারা চাওয়া সম্পদ সীমিত এবং সহজে অর্জনযোগ্য; এবং নিষ্ক্রিয় মতামত দ্বারা দাবীকৃত সম্পদ অসীম পর্যন্ত প্রসারিত হয়।
16. বুদ্ধিমানদের সাথে চান্সের খুব একটা সম্পর্ক নেই: সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি তার জন্য যুক্তি দিয়ে সাজানো হয়েছে, যেমনটি উপযুক্ত এবং তার সারা জীবন ব্যবস্থা থাকবে।
17. যে ধার্মিক তার সর্বনিম্ন দুশ্চিন্তা থাকে, যে অধার্মিক তার সবচেয়ে বড় দুশ্চিন্তা থাকে।
18. অভাবের যন্ত্রণা দূর হলেই মাংসের আনন্দ বাড়ে না, বৈচিত্র্য আসে। চিন্তার আনন্দ সেই এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি নিয়ে চিন্তা করার সীমায় পৌঁছে যা আগে চিন্তাগুলিকে সবচেয়ে বড় ভয় দিয়েছিল।
19. অসীম সময় এবং সীমাবদ্ধ সময় সমান উপভোগ ধারণ করে, কারণ দ্বারা পরিমাপ করা হয়।
20. মাংসের জন্য, আনন্দের সীমা অসীম, এবং এই ধরনের আনন্দের সময় অসীম। এবং চিন্তা, সীমা এবং মাংসের চূড়ান্ত লক্ষ্য বোঝা এবং অনন্তকালের ভয় দূর করে, এর ফলে ইতিমধ্যেই একটি নিখুঁত জীবনের দিকে পরিচালিত করে এবং অবিরাম সময়ের প্রয়োজন হয় না। একই সময়ে, চিন্তা আনন্দ থেকে দূরে সরে যায় না, বা এটি এমন কাজ করে না যেন অন্য কিছু এটি জীবন ছেড়ে যাওয়ার সময় সুখী হওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল না।
21. যে জীবনের সীমা জানে সে জানে অভাবের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পাওয়া কতটা সহজ, এভাবে জীবনকে পরিপূর্ণ করে তোলা; অতএব, তার এমন কোনো কর্মকাণ্ডের প্রয়োজন নেই যা একটি সংগ্রামে জড়িত।
22. একজনকে অবশ্যই জীবনের আসল উদ্দেশ্য এবং সম্পূর্ণ প্রমাণের কথা মনে রাখতে হবে যার দ্বারা মতামত পরিমাপ করা হয়, অন্যথায় সবকিছু সন্দেহ এবং বিভ্রান্তিতে পূর্ণ হবে।
23. আপনি যদি প্রতিটি একক সংবেদন নিয়ে বিতর্ক করেন, তাহলে আপনার কাছে উল্লেখ করার কিছু থাকবে না এমনকি যখন আপনি বিচার করবেন যে অমুক এবং অমুকটি মিথ্যা।
24. আপনি যদি এখনও নিশ্চিতকরণের অপেক্ষায় থাকা মতামতের মধ্যে পার্থক্য না করে এবং যেটি আপনাকে ইতিমধ্যে সংবেদন, যন্ত্রণা এবং চিন্তার প্রতিটি রূপক নিক্ষেপ দ্বারা দেওয়া হয়েছে তার মধ্যে পার্থক্য না করে আপনি যদি কেবল কোনও সংবেদনকে পরিত্যাগ করেন, তবে এই নিষ্ক্রিয় মতামত দ্বারা আপনি অন্য সমস্ত কিছুকে ছুঁড়ে ফেলবেন। বিশৃঙ্খলার মধ্যে ইন্দ্রিয়, যাতে আপনি কোনো মানদণ্ড ছাড়া বাকি রাখা হবে. এর বিপরীতে, আপনি যা এখনও নিশ্চিতকরণের অপেক্ষায় রয়েছে এবং যা নিশ্চিতকরণের অপেক্ষায় নেই, উভয়ই নির্বিচারে দাবি করতে শুরু করেন, তবে আপনি এখানেও ত্রুটি এড়াতে পারবেন না, কারণ এইভাবে আপনি সঠিক এবং কী তা নিয়ে যে কোনও রায় নিয়ে সন্দেহের মধ্যে থাকবেন। কোনো সমস্যা.
25. আপনি যদি প্রতিবার প্রতিটি ক্রিয়াকে একটি প্রাকৃতিক চূড়ান্ত লক্ষ্যে হ্রাস না করেন, তবে পছন্দ এবং এড়ানো উভয় ক্ষেত্রেই অন্য কিছুতে বিচ্যুত হন, তবে আপনার ক্রিয়াগুলি শব্দের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হবে না।
26. সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, যার অতৃপ্তি যন্ত্রণার দিকে পরিচালিত করে না, প্রয়োজনীয় নয়: ইচ্ছার বস্তুটিকে অর্জন করা কঠিন বা ক্ষতিকারক হিসাবে উপস্থাপন করে তাদের প্রতি আবেগ সহজেই দূর হয়।
27. যে সমস্ত জ্ঞান সারাজীবনের সুখের জন্য সরবরাহ করে, তার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হল বন্ধুত্ব অর্জন।
28. একই প্রত্যয় যা আমাদের সাহসের সাথে অনুপ্রাণিত করেছিল যে মন্দ চিরস্থায়ী নয় এবং স্থায়ী নয়, এটিও দেখেছিল যে আমাদের সীমিত পরিস্থিতিতে বন্ধুত্ব সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য।
29. ইচ্ছাগুলি হল: কিছু প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয়; অন্যরা প্রাকৃতিক কিন্তু প্রয়োজনীয় নয়; এখনও অন্যরা স্বাভাবিক বা প্রয়োজনীয় নয়, কিন্তু নিষ্ক্রিয় মতামতের জন্ম। // এপিকিউরাস প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয় আকাঙ্ক্ষাগুলিকে সেইগুলি বলে মনে করেন যা যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেয়, যেমন পিপাসা পেলে পান করা; প্রাকৃতিক, কিন্তু প্রয়োজনীয় নয় - যেগুলি শুধুমাত্র আনন্দকে বৈচিত্র্যময় করে, কিন্তু কষ্টকে উপশম করে না, উদাহরণস্বরূপ, একটি বিলাসবহুল টেবিল; প্রাকৃতিক নয় এবং প্রয়োজনীয় নয় - উদাহরণস্বরূপ, পুষ্পস্তবক এবং সম্মানসূচক মূর্তি।//
30. স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা, যার অসন্তোষ ব্যথার দিকে পরিচালিত করে না, কিন্তু যার মধ্যে একটি তীব্র আকাঙ্ক্ষা আছে, নিষ্ক্রিয় মতামত থেকে আসে; এবং যদি তারা অসুবিধায় বিলুপ্ত হয় তবে এটি তাদের স্বাভাবিকতার কারণে নয়, মানুষের নিষ্ক্রিয় চিন্তার কারণে।
31. প্রাকৃতিক আইন হল একটি সুবিধার চুক্তি, যার উদ্দেশ্য ক্ষতি করা বা ক্ষতি করা নয়।
32. সেই সমস্ত প্রাণীদের সম্পর্কে যারা চুক্তি করতে পারে না যাতে ক্ষতি না হয় বা ক্ষতি না হয়, সেখানে ন্যায়বিচার বা অবিচার নেই, যেমনটি সেই সমস্ত লোকদের ক্ষেত্রে যারা চুক্তি করতে পারে না বা করতে চায় না, ক্ষতি করতে বা ভোগ করতে পারে না। .
33. ন্যায়বিচার নিজেই অস্তিত্বশীল নয়; এটি একটি চুক্তি যাতে ক্ষতি না হয় বা ক্ষতি না হয়, যা মানুষের মিলন এবং সর্বদা সেই জায়গাগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত যেখানে এটি সমাপ্ত হয়।
34. অন্যায় নিজে মন্দ নয়; এটা সন্দেহ থেকে ভয় যে একজন ব্যক্তি তাদের কাছ থেকে লুকিয়ে থাকে না যারা তাকে এই ধরনের কাজের জন্য শাস্তি দেয়।
35. যে ব্যক্তি গোপনে এমন কিছু করে যার ব্যাপারে জনগণের কোনো ক্ষতি বা ক্ষতি না করার চুক্তি রয়েছে, সে নিশ্চিত হতে পারে না যে সে লুকিয়ে থাকবে, যদিও সে এখন পর্যন্ত দশ হাজার বার সফল হয়েছে: কারণ সে সফল হবে কিনা তা জানা নেই। মৃত্যু পর্যন্ত লুকিয়ে থাকে।
36. সামগ্রিকভাবে, ন্যায়বিচার সবার জন্য সমান, কারণ এটি মানুষের পারস্পরিক মিলনে একটি সুবিধা; কিন্তু স্থান এবং পরিস্থিতির বিশেষত্বের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হলে, ন্যায়বিচার সবার জন্য সমান নয়।
37. সেই ক্রিয়াগুলির মধ্যে যেগুলি আইনটি ন্যায়সঙ্গত হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, কেবলমাত্র এটিই সত্যই ন্যায়সঙ্গত, যার সুবিধা মানুষের যোগাযোগের প্রয়োজনীয়তা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়, তা সকলের জন্য একই হবে কি না। এবং যদি কেউ এমন একটি আইন তৈরি করে, যা থেকে মানুষের যোগাযোগে কোন লাভ হবে না, তবে এই ধরনের আইন ইতিমধ্যেই অন্যায় হবে। এবং এমনকি যদি ন্যায়বিচারের মধ্যে থাকা সুবিধাটি হারিয়ে যায় এবং কেবলমাত্র কিছু সময়ের জন্য এটি সম্পর্কে আমাদের প্রত্যাশার সাথে মিলে যায়, তবে এই সময়ের মধ্যে এটি এখনও ন্যায়বিচার থাকবে - অন্তত তাদের জন্য যারা বিষয়টির সারমর্মটি দেখেন এবং খালি দ্বারা বিব্রত হন না। শব্দ..
38. যেখানে, পরিস্থিতির কোনো পরিবর্তন ছাড়াই, দেখা যাচ্ছে যে আইন যেগুলি ন্যায়সঙ্গত বলে বিবেচিত হয়, সেগুলি এমন পরিণতি দেয় যা আমাদের ন্যায়বিচারের প্রত্যাশার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, সেখানে তারা ন্যায়বিচার ছিল না। যেখানে, পরিস্থিতির পরিবর্তনের সাথে, পূর্বে প্রতিষ্ঠিত ন্যায়বিচার অকেজো হয়ে যায়, সেখানে এটি ন্যায্য ছিল যখন এটি সহ নাগরিকদের যোগাযোগের ক্ষেত্রে কার্যকর ছিল, এবং তারপরে এটি ন্যায্য হওয়া বন্ধ হয়ে যায়, কার্যকর হওয়া বন্ধ করে দেয়।
39. যে ব্যক্তি বাহ্যিক পরিস্থিতির ভয়ের বিরুদ্ধে নিজেকে গুছিয়ে রাখতে সক্ষম সে তার কাছের লোকদের পক্ষে যা সম্ভব তা করবে এবং যা অসম্ভব, অন্তত শত্রুতা নয়, এবং যেখানে এটি অসম্ভব, সে দূরে থাকে এবং দূরে সরে যায়। এটা উপকারী।
40. যারা তাদের প্রতিবেশীদের কাছ থেকে সম্পূর্ণ নিরাপত্তা অর্জন করতে সক্ষম হয়েছে, আত্মবিশ্বাসের সাথে এটির উপর নির্ভর করে, একে অপরের সাথে সর্বাধিক আনন্দের সাথে বসবাস করে এবং সবচেয়ে সম্পূর্ণ ঘনিষ্ঠতা উপভোগ করে, তারা শোক করবে না, যেন করুণার মতো, যে ব্যক্তি মৃত্যুর আগে মারা যায়। অন্যান্য.

দর্শনের ইতিহাস

প্রাচীন সংশয়বাদের দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক পটভূমি

হ্যাঁ. গুসেভ

দর্শন বিভাগ মস্কো পেডাগোজিকাল স্টেট ইউনিভার্সিটি pr-t Vernadskogo, 88, Moscow State Pedagogical University, Moscow, Russia, 117571

প্রাচীন সংশয়বাদী স্কুলের পূর্বপুরুষ এলিসের গ্রীক দার্শনিক পাইরো বলে মনে করা হয় (খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর কাছাকাছি), তবে পিরহোর অনেক আগে থেকেই গ্রীক দর্শনে সংশয়বাদী উপাদান উপস্থিত ছিল। এই নিবন্ধটি গ্রীক প্রাক-পাইরহোনিয়ান দর্শনের সংশয়বাদী উপাদানগুলির বিবেচনার জন্য উত্সর্গীকৃত; একই সময়ে, লেখকের মনোযোগ পূর্ববর্তী দর্শনের সংশয়বাদের লক্ষণগুলির বিশ্লেষণাত্মক এবং মূল্যায়নমূলক বৈশিষ্ট্যগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা হয়েছে একটি দার্শনিক দিক হিসাবে সংশয়বাদ গঠনের সম্ভাবনার পূর্বশর্ত এবং শর্ত হিসাবে।

সংশয়বাদী প্রবণতা গ্রীক দর্শনে একটি স্বাধীন সংশয়বাদী স্কুল গঠনের অনেক আগে থেকেই বৃহত্তর বা কম পরিমাণে উপস্থিত ছিল। কিছু প্রাচীন উত্স সন্দেহবাদের একটি অতি প্রাচীন উত্সের কথা বলে এবং এর প্রভাব বেশ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন দর্শনের বিখ্যাত ইতিহাসবিদ, ডায়োজেনিস লারটেস, রিপোর্ট করেছেন যে হোমারকে প্রায়শই সংশয়বাদী স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা বলা হয়: “কেউ কেউ বলে যে এই স্কুলটি হোমার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কারণ তিনি অন্য কারও মতো এই বিষয়ে কথা বলেছিলেন। একই জিনিস বিভিন্ন জায়গায় বিভিন্ন জায়গায় এবং একেবারেই নয়। সন্দেহপ্রবণ, ডায়োজিনিস রিপোর্ট করেছেন, সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তির বক্তব্য বিবেচনা করুন, যেমন "অতি বেশি কিছু নয়" এবং "জামিন হল প্রতিশোধ।" এছাড়াও, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, আর্কিলোকাস, ইউরিপিডস, জেনোফেনস, জেনো অফ এলিয়া, ডেমোক্রিটাস, হেরাক্লিটাস এবং হিপোক্রেটিস ^অনফ.: ডিওগ-এর প্রতি সংশয়বাদ দায়ী। L.IX. 71-73]। সিসেরো সংশয়বাদের সমর্থকদের মধ্যে এম্পেডোক্লিস, অ্যানাক্সাগোরাস, পারমেনাইডস, প্লেটো, সক্রেটিস, মেট্রোডোরাস অফ চিওস, স্টয়িকস এবং সাইরেনাইকদের তালিকা করেছেন। আকদ। ২. 5, 23]। সিসেরোর মতে, প্রাক-সক্রেটিক দার্শনিকরা, সর্বোপরি, প্রথম নজরে, তাদের "অ-সংশয়বাদ", সংশয়বাদের অগ্রদূত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, কারণ তারা, জ্ঞানের অসুবিধা থেকে হতাশ হয়ে, "পাগলের মতো চিৎকার করে" যাতে কিছুই জানা যায় না"।

রাউল রিখটার এই ধরণের প্রমাণ ব্যাখ্যা করেছেন প্রাচীন লেখকদের তাদের মহান পূর্বসূরিদের শিক্ষায় তাদের কাছে আবেদনকারী মতামতের সমর্থন খোঁজার জন্য, এই মতামতগুলিকে অপরিবর্তনীয় কর্তৃপক্ষের কাছে দায়ী করার জন্য, যার প্রতি আবেদন সর্বদা একটি অব্যক্ত নিয়ম ছিল এবং প্রায়শই একটি বাধ্যবাধকতা. যাইহোক, সন্দেহবাদীরা নিজেরাই এই প্রবণতা অনুসরণ করেনি। সুতরাং, মেনোডোটাস এবং অ্যানিসিডেমাস প্লেটোকে সন্দেহবাদী বলে মনে করেননি। পিরহ I. 222-223], এবং Sextus Empiricus বিশেষ যত্ন নিয়েছিলেন সংশয়বাদী দর্শনকে এমন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সীমাবদ্ধ করার জন্য যা এর সাথে সম্পর্কিত বা এক বিন্দুতে ছেদ করে [^n£: Sext Emp। 210-241]।

এই ক্ষেত্রে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আংশিক বা পদ্ধতিগত সংশয়বাদ কোনও দার্শনিক নির্মাণের জন্য বিদেশী নয়, যেহেতু একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা কিছু দাবি করে, সঠিকভাবে এই দাবির উদ্দেশ্যে, তাকে অবশ্যই বিপরীতটিকে অস্বীকার করতে হবে বা সন্দেহ করতে হবে, যেমন। এটা সম্পর্কে সন্দিহান হতে. অতএব, এটা আশ্চর্যজনক নয় যে সংশয়বাদ, বা বরং, এর উপাদানগুলি কোন না কোনভাবে দার্শনিক নির্মাণের মধ্যে রয়েছে। দৃষ্টিভঙ্গির কোন সিস্টেম, একটি নিয়ম হিসাবে, আপেক্ষিক সংশয় ছাড়া করতে পারে না। তাই এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, লেখক যারা সংশয়বাদের প্রতি সহানুভূতিশীল তারা প্রায় সর্বত্রই এটি দেখেন, এবং এটি, যেমনটি আমরা দেখিয়েছি, এটি কেবল ন্যায়সঙ্গত নয়, প্রয়োজনীয়। এটাও বোধগম্য যে সংশয়বাদীরা নিজেরাই সিদ্ধান্তমূলকভাবে যেকোনো দর্শনের আংশিক সংশয়বাদকে তাদের পরম সংশয়বাদ থেকে আলাদা করেছিল, যা তাদের জন্যই শেষ ছিল, মৌলিক পার্থক্য এবং এমনকি দুই ধরনের সংশয়বাদের বিরোধিতাকেও জোর দিয়েছিল: প্রথমটি শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র একটি ছিল। ইতিবাচক মতবাদের উপাদান (সন্দেহবাদীদের মতে), দ্বিতীয়টি - স্বয়ংসম্পূর্ণ সন্দেহ।

যাইহোক, সংশয়বাদীরা এখনও প্রাক-সক্রেটিক এবং ধ্রুপদী সময়ের চিন্তাবিদদের উল্লেখ করে, তাদের অবিলম্বে পূর্বসূরি হিসাবে নয়, বরং দার্শনিক হিসাবে যারা সন্দেহবাদীদের কাছে গ্রহণযোগ্য কিছু যুক্তি তৈরি করেছিলেন। ইংরেজ গবেষক ডি. সেডলি উল্লেখ করেছেন: “প্রাথমিক দার্শনিকদের মধ্যে, যাদের কর্তৃত্বের কাছে হেলেনিস্টিক যুগের সংশয়বাদীরা প্রায়শই আবেদন করে, কেউ কেউ তাদের গোঁড়ামির অভাবের জন্য এতটা সম্মানের যোগ্য নয়, কিন্তু কারণ তারা এমন যুক্তি উপস্থাপন করেছিল যা সন্দেহবাদীদের জন্য দরকারী ছিল। হেরাক্লিটাস, ইলিয়াটিক্স, অ্যানাক্সাগোরাস এবং প্রোটাগোরাস উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। অন্যরা, যেমন জেনোফেনস, এম্পেডোক্লিস, ডেমোক্রিটাস এবং সক্রেটিস, অন্তত হতাশার মুহুর্তে স্বীকার করে সন্দেহবাদীদের কাছ থেকে সম্মান জিতেছেন, যে জ্ঞান অপ্রাপ্য বা এখনও মানুষ অর্জন করেনি।

মাইলেসিয়ান দার্শনিকরা পৃথিবীর শুরুর সন্ধান করছিলেন বস্তু বা বস্তুগত কিছুতে, খুঁজেছিলেন জলে (থ্যালেস), বাতাসে (অ্যানাক্সিমেনেস), অসীম (অ্যানাক্সিমেন্ডার)। যাইহোক, কোন কম কারণ ছাড়াই, কেউ আদর্শ কিছুতে শুরু দেখতে পারে (ফর্ম, ধারণা, ধারণা), যা পিথাগোরাস করেছিলেন, সংখ্যাটিকে বিশ্বের শুরু বলে ঘোষণা করেছিলেন। মাইলসিয়ানদের মধ্যে সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা জনপ্রিয় ধর্ম এবং পুরাণ থেকে প্রস্থানের মধ্যে নিহিত, এবং পিথাগোরাসে - তার বিখ্যাত দাবীতে যে জ্ঞানের অধিকারী হতে পারে না, যে কেউ কেবল এটিকে ভালবাসতে পারে, এর জন্য প্রচেষ্টা করতে পারে। এছাড়াও, মাইলসিয়ান দার্শনিক এবং পিথাগোরাসের ব্যক্তির মধ্যে, প্রাচীন চিন্তাধারা দুটি পরস্পর বিরোধী ছিল।

বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি, যার বিরোধীতা এবং বৈরিতা অনিবার্যভাবে তাদের প্রত্যেকের মধ্যে সন্দেহের জন্ম দিয়েছে।

যেকোন পরিবর্তন, যে অসম্ভবতা সম্পর্কে ইলিয়াটিক দার্শনিকরা যুক্তি দিয়েছিলেন, তা সর্বদাই উত্থান, শূন্য থেকে কিছুর গঠন, যা কল্পনাতীত। অতএব, কোন পরিবর্তন, আন্দোলন এবং বহুগুণ, অচিন্তনীয়তার কারণে, অস্তিত্ব নেই, একটি বিভ্রম, একটি প্রতারণা। বিদ্যমান যা স্পষ্টভাবে চিন্তা করা যায় - গতিহীন, সীমাহীন, একক, চিরন্তন সত্তা। ইলিয়া-টাম হেরাক্লিটাস দ্বারা বিরোধিতা করেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে সমগ্র বিশ্ব হল একটি ক্রমাগত পাস এবং হয়ে ওঠার প্রক্রিয়া, সর্বজনীন তরলতা: "সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং কিছুই হয়ে ওঠে না।" ইলিয়াটিক্স এবং হেরাক্লিটাস জনপ্রিয় ধর্ম এবং পুরাণ থেকে আরও বেশি প্রস্থান দেখায়। ইলিয়াটিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, জেনোফেনেস, অলিম্পিয়ান ধর্মের একটি উজ্জ্বল সমালোচনা করেছিলেন এবং হেরাক্লিটাস তার দার্শনিক অদ্বৈতবাদের সাথে জনপ্রিয় বহুদেবতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিলেন। উপরন্তু, Eleatics উপসংহারে এসেছিলেন যে সংবেদনশীল জ্ঞান প্রতারণামূলক, যেহেতু ইন্দ্রিয়গুলি ক্রমাগত পরিবর্তন এবং বহুবিধতার সাক্ষ্য দেয়। তাদের বোধগম্য সত্তাকে প্রমাণ করার জন্য, তারা সুস্পষ্ট জিনিসের (আন্দোলন এবং বিভাজ্যতা) অসম্ভবতাকে সূক্ষ্মভাবে প্রমাণ করেছিল, এইভাবে "দ্বান্দ্বিকতা"-এর ভিত্তি স্থাপন করেছিল - সুস্পষ্টকে চ্যালেঞ্জ করার শিল্প এবং প্রমাণ করে যে কোনও অবস্থানকে সমান ভিত্তি দিয়ে নিশ্চিত করা এবং অস্বীকার করা যেতে পারে। Eleatic দর্শনে সংশয়বাদী উপাদানের উপস্থিতির নিশ্চিতকরণে, আমরা লক্ষ্য করি যে, প্রথমত, Gorgias তার সংশয়বাদী অবস্থানগুলি প্রাথমিক Eleatic নীতিগুলি থেকে উদ্ভূত করেছিলেন এবং দ্বিতীয়ত, Timon, সমস্ত দার্শনিকদের উপহাস করে, শুধুমাত্র Pyrrho এবং Eleatics কে সম্মান করেছিলেন। তাদের ধারণাযোগ্য সত্তার জন্য, এটি A.F এর ন্যায্য মন্তব্য অনুসারে উপস্থিত হয়েছিল। Losev, "শুধুমাত্র সংবেদন এবং চিন্তার মধ্যে পার্থক্য প্রকাশের প্রথম আবেগের ফলাফল।" লোসেভ আরও উল্লেখ করেছেন যে "... অজানা এবং অবিভাজ্য সত্তা বা ঐক্যের এই নীতি, ইলেটিক প্রাকৃতিক দর্শনকে সংশয় থেকে খুব কমই রক্ষা করেছে।"

সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা নিঃসন্দেহে হেরাক্লিটাসের আপেক্ষিকতাবাদে উপস্থাপিত হয়: বিশ্ব সম্পর্কে একটি নির্ভরযোগ্য জ্ঞান থাকা কি সম্ভব, যা একটি চিরন্তন তরল বিশৃঙ্খলা। তাই - হেরাক্লিটাসের শিক্ষায় সংবেদনশীল জ্ঞানের অবিশ্বাস। যাইহোক, পরবর্তীটি এখনও সংশয় থেকে অনেক দূরে, কারণ তার দর্শনে, বিশৃঙ্খলার সাথে, লোগো রয়েছে - বিশ্ব আইন, যার প্রকাশ এবং অভিব্যক্তি হল বিশৃঙ্খলা (সাধারণ ব্যাধির পিছনে রয়েছে একটি পরম এবং অচল আদেশ, চিরন্তন এবং বিশ্বের অবিনাশী নীতি)। যাইহোক, হেরাক্লিটাসের কিছু ছাত্র তার শিক্ষা থেকে অত্যন্ত আপেক্ষিক সিদ্ধান্তে আঁকেন। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, ক্র্যাটিল বিশ্বাস করতেন যে "... একজনকে [এমনকি] কিছু বলা উচিত নয়, তবে কেবল তার আঙুল সরানো উচিত এবং হেরাক্লিটাসকে তার কথায় তিরস্কার করা উচিত যে আপনি একই জলে দুবার প্রবেশ করতে পারবেন না। যথা, তিনি নিজে একবারও ভেবেছিলেন যে [এটা করা যাবে না]।

ডেমোক্রিটাসের সিস্টেমে স্পষ্টভাবে সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে। আবদার চিন্তাবিদ সত্তার বাহক হতে পারে বলে যুক্তি দেন

শুধুমাত্র একটি অবিভাজ্য কণা (পরমাণু), যা কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না, চিরকাল বিদ্যমান থাকে। ডেমোক্রিটাসের মতে, পরমাণুগুলি শূন্যে চলে এবং তাদের সংমিশ্রণ জিনিসগুলির গঠনের দিকে পরিচালিত করে এবং তাদের বিচ্ছেদ জিনিসগুলির মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। এইভাবে, পরেরগুলি হল পরমাণুর একটি অস্থায়ী সংমিশ্রণ, যার কারণে জিনিসগুলি এবং তাদের বৈশিষ্ট্য উভয়ই এর বিভ্রমের মতো একটি সত্তা নয়। এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিশ্বের জ্ঞান, তাই, অবিশ্বস্ত, যেহেতু কেউ প্রকৃত বাস্তবতা - পরমাণু এবং শূন্যতা আবিষ্কার করতে পারে না। ডেমোক্রিটাস বলেন, “প্রতিষ্ঠিত প্রথা অনুসারে, মিষ্টি এবং প্রথাগত তেতো, প্রথাগত উষ্ণ, প্রথাগত ঠান্ডা, প্রথাগত রঙিন,” ডেমোক্রিটাস বলেন, “বাস্তবে, পরমাণু এবং শূন্যতা।” মধু নিজেই মিষ্টি বা তিক্ত নয় - এটি কেবল পরমাণুর একটি জটিল, এটি অন্য কিছুর চেয়ে "আর কিছু নয়" ^onf.: Sext. এম্প পিরহ I. 213-214]। নৈতিক ক্ষেত্রে, ডেমোক্রিটাস অ্যাটারাক্সিয়া (সমতা) এর একই অত্যাবশ্যক আদর্শ ঘোষণা করেছিলেন, যা সন্দেহবাদীদের দ্বারাও প্রচার করা হয়েছিল। এমনকী একটি দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে, যা হিরজেল দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে যে, ডেমোক্রেটানীয় মতবাদই ছিল পাইরোর সংশয়বাদের একমাত্র উৎস। রিখটার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিশদভাবে বিবেচনা করেন এবং সমালোচনা করেন।

ডেমোক্রিটাসের শিক্ষায় সন্দেহজনক উপাদানগুলি তার ছাত্রদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। তাই, চিওসের মেট-রডর বলেছেন: “আমরা কিছুই জানি না; এবং আমরা এমনকি জানি না যে আমরা কিছুই জানি না।" অ্যানাক্সার্কাস এবং মনিম একটি থিয়েটারের দৃশ্যের সাথে অস্তিত্বের তুলনা করেছেন এবং এটিকে স্বপ্ন বা উন্মাদনার সময় যা ঘটে তার অনুরূপ বিবেচনা করেছেন।

শীঘ্রই বা পরে, দার্শনিক ভিন্নতার কারণে, মানুষের জ্ঞানের সম্ভাবনা এবং সীমার প্রশ্ন উঠতে হয়েছিল। এটা দাবি করা বৈধ যে জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যার উপাদানগুলি প্রাক-সক্রেটিক দর্শনে উদ্ভূত হয়েছিল। যাইহোক, sophists এটি ঘনিষ্ঠ মনোযোগ দিতে শুরু. তারা অবশ্যই তাদের পূর্বসূরিদের তুলনায় সংশয়বাদের অনেক কাছাকাছি ছিল। প্রোটাগোরাসের বিখ্যাত উক্তি যে "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ যা বিদ্যমান, যে তারা বিদ্যমান, যে তারা বিদ্যমান নেই, যে তারা বিদ্যমান নেই", প্রকৃতপক্ষে একজন অসামান্য সফিস্টের একমাত্র প্রমাণ যা আমাদের কাছে নেমে এসেছে। ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। রিখটারের মতে, গ্রোট, লাস, গোম্পার্জ, হালবফাস এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রোটাগোরিয়ান থিসিসটি সমগ্র মানব জাতিকে বোঝায়, এবং কোনও ব্যক্তিকে নয়, এবং তাই এটির কোনও ব্যক্তি নয়, তবে একটি সাধারণ অর্থ রয়েছে। প্লেটো, অ্যারিস্টটল, ডেমোক্রিটাস, সেক্সটাস এবং বর্তমান সময়ে জেলার, নাটর্প, মেয়ারের প্রমাণ দ্বারা রিখটার নোট করেছেন, এটি খণ্ডন করা হয়েছে।

স্পষ্টতই, প্রোটাগোরাসের এই অবস্থানটি এমন একটি থিসিস যা বিষয়বাদের দার্শনিক মূলধারার মধ্যে রয়েছে: প্রতিটি ব্যক্তির জন্য যা সত্য তা তার কাছে যা দেখা যায়, মনে হয় বা তাই হয়। উপরন্তু, প্রোটাগোরাস সংবেদনশীল ছাড়া অন্য কোন জ্ঞান অস্বীকার করেছেন: "আমাদের সংবেদনগুলি আমাদের যা দেয় তার বাইরে, আমাদের আত্মা কিছুই নয়।" যা বলা হয়েছে তা থেকে, কেউ একটি দ্বিগুণ উপসংহার টানতে পারে: সম্ভবত, লোসেভ পরামর্শ দেন, প্রো-

সব কিছুর পরিমাপ হিসাবে মানুষ সম্পর্কে ঠাকুরকে একটি বিবৃতি হিসাবে বোঝা উচিত যে সবকিছুই সত্য এবং কিছু মিথ্যা নেই, বা বিপরীত কিছু নেই [দেখুন: 12. পৃ. 11]।

অথবা প্রোটাগোরাসের থিসিসে একটি সম্পূর্ণ সন্দেহ সনাক্ত করা সম্ভব। যাই হোক না কেন, প্রোটাগোরাতে আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাই একটি বিষয়বাদী প্রবণতা, এবং ফলস্বরূপ, একই কারণে যেকোন থিসিসকে নিশ্চিত ও অস্বীকার করার সম্ভাবনা, যেমন আইসোথেনিয়ার নীতি (laoaGsvsia), যা পরে আলোচনা করা হবে, সন্দেহবাদের অন্যতম ভিত্তি। আইসোথেনিয়ার নীতিটি প্রথম প্রোটাগোরাস দ্বারা ঘোষণা করা হয়েছিল, যিনি ডায়োজেনিস ল্যার্টেসের মতে, "প্রথমবারের মতো বলেছিলেন যে যেকোনো বিষয়ে একে অপরের বিরোধী দুটি বিবৃতি দেওয়া যেতে পারে।" প্রোটাগোরাসের আইসোথেনিক অবস্থানগুলি দেবতাদের সম্পর্কে তার বক্তব্য দ্বারা ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে: “দেবতাদের সম্পর্কে, আমি জানি না যে তারা বিদ্যমান বা তাদের অস্তিত্ব নেই; অনেক কিছুই আমাকে এটিকে চিনতে বাধা দেয় এবং সর্বোপরি বিষয়ের অন্ধকার এবং মানব জীবনের সংক্ষিপ্ততা।

সেক্সটাস এম্পিরিকাসের মতে, গর্গিয়াস তার রচনা "অন-অস্তিত্বের উপর, বা প্রকৃতির উপর" মূলত অত্যাধুনিক মতবাদ প্রণয়ন করেছিলেন, পরপর তিনটি অধ্যায় সাজিয়েছিলেন: প্রথমটি - যে কিছুই বিদ্যমান নেই; দ্বিতীয়টি - এটি বিদ্যমান থাকলেও এটি মানুষের পক্ষে বোধগম্য নয়; এবং তৃতীয়টি - এটি যদি বোধগম্য হয় তবে যে কোনও ক্ষেত্রেই এটি অন্যের পক্ষে অবর্ণনীয় এবং অবর্ণনীয়। প্রথম দুটি থিসিসের ক্ষেত্রে, গর্গিয়াস তাদের মতবাদে দাবি করেন না, বিপরীতটি অনুমান করে (দ্বিতীয় এবং তৃতীয় থিসিসের অন্তর্নিহিত নির্মাণ দ্বারা প্রমাণিত - "যদি ..., তারপর")। অতএব, সাধারণভাবে, তার অবস্থান আইসোস্টেনিক।

যেহেতু সোফিস্টরা, বেশিরভাগ অংশে, জ্ঞানের বেতনভুক্ত শিক্ষক ছিলেন, তাদের জন্য দার্শনিকতা দৃশ্যত, নিজের মধ্যে শেষ ছিল না। সম্ভবত সে কারণেই গ্রীক কুতর্কের তাৎপর্যপূর্ণ সংশয়বাদী অভিযোগ সঠিক দার্শনিক সংশয়বাদে পরিণত হয়নি। ভি. ব্রোচার্ড উল্লেখ করেছেন যে কুতর্কবিদ্যায় তারুণ্যের কার্যকলাপ বিরাজ করে, পাইরোনিজম - বার্ধক্য ক্লান্তি। ম্যাককল আরও জোর দিয়েছিলেন যে সোফিস্টরা বাস করত, পাইরোনিক্সের বিপরীতে, সুখের ভালবাসা থেকে নয়, বরং সত্যের ভালবাসা থেকে ("সুখের ভালবাসা থেকে নয় বরং সত্যের ভালবাসা থেকে")। (এখানে, আপাতদৃষ্টিতে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আমরা সেই সত্যের কথা বলছি যার মতে কোন একক এবং সাধারণভাবে গৃহীত সত্য নেই।)

সোফিস্টদের আত্মীয়তাবাদ এবং আপেক্ষিকতাবাদের সক্রেটিক বিরোধিতা মিথ্যা, প্রথমত, এই দাবিতে যে, মানুষের সমস্ত বিষয়গত বৈশিষ্ট্য থাকা সত্ত্বেও, অবশ্যই প্রত্যেকের জন্য কিছু সাধারণ থাকতে হবে, যা মানুষের মধ্যে পার্থক্যের ঊর্ধ্বে উঠে এবং পরবর্তীদের একত্রিত করে। , এবং দর্শনের লক্ষ্য হল একবার এই সাধারণের সন্ধান এবং ন্যায্যতা। যাইহোক, যে হিউরিস্টিক পদ্ধতিতে সক্রেটিস এই লক্ষ্যে গিয়েছিলেন তাতে একটি উল্লেখযোগ্য সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে: সর্বোপরি, সক্রেটিসের মতে, প্রতিটি ব্যক্তির অন্ধভাবে একটি প্রামাণিক রায় অনুসরণ করা উচিত নয়, তবে স্বাধীনভাবে, সন্দেহ, দ্বন্দ্ব, বিভ্রান্তি এবং হতাশার মাধ্যমে, অনুসন্ধান করা উচিত। সত্য. এই পদ্ধতিগত, যন্ত্রগত সংশয়বাদের জন্যই সমসাময়িকরা

এবং তারা প্রখ্যাত দার্শনিককে দুষ্টতার (আসপসিয়া) অভিযুক্ত করেছে, কথিতভাবে রাষ্ট্রীয় আইনের প্রতি অসম্মান প্রকাশ করেছে এবং যুবকদের দুর্নীতি করছে।

প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষা, তাদের সমস্ত বস্তুনিষ্ঠতা সত্ত্বেও, স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা সংশয়বাদী প্রবণতার জন্য বিদেশী ছিল না। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, টাইমেউসের সংলাপে, প্লেটো জোর দিয়েছিলেন যে এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে "... আমরা, দেবতা এবং মহাবিশ্বের জন্মের মতো অনেক বিষয় বিবেচনা করে, সম্পূর্ণ নির্ভুলতা অর্জন করব না। এবং আমাদের যুক্তিতে ধারাবাহিকতা। এর বিপরীতে, আমাদের উল্লাস করা উচিত যদি আমাদের যুক্তি অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে কম যুক্তিসঙ্গত হয়, এবং তদুপরি, মনে রাখবেন যে আমি, যুক্তিবিদ এবং আপনি, আমার বিচারকরা, শুধুমাত্র মানুষ, এবং তাই আমাদের সন্তুষ্ট থাকতে হবে। এই ধরনের বিষয়গুলি একটি যুক্তিযুক্ত পৌরাণিক কাহিনীর সাথে, এর বেশি দাবি না করে"; এবং অন্য জায়গায় তিনি বলেছেন যে: "আমাদের তদন্তকে এমনভাবে এগিয়ে যেতে হবে যাতে সম্ভাব্যতার সর্বোচ্চ মাত্রা অর্জন করা যায়।" প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতো অ-সন্দেহবাদী দার্শনিকদের শিক্ষার সংশয়বাদী উপাদানগুলি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে তাদের সিস্টেমে, পরম সত্তা (ধারণা এবং রূপ) ছাড়াও এমন পদার্থও রয়েছে, যাকে অ-সত্তা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, ভারবহন, বা অন্য সত্তা হিসাবে। এবং যদি প্লেটোর ধারণা এবং অ্যারিস্টটলের রূপগুলি বিশ্বের স্থিতিশীলতা এবং শর্তহীনতার গ্যারান্টার হয়, তবে তারা বস্তুকে তার অনিশ্চয়তা এবং অস্থিরতার উত্স হিসাবে ব্যবহার করে। এটি শুধুমাত্র একটি "রিসিভার" সত্তার এবং তাই "... যা শুধুমাত্র প্রোটোটাইপ পুনরুত্পাদন করে এবং বাস্তব চিত্রের একটি চিহ্ন মাত্র, এবং কেউ যুক্তিসঙ্গতভাবে কথা বলতে পারে না। কারণ সত্তা যেমন জন্মের সাথে সম্পর্কিত, তেমনি সত্য বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। এই অস্থিরতার ফলস্বরূপ, প্লেটো নোট করেছেন, যে কোনও জিনিস এক সময় বা অন্য সময়ে আমাদের কাছে যা তা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে পারে ^onf.: Plat। টিম 48e - 50a], যার মানে হল এই ক্ষণস্থায়ী জিনিসগুলি সম্পর্কে আমাদের রায় শুধুমাত্র একটি সম্ভাব্য প্রকৃতির হতে পারে ^onf.: Plat. টিম 56c]। অ্যারিস্টটলের শিক্ষায়, জিনিসগুলির অস্থিরতা এবং আপেক্ষিকতা সম্পর্কে আলোচনা "টোপেকা" গ্রন্থে রয়েছে, যা একটি কাঠামো হিসাবে বাস্তবতার ব্যাখ্যায় নিবেদিত যা ক্রমাগত হয়ে উঠছে এবং তাই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, অপ্রত্যাশিত। মহাবিশ্বের অসংখ্য সংখ্যক বিভিন্ন দিক, দিক বা সূক্ষ্মতা (টোপোই) এটিকে একটি অসীম গুণগত বৈচিত্র্য দেয়। উপরন্তু, এই সূক্ষ্মতার চিরন্তন মিথস্ক্রিয়া এবং আন্দোলন সমগ্র মহাবিশ্বের সম্ভাব্য এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি নির্ধারণ করে।

সুতরাং, সমস্ত ইতিবাচকতার সাথে যা সাধারণত গ্রীক দর্শনের বিভিন্ন শিক্ষার সমস্ত সময়কালের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, হেলেনিক চিন্তাবিদরা সত্তার এমন দিকগুলি সম্পর্কেও কথা বলেছিলেন যা তাদের এটিকে কেবল স্থিতিশীল, সুরেলা, নিখুঁত এবং শর্তহীন কিছু হিসাবেই বোঝায়নি, কিন্তু অস্থির, আপেক্ষিক, কিছু পরিমাণে এমনকি এলোমেলো, এবং তাই মূলত শর্তসাপেক্ষ এবং অনির্দেশ্য কিছু হিসাবে পরিণত এবং পরিবর্তনের একটি প্রক্রিয়া হিসাবে। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, হেলেনিক দর্শনে সংশয়বাদী স্কুলের আবির্ভাবের অনেক আগে, অন্যদের মধ্যে, মহাবিশ্বের ধারণাটি অস্থির এবং বোঝা কঠিন কিছু হিসাবে সম্পূর্ণরূপে গঠিত হয়েছিল। সংশয়বাদীরা ফোকাস করতে থাকে

এই ধরনের বিশ্বদৃষ্টিতে আমাদের মনোযোগ সুনির্দিষ্টভাবে ফোকাস করুন, এটিকে ব্যাপকভাবে প্রমাণ করুন এবং বিকাশ করুন।

উপরন্তু, 4র্থ - 3য় শতাব্দীর শেষের খুব ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট। BC e একটি স্বাধীন দার্শনিক প্রবণতা হিসাবে সংশয়বাদের উত্থানের পক্ষে। হেলেনিস্টিক যুগ, যা আলেকজান্ডারের প্রাচ্যে অভিযানের সাথে শুরু হয়েছিল, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক বাস্তবতা উভয়ের চরম অস্থিরতার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। ঐতিহাসিক জীবন এবং স্বতন্ত্র অস্তিত্ব এই সময়ে চিহ্নিত করা হয়েছিল, সর্বোপরি, অন্ধকারাচ্ছন্ন অনির্দেশ্যতা এবং সমস্ত পূর্ববর্তী গ্যারান্টি এবং নির্দেশিকাগুলির ক্ষতি দ্বারা। শতাব্দীর পুরানো পরিমাপিত এবং শান্ত জীবনের পথটি কয়েক বছরের মধ্যে ধ্বংস হয়ে যায় এবং নীতির একটি শান্ত এবং শান্তিপূর্ণ আবাস থেকে একজন ব্যক্তিকে রাগকারী হেলেনিস্টিক উপাদানগুলির ঘূর্ণিতে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছিল, যেখানে অরক্ষিতরা চিরতরে কোনও চিহ্ন ছাড়াই অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে।

এই ধরনের ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দুটি উপায়ে সংশয়বাদের উদ্ভবে ভূমিকা রেখেছে। প্রথমত, সাধারণ আপেক্ষিকতা এবং জীবনের অস্থিরতা স্বাভাবিকভাবেই হতাশাবাদ, অবিশ্বাস, সন্দেহের সৃষ্টি করে, অর্থাৎ তারা তথাকথিত দৈনন্দিন সংশয় বা মেজাজ সংশয়বাদের জন্ম দেয়। এবং যে কোনও অবস্থা বা মেজাজ অনিবার্যভাবে নিজের জন্য একটি তাত্ত্বিক ন্যায্যতা এবং নিশ্চিতকরণ তৈরি করতে শুরু করে। এইভাবে, মেজাজ সংশয়বাদ, একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দ্বারা প্ররোচিত, দার্শনিক সংশয়বাদের জন্ম দেয় বা উদ্দীপিত করে। দ্বিতীয়ত, ইতিমধ্যে পরিচিত ঐতিহাসিক বাস্তবতাগুলি, নৈতিক ক্ষেত্রে, যা ব্যক্তির জন্য কোনও বাহ্যিক, সাধারণভাবে উল্লেখযোগ্য ভিত্তি, নির্দেশিকা, নীতি এবং গ্যারান্টিগুলির ক্ষতির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, অনিবার্যভাবে তাকে বাধ্য করেছিল বাইরের নয়, বরং নিজের মধ্যেই, অনুমানগুলি খুঁজতে। মানুষের চিন্তাধারা, প্রধানত নৈতিক সমস্যাগুলির দিকে, ব্যক্তিত্ববাদের একটি তাত্ত্বিক প্রমাণের প্রয়োজন, ব্যক্তি সুখের জন্য নৈতিক এবং দার্শনিক অনুসন্ধানের প্রয়োজনকে জীবন্ত করে তোলে। সেই সময়ে আবির্ভূত দার্শনিক স্কুলগুলি একই লালিত লক্ষ্যে বিভিন্ন উপায়ে চলে গিয়েছিল। এপিকিউরিয়ানদের মধ্যে স্বয়ংসম্পূর্ণ সুখ (ইউডাইমোনিয়া) হল বিশ্ব থেকে বিচ্যুতির ফলাফল, স্টোইকদের মধ্যে, বিপরীতভাবে, এটি সংশয়বাদীদের মধ্যে এটি অনুসরণ করার ফলাফল - একটি বা অন্যটি নয়, তবে একটি সিদ্ধান্তমূলক সন্দেহ সবকিছু

সুতরাং, প্রাচীন সংশয়বাদ, একদিকে, প্রাক-সক্রেটিক থেকে হেলেনিস্টিক সময়কাল পর্যন্ত গ্রীক দর্শনের বিকাশে স্বতন্ত্র, কমবেশি উচ্চারিত, সংশয়বাদী প্রবণতার একটি নির্দিষ্ট ফলাফল ছিল; অন্যদিকে, এটি হেলেনিজমের নিঃশর্ত ইউডেমোনিস্টিক ওরিয়েন্টেশনের দার্শনিক অগ্রাধিকারের উত্থানের জন্য এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করে, যা শুধুমাত্র সন্দেহবাদীদের দার্শনিক নির্মাণে এর অভিব্যক্তি খুঁজে পায়নি, এপিকিউরিয়ান, স্টোইকস, সিনিকস, সাইরেনাক্স এবং মূলত আর্থ-সামাজিক এবং রাজনৈতিক অস্থিরতার কারণে এবং ফলস্বরূপ, এই যুগের মানসিক ও মানসিক ব্যাধির বৈশিষ্ট্য। প্রাক-পাইরহোনিয়ান দর্শনে, যদিও সংশয়বাদ পৃথক খণ্ডের আকারে বিদ্যমান ছিল, তবুও, সামগ্রিকভাবে, এটি প্রাচীন দার্শনিকতার একটি অপরিহার্য স্রোত ছিল, যা মূলত এর ধরন এবং নির্দিষ্টতা নির্ধারণ করে।

সাহিত্য

এরিস্টোটেলস। মেটাফিসিকা // অ্যারিস্টোটেলস। অপেরা। টম অষ্টম। অক্সোনি, 1837. অ্যারিস্টটল। অধিবিদ্যা। প্রতি এ.ভি. কুবিটস্কি // অ্যারিস্টটল। 4 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 1. - এম.: থট, 1975। - এস. 63-367।

অ্যারিস্টোটেলস। টপিকা // অপেরা। টম I. - P. 258-422। এরিস্টটল। টোপেকা। প্রতি এম.আই. ইটকিন // এরিস্টটল। 4 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 2. - এম।, 1978। - এস. 347-531।

সিসেরো একাডেমিকোরাম লিব্রি ডুও // সিসেরো। অপেরা কোয়া সুপারসান্ট ওমনিয়া। - টম। XIII. লিপসিয়া, 1816। - পি। 3-164। সিসেরো এম.টি. একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। - এম.: ইন্দ্রিক, 2004।

ডিয়েলস এইচ. ডাই ফ্র্যাগমেন্টে ডের ভর্সোক্র্যাটিসার। গ্রিচিশ এবং ডয়েচ। - বার্লিন, 1903; মাকোভেলস্কি এ.ও. প্রিসোক্র্যাটিকস - কাজান, 1914। - প্রথম অংশ; 1915. - পার্ট II; 1919. - তৃতীয় খণ্ড; মাকোভেলস্কি এ.ও. প্রাচীন গ্রীক পরমাণুবিদ। - বাকু, 1940; প্রাথমিক গ্রীক দার্শনিকদের টুকরো টুকরো। - পর্ব I. মহাকাব্য থিওকসমোগনি থেকে পরমাণুবাদের উত্থান পর্যন্ত। প্রতি এ.ভি. লেবেদেভ। - এম.: নাউকা, 1989।

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস। De vitis, dogmatis et apophthegmatis clarorum philosophorum libri X. Vol. I-II. - লিপসিয়া, 1828-1831। ডায়োজেনিস ল্যার্টেস। বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবন, শিক্ষা এবং বাণী সম্পর্কে। প্রতি এম এল গ্যাসপারোয়া। - এম.: থট, 1979।

প্লেটো। ক্র্যাটাইলাস // প্লাটোনিস ডায়ালজি। ভলিউম I. - Lipsiae, 1873. - P. 157-236; প্লেটো। ক্রা-তিল। প্রতি টেলিভিশন. ভ্যাসিলিভা // প্লেটো। 3 খণ্ডে কাজ করে। T. 1. - M.: চিন্তা। 1968. - এস. 413-491।

প্লেটো। Theaetetus // Platonis Dialogi. ভলিউম আই. পি. 237-338। প্লেটো। Theaetetus. প্রতি টেলিভিশন. ভ্যাসিলিভা // প্লেটো। কাজ... T. 2. - M., 1970. - S. 223-317.

প্লেটো। টাইমেউস // প্লাটোনিস ডায়ালগি। ভলিউম IV পৃষ্ঠা 319-406। প্লেটো। টাইমেউস। প্রতি এস.এস. Averintseva // Platon। কাজ... T. 3. পার্ট 1. - M., 1971. - S. 455-541.

সেক্সটাস এম্পিরিকাস। প্রতিকূল গণিত sive ডিসিপ্লিনারি অধ্যাপক গ্রন্থাগার VI এবং প্রতিকূল দর্শন গ্রন্থ V // Sextus Empiricus. অপেরা গ্রিস এবং ল্যাটিন। টম ২. - লিপসিয়া, 1841; সেক্সটাস এম্পিরিক। বিজ্ঞানীদের বিরুদ্ধে। প্রতি এ.এফ. লোসেভা // সেক্সটাস এম্পিরিক। 2 খণ্ডে কাজ করে। - এম.: থট, 1976। - এস. 7-204।

সেক্সটাস এম্পিরিকাস। পাইরোনিয়ারাম প্রতিষ্ঠান লিব্রি III // সেক্সটাস এম্পিরিকাস। অপেরা... টম. I. Lipsiae, 1840. Sextus Empiricus. Pyrrhonian বিধান তিনটি বই. প্রতি এন.ভি. Bryullova-Shaskolskaya // Sextus Empiric। কাজ করে। - টি. 2. - এস. 205-380।

লোসেভ এ.এফ. প্রাচীন নন্দনতত্ত্বের ইতিহাস: প্রারম্ভিক হেলেনিজম। - এম.: আর্ট, 1979।

লোসেভ এ.এফ. প্রাচীন সংশয়বাদের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য এবং সেক্সটাস এম্পিরিকাস // সেক্সটাস এম্পিরিকাসের কার্যক্রম। 2 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 1. - এম.: থট, 1976। - এস. 5-58।

দর্শনশাস্ত্রে রিখটার আর সংশয়বাদ। - T. 1. প্রতি। ভি. বাজারভ, বি. স্টলপনার। - সেন্ট পিটার্সবার্গ: রোজশিপ, 1910।

সেমুশকিন এ.ভি. প্রাচীন সংশয়বাদ। লেকচার 1. পাইরোনিজম // রাশিয়ার পিপলস ফ্রেন্ডশিপ ইউনিভার্সিটির বুলেটিন। সিরিজ "দর্শন"। - এম।, 1997। - নং 1। - এস. 176-187।

সেমুশকিন এ.ভি. প্রাচীন সংশয়বাদ। লেকচার 2. পাইরোনিজমের বিবর্তন। নিও-পাইরোনিজম // রাশিয়ার পিপলস ফ্রেন্ডশিপ ইউনিভার্সিটির বুলেটিন। সিরিজ "দর্শন"। - এম।, 1998। - নং 1। - এস. 66-73।

সোকলস্কায়া এম.এম. সত্যের অসীম অনুমান // সিসেরো এমটি। একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। - এম.: ইন্দ্রিক, 2004। - এস. 4-48।

DeLacy Ph. Oi ^aXXov এবং প্রাচীন সংশয়বাদের পূর্বসূরি // ফ্রোনেসিস। - 1958. - ভলিউম। 3. - না। 1. - পৃ. 59-71।

ফ্রেড এম. প্রাচীন দর্শনে প্রবন্ধ। - অক্সফোর্ড: ক্ল্যারেন্ডন প্রেস, 1987।

ম্যাকল এন. দ্য গ্রীক স্কেপটিক্স পাইরো থেকে সেক্সটাস পর্যন্ত। - লন্ডন এবং কেমব্রিজ: ম্যাকমিলান অ্যান্ড কোং, 1869।

সংশয়বাদী ঐতিহ্য। এড. বার্নিয়েট এম. - বার্কলে, লস অ্যাঞ্জেলেস, লন্ডন: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1983।

সেডলি ডি. গ্রীক সংশয়বাদের প্রেরণা // সংশয়বাদী ঐতিহ্য। - 1983।

প্রাচীন গ্রীক সংশয়বাদের দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক ঘটনা

মস্কো শিক্ষক-প্রশিক্ষণ রাষ্ট্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের উপ-অনুষদ

Vernadskogopr., 88, মস্কো, রাশিয়া, 117571

প্রাচীন সংশয়বাদী প্রবণতার প্রতিষ্ঠাতা গ্রীক দার্শনিক পিরহোকে গ্রীক দার্শনিক হিসেবে বিবেচনা করা হয় এলিথের (প্রায় III c. B.C.), কিন্তু সংশয়বাদী উপাদানগুলি Pyrrho এর আগেও গ্রীক দর্শনে প্রচলিত ছিল। এই উপাদানগুলি নিবন্ধের লেখক দ্বারা বিশ্লেষণ করা হয়.

প্রাচীন সংশয়বাদের দর্শনটি দীর্ঘকাল ধরে বিদ্যমান ছিল এবং বহু, বহু শতাব্দীর জন্য - চতুর্থ শতাব্দী থেকে দর্শনের সবচেয়ে প্রভাবশালী প্রবণতা ছিল। BC III-IV শতাব্দী অনুসারে। R.Kh এর পর ঐতিহ্য অনুসারে, প্রাচীন সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতা হলেন দার্শনিক পাইরো, তার ছাত্র টিমনের সাথে। ভবিষ্যতে, পাইরোনিয়ান ধরণের সংশয় কিছুটা ম্লান হয়ে যায় এবং তথাকথিত একাডেমিক সংশয় প্ল্যাটোনিক একাডেমিতে কার্নিয়াডস এবং আর্সেসিলাসের মতো প্রতিনিধিদের সাথে উপস্থিত হয় - এটি খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দী। BC Pyrrhonian সংশয়বাদ (যা পরে Pyrrhonism হিসাবে পরিচিত হয়) Aenesidemus এবং Agrippa দ্বারা পুনরুজ্জীবিত হয় (এই দার্শনিকদের কাজ আজ পর্যন্ত বেঁচে নেই)। প্রয়াত প্রাচীন সংশয়বাদের প্রতিনিধি হলেন দার্শনিক এবং চিকিৎসক সেক্সটাস এম্পিরিকাস, যিনি খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে বসবাস করতেন। R.Kh এর পর III-IV শতাব্দীতে। স্কুলটি এখনও বিদ্যমান, এবং চিকিত্সক গ্যালেনের মধ্যে সন্দেহের উপাদানগুলি পাওয়া যেতে পারে।

প্রাচীন সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতার জীবন সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ - পাইরো। তিনি 360 খ্রিস্টপূর্বাব্দে এলিসে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং 90 বছর বেঁচে ছিলেন। পাইরো সেই দার্শনিকদের অন্তর্গত যারা সক্রেটিসের মতো দার্শনিক গ্রন্থ লেখেননি, তার জীবন দিয়ে তিনি যে দর্শন গড়ে তুলেছিলেন তা দেখিয়েছেন। আমরা ডায়োজেনিস ল্যার্টেসের বই থেকে তার সম্পর্কে জানি। এর মধ্যে পাইরোর অধ্যায়টি পাইরোনিজম সম্পর্কে তথ্যের প্রধান উত্স। এটি থেকে আমরা জানতে পারি যে তিনি কোনো বিচার থেকে বিরত ছিলেন, অর্থাৎ পৃথিবীর জ্ঞান সম্পর্কে তার সন্দেহ ছিল। এবং Pyrrho, একজন ধারাবাহিক দার্শনিক হিসাবে, এই মতবাদের একজন সমর্থক হওয়ার জন্য তার সারা জীবন চেষ্টা করেছিলেন। ডায়োজেনেস লারতেস যেমন উল্লেখ করেছেন, পাইরো কোনো কিছু থেকে দূরে সরে যাননি, কোনো কিছুই এড়িয়ে যাননি, কোনো বিপদ এড়াতে পারেননি, তা গাড়ি, স্তূপ বা কুকুরই হোক না কেন, কোনো কিছুতেই বিপদের অনুভূতির সম্মুখীন না হয়ে; তিনি তার বন্ধুদের দ্বারা সংরক্ষিত হয়েছিল যারা তাকে অনুসরণ করেছিল। এটি একটি বরং সাহসী বিবৃতি, কারণ এটি সংশয়বাদী দর্শনের সারাংশের বিরোধিতা করে। আরও, ডায়োজেনিস রিপোর্ট করেছেন যে পাইরো প্রথমে চিত্রকর্মে নিযুক্ত ছিলেন, বরং মাঝারি লেখা একটি ছবি সংরক্ষণ করা হয়েছে। তিনি নির্জনে বসবাস করতেন, এমনকি বাড়িতে খুব কমই উপস্থিত হতেন। এলিসের অধিবাসীরা তার বুদ্ধিমত্তার জন্য তাকে সম্মান করত এবং তাকে নির্বাচিত করত মহাপুরোহিত. এটি কিছু প্রশ্ন উত্থাপন করে। আবার, এটা স্পষ্ট নয় যে একজন ব্যক্তি, একজন অসংযত এবং বিশ্বাসী সন্দেহবাদী হয়েও কীভাবে একজন মহাযাজক হতে পারেন। তদুপরি, তার জন্য তারা সমস্ত দার্শনিককে কর থেকে মুক্ত করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। একাধিকবার কাউকে কিছু না বলে বাড়ি থেকে বের হয়ে কারও সঙ্গে ঘুরে বেড়ায়। একদিন তার বন্ধু অ্যানাক্সার্কাস জলাভূমিতে পড়ে গেলেন, পাইরো হাত না নাড়িয়ে পাশ দিয়ে চলে গেল। সবাই তাকে বকাঝকা করলো, কিন্তু অ্যানাক্সার্কাস তার প্রশংসা করল। তিনি তার বোন, একজন ধাত্রীর সাথে থাকতেন, মুরগি এবং শূকর বিক্রি করতে বাজারে নিয়ে যেতেন।

একটি বিখ্যাত ঘটনা ডায়োজিনেস লার্তেসের দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে: যখন পাইরো একটি জাহাজে যাত্রা করছিলেন এবং তার সঙ্গীদের সাথে একত্রে ঝড়ের কবলে পড়েন, তখন সবাই আতঙ্কিত হতে শুরু করে, কেবল পাইরো জাহাজের শূকরটির দিকে ইশারা করে, যেটি তার খাদ থেকে নিশ্চিন্তে ছিটকে পড়েছিল, বলেছিল। এভাবেই প্রকৃত দার্শনিক।

Pyrrho এর শিষ্য Timon সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়: শুধুমাত্র তিনি একজন কবি ছিলেন এবং শ্লোক, syl আকারে তার শিক্ষার ব্যাখ্যা করেছিলেন। ভবিষ্যতে, প্লেটোনিক একাডেমিতে সংশয়বাদী ধারণাগুলি বিকাশ হতে শুরু করে। প্লেটোর শিষ্যরা তাদের নিজস্ব উপায়ে প্লেটোর শিক্ষার বিকাশ ঘটিয়েছিলেন। Carneades এবং Arcesilaus, নিজেদেরকে সত্যিকারের প্লেটোনিস্ট হিসাবে বিবেচনা করে, চাঞ্চল্যকর সমালোচনার থিম তৈরি করতে শুরু করেছিলেন এবং এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে সত্য অজানা। কার্নিয়াডস এবং আর্সেসিলাস থেকে আমাদের কাছে কিছুই আসেনি। একাডেমিক সংশয়বাদের সমর্থক হলেন প্রাচীন রোমান বক্তা এবং দার্শনিক সিসেরো। তাঁর বেশ কিছু কাজ রয়েছে যেখানে তিনি একাডেমিক সংশয়বাদীদের বিষয়ে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করেছেন। আশীর্বাদের কাজে আমরা একাডেমিক সংশয়বাদের সাথেও পরিচিত হতে পারি। অগাস্টিন "শিক্ষাবিদদের বিরুদ্ধে", যেখানে তিনি তাদের শিক্ষার সমালোচনা করেন।

ভবিষ্যতে, পাইরোনিজমকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন অ্যানিসিডেমাস এবং অ্যাগ্রিপা, এবং তারপরে ইতিমধ্যেই সেক্সটাস এম্পিরিকাস, সিস্টেমেটাইজার এবং, সম্ভবত, পাইরোনিজমের সবচেয়ে প্রতিভাবান প্রতারক। সেক্সটাস এম্পিরিকাস 2টি কাজ লিখেছেন - "Pyrrho's Provisions এর তিনটি বই" এবং "পণ্ডিতদের বিরুদ্ধে"।

প্রাচীন সংশয়বাদ, সমস্ত হেলেনিস্টিক দর্শনের মতো, প্রাথমিকভাবে নৈতিক প্রশ্ন উত্থাপন করেছিল, এই পৃথিবীতে কীভাবে বাস করা যায়, কীভাবে একটি সুখী জীবন অর্জন করা যায় এই সমস্যার মূল সমাধান বিবেচনা করে। এটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয় যে সংশয়বাদ প্রাথমিকভাবে সত্যের জ্ঞানযোগ্যতা সম্পর্কে একটি সন্দেহ, এবং তারা শুধুমাত্র জ্ঞানের তত্ত্বে সংশয়কে হ্রাস করে। যাইহোক, Pyrrhonism এর ক্ষেত্রে, এটি একেবারেই নয়। সেক্সটাস এম্পিরিকাস সমস্ত দার্শনিক বিদ্যালয়কে 2টি শ্রেণীতে বিভক্ত করেছেন: গোঁড়ামি এবং সংশয়বাদী। তিনি গোঁড়ামিবাদীদের সঠিক গোঁড়ামী এবং শিক্ষাবিদদের মধ্যে বিভক্ত করেন। গোঁড়ামিবাদী এবং শিক্ষাবিদরা বিশ্বাস করেন যে তারা ইতিমধ্যেই সত্যের প্রশ্নে সিদ্ধান্ত নিয়েছে: গোড়ামীবাদী, অর্থাৎ অ্যারিস্টটল, এপিকিউরাস, স্টোইকস এবং অন্যদের অনুসারীরা দাবি করেন যে তারা সত্য খুঁজে পেয়েছেন, যখন শিক্ষাবিদরা দাবি করেন (এছাড়াও গোঁড়ামিতে) যে সত্য খুঁজে পাওয়া অসম্ভব। শুধু সন্দেহবাদীরাই সত্য খোঁজে। তাই, সেক্সটাস এম্পিরিকাস যেমন বলেছেন, দর্শনের তিনটি প্রধান প্রকার রয়েছে: গোঁড়ামি, একাডেমিক এবং সংশয়বাদী। Diogenes Laertes লিখেছেন যে, "সন্দেহবাদী" নামের পাশাপাশি - "to look out" শব্দটি থেকে, তাদের বলা হত aporetics ("aporia" শব্দ থেকে), zetics ("অনুসন্ধান" শব্দ থেকে) এবং ইফেক্টিকি (যা। হয়, সন্দেহকারী)।

সেক্সটাস এম্পিরিকাস যেমন উল্লেখ করেছেন, সংশয়বাদী দর্শনের সারমর্ম নিম্নলিখিত বিষয়গুলিতে ফুটে উঠেছে: "সন্দেহবাদী ক্ষমতা হল যে কোনও সম্ভাব্য উপায়ে ধারণাযোগ্য ঘটনার বিরোধিতা করে, তাই, বিপরীত জিনিস এবং বক্তৃতার সমতুল্যতার কারণে, আমরা প্রথমে আসি। বিচার থেকে বিরত থাকা, এবং তারপর সমতা।" আমি লক্ষ্য করি যে সেক্সটাস একটি সংশয়বাদী ক্ষমতার কথা বলে, এবং কখনোই গোঁড়ামির কথা বলে না, এটি দেখায় যে একজন সন্দেহবাদী হওয়া একজন ব্যক্তির জন্য স্বাভাবিক, যখন গোঁড়ামিবাদী হওয়াটা অস্বাভাবিক। প্রথমে, সংশয়বাদীরা সমস্ত ঘটনা এবং ধারণাযোগ্য সমস্ত কিছু বিবেচনা করার চেষ্টা করে, খুঁজে বের করে যে এই ঘটনাগুলি এবং ধারণাগুলি বিপরীত সহ বিভিন্ন উপায়ে উপলব্ধি করা যেতে পারে, তারা প্রমাণ করে যে এইভাবে প্রত্যেকে একে অপরের বিরোধিতা করবে, যাতে একটি রায় আরেকটি ভারসাম্য বজায় রাখে। রায় বিপরীত জিনিস এবং বক্তৃতায় বিচারের সমতুলতার কারণে, সংশয়বাদী কোনও কিছুর বিচার করা থেকে বিরত থাকার সিদ্ধান্ত নেয় এবং তারপরে সমতা নিয়ে আসে - অ্যাটারাক্সিয়া, অর্থাৎ স্টোইকস যা খুঁজছিলেন। এবং এই পর্যায়গুলির প্রতিটি সংশয়বাদীদের দ্বারা সাবধানে বিকশিত হয়েছিল। বিচার থেকে বিরত থাকাকে "যুগ" বলা হয়।

তাই একজন Pyrrhonician এর প্রথম কাজ হল একে অপরের বিরুদ্ধে সবকিছু সেট করা যেভাবেই সম্ভব। অতএব, সংশয়বাদী সমস্ত কিছুর বিরোধিতা করে: ঘটনাটি ঘটনার বিরুদ্ধে, ঘটনাটি ধারণার বিরুদ্ধে, ধারণার বিরুদ্ধে অনুমেয়। এই উদ্দেশ্যে, এনিসিডেমাস দশটি পথ তৈরি করেছিলেন এবং আগ্রিপা আরও পাঁচটি পথ তৈরি করেছিলেন। প্রায়শই এই পথগুলি সন্দেহের বিবেচনাকে সীমাবদ্ধ করে এবং এর জন্য ভাল কারণ রয়েছে। এখানে, প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন পাইরোনিজমের ভিত্তি। তবে পথগুলো বিবেচনা করার আগে বোঝার চেষ্টা করা যাক, প্রাচীন সংশয়বাদের দর্শন অনুসরণ করে বেঁচে থাকা সত্যিই সম্ভব কি না?

এই দর্শন সম্পর্কে বিরোধ সংশয়বাদীদের জীবদ্দশায় দেখা দেয়, তারা এই সত্যের জন্য নিন্দিত হয়েছিল যে তাদের দর্শন কার্যকর ছিল না, এর কোনও জীবন নির্দেশক ছিল না। কারণ বাঁচতে হলে সত্যের জন্য কিছু নিতে হয়। আপনি যদি সবকিছু সন্দেহ করেন, তবে, অ্যারিস্টটল যেমন বলেছিলেন, মেগারায় যাওয়া একজন ব্যক্তি কখনই এটিতে পৌঁছাবেন না, কারণ একজনকে অবশ্যই নিশ্চিত হতে হবে যে মেগারের অস্তিত্ব রয়েছে।

প্যাসকেল, আর্নো, নিকোল, হিউম এবং আধুনিক সময়ের অন্যান্য দার্শনিকদের দ্বারা এই ধরনের পাপের জন্য সংশয়বাদকে তিরস্কার করা হয়েছিল। যাইহোক, সেক্সটাস এম্পিরিকাস সম্পূর্ণ বিপরীত কিছু লিখেছেন - যে সংশয়বাদী নিষ্ক্রিয় না থাকার জন্য তার দর্শন গ্রহণ করে, কারণ এটি একটি গোঁড়া দর্শন যা একজন ব্যক্তিকে নিষ্ক্রিয়তার দিকে নিয়ে যায়, শুধুমাত্র সংশয়বাদ জীবন এবং কার্যকলাপে একটি গাইড হিসাবে কাজ করতে পারে। সন্দেহবাদী প্রাথমিকভাবে ঘটনার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, জিনিসগুলির সারমর্ম জানতে অস্বীকার করে, কারণ সে এই বিষয়ে নিশ্চিত নয়, সে এটি খুঁজছে। তার জন্য যা নিশ্চিত তা একটি ঘটনা। পাইরো যেমন বলেছেন: সেই মধু আমার কাছে মিষ্টি মনে হয়, আমি এই বিষয়ে নিশ্চিত, তবে আমি বিচার করা থেকে বিরত থাকি যে এটি প্রকৃতির দ্বারা মিষ্টি।

অন্যদিকে, গোঁড়ামিবাদী জিনিসের সারমর্ম সম্পর্কে কিছু প্রস্তাবনা নিশ্চিত করে এবং সেগুলি ভুল হতে পারে, যা গোঁড়ামিবাদী স্কুলগুলির মধ্যে পার্থক্য দেখায়। এবং যদি একজন ব্যক্তি একটি ভ্রান্ত দর্শন অনুসারে কাজ করতে শুরু করে তবে কী হবে? এটি দুঃখজনক পরিণতির দিকে নিয়ে যাবে। যদি আমরা আমাদের দর্শনে শুধুমাত্র ঘটনার উপর নির্ভর করি, শুধুমাত্র আমরা যা নিঃসন্দেহে জানি তার উপর, তাহলে আমাদের সমস্ত কার্যকলাপের একটি শক্ত ভিত্তি থাকবে।

সেক্সটাস এম্পিরিকাসের এই অবস্থানের অন্যান্য শিকড় রয়েছে। ১ম শতাব্দীতে R.Kh এর পর গ্রীসে তিনটি মেডিকেল স্কুল ছিল: পদ্ধতিগত, গোঁড়ামী এবং অভিজ্ঞতামূলক। ডাক্তার সেক্সটাস অভিজ্ঞতাবাদীদের স্কুলের অন্তর্গত, তাই তার নাম "এম্পিরিসিস্ট"। ডাক্তার গ্যালেন একই স্কুলের। এই চিকিত্সকরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে রোগের উত্স অনুসন্ধান করা উচিত নয়, একজন ব্যক্তির মধ্যে আরও কী আছে তা নির্ধারণ করা উচিত নয়: মাটি বা আগুন, চারটি উপাদানকে একত্রিত করা উচিত নয়, তবে একজনের লক্ষণগুলি দেখা উচিত এবং রোগীকে মুক্ত করা উচিত। এই লক্ষণগুলির। রোগীদের চিকিত্সার ক্ষেত্রে, এই পদ্ধতিটি ভাল ফলাফল দিয়েছে, তবে অভিজ্ঞতাবাদীরা কেবল শরীর নয়, আত্মারও চিকিত্সা করতে চেয়েছিলেন। আত্মার প্রধান রোগ হ'ল গোঁড়ামি এবং একাডেমিসিজম, কারণ তারা একজন ব্যক্তিকে সুখ অর্জনে বাধা দেয় এবং গোঁড়ামি অবশ্যই নিরাময় করা উচিত। একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই নিরাময় করতে হবে যা সে ভুল করেছে, এবং সে ভুল করেছে যাতে জিনিসের সারমর্ম জানা সম্ভব। ঘটনাকে বিশ্বাস করে যে সত্য অন্বেষণ করা হয় তা দেখানোর জন্য এটি যে ভুল তা তাকে দেখাতে হবে। অধ্যায়ে "কেন একজন সন্দেহবাদী দুর্বল যুক্তি তৈরি করে?" সেক্সটাস এম্পিরিকাস এ সম্পর্কে লিখেছেন। প্রকৃতপক্ষে, যখন আমরা তার কাজগুলি পড়ি, আমরা প্রায়শই দুর্বল যুক্তি দেখি, কখনও কখনও এমনকি মজারও। সেক্সটাস এম্পিরিকাস নিজেই এটি জানেন এবং বলেছেন যে সন্দেহবাদীরা ইচ্ছাকৃতভাবে এটি করে - তারা বলে, একজনকে দুর্বল যুক্তি দিয়ে বিশ্বাস করা যেতে পারে, অন্যটির জন্য একটি শক্ত দার্শনিক ব্যবস্থা গড়ে তুলতে হবে। মূল জিনিস লক্ষ্য, সুখ অর্জন। যাইহোক, ন্যায্যতার স্বার্থে, এটা অবশ্যই বলা উচিত যে সংশয়বাদীদের খুব কম দুর্বল যুক্তি আছে।

তাহলে আসুন সেক্সটাস এম্পিরিকাসের সামনে রাখা সংশয়বাদী যুক্তিগুলো দেখি। প্রথমত, এনিসিডেমের পথ সম্পর্কে। তাদের মধ্যে দশটি রয়েছে, তারা প্রধানত জ্ঞানের ইন্দ্রিয়গত দিককে কভার করে এবং আগ্রিপার পাঁচটি পথ - যুক্তিবাদী।

প্রথম ট্রপটি জীবিত প্রাণীর বৈচিত্র্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে এবং এটি নিম্নরূপ। দার্শনিকরা যুক্তি দেন যে সত্যের মাপকাঠি একজন ব্যক্তি, অর্থাৎ তিনিই সমস্ত কিছুর পরিমাপ (প্রোটাগোরাস) এবং তিনি একাই সত্য জানতে পারেন। সংশয়বাদী ঠিকই জিজ্ঞাসা করে, কেন, আসলে একজন ব্যক্তি? সর্বোপরি, একজন ব্যক্তি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে তার চারপাশের জগৎ শেখে। কিন্তু প্রাণীজগতের বৈচিত্র্য দেখায় যে প্রাণীদেরও ইন্দ্রিয় অঙ্গ রয়েছে এবং তারা মানুষের থেকে আলাদা। কেন আমরা বিশ্বাস করি যে মানুষের ইন্দ্রিয় প্রাণীদের ইন্দ্রিয়ের চেয়ে বিশ্বের একটি সত্য চিত্র দেয়? যাদের কান সরু ও চওড়া কান, যাদের কান লোম এবং যাদের কান তারা সমানভাবে শুনতে পাবে? এবং আমাদের নিজেদেরকে সত্যের মাপকাঠি মনে করার অধিকার নেই। তাই বিচার করা থেকে বিরত থাকতে হবে, কারণ আমরা জানি না কার ইন্দ্রিয়কে বিশ্বাস করা যায়।

দ্বিতীয় ট্রপ: দার্শনিক একটি অনুমান করেন (প্রশ্নটি সংকীর্ণ করে): আসুন বলি যে একজন ব্যক্তি সত্যের মানদণ্ড। কিন্তু অনেক মানুষ আছে, এবং তারা ভিন্ন. সিথিয়ান, গ্রীক, ভারতীয় আছে। তারা বিভিন্ন উপায়ে ঠান্ডা এবং তাপ সহ্য করে, কারো জন্য খাদ্য স্বাস্থ্যকর, অন্যদের জন্য এটি ক্ষতিকারক। মানুষ বৈচিত্র্যময়, এবং তাই কোন ব্যক্তি সত্যের মাপকাঠি তা বলা অসম্ভব।

তৃতীয় ট্রপ অধ্যয়নের ক্ষেত্রকে আরও সংকীর্ণ করে। সন্দেহবাদী পরামর্শ দেয় যে আমরা এমন একজন ব্যক্তিকে পেয়েছি যিনি সত্যের মাপকাঠি। কিন্তু তার অনেক ইন্দ্রিয় অঙ্গ রয়েছে যা বিভিন্ন উপায়ে তার চারপাশের জগতকে চিত্রিত করতে পারে: মধুর স্বাদ মিষ্টি, কিন্তু দেখতে অপ্রীতিকর, বৃষ্টির জল চোখের জন্য ভাল, এবং এটি থেকে শ্বাসনালী রুক্ষ হয়ে যায় ইত্যাদি। এটি পরিবেশ সম্পর্কে বর্জনীয় রায়কেও বোঝায়।

চতুর্থ ট্রপটি পরিস্থিতি সম্পর্কে। ধরুন এমন একটি ইন্দ্রিয় অঙ্গ রয়েছে যাকে আমরা সবচেয়ে বেশি বিশ্বাস করতে পারি, তবে সবসময় কিছু পরিস্থিতি থাকে: চোখে অশ্রু থাকে যা দৃশ্যমান বস্তুর ধারণাকে বা মনের অসম অবস্থাকে কমবেশি প্রভাবিত করে: জন্য প্রেমে একজন মহিলা, একজন মহিলাকে সুন্দর বলে মনে হয়, অন্যের জন্য - বিশেষ কিছু নয়। ওয়াইন আগে খেজুর খেলে টক মনে হয়, আর বাদাম বা মটরশুঁটি খেলে মিষ্টি ইত্যাদি। এর ফলেও বিচার থেকে বিরত থাকে।

পঞ্চম ট্রপ অবস্থান, দূরত্ব এবং স্থানের উপর নির্ভরতা সম্পর্কে। উদাহরণস্বরূপ, একটি টাওয়ার দূর থেকে ছোট মনে হয়, কিন্তু কাছে বড়। একই প্রদীপের শিখা সূর্যে ম্লান এবং অন্ধকারে উজ্জ্বল। প্রবাল সমুদ্রে নরম এবং বাতাসে শক্ত। ঘটনাগুলি আবার আমাদেরকে বিষয়টির সারমর্ম কী তা বিচার করা থেকে বিরত থাকতে বাধ্য করে।

ষষ্ঠ ট্রপ অমেধ্য উপর নির্ভর করে, সেক্সটাস লিখেছেন। আমরা কখনই নিজের মধ্যে কোন ঘটনা উপলব্ধি করি না, তবে শুধুমাত্র কিছুর সাথে মিলিত হয়। এটি সর্বদা বায়ু বা জল বা অন্য কোন মাধ্যম। বিরল বাতাসে বা ঘন বাতাসে এক এবং একই শব্দ আলাদা, সাধারণ বাতাসের চেয়ে স্নানের সুগন্ধ বেশি নেশা করে ইত্যাদি। আগের মত একই উপসংহার.

সপ্তম ট্রপ অন্তর্নিহিত বস্তুর আকার এবং গঠন সম্পর্কিত। একই বস্তুটি বড় বা ছোট, এটি এর উপাদান অংশে বিভক্ত বা পুরো তার উপর নির্ভর করে ভিন্ন দেখতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, রূপার ফাইলগুলি নিজেরাই কালো দেখায়, তবে সামগ্রিকভাবে তারা সাদা দেখায়; ওয়াইন, পরিমিতভাবে খাওয়া, আমাদের শক্তিশালী করে এবং অতিরিক্তের সাথে, এটি শরীরকে শিথিল করে, ইত্যাদি।

অষ্টম ট্রপ হল কোন কিছুর প্রতি মনোভাব। এটা ষষ্ঠ প্রতিধ্বনি. সংশয়বাদী দাবি করেন যে যেহেতু সবকিছুই কোন কিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত, তাই আমরা তার প্রকৃতিতে বিচ্ছিন্নভাবে কী তা বলা থেকে বিরত থাকব।

নবম ট্রপ ক্রমাগত বা কদাচিৎ সম্মুখীন হয় উদ্বেগ. সেক্সটাস এম্পিরিকাস লিখেছেন, অবশ্যই সূর্যের আমাদের আঘাত করা উচিত, কিন্তু যেহেতু আমরা এটি প্রতিনিয়ত দেখি, এবং ধূমকেতুটি বিরল, তাই আমরা ধূমকেতুটিকে এমনভাবে বিস্মিত করি যে আমরা এটিকে একটি ঐশ্বরিক চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করি এবং আমরা তা নই। সূর্য দেখে অবাক। ঘটনাটি খুব সাধারণ হলেও যা কম সাধারণ তা আমাদের অবাক করে।

দশম ট্রপটি নৈতিকতার ইস্যুটির সাথে যুক্ত এবং বিভিন্ন লোকের বিশ্বাস এবং গোঁড়ামী অবস্থান, তাদের রীতিনীতির উপর নির্ভর করে। সেক্সটাস উদাহরণ দেয় যেখানে তিনি দেখান যে বিভিন্ন লোকের ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে তাদের নিজস্ব ধারণা রয়েছে। কিছু ইথিওপিয়ান ছোট শিশুদের উলকি, কিন্তু আমরা না. পার্সিয়ানরা দীর্ঘ বহুবর্ণের পোশাক পরাকে যথাযথ মনে করে, কিন্তু আমরা তা করি না, ইত্যাদি।

প্রথম ট্রপটি ভিন্নতা সম্পর্কে। এটা দেখায় যে একটি বিশাল বৈচিত্র্য আছে দার্শনিক সিস্টেম, মানুষ একমত হতে পারে না এবং সত্য খুঁজে পেতে পারে না, এটি অনুসরণ করে যে যদি এখনও কোন চুক্তি না হয়, তবে আপাতত বিচার থেকে বিরত থাকা প্রয়োজন।

দ্বিতীয় ট্রপ অসীম দূরে সরানো সম্পর্কে. এর উপর ভিত্তি করে, সংশয়বাদী যুক্তি দেয়: কিছু প্রমাণ করার জন্য, একজনকে অবশ্যই একটি বিবৃতির উপর ভিত্তি করে হতে হবে যা অবশ্যই প্রমাণিত হতে হবে, এটি অবশ্যই অন্য কোন বিবৃতির ভিত্তিতে প্রমাণিত হতে হবে, যা অবশ্যই প্রমাণিত হতে হবে, এবং তাই . - আমরা অনন্তে যাই, অর্থাৎ আমরা কোথায় ন্যায্যতা শুরু করতে জানি না, এবং তাই আমরা বিচার করা থেকে বিরত থাকি।

তৃতীয় ট্রপটিকে "কিসের সাথে আপেক্ষিক" বলা হয়, যার মধ্যে অন্তর্নিহিত জিনিসটি এই বা যে বিষয়টির বিচার বা চিন্তাভাবনার সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়। যিনি একটি বস্তুর বিচার করেন তিনি একই সাথে বিষয় এবং জ্ঞানের বস্তু। যখন আমরা কিছু বিচার করি, তখন আমরা জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করি, তাই আমরা বস্তুটিকে নিজের মধ্যে বিচার করতে পারি না, যেহেতু এটি নিজে থেকে বিদ্যমান নয়, তবে শুধুমাত্র আমাদের জন্যই বিদ্যমান।

চতুর্থ ট্রপটি অনুমান সম্পর্কে। যদি একজন দার্শনিক অনন্তে যাওয়া এড়াতে চান, তবে তিনি গোঁড়ামি করে ধরে নেন যে কিছু প্রস্তাব নিজের মধ্যেই সত্য। কিন্তু সংশয়বাদী এই ধরনের ছাড়ে সম্মত হন না, বিশ্বাস করেন যে এটি অবিকল একটি ছাড়, অবস্থানটি প্রমাণ ছাড়াই গৃহীত হয় এবং তাই সত্য দাবি করতে পারে না।

পঞ্চম ট্রপটি পারস্পরিক প্রমাণযোগ্যতার উপর রয়েছে, যা বলে যে প্রমাণে অসীমতা এড়াতে, দার্শনিকরা প্রায়শই পারস্পরিক প্রমাণযোগ্যতার ত্রুটির মধ্যে পড়েন। একটি প্রস্তাব অন্যটির সাহায্যে ন্যায়সঙ্গত হয়, যা ফলস্বরূপ প্রথমটির সাহায্যে ন্যায়সঙ্গত হয়।

কোন দার্শনিক প্রশ্ন বিবেচনা করার সময় এই সমস্ত ট্রপগুলি সন্দেহবাদীদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়।

সংশয়বাদীরা তাদের সমসাময়িকদের সাথে তর্ক করেছিল, তাদের প্রধান বিরোধীরা ছিল স্টোইক। সেক্সটাস এম্পিরিকাসের বইগুলিতে, নীতিশাস্ত্র, অলঙ্কারবিদ, জ্যামিতিবিদ, জ্যোতিষীদের আপত্তি রয়েছে (এই বই থেকে যুক্তিগুলি চার্চ ফাদারদের রচনায় পাওয়া যাবে)। উদাহরণস্বরূপ, কার্যকারণের বিষয়টি নিন। বিশেষ করে, সেক্সটাস এম্পিরিকাস প্রশ্নটি বিবেচনা করে, একটি কারণ আছে কি না? প্রথমে তিনি প্রমাণ করেন যে একটি কারণ আছে, কারণ অনুমান করা কঠিন যে তার কারণ ছাড়া কোন প্রভাব আছে, তাহলে সবকিছু সম্পূর্ণ বিশৃঙ্খলায় পরিণত হবে। কিন্তু কোনো কম প্ররোচনা দিয়েও তিনি প্রমাণ করেন যে কোনো কারণ নেই। কারণ আমরা যে কোনো ক্রিয়া সম্পর্কে চিন্তা করার আগে, আমাদের অবশ্যই জানতে হবে যে একটি কারণ রয়েছে যা এই ক্রিয়াটির জন্ম দেয় এবং এটি একটি কারণ তা জানার জন্য, আমাদের অবশ্যই জানতে হবে যে এটি একটি কর্মের কারণ। আমরা কারণ বা প্রভাব আলাদাভাবে চিন্তা করতে পারি না, যেমন তারা একে অপরের আপেক্ষিক। অতএব, কারণ চিন্তা করার জন্য, একজনকে প্রথমে ক্রিয়াটি জানতে হবে, এবং ক্রিয়াটি জানার জন্য, একজনকে প্রথমে কারণটি জানতে হবে। এটি এই পারস্পরিক প্রমাণ থেকে অনুসরণ করে যে আমরা কারণ বা প্রভাব উভয়ই জানতে পারি না।

প্রাচীন সংশয়বাদ কিভাবে নতুন খ্রিস্টধর্মের সাথে মিথস্ক্রিয়া করেছিল সে সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ। আমরা কি বলতে পারি যে সংশয়বাদ খ্রিস্টধর্মের প্রসারে বাধা বা সাহায্য করেছিল? দর্শনের বেশিরভাগ ঐতিহাসিক বিশ্বাস করেন যে প্রাচীন সংশয়বাদ প্রেরিতদের প্রচারের মাধ্যমে খ্রিস্টধর্মের বীজ উর্বর মাটিতে পড়ার পথ তৈরি করেছিল। খ্রিস্টাব্দের পর প্রথম বছরগুলিতে সন্দেহজনক দৃষ্টিভঙ্গি প্রাচীন চিন্তাবিদদের মধ্যে এতটাই সাধারণ ছিল যে যেকোনো বিবৃতিকে বেশ নির্ভরযোগ্য এবং যোগ্য বলে মনে করা যেত। এবং সংশয়বাদ প্রাচীন বিশ্বকে বলতে প্রস্তুত করেছিল: "আমি বিশ্বাস করি, কারণ এটি অযৌক্তিক।" অতএব, আমরা বলতে পারি যে সংশয়বাদ ইউরোপে খ্রিস্টধর্মের বিস্তারের জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক ভূমিকা পালন করেছিল।

ল্যাকটেনটিয়াসের লেখায় সংশয়বাদের বিকাশ ঘটেছিল, যিনি সন্দেহবাদকে খ্রিস্টধর্মের একটি ভাল ভূমিকা বলে মনে করেছিলেন। সর্বোপরি, সংশয়বাদ আমাদের মনের অসারতা এবং দুর্বলতা দেখায়, এটি প্রমাণ করে যে মন নিজেই সত্য জানতে পারে না, এর জন্য উদ্ঘাটন প্রয়োজন। অন্যদিকে, আনন্দ। অগাস্টিন খ্রিস্টান সন্দেহবাদের সাথে মোকাবিলা করার আরেকটি উপায় দেখান - এটি কাটিয়ে ওঠার উপায়। তাঁর লেখায় তিনি প্রমাণ করেন যে সংশয়বাদ প্রকৃত দর্শন নয়। অগাস্টিনের মতে, সংশয়বাদ সত্যে বিশ্বাসকে ধ্বংস করে এবং যেহেতু ঈশ্বর সত্য, তাই সংশয়বাদ নাস্তিকতার দিকে নিয়ে যায়। অতএব, প্রত্যেক খ্রিস্টানকে অবশ্যই সংশয়বাদের বিরুদ্ধে আপসহীন সংগ্রাম করতে হবে।

ডায়োজেনিস ল্যার্টেস কে? তার জীবনী কি এবং এই ব্যক্তি কতদিন আগে বেঁচে ছিলেন? তার মৃত্যুর পর কোন কাজগুলো বেঁচে রইল? এই সমস্ত প্রশ্নের উত্তর এই নিবন্ধে পাওয়া যাবে.

ডায়োজেনেস লার্তেসের জীবনী

দুর্ভাগ্যবশত, প্রথমত, এটা বলা উচিত যে আজ ডায়োজেনিস ল্যার্টেস একজন রহস্যময় ব্যক্তি হিসেবে রয়ে গেছেন। তার জীবনীতে একক নির্ভরযোগ্য তথ্য নেই।

বিজ্ঞানীদের মতামতের উপর ভিত্তি করে, আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে তিনি সিলিসিয়ান শহর লারটাতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ডায়োজেনেস ল্যার্টেস জন্মগ্রহণ করেন (তার আবক্ষ মূর্তিটির ছবি প্রথমে উপস্থাপন করা হয়েছে) সম্ভবত খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষের দিকে এবং তৃতীয় শতাব্দী পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন।

এবং বিজ্ঞানীরা, ঘুরে, এই সত্যের উপর ভিত্তি করে এমন একটি উপসংহার টানতে সক্ষম হন যে দার্শনিক তার একটি লেখায় সেক্সটাস এম্পিরিকাসের নাম উল্লেখ করেছেন, যিনি তার সমসাময়িক ছিলেন।

ডায়োজিনিসের নামের ক্ষেত্রে, এটি একটি আসল নাম, বা একটি ছদ্মনাম, একটি ডাকনাম কিনা সে সম্পর্কেও কোনও নির্ভরযোগ্য তথ্য নেই।

ডায়োজেনের কাজ

এই দার্শনিককে দর্শনের ইতিহাসবিদও বলা হয়। তাঁর হাত একটি গ্রন্থের অন্তর্গত, যা 10টি বই নিয়ে গঠিত এবং অনেক প্রাচীন গ্রীক চিন্তাবিদদের জীবন ও কাজ বর্ণনা করে।

এটিও লক্ষণীয় যে এই গ্রন্থে মোট 84 জন দার্শনিকের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, 250 টিরও বেশি বিভিন্ন লেখকের প্রায় এক হাজার বক্তব্য উদ্ধৃত করা হয়েছে।

ডায়োজেনিস লারটেস দ্বারা রচিত একই গ্রন্থের বিভিন্ন নাম রয়েছে, আরও সঠিকভাবে, বিভিন্ন উত্স এটিকে ভিন্নভাবে প্রকাশ করে। একটি নিয়ম হিসাবে, প্রধানগুলি হল: "দর্শনের ইতিহাস", "বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবন এবং মতামত", সেইসাথে "সোফিস্টদের জীবনী"।

দার্শনিকদের উপর একটি গ্রন্থের রচনা

1. খ্রিস্টপূর্ব ৭ম-৬ষ্ঠ শতাব্দীতে বসবাসকারী চার "সাত" থেকে থ্যালেস, সোলো, বায়ান্ট এবং অন্যান্য দার্শনিকদের সম্পর্কে একটি বই।
2. দ্বিতীয় বইটি আইওনিয়ান স্কুলের অনুগামীদের বর্ণনা করে। পৃথক বিভাগ সক্রেটিস এবং তার অনেক অনুসারীদের জন্য উত্সর্গীকৃত। এই বইয়ে ইউক্লিড এবং অ্যারিস্টিপাসেরও উল্লেখ আছে।
3. তৃতীয় বইটিতে প্লেটোর জীবন ও কর্ম রয়েছে। তার কাজ বর্ণনা করা হয়েছে।
4. পোলেমন, কার্নিয়াডস এবং অন্যান্য দার্শনিকদের সম্পর্কে একটি বই যারা প্লেটোর একাডেমির ছাত্র ছিলেন।
5. এই বইটি অ্যারিস্টটলের জীবন ও কাজের বর্ণনা দেয়, সেইসাথে তার ছাত্র থিওফাস্টাস, হেরাক্লাইডস এবং ডেমেট্রিয়াস।
6. ষষ্ঠ বইটি সিনিক স্কুলের শিক্ষার সূত্রগুলি প্রকাশ করে, এর প্রতিষ্ঠাতা অ্যান্টিসথেনিস এবং তার ছাত্রদের সম্পর্কে তথ্য সরবরাহ করে - সিনোপের ডায়োজেনস, তার স্ত্রী হিপারচিয়া, মেট্রোক্লেস, ওনেসিক্রিট এবং অন্যান্যদের সাথে ক্রেটস।
7. ডায়োজেনিস ল্যার্টেস এই বইটি স্টোইক দার্শনিক বিদ্যালয়কে উৎসর্গ করেছিলেন। ক্রিসিপ্পাস, চিওসের অ্যারিস্টন, চীনের জেনো এবং অন্যান্যদের নাম এখানে উল্লেখ করা হয়েছে।
8. অষ্টম বইটি সম্পূর্ণরূপে পিথাগোরাসের জীবন ও শিক্ষার প্রতি নিবেদিত, যেখানে এম্পেডোক্লিস, ইউডক্সাস, ফিলোলাস এবং অন্যান্য পিথাগোরিয়ানদের নাম উল্লেখ করা হয়েছে।
9. এই বইটি তার প্রতিনিধিদের বর্ণনা করে - ইফেসাসের হেরাক্লিটাস, জেনোফেনেস, পারমেনাইডস, সেইসাথে দর্শনের অনুসারী - ডেমোক্রিটাস, লিউসিপ। বইটিতে কুতর্কবাদী প্রোটাগোরাস এবং সন্দেহবাদী পিরন এবং টিমনের নামও উল্লেখ করা হয়েছে।
10. গ্রন্থটির শেষ বইটি দার্শনিক এপিকিউরাসকে উৎসর্গ করা হয়েছে।

উপসংহার

উপসংহারে, এটি বলার যোগ্য: ডায়োজেনেস লের্টেস একজন জীবনী লেখক হওয়া সত্ত্বেও, তার জীবন এবং কাজ সম্পর্কে কার্যত কোনও তথ্য নেই। চরিত্র এবং মেজাজ সম্পর্কে উপসংহার শুধুমাত্র তার বেঁচে থাকা ঐতিহ্য এবং বিজ্ঞানীদের বিরল উল্লেখ থেকে আঁকা যেতে পারে।

• ডায়োজেনিস ভাস্কর্য থেকে ভিক্ষা চেয়েছিলেন, এবং যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল কেন তিনি এটি করছেন, উত্তর ছিল: "নিজেকে ব্যর্থতার সাথে অভ্যস্ত করা।"
• "অনেক মানুষ আছে, কিন্তু পৃথিবীতে খুব কম মানুষ আছে"
• "এবং যারা এখানে ধুয়েছে তাদের কোথায় ধুবে?" একবার একজন দার্শনিককে জিজ্ঞাসা করলেন, একটি অপরিচ্ছন্ন গোসলখানার কথা।
• বইগুলির একটিতে নিম্নলিখিত উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে: "ইউরিপিডিস সক্রেটিসকে হেরাক্লিটাসের কাজ দিয়েছিলেন এবং তার মতামত জানতে চেয়েছিলেন; তিনি উত্তর দিলেন: “আমি যা বুঝেছি তা ঠিক আছে; যা আমি বুঝতে পারিনি, সম্ভবত,ও।"
• "নিন্দাকারী হল বন্য প্রাণীদের মধ্যে সবচেয়ে হিংস্র, আর চাটুকারী হল পাষাণ প্রাণীদের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক"

এটা বলাও জরুরী যে ডায়োজেনেস লারটেস সেই দার্শনিক নন যাকে কিংবদন্তি সিনোপস্কির সাথে যুক্ত করে, তিনি একটি ব্যারেলে নিজের জন্য একটি বাসস্থানের ব্যবস্থা করেছিলেন এবং অত্যন্ত জঘন্য আচরণ করেছিলেন। কিন্তু অন্তত আর্কাইভের বিচারে ডায়োজেনেস লার্তেসকে এতে দেখা যায়নি।