1. প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের বিকাশের কারণ

2. প্রাচীনত্বের প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (VI - IV শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব)

3. প্রাচীনত্বের ধ্রুপদী যুগের প্রধান মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (IV - II শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব)

4. হেলেনিস্টিক সময়ের মনস্তাত্ত্বিক ধারণা

5. প্রাচীনকালে মনোবিজ্ঞানের বিকাশের ফলাফল

1. প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের উত্থানের কারণ

মানসিক সারাংশ অন্বেষণ করে এমন প্রথম বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলির উত্থান এবং পদ্ধতিগতকরণের প্রধান কারণগুলির মধ্যে নিম্নলিখিতগুলি উল্লেখ করা হয়েছে:

1) সামগ্রিকভাবে গ্রীক সংস্কৃতির বিকাশের জন্য, সফল ভৌগলিক অবস্থান(বাণিজ্য পথের সংযোগস্থলে, যা একযোগে তথ্য প্রবাহ হিসাবে কাজ করে, বিশ্বের বিভিন্ন দেশ থেকে তথ্য এবং জ্ঞান নিয়ে আসে);

2) গ্রীকরা সেই সময়ের জন্য একটি চমৎকার শিক্ষা ব্যবস্থা তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল - তারা সংস্কৃতি এবং শিল্পের বিভিন্ন ক্ষেত্রে জ্ঞান পেয়েছিল। একজন ব্যক্তির সম্পর্কে ধারণার কেন্দ্রস্থলে ছিল শরীর এবং আত্মার সাদৃশ্য, সেরা স্কুলজীবন নিজেই বিবেচনা। একটি শিক্ষা প্রাপ্তির পর, পিতামাতারা তাদের সন্তানদের ভ্রমণে পাঠান, যা বিবেচনা করা হয়েছিল সেরা উপায়জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন, সেইসাথে অনুশীলনে জ্ঞান একত্রিত করা;

3) এথেন্সে, ব্যক্তির প্রতি সম্মান রাজত্ব করেছিল এবং একজন ব্যক্তিকে প্রাথমিকভাবে বুদ্ধিমত্তা এবং ক্ষমতা দ্বারা মূল্যায়ন করা হয়েছিল, সম্পদ এবং উত্স দ্বারা নয়। যেকোন মুক্ত গ্রীক একটি রাজনৈতিক ক্যারিয়ার তৈরি করতে পারে, যদি সে স্মার্ট, শিক্ষিত এবং বাগ্মী হয়। এমনকি একজন ক্রীতদাসকেও, যদি তার প্রতিভা থাকে তবে তাকে স্বাধীনতা দেওয়া যেতে পারে এবং রাষ্ট্র তাকে জমি এবং তহবিল বরাদ্দ করে;

4) গ্রীসে, রাষ্ট্রীয় জীবনের গণতান্ত্রিক কাঠামোর বিকাশ ঘটে। জমির ব্যক্তিগত মালিকানা ছিল, আইন দ্বারা নির্ধারিত, এবং প্রত্যেকেরই যার অন্তত এক টুকরো জমির মালিক ছিল তাদের ভোট দেওয়ার অধিকার ছিল: তিনি রাজনৈতিক সমস্যা সমাধানে, রাষ্ট্রনায়কদের নির্বাচনে অংশগ্রহণ করতে পারতেন;

5) যদিও গ্রীকদের চেতনা বেশি ধর্মীয় ছিল, ধর্ম প্রাচ্যের মতো গ্রীক সমাজের জীবনে একই ভূমিকা পালন করেনি। বিশ্ব সম্পর্কে, মানুষ সম্পর্কে ধারণার বিকাশে এর প্রভাব প্রায় অনুভূত হয়নি।

উপসংহার: প্রথম মনস্তাত্ত্বিক শিক্ষাগুলি 7 ম-6 ম শতাব্দীর শুরুতে আবির্ভূত হয়েছিল। বিসি। তাদের উপস্থিতি কোনও ব্যক্তির সম্পর্কে, তার আত্মা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক ধারণা গঠনের প্রয়োজনীয়তার সাথে যুক্ত, পৌরাণিক কাহিনী, কিংবদন্তি এবং রূপকথার ভিত্তিতে নয়, তবে ওষুধ, গণিত, দর্শনের ক্ষেত্র থেকে বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের ভিত্তিতে। মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞান বিজ্ঞানের একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র হয়ে ওঠে যা সমাজ, প্রকৃতি এবং মানুষ, অর্থাৎ প্রাকৃতিক দর্শনের আইন অধ্যয়ন করে।

বরাদ্দ তিনটি গুরুত্বপূর্ণ সময়কালপ্রাচীন মনোবিজ্ঞানের বিকাশে:

1) VII (VI) - IV শতাব্দী। বিসি। - প্রাকৃতিক দর্শনের কাঠামোর মধ্যে প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বগুলির উত্থানের সময়;

2) IV - II শতাব্দী। বিসি। - শাস্ত্রীয় সময়কাল, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের প্রাচীনত্বের শাস্ত্রীয় তত্ত্ব তৈরির সাথে যুক্ত;

3) দ্বিতীয় শতাব্দী। বিসি। - চতুর্থ শতাব্দী। - হেলেনিজমের সময়কাল, যখন গ্রীক সংস্কৃতি এবং বিজ্ঞান আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের প্রচারণার সাথে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে। সময়টিকে একজন ব্যক্তির নৈতিক আত্ম-উন্নতির উপায়গুলি বোঝার এবং সনাক্ত করার ইচ্ছার সাথে ব্যবহারিক স্বার্থের প্রাধান্য দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল।

2. প্রাচীনত্বের প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (VI - IV শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব)

আত্মা সম্পর্কে প্রথম মনস্তাত্ত্বিক ধারণাগুলি প্রাচীন প্রাচ্যের পৌরাণিক এবং ধর্মীয়-দার্শনিক ধারণাগুলিতে চিহ্নিত আত্মার কাজের উপর ভিত্তি করে ছিল:

শক্তি (একজন ব্যক্তির কার্যকলাপের অনুপ্রেরণা);

নিয়ন্ত্রক

· জ্ঞান ভিত্তিক.

এটি লক্ষণীয় যে প্রাচীনকালের প্রথম মনস্তাত্ত্বিক ধারণাগুলির উপস্থিতি, সেইসাথে প্রাচীন প্রাচ্যেও, অ্যানিমিজমের সাথে যুক্ত ছিল, অর্থাৎ, দৃশ্যমান জিনিসগুলির পিছনে লুকিয়ে থাকা তাদের অদৃশ্য সারাংশগুলিতে বিশ্বাস - আত্মা যা তাদের শেষের সাথে দেহ ত্যাগ করে। শ্বাস

আত্মার বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য এবং এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে কথা বলার প্রথম একজন পিথাগোরাস(খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী), যিনি কেবল একজন বিখ্যাত গণিতবিদই ছিলেন না, একজন দার্শনিক এবং মনোবিজ্ঞানীও ছিলেন। তার ধারণা অনুসারে, একজন ব্যক্তির আত্মা তার দেহের সাথে মারা যেতে পারে না, এটি বিকাশ করে এবং তার নিজস্ব আইন অনুসারে তার নিজস্ব লক্ষ্য অনুসারে জীবনযাপন করে - শুদ্ধিকরণ, জ্ঞানার্জন, দৈহিক ইচ্ছা থেকে মুক্তি। কর্ম (মরণোত্তর প্রতিশোধ), সংসার (আত্মার পুনর্জন্ম) সম্পর্কে বৌদ্ধধর্মের ধারণাগুলি তার মতামতগুলিতে একটি ছাপ রেখেছিল - তিনি আরও বিশ্বাস করতেন যে মৃত্যুর পরে আত্মা এই দেহে তার অস্তিত্বের নৈতিক মূল্যায়নের উপর নির্ভর করে অন্য দেহে চলে যায় - মেটেম্পসাইকোসিস

আত্মার কার্যাবলী অন্বেষণ করে, পিথাগোরাস এখনও নিজেকে এই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করেননি যে একজন ব্যক্তি কীভাবে বিশ্বকে চেনেন, কীভাবে আচরণের নিয়ন্ত্রণ ঘটে, যেমন। তিনি আত্মাকে প্রধানত মানুষের প্রাণশক্তির উৎস হিসেবে বিবেচনা করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রাথমিকভাবে কিছু আত্মা বেশি সক্রিয় এবং সক্ষম, অন্যরা কম সক্ষম এবং আনুগত্যের প্রতি বেশি ঝুঁকে পড়ে এবং এটি মানুষের শ্রেণী বৈষম্য নির্ধারণ করে। যাইহোক, জীবনের সময় আত্মার ক্ষমতা বিশেষ প্রশিক্ষণ ব্যবহার করে পরিবর্তন করা যেতে পারে। তাই, পিথাগোরাস এমন একটি শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি করা প্রয়োজন বলে মনে করেছিলেন যা সমাজের সকল স্তরের লোকেদের শেখার জন্য সবচেয়ে বেশি ঝোঁকের সন্ধানে জড়িত হবে। তিনি তার সময়ের সবচেয়ে আলোকিত এবং বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের থেকে একটি শাসক শ্রেণী - অভিজাত - গঠনের প্রয়োজনীয়তার কথা বলেছিলেন।

animism থেকে রূপান্তর হাইলোজোইজম (গিলো- পদার্থ, বস্তু; জোয়া- একটি জীবন). হাইলোজোইজম অনুসারে, সমগ্র বিশ্ব, অর্থাৎ, ম্যাক্রোকোসম, মহাবিশ্ব, মূলত জীবিত বলে মনে করা হয় এবং মহাবিশ্বের সাধারণ নিয়ম অনুসারে আত্মা বিকাশ লাভ করে।

এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রাকৃতিক দর্শনে (প্রথম দার্শনিক স্কুল, মিলেটাস স্কুল), 7 ম - 6 ম শতাব্দীতে বিকশিত হয়েছিল। বিসি। এর প্রতিনিধিরা হলেন থ্যালেস, অ্যানাক্সিমেন্ডার, অ্যানাক্সিমেনেস। তারা বিশ্বাস করতেন যে আশেপাশের বিশ্বের সমস্ত জিনিস এবং ঘটনাগুলি তাদের উত্সের একতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং বাস্তবতার বিভিন্ন ঘটনা এবং বস্তুগুলি একটি একক বস্তুগত নীতির (প্রাথমিক নীতি, প্রাথমিক বিষয়) বিভিন্ন অবস্থা মাত্র। এই অবস্থানটি তাদের দ্বারা মানসিক অঞ্চলে প্রসারিত হয়েছিল, অর্থাৎ। বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক, দৈহিক এবং মানসিক তাদের মৌলিক নীতি এক। দার্শনিকদের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে পার্থক্য ছিল তাদের প্রত্যেকেই মহাবিশ্বের ভিত্তি হিসাবে কী ধরণের কংক্রিট বিষয় গ্রহণ করেছিল।

হাইলোইজমপ্রথমবারের মতো আত্মাকে (অর্থাৎ মানসিক) প্রকৃতির সাধারণ নিয়মের অধীনে রাখে, প্রকৃতির চক্রে মানসিক ঘটনার প্রাথমিক জড়িত থাকার বিষয়ে তর্ক করে, অর্থাৎ বিশ্বাস করা যে মানসিক সমগ্র মহাবিশ্বের একটি প্রাকৃতিক মুহূর্ত।

থ্যালেস(624 - 547 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) পৃথিবীর মৌলিক নীতি হিসাবে জলকে নির্দেশ করে, "পৃথিবী জলে ভাসে" এই সত্যটিকে উল্লেখ করে। তিনি আত্মাকে জলের একটি বিশেষ অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, প্রধান বৈশিষ্ট্যযা দেহকে নড়াচড়া করার ক্ষমতা, যেমন আত্মা হল যা এক নড়াচড়া করে।

থ্যালেস মানসিক অবস্থা (আত্মা) শরীরের শারীরিক স্বাস্থ্যের উপর নির্ভর করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে "শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি যিনি ন্যায়বিচারের আইন অনুসারে জীবনযাপন করার চেষ্টা করেন তিনিই সুখী হতে পারেন, এবং এটি নিজের জন্য না করাই যার জন্য একজন ব্যক্তি অন্য লোকেদের দোষ দেয়।"

অ্যানাক্সিম্যান্ডার(610 - 547 খ্রিস্টপূর্ব) বিশ্বাস করতেন যে বিশ্বের ভিত্তি হল প্রথম বিষয় - apeiron, যার একটি গুণগত মৌলিকতা নেই, তবে আগুন, জল, পৃথিবী বা বায়ু - মানুষের কাছে পরিচিত যে কোনও পদার্থের রূপ নিতে পারে।

অ্যানাক্সিম্যান্ডারই প্রথম যিনি মানুষ এবং সমস্ত জীবের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন, তিনি নির্জীব থেকে জীবের উৎপত্তি সম্পর্কে ধারণা প্রকাশ করেছিলেন।

অ্যানাক্সিমেনস(588 - 522 বিসি) - একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, অ্যানাক্সিমান্ডারের ছাত্র, মিলেটাস স্কুলের প্রতিনিধি। তিনি বায়ুকে মহাবিশ্বের ভিত্তি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে বিশ্ব "অসীম" বায়ু থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং সমস্ত বৈচিত্র্যই তার বিভিন্ন রাজ্যে বায়ু। শীতল, বায়ু ঘনীভূত হয় এবং ঘনীভূত হয়ে মেঘ, পৃথিবী, পাথর তৈরি করে; বিরল বায়ু একটি অগ্নি প্রকৃতির সঙ্গে স্বর্গীয় শরীরের জন্ম দেয়. পরেরটি পার্থিব বাষ্প থেকে উদ্ভূত হয়। দাবি করেন যে বায়বীয় প্রকৃতিআত্মাও আছে, এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে একটি আত্মার অস্তিত্ব তার শ্বাস দ্বারা বিচার করা যেতে পারে।

প্রথম প্রাকৃতিক-দার্শনিক তত্ত্বগুলিতে যা মানসিক বস্তুগত প্রকৃতির দিকে নির্দেশ করেছিল, একজন ব্যক্তির মানসিক জীবনের একটি বিশদ চিত্র এখনও দেওয়া হয়নি, এই যোগ্যতা বিখ্যাত দার্শনিকের অন্তর্গত। এফিসাসের হেরাক্লিটাস(530 - 470 বিসি)।

মহাবিশ্বের মৌলিক নীতির জন্য, তিনি আগুন গ্রহণ করেছিলেন, যা চিরস্থায়ী গতিতে, বিপরীতের সংগ্রামের কারণে পরিবর্তন হয়। এটি আগুন যা সমস্ত বস্তুর জন্ম দেয় এবং আধ্যাত্মিক জগত, এবং সমগ্র বিশ্ব বিকশিত হয়, পরিবর্তিত হয়, এর মধ্যে থাকা সমস্ত কিছু কিছু সর্বজনীন আইন অনুসারে এক রাজ্য থেকে অন্য রাজ্যে চলে যায় - লোগো , সামগ্রিকভাবে মহাবিশ্বের আইন, ম্যাক্রোকোসম। কিন্তু একটি স্বতন্ত্র আত্মার মাইক্রোকসম সমগ্র বিশ্ব ব্যবস্থার ম্যাক্রোকোসমের সাথে অভিন্ন, তাই, মানব আত্মা হল সাইকি - এটি জ্বলন্ত উপাদানের একটি কণা, যা লোগোর আইন অনুসারেও বিকাশ করে। হেরাক্লিটাস সর্বপ্রথম মানব আত্মার জন্য শব্দটি প্রবর্তন করেন - সাইকি, যা প্রথম মনস্তাত্ত্বিক পরিভাষা হয়ে ওঠে।

তিনি মানব জীবনের লক্ষ্যকে নিজের জ্ঞানকে বিবেচনা করেছিলেন, কিন্তু নিজেকে জানা, "নিজের মানসিকতা বোঝা" মানে আইন বোঝা, লোগো, যা মহাবিশ্বের অন্তর্নিহিত, সমগ্র বিশ্বের সামঞ্জস্যপূর্ণ বিকাশের ভিত্তি, যেখানে সবকিছু দ্বন্দ্ব থেকে বোনা হয়, কিন্তু সুরেলাভাবে বিকাশ করে।

নৈতিক আচরণ শারীরিক আকাঙ্ক্ষা এবং নিম্ন চাহিদার অপব্যবহারকে বাদ দেয়, এটি মানসিকতাকে দুর্বল করে, লোগো থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং সন্তুষ্ট চাহিদার মধ্যে সংযম একজন ব্যক্তির মানসিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার বিকাশ এবং উন্নতিতে অবদান রাখে।

আত্মার সর্বোত্তম অবস্থা হ'ল এর "শুষ্কতা" বা "জ্বলন্ত" এবং মানব মানসিকতার বিকাশ একটি বিশুদ্ধ অগ্নিময় পদার্থের আত্মার প্রাপ্তির সাথে জড়িত। সেগুলো. একটি শিশুর আত্মা এখনও "ভিজা", অপরিণত, এটি একজন ব্যক্তির সাথে একসাথে বেড়ে ওঠে, উন্নতি করে এবং আরও "অগ্নিময়", পরিপক্ক, স্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট চিন্তা করতে সক্ষম। এবং বৃদ্ধ বয়সে, আত্মা ধীরে ধীরে আর্দ্রতা দিয়ে পরিপূর্ণ হয়, "স্যাঁতসেঁতে", এবং ব্যক্তি খারাপভাবে এবং ধীরে ধীরে চিন্তা করতে শুরু করে। এইভাবে, হেরাক্লিটাস প্রথমবারের মতো আত্মার বিকাশের ধারণা প্রকাশ করেছিলেন এবং এই বিকাশকে চিন্তার সাথে যুক্ত করেছিলেন।

জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় অনেক মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল, হেরাক্লিটাস জ্ঞানীয় কার্যকলাপের পর্যায়গুলিকে এককভাবে চিহ্নিত করেছিলেন। তিনি প্রথম পর্যায়কে ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলির কার্যকলাপের সাথে যুক্ত করেছিলেন, কিন্তু তিনি মনকে অগ্রণী বলে মনে করেছিলেন, কারণ। মানুষের ইন্দ্রিয়গুলি শুধুমাত্র প্রকৃতির বাহ্যিক নিয়মগুলিকে প্রতিষ্ঠিত করার অনুমতি দেয় এবং মন, অনুভূতির উপর নির্ভর করে, তার অভ্যন্তরীণ আইনগুলি আবিষ্কার করে, লোগোগুলি বুঝতে সক্ষম হয়। জ্ঞানের উদ্দেশ্য হল মহাবিশ্বের সত্যগুলি আবিষ্কার করা, প্রকৃতির কণ্ঠস্বর শোনা এবং তার আইন অনুসারে কাজ করা।

সুতরাং, হেরাক্লিটাসের শিক্ষার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধানগুলি নিম্নরূপ:

1) হেরাক্লিটাস আত্মার উপাদান ("অগ্নিময়") প্রকৃতি এবং প্রকৃতির সাধারণ নিয়মের উপর মানসিক নির্ভরতার ধারণা তৈরি করেছিলেন - লোগো;

2) মানসিক ঘটনা উল্লেখ করার জন্য প্রথম শব্দ প্রবর্তন - "মানসিক";

3) শুধুমাত্র সমগ্র বিশ্বের পরিবর্তনশীলতা নয়, মানুষের মানসিকতা, একজন ব্যক্তির জীবনধারা এবং শরীরের শারীরিক অবস্থার উপর মানসিক স্বাস্থ্যের নির্ভরতার উপর জোর দেওয়া হয়েছে;

4) সাধারণভাবে বিশ্বের প্রাকৃতিক বিকাশের নীতি এবং বিশেষত মানসিকতার প্রণয়ন।

আত্মার প্রকৃতি, এর শারীরিক ভিত্তি সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণাগুলি কেবল দার্শনিকদের দ্বারাই নয়, ওষুধের প্রতিনিধিদের দ্বারাও প্রকাশ করা হয়েছিল, যাদের মধ্যে প্রাচীনকালের একজন বিশিষ্ট ডাক্তার এবং দার্শনিক দাঁড়িয়ে আছেন। অ্যালকমেওন(VI - V শতাব্দী BC)। তিনিই সর্বপ্রথম মস্তিষ্কের কাজ এবং সামগ্রিকভাবে স্নায়ুতন্ত্রের সাথে মানসিকতার সংযোগ স্থাপন করেছিলেন। স্নায়ুতন্ত্রের নীতি . শরীরের সাধারণ গঠন এবং শরীরের কথিত কার্যাবলীর প্রথম পদ্ধতিগত বর্ণনা দিয়েছেন। অভিজ্ঞতামূলকভাবে মস্তিষ্ক থেকে সমস্ত সিস্টেম এবং ইন্দ্রিয় অঙ্গে "পরিবাহী" যাওয়ার উপস্থিতি প্রকাশ করেছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মানসিকতা স্নায়ুতন্ত্র এবং মস্তিষ্কের প্রাণী হিসাবে মানুষ এবং প্রাণী উভয়ের মধ্যেই অন্তর্নিহিত। এই দৃশ্য বলা হয় নিউরোসাইকিজম

তিনি বিশ্বাস করতেন যে, প্রাণীদের বিপরীতে, একজন ব্যক্তির একটি মন থাকে এবং প্রাণীদের কেবল ইন্দ্রিয় এবং উপলব্ধি করার ক্ষমতা থাকে। অনুভূতিগুলি জ্ঞানীয় কার্যকলাপের আসল রূপ হিসাবে বিবেচিত হয়। আমি লক্ষ্য করেছি যে একটি ইন্দ্রিয় অঙ্গের একটি "সাদৃশ্য" এবং গুণগতভাবে অনন্য সংবেদন (শব্দ - কান, রঙ - চোখ, ইত্যাদি) উত্থানের জন্য একটি বাহ্যিক উদ্দীপনা রয়েছে। অ্যালকমেয়ন মানব ক্রিয়াকলাপকে শরীরের রক্ত ​​চলাচলের বিশেষ গতিশীলতার সাথে যুক্ত করে: যখন রক্ত ​​ছুটে যায় - জাগরণ, ভাটা - ঘুম, সম্পূর্ণ বহিঃপ্রবাহ - মৃত্যু। শরীরের সাধারণ অবস্থা, এর স্বাস্থ্য শরীরের "প্রাথমিক সামঞ্জস্য" এর উপর নির্ভর করে: বায়ু, জল (তরল), পৃথিবী, আগুন এবং "আলিঙ্গিক সামঞ্জস্য", ফলস্বরূপ, ব্যক্তির জীবনধারা, খাদ্য, জলবায়ুর উপর নির্ভর করে। এবং ভৌগলিক অবস্থা, এবং সাধারণভাবে মানুষের জীবনের অবস্থার উপরও।

সুতরাং, অ্যালকমেয়নের শিক্ষার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধানগুলি নিম্নরূপ:

1) মানসিক ভিত্তি হিসাবে মস্তিষ্ক এবং স্নায়ুতন্ত্রের সাথে মানসিকতার সংযোগ ( মানসিকতার মস্তিষ্ককেন্দ্রিক ধারণা );

2) নিউরোসাইকিজম - মানসিকতা মস্তিষ্কের উপস্থিতির সাথে যুক্ত;

3) জীবের অত্যাবশ্যক কার্যকলাপ সমস্ত উপাদানের অভ্যন্তরীণ সাদৃশ্য দ্বারা এবং বাহ্যিক এক দ্বারা উভয়ই নির্ধারিত হয়।

ডেমোক্রিটাস(460 - 370 BC) - বিশ্বের পরমাণুবাদী তত্ত্বের প্রতিষ্ঠাতা, যার মতে বস্তুগত জিনিসগুলি ক্ষুদ্রতম কণাগুলি নিয়ে গঠিত - পরমাণু, যা আকার, ক্রম এবং ঘূর্ণনে একে অপরের থেকে পৃথক। মানুষ, সমস্ত আশেপাশের প্রকৃতির মতো, পরমাণু এবং শূন্যতা নিয়ে গঠিত। আত্মা বস্তুগত, এটি ছোট, গোলাকার, মসৃণ, বেশিরভাগ মোবাইল পরমাণু নিয়ে গঠিত, যা অবশ্যই শরীরের সাথে ক্রিয়াকলাপকে যোগাযোগ করতে হবে।

বস্তুর অসীম বৈচিত্র্য পরমাণুর অসীম বৈচিত্র্য এবং তাদের সংমিশ্রণ নির্ধারণ করেছে। পরবর্তী জীবন কোন ঐশ্বরিক কাজের ধারাবাহিকতা নয়, এটি ভেজা এবং উষ্ণ পরমাণুর সমন্বয় দ্বারা উত্পন্ন হয়, বিশেষত, প্রাণীরা জল এবং পলি থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং মানুষ একটি প্রাণী থেকে এসেছে। মানুষ এবং প্রাণী উভয়েরই একটি আত্মা আছে, যা তাদের নড়াচড়া করে। আত্মার পরমাণুগুলি আগুনের পরমাণুর সাথে সম্পর্কিত, তারা শ্বাসের মাধ্যমে শরীরে প্রবেশ করে, যার সাহায্যে শরীরে পুনরায় পূরণ হয়। শরীরে ঢুকে পরমাণুগুলো সারা শরীরে ছড়িয়ে পড়ে।

শ্বাসের মাধ্যমে শরীরে প্রবেশ করে, আত্মার পরমাণু তিনটি বিন্দুতে স্থানীয়করণ করা হয়:

· আমার মাথার ভিতর- একটি যুক্তিসঙ্গত বিন্দু, সর্বাধিক মোবাইল পরমাণু যা জ্ঞানীয় ফাংশনের সাথে যুক্ত:

· বুকে- একটি সাহসী বিন্দু, হৃদয়ের পরমাণু কম মোবাইল, সংবেদনশীল অবস্থা, অভিজ্ঞতা, অনুভূতির সাথে যুক্ত;

· যকৃতে- একটি লৌকিক বিন্দু যেখানে প্রবণতা, আকাঙ্ক্ষা, আকাঙ্ক্ষা, বস্তুগত চাহিদাগুলি কেন্দ্রীভূত হয়।

ঈদল- একটি বস্তুগত বস্তুর একটি অনুলিপি। যখন তারা আত্মার পরমাণুর সংস্পর্শে আসে, তখন একটি সংবেদন ঘটে, এইভাবে, সমস্ত সংবেদন যোগাযোগ হয়। বিভিন্ন ইন্দ্রিয় অঙ্গের তথ্য সংক্ষিপ্ত করে, একজন ব্যক্তি বিশ্ব আবিষ্কার করেন, জ্ঞানের পরবর্তী পর্যায়ে চলে যান, যেমন সংবেদনের ভিত্তিতে উপলব্ধি হয়, এবং তারপর চেতনা।

জ্ঞানের তত্ত্বে, ডেমোক্রিটাস একজন ইন্দ্রিয়বাদী ছিলেন, তিনি জ্ঞানের দুটি পর্যায়কে আলাদা করেছিলেন: সংবেদনশীল জ্ঞান (সংবেদন এবং উপলব্ধি) এবং চেতনা (চিন্তা) জ্ঞানের সর্বোচ্চ স্তর। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে চিন্তাভাবনা আমাদের সংবেদনের চেয়ে বেশি জ্ঞান দেয়।

তিনিই প্রথম বস্তুর প্রাথমিক ও গৌণ গুণাবলীর ধারণা প্রবর্তন করেন। প্রাথমিক - সেই গুণগুলি যা বস্তুর মধ্যে বস্তুগতভাবে বিদ্যমান (ওজন, পৃষ্ঠ, ঘনত্ব, আকৃতি, ইত্যাদি)। সেকেন্ডারি - সেই গুণগুলি যা শুধুমাত্র বস্তুর বৈশিষ্ট্যের উপর নির্ভর করে না, ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলির (রঙ, স্বাদ, তাপমাত্রা ইত্যাদি) উপরও নির্ভর করে। এইভাবে, ডেমোক্রিটাস এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে জ্ঞান বিষয়ভিত্তিক।

তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পৃথিবীতে কোনও দুর্ঘটনা নেই এবং সবকিছুই একটি পূর্বনির্ধারিত কারণে ঘটে। মানুষ তাদের অজ্ঞতা এবং কোনো ঘটনা নিয়ন্ত্রণে অক্ষমতা ঢাকতে এলোমেলোতার উদ্ভাবন করেছে। আসলে, কোন দুর্ঘটনা নেই, সবকিছুই কারণ- নির্ণয়বাদের নীতি . এই নীতিমানুষের ভাগ্য প্রসারিত, তাই, মানুষের কোন স্বাধীন ইচ্ছা নেই. এই দাবী নেতৃত্বে মারাত্মক দৃষ্টিভঙ্গিমানুষের ভাগ্যের কাছে। এই ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি তার আচরণ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না এবং মানুষের কর্মের মূল্যায়ন করতে পারে না, কারণ। তারা মানুষের নৈতিক নীতির উপর নির্ভর করে না, কিন্তু ভাগ্যের উপর নির্ভর করে। এটি ডেমোক্রিটাসের তত্ত্বের সবচেয়ে বিতর্কিত স্থান। তবুও, তিনি বিশ্বাস করতেন যে নৈতিক নীতিগুলি জন্ম থেকে দেওয়া হয় না, তবে এটি লালন-পালনের ফলাফল, যা একজন ব্যক্তিকে তিনটি উপহার দেওয়ার কথা: ভাল চিন্তা করা, ভাল কথা বলা এবং দুর্দান্ত জিনিসগুলি করা।

আত্মা একটি বস্তুগত পদার্থ, যা আগুনের পরমাণু, গোলাকার, আলো এবং খুব মোবাইল নিয়ে গঠিত। ডেমোক্রিটাস শারীরিক এবং এমনকি যান্ত্রিক কারণ দ্বারা মানসিক জীবনের সমস্ত ঘটনা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন। আত্মা বাহ্যিক জগত থেকে সংবেদনগুলি গ্রহণ করে কারণ এর পরমাণুগুলি বায়ুর পরমাণু বা পরমাণুগুলি বস্তু থেকে সরাসরি "প্রবাহিত" দ্বারা গতিশীল হয়।

ডেমোক্রিটাস আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করার কাজটিকে আবেগকে দায়ী করেছেন, যেমন হৃদয়ে কেন্দ্রীভূত পরমাণু। তিনি বিশ্বাস করতেন যে মানুষ এবং প্রাণী উভয়েরই একটি আত্মা রয়েছে এবং তাদের মধ্যে পার্থক্য গুণগত নয়, পরিমাণগত। মানুষ যা শিখেছে তা সাধারণভাবে প্রাণী এবং প্রকৃতির অনুকরণ থেকে আসে।

আত্মার জন্য এবং সামগ্রিকভাবে মহাবিশ্বের জন্য একটি জিনিস হল একটি আইনের উপস্থিতি (লোগো), যা জিনিসের গতিপথ নির্ধারণ করে এবং সেই অনুযায়ী কোন কারণহীন ঘটনা নেই। এগুলি সবই পরমাণুর প্রভাবের অনিবার্য ফলাফল। পরবর্তীকালে, এই নীতি বলা হয় সর্বজনীন নির্ণয়বাদ।

হিপোক্রেটস(460 - 370 BC) জীবনকে একটি পরিবর্তনশীল প্রক্রিয়া হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, এর ব্যাখ্যামূলক নীতিগুলির মধ্যে তিনি বায়ুকে একটি শক্তি হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন যা বিশ্বের সাথে শরীরের অবিচ্ছেদ্য সংযোগ বজায় রাখে, বাইরে থেকে বুদ্ধি নিয়ে আসে এবং মস্তিষ্কে মানসিক কার্য সম্পাদন করে। মানসিক জীবনের ভিত্তি হিসাবে একটি একক বস্তুগত নীতি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল।

হিপোক্রেটিস বস্তুর বৈচিত্র্যের অন্তর্নিহিত একটি একক উপাদানের মতবাদকে চারটি তরল (হিউমার): রক্ত ​​(সাঙ্গুইস), শ্লেষ্মা (প্লেগমা), হলুদ পিত্ত (কোল) এবং কালো পিত্ত (মেলাইন চোল) এর মতবাদ দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছিলেন। এই তত্ত্বকে মেজাজের হাস্যকর তত্ত্ব বলা হয়।

এইভাবে, হিপোক্রেটিস ব্যক্তিত্বের বৈজ্ঞানিক টাইপোলজির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, চার ধরণের মেজাজের সাথে যুক্ত আচরণের চারটি সাধারণ প্যাটার্নের মধ্যে সমস্ত ধরণের মানুষের আচরণকে ফিট করে। সুতরাং, তাকে ডিফারেনশিয়াল সাইকোলজির "পিতা" হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা মানুষ এবং তাদের কারণগুলির (এই পার্থক্যগুলির উত্স) মধ্যে পৃথক পার্থক্যগুলি অধ্যয়ন করে। হিপোক্রেটিস শরীরের অভ্যন্তরে পার্থক্যের কারণ অনুসন্ধান করেছিলেন, মানসিক গুণাবলীকে শারীরিক গুণাবলীর উপর নির্ভরশীল করে তোলেন। তার তত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা ছিল পরিমাপ, আনুপাতিকতা, অনুপাত, সুরেলা অনুপাতের ধারণা, যা তিনি "মেজাজ" ধারণা দ্বারা চিহ্নিত করেছিলেন। একজন ব্যক্তির দেহ এবং আত্মার মধ্যে এই সাদৃশ্য বাহ্যিক অবস্থা এবং একজন ব্যক্তির জীবনযাত্রা উভয় দ্বারা প্রভাবিত হয়।

আনাক্সগোরাস(V শতাব্দী BC) - একজন বিজ্ঞানী যিনি একজন ব্যক্তির যৌক্তিকতাকে তার শারীরিক সংস্থার সাথে সংযুক্ত করেছিলেন। মানুষ পশুদের মধ্যে সবচেয়ে বুদ্ধিমান কারণ তার হাত আছে, এবং এই ধরনের দৈহিক সংগঠন তার সুবিধাগুলি নির্ধারণ করে, যেমন মানসিক বিকাশের স্তরও শারীরিক সংগঠনের স্তরের উপর নির্ভর করে - ধারাবাহিকতার নীতি (সংগঠন) .

আউটপুট: এইভাবে, VII-V শতাব্দীতে। বিসি। মানসিকতার প্রথম বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলি উপস্থিত হয়, যেখানে এটিকে বিবেচনা করা হয়, প্রথমত, শরীরের ক্রিয়াকলাপের উত্স হিসাবে, তবে তারা আত্মার জ্ঞানীয় এবং নিয়ন্ত্রক উভয় ক্রিয়াকেও বিশ্লেষণ করতে শুরু করে। একই সময়ে, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একজন ব্যক্তির আত্মা এবং অন্যান্য জীবের আত্মার মধ্যে শুধুমাত্র পরিমাণগত পার্থক্য রয়েছে, যেহেতু একজন ব্যক্তি এবং সমস্ত প্রাণী এবং প্রকৃতির সবকিছু একই আইনের অধীন। সময়কালে, জ্ঞানের প্রথম তত্ত্বগুলি উপস্থিত হয়, যা জ্ঞানীয় কার্যকলাপের (ইন্দ্রিয়বাদ) প্রথম স্তর হিসাবে সংবেদনশীল জ্ঞানের ভূমিকাকে জোর দেয়। আবেগকে আচরণের নিয়ন্ত্রক হিসেবে বিবেচনা করা হতো।

এছাড়াও এই সময়ের মধ্যে, মনোবিজ্ঞানের মূল সমস্যাগুলি প্রণয়ন করা হয়েছিল, যা পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে বিশ্লেষণের বিষয় হয়ে ওঠে:

বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক, আত্মা এবং শরীরের অনুপাত;

আত্মার কার্যাবলী

কিভাবে বিশ্বের জ্ঞান সঞ্চালিত হয়?

আচরণের নিয়ন্ত্রক কী এবং একজন ব্যক্তির এই নিয়ন্ত্রণের স্বাধীনতা আছে কিনা।

তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতি প্রণয়ন করা হয়েছিল, যা মনোবিজ্ঞানের বিকাশ জুড়ে মানসিক ঘটনাগুলির বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ভিত্তি ছিল। এটি হেরাক্লিটাস দ্বারা প্রণীত নিয়মিত বিকাশের নীতি; কার্যকারণ নীতি (সর্বজনীন নির্ণয়বাদ), ডেমোক্রিটাস দ্বারা প্রণীত; ধারাবাহিকতার নীতি (সংগঠন), আনাক্সগোরাস দ্বারা প্রণয়ন করা হয়েছে।

3. প্রাচীনকালের ধ্রুপদী সময়ের প্রধান মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (IV - II শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব)

শাস্ত্রীয় প্রাচীন মনোবিজ্ঞান সময়কালে, প্রথম বিস্তারিত মনস্তাত্ত্বিক ধারণাপ্লেটো এবং এরিস্টটল দ্বারা প্রণীত। প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব এবং প্রাচীনত্বের ধারণাগুলির মধ্যে একটি মধ্যবর্তী অবস্থান সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের দ্বারা দখল করা হয়েছে।

সোফিস্টরা ("প্রজ্ঞার শিক্ষক") প্রকৃতিতে আগ্রহী ছিলেন না, এর আইনগুলি মানুষের থেকে স্বাধীন, কিন্তু মানুষ নিজেই। এই স্কুলের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধিরা ছিলেন গর্গিয়াস এবং প্রোটাগোরাস।

বক্তৃতা এবং মানসিক ক্রিয়াকলাপের অধ্যয়ন সোফিস্টদের মধ্যে মানুষের ম্যানিপুলেট করার জন্য এর ব্যবহারের দৃষ্টিকোণ থেকে সামনে এসেছিল। আচরণকে প্রকৃতির অনিবার্য নিয়মের উপর নির্ভরশীল করা হয়নি; তারা মানসিক ঘটনা এবং আত্মার বিষয়বস্তুকে চিন্তার সাথে যুক্ত করেছে যা ভাষায় প্রতিফলিত হয়েছিল। ভাষা এবং চিন্তা এই ধরনের অনিবার্যতা বর্জিত, তারা নিয়মাবলী পূর্ণ এবং মানুষের আগ্রহ এবং আবেগের উপর নির্ভর করে, এইভাবে আত্মার ক্রিয়াগুলি অস্থিরতা এবং অনিশ্চয়তা অর্জন করে।

সোফিস্টদের কার্যকলাপ বিজ্ঞানে অর্থপ্রদানের শিক্ষার সূচনা করে। শিক্ষাগত প্রভাবের লক্ষ্যটি কোনও ব্যক্তির উন্নতি নয়, তবে একজন ব্যক্তি যে সামাজিক অবস্থার মধ্যে থাকে তার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার সর্বোত্তম উপায়গুলির সন্ধানকে বিবেচনা করা হয়েছিল। এইভাবে, সোফিস্টরা একটি অভিযোজিত, সামাজিকভাবে সক্রিয় ব্যক্তিত্ব তৈরি করতে চেয়েছিলেন যা জীবনে সাফল্য অর্জন করতে সক্ষম। এর মাধ্যম হতে পারে বাগ্মীতা এবং অন্যদের প্রভাবিত করার এবং ম্যানিপুলেট করার অন্যান্য পদ্ধতি। বাগ্মিতার ক্ষমতা জনজীবনে আরও সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ এবং একটি উচ্চ অবস্থান অর্জন করা সম্ভব করে তোলে।

সোফিস্টদের এক ধরনের প্রতিপক্ষ ছিলেন সক্রেটিস(৪৬৯ - ৩৯৯ খ্রিস্টপূর্ব)। তার তত্ত্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধানগুলির মধ্যে একটি ছিল এই ধারণা যে পরম জ্ঞান এবং পরম সত্য রয়েছে যা একজন ব্যক্তি তার চিন্তাভাবনায় উপলব্ধি করতে পারে এবং অন্যের কাছে স্থানান্তর করতে পারে। সত্য বক্তৃতা, সাধারণ ধারণা, শব্দে স্থির থাকে এবং এই ফর্মে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরণ করা হয়।

এইভাবে, সক্রেটিস প্রথমবারের মতো চিন্তা প্রক্রিয়াটিকে শব্দ, বক্তৃতার সাথে সংযুক্ত করেছিলেন। পরবর্তীকালে, এই ধারণাটি প্লেটো দ্বারা বিকশিত হয়েছিল, যিনি চিন্তাভাবনা এবং বক্তৃতা চিহ্নিত করেছিলেন। সত্যগুলি একজন ব্যক্তির মধ্যে জ্ঞান হিসাবে উপস্থিত থাকে, তবে সেগুলি শেখার প্রক্রিয়া বা কোনও ধরণের বক্তব্যের উপলব্ধিতে আপডেট না হওয়া পর্যন্ত মন দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না।

সক্রেটিসই সর্বপ্রথম মানুষের আত্মায় জ্ঞান আপডেট করার পদ্ধতি উদ্ভাবনের বিষয়টি উত্থাপন করেন। এই পদ্ধতিটি শিক্ষক এবং ছাত্রের মধ্যে একটি কথোপকথনের উপর ভিত্তি করে, যেখানে শিক্ষক নেতৃস্থানীয় প্রশ্নগুলির সাথে ছাত্রের চিন্তাধারাকে নির্দেশ করে এবং ধীরে ধীরে তাকে প্রয়োজনীয় সিদ্ধান্তে নিয়ে যায় - পরামর্শমূলক পদ্ধতি বা সক্রেটিক পদ্ধতি . এই পদ্ধতিটি সমস্যা-ভিত্তিক শিক্ষার ভিত্তি হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করে। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে সার্বজনীন পরম জ্ঞান মনের মধ্যে রয়েছে এবং শুধুমাত্র এটি থেকে উদ্ভূত হওয়া উচিত।

সক্রেটিস প্রথমবারের মতো আত্মাকে একজন ব্যক্তির যুক্তি এবং নৈতিকতার উত্স হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, শরীরের কার্যকলাপের উত্স হিসাবে নয়। ফলস্বরূপ, আত্মা হল ব্যক্তির মানসিক গুণ, একটি যুক্তিবাদী সত্তা হিসাবে তার বৈশিষ্ট্য, নৈতিক আদর্শ অনুসারে কাজ করা। কারণ আত্মার প্রতি এই জাতীয় দৃষ্টিভঙ্গি তার বস্তুগত ধারণা থেকে এগিয়ে যেতে পারে না, তারপরে, একই সাথে নৈতিকতার সাথে আত্মার সংযোগের বিষয়ে একটি দৃষ্টিভঙ্গি উত্থানের সাথে সাথে একটি নতুন আবির্ভূত হয় - এর সারাংশের একটি আদর্শিক বোঝাপড়া। আত্মা

"নিজেকে জানুন" - সক্রেটিস নিজের অভিজ্ঞতা এবং চেতনার অবস্থার দিকে "অভ্যন্তরীণ" বাঁক নেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করেননি, তবে তাদের প্রতি ক্রিয়াকলাপ এবং মনোভাব, নৈতিক মূল্যায়ন এবং নিয়মগুলির বিশ্লেষণ করেছেন। মানুষের আচরণজীবনের বিভিন্ন পরিস্থিতিতে।

প্লেটো(৪২৮ - ৩৪৮ খ্রিস্টপূর্ব) ৩৮৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দে একাডেমি প্রতিষ্ঠা করেন। এথেন্সের কাছে, পৌরাণিক নায়ক আকদেমকে উৎসর্গ করা বাগানে। একাডেমিতে বিস্তৃত শৃঙ্খলা তৈরি করা হয়েছিল: দর্শন, গণিত, জ্যোতির্বিদ্যা, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান। সিনিয়র এবং জুনিয়রদের মধ্যে একটি বিভাজন ছিল, শিক্ষার প্রধান পদ্ধতি ছিল দ্বান্দ্বিকতা (সংলাপ)।

প্লেটোর দর্শনের প্রধান অংশ, যা দর্শনের একটি সম্পূর্ণ প্রবণতার নাম দিয়েছে, তা হল ধারণার মতবাদ (ইডোস)। ধারনা - সত্যই বিদ্যমান সত্তা, অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন; একটি বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান আদর্শ সত্ত্বার (জিনিস) বিশ্ব যা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জিনিস থেকে স্বাধীনভাবে বিদ্যমান।

ব্যাপার- প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান জিনিসগুলির সম্ভাব্য সত্তা, একটি ধারণার সাথে মিলিত হলে একটি জিনিস হয়ে ওঠে, যা একই সময়ে তার সারমর্মকে পরিবর্তন করে বা লুকিয়ে রাখে।

আত্মাধারনা এবং বোধগম্য জিনিসের জগতের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী শুরু হিসাবে কাজ করে। এটি যে কোনও দেহের সাথে সংযোগে প্রবেশের আগে বিদ্যমান। এর প্রকৃতির দ্বারা, এটি ধ্বংসশীল দেহের চেয়ে অসীমভাবে উচ্চতর, তাই, এটি এর উপর শাসন করতে পারে, এটি চিরন্তন এবং অমর।

প্লেটো মানব আত্মার তিনটি নীতিকে আলাদা করেছেন:

1) প্রথম এবং নিম্ন, মানুষ, প্রাণী এবং গাছপালা সাধারণ, লম্পট, অযৌক্তিক নীতি, মানুষের আত্মার একটি বড় অংশ দখল করে;

2) যুক্তিবাদী, লম্পট শুরুর আকাঙ্ক্ষার বিরোধিতা বা বিরোধিতা করে;

3) একটি ক্ষিপ্ত আত্মা, একটি আবেগপূর্ণ নীতি, আবেগ, অনুভূতি, ন্যায়বিচার, সম্মান, মর্যাদা, সাহস সম্পর্কে ধারণা, এই উচ্চ ধারণাগুলির জন্য কেউ মৃত্যু পর্যন্ত যেতে পারে। একটি ক্ষিপ্ত আত্মা মানুষের হৃদয়ে কেন্দ্রীভূত হয়।

দেহের মৃত্যুর পরে আত্মার ভাগ্য সম্পর্কে প্লেটোর শিক্ষা একটি পৌরাণিক কাহিনীর আকারে পরিহিত যা নৈতিক এবং রাষ্ট্র-শিক্ষাগত লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করে। জীবিত অবস্থায় মানুষকে অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে মৃত্যুর পর দেহের সমস্ত কর্মের জন্য আত্মা দায়ী এবং এই বিশ্বাস সকলকে ভবিষ্যৎ জীবনে প্রতিশোধের ভয় করে, যাতে সমস্ত নৈতিকতা ও কর্তব্য অস্বীকারের মধ্যে না পড়ে।

প্লেটোর জ্ঞানের তত্ত্বটি যুক্তিবাদী, জ্ঞানের ক্ষেত্রে অগ্রণী ভূমিকা মনকে বরাদ্দ করা হয়েছে, তবে মানুষের মধ্যে এমন একটি শক্তি রয়েছে যা মানব বৈশিষ্ট্যের চেয়ে উচ্চতর এবং আরও সুন্দর, এটি একটি ঐশ্বরিক উপহার (অনুপ্রেরণা, সৃজনশীল হওয়ার ক্ষমতা)।

তিনি শেখার দুটি উপায় আলাদা করেছেন:

এটি সংবেদন (উপলব্ধি), স্মৃতি এবং চিন্তার উপর ভিত্তি করে। তিনি বিশেষত স্মৃতির ভূমিকার উপর জোর দিয়েছিলেন, যা আপনাকে সংবেদনশীল চিত্রগুলিকে সেই ধারণাগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত করতে দেয় যা প্রথম থেকেই আত্মার মধ্যে বিদ্যমান। এই অর্থে, জ্ঞান হল আত্মা তার অতীতে যা জানত তার "মনে রাখা"। আদর্শ জীবন, কিন্তু শরীরের মধ্যে সরানোর সময় ভুলে গেছি।

দ্বিতীয় উপায়টি অন্তর্দৃষ্টির একটি ক্রিয়াকলাপের মতো স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনার ভিত্তিতে জিনিসগুলির আদর্শ সারাংশ বোঝার সাথে যুক্ত।

প্লেটোই প্রথম যিনি স্মৃতিকে একটি স্বাধীন জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া হিসেবে চিহ্নিত করেন এবং বিভিন্ন ধরনের চিন্তাভাবনাকে এককভাবে তুলে ধরেন: জ্ঞানের প্রবর্তক পদ্ধতি এবং স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা।

প্লেটোর আত্মার মতবাদের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হল অনুভূতির মতবাদ। এই ধারণাকে খণ্ডন করে যে সর্বোচ্চ ভাল আনন্দের মধ্যে রয়েছে। প্লেটো অনুভূতির একটি তালিকা দেয়: রাগ, ভয়, ইচ্ছা, দুঃখ, প্রেম, ঈর্ষা, হিংসা।

রাষ্ট্র সম্পর্কে, প্লেটো নিম্নলিখিত লিখেছেন: রাষ্ট্রে, মানুষের তাদের স্বাভাবিক প্রবণতা অনুসারে একটি জায়গা দখল করা উচিত। কিন্তু, একই সময়ে, তিনি লালন-পালনের প্রতি অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন: "যথাযথ লালন-পালন এবং প্রশিক্ষণ একজন ব্যক্তির মধ্যে ভাল স্বাভাবিক প্রবণতা জাগ্রত করে এবং যাদের আগে থেকেই ছিল তারা এই ধরনের লালন-পালনের জন্য আরও ভাল হয়ে ওঠে।"

তিনি শিশুদের পেশাদার নির্বাচন এবং "পরীক্ষার" প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে লিখেছেন যাতে শিশুর বুদ্ধিবৃত্তিক স্তর এবং প্রবণতা উভয়ই শৈশবকাল থেকেই নির্ধারণ করা যায় এবং এই প্রবণতা এবং তার ভাগ্য অনুসারে তাকে শিক্ষিত করা যায়।

তাই প্লেটো:

জ্ঞানের পর্যায়গুলি চিহ্নিত করা;

গঠনে ভূমিকা প্রমাণিত ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা a man of memory;

মানুষের চিন্তার কার্যকলাপ জোর দেওয়া;

অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা আকারে চিন্তা প্রক্রিয়া উপস্থাপন;

আত্মার অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের উপর একটি অবস্থান তৈরি করেছেন (পরে - ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণ)।

প্লেটোর সবচেয়ে বিখ্যাত ছাত্র ছিলেন এরিস্টটল(384 - 322 বিসি) (চিত্র 10)। তিনি দেহের বিরোধী এক ধরনের সত্তা হিসাবে আত্মার প্রতি প্লেটোর দৃষ্টিভঙ্গি সংশোধন করেন এবং এই সিদ্ধান্তে আসেন যে আত্মা এবং দেহ অবিচ্ছেদ্য। আত্মা হল অস্তিত্বের একটি রূপ এবং জীবনের জন্য সক্ষম একটি দেহের উপলব্ধি, শরীর ছাড়া থাকতে পারে না, তবে এটি একটি দেহ নয়। এছাড়াও, আত্মা একটি জীবন্ত দেহকে সংগঠিত করার একটি উপায়, যার ক্রিয়াগুলি সমীচীন।

অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে আত্মা উদ্ভিদ সহ সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর অন্তর্নিহিত। জীবনের প্রক্রিয়ায়, "আত্মা নিজেই নয়, কিন্তু শরীর, এটির জন্য ধন্যবাদ, শেখে, প্রতিফলিত করে, অনুভব করে, অনুভব করে।"

তিনি বিশ্বাস করতেন যে আত্মার তিনটি স্তর রয়েছে: উদ্ভিদ, প্রাণী এবং যুক্তিবাদী। উদ্ভিজ্জ আত্মা প্রজনন এবং পুষ্টির জন্য সক্ষম, এই ফাংশনগুলি ছাড়াও প্রাণীর নড়াচড়া করার, অনুভব করার, অনুভূতি এবং মনে রাখার ক্ষমতাও রয়েছে এবং যুক্তিবাদী আত্মা সবকিছু ছাড়াও চিন্তা করার ক্ষমতা রাখে।

সুতরাং, অ্যারিস্টটলের ধারণা রয়েছে উৎপত্তি - অর্থাৎ নিম্ন থেকে উচ্চতর মানসিক রূপ (আত্মা) এর উৎপত্তি ও বিকাশ। তদুপরি, একজন ব্যক্তির মধ্যে, তার গর্ভধারণের মুহূর্ত থেকে একটি পরিপক্ক সত্তায় বিকাশের মুহূর্ত থেকে, একই পদক্ষেপগুলি উদ্ভাসিত হয় যে সমগ্র জৈব জগৎ উদ্ভিদের আত্মা থেকে যুক্তিবাদীতে চলে গেছে। এই ধারণা বলা হয় বায়োজেনেটিক আইন .

যেহেতু উদ্ভিদ এবং প্রাণীর আত্মার কাজগুলি দেহ ছাড়া সঞ্চালিত হতে পারে না, তাই উদ্ভিদ এবং প্রাণীর আত্মা নশ্বর, অর্থাৎ তারা দেহের সাথে উপস্থিত হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়, যখন যুক্তিবাদী আত্মা অমর। এটি পূর্ববর্তী প্রজন্মের মানুষের দ্বারা সঞ্চিত সহজাত জ্ঞানের ঘনত্ব। মৃত্যুর পরে, যুক্তিবাদী আত্মা একটি নির্দিষ্ট সার্বজনীন মনে সঞ্চিত হয় ( nous ), এবং একটি শিশুর জন্মের সময়, মনের একটি অংশ, আত্মার একটি নতুন যুক্তিসঙ্গত অংশ গঠন করে, নবজাতকের দেহে চলে যায়, উদ্ভিদ এবং প্রাণীর অংশগুলির সাথে একত্রিত হয়।

অ্যারিস্টটলের জ্ঞানের তত্ত্ব সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে, এটি লক্ষ করা উচিত যে তিনি জ্ঞানের প্রথম স্তরটিকে সংবেদন হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা একটি নির্দিষ্ট সাধারণ সংবেদনে (মেমরি) জমা হয়, যেখানে তুলনা করা হয়, এর ভিত্তিতে নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক। অ্যাসোসিয়েশন মেকানিজম . তিন ধরনের অ্যাসোসিয়েশন আছে: সাদৃশ্য দ্বারা, বৈসাদৃশ্য দ্বারা, স্থান এবং সময়ের মধ্যে সংলগ্নতার দ্বারা।

অ্যাসোসিয়েশনের প্রক্রিয়ার ভিত্তিতে সংযোগ স্থাপন করে, সংবেদনগুলি উপলব্ধির অবিচ্ছেদ্য চিত্র তৈরি করে এবং তারপরে, মানসিক যৌক্তিক ক্রিয়াকলাপের ভিত্তিতে, একজন ব্যক্তি গঠন করে সাধারণ ধারণাযে জিনিসের সারমর্ম ক্যাপচার.

অ্যারিস্টটল দুটি ধরণের চিন্তাভাবনাকে আলাদা করেছেন: যৌক্তিক এবং স্বজ্ঞাত। যুক্তিযুক্ত চিন্তা- সংবেদন থেকে সাধারণ ধারণার জ্ঞানের ইন্দ্রিয়গত পথ সম্পূর্ণ করে এবং স্বজ্ঞাত চিন্তাভাবনা আত্মার সহজাত যুক্তিবাদী অংশ থেকে জ্ঞানকে বাস্তবায়িত করতে সহায়তা করে। মৌলিকভাবে নতুন জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করা যৌক্তিক চিন্তার কাজ।

উপরন্তু, অ্যারিস্টটল তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক কারণ ভাগ করে নেন, যা আচরণকে নির্দেশিত করার লক্ষ্যে। তিনি উপসংহারে এসেছিলেন যে আচরণের একটি দ্বৈত নিয়ন্ত্রণ সম্ভব: আবেগ এবং যুক্তি উভয়ের ভিত্তিতে। কিন্তু যখন আচরণ আবেগ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং প্রভাবিত করে, তখন এটি স্বতঃস্ফূর্ত, আবেগপ্রবণ, অমুক্ত হয়ে ওঠে। আচরণের যুক্তিসঙ্গত নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমেই স্বাধীনতা সম্ভব। এটা আবেগ নেতিবাচক প্রভাব কমাতে সম্ভব, প্রভাবিত করে যে যৌক্তিকতা থেকে বঞ্চিত আচরণ, ব্যবহার করে ক্যাথারসিসের প্রক্রিয়া (আত্মার শুদ্ধিকরণ তাদের অভিজ্ঞতার মাধ্যমে প্রভাবিত করে, শিল্পের উপলব্ধি নিয়ে বেঁচে থাকা); এইভাবে শিল্পের থেরাপিউটিক ভূমিকা হাইলাইট, যা শিথিল হতে পারে.

অ্যারিস্টটল জোর দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তির চরিত্র প্রকৃত নৈতিক কাজের ভিত্তিতে গঠিত হয়, যেখানে অন্য মানুষের প্রতি একজন ব্যক্তির নৈতিক মনোভাব উপলব্ধি করা হয় (কাজ "চরিত্র")।

আউটপুট: ধ্রুপদী প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের সময়কালে, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল দ্বারা প্রণীত প্রথম বিশদ ধারণাগুলি উপস্থিত হয়। প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব এবং প্রাচীনত্বের ধারণাগুলির মধ্যে একটি মধ্যবর্তী অবস্থান সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের দ্বারা দখল করা হয়েছে।

এই সময়ের মধ্যে, গুণগত পার্থক্যের অধ্যয়ন শুরু হয়, যা শুধুমাত্র মানুষের আত্মার অন্তর্নিহিত, এবং যা অন্যান্য জীবিত প্রাণীদের নেই। ধারণাগুলি নিশ্চিত করা হয়েছে যে মানসিকতা (মানুষের আত্মা) কেবল ক্রিয়াকলাপের বাহক নয়, যুক্তি এবং নৈতিকতারও বাহক এবং সংস্কৃতি তার বিকাশের উপর সবচেয়ে সরাসরি প্রভাব ফেলে।

ধারণাটি নিশ্চিত করা হয়েছে যে আচরণ কেবল আবেগ দ্বারা নয়, যুক্তি দ্বারাও নিয়ন্ত্রিত হয়, যা উদ্দেশ্যমূলক, সত্য জ্ঞানের উত্স হিসাবে বিবেচিত হয় যা সংবেদনের মাধ্যমে প্রাপ্ত করা যায় না।

4. হেলেনিস্টিক সময়ের মনস্তাত্ত্বিক ধারণা

হেলেনিস্টিক যুগের মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা গ্রীক পলিসের সঙ্কটের কারণে, উত্থান এবং তারপরে বিশ্বের বৃহত্তম রাজতন্ত্র, মেসিডোনিয়ার রাজা আলেকজান্ডারের পতন। সময়কাল দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে স্থায়ী হয়। বিসি। III-VI শতাব্দী অনুসারে। বিজ্ঞাপন

এ ম্যাসেডনস্কির প্রচারণাগুলি গ্রীস এবং প্রাচীন প্রাচ্যের দেশগুলির সংস্কৃতির উপাদানগুলির সংশ্লেষণকে উদ্দীপিত করেছিল। এই সময়ের মধ্যে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে একজন ব্যক্তি তার নিজের শহর, তার স্থিতিশীল সামাজিক পরিবেশ এবং রাজনৈতিক কাঠামোর সাথে শক্তিশালী সম্পর্ক হারাচ্ছে। ফলস্বরূপ, একজন ব্যক্তি নিজেকে অপ্রত্যাশিত পরিবর্তন, অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব, পছন্দের স্বাধীনতা দ্বারা প্রদত্ত, এবং ক্রমবর্ধমান তীব্রতার সাথে নিজেকে খুঁজে পেয়েছেন, একজন ব্যক্তি পরিবর্তিত এবং "মুক্ত" বিশ্বে তার অস্তিত্বের ভঙ্গুরতা অনুভব করেছেন।

সুতরাং, এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে হেলেনিস্টিক যুগের মনোবিজ্ঞান ব্যবহারিক সমস্যাগুলির অধ্যয়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। যুক্তির শক্তিতে বিশ্বাস প্রশ্নবিদ্ধ। এই কারণেই দার্শনিকরা মূল কাজটি জিনিসের সারমর্ম অধ্যয়ন না করা, বস্তুনিষ্ঠ সত্য এবং আইনগুলি বোঝা নয়, বরং নৈতিক আত্ম-উন্নতি এবং সুখের অর্জনের জন্য জীবনের নিয়মগুলি তৈরি করাকে বিবেচনা করেছিলেন। এই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা হল নৈতিকতার বিকাশ, নৈতিক আত্ম-উন্নতি।

সেই সময়কালের সমাপ্তি ঘটছে যখন খ্রিস্টধর্ম একটি বিশ্ব ধর্মে পরিণত হয় (325) এবং বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলিকে প্রাধান্য দিতে শুরু করে, সাধারণভাবে বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হয়ে ওঠে।

উঠে সংশয়বাদ(গ্রীক সংকেত থেকে - পরীক্ষা করা, তদন্ত করা) - একটি দার্শনিক দিক যা চিন্তার নীতি হিসাবে সন্দেহকে সামনে রাখে, বিশেষত সত্যের নির্ভরযোগ্যতা সম্পর্কে সন্দেহ।

সাধারণ অর্থে, সংশয়বাদকে অনিশ্চয়তার একটি মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা হিসাবে দেখা হয়, কোনো কিছু সম্পর্কে সন্দেহ, যা একজনকে তাদের অবমূল্যায়ন, আপেক্ষিকতা, পরিবর্তনশীলতা ইত্যাদির কারণে চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে স্পষ্ট সিদ্ধান্ত নেওয়া থেকে বিরত থাকতে বাধ্য করে।

সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতা ড পাইরো(খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী)। ভারতীয় দর্শনের ধারণাগুলি তার উপর একটি নির্দিষ্ট প্রভাব ফেলেছিল, প্রথমত, তার সুখের ধারণার উপর, যা বিবেচনা করা হত অ্যাটারাক্সিয়া - অস্থিরতার অভাব, বহির্বিশ্ব থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা, উদাসীনতা, ঘটনাগুলির প্রতি উদাসীনতা।

হেলেনিস্টিক যুগে সংশয়বাদের সবচেয়ে বিখ্যাত প্রতিনিধি সেক্সটাস এম্পিরিকাস(খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী)।

সংশয়বাদ কোন জ্ঞানের সত্যতা অস্বীকার করে, বিচার থেকে বিরত থাকে - এর মূল থিসিস।

একজন ব্যক্তির আদর্শ - একজন দার্শনিক যিনি সুখের জন্য প্রচেষ্টা করেন, দুর্ভেদ্য প্রশান্তি এবং কষ্টের অনুপস্থিতিতে থাকতে পারে। যে সুখ পেতে চায় তাকে অবশ্যই তিনটি প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে: জিনিসগুলি কী দিয়ে তৈরি? আমরা কিভাবে তাদের আচরণ করা উচিত? তাদের সাথে আমাদের সম্পর্ক থেকে আমরা কীভাবে উপকৃত হব?

সংশয়বাদী, বিচার থেকে বিরত থাকা, সে যে রাষ্ট্রে বাস করে সেই রাজ্যের আইনগুলি অনুসরণ করবে এবং সমস্ত আচার পালন করবে, মঞ্জুরিস্বরূপ কিছু গ্রহণ করবে না। সে রাখবে মনের শান্তিসম্ভাব্য গোঁড়ামির কোনো রায় মেনে না নিয়ে।

নিন্দুকদের স্কুল (নিন্দুক)প্রতিটি ব্যক্তি স্বয়ংসম্পূর্ণ, অর্থাৎ আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছুই রয়েছে।

প্রতিষ্ঠাতা - এথেন্সের অ্যান্টিসথেনিস. এমনটাই দাবি করেন তিনি সেরা জীবনশুধু স্বাভাবিকতায় নয়, প্রচলিত এবং কৃত্রিমতা থেকে মুক্তি, অপ্রয়োজনীয় ও অকেজোর কবল থেকে মুক্তি। ভাল অর্জনের জন্য, একজনকে "কুকুরের মতো" বাঁচতে হবে, যেমন সঙ্গে বসবাস:

জীবনের সরলতা, নিজের স্বভাবের অনুসরণ, নিয়মের প্রতি অবজ্ঞা;

দৃঢ়ভাবে তাদের জীবনধারা রক্ষা করার ক্ষমতা, নিজেদের জন্য দাঁড়ানো;

আনুগত্য, সাহস, কৃতজ্ঞতা।

সিনোপ-এর ডায়োজেনিস (400 - 325 খ্রিস্টপূর্ব) বিশ্বাস করতেন যে নৈতিক আত্ম-উন্নতির একমাত্র উপায় হল নিজের পথ, যোগাযোগ সীমিত করা এবং বাইরের বিশ্বের উপর নির্ভরতা।

নৈতিক পরিপূর্ণতার পথে তিনটি ধাপ রয়েছে:

1. মূল ধারণাগুলির মধ্যে একটি - অ্যাসেসিস (সংযম) - স্ব-অস্বীকার করার এবং অসুবিধা সহ্য করার ক্ষমতা। সিনিক অ্যাসেসিস - চূড়ান্ত সরলীকরণ, নিজের প্রয়োজনের সীমাবদ্ধতা, "আত্মার শক্তি, চরিত্র।" সুতরাং, নিন্দুকের দৃষ্টিকোণ থেকে, সমাজের উপর নির্ভরতা কাটিয়ে উঠল, যা আরামের বিনিময়ে একজন ব্যক্তির "নিজের কাছ থেকে" চলে যাওয়ার দাবি করেছিল।

2. Apedeusia (apadeikia) - ধর্ম ও সংস্কৃতির গোঁড়ামি থেকে মুক্তি পাওয়ার ক্ষমতা। একজন ব্যক্তি সমাজ দ্বারা সঞ্চিত জ্ঞানকে উপেক্ষা করার প্রয়োজনীয়তার ধারণা দিয়ে অনুপ্রাণিত হয়েছিল। নিন্দুকেরা বিশ্বাস করত যে অজ্ঞতা এবং খারাপ আচরণ, নিরক্ষরতা - একটি গুণ।

3. অটারকি - স্বাধীন অস্তিত্ব এবং আত্ম-সংযম করার ক্ষমতা। স্বাধীনতা পরিবার, রাষ্ট্র প্রত্যাখ্যানের সমান ছিল, একজন ব্যক্তিকে জনমত, প্রশংসা এবং দোষ উপেক্ষা করতে শেখানো হয়েছিল।

এইভাবে, নিন্দাবাদের নৈতিক আদর্শটি গঠিত হয়েছিল:

1) চরম সরলতা, একটি প্রাক-সাংস্কৃতিক অবস্থার সীমানা;

2) সমস্ত প্রয়োজনের প্রতি অবজ্ঞা, মৌলিক বিষয়গুলি ছাড়া, যা ছাড়া জীবন নিজেই অসম্ভব হবে;

3) সমস্ত কনভেনশনের উপহাস;

4) প্রদর্শনমূলক স্বাভাবিকতা এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতার নিঃশর্ততা।

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম করে, নিন্দুকেরা সমাজ এবং তাদের চারপাশের লোকদের প্রতি ঘৃণা এবং নেতিবাচকতার মতো এতটা স্বয়ংসম্পূর্ণতা প্রদর্শন করেনি, জনমতকে হতবাক করে। এইভাবে, তারা নিজেদের জন্য যে মূল নৈতিক লক্ষ্য নির্ধারণ করেছিল - স্বাধীনতা এবং শান্তি অর্জন - তা অর্জিত হয়নি।

হেলেনিস্টিক যুগের অন্যতম প্রভাবশালী দার্শনিক স্রোত ছিল epicureanism- এক ধরনের পরমাণুবাদী দর্শন। একটি দার্শনিক মতবাদ হিসাবে, এটি বিশ্বের একটি যান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গি, বস্তুবাদী পরমাণুবাদ, ধর্মতত্ত্বকে অস্বীকার এবং আত্মার অমরত্ব, এবং নৈতিক ব্যক্তিবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। দর্শনের লক্ষ্য হল মিথ্যা মতামত এবং অযৌক্তিক আকাঙ্ক্ষার কারণে সৃষ্ট ভয় এবং কষ্ট থেকে আত্মাকে নিরাময় করা, একজন ব্যক্তিকে একটি সুখী জীবন শেখানো, যার শুরু এবং শেষ হল আনন্দ। এই বৈজ্ঞানিক বিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা ড এপিকিউরাসযিনি পরমাণু সম্পর্কে ডেমোক্রিটাসের শিক্ষাকে উন্নত করেছিলেন।

সত্যিকারের এপিকিউরানিজম হল যখন একজন ব্যক্তি নিজের মধ্যে আবেগকে জয় করে, তাদের থেকে স্বাধীন হয়ে ওঠে, অ্যাটারাক্সিয়ার অবস্থা অর্জন করে - প্রভাব এবং আবেগ থেকে স্বাধীনতা। আধ্যাত্মিক আনন্দগুলি চিরন্তন এবং অবিনশ্বর, যখন শারীরিক আনন্দগুলি অস্থায়ী এবং তাদের বিপরীতে পরিণত হতে পারে। সবচেয়ে বড় আনন্দএকজন ব্যক্তিকে বন্ধুত্ব এবং আধ্যাত্মিক সহযোগীতা দ্বারা আনা হয়, যা এপিকিউরাস সর্বোচ্চ ভাল বলে মনে করেন।

ভাল এবং মন্দের একমাত্র উৎস ব্যক্তি নিজেই, তিনি কার্যকলাপের উৎস, নৈতিকতা এবং তার কর্মের প্রধান বিচারক। ডেমোক্রিটাসের বিপরীতে, এপিকিউরাস একজন ব্যক্তির ইচ্ছার স্বাধীনতা নিশ্চিত করেছিলেন - ইচ্ছার প্রচেষ্টার মাধ্যমে, নৈতিক আত্ম-উন্নতির মাধ্যমে, একজন ব্যক্তি তার ভাগ্য পরিবর্তন করতে পারেন।

নৈতিকতা একজন ব্যক্তিকে অন্যান্য জীবের থেকে আলাদা করে, শুধুমাত্র কারণের উপর ভিত্তি করে আচরণই নৈতিক নয়, তবে সবকিছু যা একজন ব্যক্তির মধ্যে আনন্দদায়ক অনুভূতি সৃষ্টি করে, এবং এটি এমন অনুভূতি যা মানুষের আচরণকে নিয়ন্ত্রণ করে, যা করার ইচ্ছা যা আনন্দের অনুভূতি সৃষ্টি করে এবং এড়িয়ে চলে। কি অসন্তুষ্টি অনুভূতি কারণ.

মানুষের জীবনের প্রধান সমস্যা ভয়, যন্ত্রণা, প্রধানত মৃত্যুর ভয়, পরকালকে জয় করা। মৃত্যুর ভয়ের কারণ বিশ্লেষণ করে এপিকিউরাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি শাস্তির ভয় নয়, বরং অনিশ্চয়তার ভয়, অজানা। ভয় নৈতিকতার দিকে নিয়ে যেতে পারে না, কারণ এটা কষ্টের উপর ভিত্তি করে।

সুখ অ্যাটারাক্সিয়াতে রয়েছে - আধ্যাত্মিক সাম্যের একটি অবস্থা, যা শিক্ষা এবং প্রতিফলন দ্বারা অর্জন করা হয়। একজন ব্যক্তির রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করা উচিত নয়, অশিক্ষিত লোকদের সাথে নিষ্ফল বিরোধ, জনজীবনে অংশগ্রহণ এড়ানো উচিত। শুধুমাত্র একাকীত্ব এবং ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের সাথে প্রতিফলন প্রকৃত আনন্দ দেয় এবং সত্য আবিষ্কারের দিকে পরিচালিত করে।

এপিকিউরাস সমাজ থেকে বিচ্ছিন্নতার নৈতিক বৈধতা প্রমাণ করেছিলেন যে সামাজিক জীবন উদ্বেগ, হিংসা, নিষ্ঠুরতা, অনুরূপতার উত্স। এর বিপরীতে, নৈতিক জীবন একটি ব্যক্তিগত জীবন, বই এবং ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের বৃত্তে, আত্ম-উন্নতি এবং জ্ঞানের লক্ষ্যে।

এপিকিউরাসের প্রচারিত পদ্ধতিটি প্রধানত একজন দৃঢ়প্রতিজ্ঞ এবং আত্মবিশ্বাসী ব্যক্তির জন্য গ্রহণযোগ্য ছিল - একজন ব্যক্তিবাদী। একটি দুর্বলতা হল ভাল এবং মন্দ, নৈতিক এবং অনৈতিক আচরণের জন্য স্পষ্ট মানদণ্ডের অভাব।

এপিকিউরাসের ধারণা গড়ে ওঠে লুক্রেটিয়াস কর(I শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব), কিন্তু তারা ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় নি।

স্টোইসিজম- একটি দার্শনিক স্কুল যা প্রাথমিক হেলেনিজমের সময় উত্থিত হয়েছিল এবং প্রাচীন বিশ্বের শেষ অবধি প্রভাব বজায় রেখেছিল। প্রতিষ্ঠাতা - জেনো এবং ক্রিসিপাস(IV - II শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব), যারা কথোপকথন করেছিলেন, পোর্টিকো বরাবর হাঁটতেন যাকে "দাঁড়িয়ে" বলা হয়, তাই - তাদের ধারণাগুলিকে বলা হত স্টোইসিজম।

স্টোইসিজমের ইতিহাসে তিনটি পর্যায় রয়েছে:

প্রাচীন (পুরোনো অবস্থান) - 4 র্থের শেষ - 2 য় শতাব্দীর মাঝামাঝি। বিসি।

মধ্য - II - I শতাব্দী। বিসি।

দেরী (নতুন) - I - III শতাব্দী।

সময়কালগুলি প্রাকৃতিক ঘটনার সাথে সম্পর্কিত এবং প্রতিটি ব্যক্তির ভাগ্য এবং জীবনের সাথে সম্পর্কিত ঘটনাগুলির সর্বজনীন অনিবার্যতা, মারাত্মক অনিবার্যতা, পূর্বনির্ধারণের ধারণাগুলির সাথে একত্রিত হয়।

মূল সমস্যাটি ছিল স্বাধীনতার প্রশ্ন, যা অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক (সেনেকা, ব্রুটাস, সিসেরো, মার্কাস অরেলিয়াস) বিভক্ত ছিল। ধারণার কেন্দ্রে এই ধারণাটি রয়েছে যে একজন ব্যক্তি একেবারে মুক্ত হতে পারে না, কারণ। এটি প্রবেশ করা বিশ্বের আইন অনুযায়ী জীবনযাপন করে, অর্থাৎ বাহ্যিক স্বাধীনতা, মানুষের কর্মের স্বাধীনতা অসম্ভব।

স্টোইকস প্রথমে অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা, আত্মার স্বাধীনতার প্রশ্ন উত্থাপন করেছিলেন। বাহ্যিক স্বাধীনতা তাদের দ্বারা "একটি নাটক এবং একটি ভূমিকার পছন্দ" হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল, যা একজন ব্যক্তির জন্য উপলব্ধ নয় এবং অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা হল এই ভূমিকাটি "পালানোর উপায়", যা সম্পূর্ণরূপে একজন ব্যক্তির ইচ্ছার মধ্যে। একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা এবং নৈতিক আত্ম-উন্নতির একমাত্র সীমাবদ্ধতা প্রভাবিত করে।

স্টোইকস প্রথম প্রভাব মোকাবেলা করার উপায়গুলির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন:

বাহ্যিক অভিব্যক্তি প্রভাবকে শক্তিশালী করে;

• মানুষকে এমন ব্যায়াম শেখানো প্রয়োজন যা শারীরিক উত্তেজনা উপশম করতে সাহায্য করে;

প্রভাব বৃদ্ধির শেষ পর্যায়ে বিলম্ব;

একটি ভিন্ন ধরনের স্মৃতি দ্বারা বিভ্রান্ত হন;

প্রভাব ধাক্কা যে কর্মগুলি প্রকাশ করুন.

মন যদি দুর্বল এবং সাধারণ কুসংস্কারে ভারাক্রান্ত হয় তবে আবেগপূর্ণ অবস্থা এবং এর পরিণতিগুলিকে আরও বাড়িয়ে তোলে। প্রভাবটি একটি ভুল রায়ের উপর ভিত্তি করে, মনের ত্রুটির উপর, তাই, প্রভাব হওয়া বা না হওয়াটা মনের উপর নির্ভর করে।

প্রভাবগুলি ছাড়াও, ভাল আবেগও রয়েছে: আনন্দ, সতর্কতা, ইচ্ছা, যা একজন ব্যক্তিকে নৈতিক আত্ম-উন্নতি অর্জন করতে দেয়।

সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি আলেকজান্দ্রিয়ান স্কুল অফ ফিজিশিয়ানহয় হেরোফিলাস এবং অ্যারাসিস্ট্রেটাস(খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী)।

তারা সংবেদনশীল স্নায়ুগুলির মধ্যে পার্থক্য চিহ্নিত করেছে, যা ইন্দ্রিয় অঙ্গ থেকে মস্তিষ্কে চলে এবং মোটর ফাইবার, যা মস্তিষ্ক থেকে পেশীতে চলে। স্নায়ুতন্ত্র এবং মস্তিষ্ক হল আত্মার প্রকৃত অঙ্গ। তারা মস্তিষ্কের কিছু অংশের মানসিক ক্রিয়াকলাপের একটি নির্দিষ্ট স্থানীয়করণ প্রতিষ্ঠা করেছে। তারাই প্রথম এই ধারণা প্রকাশ করেছিলেন যে মানসিক কার্যকলাপের শারীরবৃত্তীয় ভিত্তি মস্তিষ্কের কার্যকলাপ নয়।

এই ধারণাটি কয়েক শতাব্দী ধরে বিকশিত হয়েছিল ক্লডিয়াস গ্যালেন(130 - 200 বছর): মানসিক জৈব জীবনের একটি পণ্য, যখন তিনি আত্মার সমস্ত প্রকাশের কার্যকলাপের প্রাথমিক ভিত্তি হিসাবে রক্তকে গ্রহণ করেছিলেন, যা তিনি বিবেচনা করেছিলেন। জীবনীশক্তিসমগ্র জীব। "মস্তিষ্কের পথে রক্ত, যকৃত এবং হৃদয়ের মধ্য দিয়ে, বাষ্পীভূত এবং বিশুদ্ধ করে, মানসিক নিউমায় পরিণত হয়।" রক্তের গতিশীলতার অবস্থা একজন ব্যক্তির আবেগ, সাধারণ কার্যকলাপ এবং মেজাজ নির্ধারণ করে। তাপমাত্রা ধমনী রক্তের উপর নির্ভর করে। দেহের মৃত্যুর সাথে মানসিক বিলুপ্ত হয় না, মন এবং আত্মা অমর।

5. প্রাচীনকালে মনোবিজ্ঞানের বিকাশের ফলাফল

প্রাচীনত্ব মানবজাতির ইতিহাসে একটি নতুন পর্যায় চিহ্নিত করেছে, একটি সাংস্কৃতিক বিকাশ, অসংখ্যের উত্থান দার্শনিক স্কুল, অসামান্য গবেষকদের উত্থান এবং পার্শ্ববর্তী বিশ্বের ঘটনাগুলিতে একটি দার্শনিক, এবং প্রায়শই বৈজ্ঞানিক ভিত্তি আনার প্রথম প্রচেষ্টা। এটা শ্রোতাপ্রিয় সময়ে ছিল প্রাচীন সংস্কৃতিমানুষের মানসিকতা বোঝা এবং বর্ণনা করার প্রথম প্রচেষ্টা করা হয়েছিল।

প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের বিকাশকে 3টি গুরুত্বপূর্ণ সময়ে ভাগ করা হয়েছে:

1) VI-IV শতাব্দী BC - প্রাকৃতিক দর্শনের কাঠামোর মধ্যে প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বগুলির উত্থানের সময়।

ব্যক্তিত্ব: পিথাগোরাস, থ্যালেস, অ্যানাক্সিমান্ডার, অ্যানাক্সিমেনেস, হেরাক্লিটাস, অ্যালকমেয়ন, ডেমোক্রিটাস, হিপোক্রেটিস, অ্যানাক্সাগোরাস।

এই সময়ের মধ্যে, মানসিকতার প্রথম বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলি উপস্থিত হয়, যার মধ্যে এটিকে বিবেচনা করা হয়, প্রথমত, শরীরের ক্রিয়াকলাপের উত্স হিসাবে, তবে আত্মার জ্ঞানীয় এবং নিয়ন্ত্রক ক্রিয়াগুলিও বিশ্লেষণ করতে শুরু করে। একই সময়ে, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একজন ব্যক্তির আত্মা এবং অন্যান্য জীবের আত্মার মধ্যে কেবলমাত্র একটি পরিমাণগত পার্থক্য রয়েছে, যেহেতু একজন ব্যক্তি এবং সমস্ত প্রাণী এবং প্রকৃতির সমস্ত কিছু এবং মানসিকতা একই আইনের অধীন। . জ্ঞানের প্রথম তত্ত্বগুলি উপস্থিত হয়েছিল, যা জ্ঞানীয় কার্যকলাপের (ইন্দ্রিয়বাদ) প্রথম স্তর হিসাবে সংবেদনশীল জ্ঞানের ভূমিকার উপর জোর দেয়। নিয়ন্ত্রক ফাংশন আবেগের সাথে যুক্ত ছিল।

এই সময়কালে, মনোবিজ্ঞানের অনেকগুলি মূল সমস্যা প্রণয়ন করা হয়েছিল, যা পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে বিশ্লেষণের বিষয় হয়ে ওঠে, যেমন:

বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক, আত্মা এবং শরীরের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক

আত্মার কার্যাবলী

বিশ্বকে জানার প্রক্রিয়া

আচরণের নিয়ন্ত্রণ

তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতি গঠিত হয়েছিল, যা মনোবিজ্ঞানের বিকাশ জুড়ে মানসিক ঘটনাগুলির বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ভিত্তি ছিল:

নিয়মিত বিকাশ (হেরাক্লিটাস)

· কার্যকারণ / সর্বজনীন নির্ণয়বাদ (ডেমোক্রিটাস)

পদ্ধতিগত/সংগঠন (অনকসাগোরাস)

2) IV - II শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব - শাস্ত্রীয় সময়কাল, প্রাচীনত্বের ধ্রুপদী তত্ত্ব তৈরির সাথে যুক্ত

ব্যক্তিত্ব: সক্রেটিস, গর্গিয়াস, প্রোটাগোরাস (সফিস্ট), প্লেটো, অ্যারিস্টটল।

ধ্রুপদী প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের সময়কালে, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল দ্বারা প্রণীত প্রথম বিশদ মনস্তাত্ত্বিক ধারণাগুলি উপস্থিত হয়েছিল। প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব এবং প্রাচীনত্বের ধারণাগুলির মধ্যে একটি মধ্যবর্তী অবস্থান সক্রেটিস এবং সোফিস্টদের দ্বারা দখল করা হয়েছে।

এই সময়ের মধ্যে, গুণগত পার্থক্যগুলির অধ্যয়ন শুরু হয়, যা শুধুমাত্র মানুষের আত্মার অন্তর্নিহিত এবং যা অন্যান্য জীবের মধ্যে নেই। ধারণাগুলি নিশ্চিত করা হয়েছে যে মানসিকতা (মানুষের আত্মা) কেবল কার্যকলাপেরই বাহক নয়, যুক্তি এবং নৈতিকতারও বাহক এবং সংস্কৃতি তার বিকাশের উপর সবচেয়ে সরাসরি প্রভাব ফেলে। এমন ধারণা রয়েছে যে আচরণ শুধুমাত্র আবেগ দ্বারা নয়, কারণ দ্বারাও নিয়ন্ত্রিত হয়, যা বস্তুনিষ্ঠ সত্য জ্ঞানের উত্স হিসাবে বিবেচিত হয় যা সংবেদনের মাধ্যমে প্রাপ্ত করা যায় না।

3) খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী - খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী - হেলেনিজমের সময়কাল, ব্যবহারিক স্বার্থের প্রাধান্য, মানুষের নৈতিক আত্ম-উন্নতির উপায়গুলি বোঝার এবং সনাক্ত করার ইচ্ছা।

দিকনির্দেশ: সংশয়বাদ, নিন্দাবাদ, এপিকিউরিয়ানিজম, স্টোইসিজম।

হেলেনিস্টিক যুগের মনোবিজ্ঞান ব্যবহারিক সমস্যাগুলির অধ্যয়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। প্রধান সমস্যাএই সময়কাল নৈতিকতার বিকাশ এবং নৈতিক আত্ম-উন্নতি। যুক্তির শক্তিতে বিশ্বাস ক্রমবর্ধমানভাবে প্রশ্নবিদ্ধ হচ্ছে, এবং দর্শনের প্রধান কাজটি জিনিসের সারমর্ম অধ্যয়ন না করা, বস্তুনিষ্ঠ সত্য এবং আইনগুলি বোঝার জন্য নয়, বরং সুখ এবং নৈতিক আত্ম-প্রাপ্তির জন্য জীবনের নিয়মগুলি তৈরি করা বলে মনে করা হয়েছিল। উন্নতি

প্রাচীন পণ্ডিতরা এমন সমস্যা তৈরি করেছিলেন যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানব বিজ্ঞানের বিকাশকে নির্দেশিত করেছে। তারাই প্রথম প্রশ্নগুলির উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন যে কীভাবে একজন ব্যক্তির মধ্যে শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক, চিন্তাভাবনা এবং যোগাযোগ, ব্যক্তিগত এবং সামাজিক সাংস্কৃতিক, প্রেরণামূলক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক, যুক্তিবাদী এবং অযৌক্তিক এবং অন্যান্য অনেক কিছু মানুষের মধ্যে জড়িত। প্রাচীন ঋষি এবং প্রকৃতি পরীক্ষকরা তাত্ত্বিক চিন্তাধারার সংস্কৃতিকে অভূতপূর্ব উচ্চতায় উন্নীত করেছিলেন, যা অভিজ্ঞতার তথ্যকে রূপান্তরিত করে, সাধারণ জ্ঞান এবং ধর্মীয় পৌরাণিক চিত্রগুলির উপস্থিতি থেকে পর্দা ছিঁড়ে দেয়।

আত্মার সারাংশ সম্পর্কে ধারণার বিবর্তনের পিছনে, গবেষণা চিন্তার কাজ, নাটকীয় সংঘর্ষে পূর্ণ, লুকিয়ে আছে এবং শুধুমাত্র বিজ্ঞানের ইতিহাসই এই মানসিক বাস্তবতার উপলব্ধির বিভিন্ন স্তর প্রকাশ করতে পারে, "আত্মা" শব্দটির পিছনে আলাদা করা যায় না। ”, যা নতুন বিজ্ঞানের নাম দিয়েছে।

2.1। প্রাচীনকালে মানসিকতা সম্পর্কে যুক্তিযুক্ত বৈজ্ঞানিক ধারণার উত্থানের কারণগুলি

2.1.1। পৌরাণিক চিন্তার বৈশিষ্ট্য

2.1.2। দার্শনিক যৌক্তিক বিশ্বদর্শনের বৈশিষ্ট্য এবং প্রাচীন যুগে মানসিকতা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক ধারণার উত্থানের কারণগুলি

2.2। প্রাচীন মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশের প্রধান পর্যায়গুলি

2.2.2। প্রাচীন প্রাকৃতিক-দার্শনিক মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা

2.2.3। সক্রেটিসের শিক্ষা - প্রাচীন মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশের একটি টার্নিং পয়েন্ট

2.2.4। প্লেটোর শিক্ষা - মনোবিজ্ঞানে উদ্দেশ্য-আদর্শবাদী পদ্ধতির উত্স

2.2.5। অ্যারিস্টটলের আত্মার অদ্বৈতবাদী মতবাদ

2.2.6। হেলেনিস্টিক মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা

বিষয় 3. মধ্যযুগে মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশ

3.1। কালানুক্রমিক কাঠামো এবং মধ্যযুগের সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্য

3.2.2। খ্রিস্টান নৃবিজ্ঞানের মৌলিক বিষয়

3.2.3। মধ্যযুগের দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার প্রধান স্রোত

বিষয় 4. "আরবি-ভাষা মধ্যযুগীয় মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা"

4.1। মধ্যযুগে আরবি-ভাষী মানুষের সংস্কৃতি

4.2। মধ্যযুগের আরবি-ভাষী সংস্কৃতির প্রভাবশালী আদর্শিক স্রোতে নৃতাত্ত্বিক চিন্তাভাবনা

4.3। আরবি-ভাষী পেরিপেটেটিক্সের সাধারণ আদর্শগত এবং তাত্ত্বিক ভিত্তি

বিষয় 5. রেনেসাঁ সময়কালের মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা (15 শতকের শেষের দিকে - 17 শতকের প্রথম দিকে)

5.1.5। রেনেসাঁর সংস্কৃতি মানুষের সম্পর্কে মানবতাবাদী ধারণার উত্থানের ভিত্তি

5.2.2। মানুষ সম্পর্কে মানবতাবাদী ধারণার বিকাশের জন্য একটি ক্ষেত্র হিসাবে শিক্ষাগত দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্র

5.3। সংবেদনশীল ধারণার বিকাশ

বিষয় 6. আধুনিক সময়ের দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা

6.1.3। নতুন যুগের সংস্কৃতি এবং বিশ্বদর্শন গঠনের পূর্বশর্ত হিসাবে দর্শন এবং বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারার বিকাশ; আধুনিক বিজ্ঞানের প্রধান বৈশিষ্ট্য

বিষয় 7. "XVIII শতাব্দীর মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা"

7.1। 18 শতকের ইউরোপীয় মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাধারার বিকাশের জন্য আর্থ-সামাজিক আদর্শগত পূর্বশর্ত

7.2। ইংল্যান্ডে দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশ

7.3। ফরাসি দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাধারার বিকাশ

7.5। 18 শতকে রাশিয়ার মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনা।

বিষয় 8. রোমান্টিক সময়কালে মনোবিজ্ঞানের বিকাশ (19 শতকের প্রথমার্ধ)

8.3। ফিজিওলজির ক্ষেত্রে অর্জন যা মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞানের বিকাশকে প্রভাবিত করেছে

বিষয় 9. একটি স্বাধীন বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের গঠন এবং নকশার পূর্বশর্ত (19 শতকের দ্বিতীয়ার্ধ)

9.1। 19 শতকের মাঝামাঝি এবং দ্বিতীয়ার্ধে সামাজিক বিকাশের অবস্থা এবং বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অবস্থার সাধারণ বৈশিষ্ট্য

9.3। জ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞান গঠনের পূর্বশর্ত

9.4। মনোবিজ্ঞানের পরীক্ষামূলক বিভাগ এবং প্রয়োগকৃত ক্ষেত্রগুলির গঠন এবং বিকাশ

9.4.2। পরীক্ষামূলক সাইকোফিজিওলজি তৈরি

9.5। বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের একটি স্বাধীন ক্ষেত্র হিসাবে মনোবিজ্ঞানের গঠন

বিষয় 10. একটি বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা হিসাবে মনোবিজ্ঞানের বিকাশের জন্য প্রোগ্রাম

10.2। আই.এম. সেচেনভ

10.3। মানব চেতনার বহিরাগত (সাংস্কৃতিক) প্রকাশের বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের প্রোগ্রাম K.D. কাবেলিনা

10.4। চেতনার ইচ্ছাকৃত ক্রিয়াকলাপের মতবাদ হিসাবে মনোবিজ্ঞানের প্রোগ্রাম চ। ব্রেন্টানো

10.5। চেতনা এবং মিঃ স্পেনসারের বাহ্যিক পরিবেশের মধ্যে বিবর্তনীয় সংযোগের বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের প্রোগ্রাম

বিষয় 11. মনোবিজ্ঞানে "উন্মুক্ত সংকট" সময়কাল এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে মনোবিজ্ঞানের বিকাশের প্রধান দিকনির্দেশ।

11.1। 20 শতকের শুরুতে সমাজ, বিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানের পরিস্থিতির সাধারণ বৈশিষ্ট্য

11.2। মনোবিজ্ঞানে ক্রাইসিসের সময়কাল

11.3। মনোবিজ্ঞানে সঙ্কটের সময়ের মনোবিজ্ঞানের প্রধান বৈজ্ঞানিক বিদ্যালয়

11.3.1। আচরণবাদ

11.3.2। শাস্ত্রীয় মনোবিশ্লেষণ

11.3.3। ফরাসি সমাজতাত্ত্বিক স্কুল

11.3.4। বর্ণনামূলক (বোঝার) মনোবিজ্ঞান

বিষয় 12. 20 শতকের শুরুতে রাশিয়ান মনোবিজ্ঞান (প্রাক-বিপ্লবী সময়কাল)

12.3.1। বৈজ্ঞানিক ক্ষেত্রগুলির সাধারণ বৈশিষ্ট্য

12.3.2। পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞান

12.3.3। অভিজ্ঞতামূলক মনোবিজ্ঞান

12.3.4। রাশিয়ান ধর্মতাত্ত্বিক মনোবিজ্ঞান

বিষয় 13. XX শতাব্দীর 20-30 এর দশকে রাশিয়ায় মনোবিজ্ঞানের বিকাশ।

13.2.1 সোভিয়েত সাইকোটেকনিকের বিকাশ

13.2.2। সোভিয়েত পেডলজির বিকাশ

2.2। প্রাচীন মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশের প্রধান পর্যায়গুলি

প্রাচীন মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাধারার বিকাশে, একজন ব্যক্তি এবং তার আত্মাকে বোঝার এবং ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে প্রভাবশালী পদ্ধতির দ্বারা নির্ধারিত বেশ কয়েকটি পর্যায় আলাদা করা হয়।

2.2.1। প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের বিকাশে "প্রোটো-দার্শনিক" পর্যায়

পৌরাণিক কাহিনী থেকে দার্শনিক যুক্তিবাদী চিন্তাভাবনাকে আলাদা করার প্রক্রিয়াটি ধীর ছিল এবং প্রথম পর্যায়ে কেউ "প্রোটোফিলোসফি" এর কথা বলতে পারে, যা "পৌরাণিক কাহিনীর অনেকগুলি চিত্রের উপস্থিতি, নৃতাত্ত্বিকতার উল্লেখযোগ্য উপাদান, প্যান্থিজম, দার্শনিক পরিভাষার অনুপস্থিতি" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। রূপকতা" (চানিশেভ এএন, 1981। এস. 125)।

প্রাচীন প্রোটোফিলোসফি 6 ষ্ঠ শতাব্দীতে ফিরে এসেছে। বিসি। এবং অন্তর্ভুক্ত:

1) আয়োনিয়ান দর্শন (মিলেশিয়ান স্কুল অফ থ্যালেস, অ্যানাক্সিমেন্ডার, অ্যানাক্সিমেনেস, হেরাক্লিটাস);

2) ইতালীয় দর্শন (পিথাগোরিয়ান ইউনিয়ন এবং ইলেটস স্কুল - জেনোফেনেস, পারমেনাইডস, জেনো);

3) এম্পেডোক্লিসের দর্শন, যা আয়োনিয়ান এবং ইতালীয় ঐতিহ্যকে একত্রিত করে।

প্রাচীনকালের প্রথম দার্শনিক এবং মনস্তাত্ত্বিক বিদ্যালয়টি মিলেটাস স্কুল হিসাবে বিবেচিত হয়, যার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন থ্যালেস(624-547 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), আধা-কিংবদন্তি "7 ওয়াইজ ম্যান অফ গ্রিস" এর একজন, যিনি প্রথমবারের মতো বছরের দিনের সংখ্যার নামকরণ করেছিলেন, একটি বৃত্তে একটি ত্রিভুজ খোদাই করেছিলেন, 585 খ্রিস্টপূর্বাব্দে একটি সূর্যগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। e (হেরোডোটাসের মতে)। থ্যালেস নামটি একটি পারিবারিক নাম হয়ে উঠেছে, যা সাধারণভাবে একজন ঋষিকে নির্দেশ করে। থ্যালেসই প্রথম বৈজ্ঞানিক সমস্যাটি তৈরি করেছিলেন: "সবকিছু কি?", মহাবিশ্বের সর্বজনীন স্তরের সন্ধানের লক্ষ্যে। এবং তিনি উত্তর দেন যে সবকিছুর ভিত্তি হল জল।এটি থেকে মানুষ এবং তার আত্মা সহ সমস্ত কিছু এবং সমস্ত মহাজাগতিক ঘটনা উদ্ভূত হয়। এইভাবে, মানুষকে প্রাকৃতিক জগতের অংশ হিসাবে দেখা হয়। এর অর্থ হল এর বোঝার জন্য প্রকৃতিকেন্দ্রিক পদ্ধতির উত্থান। থ্যালেসের দৃষ্টিভঙ্গির পৌরাণিক কাহিনী বিশ্বকে বর্ণনা করার ক্ষেত্রে হাইলোজোইজম এবং অ্যানিমিজমের মাধ্যমে উদ্ভাসিত হয়: মহাজাগতিক একটি অ্যানিমেটেড সমগ্র, ঐশ্বরিক শক্তিতে পূর্ণ; বিশ্বের সমস্ত ঘটনা (জীবন্ত এবং নির্জীব উভয়ই) মানসিক ক্ষমতা সম্পন্ন। থ্যালেস একটি দেবতার অস্তিত্ব স্বীকার করেছেন, কিন্তু তাকে নৃতাত্ত্বিক নয়, একটি যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা দিয়েছেন: ঈশ্বর সেই মন "যা জল থেকে সবকিছু সৃষ্টি করেছেন।"

আত্মা জলের একটি বিশেষ অবস্থা। যে, আত্মা সমগ্র বিশ্বের সাধারণ একটি উপস্তর দিয়ে সমৃদ্ধ করা হয়, এটি একটি প্রাকৃতিক ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হয়। আত্মা অমর। আত্মার ফাংশন নির্ধারিত হয় - সবকিছুতে আন্দোলন দেওয়ার ক্ষমতা। এই যৌক্তিক ধারণাটি অ্যানিমিস্টিক দাবির সাথে মিলিত হয় যে আত্মারা জড় পদার্থ সহ বিশ্বের সমস্ত ঘটনার অন্তর্নিহিত: "একটি পাথর (চুম্বক) একটি আত্মা আছে, কারণ এটি লোহাকে সরায়।" আত্মা শরীরের সাথে সংযুক্ত, তার স্বাস্থ্যের উপর নির্ভর করে: যাদের শরীর সুস্থ তাদের সর্বোত্তম মানসিক ক্ষমতা রয়েছে।

থ্যালেসের দ্বারা প্রকাশিত উক্তিগুলিতে গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক বিধান রয়েছে ("উপস্থিত এবং অনুপস্থিত বন্ধুদের সম্পর্কে মনে রাখবেন"; "দেখায় প্রদর্শন করবেন না, কিন্তু কাজে সুন্দর হবেন"; "অসৎভাবে নিজেকে সমৃদ্ধ করবেন না"; "আপনি পিতামাতাকে কী পরিষেবা প্রদান করেন, আপনি নিজেই বাচ্চাদের কাছ থেকে বৃদ্ধ বয়সে আশা করেন" এবং ইত্যাদি)। তারা সঠিক মনস্তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণগুলিও রেকর্ড করে ("কী কঠিন? - নিজেকে জানা"; "সবচেয়ে আনন্দদায়ক কী? - আপনি যা চান তা অর্জন করতে"; "সবচেয়ে মধুর জিনিস কী - সাফল্য"; "কী ক্ষতিকারক? - অস্থিরতা "; "অসহ্য কি? - খারাপ আচরণ"; "সর্বোত্তম শেখান এবং শিখুন"; "পরিমাপ পর্যবেক্ষণ করুন"; "ক্ষমতায় থাকা, নিজেকে পরিচালনা করুন"; "দুর্ভাগ্য সহ্য করার সবচেয়ে সহজ উপায় কী? - আপনি যদি দেখেন যে শত্রুদের এটি আরও খারাপ")। থ্যালেসের কথাগুলি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক শোনায়: "কীভাবে সবচেয়ে ধার্মিক জীবন যাপন করা যায়? - যদি আমরা নিজেরা তা না করি যার জন্য আমরা অন্যদের নিন্দা করি।" থ্যালেস একজন আদর্শ ব্যক্তিকে আঁকেন, বলেছেন যে তিনি "শরীরে সুস্থ, সদয় সমৃদ্ধ, আত্মায় সুশিক্ষিত।"

মাইলসিয়ান স্কুলের প্রতিনিধি - অ্যানাক্সিম্যান্ডার(610-547) বিশ্বাস করতেন যে সার্বজনীন সাবস্ট্রেট হল অ্যাপেইরন (পরমাণুর একটি আশ্রয়দাতা) - চিরন্তন অসীম ঐশ্বরিক নীতি, যার একটি নির্দিষ্ট উপাদান ফর্ম, গুণগত বৈশিষ্ট্য (সমস্ত উপাদানের মিশ্রণ) নেই এবং সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করে। বিশ্বের উন্নয়নের পেছনের চালিকাশক্তি হল সংগ্রাম এবং বিপরীতের বিচ্ছিন্নতা (প্রথমত, তাপ এবং ঠান্ডা)। তিনি বিবর্তনবাদী ধারণার উৎপত্তিতে দাঁড়িয়েছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে জীবিত হয় নির্জীব থেকে, এবং মানুষ - প্রাণী থেকে। তিনি সমস্ত জীবের পূর্বসূরি হিসাবে "প্রথম মানুষ" এর অস্তিত্বের অসম্ভবতা প্রমাণ করেছিলেন: "... প্রাথমিকভাবে, মানুষ একটি ভিন্ন প্রজাতির প্রাণী থেকে এসেছে, কারণ অন্যান্য প্রাণীরা শীঘ্রই স্বাধীনভাবে খাদ্য পেতে শুরু করে; শুধুমাত্র মানুষের প্রয়োজন দীর্ঘক্ষণ স্তন্যপান করান। ফলস্বরূপ, প্রথম পুরুষটি, এমন হওয়ার কারণে, তিনি বাঁচতে পারতেন না।"

অ্যানাক্সিমান্ডারের শিষ্য- অ্যানাক্সিমেনস(সম্ভবত 528-525 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মৃত্যু হয়েছিল) বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত জিনিসের স্তর, প্রাথমিক পদার্থ হল বায়ু, যা অসীম, নিষ্কাশন এবং ঘনীভূত করতে সক্ষম, যার ফলে সমস্ত কিছুর জন্ম হয়। পৃথিবী, পাথর - হিমায়িত বায়ু। তিনি দেবতাদের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেননি, কিন্তু যুক্তি দিয়েছিলেন যে তারা বায়ু তৈরি করেনি, তবে নিজেরাই এটি থেকে এসেছে (অগাস্টিনের সাক্ষ্য)। মহাজাগতিক ঘটনা বর্ণনা করার সময়, তিনি দৈনন্দিন ঘটনার সাথে সাদৃশ্যের পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন: তিনি অনুভবের জন্য অনুভূত উলের সাথে বায়ু থেকে পৃথিবীর গঠনের তুলনা করেছিলেন; বলেছেন যে নক্ষত্ররা নখের মতো আকাশে প্রবেশ করে; মাথার চারপাশে ঘুরতে থাকা ক্যাপ দিয়ে পৃথিবীর চারপাশে আকাশের গতিবিধির তুলনা করুন।

অ্যানাক্সিমেনেসের মতে, আত্মা বায়ুর সমন্বয়ে গঠিত এবং একটি অবিচ্ছেদ্য কাজ করে: "যেমন আমাদের আত্মা... যেমন বায়ু আমাদেরকে একত্রে ধরে রাখে, তেমনি শ্বাস এবং বায়ু সমগ্র মহাবিশ্বকে আলিঙ্গন করে।" পরবর্তীকালে, এপিকিউরাসের শিক্ষায় আত্মার একটি উপাদান হিসাবে বায়ু সম্পর্কে ধারণাগুলি বিকশিত হয়েছিল।

মাইলসিয়ান স্কুলের শিখর ছিল শিক্ষাদান হেরাক্লিটাস(530 / 540-470 / 480 BC), যার মতামত, প্রাচীনত্বের বিখ্যাত গবেষক এ.এফ. Losev, অত্যন্ত বিতর্কিত এবং রূপক; তার রচনায় পৌরাণিক কাহিনী ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়। প্রকৃতপক্ষে, হেরাক্লিটাসের ধারণাগুলি বোঝা কঠিন। এটা কোন কাকতালীয় নয় যে তার সমসাময়িকরা তাকে "অন্ধকার দার্শনিক" বলে অভিহিত করেছেন। হেরাক্লিটাস হলেন বিকাশের ধারণার প্রতিষ্ঠাতা, যার মতে যা আছে তা চিরন্তন এবং অবিরাম পরিবর্তনের অবস্থায় রয়েছে।

হেরাক্লিটাস মানসিক ক্রিয়াকলাপের সঠিক গবেষকদের একজন হিসাবে ইতিহাসে নেমে গেছেন। তিনি "সাইকি" ধারণার প্রবর্তন করেন, যার ভিত্তিতে পরবর্তীকালে "সাইকি" এবং "সাইকোলজি" ধারণার জন্ম হয়।

হেরাক্লিটাসের কাজগুলিতে, বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ মনস্তাত্ত্বিক ধারণা সামনে রাখা হয়েছিল: 1) আত্মার বস্তুগততা (অগ্নিময়); 2) লোগোর উপর আত্মার আইনের নির্ভরতা; 3) মানসিক বাহ্যিক এবং শারীরিক কন্ডিশনার; গুরুত্বপূর্ণ কার্যকলাপের স্তরের পার্থক্য (ঘুম, জাগ্রততা); 4) জ্ঞানীয় এবং প্রেরণামূলক শক্তির অনুপাত।

"

পশ্চিম ইউরোপীয় গ্রন্থে "মনোবিজ্ঞান" শব্দটি 16 শতকে আবির্ভূত হয়েছিল। তখন শেখার ভাষা ছিল ল্যাটিন। এটি দুটি প্রাচীন গ্রীক শব্দ দ্বারা গঠিত: "সাইকি" (আত্মা) এবং "লগিয়া" (বোঝা, জ্ঞান)। এই প্রাচীন গ্রীক পদগুলিতে, অর্থগুলি স্থির হয়েছে, অনেকগুলি মনের দুই হাজার বছরের কাজের দ্বারা রূপান্তরিত হয়েছে। ধীরে ধীরে, "মনোবিজ্ঞানী" শব্দটি দৈনন্দিন জীবনের প্রচলনে প্রবেশ করে। পুশকিনের "ফাউস্টের দৃশ্য"-এ মেফিস্টোফিলিস বলেছেন: "আমি একজন মনোবিজ্ঞানী ... ওহ, এখানে বিজ্ঞান!"

কিন্তু সেই দিনগুলিতে, একটি পৃথক বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞান এখনও বিদ্যমান ছিল না। মনোবৈজ্ঞানিকদের আত্মা, মানুষের আবেগ এবং চরিত্রের অনুরাগী বলা হত। বৈজ্ঞানিক জ্ঞান দৈনন্দিন জ্ঞান থেকে আলাদা যে, বিমূর্তকরণের শক্তি এবং সার্বজনীন মানব অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে, এটি বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করে এমন আইনগুলি প্রকাশ করে। প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের জন্য, এটি সুস্পষ্ট। তারা যে আইনগুলি অধ্যয়ন করেছে তার উপর নির্ভর করা তাদের ভবিষ্যতের ঘটনাগুলি অনুমান করতে দেয় - অলৌকিক সূর্যগ্রহণ থেকে শুরু করে মানব-নিয়ন্ত্রিত পারমাণবিক বিস্ফোরণের প্রভাব পর্যন্ত৷

অবশ্যই, মনোবিজ্ঞান, তার তাত্ত্বিক অর্জন এবং জীবন পরিবর্তনের অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে, উদাহরণস্বরূপ, পদার্থবিদ্যা থেকে অনেক দূরে। জটিলতা এবং জ্ঞানের সম্ভাবনার ক্ষেত্রে এর ঘটনাগুলি শারীরিক বিষয়গুলির থেকে অপরিমেয় উচ্চতর। মহান পদার্থবিজ্ঞানী আইনস্টাইন, মহান মনোবিজ্ঞানী পিয়াগেটের পরীক্ষাগুলির সাথে পরিচিত হয়ে লক্ষ্য করেছিলেন যে শারীরিক সমস্যার অধ্যয়ন একটি শিশুর খেলার ধাঁধার তুলনায় একটি শিশুর খেলা।

শুধুমাত্র 19 শতকের মাঝামাঝি সময়ে মনোবিজ্ঞান ভিন্ন জ্ঞান থেকে একটি স্বাধীন বিজ্ঞানে পরিণত হয়েছিল। এর অর্থ এই নয় যে পূর্ববর্তী যুগে, মানসিকতা (আত্মা, চেতনা, আচরণ) সম্পর্কে ধারণাগুলি বৈজ্ঞানিক চরিত্রের লক্ষণ বর্জিত ছিল। তারা প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং দর্শন, শিক্ষাবিদ্যা এবং চিকিৎসাবিদ্যার গভীরতায়, সামাজিক অনুশীলনের বিভিন্ন ঘটনাতে বিস্ফোরিত হয়েছিল।

শতাব্দী ধরে, সমস্যাগুলি স্বীকৃত হয়েছিল, অনুমানগুলি উদ্ভাবিত হয়েছিল, ধারণাগুলি তৈরি করা হয়েছিল যা মানুষের মানসিক সংস্থার আধুনিক বিজ্ঞানের জন্য ভিত্তি তৈরি করেছিল। এই চিরন্তন অনুসন্ধানে, বৈজ্ঞানিক ও মনস্তাত্ত্বিক চিন্তা তার বিষয়ের সীমারেখা তুলে ধরেছে।

1. এন্টিক

এক সময়, ছাত্ররা কৌতুক করে, যে কোনও বিষয়ে মনোবিজ্ঞান পরীক্ষায় কে প্রথম এটি অধ্যয়ন করেছিল এই প্রশ্নের পরামর্শ দিয়ে, সাহসের সাথে উত্তর দাও: "এরিস্টটল"(৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্ব)। এই প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং প্রকৃতিবিদ অনেক শৃঙ্খলার ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করেছিলেন। তাকে বিজ্ঞান হিসেবে মনোবিজ্ঞানের জনকও বলা উচিত। তারা প্রথম কোর্স লিখেছিলেন সাধারণ মনোবিজ্ঞান"আত্মা সম্পর্কে।" প্রথমে, তিনি সমস্যার ইতিহাস, তার পূর্বসূরিদের মতামত এবং তাদের প্রতি মনোভাব ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং তারপরে, তাদের কৃতিত্ব এবং ভুল গণনা ব্যবহার করে, তিনি নিজের সমাধানের প্রস্তাব করেছিলেন। আসুন আমরা লক্ষ করি যে, মনোবিজ্ঞানের বিষয়ে, আমরা এই বিষয়ে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করি।

অ্যারিস্টটলের চিন্তাভাবনা যতই উচ্চতায় উঠুক, তার নাম অমর করে রাখুক না কেন, প্রাচীন গ্রীক ঋষিদের প্রজন্মকে ছাড় দেওয়া অসম্ভব, এবং কেবল তাত্ত্বিক দার্শনিকই নয়, প্রকৃতিবিদ, প্রকৃতিবিদ এবং ডাক্তাররাও। তাদের কাজগুলি যুগে যুগে উত্থিত একটি শিখরের পাদদেশ: আত্মা সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের শিক্ষা, যা পার্শ্ববর্তী বিশ্ব সম্পর্কে ধারণার ইতিহাসে বিপ্লবী ঘটনাগুলির পূর্বে ছিল।

অ্যানিমিজম।আমাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে প্রাচীন ধারণাগুলির উপস্থিতি অ্যানিমিজমের সাথে যুক্ত (ল্যাটিন "অ্যানিম" থেকে - আত্মা, আত্মা) - বিশেষ "এজেন্ট" বা "ভূত" হিসাবে দৃশ্যমান জিনিসগুলির আড়ালে লুকিয়ে থাকা অনেক আত্মা (আত্মা) বিশ্বাস। যে ছেড়ে মানুষের শরীরশেষ নিঃশ্বাসের সাথে, এবং কিছু শিক্ষা অনুসারে (উদাহরণস্বরূপ, বিখ্যাত দার্শনিকএবং পিথাগোরাসের গণিত), অমর হয়ে, চিরকালের জন্য প্রাণী এবং উদ্ভিদের দেহে ঘুরে বেড়ায়। প্রাচীন গ্রীকরা আত্মা শব্দটিকে "সাইকি" বলত। এটি আমাদের বিজ্ঞানের নাম দিয়েছে।

নামটি জীবন এবং এর শারীরিক এবং জৈব ভিত্তির মধ্যে সংযোগের মূল বোঝার চিহ্ন ধরে রাখে (রাশিয়ান শব্দগুলির তুলনা করুন: "আত্মা, আত্মা" এবং "শ্বাস", "বাতাস")। এটি আকর্ষণীয় যে ইতিমধ্যে সেই প্রাচীন যুগে, আত্মার ("মানসিক") কথা বলতে গিয়ে, লোকেরা, যেমনটি ছিল, বাহ্যিক প্রকৃতি (বাতাস), দেহ (শ্বাস) এবং মানসিকতার অন্তর্নিহিত একক জটিলতায় মিলিত হয়েছিল। পরবর্তী বোঝা)। অবশ্যই, তাদের দৈনন্দিন অনুশীলনে, তারা সবাই এটিকে পুরোপুরি আলাদা করেছে। তাদের পৌরাণিক কাহিনীগুলির সাথে পরিচিত হয়ে, কেউ তাদের দেবতাদের আচরণগত শৈলী বোঝার সূক্ষ্মতার প্রশংসা না করে পারে না, যা প্রতারণা, প্রজ্ঞা, প্রতিশোধ, ঈর্ষা এবং অন্যান্য গুণাবলীর দ্বারা আলাদা যা পৌরাণিক কাহিনীর স্রষ্টা স্বর্গীয়দের দিয়েছিলেন - এমন একটি লোক যারা মনোবিজ্ঞান জানতেন। তাদের প্রতিবেশীদের সাথে তাদের যোগাযোগের পার্থিব অনুশীলন।

বিশ্বের পৌরাণিক চিত্র, যেখানে দেহগুলি আত্মা (তাদের "দ্বিগুণ" বা ভূত) দ্বারা বাস করে এবং জীবন দেবতাদের স্বেচ্ছাচারিতার উপর নির্ভর করে, বহু শতাব্দী ধরে জনসচেতনতায় রাজত্ব করেছে।

হাইলোজোইজম।মনের বিপ্লব ছিল অ্যানিমিজম থেকে হাইলোজোইজম (গ্রীক শব্দ "হাইল", যার অর্থ পদার্থ, পদার্থ এবং "জো" - জীবন) থেকে রূপান্তর। সমগ্র বিশ্ব হল মহাবিশ্ব, মহাবিশ্বকে এখন থেকে মনে করা হয়েছিল যে এটি মূলত জীবিত। জীবিত, নির্জীব এবং মানসিক মধ্যে সীমানা টানা হয় নি। এই সমস্ত একটি একক প্রাথমিক পদার্থ (প্রা-ম্যাটার) এর একটি পণ্য হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল এবং তা সত্ত্বেও, একটি নতুন দর্শনমনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতির জ্ঞানের দিকে একটি দুর্দান্ত পদক্ষেপ ছিল। এটি অ্যানিমিজমকে দূর করেছিল (যদিও তার পরেও, শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, বর্তমান দিন পর্যন্ত, এটি অনেক অনুগামীকে খুঁজে পেয়েছে যারা আত্মাকে শরীরের বাইরের একটি সত্তা বলে মনে করে)। হাইলোজোইজম প্রথমবারের মতো আত্মাকে (মানসিকতা) প্রকৃতির সাধারণ নিয়মের অধীনে রেখেছিল।প্রকৃতির চক্রে মানসিক ঘটনার প্রাথমিক সম্পৃক্ততা সম্পর্কে আধুনিক বিজ্ঞানের জন্য একটি অপরিবর্তনীয় অনুমান নিশ্চিত করা হয়েছিল।

হেরাক্লিটাস এবং আইন হিসাবে বিকাশের ধারণা (লোগো)।হাইলোজোইস্ট হেরাক্লিটাসের কাছে, মহাজাগতিক "চিরন্তন জীবন্ত আগুন" এবং আত্মা ("সাইকি") - এর স্ফুলিঙ্গের আকারে আবির্ভূত হয়েছিল। বিদ্যমান সবকিছুই চিরন্তন পরিবর্তনের সাপেক্ষে: "আমাদের দেহ এবং আত্মা স্রোতের মতো প্রবাহিত হয়।" হেরাক্লিটাসের আরেকটি অ্যাফোরিজম পড়ে: "নিজেকে জানো".কিন্তু একজন দার্শনিকের ঠোঁটে, এর অর্থ এই ছিল না যে নিজেকে জানা মানে নিজের চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতার গভীরে যাওয়া, বাহ্যিক সমস্ত কিছু থেকে নিজেকে বিমূর্ত করা। হেরাক্লিটাস শিখিয়েছিলেন, "আপনি যে রাস্তায় যান না কেন, আপনি আত্মার সীমানা খুঁজে পাবেন না, এর লোগোগুলি এত গভীর।"

এই শব্দটি "লোগো এস", হেরাক্লিটাস দ্বারা প্রবর্তিত, কিন্তু এখনও ব্যবহৃত হয়, অর্থের একটি বিশাল বৈচিত্র্য অর্জন করেছে। কিন্তু নিজের জন্য, এর অর্থ হল সেই আইন যা অনুসারে "সবকিছু প্রবাহিত হয়", সেই অনুযায়ী ঘটনা একে অপরের মধ্যে যায়। একটি পৃথক আত্মার ছোট জগত (অণুবীক্ষণ) সমগ্র বিশ্ব ব্যবস্থার ম্যাক্রোকোজমের অনুরূপ।অতএব, নিজেকে বোঝার অর্থ হল আইনের (লোগোস) মধ্যে গভীর অনুসন্ধান করা, যা বৈপরীত্য এবং বিপর্যয় থেকে বোনা গতিশীল সামঞ্জস্যের সর্বজনীন গতিপথ দেয়।

হেরাক্লিটাসের পরে (বোঝার অসুবিধার কারণে তাকে "অন্ধকার" বলা হত, এবং "কান্নাকাটি", যেহেতু তিনি মানবজাতির ভবিষ্যতকে বর্তমানের চেয়েও ভয়ানক মনে করতেন) সমস্ত জিনিসের প্রাকৃতিক বিকাশের ধারণা।

ডেমোক্রিটাস এবং কার্যকারণ ধারণা।হেরাক্লিটাসের শিক্ষা যে জিনিসের গতিবিধি আইনের উপর নির্ভর করে (এবং দেবতাদের স্বেচ্ছাচারিতার উপর নয় - স্বর্গ ও পৃথিবীর শাসক) ডেমোক্রিটাসের কাছে চলে গেছে। দেবতারা নিজেরা, তার চিত্রে, আগুনের পরমাণুর গোলাকার সঞ্চয় ছাড়া আর কিছুই নয়। মানুষও বিভিন্ন ধরনের পরমাণু দিয়ে তৈরি। তাদের মধ্যে সবচেয়ে মোবাইল হল আগুনের পরমাণু। তারা আত্মা গঠন করে।

তিনি আত্মা এবং মহাজাগতিক উভয়ের জন্য আইনকে এক হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন, যার মতে কোনও কারণহীন ঘটনা নেই, তবে এগুলি সবই ক্রমাগত চলমান পরমাণুর সংঘর্ষের অনিবার্য ফলাফল। এলোমেলো ঘটনাগুলিকে আমরা জানি না এমন কারণ বলে মনে হয়।

ডেমোক্রিটাস বলেছিলেন যে জিনিসগুলির অন্তত একটি কার্যকারণ ব্যাখ্যা পার্সিয়ানদের উপর রাজকীয় ক্ষমতা পছন্দ করবে। (তখন পারস্য ছিল একটি অসাধারন ধনী দেশ।) পরবর্তীকালে কার্যকারণ নীতিকে নির্ণয়বাদ বলা হয়। এবং আমরা দেখতে পাব কিভাবে, তাকে ধন্যবাদ, মানসিকতা সম্পর্কে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান বিট করে প্রাপ্ত হয়েছিল।

হিপোক্রেটিস এবং মেজাজের মতবাদ।বিখ্যাত চিকিৎসক হিপোক্রেটিসের সঙ্গে ডেমোক্রিটাসের বন্ধুত্ব ছিল। একজন চিকিত্সকের জন্য, একটি জীবন্ত প্রাণীর গঠন, যে কারণগুলির উপর স্বাস্থ্য এবং রোগ নির্ভর করে তা জানা গুরুত্বপূর্ণ ছিল। হিপোক্রেটরা এমন একটি কারণকে অনুপাত হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যাতে শরীরে বিভিন্ন "রস" (রক্ত, পিত্ত, শ্লেষ্মা) মিশ্রিত হয়। মিশ্রণে অনুপাতকে মেজাজ বলা হত। আজ অবধি টিকে থাকা চারটি স্বভাবের নাম হিপোক্রেটসের নামের সাথে যুক্ত: স্বচ্ছ(রক্তের প্রাধান্য) কলেরিক(হলুদ পিত্ত), বিষন্ন(কালো পিত্ত) কফসংক্রান্ত(স্লাইম)। ভবিষ্যত মনোবিজ্ঞানের জন্য, এই ব্যাখ্যামূলক নীতি, তার সমস্ত নির্বোধতার জন্য, ছিল গুরুত্ব. আশ্চর্যের কিছু নেই যে মেজাজের নাম আজ অবধি টিকে আছে। প্রথমত, হাইপোথিসিসটি সামনে আনা হয়েছিল, যা অনুসারে মানুষের মধ্যে সমস্ত অগণিত পার্থক্য আচরণের কয়েকটি সাধারণ নিদর্শনের মধ্যে থাকতে পারে। এইভাবে, হিপোক্রেটিস একটি বৈজ্ঞানিক টাইপোলজির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, যা ছাড়া মানুষের মধ্যে পৃথক পার্থক্য সম্পর্কে আধুনিক শিক্ষার উদ্ভব হত না। দ্বিতীয়ত, হিপোক্রেটিস জীবের মধ্যে পার্থক্যের উৎস এবং কারণ অনুসন্ধান করেছিলেন। মানসিক গুণাবলী শারীরিক গুণাবলীর উপর নির্ভরশীল ছিল।

সে যুগে স্নায়ুতন্ত্রের ভূমিকা তখনও জানা যায়নি। অতএব, টাইপোলজি ছিল, আজকের ভাষায়, হাস্যকর (ল্যাটিন "হিউমার" থেকে - তরল)। এটি উল্লেখ করা উচিত যে, সাম্প্রতিক তত্ত্বগুলি মধ্যে সবচেয়ে নিকটতম সংযোগকে স্বীকৃতি দেয় স্নায়বিক প্রক্রিয়াএবং শরীরের তরল, এর হরমোন (একটি গ্রীক শব্দ যার অর্থ যা উত্তেজিত করে)। এখন থেকে, ডাক্তার এবং মনোবিজ্ঞানী উভয় সম্পর্কে কথা বলতে আচরণের নৈতিক নিয়ন্ত্রণের ইউনিফাইড নিউরোগু।

আনাক্সগোরাস এবং সংগঠনের ধারণা।এথেনিয়ান দার্শনিক অ্যানাক্সাগোরাস পৃথিবীর হেরাক্লিটীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে একটি অগ্নিস্রোত হিসাবে গ্রহণ করেননি বা পারমাণবিক ঘূর্ণিঝড়ের ডেমোক্রিটাস ছবিকে গ্রহণ করেননি। প্রকৃতিকে অনেক ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র কণা দ্বারা গঠিত বিবেচনা করে তিনি আমি এটিতে শুরুর জন্য অনুসন্ধান করেছি, ধন্যবাদ যা অবিচ্ছেদ্য জিনিসগুলি এই কণাগুলির এলোমেলো জমা এবং নড়াচড়া থেকে উদ্ভূত হয়।বিশৃঙ্খলা থেকে - সংগঠিত স্থান। তিনি এই ধরনের একটি "উৎকৃষ্ট জিনিস" হিসাবে স্বীকৃত, যার নাম তিনি "নুস" (মন) দিয়েছিলেন। এটি বিভিন্ন সংস্থায় কতটা উপস্থাপিত হয় তা থেকে তাদের পরিপূর্ণতা নির্ভর করে। যাইহোক, "মানুষ," আনাক্সগোরাস বলেছিলেন, "তার হাত থাকার কারণে প্রাণীদের মধ্যে সবচেয়ে বুদ্ধিমান।" দেখা গেল যে মন নয়, একজন ব্যক্তির শারীরিক সংগঠন তার সুবিধাগুলি নির্ধারণ করে।

এইভাবে, হেরাক্লিটাস, ডেমোক্রিটাস, অ্যানাক্সাগোরাস দ্বারা অনুমোদিত তিনটি নীতিই মানসিক ঘটনার বৈজ্ঞানিক জ্ঞান সহ বিশ্বকে বোঝার ভবিষ্যত বৈজ্ঞানিক উপায়ের প্রধান গুরুত্বপূর্ণ স্নায়ু তৈরি করেছে। পরবর্তী শতাব্দীতে এই জ্ঞান যতই কঠিন পথ গ্রহণ করুক না কেন, এর নিয়ন্ত্রক ছিল। তিনটি ধারণা: নিয়মিত বিকাশ, কার্যকারণ এবং সংগঠন (পদ্ধতিগত)।আড়াই হাজার বছর আগে প্রাচীন গ্রীক মন দ্বারা আবিষ্কৃত ব্যাখ্যামূলক নীতিগুলি সর্বকালের জন্য মানসিক ঘটনা ব্যাখ্যা করার ভিত্তি হয়ে উঠেছে।

সোফিস্ট: প্রকৃতি থেকে মানুষের দিকে পালা।দার্শনিকদের ক্রিয়াকলাপ দ্বারা এই ঘটনাগুলির একটি নতুন বৈশিষ্ট্য আবিষ্কার করা হয়েছিল যাকে বলা হয় সোফিস্ট ("প্রজ্ঞার শিক্ষক")। তারা মানুষ থেকে স্বাধীন প্রকৃতির আইন নিয়ে আগ্রহী ছিল না, কিন্তু মানুষ নিজেই, যাকে সুফিস্ট প্রোটাগোরাস বলেছেন "সব কিছুর পরিমাপ।"পরবর্তীকালে, মিথ্যা ঋষিদের বলা হতে শুরু করে সোফিস্ট, যারা বিভিন্ন কৌশলের সাহায্যে কাল্পনিক প্রমাণকে সত্য বলে তুলে ধরে। তবে মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞানের ইতিহাসে, সোফিস্টদের কার্যকলাপ একটি নতুন বস্তু আবিষ্কার করেছিল: মানুষের মধ্যে সম্পর্ক, যা নির্ভরযোগ্যতা নির্বিশেষে যে কোনও অবস্থানকে প্রমাণ এবং অনুপ্রাণিত করার জন্য ডিজাইন করা উপায়গুলির সাহায্যে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।

এই বিষয়ে, যৌক্তিক যুক্তির পদ্ধতি, বক্তৃতা গঠন, শব্দ, চিন্তা এবং অনুভূত বস্তুর মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি একটি বিশদ আলোচনার বিষয় ছিল। কীভাবে কেউ ভাষার মাধ্যমে কিছু বোঝাতে পারে, কুতর্কবাদী গর্গিয়াসকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, যদি এর শব্দগুলির সাথে তাদের বোঝানো জিনিসগুলির সাথে কোনও মিল না থাকে? এবং এটি একটি যৌক্তিক কৌতুক অর্থে একটি sophism নয়, কিন্তু একটি বাস্তব সমস্যা. তিনি, সোফিস্টদের দ্বারা আলোচিত অন্যান্য বিষয়গুলির মতো, আত্মার বোঝার ক্ষেত্রে একটি নতুন দিকনির্দেশের বিকাশের জন্য প্রস্তুত করেছিলেন। এর প্রাকৃতিক "বস্তু" (অগ্নিময়, পারমাণবিক, ইত্যাদি) অনুসন্ধান পরিত্যক্ত হয়েছিল। সম্মুখ এসেছিলেন বক্তৃতা এবং চিন্তাভাবনামানুষকে ম্যানিপুলেট করার মাধ্যম হিসেবে।

শারীরিক প্রকৃতিতে কাজ করে এমন কঠোর আইন এবং অনিবার্য কারণগুলির অধীনতার লক্ষণগুলি আত্মা সম্পর্কে ধারণাগুলি থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে। ভাষা এবং চিন্তার এই অনিবার্যতার অভাব রয়েছে। তারা প্রচলিত এবং মানুষের স্বার্থ এবং আবেগের উপর নির্ভরতা পূর্ণ. এইভাবে, আত্মার ক্রিয়াগুলি অস্থিরতা এবং অনিশ্চয়তা অর্জন করে। সক্রেটিস তাদের শক্তি এবং নির্ভরযোগ্যতা পুনরুদ্ধার করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু মহাবিশ্বের চিরন্তন নিয়মে নয়, তার নিজস্ব অভ্যন্তরীণ কাঠামোতে মূল।

সক্রেটিস এবং আত্মার নতুন ধারণা।আমরা এই দার্শনিক সম্পর্কে জানি, যিনি সমস্ত যুগের জন্য নিঃস্বার্থ, সততা এবং চিন্তার স্বাধীনতার আদর্শ হয়ে উঠেছেন, তার ছাত্রদের কথা থেকে। তিনি নিজে কখনও কিছু লেখেননি এবং নিজেকে জ্ঞানের শিক্ষক হিসাবে বিবেচনা করেননি, তবে এমন একজন ব্যক্তি যিনি অন্যদের মধ্যে সংলাপের একটি বিশেষ কৌশলের মাধ্যমে সত্যের আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত করেন, যার মৌলিকতাকে পরে সক্রেটিক পদ্ধতি বলা হয়। কিছু প্রশ্ন নির্বাচন করে, সক্রেটিস কথোপকথককে পরিষ্কার এবং স্বতন্ত্র জ্ঞানের "জন্ম দিতে" সাহায্য করেছিলেন। তিনি বলতে পছন্দ করেছিলেন যে তিনি যুক্তি ও নৈতিকতার ক্ষেত্রে তার মা, একজন ধাত্রীর কাজ চালিয়ে গেছেন।

সক্রেটিসে হেরাক্লিটাসের "নিজেকে জানুন" এর ইতিমধ্যে পরিচিত সূত্রটির অর্থ ছিল সার্বজনীন আইন (লোগোস) এর প্রতি সম্বোধন করা নয়, "কিন্তু বিষয়ের অভ্যন্তরীণ জগত, তার বিশ্বাস এবং মূল্যবোধ, বোঝাপড়া অনুসারে যুক্তিবাদী সত্তা হিসাবে কাজ করার ক্ষমতা। সেরা.

সক্রেটিস ছিলেন মৌখিক যোগাযোগের মাস্টার। তার সাথে দেখা হওয়া প্রতিটি ব্যক্তির সাথে, তিনি তার অযত্নভাবে প্রয়োগ করা ধারণাগুলি সম্পর্কে চিন্তা করার লক্ষ্যে একটি কথোপকথন শুরু করেছিলেন। পরবর্তীকালে, তারা বলতে শুরু করে যে এভাবে তিনি হয়ে গেলেন সাইকোথেরাপির অগ্রদূতযার উদ্দেশ্য, শব্দের সাহায্যে, চেতনার আবরণের আড়ালে যা লুকিয়ে আছে তা প্রকাশ করা। তার পদ্ধতিতে এমন ধারণা লুকিয়ে আছে যেগুলো, বহু শতাব্দী পরে, চিন্তার মনস্তাত্ত্বিক অধ্যয়নে মূল ভূমিকা পালন করেছে। প্রথমত, চিন্তার কাজটি সেই কাজের উপর নির্ভরশীল করা হয়েছিল যা তার স্বাভাবিক গতিপথে বাধা সৃষ্টি করেছিল। ঠিক এই কাজটিই সক্রেটিস তার কথোপকথকের উপর যে প্রশ্নগুলি এনেছিল তার মুখোমুখি হয়েছিল, যার ফলে তাকে উত্তরের সন্ধানে ভাবতে বাধ্য করেছিল। দ্বিতীয়ত, মনের কাজ শুরুতে একটি সংলাপের চরিত্র ছিল। উভয় লক্ষণ: ক) কার্য দ্বারা সৃষ্ট নির্ধারক প্রবণতা, এবং খ) সংলাপ, যা অনুমান করে যে জ্ঞান প্রাথমিকভাবে সামাজিক, যেহেতু এটি বিষয়ের যোগাযোগের মধ্যে নিহিত, বিংশ শতাব্দীতে চিন্তার পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞানের প্রধান নির্দেশিকা হয়ে ওঠে।

সক্রেটিসের পরে, যার আগ্রহগুলি পৃথক বিষয়ের (এর পণ্য এবং মূল্যবোধ) মানসিক কার্যকলাপের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, আত্মার ধারণাটি নতুন মূল বিষয়বস্তু দিয়ে পূর্ণ হয়েছিল। এটি খুব বিশেষ বাস্তবতা দিয়ে তৈরি হয়েছিল যা শারীরিক প্রকৃতি জানে না। এই বাস্তবতার জগৎ সক্রেটিস প্লেটোর প্রধান ছাত্র দর্শনের মূলে পরিণত হয়েছিল।

প্লেটো: আত্মা একটি ধারণার চিন্তাকারী হিসাবে।তিনি এথেন্সে তার নিজস্ব বৈজ্ঞানিক ও শিক্ষা কেন্দ্র তৈরি করেছিলেন, একাডেমি নামে পরিচিত, যার প্রবেশদ্বারে লেখা ছিল: "যে জ্যামিতি জানে না, সে এখানে প্রবেশ করবে না।"

জ্যামিতিক চিত্র, সাধারণ ধারণা, গাণিতিক সূত্র, যৌক্তিক নির্মাণগুলি ছিল বোধগম্য বস্তু, সংবেদনশীল ইমপ্রেশনের ক্যালিডোস্কোপের বিপরীতে, যে কোনও ব্যক্তি মনের জন্য অলঙ্ঘনীয়তা এবং বাধ্যবাধকতা সহ। এই বস্তুগুলিকে একটি বিশেষ বাস্তবতায় উত্থাপন করে, প্লেটো তাদের মধ্যে চিরন্তন আদর্শ রূপের গোলক দেখেছিলেন, ধারণার রাজ্যের আকারে আকাশের আড়ালে লুকানো ছিল।

স্থির নক্ষত্র থেকে সরাসরি উপলব্ধিযোগ্য বস্তু পর্যন্ত ইন্দ্রিয়ের কাছে উপলব্ধিযোগ্য সবকিছুই কেবল অস্পষ্ট ধারণা, তাদের অপূর্ণ, দুর্বল প্রতিলিপি। পচনশীল দেহজগতে যা কিছু ঘটে তার সাথে সম্পর্কিত অতি-দৃঢ় সাধারণ ধারণার প্রাধান্যের নীতিকে নিশ্চিত করা, প্লেটো আদর্শবাদের দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা হয়ে ওঠেন।

তাহলে, আত্মার নশ্বর মাংসে স্থির হয়ে কীভাবে শাশ্বত ধারণার সাথে যোগ দেয়? প্লেটোর মতে সমস্ত জ্ঞানই স্মৃতি। আত্মা মনে রাখে (এর জন্য বিশেষ প্রচেষ্টার প্রয়োজন) তার পার্থিব জন্মের আগে চিন্তা করার জন্য কী ঘটেছিল।

একটি সংলাপ হিসাবে অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা আবিষ্কার.সক্রেটিসের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, যিনি চিন্তাভাবনা এবং যোগাযোগের (সংলাপ) অবিচ্ছেদ্যতা প্রমাণ করেছিলেন, প্লেটো পরবর্তী পদক্ষেপ নিয়েছিলেন। তিনি একটি নতুন কোণ থেকে চিন্তার প্রক্রিয়াটিকে মূল্যায়ন করেছেন, যা সক্রেটিক বাহ্যিক সংলাপে প্রকাশ পায় না। এই ক্ষেত্রে, প্লেটোর মতে, এটি একটি অভ্যন্তরীণ সংলাপ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। "আত্মা, যখন চিন্তা করে, কথা বলা, নিজেকে জিজ্ঞাসা করা, উত্তর দেওয়া, নিশ্চিত করা এবং অস্বীকার করা ছাড়া আর কিছুই করে না।"

প্লেটোর দ্বারা বর্ণিত ঘটনাটি আধুনিক মনোবিজ্ঞানের কাছে অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা হিসাবে পরিচিত, এবং বহিরাগত (সামাজিক) বক্তৃতা থেকে এর প্রজন্মের প্রক্রিয়াটিকে "অভ্যন্তরীণকরণ" (ল্যাটিন "অভ্যন্তরীণ" - অভ্যন্তরীণ থেকে) বলা হয়।

প্লেটোর নিজেরও এই পদ নেই। তবুও, আমাদের সামনে এমন একটি ঘটনা রয়েছে যা দৃঢ়ভাবে মানুষের মানসিক গঠন সম্পর্কে বর্তমান বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অংশ হয়ে উঠেছে।

একটি বিরোধপূর্ণ কাঠামো হিসাবে ব্যক্তিত্ব।আত্মার ধারণার আরও বিকাশ এর মধ্যে বিভিন্ন "অংশ" এবং ফাংশনগুলিকে একক করে এগিয়ে যায়। প্লেটোতে, তাদের পার্থক্য একটি নৈতিক অর্থ গ্রহণ করেছিল। এটি একটি সারথির প্লেটোনিক পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যেটি একটি রথ চালায় যার জন্য দুটি ঘোড়া ব্যবহার করা হয়: একটি বন্য, যে কোনও মূল্যে নিজের পথে যেতে আগ্রহী এবং একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ, মহৎ, পরিচালনাযোগ্য। ড্রাইভার আত্মার যৌক্তিক অংশের প্রতীক, ঘোড়া - দুটি ধরণের উদ্দেশ্য: নিম্ন এবং উচ্চ উদ্দেশ্য। কারণ, এই দুটি উদ্দেশ্য, অভিজ্ঞতা, প্লেটোর মতে, বেস এবং মহৎ প্রবণতার অসামঞ্জস্যতার কারণে বড় অসুবিধাগুলিকে একত্রিত করার আহ্বান জানানো হয়েছিল।

যেমন গুরুত্বপূর্ণ দিক উদ্দেশ্যের দ্বন্দ্ববিভিন্ন নৈতিক মূল্য থাকা, এবং এটি অতিক্রম করার জন্য যুক্তির ভূমিকা। বহু শতাব্দী পর তিনটি উপাদানের মিথস্ক্রিয়া সংস্করণ,ব্যক্তিত্বকে একটি গতিশীল, দ্বন্দ্ব-বিধ্বস্ত এবং পরস্পরবিরোধী সংগঠন হিসেবে গঠন করা, ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণে প্রাণবন্ত।

প্রকৃতি, সংস্কৃতি এবং জীব।আত্মা সম্পর্কে জ্ঞান - প্রাচীন মাটিতে এর প্রথম রুডিমেন্ট থেকে আধুনিক সিস্টেম- একদিকে বাহ্যিক প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞানের স্তরের উপর নির্ভর করে এবং অন্যদিকে সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের সাথে যোগাযোগের উপর নির্ভর করে বেড়েছে।

সক্রেটিসের আগে দার্শনিকরা, মানসিক ঘটনার প্রতিফলন, প্রকৃতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন। তারা এই ঘটনার সমতুল্য হিসাবে, এর উপাদানগুলির মধ্যে একটি, যা একটি একক বিশ্ব গঠন করে, যা প্রাকৃতিক আইন দ্বারা শাসিত হয় তা খুঁজছিল। চিন্তার এই লাইনের মহান বিস্ফোরক শক্তি হল যে এটি দেহের একটি বিশেষ দ্বিগুণ হিসাবে আত্মার প্রাচীন বিশ্বাসকে একটি চূর্ণবিচূর্ণ ঘা দিয়েছিল।

সোফিস্ট এবং সক্রেটিসের পরে, আত্মার ব্যাখ্যায়, এর কার্যকলাপকে একটি সাংস্কৃতিক ঘটনা হিসাবে বোঝার দিকে মোড় নেওয়া হয়েছে।বিমূর্ত ধারণা এবং নৈতিক আদর্শ যা আত্মা তৈরি করে তা প্রকৃতির পদার্থ থেকে উদ্ভূত হতে পারে না। তারা আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির পণ্য।

উভয় দিকনির্দেশের জন্য - প্রকৃতি এবং সংস্কৃতি উভয় ক্ষেত্রেই - আত্মা জীবের সাথে সম্পর্কিত একটি বাহ্যিক বাস্তবতা হিসাবে কাজ করে, হয় উপাদান (আগুন, বায়ু, ইত্যাদি) বা অসম্পূর্ণ (ধারণার কেন্দ্রবিন্দু, সাধারণত বৈধ নিয়ম, ইত্যাদি)। এটি পরমাণু (ডেমোক্রিটাস) সম্পর্কে বা আদর্শ ফর্ম (প্লেটো) সম্পর্কেই হোক না কেন, এটি অনুমান করা হয়েছিল যে একটি এবং অন্য উভয়ই বাইরে থেকে, বাইরে থেকে দেহে প্রবর্তিত হয়েছিল।

অ্যারিস্টটল: দেহের রূপ হিসাবে আত্মা।এরিস্টটল এই চিন্তাধারাকে কাটিয়ে উঠলেন, একটি নতুন যুগের সূচনা করলেন মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞানের বিষয় হিসাবে আত্মাকে বোঝা।ভৌত দেহ নয় এবং অসম্পূর্ণ ধারণাগুলি তাঁর কাছে এই জ্ঞানের উত্স হয়ে উঠেছে, তবে জীব, যেখানে শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক এক অবিচ্ছেদ্য অখণ্ডতা। এটি নিষ্পাপ অ্যানিমিস্টিক দ্বৈতবাদ এবং প্লেটোর অত্যাধুনিক দ্বৈতবাদ উভয়ই দূর করেছিল। আত্মা, অ্যারিস্টটলের মতে, - এটি একটি স্বাধীন সত্তা নয়, কিন্তু একটি রূপ, একটি জীবন্ত দেহকে সংগঠিত করার একটি উপায়।

অ্যারিস্টটল ছিলেন মেসিডোনিয়ার রাজার অধীনে একজন চিকিত্সকের পুত্র এবং নিজে চিকিৎসা পেশার জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন। সতেরো বছর বয়সে, তিনি ষাট বছর বয়সী প্লেটোর কাছে এথেন্সে এসেছিলেন এবং তার একাডেমিতে বেশ কয়েক বছর পড়াশোনা করেছিলেন, যার সাথে তিনি পরে ভেঙেছিলেন। রাফেল "দ্য স্কুল অফ এথেন্স" এর বিখ্যাত ফ্রেস্কোতে প্লেটোকে তার হাত আকাশের দিকে, অ্যারিস্টটলকে - পৃথিবীর দিকে নির্দেশ করে দেখানো হয়েছে। এই ছবি দুটি মহান চিন্তাবিদ অভিযোজন পার্থক্য ক্যাপচার. অ্যারিস্টটলের মতে, বিশ্বের আদর্শগত সমৃদ্ধি ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত পার্থিব জিনিসের মধ্যে লুকিয়ে থাকে এবং অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে তাদের সাথে সরাসরি যোগাযোগের মাধ্যমে প্রকাশ পায়।

অ্যারিস্টটল এথেন্সের উপকণ্ঠে তার স্কুল তৈরি করেছিলেন, যাকে বলা হয় লিসিয়াম (এই নামে, বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত স্কুল) এটি একটি ইনডোর গ্যালারি ছিল যেখানে অ্যারিস্টটল, সাধারণত হাঁটা, ক্লাস পড়াতেন। অ্যারিস্টটল তার ছাত্রদের বলেছিলেন, "তারা সঠিক মনে করে, যারা মনে করে যে আত্মা শরীর ছাড়া থাকতে পারে না এবং এটি একটি দেহ নয়।"

যারা "সঠিক ভাবেন" তাদের দ্বারা কাদের বোঝানো হয়েছিল? স্পষ্টতই, প্রাকৃতিক দার্শনিক নয়, যাদের জন্য আত্মা সূক্ষ্ম শরীর. কিন্তু প্লেটো নয়, যিনি আত্মাকে তীর্থযাত্রী হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, দেহ এবং অন্যান্য জগতে ঘুরে বেড়ান। অ্যারিস্টটলের প্রতিবিম্বের একটি সিদ্ধান্তমূলক সারসংক্ষেপ: "আত্মাকে শরীর থেকে আলাদা করা যায় না"আত্মার অতীত এবং ভবিষ্যত সম্পর্কে প্লেটোর শিক্ষার কেন্দ্রে থাকা সমস্ত প্রশ্নগুলিকে অবিলম্বে অর্থহীন করে তোলে।

দেখা যাচ্ছে যে যারা "সঠিক ভাবেন" তাদের উল্লেখ করার সময়, অ্যারিস্টটল তার নিজের বোঝার কথা মাথায় রেখেছিলেন, যা অনুসারে এটি আত্মা নয় যা অনুভব করে, চিন্তা করে, শেখে, তবে পুরো জীব। তিনি লিখেছেন, "আত্মা রাগান্বিত, এটা বলা মানেই যে আত্মা একটি ঘর বুনতে বা নির্মাণে নিয়োজিত।"

জৈবিক অভিজ্ঞতা এবং মনোবিজ্ঞানের ব্যাখ্যামূলক নীতির পরিবর্তন।অ্যারিস্টটল ছিলেন একজন দার্শনিক এবং প্রকৃতির অভিযাত্রী। এক সময়ে তিনি * যুবক আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটকে বিজ্ঞান শিক্ষা দিয়েছিলেন, যিনি পরবর্তীতে বিজিত দেশগুলি থেকে উদ্ভিদ ও প্রাণীর নমুনাগুলি তার পুরানো শিক্ষকের কাছে পাঠানোর আদেশ দিয়েছিলেন। প্রচুর পরিমাণে তথ্য জমা হয়েছিল - তুলনামূলক শারীরবৃত্তীয়, প্রাণীবিদ্যা, ভ্রূণতাত্ত্বিক এবং অন্যান্য, যার সমৃদ্ধি জীবের আচরণ পর্যবেক্ষণ ও বিশ্লেষণের জন্য পরীক্ষামূলক ভিত্তি হয়ে উঠেছে।

অ্যারিস্টটলের মনস্তাত্ত্বিক শিক্ষা জৈবিক তথ্যের সাধারণীকরণের উপর ভিত্তি করে ছিল। যাহোক, এই সাধারণীকরণ মনোবিজ্ঞানের মূল ব্যাখ্যামূলক নীতিগুলির রূপান্তর ঘটায়: সংগঠন (ব্যবস্থাপনা), বিকাশ এবং কার্যকারণ।

জীবন্ত সংস্থা (সিস্টেম-কার্যকরী পদ্ধতি)। "জীব" শব্দের জন্য এটিকে সংগঠনের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা প্রয়োজন, অর্থাৎ, সমগ্রের সুশৃঙ্খলতা, যা কোনও সমস্যা সমাধানের নামে এর অংশগুলিকে নিজের অধীনস্থ করে। এই সমগ্রের ডিভাইস এবং এর কাজ (ফাংশন) অবিচ্ছেদ্য। অ্যারিস্টটল বলেছিলেন, "চোখ যদি একটি জীবন্ত প্রাণী হত, তবে এর আত্মাটি দৃষ্টিশক্তি হত।"

জীবের আত্মা হল তার কাজ, কাজ। জীবকে একটি সিস্টেম হিসাবে বিবেচনা করে, অ্যারিস্টটল এটিকে এককভাবে উল্লেখ করেছিলেন কার্যকলাপ ক্ষমতা বিভিন্ন স্তরের.

ক্ষমতার ধারণা, অ্যারিস্টটল দ্বারা প্রবর্তিত, একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন, যা চিরকালের জন্য মনস্তাত্ত্বিক জ্ঞানের মূল তহবিলে অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি জীবের ক্ষমতা (এটির অন্তর্নিহিত মনস্তাত্ত্বিক সংস্থান) এবং অনুশীলনে এর বাস্তবায়নকে পৃথক করেছে। একই সময়ে, আত্মার ফাংশন হিসাবে ক্ষমতার শ্রেণিবিন্যাসের জন্য একটি স্কিম রূপরেখা দেওয়া হয়েছিল: ক) উদ্ভিজ্জ(এটি উদ্ভিদেও পাওয়া যায়); খ) সংবেদনশীল মোটর(প্রাণী এবং মানুষের মধ্যে); v) যুক্তিসঙ্গত(শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে অন্তর্নিহিত)। আত্মার কার্যাবলী তার বিকাশের স্তরে পরিণত হয়েছে।

উন্নয়নের প্যাটার্ন।সুতরাং, এটি মনোবিজ্ঞানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যাখ্যামূলক নীতি হিসাবে প্রবর্তিত হয়েছিল উন্নয়ন ধারণা।আত্মার ফাংশনগুলি "ফর্মের মই" আকারে অবস্থিত ছিল, যেখানে একটি উচ্চ স্তরের ফাংশন নিম্ন থেকে এবং এর ভিত্তিতে উত্থিত হয়। (উদ্ভিদ (উদ্ভিদ) একের পরে, অনুভব করার ক্ষমতা তৈরি হয়, যা থেকে চিন্তা করার ক্ষমতা বিকশিত হয়।)

একই সময়ে, প্রতিটি ব্যক্তি, একটি শিশু থেকে একটি পরিপক্ক সত্তায় তার রূপান্তরের সময়, সেই পদক্ষেপগুলি অতিক্রম করে যা সমগ্র জৈব বিশ্ব তার ইতিহাসে অতিক্রম করেছে। (এটিকে পরে বায়োজেনেটিক আইন বলা হয়।)

ইন্দ্রিয় উপলব্ধি এবং চিন্তার মধ্যে পার্থক্য ছিল প্রাচীনদের দ্বারা আবিষ্কৃত প্রথম মনস্তাত্ত্বিক সত্যগুলির মধ্যে একটি। অ্যারিস্টটল, বিকাশের নীতি অনুসরণ করে, এক পর্যায় থেকে অন্য স্তরে যাওয়ার লিঙ্কগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। এই অনুসন্ধানগুলিতে, তিনি মানসিক চিত্রগুলির একটি বিশেষ ক্ষেত্র আবিষ্কার করেছিলেন যা ইন্দ্রিয়ের উপর জিনিসগুলির সরাসরি প্রভাব ছাড়াই উদ্ভূত হয়।

এখন তাদের ডাকা হয় স্মৃতি এবং কল্পনার উপস্থাপনা।(অ্যারিস্টটল কল্পনার কথা বলেছেন।) এই চিত্রগুলো আবারও অধীনস্থ অ্যাসোসিয়েশন মেকানিজম- লিঙ্ক দেখুন. চরিত্রের বিকাশ ব্যাখ্যা করে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তি নির্দিষ্ট ক্রিয়া সম্পাদনের মাধ্যমে তিনি যা হন তা হয়ে ওঠে।

বাস্তব কর্মে চরিত্র গঠনের মতবাদ,যা মানুষের মধ্যে "রাজনৈতিক" সত্তা হিসাবে সবসময় অন্যদের প্রতি একটি নৈতিক মনোভাব অনুমান করে মানসিক বিকাশএকটি কার্যকারণ মধ্যে একজন ব্যক্তি, তার কার্যকলাপের উপর স্বাভাবিক নির্ভরতা.

চূড়ান্ত কারণের ধারণা।জৈব জগতের অধ্যয়ন অ্যারিস্টটলকে বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার যন্ত্রের প্রধান স্নায়ুতে একটি নতুন প্রেরণা দিতে প্ররোচিত করেছিল - কার্যকারণ নীতি (নির্ধারণবাদ)। স্মরণ করুন যে ডেমোক্রিটাস অন্তত একটি কার্যকারণ ব্যাখ্যাকে সমগ্র পারস্য রাজ্যের জন্য উপযুক্ত বলে মনে করতেন। কিন্তু তার জন্য মডেল ছিল সংঘর্ষ, বস্তুকণা-পরমাণুর সংঘর্ষ। অ্যারিস্টটল, এই ধরনের কার্যকারণ সহ, অন্যদের আলাদা করে। তাদের মধ্যে - লক্ষ্য কারণ বা "কর্মটি কিসের জন্য।"

প্রক্রিয়ার শেষ ফলাফল (লক্ষ্য) এর গতিপথকে আগেই প্রভাবিত করে। এই মুহুর্তে মানসিক জীবন কেবল অতীতের উপর নয়, প্রয়োজনীয় ভবিষ্যতের উপরও নির্ভর করে।এটি এর কারণ (সংকল্প) বোঝার জন্য একটি নতুন শব্দ ছিল। সুতরাং, অ্যারিস্টটল মনোবিজ্ঞানের মূল ব্যাখ্যামূলক নীতিগুলিকে রূপান্তরিত করেছেন: ধারাবাহিকতা, বিকাশ, নির্ণয়বাদ।

অ্যারিস্টটল অনেক নির্দিষ্ট মানসিক ঘটনা আবিষ্কার ও অধ্যয়ন করেছিলেন। কিন্তু বিজ্ঞানে কোন তথাকথিত "বিশুদ্ধ তথ্য" নেই। এর যেকোন তথ্যকে ভিন্নভাবে দেখা যায় তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর নির্ভর করে, সেই বিভাগগুলি এবং ব্যাখ্যামূলক স্কিমগুলির উপর যার সাহায্যে গবেষণা মন সশস্ত্র। এই নীতিগুলিকে সমৃদ্ধ করা, অ্যারিস্টটল তার পূর্বসূরীদের সাথে তুলনা করে, দেহের একটি রূপ হিসাবে আত্মার গঠন, কার্যাবলী এবং বিকাশের চিত্র উপস্থাপন করেছিলেন।

সংস্কৃতির বিশ্ব একজন ব্যক্তি এবং তার আত্মাকে বোঝার জন্য তিনটি "অঙ্গ" তৈরি করেছে: ধর্ম, শিল্প এবং বিজ্ঞান।ধর্ম মিথের উপর নির্মিত, শিল্প একটি শৈল্পিক চিত্রের উপর নির্মিত, বিজ্ঞান সংগঠিত এবং যৌক্তিক চিন্তা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত অভিজ্ঞতার উপর নির্মিত। প্রাচীন যুগের লোকেরা, মানব জ্ঞানের শতাব্দী প্রাচীন অভিজ্ঞতা দ্বারা সমৃদ্ধ, যেখানে তারা দেবতাদের চরিত্র এবং আচরণ এবং তাদের মহাকাব্য এবং ট্র্যাজেডির নায়কদের চিত্র সম্পর্কে উভয় ধারণাই আঁকেন, এই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে আয়ত্ত করেছিলেন। বস্তুর প্রকৃতির যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যার "জাদু স্ফটিক" - পার্থিব এবং স্বর্গীয়। এই বীজ থেকে একটি বিজ্ঞান হিসাবে মনোবিজ্ঞানের শাখাযুক্ত গাছ বেড়ে ওঠে।

বিজ্ঞানের মূল্য তার আবিষ্কার দ্বারা বিচার করা হয়. প্রথম নজরে, প্রাচীন মনোবিজ্ঞান গর্বিত হতে পারে এমন আবিষ্কারের ক্রনিকল হল ল্যাকনিক।

প্রথমটির মধ্যে একটি হল অ্যালকমেয়নের আবিষ্কার যে আত্মার অঙ্গ হল মস্তিষ্ক। যদি আমরা ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটকে উপেক্ষা করি, তাহলে এটি সামান্য জ্ঞানের মতো দেখায়। এটি মনে রাখার মতো বিষয় যে, এর দুশো বছর পরে, মহান অ্যারিস্টটল মস্তিষ্ককে রক্তের জন্য এক ধরণের "রেফ্রিজারেটর" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং বিশ্বকে উপলব্ধি করার এবং হৃদয়ে চিন্তা করার জন্য আত্মাকে তার সমস্ত ক্ষমতা দিয়ে রেখেছিলেন। Alcmaeon এর উপসংহারের অ-তুচ্ছতার প্রশংসা করা। বিশেষ করে যখন আপনি বিবেচনা করেন যে এটি একটি অনুমানমূলক অনুমান ছিল না, কিন্তু চিকিৎসা পর্যবেক্ষণ এবং পরীক্ষা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

অবশ্যই, সেই দিনগুলিতে মানবদেহে পরীক্ষা করার সুযোগগুলি যে অর্থে এখন গৃহীত হয়েছে তা ছিল নগণ্য। তথ্য সংরক্ষণ করা হয়েছে যে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্তদের উপর পরীক্ষা করা হয়েছিল, গ্ল্যাডিয়েটরদের উপর ইত্যাদি। যাইহোক, একজনকে এই সত্যটি হারাতে হবে না যে প্রাচীন চিকিত্সকরা, মানুষের চিকিত্সা করার সময় এবং অনিচ্ছাকৃতভাবে তাদের মানসিক অবস্থা পরিবর্তন করার সময়, তাদের ক্রিয়াকলাপের ফলাফল, পৃথক পার্থক্য সম্পর্কে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মের তথ্য প্রেরণ করেছিলেন। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে মেজাজের মতবাদটি হিপোক্রেটিস এবং গ্যালেনের মেডিকেল স্কুল থেকে বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞানে এসেছে।

ওষুধের অভিজ্ঞতার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ নয় অনুশীলনের অন্যান্য রূপ - রাজনৈতিক, আইনী, শিক্ষাগত। একটি মৌখিক দ্বন্দ্বে প্ররোচনা, পরামর্শ, বিজয়ের পদ্ধতিগুলির অধ্যয়ন, যা সোফিস্টদের প্রধান উদ্বেগ হয়ে ওঠে, বক্তৃতার যৌক্তিক এবং ব্যাকরণগত কাঠামোকে পরীক্ষার একটি বস্তুতে পরিণত করে। যোগাযোগের অনুশীলনে, সক্রেটিস (20 শতকে উদ্ভূত চিন্তাভাবনার পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞান দ্বারা উপেক্ষা করে) এর মূল সংলাপ আবিষ্কার করেছিলেন এবং সক্রেটিস ছাত্র প্লেটো একটি অভ্যন্তরীণ সংলাপ হিসাবে অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা আবিষ্কার করেছিলেন। তিনি ব্যক্তিত্বের মডেলেরও মালিক, আধুনিক সাইকোথেরাপিস্টের হৃদয়ের খুব কাছাকাছি, উদ্দেশ্যগুলির একটি গতিশীল সিস্টেম হিসাবে যা এটিকে একটি অনিবার্য দ্বন্দ্বে ছিন্ন করে দেয়।

অনেক মনস্তাত্ত্বিক ঘটনার আবিষ্কার অ্যারিস্টটলের নামের সাথে যুক্ত (সংলগ্নতা, সাদৃশ্য এবং বৈপরীত্য, স্মৃতি এবং কল্পনার চিত্রের আবিষ্কার, তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক বুদ্ধিমত্তার মধ্যে পার্থক্য ইত্যাদি)।

ফলস্বরূপ, প্রাচীনত্বের মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার অভিজ্ঞতামূলক ফ্যাব্রিক যতই তুচ্ছ হোক না কেন, এটি ছাড়া এই চিন্তাধারাটি ঐতিহ্যকে "কল্পনা" করতে পারে না আধুনিক বিজ্ঞান. কিন্তু বাস্তব তথ্যের কোনো সম্পদই বৈজ্ঞানিকের মর্যাদা অর্জন করতে পারে না, তাদের বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যার বোধগম্য যুক্তি যাই হোক না কেন। এই যুক্তি তাত্ত্বিক চিন্তার বিকাশ দ্বারা প্রদত্ত সমস্যা পরিস্থিতি অনুযায়ী নির্মিত হয়। মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে, প্রাচীনত্ব মহান তাত্ত্বিক সাফল্য দ্বারা মহিমান্বিত হয়। এর মধ্যে কেবল তথ্য আবিষ্কারই নয়, উদ্ভাবনী মডেল এবং ব্যাখ্যামূলক স্কিম নির্মাণ। সমস্যাগুলি চিহ্নিত করা হয়েছে যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মানব বিজ্ঞানের বিকাশকে নির্দেশিত করেছে।

কিভাবে শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক, চিন্তাভাবনা এবং যোগাযোগ, ব্যক্তিগত এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক, প্রেরণামূলক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক, যৌক্তিক এবং অযৌক্তিক এবং আরও অনেক কিছু তার মধ্যে একীভূত হয়? প্রাচীন ঋষি ও প্রকৃতি অনুসন্ধানকারীদের মন এই ধাঁধা নিয়ে লড়াই করেছিল, যারা তাত্ত্বিক চিন্তার সংস্কৃতিকে এ পর্যন্ত অজানা উচ্চতায় উন্নীত করেছিল, যা অভিজ্ঞতার তথ্যকে রূপান্তরিত করে, সাধারণ জ্ঞান এবং ধর্মীয় ও পৌরাণিক চিত্রগুলির উপস্থিতি থেকে সত্যের পর্দা ছিঁড়ে ফেলেছিল। .

সুপরিচিত পুশকিন শ্লোক "আন্দোলন" তে, আন্দোলনকে অস্বীকারকারী সফিস্ট জেনো এবং নিন্দুক ডায়োজেনসের মধ্যে বিরোধের বর্ণনা দিয়ে, মহান কবি প্রথমটির পক্ষ নিয়েছিলেন। "কোন নড়াচড়া নেই," দাড়িওয়ালা ঋষি বললেন। অন্যজন চুপ করে তার সামনে হাঁটতে লাগল। তিনি এর চেয়ে জোরালো আপত্তি করতে পারতেন না; সকলেই জটিল উত্তরের প্রশংসা করেছেন। কিন্তু, ভদ্রলোক, একটি মজার ঘটনা আমাকে এই অন্য উদাহরণটি মনে এনেছে: সর্বোপরি, প্রতিদিন সূর্য আমাদের সামনে চলে যায়। যাইহোক, একগুঁয়ে গ্যালিলিও ঠিক।

এটা কিসের ব্যাপারে? সফিস্ট জেনো, তার সুপরিচিত অ্যাপোরিয়া "পর্যায়ে", আন্দোলনের স্বতঃসিদ্ধ সত্য এবং এই ক্ষেত্রে উদ্ভূত তাত্ত্বিক অসুবিধার মধ্যে দ্বন্দ্ব সম্পর্কিত সমস্যাটি নির্দেশ করেছেন (একটি পর্যায় (দৈর্ঘ্যের একটি পরিমাপ) অতিক্রম করার আগে) এর অর্ধেক পাস করতে হবে, তবে তার আগে অবশ্যই অর্ধেক পাস করতে হবে, ইত্যাদি।), অর্থাৎ একটি সীমিত সময়ে J একটি অসীম সংখ্যক বিন্দু স্পর্শ করা অসম্ভব)।

এই অপোরিয়াকে অভিজ্ঞতাগতভাবে এবং নীরবে খণ্ডন করে (অর্থাৎ, ব্যাখ্যা করতে অস্বীকার করে), ডায়োজেনিস এর যৌক্তিক সমাধানের জন্য জেননের অনুরোধ উপেক্ষা করেছিলেন। অন্যদিকে, পুশকিন জেনোর পক্ষ নিয়েছিলেন, "একগুঁয়ে গ্যালিলিও" কে স্মরণ করে, যাকে ধন্যবাদ বিশ্বের দৃশ্যমান, প্রতারণামূলক ছবির পিছনে বিশ্বের আসল, সত্য চিত্র প্রকাশিত হয়েছিল।

এই পাঠগুলি একটি বৈজ্ঞানিক "আত্মার ছবি" নির্মাণের জন্যও দৃষ্টান্তমূলক। এর নির্ভরযোগ্যতা তাত্ত্বিক চিন্তার বোঝার ক্ষমতা, মনস্তাত্ত্বিক তথ্যের স্ব-প্রমাণ, তাদের লুকানো সংযোগ এবং কারণগুলি অধ্যয়ন করার সাথে বেড়েছে। আত্মা সম্পর্কে ধারণার পরিবর্তন এই চিন্তার কাজকে প্রতিফলিত করে, নাটকীয় সংঘর্ষে পূর্ণ। শুধুমাত্র তার কাজের ইতিহাস মানসিক বাস্তবতা বোঝার বিভিন্ন স্তর প্রকাশ করে, একই শব্দ "আত্মা" এর পিছনে আলাদা করা যায় না, যা আমাদের বিজ্ঞানের নাম দিয়েছে।

সঙ্গে প্রাচীন বিশ্বের পতন পশ্চিম ইউরোপধর্ম হয়ে ওঠে সামন্ত সমাজের প্রধান আদর্শ।তিনি অভিজ্ঞতা এবং যৌক্তিক বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে যেকোন জ্ঞানের প্রতি অবজ্ঞার চাষ করেছিলেন, গির্জার মতবাদের অপূর্ণতা এবং মানব আত্মার গঠন এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে একটি স্বাধীন বোঝার পাপপূর্ণতার প্রতি অনুপ্রাণিত বিশ্বাস, যা গির্জার বই দ্বারা নির্ধারিত থেকে আলাদা।

অ্যারিস্টটলের শিক্ষা গির্জার একনায়কতন্ত্রের জন্য বিপজ্জনক ছিল। তার প্রধান সূত্র, যা অনুসারে "আত্মাকে শরীর থেকে আলাদা করা যায় না," অবিলম্বে পুনরুত্থান, প্রতিশোধ, মাংসের ক্ষয় ইত্যাদি সম্পর্কে সমস্ত প্রশ্নকে অজ্ঞান করে তুলেছিল। ক্যাথলিক চার্চঅ্যারিস্টটলকে নিষিদ্ধ করেছিলেন, এবং তারপরে তার ধারণাগুলিকে "নিপুণ" করতে শুরু করেছিলেন, তাকে ধর্মতত্ত্বের স্তম্ভে পরিণত করেছিলেন।

এই কাজটি সবচেয়ে সফলভাবে ত্রয়োদশ শতাব্দীর ধর্মতত্ত্ববিদ টমাস অ্যাকুইনাসের দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল, যার শিক্ষাকে সত্যিকারের ক্যাথলিক দর্শন এবং মনোবিজ্ঞান হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল, যার নাম থমিজম (এখন নব্য-থমিজম নামে আধুনিকীকরণ করা হয়েছে)।

"টনসার সহ অ্যারিস্টটল" জন্মগ্রহণ করেছিলেন, যার বইগুলিতে তাঁর দ্বারা বিকশিত সমস্ত ধারণা (আত্মা, ক্ষমতা, চিত্র, সংঘ, প্রভাব ইত্যাদি), পাশাপাশি মানসিক ঘটনাগুলির তার সমস্ত ব্যাখ্যা (তাদের সংগঠন, বিকাশ, সংকল্প), ধারণার একটি সম্পূর্ণ অন্য সিস্টেমের মধ্যে চালু করা হয়েছিল। সুতরাং, মনোবিজ্ঞানের বিষয় অ-অ্যারিস্টোটেলিয়ান হয়ে উঠল।

এই প্রবণতাটিই অ্যারিস্টটলের জীবিত সমস্ত কিছুকে হত্যা করেছিল, তার আত্মার জীবন-পূর্ণ মতবাদ সহ।

প্রাচীন ভারতে, প্রাচীন চীনে এবং পশ্চিমে - প্রাচ্যে প্রায় একই সময়ে একটি শ্রেণি-দাস-মালিকানাধীন সমাজ দ্বারা আদিম সাম্প্রদায়িক ব্যবস্থার প্রতিস্থাপনের যুগে দর্শনের উদ্ভব হয়েছিল। প্রাচীন গ্রীসএবং প্রাচীন রোম। ইতিমধ্যে এই সময়ের মধ্যে, মনোবিজ্ঞানের প্রধান সমস্যাগুলি প্রণয়ন করা হয়েছিল: আত্মার কাজগুলি কী, এর বিষয়বস্তু কী, বিশ্ব কীভাবে ঘটে, আচরণের নিয়ন্ত্রক কী, একজন ব্যক্তির এই নিয়ন্ত্রণের স্বাধীনতা আছে কিনা।

প্রাচীনত্বের মনোবিজ্ঞানে, তিনটি পর্যায়কে প্রচলিতভাবে আলাদা করা যায়- মনোবিজ্ঞানের উত্স এবং গঠন (7-4 শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব), ধ্রুপদী গ্রীক বিজ্ঞানের সময়কাল (3-2 শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) এবং হেলেনিজমের সময়কাল (2 শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব -3-4 শতাব্দী .n.e.)।

প্রাচীনত্বের প্রথম মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব

পিথাগোরাস (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী) আত্মার সমতা অস্বীকার করেছিলেন, প্রকৃতিতে কোনও সমতা নেই। সব মানুষের বিভিন্ন ক্ষমতা আছে। তিনি যোগ্য ব্যক্তিদের এবং তাদের বিশেষ চাহিদার সন্ধান করা প্রয়োজন বলে মনে করেছিলেন। প্লেটোর আদর্শ সমাজের তত্ত্বে পিথাগোরাসের ধারণাগুলি তাদের ছাপ রেখে গেছে। পিথাগোরাস এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে আত্মা শরীরের সাথে মারা যায় না, এটি তার নিজস্ব আইন অনুসারে বিকাশ করে, এর লক্ষ্য হল শুদ্ধিকরণ (আত্মার কর্ম এবং পুনর্জন্মের ধারণার একটি ছাপ)।

হেরাক্লিটাস (6-5 শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব) বিশ্বাস করতেন যে পৃথিবী, প্রকৃতি এবং মানুষের গঠন এবং বিকাশ অপরিবর্তনীয় আইন অনুসারে পরিচালিত হয় যা কেউ, মানুষ বা দেবতাও পরিবর্তন করতে পারে না। এই আইন হল লোগো, যা মূলত শব্দে প্রকাশ করা হয় এবং সেই শক্তি যাকে মানুষ ভাগ্য বলে। হেরাক্লিটাস মনোবিজ্ঞানে ধ্রুবক বিকাশ এবং পরিবর্তনের ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন, এই কথাটি: "সবকিছু প্রবাহিত হয়।" প্রথমবারের মতো তিনি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে জ্ঞান প্রক্রিয়াকরণের দুটি স্তর রয়েছে - এবং মন। উপরে মন. হেরাক্লিটাস বিশ্বাস করতেন যে মানুষের আত্মা জন্মগ্রহণ করে, বৃদ্ধি পায় এবং উন্নতি করে, তারপর ধীরে ধীরে বৃদ্ধ হয় এবং অবশেষে মারা যায়।

সোফিস্ট - প্রজ্ঞার শিক্ষক, শুধুমাত্র দর্শনই নয়, মনোবিজ্ঞান, অলঙ্কারশাস্ত্রও শেখান, সাধারণ সংস্কৃতি. প্রোটাগোরাস। বলছেন: "সবকিছুরই একটা পরিমাপ আছে।" তিনি আপেক্ষিকতা এবং সাবজেক্টিভিটি সম্পর্কে কথা বলেছেন মানুষের জ্ঞান, ভাল এবং মন্দ ধারণার ঝাপসা সম্পর্কে. তিনি বাগ্মীতাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিতেন।

ডেমোক্রিটাস (470-370 BC)। বইটি "গ্রেট ওয়ার্ল্ড বিল্ডিং"। মানুষ, সমস্ত আশেপাশের প্রকৃতির মতো, পরমাণু নিয়ে গঠিত যা তার দেহ এবং আত্মা গঠন করে। শ্বাস জীবনের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রক্রিয়াগুলির মধ্যে একটি, আত্মার পরমাণুগুলি ক্রমাগত এতে আপডেট হয়, যা মানসিক এবং সোমাটিক প্রদান করে। আত্মা নশ্বর। দেহের মৃত্যুর পর আত্মা বাতাসে বিলীন হয়ে যায়। আত্মা দেহের বিভিন্ন অংশে অবস্থান করে। বহিঃপ্রবাহের তত্ত্ব: জ্ঞানের তত্ত্ব। আত্মার পরমাণুর সাথে 8YD0LY (চোখের অদৃশ্য আশেপাশের বস্তুর অনুলিপি) এর সংস্পর্শ হল সংবেদনের ভিত্তি, এইভাবে একজন ব্যক্তি আশেপাশের বস্তুর বৈশিষ্ট্যগুলি শিখে। আমাদের সব সংবেদন যোগাযোগ হয়. বহিঃপ্রবাহের তত্ত্ব উপলব্ধির ঘটনাকে ব্যাখ্যা করেছে। ডেমোক্রিটাসের তত্ত্বে, জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ার দুটি পর্যায় রয়েছে - এবং যা একই সাথে উদ্ভূত হয় এবং সমান্তরালভাবে বিকাশ লাভ করে। তদুপরি, চিন্তাভাবনা আমাদের সংবেদনের চেয়ে বেশি জ্ঞান দেবে। ডেমোক্রিটাস বস্তুর প্রাথমিক ও গৌণ গুণাবলীর ধারণা প্রবর্তন করেন। প্রাথমিক - এইগুলি এমন গুণাবলী যা বস্তুতে সত্যিই বিদ্যমান: ভর, পৃষ্ঠের গঠন, আকৃতি। গৌণ গুণাবলী হল রঙ, গন্ধ, স্বাদ, এগুলি তাদের সুবিধার জন্য লোকেরা আবিষ্কার করেছিল। ডেমোক্রিটাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে পৃথিবীতে কোনও দুর্ঘটনা নেই, সবকিছুই একটি পূর্বনির্ধারিত কারণে ঘটে। এটা কঠিন বলে বিবেচিত।

হিপোক্রেটিস (460-370 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) চার ধরনের তরল এবং শরীরের সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে একটি সুপরিচিত মতবাদ তৈরি করেছিলেন: শ্লেষ্মা, কালো পিত্ত এবং হলুদ পিত্ত। তিনিই প্রথম একজন মানুষের কথা বলেছিলেন।

প্রাচীন মনোবিজ্ঞানের শাস্ত্রীয় সময়কাল

অ্যারিস্টটল (৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্ব) গ্রীক বিজ্ঞানী। কাজ "আত্মা সম্পর্কে"। ডাক্তার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন এবং নিজে চিকিৎসা শিক্ষা লাভ করেন। এথেন্সে তিনি প্লেটোর স্কুলে দর্শন অধ্যয়ন করেন। তিনি আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের পুত্রের পরামর্শদাতা ছিলেন। তিনি তার নিজস্ব স্কুল-লাইসিয়াম তৈরি করেছিলেন, যা 6 শতাব্দী ধরে বিদ্যমান ছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আত্মা এবং দেহের বিচ্ছেদ একটি অসম্ভব এবং অনুভূতিহীন কাজ। আত্মা হল জীবনের জন্য সক্ষম একটি দেহের উপলব্ধির একটি রূপ, শরীর ছাড়া থাকতে পারে না এবং এটি একটি দেহ নয়।

আত্মা তিন প্রকার: উদ্ভিদ (প্রজনন এবং পুষ্টিতে সক্ষম), প্রাণী (আরো চারটি কাজ আছে: আকাঙ্ক্ষা, আন্দোলন, সংবেদন এবং স্মৃতি), যুক্তিবাদী (শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে, চিন্তা করার ক্ষমতা আছে)। প্রথমবারের মতো তিনি জন্ম, বিকাশের ধারণাটি প্রস্তাব করেছিলেন - জীবনের এক রূপ থেকে অন্য রূপান্তর, যেমন উদ্ভিদ থেকে প্রাণীজগতে এবং মানুষের কাছে। উপসংহার: উদ্ভিদ এবং প্রাণীর আত্মা নশ্বর, অর্থাৎ শরীরের সাথে একযোগে প্রদর্শিত এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। যুক্তিবাদী আত্মা বস্তুগত এবং অমর নয়। সার্বজনীন মন - nous ধারণা প্রবর্তন. মুস তার মৃত্যুর পরে একজন ব্যক্তির আত্মার যুক্তিপূর্ণ অংশের ভান্ডার হিসাবে কাজ করে। নবজাতকের মধ্যে, জ্ঞান উপলব্ধি করা হয় না, তবে শেখার বা যুক্তির প্রক্রিয়ায় বাস্তবায়িত হয় (প্লেটো, সক্রেটিস)। নতুন প্রজন্মের মানুষ তাদের নিজস্ব কিছু যোগ করে, যেমন এটা চিরতরে পরিবর্তিত হয় সাধারণ সংবেদনশীলতা এবং সংঘের ধারণা প্রবর্তন করেছেন। একটি সাধারণ সংবেদনশীল এলাকায় জ্ঞান প্রক্রিয়াকরণের পর্যায়ে, মডেল সংবেদনগুলি (রঙ, স্বাদ, গন্ধ, ইত্যাদি) বিচ্ছিন্ন হয় এবং তারপরে সেগুলি সংরক্ষণ করা হয় এবং বস্তুর চিত্রগুলি তাদের প্রাথমিক সিস্টেমে একত্রিত করা হয়। তিনি দুই ধরনের চিন্তাভাবনাকে আলাদা করেছেন: যৌক্তিক এবং স্বজ্ঞাত। স্বজ্ঞাত - একজন ব্যক্তির যে জ্ঞান রয়েছে তার বাস্তবায়ন (প্লেটো)। তিনি যুক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন - ব্যবহারিক (আচরণ পরিচালনার লক্ষ্যে) এবং তাত্ত্বিক (জ্ঞান সংগ্রহ)। আচরণের নিয়ন্ত্রণ আবেগগতভাবে এবং কারণ দ্বারা বাহিত হতে পারে।

হেলেনিজমের মনস্তাত্ত্বিক ধারণা

নিন্দুকদের স্কুলটি এই সত্য থেকে এগিয়েছে যে প্রতিটি ব্যক্তি স্বয়ংসম্পূর্ণ, যেমন নিজের মধ্যে আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় জিনিস রয়েছে। নৈতিক আত্ম-উন্নতির একমাত্র পথ হল নিজের পথ, যে পথটি বাইরের বিশ্বের উপর যোগাযোগ এবং নির্ভরতাকে সীমিত করে। অতএব, তারা সান্ত্বনা প্রত্যাখ্যান করেছিল, সমাজ যে সুবিধা দেয়, তা ঘুরে বেড়ায়।

স্কুল অফ এপিকিউরাস ("এপিকিউরাসের বাগান")। এর গেটে একটি শিলালিপি স্থাপিত হয়েছিল: "ওয়ান্ডারার, আপনি এখানে ভাল বোধ করবেন, এখানে আনন্দ সবচেয়ে ভাল।" এপিকিউরিয়ানরা বিশ্বাস করতেন যে আনন্দদায়ক অনুভূতি সৃষ্টি করে এমন সবকিছুই নৈতিক। তাদের মধ্যে ভালো-মন্দের মাপকাঠি ছিল না। এপিকিউরাসের একজন অনুসারী, লুক্রেটিয়াস বিশ্বাস করতেন যে আমাদের সমস্ত বিভ্রান্তি ভুল সাধারণীকরণ, মন থেকে আসে, যখন ইন্দ্রিয়গুলি আমাদের একেবারে সঠিক তথ্য দেয়, যা আমরা সর্বদা সঠিকভাবে নিষ্পত্তি করতে পারি না। মন নয়, আচরণ নিয়ন্ত্রণ করুন।

স্টোইক্স। তারা অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা, স্বায়ত্তশাসন, আইনের আনুগত্য, ভূমিকার দায়িত্ব পালন (সেনেকা, ক্যাটো, সিসেরো, ব্রুটাস, সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াস) সম্পর্কে কথা বলেছেন। আমরা জ্ঞানের প্রক্রিয়াটি অধ্যয়ন করেছি, যা আত্মার বোঝার মধ্যে প্রতিফলিত হয়েছিল। স্টোইকস আত্মার 8 টি অংশ চিহ্নিত করেছেন, যার মধ্যে শুধুমাত্র একটি জ্ঞানের প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত নয়, তবে পরিবারের ধারাবাহিকতার জন্য দায়ী। এই বিদ্যালয়ের একটি প্রধান অনুশাসন ছিল যে একজন ব্যক্তি একেবারে মুক্ত হতে পারে না, যেহেতু সে বিশ্বের আইন অনুসারে জীবনযাপন করে সে প্রবেশ করে। তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষটি নাটকের একজন অভিনেতা যা ভাগ্য তাকে দিয়েছে। স্টোইক্সের ধারণা মানুষের উপর ভিত্তি করে, তার মনের শক্তির উপর ভিত্তি করে। একজন ব্যক্তির স্বাধীনতা এবং নৈতিক আত্ম-উন্নতির একমাত্র সীমাবদ্ধতা প্রভাবিত হয়।