ডায়োজেনেস ল্যার্টেস: জীবনী, কাজ, উদ্ধৃতি। বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবন, শিক্ষা এবং বাণী

ডায়োজেনিস ল্যার্টেস(গ্রীক, ৩য় শতাব্দীর প্রথমার্ধ) - দর্শনের প্রাচীন গ্রীক ইতিহাসবিদ, প্রাচীন সম্পর্কে জীবনী ও ডক্সোগ্রাফিক তথ্য সম্বলিত বৃহত্তম ঐতিহাসিক ও দার্শনিক গবেষণার লেখক দার্শনিক স্কুলএবং তাদের প্রতিনিধি।
1594 সংস্করণের প্রচ্ছদ ডায়োজেনিস লায়ের্তেসের কাজই হল একমাত্র দর্শনের প্রাচীন ইতিহাস যা আজ পর্যন্ত টিকে আছে। দুর্ভাগ্যবশত, কাজের মূল শিরোনাম আমাদের সম্পূর্ণ অজানা. সুতরাং, 1759 সালের প্যারিসীয় পাণ্ডুলিপিতে এটি তালিকাভুক্ত করা হয়েছে: "ডি. এল.: জীবনী এবং যারা দর্শনে বিখ্যাত হয়েছিলেন তাদের মতামত এবং প্রতিটি শিক্ষার দৃষ্টিভঙ্গির সংক্ষিপ্ত আকারে। বাইজেন্টিয়ামের স্টিফেন "দার্শনিকের ইতিহাস"ইভস্টাফিয়াতে - "সোফিস্টদের জীবনী"।এখন বলা হয় "জীবন, শিক্ষা এবং বাণী সম্পর্কে বিখ্যাত দার্শনিকরা». এটি প্রাচীন চিন্তাধারার বিকাশের প্রায় পুরো সময়কাল দখল করে এবং নিম্নলিখিত বিষয়গুলির সাথে 10টি জীবনীমূলক বই নিয়ে গঠিত:

- হেলেনিক জ্ঞানী ব্যক্তিরা, তথাকথিত "সাত জ্ঞানী পুরুষ" সম্পর্কে বলছেন;
- আয়োনিয়ান কসমোলজিস্ট, অ্যানাক্সাগোরাস, সক্রেটিস এবং সক্রেটিস;
- প্লেটো;
- প্লেটোর অনুসারী একাডেমি(Clytomach এর আগে);
- এরিস্টটল এবং পেরিপেটেটিক্স;
- কিনিকি;
- জেনো এবং স্টোইক্স;
- পিথাগোরাস, এম্পেডোক্লিস, এপিচার্মাস এবং পিথাগোরিয়ানস;
- হেরাক্লিটাস, ইলিয়াটিক্স, ডেমোক্রিটাস, প্রোটাগোরাস, সন্দেহবাদী;
- এপিকিউরাস।

সমস্ত বইয়ে, প্রাচীন দর্শনের ইতিহাসকে সজাগভাবে স্পাডকোভিমনোস্টির দুটি লাইন আলাদা করার দৃষ্টিকোণ থেকে উপস্থাপন করা হয়েছে: আয়োনিয়ান এবং ইতালীয়। আধা-কিংবদন্তি ঋষিদের থেকে নিউ একাডেমি, ক্রিসিপ্পাস এবং এপিকিউরাস পর্যন্ত সময়কাল কভার করে। উপস্থাপনাটি এমন একটি সংকলন যেখানে, বেশিরভাগই সমালোচনামূলকভাবে, প্রায় 200টি উত্স ব্যবহার করা হয়েছে এবং 80 টিরও বেশি চিন্তাবিদদের শিক্ষা বর্ণনা করা হয়েছে।
বৃত্তির জন্য সাধারণ আকাঙ্ক্ষা সত্ত্বেও, প্রামাণিক উত্স এবং মতামতের ধ্রুবক রেফারেন্স দ্বারা প্রদর্শিত, লেখক বিভিন্ন উপাদানকে একটি সুসংগত ব্যবস্থায় আনতে অক্ষম ছিলেন। ফলস্বরূপ, পাঠ্যটি প্রায়শই বিভিন্ন লেখকের উদ্ধৃতি দিয়ে ওভারলোড হয়, যা এটি একজন ব্যক্তির জন্য দায়ী করে এবং খুব ভিন্ন, প্রায়শই বিরোধী স্কুলগুলির দার্শনিক তত্ত্বগুলি একটি দার্শনিক বর্তমান যোগ করে।
এই পাঠ্যের নিম্নলিখিত সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক অনুবাদ একটি বড় রূপান্তরকারী ভূমিকা পালন করেছে। উদাহরণস্বরূপ, এই বইটিতে প্রতিটি দার্শনিকের ভাগ্য এবং মতামত উপস্থাপনের আগে যে এপিগ্রামগুলি প্রাথমিকভাবে একটি পৃথক সংগ্রহ গঠন করেছিল। এবং যদিও এই পয়েন্টগুলি তথ্যের সত্যতাকে সম্পূর্ণরূপে কিছুটা আপেক্ষিক করে তোলে, পাঠ্যটিতে এমপেডোক্লিস, পিথাগোরাস এবং স্টোইকস, এপিকিউরাসের প্রামাণিক চিঠি ইত্যাদি সম্পর্কে মানসম্পন্ন উপাদান রয়েছে।
পদ্ধতিগতকরণ থেকে অনেক দূরে এবং বিষয়বস্তুতে খুব বিশৃঙ্খল, ডায়োজেনিস লারতেসের কাজ প্রাচীনত্বের দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সম্পূর্ণ প্রাথমিক উত্স হিসাবে রয়ে গেছে।

বর্তমান পৃষ্ঠা: 4 (মোট বইটিতে 27 পৃষ্ঠা রয়েছে) [পঠনযোগ্য অংশ: 18 পৃষ্ঠা]

1.2। প্রাচীন সংশয়বাদের দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক পটভূমি

সংশয়বাদী প্রবণতা গ্রীক দর্শনে একটি স্বাধীন সংশয়বাদী ঐতিহ্য গঠনের অনেক আগে থেকেই বৃহত্তর বা কম পরিমাণে উপস্থিত ছিল। কিছু প্রাচীন উত্স সন্দেহবাদের একটি অতি প্রাচীন উত্সের কথা বলে এবং এর প্রভাব বেশ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন দর্শনের বিখ্যাত ইতিহাসবিদ, ডায়োজেনিস লারটেস, রিপোর্ট করেছেন যে হোমারকে প্রায়শই সংশয়বাদী স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা বলা হয়: "কেউ কেউ বলে যে এই স্কুলটি হোমার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কারণ তিনি অন্য কারও মতো এই বিষয়ে কথা বলেছিলেন। একই জিনিস বিভিন্ন জায়গায় বিভিন্ন জায়গায় এবং একেবারেই নয়। তার বক্তব্যের গোঁড়ামিপূর্ণ নিশ্চিততার জন্য চেষ্টা করেনি" 141
ডিওগ। L.IX. 71.

সন্দেহপ্রবণ, ডায়োজেনিস রিপোর্ট করেছেন, সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তির বক্তব্য বিবেচনা করুন, যেমন "অতি বেশি কিছু নয়" এবং "জামিন হল প্রতিশোধ" 142
ইবিড

এছাড়াও, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, আর্কিলোকাস, ইউরিপিডস, জেনোফেনস, জেনো অফ এলিয়া, ডেমোক্রিটাস, হেরাক্লিটাস এবং হিপোক্রেটিসকে সন্দেহজনকভাবে দায়ী করা হয়। 143
দেখুন: Ibid. 71-73।

সিসেরো সংশয়বাদের সমর্থকদের মধ্যে এম্পেডোক্লিস, অ্যানাক্সাগোরাস, পারমেনাইডস, প্লেটো, সক্রেটিস, মেট্রোডোরাস অফ চিওস, স্টয়িকস এবং সাইরেনাইক্স তালিকাভুক্ত করেছেন। 144
দেখুন: Cic. আকদ। ২. 5, 23।

সিসেরোর মতে, প্রাক-সক্র্যাটিক দার্শনিকরা, সর্বোপরি, প্রথম নজরে, তাদের "অ-সংশয়বাদ", সন্দেহবাদের অগ্রদূত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, কারণ তারা, জ্ঞানের অসুবিধা থেকে হতাশ হয়ে, "পাগলের মতো বলেছিল যে কিছুই নয়। জানা যাবে" 145
দেখুন: Sokolskaya M.M. সত্যের অসীম অনুমান // সিসেরো এমটি। একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। এম.: "ইন্দ্রিক" 2004. এস. 8-9।

আর. রিখটার অসামান্য পূর্বসূরীদের শিক্ষায় তাদের কাছে আবেদনকারী মতামতের সমর্থন খুঁজে পাওয়ার জন্য প্রাচীন লেখকদের ইচ্ছার দ্বারা এই ধরণের প্রমাণ ব্যাখ্যা করেছেন, এই মতামতগুলিকে কর্তৃপক্ষের কাছে দায়ী করার জন্য, যার প্রতি আবেদন সর্বদা একটি অকথিত নিয়ম এবং প্রায় একটি বাধ্যবাধকতা 146
দেখুন: Richter R. Skepticism in Philosophy. T. 1. প্রতি। ভি. বাজারভ, বি. স্টলপনার। এসপিবি., 1910. এস. 40-41।

যাইহোক, সন্দেহবাদীরা নিজেরাই এই প্রবণতা অনুসরণ করেনি। তাই মেনোডোটাস এবং অ্যানিসিডেমাস প্লেটোকে সন্দেহবাদী মনে করেননি 147
Sext Emp. পিরহ I. 222-223।

এবং সেক্সটাস এম্পিরিকাস বিশেষ যত্ন নিয়েছিলেন সংশয়বাদী দর্শনকে এমন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সীমাবদ্ধ করার জন্য যা এটির সাথে সম্পর্কিত বা একে অপরের সাথে ছেদ করে। 148
দেখুন: Ibid. 210-241।

এই ক্ষেত্রে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আংশিক বা পদ্ধতিগত সংশয়বাদ কোনও দার্শনিক নির্মাণের জন্য বিদেশী নয়, যেহেতু এই দাবির উদ্দেশ্যের জন্য যে দৃষ্টিভঙ্গি কিছু দাবি করে, তাকে অবশ্যই বিপরীতটিকে অস্বীকার করতে হবে বা সন্দেহ করতে হবে, অর্থাৎ এটির সাথে আচরণ করতে হবে। সংশয়বাদ অতএব, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে সংশয়বাদ, বা বরং এর উপাদানগুলি কোন না কোনভাবে কোন দার্শনিক নির্মাণে নিহিত থাকে। দৃষ্টিভঙ্গির কোন সিস্টেম, একটি নিয়ম হিসাবে, আপেক্ষিক সংশয় ছাড়া করতে পারে না। তাই এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, লেখক যারা সংশয়বাদের প্রতি সহানুভূতিশীল তারা প্রায় সর্বত্রই এটি দেখেন, এবং এটি, যেমনটি দেখানো হয়েছে, এটি কেবল ন্যায়সঙ্গত নয়, প্রয়োজনীয়। এটাও স্পষ্ট যে সংশয়বাদীরা নিজেরাই সিদ্ধান্তমূলকভাবে যেকোনো দর্শনের আংশিক সংশয়বাদকে তাদের নিখুঁত সংশয়বাদ থেকে আলাদা করেছিল, যা তাদের জন্যই শেষ ছিল, মৌলিক পার্থক্য এবং এমনকি দুই ধরনের সংশয়বাদের বিরোধিতার ওপর জোর দিয়েছিল: প্রথমটি শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র একটি ছিল। ইতিবাচক মতবাদের উপাদান (সন্দেহবাদীদের মতে), দ্বিতীয় বা স্বয়ংসম্পূর্ণ সন্দেহ 149
এই কাজের দ্বিতীয় অধ্যায় দেখুন।

যাইহোক, সংশয়বাদীরা এখনও প্রাক-সক্রেটিক এবং ধ্রুপদী যুগের চিন্তাবিদদের উল্লেখ করে, তাদের অবিলম্বে পূর্বসূরি হিসাবে নয়, বরং দার্শনিক হিসাবে যারা সন্দেহবাদীদের কাছে গ্রহণযোগ্য কিছু যুক্তি তৈরি করেছিলেন। ইংরেজ গবেষক ডি. সেডলি উল্লেখ করেছেন: “প্রাথমিক দার্শনিকদের মধ্যে, যাদের কর্তৃত্বের কাছে হেলেনিস্টিক যুগের সংশয়বাদীরা প্রায়শই আবেদন করে, কেউ কেউ তাদের গোঁড়ামির অভাবের জন্য এতটা সম্মানের যোগ্য নয়, কিন্তু কারণ তারা এমন যুক্তি উপস্থাপন করেছিল যা সন্দেহবাদীদের জন্য দরকারী ছিল। হেরাক্লিটাস, ইলিয়াটিক্স, অ্যানাক্সাগোরাস এবং প্রোটাগোরাস বিখ্যাত উদাহরণ। অন্যরা, যেমন জেনোফেনস, এম্পেডোক্লিস, ডেমোক্রিটাস এবং সক্রেটিস, অন্তত নিরুৎসাহের মুহুর্তে স্বীকার করে সংশয়বাদীদের কাছ থেকে সম্মান জিতেছেন, যে জ্ঞান অপ্রাপ্য বা এখনও মানুষ অর্জন করেনি" ("আগের দার্শনিকদের যাদের কর্তৃত্ব ছিল হেলেনিস্টিক সংশয়বাদীরা প্রায়শই আবেদন করত, কেউ কেউ গোঁড়ামির অভাবের জন্য এই সম্মানের যোগ্য ছিল না কারণ তারা সন্দেহবাদীদের জন্য দরকারী যুক্তি সরবরাহ করেছিল। মানুষের দ্বারা এখনও অপ্রাপ্য") 150
সেডলি ডি. গ্রীক সংশয়বাদের প্রেরণা // সংশয়বাদী ঐতিহ্য। এড. বার্নিয়েট এম. বার্কলে, লস এঞ্জেলেস, লন্ডন: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1983, পৃষ্ঠা 9-29। আর. 9।

এটা যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে প্রাচীন সংশয়বাদ ধীরে ধীরে গোঁড়ামী (যেমন সংশয়বাদীরা বলে) দর্শনের একটি দীর্ঘ প্রাগৈতিহাসের প্রক্রিয়ায় পরিপক্ক হয়েছিল। খুব সম্ভবত, খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীর কাছাকাছি প্রাচীন গ্রিসে দর্শনের উৎপত্তি বলে দাবি করা অত্যুক্তি হবে না। বিসি ই।, "মিথ থেকে লোগোতে" আন্দোলন যথেষ্ট সন্দেহে পরিপূর্ণ ছিল: প্রথমত, পৌরাণিক এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের কর্তৃত্বে এবং দ্বিতীয়ত, বিশ্বে যে ইন্দ্রিয়গুলি আমাদের কাছে টানে, অর্থাৎ, যা কিছু সহজ এবং পরিচিত। , পরিচিত এবং বোধগম্য। নবজাত দর্শন, বিশ্বকে তার নিজস্ব উপায়ে ব্যাখ্যা করে, একদিকে, বোঝার এবং জ্ঞানার্জনের জন্য চেষ্টা করেছিল, জিনিস এবং ঘটনাগুলির "সারমর্মে" পৌঁছানোর চেষ্টা করেছিল, কিন্তু অন্যদিকে, প্রজ্ঞার ভালবাসা তৈরি করেছিল। পূর্বে সহজ কঠিন, পরিচিত - অপরিচিত, বোধগম্য - বোধগম্য, এবং এইভাবে সন্দেহ উস্কে দিতে পারে না, মনের একটি সংশয়বাদী ফ্রেম। দার্শনিক বিদ্যালয় এবং প্রাক-সক্রেটিক দর্শনের ক্ষেত্রগুলির মধ্যে সমস্ত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, তাদের একটি মৌলিক মিল রয়েছে: তাদের প্রত্যেকের দ্বারা আঁকা বিশ্বের চিত্রটি পরিচিত ধারণাগুলির একটি বিপরীতমুখী - এটি দেখা যাচ্ছে যে দৃশ্যমান, পরিচিত, সহজ এবং বোধগম্য। একটি সত্য বাস্তবতা নয়; পৃথিবী আমাদের কাছে যা মনে হয় তা নয়। দর্শন সাধারণ ব্যক্তিকে (অর্থাৎ গড়পড়তা ব্যক্তি বা তথাকথিত ফিলিস্তিনকে) বিস্মিত করে এবং বিস্মিত করে। আমাদের চারপাশের সমস্ত বৈচিত্র্য আসলে বিভিন্ন রূপ, প্রকাশ, অবস্থা, বিশ্বের প্রাথমিক নীতির পরিবর্তন - জল, থ্যালেস বলেছেন; বায়ু, - শিক্ষকের মূল ধারণাটি চালিয়ে যাওয়া এবং একই সাথে তাকে আপত্তি জানানো, - তার ছাত্র অ্যানাক্সিমেনেস বলেছেন। ঠিক আছে, আমরা সম্ভবত এখনও এর সাথে একমত হতে পারি, যদিও জীবনের অভিজ্ঞতা, অভ্যাসগত প্রত্যাশা এবং সাধারণ জ্ঞান একজন সাধারণ (গড়) ব্যক্তিকে বলে যে প্রথমবারের মতো দর্শনের মুখোমুখি হয়েছে যে পাথর, উদাহরণস্বরূপ, কোনওভাবেই জল নয়, বাতাসকে ছেড়ে দিন। কিন্তু একই গড় ব্যক্তির কি ভাবা উচিত যদি পিথাগোরাস এবং তার ছাত্ররা বলে যে দৃশ্যমান জগতটি অদৃশ্যের অন্যত্ব, কিন্তু সত্যিই বিদ্যমান, গাণিতিক বস্তুর নিখুঁত জগত - সংখ্যা, অনুপাত, প্রতিসাম্য, সমীকরণ, জ্যামিতিক আকার ইত্যাদি; আমাদের কাছে মনে হয়, তারা অবিরত, গণিত আমাদের মনের একটি পণ্য, তবে এটি দেখা যাচ্ছে, যতটা আশ্চর্যজনক মনে হতে পারে, পৃথিবী এবং আমরা তার সাথে, গণিতের একটি পণ্য (অর্থাৎ, এটিই গাণিতিক বস্তুর নিখুঁত বিশ্ব)। এটা আমাদের কাছে মনে হয় যে চারপাশের সমস্ত কিছু অংশ, পরিবর্তন এবং চালনা নিয়ে গঠিত, কিন্তু আসলে এই অবস্থাটি নিখুঁত এবং সত্য বাস্তবতার একটি অপূর্ণ প্রতিফলন, যা অবিভাজ্য, অপরিবর্তনীয় এবং গতিহীন, ইলিয়াটিক দার্শনিকরা বলেছেন: এই বাস্তবতা অদৃশ্য, কিন্তু বোধগম্য, এবং তাই যা বাস্তব তা যা দেখা যায় না, তবে যা স্পষ্টভাবে এবং দ্বন্দ্ব ছাড়াই চিন্তা করা যায়, এবং যেহেতু শুধুমাত্র অবিভাজ্যতা, অপরিবর্তনীয়তা এবং অচলতাকে পরিষ্কারভাবে এবং দ্বন্দ্ব ছাড়াই চিন্তা করা যায়, তাহলে বিশ্ব আমাদের কাছে পরিচিত, যেখানে সবকিছু অংশ, পরিবর্তন এবং চলমান নিয়ে গঠিত তা বাস্তবতা নয়। হেরাক্লিটাস বিপরীত পরামর্শ দিয়েছেন - সবকিছুই পরিবর্তনের একটি ধ্রুবক প্রক্রিয়া, যা চিরন্তন সংগ্রামে থাকা বিপরীত নীতিগুলির অদৃশ্য ঐক্যের উপর ভিত্তি করে। আমরা যদি অপরিবর্তনীয় কিছু দেখি, তবে তাও সর্বব্যাপী পরিবর্তনের বহিঃপ্রকাশ। ডেমোক্রিটাসের মতে, এটা দেখা যাচ্ছে যে আমরা যে জিনিসগুলি দেখি তাও বাস্তবতা নয়, কারণ আসল বাস্তবতাটি সেগুলি নয়, অদৃশ্য পরমাণুগুলি চলমান এবং শূন্যে মিথস্ক্রিয়া করছে। সুতরাং, বিশ্বের এই বা সেই চিন্তাবিদ বা দার্শনিক বিদ্যালয়ের যে চিত্রই তৈরি করা হোক না কেন, চোখে সাধারণ আদর্শিক ভেক্টর সাধারণ ব্যক্তিএর মতো দেখায়: "আপনার কাছে সবকিছু যেমন মনে হয় তেমন নয়, তবে ঠিক বিপরীত, বিশ্বের স্বাভাবিক চিত্রটি ঘুরিয়ে দিন, ঐতিহ্য এবং এমনকি আপনার নিজের চোখকেও বিশ্বাস করবেন না, পরিচিত, পরিচিত এবং বোধগম্যের সাথে দেখা করার জন্য ত্যাগ করুন। অপরিচিত এবং বোধগম্য, প্রথম নজরে, কিন্তু সত্যিই বিদ্যমান, বিস্ময় এবং প্রশংসার যোগ্য। জিনিসগুলির স্বাভাবিক চিত্রের একেবারে উল্টে যাওয়া সন্দেহে পরিপূর্ণ, প্রথমত, যিনি এটি উল্টে দেন (কারণ তাকে পুরানো সত্যগুলিকে সিদ্ধান্তমূলকভাবে সন্দেহ করতে হবে) এবং দ্বিতীয়ত, যার সামনে এই বিপ্লব ঘটে তার জন্য ; তার সন্দেহ দ্বিগুণ হয়ে গেছে, কারণ পুরানোটি ভেঙে যাচ্ছে, এবং এটি প্রতিস্থাপনের প্রস্তাব দেওয়া নতুনটিও সন্দেহজনক, কারণ এটি তার কাছে অসম্ভব বলে মনে হয়। অবশেষে, পরবর্তীটির সন্দেহ এমনকি তিনগুণ, কারণ প্রতিটি দার্শনিক তার নিজস্ব উপায়ে বিপ্লব পরিচালনা করেন: একজন বলেছেন যে সবকিছু এইরকম নয়, তবে এটিই, অন্যজন বলেছেন যে সবকিছু এমন নয়, তবে সেরকম নয় , কিন্তু একরকম, ইত্যাদি ই. এদের মধ্যে কাকে বিশ্বাস করবেন, কার সাথে একমত হবেন? তাদের প্রত্যেকে বিশ্বাসী এবং তার নিজস্ব উপায়ে সঠিক, কিন্তু একই সময়ে, যেহেতু তাদের মধ্যে অনেক (দার্শনিক) রয়েছে এবং তারা সবাই একে অপরের সাথে তর্ক করে, এটি দেখা যাচ্ছে যে তাদের কেউই সঠিক নয়। তাই এটা আসলে কিভাবে? মানুষের আত্মায় বিভ্রান্তি, বিভ্রান্তি ও সন্দেহের বীজ উদীয়মান দর্শনের অনিবার্য সঙ্গী।

চলুন ফিরে আসা যাক মাইলসিয়ান দার্শনিকদের কাছে, যারা পৃথিবীর সূচনা খুঁজছিলেন বস্তুগত বা বস্তুগত কিছুতে, খুঁজেছিলেন জলে (থ্যালেস), বাতাসে (অ্যানাক্সিমেনেস), অসীম (অ্যানাক্সিমেন্ডার)। যাইহোক, কোন কম কারণ ছাড়াই, একজন আদর্শ কিছুতে শুরু দেখতে পারে (ফর্ম, ধারণা, ধারণা), যা পিথাগোরাস করেছিলেন যখন তিনি সংখ্যাকে বিশ্বের শুরু বলে ঘোষণা করেছিলেন। মাইলসিয়ানদের মধ্যে সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা জনপ্রিয় ধর্ম এবং পুরাণ থেকে প্রস্থানের মধ্যে নিহিত, এবং পিথাগোরাসে তার বিখ্যাত দাবীতে যে জ্ঞানের অধিকারী হওয়া যায় না, যে কেউ কেবল এটিকে ভালবাসতে পারে, এর জন্য প্রচেষ্টা করতে পারে। এছাড়াও, মাইলসিয়ান দার্শনিক এবং পিথাগোরাসের ব্যক্তিত্বে, প্রাচীন চিন্তাধারা দুটি পরস্পর বিরোধী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি পেয়েছিল, যার খুব বিরোধিতা এবং বৈরিতা অনিবার্যভাবে তাদের প্রত্যেকের মধ্যে সন্দেহের জন্ম দিয়েছে।

যেকোন পরিবর্তন, যে অসম্ভবতা সম্পর্কে ইলিয়াটিক দার্শনিকরা যুক্তি দিয়েছিলেন, তা সর্বদাই উত্থান, শূন্য থেকে কিছুর গঠন, যা কল্পনাতীত। অতএব, কোন পরিবর্তন, আন্দোলন এবং বহুগুণ, অচিন্তনীয়তার কারণে, অস্তিত্ব নেই, এটি একটি বিভ্রম বা প্রতারণা। বিদ্যমান যা স্পষ্টভাবে চিন্তা করা যায় - গতিহীন, সীমাহীন, একক, চিরন্তন সত্তা। ইলিয়াটিক্স হেরাক্লিটাস দ্বারা বিরোধিতা করেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে সমগ্র বিশ্বটি সর্বজনীন তরলতা অতিক্রম করার এবং হয়ে ওঠার একটি ক্রমাগত প্রক্রিয়া: "সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং কিছুই হয়ে ওঠে না" 151
প্লেট। ক্র্যাট 440a, 440c. থিয়েট। 152d, 182c। আরিস্ট। রূপক। XII. 4.2।

ইলিয়াটিক্স এবং হেরাক্লিটাসের মধ্যে জনপ্রিয় ধর্ম এবং পুরাণ থেকে আরও বেশি প্রস্থান রয়েছে। ইলিয়াটিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, জেনোফেনেস, অলিম্পিয়ান ধর্মের একটি উজ্জ্বল সমালোচনা করেছিলেন এবং হেরাক্লিটাস তার দার্শনিক অদ্বৈতবাদের সাথে জনপ্রিয় বহুদেবতাবাদের মোকাবিলা করেছিলেন। উপরন্তু, Eleatics উপসংহারে এসেছিলেন যে সংবেদনশীল জ্ঞান প্রতারণামূলক, যেহেতু ইন্দ্রিয়গুলি ক্রমাগত পরিবর্তন এবং বহুবিধতার সাক্ষ্য দেয়। তাদের বোধগম্য সত্তাকে প্রমাণ করার জন্য, তারা সুস্পষ্ট জিনিসের (আন্দোলন এবং বিভাজ্যতা) অসম্ভবতাকে সূক্ষ্মভাবে প্রমাণ করেছিল, এইভাবে "দ্বান্দ্বিকতা"-এর ভিত্তি স্থাপন করেছিল - সুস্পষ্টকে চ্যালেঞ্জ করার শিল্প এবং প্রমাণ করে যে কোনও অবস্থানকে সমান ভিত্তি দিয়ে নিশ্চিত করা এবং অস্বীকার করা যেতে পারে। Eleatic দর্শনে সংশয়বাদী উপাদানের উপস্থিতির নিশ্চিতকরণে, আমরা লক্ষ্য করি যে, প্রথমত, Gorgias তার সংশয়বাদী অবস্থানগুলি প্রাথমিক Eleatic নীতিগুলি থেকে উদ্ভূত করেছিলেন এবং দ্বিতীয়ত, Timon, সমস্ত দার্শনিকদের উপহাস করে, শুধুমাত্র Pyrrho এবং Eleatics কে সম্মান করেছিলেন। তাদের ধারণাযোগ্য সত্তার জন্য, এএফ-এর ন্যায্য মন্তব্য অনুসারে এটি উপস্থিত হয়েছিল। Losev "শুধুমাত্র সংবেদন এবং চিন্তার মধ্যে পার্থক্য প্রকাশের প্রথম আবেগের ফলাফল" 152
লোসেভ এ.এফ. প্রাচীন সংশয়বাদের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য... S. 9.

লোসেভ আরও উল্লেখ করেছেন যে "... অজানা এবং অবিভাজ্য সত্তা বা ঐক্যের এই নীতিটি এলিয়েটিক প্রাকৃতিক দর্শনকে সংশয় থেকে খুব কমই রক্ষা করেছে" 153
সেখানে। গ.10।

সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা নিঃসন্দেহে হেরাক্লিটাসের আপেক্ষিকতাবাদে উপস্থাপন করা হয়েছে: বিশ্ব সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য জ্ঞান থাকা কি সম্ভব, যা একটি চিরন্তন তরল বিশৃঙ্খলা। তাই হেরাক্লিটাসের শিক্ষায় সংবেদনশীল জ্ঞানের অবিশ্বাস 154
ডিয়েলস। 12. বি 107. সেক্স। এম্প Adv.math. VII. 120।

যাইহোক, পরবর্তীটি এখনও সংশয় থেকে অনেক দূরে, কারণ তার দর্শনে, বিশৃঙ্খলার সাথে, লোগো রয়েছে - বিশ্ব আইন, যার প্রকাশ এবং অভিব্যক্তি হল বিশৃঙ্খলা (সাধারণ ব্যাধির পিছনে রয়েছে একটি পরম এবং অচল আদেশ, চিরন্তন এবং বিশ্বের অবিনাশী নীতি)। যাইহোক, হেরাক্লিটাসের কিছু ছাত্র তার শিক্ষা থেকে অত্যন্ত আপেক্ষিক সিদ্ধান্তে আঁকেন। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, ক্র্যাটিল বিশ্বাস করতেন যে "... একজনকে [এমনকি] কিছু বলা উচিত নয়, তবে কেবল তার আঙুল সরিয়ে হেরাক্লিটাসকে তার কথায় তিরস্কার করেছিলেন যে আপনি একই জলে দুবার প্রবেশ করতে পারবেন না। যথা, তিনি নিজেও একবার ভেবেছিলেন যে [এটা করা যাবে না]। 155
আরিস্ট। রূপক। III. 5.18।

ডেমোক্রিটাসের সিস্টেমে স্পষ্টভাবে সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে। আবদার চিন্তাবিদ যুক্তি দিয়েছিলেন যে শুধুমাত্র একটি অবিভাজ্য কণা (পরমাণু) সত্তার বাহক হতে পারে, যা কখনও বিচ্ছিন্ন হয় না, চিরকাল বিদ্যমান থাকে। ডেমোক্রিটাসের মতে, পরমাণুগুলি শূন্যে চলে, এবং তাদের সংমিশ্রণ জিনিসগুলির গঠনের দিকে পরিচালিত করে এবং তাদের বিচ্ছেদ জিনিসগুলির মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। এইভাবে, পরেরটি পরমাণুর একটি অস্থায়ী সংমিশ্রণ মাত্র, যার কারণে জিনিসগুলি এবং তাদের বৈশিষ্ট্য উভয়ই এর বিভ্রমের মতো একটি সত্তা নয়; এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগতের জ্ঞান, তাই, অবিশ্বস্ত, যেহেতু কেউ প্রকৃত বাস্তবতা - পরমাণু এবং শূন্যতা আবিষ্কার করতে পারে না। ডেমোক্রিটাস বলেন, “প্রতিষ্ঠিত প্রথা অনুসারে, মিষ্টি এবং প্রথাগত তেতো, প্রথাগত উষ্ণ, প্রথাগত ঠান্ডা, প্রথাগত রঙিন,” ডেমোক্রিটাস বলেছেন, “বাস্তবে, পরমাণু এবং শূন্যতা” 156
ডিয়েলস। 55. বি 9. সেক্স। এম্প Adv.math. VII. 135।

মধু নিজেই মিষ্টি বা তিক্ত নয় - এটি কেবল পরমাণুর একটি জটিল, এটি অন্য কিছুর চেয়ে "আর কিছু নয়"। 157
ডেমোক্রিটাস ইতিমধ্যে এই সংশয়বাদী সূত্রটি ব্যবহার করেছেন, তবে কিছুটা ভিন্ন অর্থে। দেখুন: সেক্স। এম্প পিরহ I. 213-214।

নৈতিক ক্ষেত্রে, ডেমোক্রিটাস অ্যাটারাক্সিয়া (সমতা) এর একই জীবন আদর্শ ঘোষণা করেছিলেন, যা সন্দেহবাদীদের দ্বারাও প্রচার করা হয়েছিল। এমনকী একটি দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে, যা হিরজেল দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে যে, ডেমোক্রেটানীয় মতবাদই ছিল পাইরোর সংশয়বাদের একমাত্র উৎস। রিখটার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিশদভাবে বিবেচনা করেন এবং সমালোচনা করেন। 158
দেখুন: Richter R. Skepticism in Philosophy. বিঃদ্রঃ. C.VI

ডেমোক্রিটাসের শিক্ষায় সন্দেহজনক উপাদানগুলি তার ছাত্রদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। তাই চিওসের মেট্রোডোরাস যুক্তি দিয়েছিলেন: “আমরা কিছুই জানি না; এবং আমরা এমনকি জানি না যে আমরা কিছুই জানি না" 159
সেক্স এম্প Adv.math. VII. ৮৮।

অ্যানাক্সার্কাস এবং মনিম অস্তিত্বকে একটি নাটকীয় দৃশ্যের সাথে তুলনা করেছেন এবং এটিকে স্বপ্ন বা পাগলামির সময় যা ঘটে তার অনুরূপ বলে মনে করেছেন। 160
দেখুন: Ibid.

শীঘ্রই বা পরে, দার্শনিক ভিন্নতার কারণে, মানুষের জ্ঞানের সম্ভাবনা এবং সীমার প্রশ্ন উঠতে হয়েছিল। এটা নিশ্চিত করা সম্ভব যে জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যার উপাদানগুলি প্রাক-সক্রেটিক দর্শনে উদ্ভূত হয়েছিল। যাইহোক, sophists এটি ঘনিষ্ঠ মনোযোগ দিতে শুরু. তারা অবশ্যই তাদের পূর্বসূরিদের তুলনায় সংশয়বাদের অনেক কাছাকাছি দাঁড়িয়েছিল। প্রোটাগোরাসের বিখ্যাত উক্তি যে "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ যা বিদ্যমান, যেগুলি বিদ্যমান, যেগুলি নেই, যেগুলি বিদ্যমান নেই" 161
ডিয়েলস। 74. B 1 = সেক্স। এম্প Adv.math. VII 60–61 = Diog. L.IX. 51

প্রকৃতপক্ষে, একজন অসামান্য সফিস্টের একমাত্র প্রমাণ যা আমাদের কাছে নেমে এসেছে তা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। রিখটারের মতে, গ্রোট, লাস, গোম্পার্জ, হালবফাস এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রোটাগোরিয়ান থিসিসটি সমগ্র মানব জাতিকে বোঝায়, এবং একটি পৃথক ব্যক্তি নয়, এবং তাই এটির কোনও ব্যক্তি নেই, তবে সাধারণ অর্থ. প্লেটো, অ্যারিস্টটল, ডেমোক্রিটাস, সেক্সটাস এবং বর্তমান সময়ে জেলার, নাটর্প, মেয়ারের প্রমাণ দ্বারা রিখটার নোট করেছেন যে এটি খণ্ডন করা হয়েছে 162
দেখুন: Richter R. Skepticism in Philosophy. বিঃদ্রঃ. 30. S.VII.

স্পষ্টতই, প্রোটাগোরাসের এই অবস্থানটি এমন একটি থিসিস যা বিষয়বাদের দার্শনিক চ্যানেলে রয়েছে: প্রতিটি ব্যক্তির জন্য যা সত্য তা তার কাছে যা দেখা যায়, মনে হয় বা সেরকম। উপরন্তু, প্রোটাগোরাস সংবেদনশীল ব্যতীত অন্য কোন জ্ঞান অস্বীকার করেছিলেন: "আমাদের সংবেদনগুলি আমাদের যা দেয় তার বাইরে, আমাদের আত্মা কিছুই নয়" 163
ডিওগ। L. IX 51.

পূর্বোক্ত থেকে, কেউ একটি দ্বিগুণ উপসংহার টানতে পারে: সম্ভবত, লোসেভ পরামর্শ দেন, সমস্ত জিনিসের পরিমাপ হিসাবে মানুষ সম্পর্কে প্রোটাগোরাসের অবস্থানকে একটি বিবৃতি হিসাবে বোঝা উচিত যে সবকিছুই সত্য এবং কিছু মিথ্যা নেই, বা এর বিপরীতে 164
দেখুন: Losev A.F. প্রাচীন সংশয়বাদের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য... С11.

অথবা প্রোটাগোরাসের থিসিসে একটি সম্পূর্ণ সন্দেহ চিনতে পারে। যাই হোক না কেন, প্রোটাগোরাস-এ আমরা স্পষ্টতই একটি বিষয়বাদী প্রবণতা দেখতে পাই, এবং সেইজন্য সমান কারণ সহ যেকোন থিসিসকে নিশ্চিত ও অস্বীকার করার সম্ভাবনা, অর্থাৎ, আইসোথেনিয়ার নীতি (iaoaBeveux), যা আরও আলোচনা করা হবে, অন্যতম প্রধান। সন্দেহের বিধান। আইসোথেনিয়ার নীতিটি সর্বপ্রথম প্রোটাগোরাস দ্বারা ঘোষণা করা হয়েছিল, যিনি ডায়োজেনিস ল্যার্টেসের মতে, "প্রথমবারের মতো বলেছিলেন যে যে কোনও বিষয়ে একে অপরের বিরোধী দুটি বিবৃতি দেওয়া যেতে পারে" 165
ডিওগ। L.IX. 51.

প্রোটাগোরাসের আইসোথেনিক অবস্থানগুলি দেবতাদের সম্পর্কে তার বক্তব্য দ্বারা ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে: “দেবতাদের সম্পর্কে, আমি জানি না যে তারা বিদ্যমান বা তাদের অস্তিত্ব নেই; অনেক কিছু আমাকে এটি জানতে বাধা দেয় এবং সর্বোপরি - বিষয়ের অন্ধকার এবং মানব জীবনের সংক্ষিপ্ততা " 166
ডিওগ। L.IX. 51.

সেক্সটাস এম্পিরিকাসের মতে, গর্গিয়াস তার রচনা "অন-অস্তিত্বের উপর, বা প্রকৃতির উপর" মূলত অত্যাধুনিক মতবাদ প্রণয়ন করেছিলেন, পরপর তিনটি অধ্যায় সাজিয়েছিলেন: প্রথমটি যে কিছুই বিদ্যমান নেই; দ্বিতীয়টি - এটি বিদ্যমান থাকলেও এটি মানুষের পক্ষে বোধগম্য নয়; এবং তৃতীয়টি - এটি যদি বোধগম্য হয় তবে যে কোনও ক্ষেত্রে এটি অন্যের পক্ষে অবর্ণনীয় এবং অবর্ণনীয়। 167
ডিয়েলস। 76. B 3 = সেক্স। এম্প Adv.math. VII. 65।

প্রথম দুটি থিসিসের জন্য, গর্জিয়াস তাদের মতবাদে জোর দেন না, বিপরীতটি ধরে নেন (যা দ্বিতীয় এবং তৃতীয় থিসিসের অন্তর্নিহিত নির্মাণ দ্বারা প্রমাণিত - "যদি ..., তাহলে") তাই, সাধারণভাবে, তার অবস্থান আইসোথেনিক .

যেহেতু সোফিস্টরা, বেশিরভাগ অংশে, জ্ঞানের বেতনভুক্ত শিক্ষক ছিলেন, তাদের জন্য দার্শনিকতা দৃশ্যত, নিজের মধ্যে শেষ ছিল না। সম্ভবত সে কারণেই গ্রীক কুতর্কের তাৎপর্যপূর্ণ সন্দেহজনক অভিযোগ সঠিক দার্শনিক সংশয়বাদে পরিণত হয়নি। ভি. ব্রোচার্ড উল্লেখ করেছেন যে তারুণ্যের কার্যকলাপ কুতর্কের মধ্যে বিরাজ করে এবং পাইরোনিজমের মধ্যে বার্ধক্যের ক্লান্তি বিরাজ করে 168
দেখুন: Richter R. Skepticism in Philosophy. বিঃদ্রঃ. 46. ​​এস.খ.

ম্যাককল আরও জোর দিয়েছিলেন যে সোফিস্টরা, পাইরোনিক্সের মতন, সুখের প্রেমে নয়, বরং সত্যের প্রেমে ("সুখের প্রেম থেকে নয়, সত্যের প্রেম থেকে") 169
ম্যাকল এন. দ্য গ্রীক স্কেপটিক্স পাইরো থেকে সেক্সটাস পর্যন্ত। লন্ড. এবং ক্যাম্ব।, 1869। পি। 17।

. (এখানে, আপাতদৃষ্টিতে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আমরা সেই সত্যের কথা বলছি যার মতে কোন একক এবং সাধারণভাবে গৃহীত সত্য নেই।)

সোফিস্টদের আত্মীয়তাবাদ এবং আপেক্ষিকতাবাদের সক্রেটিক বিরোধিতা প্রাথমিকভাবে এই দাবিতে নিহিত যে, মানুষের সমস্ত বিষয়গত বৈশিষ্ট্য থাকা সত্ত্বেও, অবশ্যই প্রত্যেকের জন্য কিছু সাধারণ থাকতে হবে, যা মানুষের মধ্যে পার্থক্যের ঊর্ধ্বে উঠে এবং পরবর্তীদেরকে এক করে দেয় এবং দর্শনের লক্ষ্য সঠিকভাবে এই সাধারণের জন্য যুক্তি খুঁজে বের করা। যাইহোক, যে হিউরিস্টিক পদ্ধতিতে সক্রেটিস এই লক্ষ্যে গিয়েছিলেন তাতে একটি উল্লেখযোগ্য সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে: সর্বোপরি, সক্রেটিসের মতে, প্রতিটি ব্যক্তির অন্ধভাবে একটি প্রামাণিক রায় অনুসরণ করা উচিত নয়, তবে স্বাধীনভাবে, সন্দেহ, দ্বন্দ্ব, বিভ্রান্তি এবং হতাশার মাধ্যমে সত্যের সন্ধান করা উচিত। . এই পদ্ধতিগত, যন্ত্রমূলক সংশয়বাদের জন্যই সমসাময়িকরা অসামান্য দার্শনিককে অধার্মিকতার (ἀσέβεια) অভিযুক্ত করেছিল, যা রাষ্ট্রীয় আইনের প্রতি অসম্মান প্রকাশ করে এবং যুবকদের কলুষিত করে।

প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষাগুলি, তাদের সমস্ত উদ্দেশ্যবাদ সত্ত্বেও, স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা সংশয়বাদী প্রবণতার জন্য বিদেশী ছিল না। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, টাইমেউসের সংলাপে, প্লেটো জোর দিয়েছিলেন যে এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে "... আমরা, দেবতা এবং মহাবিশ্বের জন্মের মতো অনেক বিষয় বিবেচনা করে, সম্পূর্ণ নির্ভুলতা অর্জন করব না। এবং আমাদের যুক্তিতে ধারাবাহিকতা। এর বিপরীতে, আমাদের উল্লাস করা উচিত যদি আমাদের যুক্তি অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে কম যুক্তিসঙ্গত বলে প্রমাণিত হয়, এবং তদুপরি, মনে রাখবেন যে আমি, যুক্তিবিদ এবং আপনি, আমার বিচারকরা, শুধুমাত্র মানুষ, এবং তাই আমাদের সন্তুষ্ট থাকতে হবে এই ধরনের বিষয়গুলি একটি যুক্তিযুক্ত পৌরাণিক কাহিনীর সাথে, এর বেশি দাবি না করে" 170
প্লেট। টিম 29c-d.

; এবং অন্যত্র তিনি বলেছেন যে: "আমাদের তদন্তকে এমনভাবে এগিয়ে যেতে হবে যাতে সম্ভাব্যতার সর্বোচ্চ মাত্রা অর্জন করা যায়" 171
ইবিড 44d.

প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতো অ-সন্দেহবাদী দার্শনিকদের শিক্ষার সংশয়বাদী উপাদানগুলি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে তাদের সিস্টেমে, পরম সত্তা (ধারণা এবং রূপ) ছাড়াও এমন পদার্থও রয়েছে, যাকে অ-সত্তা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, ভারবহন, বা অন্য সত্তা হিসাবে; এবং যদি প্লেটোর ধারণা এবং অ্যারিস্টটলের রূপগুলি বিশ্বের স্থিতিশীলতা এবং নিঃশর্ততার গ্যারান্টার হয়, তবে তারা বস্তুকে এর অনিশ্চয়তা এবং অস্থিরতার উত্স হিসাবে ব্যবহার করে। তিনি শুধু একজন "রিসিভার" 172
প্লেট। টিম 41a: "প্রত্যেক জন্মের, প্রাপক এবং সেবিকা।" সেখানে। 51a: "মা এবং কামুক সবকিছুর প্রাপক।"

হচ্ছে এবং তাই “... যেটি কেবলমাত্র প্রোটোটাইপকে পুনরুত্পাদন করে এবং বাস্তব চিত্রের একটি প্রতীক মাত্র, এবং কেউ প্রশংসনীয়ভাবে কথা বলতে পারে না। কারণ সত্তা যেমন জন্মের সাথে সম্পর্কিত, তেমনি সত্য বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। 173
ইবিড 29 গ.

এই অস্থিরতার ফলস্বরূপ, প্লেটো নোট করেছেন, যে কোনও জিনিস এক সময় বা অন্য সময়ে আমাদের কাছে যা তা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে পারে। 174
দেখুন: Ibid. 48e-50a.

এর মানে হল যে এই ক্ষণস্থায়ী জিনিসগুলি সম্পর্কে আমাদের রায় শুধুমাত্র একটি সম্ভাব্য প্রকৃতির হতে পারে। 175
দেখুন: Ibid. 56c.

অ্যারিস্টটলের শিক্ষায়, জিনিসগুলির অস্থিরতা এবং আপেক্ষিকতা সম্পর্কে আলোচনা "টোপেকা" গ্রন্থে রয়েছে, যা একটি কাঠামো হিসাবে বাস্তবতার ব্যাখ্যায় নিবেদিত যা ক্রমাগত হয়ে উঠছে এবং তাই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, অপ্রত্যাশিত। মহাবিশ্বের অসংখ্য সংখ্যক বিভিন্ন দিক, দিক বা সূক্ষ্মতা (টোপোই) এটিকে একটি অসীম গুণগত বৈচিত্র্য দেয়। উপরন্তু, এই সূক্ষ্মতার চিরন্তন মিথস্ক্রিয়া এবং আন্দোলন মহাজাগতিক সম্ভাব্য এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি নির্ধারণ করে।

সুতরাং, সমস্ত ইতিবাচকতার সাথে যা সাধারণত গ্রীক দর্শনের বিভিন্ন শিক্ষার সমস্ত সময়কালের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, হেলেনিক চিন্তাবিদরাও সত্তার এমন দিকগুলি সম্পর্কে কথা বলেছিলেন যা তাদের এটিকে কেবল স্থিতিশীল, সুরেলা, নিরঙ্কুশ এবং শর্তহীন কিছু হিসাবেই বোঝায়নি, তবে অস্থির, আপেক্ষিক, কিছুটা এমনকি এলোমেলো এবং তাই অনেক ক্ষেত্রে শর্তসাপেক্ষ এবং অপ্রত্যাশিত কিছু হওয়ার প্রক্রিয়া হিসাবেও। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, হেলেনিক দর্শনে সংশয়বাদী স্কুলের উপস্থিতির অনেক আগে, অন্যদের মধ্যে, মহাবিশ্বের ধারণাটি অস্থির এবং বোঝা কঠিন কিছু হিসাবে সম্পূর্ণরূপে গঠিত হয়েছিল। এটি সংশয়বাদীদের জন্য রয়ে গেছে যে এই জাতীয় বিশ্বদৃষ্টিতে তাদের মনোযোগ সুনির্দিষ্টভাবে ফোকাস করা, এটিকে ব্যাপকভাবে প্রমাণ করা এবং বিকাশ করা।

উপরন্তু, 4র্থ-3য় শতাব্দীর শেষের খুব ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট। বিসি e একটি স্বাধীন দার্শনিক দিক হিসাবে সংশয়বাদের উত্থানের পক্ষে। হেলেনিস্টিক যুগ, যা পূর্বে আলেকজান্ডারের অভিযানের সাথে শুরু হয়েছিল, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক বাস্তবতা উভয়ের চরম অস্থিরতার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। ঐতিহাসিক জীবন এবং স্বতন্ত্র অস্তিত্ব সেই সময়ে প্রাথমিকভাবে অনির্দেশ্যতা এবং সমস্ত পূর্ববর্তী গ্যারান্টি এবং নির্দেশিকাগুলির ক্ষতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। শতাব্দীর পুরানো পরিমাপিত এবং শান্ত জীবনের পথটি কয়েক বছরের মধ্যে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল এবং নীতির একটি শান্ত এবং শান্তিপূর্ণ আবাস থেকে একজন ব্যক্তিকে রাগকারী হেলেনিস্টিক উপাদানগুলির ঘূর্ণিতে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছিল। এই ধরনের ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দুটি উপায়ে সংশয়বাদের উদ্ভবে ভূমিকা রেখেছে। প্রথমত, জীবনের সাধারণ আপেক্ষিকতা এবং অস্থিরতা স্বাভাবিকভাবেই হতাশাবাদ, অবিশ্বাস, সন্দেহ, অর্থাৎ তথাকথিত দৈনন্দিন সংশয়বাদ, বা মেজাজ সংশয়বাদের জন্ম দিয়েছে; এবং যেকোনো অবস্থা বা মেজাজ অনিবার্যভাবে তাত্ত্বিক প্রমাণ এবং নিশ্চিতকরণ তৈরি করতে শুরু করে। এইভাবে, মেজাজ সংশয়বাদ, একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দ্বারা প্ররোচিত, দার্শনিক সংশয়বাদের জন্ম দেয় বা উদ্দীপিত করে। দ্বিতীয়ত, ইতিমধ্যে পরিচিত ঐতিহাসিক বাস্তবতা, নৈতিক ক্ষেত্রে, যা ব্যক্তির জন্য বাহ্যিক, সাধারণভাবে উল্লেখযোগ্য ভিত্তি, নির্দেশিকা, নীতি এবং গ্যারান্টিগুলির ক্ষতির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, অনিবার্যভাবে তাকে বাধ্য করেছিল বাইরের নয়, বরং নিজের মধ্যেই, মানুষ হয়ে উঠেছে। প্রধানত নৈতিক বিষয়গুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা করে, জীবনকে আহ্বান করে ব্যক্তিত্ববাদের একটি তাত্ত্বিক প্রমাণের জন্য, ব্যক্তিগত সুখের জন্য নৈতিক এবং দার্শনিক অনুসন্ধানের জন্য। "... প্রাচীন দর্শন," নোট এম.এম. সোকোলস্কায়া, হেলেনিক দর্শনের শেষ যুগে একটি স্বাধীন সংশয়বাদী প্রবণতার উত্থানের কথা বলছেন, যিনি প্রথমে অনুভূত জিনিসগুলির পৃষ্ঠের আড়ালে লুকিয়ে থাকা "সত্য আদেশ" লোকেদের কাছে প্রকাশ করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, আবার মনে করিয়ে দেওয়ার জন্য বিকাশের দীর্ঘ পথ অতিক্রম করেছিলেন। যে এই পৃষ্ঠটি আমাদের একমাত্র প্রদত্ত, এবং অনিশ্চয়তা এমন একটি রাষ্ট্র যা মানুষের প্রকৃতি থেকে অবিচ্ছেদ্য। 176
সোকলস্কায়া এম.এম. সত্যের অসীম অনুমান // সিসেরো এম.টি. একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। মস্কো: ইন্দ্রিক, 2004, পৃষ্ঠা 4-48। এস. 48।

সেই সময়ে আবির্ভূত দার্শনিক স্কুলগুলি একই লক্ষ্যের দিকে বিভিন্ন উপায়ে চলেছিল। এপিকিউরিয়ানদের মধ্যে স্বয়ংসম্পূর্ণ সুখ (ইউডাইমোনিয়া) হল পৃথিবী থেকে বিচ্যুতির ফলাফল, স্টয়িকদের মধ্যে, বিপরীতভাবে, এটি অনুসরণ করার ফলাফল, সংশয়বাদীদের মধ্যে এটি একটি বা অন্য নয়, তবে একটি সিদ্ধান্তমূলক সন্দেহ। সবকিছুতে.

দর্শনের ইতিহাস

প্রাচীন সংশয়বাদের দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক পটভূমি

হ্যাঁ. গুসেভ

দর্শন বিভাগ মস্কো শিক্ষাগত স্টেট ইউনিভার্সিটি 88, Vernadsky Ave., Moscow State Pedagogical University, Moscow, Russia, 117571

প্রাচীন সংশয়বাদী স্কুলের পূর্বপুরুষ এলিসের গ্রীক দার্শনিক পাইরো বলে মনে করা হয় (খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর কাছাকাছি), তবে পিরহোর অনেক আগে থেকেই গ্রীক দর্শনে সংশয়বাদী উপাদান উপস্থিত ছিল। এই নিবন্ধটি গ্রীক প্রাক-পাইরহোনিয়ান দর্শনের সংশয়বাদী উপাদানগুলির বিবেচনার জন্য উত্সর্গীকৃত; একই সময়ে, লেখকের মনোযোগ একটি দার্শনিক প্রবণতা হিসাবে সংশয়বাদ গঠনের সম্ভাবনার পূর্বশর্ত এবং শর্ত হিসাবে পূর্ববর্তী দর্শনের সংশয়বাদের লক্ষণগুলির বিশ্লেষণাত্মক এবং মূল্যায়নমূলক বৈশিষ্ট্যের উপর নিবদ্ধ।

সংশয়বাদী প্রবণতা গ্রীক দর্শনে একটি স্বাধীন সংশয়বাদী স্কুল গঠনের অনেক আগে থেকেই বৃহত্তর বা কম পরিমাণে উপস্থিত ছিল। কিছু প্রাচীন উত্স সন্দেহবাদের একটি অতি প্রাচীন উত্সের কথা বলে এবং এর প্রভাব বেশ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন দর্শনের বিখ্যাত ইতিহাসবিদ, ডায়োজেনিস লারটেস, রিপোর্ট করেছেন যে হোমারকে প্রায়শই সংশয়বাদী স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা বলা হয়: “কেউ কেউ বলে যে এই স্কুলটি হোমার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, কারণ তিনি অন্য কারও মতো এই বিষয়ে কথা বলেছিলেন। একই জিনিস বিভিন্ন জায়গায় বিভিন্ন জায়গায় এবং একেবারেই নয়। সন্দেহপ্রবণ, ডায়োজিনিস রিপোর্ট করেছেন, সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তির বক্তব্য বিবেচনা করুন, যেমন "অতি বেশি কিছু নয়" এবং "জামিন হল প্রতিশোধ।" এছাড়াও, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, আর্কিলোকাস, ইউরিপিডস, জেনোফেনস, জেনো অফ এলিয়া, ডেমোক্রিটাস, হেরাক্লিটাস এবং হিপোক্রেটিস ^অনফ.: ডিওগ-এর প্রতি সংশয়বাদ দায়ী। L.IX. 71-73]। সিসেরো সংশয়বাদের সমর্থকদের মধ্যে এম্পেডোক্লিস, অ্যানাক্সাগোরাস, পারমেনাইডস, প্লেটো, সক্রেটিস, মেট্রোডোরাস অফ চিওস, স্টয়িকস এবং সাইরেনাইকদের তালিকা করেছেন। আকদ। ২. 5, 23]। সিসেরোর মতে, প্রাক-সক্রেটিক দার্শনিকরা, সর্বোপরি, প্রথম নজরে, তাদের "অ-সংশয়বাদ", সংশয়বাদের অগ্রদূত হিসাবে বিবেচিত হতে পারে, কারণ তারা, জ্ঞানের অসুবিধা থেকে হতাশ হয়ে, "পাগলের মতো চিৎকার করে" যাতে কিছুই জানা যায় না"।

রাউল রিখটার এই ধরণের প্রমাণ ব্যাখ্যা করেছেন প্রাচীন লেখকদের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা তাদের মহান পূর্বসূরিদের শিক্ষায় তাদের দৃষ্টিভঙ্গির জন্য সমর্থন খোঁজার জন্য, এই মতামতগুলিকে অপরিবর্তনীয় কর্তৃপক্ষের কাছে দায়ী করার জন্য, যা সর্বদা একটি অকথ্য নিয়ম ছিল এবং প্রায়শই একটি বাধ্যবাধকতা. যাইহোক, সন্দেহবাদীরা নিজেরাই এই প্রবণতা অনুসরণ করেনি। সুতরাং, মেনোডোটাস এবং অ্যানিসিডেমাস প্লেটোকে সন্দেহবাদী বলে মনে করেননি। পিরহ I. 222-223], এবং Sextus Empiricus বিশেষ যত্ন নিয়েছিলেন সংশয়বাদী দর্শনকে এমন দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সীমাবদ্ধ করার জন্য যা এর সাথে সম্পর্কিত বা এক বিন্দুতে ছেদ করে [^n£: Sext Emp। 210-241]।

এই ক্ষেত্রে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আংশিক বা পদ্ধতিগত সংশয়বাদ কোনও দার্শনিক নির্মাণের জন্য বিদেশী নয়, যেহেতু একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা কিছু দাবি করে, সঠিকভাবে এই দাবির উদ্দেশ্যে, তাকে অবশ্যই বিপরীতটিকে অস্বীকার করতে হবে বা সন্দেহ করতে হবে, যেমন। এটা সম্পর্কে সন্দিহান হতে. অতএব, এটা আশ্চর্যজনক নয় যে সংশয়বাদ, বা বরং, এর উপাদানগুলি কোন না কোনভাবে দার্শনিক নির্মাণের মধ্যে রয়েছে। দৃষ্টিভঙ্গির কোন সিস্টেম, একটি নিয়ম হিসাবে, আপেক্ষিক সংশয় ছাড়া করতে পারে না। তাই এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, লেখক যারা সংশয়বাদের প্রতি সহানুভূতিশীল তারা প্রায় সর্বত্রই এটি দেখেন, এবং এটি, যেমনটি আমরা দেখিয়েছি, এটি কেবল ন্যায়সঙ্গত নয়, প্রয়োজনীয়। এটাও বোধগম্য যে সংশয়বাদীরা নিজেরাই নির্ণায়কভাবে যেকোনো দর্শনের আংশিক সংশয়বাদকে তাদের নিখুঁত সংশয়বাদ থেকে আলাদা করেছিল, যা তাদের জন্যই শেষ ছিল, মৌলিক পার্থক্য এবং এমনকি দুই ধরনের সংশয়বাদের বিরোধিতার ওপর জোর দিয়েছিল: প্রথমটি শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র একটি ছিল। ইতিবাচক মতবাদের উপাদান (সন্দেহবাদীদের মতে), দ্বিতীয়টি - স্বয়ংসম্পূর্ণ সন্দেহ।

যাইহোক, সংশয়বাদীরা এখনও প্রাক-সক্রেটিক এবং ধ্রুপদী যুগের চিন্তাবিদদের উল্লেখ করে, তাদের অবিলম্বে পূর্বসূরি হিসাবে নয়, বরং দার্শনিক হিসাবে যারা সন্দেহবাদীদের কাছে গ্রহণযোগ্য কিছু যুক্তি তৈরি করেছিলেন। ইংরেজ গবেষক ডি. সেডলি উল্লেখ করেছেন: “প্রাথমিক দার্শনিকদের মধ্যে, যাদের কর্তৃত্বের কাছে হেলেনিস্টিক যুগের সংশয়বাদীরা প্রায়শই আবেদন করে, কেউ কেউ তাদের গোঁড়ামির অভাবের জন্য এতটা সম্মানের যোগ্য নয়, কিন্তু কারণ তারা এমন যুক্তি উপস্থাপন করেছিল যা সন্দেহবাদীদের জন্য দরকারী ছিল। হেরাক্লিটাস, ইলিয়াটিক্স, অ্যানাক্সাগোরাস এবং প্রোটাগোরাস উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। অন্যরা, যেমন জেনোফেনস, এম্পেডোক্লিস, ডেমোক্রিটাস এবং সক্রেটিস, অন্তত হতাশার মুহুর্তে স্বীকার করে সন্দেহবাদীদের কাছ থেকে সম্মান জিতেছেন, যে জ্ঞান অপ্রাপ্য বা এখনও মানুষ অর্জন করেনি।

মাইলেসিয়ান দার্শনিকরা পৃথিবীর শুরুর সন্ধান করছিলেন বস্তু বা বস্তুগত কিছুতে, খুঁজেছিলেন জলে (থ্যালেস), বাতাসে (অ্যানাক্সিমেনেস), অসীম (অ্যানাক্সিমেন্ডার)। যাইহোক, কোন কম কারণ ছাড়াই, একজন আদর্শ কিছুতে শুরু দেখতে পারে (ফর্ম, ধারণা, ধারণা), যা পিথাগোরাস করেছিলেন যখন তিনি সংখ্যাকে বিশ্বের শুরু বলে ঘোষণা করেছিলেন। মাইলসিয়ানদের মধ্যে সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা জনপ্রিয় ধর্ম এবং পুরাণ থেকে প্রস্থানের মধ্যে নিহিত, এবং পিথাগোরাসে - তার বিখ্যাত দাবীতে যে জ্ঞানের অধিকারী হতে পারে না, যে কেউ কেবল এটিকে ভালবাসতে পারে, এর জন্য প্রচেষ্টা করতে পারে। এছাড়াও, মাইলসিয়ান দার্শনিক এবং পিথাগোরাসের ব্যক্তির মধ্যে, প্রাচীন চিন্তাধারা দুটি পরস্পর বিরোধী ছিল।

বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি, যার বিরোধীতা এবং বৈরিতা অনিবার্যভাবে তাদের প্রত্যেকের মধ্যে সন্দেহের জন্ম দিয়েছে।

যেকোন পরিবর্তন, যে অসম্ভবতা সম্পর্কে ইলিয়াটিক দার্শনিকরা যুক্তি দিয়েছিলেন, তা সর্বদাই উত্থান, শূন্য থেকে কিছুর গঠন, যা কল্পনাতীত। অতএব, কোন পরিবর্তন, আন্দোলন এবং বহুগুণ, অচিন্তনীয়তার কারণে, অস্তিত্ব নেই, একটি বিভ্রম, একটি প্রতারণা। বিদ্যমান যা স্পষ্টভাবে চিন্তা করা যায় - গতিহীন, সীমাহীন, একক, চিরন্তন সত্তা। এলিয়া-টাম হেরাক্লিটাস দ্বারা বিরোধিতা করেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে সমগ্র বিশ্বটি সর্বজনীন তরলতা পাস এবং হয়ে ওঠার একটি ক্রমাগত প্রক্রিয়া: "সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং কিছুই হয়ে ওঠে না।" ইলিয়াটিক্স এবং হেরাক্লিটাস জনপ্রিয় ধর্ম এবং পৌরাণিক কাহিনী থেকে আরও বেশি প্রস্থান দেখায়। ইলিয়াটিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, জেনোফেনেস, অলিম্পিয়ান ধর্মের একটি উজ্জ্বল সমালোচনা করেছিলেন এবং হেরাক্লিটাস তার দার্শনিক অদ্বৈতবাদের সাথে জনপ্রিয় বহুদেবতাবাদের মোকাবিলা করেছিলেন। উপরন্তু, Eleatics উপসংহারে এসেছিলেন যে সংবেদনশীল জ্ঞান প্রতারণামূলক, যেহেতু ইন্দ্রিয়গুলি ক্রমাগত পরিবর্তন এবং বহুবিধতার সাক্ষ্য দেয়। তাদের বোধগম্য সত্তাকে প্রমাণ করার জন্য, তারা সুস্পষ্ট জিনিসের (আন্দোলন এবং বিভাজ্যতা) অসম্ভবতাকে সূক্ষ্মভাবে প্রমাণ করেছিল, এইভাবে "দ্বান্দ্বিকতা"-এর ভিত্তি স্থাপন করেছিল - সুস্পষ্টকে চ্যালেঞ্জ করার শিল্প এবং প্রমাণ করে যে কোনও অবস্থানকে সমান ভিত্তি দিয়ে নিশ্চিত করা এবং অস্বীকার করা যেতে পারে। Eleatic দর্শনে সংশয়বাদী উপাদানের উপস্থিতির নিশ্চিতকরণে, আমরা লক্ষ্য করি যে, প্রথমত, Gorgias তার সংশয়বাদী অবস্থানগুলি প্রাথমিক Eleatic নীতিগুলি থেকে উদ্ভূত করেছিলেন এবং দ্বিতীয়ত, Timon, সমস্ত দার্শনিকদের উপহাস করে, শুধুমাত্র Pyrrho এবং Eleatics কে সম্মান করেছিলেন। তাদের ধারণাযোগ্য সত্তার জন্য, এএফ-এর ন্যায্য মন্তব্য অনুসারে এটি উপস্থিত হয়েছিল। Losev, "শুধুমাত্র সংবেদন এবং চিন্তার মধ্যে পার্থক্য প্রকাশের প্রথম আবেগের ফলাফল।" লোসেভ আরও উল্লেখ করেছেন যে "... অজানা এবং অবিভাজ্য সত্তা বা ঐক্যের এই নীতি, ইলেটিক প্রাকৃতিক দর্শনকে সংশয় থেকে খুব কমই রক্ষা করেছে।"

সন্দেহপ্রবণ প্রবণতা নিঃসন্দেহে হেরাক্লিটাসের আপেক্ষিকতাবাদে উপস্থাপন করা হয়েছে: বিশ্ব সম্পর্কে নির্ভরযোগ্য জ্ঞান থাকা কি সম্ভব, যা একটি চিরন্তন তরল বিশৃঙ্খলা। তাই - হেরাক্লিটাসের শিক্ষায় সংবেদনশীল জ্ঞানের অবিশ্বাস। যাইহোক, পরবর্তীটি এখনও সংশয় থেকে অনেক দূরে, কারণ তাঁর দর্শনে, বিশৃঙ্খলার সাথে, একটি লোগো রয়েছে - একটি বিশ্ব আইন, যার প্রকাশ এবং অভিব্যক্তি হল বিশৃঙ্খলা (সাধারণ ব্যাধির পিছনে রয়েছে একটি পরম এবং অচল আদেশ, একটি চিরন্তন এবং বিশ্বের অবিনাশী নীতি)। যাইহোক, হেরাক্লিটাসের কিছু ছাত্র তার শিক্ষা থেকে অত্যন্ত আপেক্ষিক সিদ্ধান্তে আঁকেন। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, ক্র্যাটিল বিশ্বাস করেছিলেন যে "... আপনার [এমনকি] কিছু বলা উচিত নয়, তবে কেবল আপনার আঙুলটি সরিয়ে নিয়ে হেরাক্লিটাসকে তার কথায় তিরস্কার করেছিলেন যে আপনি একই জলে দুবার প্রবেশ করতে পারবেন না। যথা, তিনি নিজেও একবার ভেবেছিলেন যে [এটা করা যাবে না]।

ডেমোক্রিটাসের সিস্টেমে স্পষ্টভাবে সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে। আবদার চিন্তাবিদ সত্তার বাহক হতে পারে বলে যুক্তি দেন

শুধুমাত্র একটি অবিভাজ্য কণা (পরমাণু), যা কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না, চিরকাল বিদ্যমান থাকে। ডেমোক্রিটাসের মতে, পরমাণুগুলি শূন্যে চলে এবং তাদের সংমিশ্রণ জিনিসগুলির গঠনের দিকে পরিচালিত করে এবং তাদের বিচ্ছেদ জিনিসগুলির মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। এইভাবে, পরেরগুলি হল পরমাণুর একটি অস্থায়ী সংমিশ্রণ, যার কারণে জিনিসগুলি এবং তাদের বৈশিষ্ট্য উভয়ই এর বিভ্রমের মতো একটি সত্তা নয়। এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিশ্বের জ্ঞান, তাই, অবিশ্বস্ত, যেহেতু কেউ প্রকৃত বাস্তবতা - পরমাণু এবং শূন্যতা আবিষ্কার করতে পারে না। ডেমোক্রিটাস বলেন, “প্রতিষ্ঠিত প্রথা অনুসারে, মিষ্টি এবং প্রথাগত তেতো, প্রথাগত উষ্ণ, প্রথাগত ঠান্ডা, প্রথাগত রঙিন,” ডেমোক্রিটাস বলেন, “বাস্তবে, পরমাণু এবং শূন্যতা।” মধু নিজেই মিষ্টি বা তিক্ত নয় - এটি কেবল পরমাণুর একটি জটিল, এটি অন্য কিছুর চেয়ে "আর কিছু নয়" ^onf.: Sext. এম্প পিরহ I. 213-214]। নৈতিক ক্ষেত্রে, ডেমোক্রিটাস অ্যাটারাক্সিয়া (সমতা) এর একই জীবন আদর্শ ঘোষণা করেছিলেন, যা সন্দেহবাদীদের দ্বারাও প্রচার করা হয়েছিল। এমনকী একটি দৃষ্টিভঙ্গিও রয়েছে, যা হিরজেল দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে যে, ডেমোক্রেটানীয় মতবাদই ছিল পাইরোর সংশয়বাদের একমাত্র উৎস। রিখটার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বিশদভাবে বিবেচনা করেন এবং সমালোচনা করেন।

ডেমোক্রিটাসের শিক্ষায় সন্দেহজনক উপাদানগুলি তার ছাত্রদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। তাই, চিওসের মেট-রডর বলেছেন: “আমরা কিছুই জানি না; এবং আমরা এমনকি জানি না যে আমরা কিছুই জানি না।" অ্যানাক্সার্কাস এবং মনিম একটি থিয়েটারের দৃশ্যের সাথে অস্তিত্বের তুলনা করেছেন এবং এটিকে স্বপ্ন বা উন্মাদনার সময় যা ঘটে তার অনুরূপ বিবেচনা করেছেন।

শীঘ্রই বা পরে, দার্শনিক ভিন্নতার কারণে, মানুষের জ্ঞানের সম্ভাবনা এবং সীমার প্রশ্ন উঠতে হয়েছিল। এটা দাবি করা বৈধ যে জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যার উপাদানগুলি প্রাক-সক্রেটিক দর্শনে উদ্ভূত হয়েছিল। যাইহোক, sophists এটি ঘনিষ্ঠ মনোযোগ দিতে শুরু. তারা অবশ্যই তাদের পূর্বসূরিদের তুলনায় সংশয়বাদের অনেক কাছাকাছি দাঁড়িয়েছিল। প্রোটাগোরাসের বিখ্যাত উক্তি যে "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ যা বিদ্যমান, যে তারা বিদ্যমান, যে তারা বিদ্যমান নেই, যে তারা বিদ্যমান নেই", প্রকৃতপক্ষে একজন অসামান্য সফিস্টের একমাত্র প্রমাণ যা আমাদের কাছে নেমে এসেছে। ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। রিখটারের মতে, গ্রোট, লাস, গোম্পার্জ, হালবফাস এবং অন্যান্যরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রোটাগোরিয়ান থিসিসটি সমগ্র মানব জাতিকে বোঝায়, এবং কোনও ব্যক্তিকে নয়, এবং তাই এটির কোনও ব্যক্তি নয়, তবে একটি সাধারণ অর্থ রয়েছে। প্লেটো, অ্যারিস্টটল, ডেমোক্রিটাস, সেক্সটাস এবং বর্তমান সময়ে জেলার, নাটর্প, মেয়ারের প্রমাণ দ্বারা রিখটার নোট করেছেন, এটি খণ্ডন করা হয়েছে।

স্পষ্টতই, প্রোটাগোরাসের এই অবস্থানটি এমন একটি থিসিস যা বিষয়বাদের দার্শনিক মূলধারার মধ্যে রয়েছে: প্রতিটি ব্যক্তির জন্য যা সত্য তা হল তার কাছে যা দেখা যায়, মনে হয় বা প্রদর্শিত হয়। উপরন্তু, প্রোটাগোরাস সংবেদনশীল ব্যতীত সমস্ত জ্ঞান অস্বীকার করেছিলেন: "আমাদের সংবেদনগুলি আমাদের যা দেয় তার বাইরে, আমাদের আত্মা কিছুই নয়।" যা বলা হয়েছে তা থেকে, কেউ একটি দ্বিগুণ উপসংহার টানতে পারে: সম্ভবত, লোসেভ পরামর্শ দেন, প্রো-

সব কিছুর পরিমাপ হিসাবে মানুষ সম্পর্কে ঠাকুরকে একটি বিবৃতি হিসাবে বোঝা উচিত যে সবকিছুই সত্য এবং কিছু মিথ্যা নেই, বা বিপরীত কিছু নেই [দেখুন: 12. পৃ. 11]।

অথবা প্রোটাগোরাসের থিসিসে একটি সম্পূর্ণ সন্দেহ চিনতে পারে। যাই হোক না কেন, প্রোটাগোরাতে আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাই একটি বিষয়বাদী প্রবণতা, এবং ফলস্বরূপ, একই কারণে যেকোন থিসিসকে নিশ্চিত ও অস্বীকার করার সম্ভাবনা, যেমন আইসোথেনিয়ার নীতি (laoaGsvsia), যা পরে আলোচনা করা হবে, সন্দেহবাদের অন্যতম ভিত্তি। আইসোথেনিয়ার নীতিটি প্রথম প্রোটাগোরাস দ্বারা ঘোষণা করা হয়েছিল, যিনি ডায়োজেনিস ল্যার্টেসের মতে, "প্রথমবারের মতো বলেছিলেন যে যেকোনো বিষয়ে একে অপরের বিরোধী দুটি বিবৃতি দেওয়া যেতে পারে।" প্রোটাগোরাসের আইসোথেনিক অবস্থানগুলি দেবতাদের সম্পর্কে তার বক্তব্য দ্বারা ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে: “দেবতাদের সম্পর্কে, আমি জানি না যে তারা বিদ্যমান বা তাদের অস্তিত্ব নেই; অনেক কিছুই আমাকে এটিকে চিনতে বাধা দেয় এবং সর্বোপরি বিষয়ের অন্ধকার এবং মানব জীবনের সংক্ষিপ্ততা।

সেক্সটাস এম্পিরিকাসের মতে, গর্গিয়াস তার রচনা "অন-অস্তিত্বের উপর, বা প্রকৃতির উপর" মূলত অত্যাধুনিক মতবাদ প্রণয়ন করেছিলেন, পরপর তিনটি অধ্যায় সাজিয়েছিলেন: প্রথমটি - যে কিছুই বিদ্যমান নেই; দ্বিতীয়টি - এটি বিদ্যমান থাকলেও এটি মানুষের পক্ষে বোধগম্য নয়; এবং তৃতীয়টি - এটি যদি বোধগম্য হয় তবে যে কোনও ক্ষেত্রে এটি অন্যের পক্ষে অবর্ণনীয় এবং অবর্ণনীয়। প্রথম দুটি থিসিসের ক্ষেত্রে, গর্গিয়াস তাদের মতবাদে দাবি করেন না, বিপরীতটি অনুমান করে (দ্বিতীয় এবং তৃতীয় থিসিসের অন্তর্নিহিত নির্মাণ দ্বারা প্রমাণিত - "যদি ..., তারপর")। অতএব, সাধারণভাবে, তার অবস্থান আইসোস্টেনিক।

যেহেতু সোফিস্টরা, বেশিরভাগ অংশে, জ্ঞানের বেতনভুক্ত শিক্ষক ছিলেন, তাদের জন্য দার্শনিকতা দৃশ্যত, নিজের মধ্যে শেষ ছিল না। সম্ভবত সে কারণেই গ্রীক কুতর্কের তাৎপর্যপূর্ণ সন্দেহজনক অভিযোগ সঠিক দার্শনিক সংশয়বাদে পরিণত হয়নি। ভি. ব্রোচার্ড উল্লেখ করেছেন যে কুতর্কবিদ্যায় তারুণ্যের কার্যকলাপ বিরাজ করে, পাইরোনিজম - বার্ধক্য ক্লান্তি। ম্যাককল আরও জোর দিয়েছিলেন যে সোফিস্টরা বাস করত, পাইরোনিক্সের বিপরীতে, সুখের ভালবাসা থেকে নয়, বরং সত্যের ভালবাসা থেকে ("সুখের ভালবাসা থেকে নয় বরং সত্যের ভালবাসা থেকে")। (এখানে, আপাতদৃষ্টিতে, এটি লক্ষ করা উচিত যে আমরা সেই সত্যের কথা বলছি যার মতে কোন একক এবং সাধারণভাবে গৃহীত সত্য নেই।)

সোফিস্টদের আত্মীয়তাবাদ এবং আপেক্ষিকতাবাদের সক্রেটিক বিরোধিতা মিথ্যা, প্রথমত, এই দাবিতে যে, মানুষের সমস্ত বিষয়গত বৈশিষ্ট্য থাকা সত্ত্বেও, অবশ্যই প্রত্যেকের জন্য অবশ্যই কিছু সাধারণ থাকতে হবে, যা মানুষের মধ্যে পার্থক্যের ঊর্ধ্বে উঠে এবং পরবর্তীদের একত্রিত করে। , এবং দর্শনের লক্ষ্য হল একবার এই সাধারণের সন্ধান এবং ন্যায্যতা। যাইহোক, যে হিউরিস্টিক পদ্ধতিতে সক্রেটিস এই লক্ষ্যে গিয়েছিলেন তাতে একটি উল্লেখযোগ্য সংশয়বাদী উপাদান রয়েছে: সর্বোপরি, সক্রেটিসের মতে, প্রতিটি ব্যক্তির অন্ধভাবে একটি প্রামাণিক রায় অনুসরণ করা উচিত নয়, তবে স্বাধীনভাবে, সন্দেহ, দ্বন্দ্ব, বিভ্রান্তি এবং হতাশার মাধ্যমে, অনুসন্ধান করা উচিত। সত্য. এই পদ্ধতিগত, যন্ত্রগত সংশয়বাদের জন্যই সমসাময়িকরা

এবং তারা প্রখ্যাত দার্শনিককে দুষ্টতার (আসপসিয়া) অভিযুক্ত করেছে, কথিতভাবে রাষ্ট্রীয় আইনের প্রতি অসম্মান প্রকাশ করেছে এবং যুবকদের দুর্নীতি করছে।

প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষাগুলি, তাদের সমস্ত উদ্দেশ্যবাদ সত্ত্বেও, স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা সংশয়বাদী প্রবণতার জন্য বিদেশী ছিল না। সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, টাইমেউসের সংলাপে, প্লেটো জোর দিয়েছিলেন যে এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে "... আমরা, দেবতা এবং মহাবিশ্বের জন্মের মতো অনেক বিষয় বিবেচনা করে, সম্পূর্ণ নির্ভুলতা অর্জন করব না। এবং আমাদের যুক্তিতে ধারাবাহিকতা। এর বিপরীতে, আমাদের উল্লাস করা উচিত যদি আমাদের যুক্তি অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে কম যুক্তিসঙ্গত হয়, এবং তদুপরি, মনে রাখবেন যে আমি, যুক্তিবিদ এবং আপনি, আমার বিচারকরা, শুধুমাত্র মানুষ, এবং তাই আমাদের সন্তুষ্ট থাকতে হবে। এই ধরনের বিষয়গুলি একটি যুক্তিযুক্ত পৌরাণিক কাহিনীর সাথে, এর বেশি দাবি না করে"; এবং অন্য জায়গায় তিনি বলেছেন যে: "আমাদের তদন্তকে এমনভাবে এগিয়ে যেতে হবে যাতে সম্ভাব্যতার সর্বোচ্চ মাত্রা অর্জন করা যায়।" প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতো অ-সন্দেহবাদী দার্শনিকদের শিক্ষার সংশয়বাদী উপাদানগুলি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে তাদের সিস্টেমে, পরম সত্তা (ধারণা এবং রূপ) ছাড়াও এমন পদার্থও রয়েছে, যাকে অ-সত্তা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, ভারবহন, বা অন্য সত্তা হিসাবে। এবং যদি প্লেটোর ধারণা এবং অ্যারিস্টটলের রূপগুলি বিশ্বের স্থিতিশীলতা এবং শর্তহীনতার গ্যারান্টার হয়, তবে তারা বস্তুকে তার অনিশ্চয়তা এবং অস্থিরতার উত্স হিসাবে ব্যবহার করে। এটি শুধুমাত্র একটি "রিসিভার" সত্তা এবং তাই "... যা কেবলমাত্র প্রোটোটাইপকে পুনরুত্পাদন করে এবং বাস্তব চিত্রের একটি চিহ্ন মাত্র, এবং কেউ যুক্তিসঙ্গতভাবে কথা বলতে পারে না। কারণ সত্তা যেমন জন্মের সাথে সম্পর্কিত, তেমনি সত্য বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত। এই অস্থিরতার ফলস্বরূপ, প্লেটো নোট করেছেন, যেকোনো জিনিস আমাদের কাছে এক সময় বা অন্য সময়ে যা হয় তার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে পারে ^onf.: Plat। টিম 48e - 50a], যার মানে হল এই ক্ষণস্থায়ী জিনিসগুলি সম্পর্কে আমাদের রায়গুলি শুধুমাত্র একটি সম্ভাব্য প্রকৃতির হতে পারে ^onf.: Plat. টিম 56c]। অ্যারিস্টটলের শিক্ষায়, জিনিসগুলির অস্থিরতা এবং আপেক্ষিকতা সম্পর্কে আলোচনা "টোপেকা" গ্রন্থে রয়েছে, যা একটি কাঠামো হিসাবে বাস্তবতার ব্যাখ্যায় নিবেদিত যা ক্রমাগত হয়ে উঠছে এবং তাই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, অপ্রত্যাশিত। মহাবিশ্বের অসংখ্য সংখ্যক বিভিন্ন দিক, দিক বা সূক্ষ্মতা (টোপোই) এটিকে একটি অসীম গুণগত বৈচিত্র্য দেয়। উপরন্তু, এই সূক্ষ্মতার চিরন্তন মিথস্ক্রিয়া এবং আন্দোলন সমগ্র মহাবিশ্বের সম্ভাব্য এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি নির্ধারণ করে।

সুতরাং, সমস্ত ইতিবাচকতার সাথে যা সাধারণত গ্রীক দর্শনের বিভিন্ন শিক্ষার সমস্ত সময়কালের বৈশিষ্ট্যযুক্ত, হেলেনিক চিন্তাবিদরাও সত্তার এমন দিকগুলি সম্পর্কে কথা বলেছিলেন যা তাদের এটিকে কেবল স্থিতিশীল, সুরেলা, নিরঙ্কুশ এবং শর্তহীন কিছু হিসাবেই বোঝায়নি, তবে অস্থির, আপেক্ষিক, কিছু পরিমাণে এমনকি এলোমেলো এবং তাই মূলত শর্তসাপেক্ষ এবং অপ্রত্যাশিত কিছু হয়ে ওঠা এবং পরিবর্তনের প্রক্রিয়া হিসাবেও। আপনি দেখতে পাচ্ছেন, হেলেনিক দর্শনে সংশয়বাদী স্কুলের উপস্থিতির অনেক আগে, অন্যদের মধ্যে, মহাবিশ্বের ধারণাটি অস্থির এবং বোঝা কঠিন কিছু হিসাবে সম্পূর্ণরূপে গঠিত হয়েছিল। সংশয়বাদীরা ফোকাস করতে থাকল

এই ধরনের বিশ্বদৃষ্টিতে আমাদের মনোযোগ সুনির্দিষ্টভাবে ফোকাস করুন, এটিকে ব্যাপকভাবে প্রমাণ করুন এবং বিকাশ করুন।

উপরন্তু, 4র্থ - 3য় শতাব্দীর শেষের খুব ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট। বিসি e একটি স্বাধীন দার্শনিক দিক হিসাবে সংশয়বাদের উত্থানের পক্ষে। হেলেনিস্টিক যুগ, যা পূর্বে আলেকজান্ডারের অভিযানের সাথে শুরু হয়েছিল, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক বাস্তবতা উভয়ের চরম অস্থিরতার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। ঐতিহাসিক জীবন এবং ব্যক্তিগত অস্তিত্ব এই সময়ে চিহ্নিত করা হয়েছিল, সর্বোপরি, অন্ধকারাচ্ছন্ন অনির্দেশ্যতা এবং সমস্ত পূর্ববর্তী গ্যারান্টি এবং নির্দেশিকাগুলির ক্ষতি দ্বারা। শতাব্দীর পুরানো পরিমাপিত এবং শান্ত জীবনের পথটি কয়েক বছরের মধ্যে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, এবং নীতির একটি শান্ত এবং শান্তিপূর্ণ আবাস থেকে একজন ব্যক্তিকে ক্ষিপ্ত হেলেনিস্টিক উপাদানগুলির ঘূর্ণিতে নিক্ষিপ্ত করা হয়েছিল, যেখানে অরক্ষিতরা চিরতরে কোনও চিহ্ন ছাড়াই অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে।

এই ধরনের ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দুটি উপায়ে সংশয়বাদের উদ্ভবে ভূমিকা রেখেছে। প্রথমত, সাধারণ আপেক্ষিকতা এবং জীবনের অস্থিরতা স্বাভাবিকভাবেই হতাশাবাদ, অবিশ্বাস, সন্দেহের সৃষ্টি করে, অর্থাৎ তারা তথাকথিত দৈনন্দিন সংশয় বা মেজাজ সংশয়বাদের জন্ম দেয়। এবং যে কোনও অবস্থা বা মেজাজ অনিবার্যভাবে নিজের জন্য একটি তাত্ত্বিক ন্যায্যতা এবং নিশ্চিতকরণ তৈরি করতে শুরু করে। এইভাবে, মেজাজ সংশয়বাদ, একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতি দ্বারা প্ররোচিত, দার্শনিক সংশয়বাদের জন্ম দেয় বা উদ্দীপিত করে। দ্বিতীয়ত, ইতিমধ্যে পরিচিত ঐতিহাসিক বাস্তবতাগুলি, নৈতিক ক্ষেত্রে, যা ব্যক্তির জন্য কোনও বাহ্যিক, সাধারণভাবে উল্লেখযোগ্য ভিত্তি, নির্দেশিকা, নীতি এবং গ্যারান্টিগুলির ক্ষতির দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, অনিবার্যভাবে তাকে বাধ্য করেছিল বাইরের নয়, বরং নিজের মধ্যেই, অনুমানগুলি খুঁজতে। মানুষের চিন্তাধারা, প্রধানত নৈতিক সমস্যাগুলির দিকে, ব্যক্তিত্ববাদের একটি তাত্ত্বিক প্রমাণের প্রয়োজন, ব্যক্তি সুখের জন্য নৈতিক এবং দার্শনিক অনুসন্ধানের প্রয়োজনকে জীবন্ত করে তোলে। সেই সময়ে আবির্ভূত দার্শনিক স্কুলগুলি একই লালিত লক্ষ্যে বিভিন্ন উপায়ে চলে গিয়েছিল। এপিকিউরিয়ানদের মধ্যে স্বয়ংসম্পূর্ণ সুখ (ইউডাইমোনিয়া) হল বিশ্ব থেকে বিচ্যুতির ফলাফল, স্টোইকদের মধ্যে, বিপরীতভাবে, এটি সংশয়বাদীদের মধ্যে এটি অনুসরণ করার ফলাফল - একটি বা অন্যটি নয়, তবে একটি সিদ্ধান্তমূলক সন্দেহ সবকিছু

সুতরাং, প্রাচীন সংশয়বাদ, একদিকে, প্রাক-সক্রেটিক থেকে হেলেনিস্টিক সময়কাল পর্যন্ত গ্রীক দর্শনের বিকাশে স্বতন্ত্র, কমবেশি উচ্চারিত, সংশয়বাদী প্রবণতার একটি নির্দিষ্ট ফলাফল ছিল; অন্যদিকে, এটি হেলেনিজমের নিঃশর্ত ইউডেমোনিস্টিক ওরিয়েন্টেশনের দার্শনিক অগ্রাধিকারের উত্থানের জন্য এক ধরণের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিক্রিয়ার প্রতিনিধিত্ব করে, যা কেবল সন্দেহবাদীদের দার্শনিক নির্মাণে এর অভিব্যক্তি খুঁজে পায়নি, এপিকিউরিয়ান, স্টোইকস, সিনিকস এবং সাইরেনিক্স মূলত আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক অস্থিরতার কারণে এবং ফলস্বরূপ, এই যুগের মানসিক ও মানসিক ব্যাধির বৈশিষ্ট্য। প্রাক-পাইরহোনিয়ান দর্শনে, যদিও সংশয়বাদ পৃথক খণ্ডের আকারে বিদ্যমান ছিল, তবুও, সামগ্রিকভাবে, এটি প্রাচীন দার্শনিকতার একটি অপরিহার্য স্রোত ছিল, যা মূলত এর ধরন এবং সুনির্দিষ্টতা নির্ধারণ করে।

সাহিত্য

অ্যারিস্টোটেলস। মেটাফিসিকা // এরিস্টোটেলস। অপেরা। টম অষ্টম। অক্সোনি, 1837. অ্যারিস্টটল। অধিবিদ্যা। প্রতি এ.ভি. কুবিটস্কি // অ্যারিস্টটল। 4 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 1. - এম.: থট, 1975। - এস. 63-367।

অ্যারিস্টোটেলস। টপিকা // অপেরা। টম I. - P. 258-422। এরিস্টটল। টোপেকা। প্রতি এম.আই. ইটকিন // অ্যারিস্টটল। 4 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 2. - এম।, 1978। - এস. 347-531।

সিসেরো একাডেমিকোরাম লিব্রি ডুও // সিসেরো। অপেরা কোয়া সুপারসান্ট ওমনিয়া। - টম। XIII. লিপসিয়া, 1816। - পি। 3-164। সিসেরো এম.টি. একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। - এম.: ইন্দ্রিক, 2004।

ডিয়েলস এইচ. ডাই ফ্র্যাগমেন্টে ডের ভর্সোক্র্যাটিসার। গ্রিচিশ এবং ডয়েচ। - বার্লিন, 1903; মাকোভেলস্কি এ.ও. প্রিসোক্র্যাটিকস - কাজান, 1914। - প্রথম অংশ; 1915. - পার্ট II; 1919. - তৃতীয় খণ্ড; মাকোভেলস্কি এ.ও. প্রাচীন গ্রীক পরমাণুবিদ। - বাকু, 1940; প্রাথমিক গ্রীক দার্শনিকদের টুকরো টুকরো। - পর্ব I. মহাকাব্য থিওকসমোগনি থেকে পরমাণুবাদের উত্থান পর্যন্ত। প্রতি এ.ভি. লেবেদেভ। - এম.: নাউকা, 1989।

ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস। De vitis, dogmatis et apophthegmatis clarorum philosophorum libri X. Vol. I-II. - লিপসিয়া, 1828-1831। ডায়োজেনিস ল্যার্টেস। বিখ্যাত দার্শনিকদের জীবন, শিক্ষা এবং বাণী সম্পর্কে। প্রতি এম এল গ্যাসপারোভা। - এম.: থট, 1979।

প্লেটো। ক্র্যাটাইলাস // প্লাটোনিস ডায়ালজি। ভলিউম I. - Lipsiae, 1873. - P. 157-236; প্লেটো। ক্রা-তিল। প্রতি টেলিভিশন. ভ্যাসিলিভা // প্লেটো। 3 খণ্ডে কাজ করে। T. 1. - M.: চিন্তা। 1968. - এস. 413-491।

প্লেটো। Theaetetus // Platonis Dialogi. ভলিউম আই. পি. 237-338। প্লেটো। Theaetetus. প্রতি টেলিভিশন. ভ্যাসিলিভা // প্লেটো। কাজ... T. 2. - M., 1970. - S. 223-317.

প্লেটো। টাইমেউস // প্লাটোনিস ডায়ালগি। ভলিউম IV পৃষ্ঠা 319-406। প্লেটো। টাইমেউস। প্রতি এস.এস. Averintseva // Platon। কাজ... T. 3. পার্ট 1. - M., 1971. - S. 455-541.

সেক্সটাস এম্পিরিকাস। প্রতিকূল গণিত sive ডিসিপ্লিনারি অধ্যাপক গ্রন্থাগার VI এবং প্রতিকূল দর্শন গ্রন্থ V // Sextus Empiricus. অপেরা গ্রেস এবং ল্যাটিন। টম ২. - লিপসিয়া, 1841; সেক্সটাস এম্পিরিক। বিজ্ঞানীদের বিরুদ্ধে। প্রতি এ.এফ. লোসেভা // সেক্সটাস এম্পিরিক। 2 খণ্ডে কাজ করে। - এম.: থট, 1976। - এস. 7-204।

সেক্সটাস এম্পিরিকাস। পাইরোনিয়ারাম প্রতিষ্ঠান লিব্রি III // সেক্সটাস এম্পিরিকাস। অপেরা... টম. I. Lipsiae, 1840. Sextus Empiricus. Pyrrhonian বিধান তিনটি বই. প্রতি এন.ভি. Bryullova-Shaskolskaya // Sextus Empiric। কাজ করে। - টি. 2. - এস. 205-380।

লোসেভ এ.এফ. প্রাচীন নন্দনতত্ত্বের ইতিহাস: প্রারম্ভিক হেলেনিজম। - এম.: আর্ট, 1979।

লোসেভ এ.এফ. প্রাচীন সংশয়বাদের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক তাৎপর্য এবং সেক্সটাস এম্পিরিকাস // সেক্সটাস এম্পিরিকাসের কার্যক্রম। 2 খণ্ডে কাজ করে। - টি. 1. - এম.: থট, 1976। - এস. 5-58।

দর্শনশাস্ত্রে রিখটার আর সংশয়বাদ। - T. 1. প্রতি। ভি. বাজারভ, বি. স্টলপনার। - সেন্ট পিটার্সবার্গ: রোজশিপ, 1910।

সেমুশকিন এ.ভি. প্রাচীন সংশয়বাদ। লেকচার 1. পাইরোনিজম // রাশিয়ার পিপলস ফ্রেন্ডশিপ ইউনিভার্সিটির বুলেটিন। সিরিজ "দর্শন"। - এম।, 1997। - নং 1। - এস. 176-187।

সেমুশকিন এ.ভি. প্রাচীন সংশয়বাদ। লেকচার 2. পাইরোনিজমের বিবর্তন। নিও-পাইরোনিজম // রাশিয়ার পিপলস ফ্রেন্ডশিপ ইউনিভার্সিটির বুলেটিন। সিরিজ "দর্শন"। - এম।, 1998। - নং 1। - এস. 66-73।

সোকলস্কায়া এম.এম. সত্যের অসীম অনুমান // সিসেরো এমটি। একাডেমিক শিক্ষাদান। প্রতি উপরে. ফেডোরভ। - এম.: ইন্দ্রিক, 2004। - এস. 4-48।

DeLacy Ph. Oi ^aXXov এবং প্রাচীন সংশয়বাদের পূর্বসূর্য // ফ্রোনেসিস। - 1958. - ভলিউম। 3. - না। 1. - পৃ. 59-71।

ফ্রেড এম. প্রাচীন দর্শনে প্রবন্ধ। - অক্সফোর্ড: ক্ল্যারেন্ডন প্রেস, 1987।

ম্যাকল এন. দ্য গ্রীক স্কেপটিক্স পাইরো থেকে সেক্সটাস পর্যন্ত। - লন্ডন এবং কেমব্রিজ: ম্যাকমিলান এবং কোং, 1869।

সংশয়বাদী ঐতিহ্য। এড. বার্নিয়েট এম. - বার্কলে, লস এঞ্জেলেস, লন্ডন: ইউনিভার্সিটি অফ ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, 1983।

সেডলি ডি. গ্রীক সংশয়বাদের প্রেরণা // সংশয়বাদী ঐতিহ্য। - 1983।

প্রাচীন গ্রীক সংশয়বাদের দার্শনিক এবং ঐতিহাসিক ঘটনা

মস্কো শিক্ষক-প্রশিক্ষণ রাষ্ট্রীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের দর্শনের উপ-অনুষদ

Vernadskogopr., 88, মস্কো, রাশিয়া, 117571

প্রাচীন সংশয়বাদী প্রবণতার প্রতিষ্ঠাতা গ্রীক দার্শনিক পিরহোকে এলিথ (প্রায় III c. B.C.) হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে সন্দেহবাদী উপাদানগুলিও পাইরোর আগে গ্রীক দর্শনে প্রচলিত ছিল। এই উপাদানগুলি নিবন্ধের লেখক দ্বারা বিশ্লেষণ করা হয়.

আরও, তিনি লিওনটিয়াকে চিঠিতে লিখেছেন: "ভ্লাডিকা অ্যাপোলো! আমরা কী গোলমালে পূর্ণ ছিলাম, প্রিয় লিওন্তিয়া, তোমার চিঠি পড়ে!" এবং লিওনটির স্ত্রী থেমিস্তার কাছে: "আপনি যদি কখনও আমার কাছে না যান, সত্যিই, আমি নিজেই একটি বল রোল করার জন্য প্রস্তুত, আপনি যেখানেই থাকুন না কেন, থেমিস্তা এবং লিওন্টি, আমাকে কল করুন।" এবং Pythokles, প্রস্ফুটিত ছেলে: "আচ্ছা, আমি বসে তোমার আগমনের জন্য অপেক্ষা করব, কাঙ্খিত এবং ঐশ্বরিক!" এবং থেমিসের কাছেও - তাদের মধ্যে কী নির্দেশাবলী ছিল (যেমন থিওডোর "এপিকিউরাসের বিরুদ্ধে" IV বইতে লিখেছেন)। এবং তিনি অন্যান্য গেটারদের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, তবে সবচেয়ে বেশি - লিওন্টিয়াকে, যার সাথে মেট্রোডোরাসও প্রেমে পড়েছিলেন। এবং "অন দ্য আলটিমেট গোল" প্রবন্ধে তিনি লিখেছেন: "আমি জানি না কি ভাল ভাবতে হবে, যদি খাওয়ার আনন্দ না হয়, ভালবাসা থেকে, আপনি যা শুনেন এবং আপনি যে সৌন্দর্য দেখেন তা থেকে।" এবং পাইথোক্লিসকে একটি চিঠিতে: "সমস্ত লালন-পালন থেকে, আমার আনন্দ, নিজেকে সম্পূর্ণ পাল থেকে বাঁচান!"

এপিকটেটাস তাকে লেচার বলে এবং তার শেষ কথা দিয়ে তাকে তিরস্কার করে। মেট্রোডোরাসের ভাই টিমোক্রেটিস, যিনি নিজে এপিকিউরাসের সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন, কিন্তু তারপরে তাকে ছেড়ে চলে গিয়েছিলেন, "বিনোদন" নামক একটি বইতে বলেছেন যে এপিকিউরাস অতিরিক্ত খাওয়ার কারণে দিনে দুবার বমি করতেন এবং তিনি নিজেই রাতের এপিকিউরাস দর্শন এবং দীক্ষা থেকে এড়াতে সক্ষম হননি। সবকিছুর মধ্যে তার রহস্য; তিনি আরও বলেন যে এপিকিউরাস যুক্তিতে খুব অজ্ঞ ছিলেন, এবং তার চেয়েও বেশি জীবনে, তার শরীর স্তব্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং বহু বছর ধরে তিনি স্ট্রেচার থেকে উঠতেও পারেননি, যে তিনি পেটুক অবস্থায় প্রতিদিন একটি মাইন কাটিয়েছিলেন (যেমন তিনি নিজেই লিওনটিয়াস এবং মাইটিলেনিয়ান দার্শনিকদের কাছে চিঠিতে লিখেছেন) যে অন্যান্য হেটারা - মামারিয়া, গেডিয়া, ইরোটিয়া, নিকিডিয়া - তার এবং মেট্রোডোরাসের সাথে বিভ্রান্ত ছিলেন - এবং তার 37টি বই "অন নেচার"-এ তিনি অনেক কিছু পুনরাবৃত্তি করেছেন এবং অবিরামভাবে অন্যান্য দার্শনিকদের, বিশেষ করে বর্ণনা করেছেন। নফসিফানা; এটা এখানে নিজের কথা: "আচ্ছা, ওরা! সত্যিই, তার ঠোঁট থেকে, এমনকি যন্ত্রণার মধ্যেও, অত্যাধুনিক আওয়াজ বের হয়েছিল, যেমন অনেক দালালের মতো।" এবং এখানে নভসিফান সম্পর্কে স্বয়ং এপিকিউরাসের চিঠিতে শব্দগুলি রয়েছে: "তিনি এমন একটি উন্মাদনায় পৌঁছেছেন যে তিনি আমাকে বদনাম করেছেন এবং আমাকে একজন স্কুলছাত্র-শিক্ষক বলেছেন!" তিনি এই নভসিফানকে স্লাগ, একজন অজ্ঞান, একজন দুর্বৃত্ত এবং একজন নারী বলেছেন; প্লেটোর শিষ্যরা - ডায়োনিসিয়ান সাইকোফ্যান্টস; প্লেটো নিজেই - একটি স্বর্ণ-ধাতুপট্টাবৃত ঋষি; অ্যারিস্টটল - একজন ব্যয়বহুল যিনি তার পিতার ভালো পান করেছিলেন এবং লোকেদেরকে নিয়োগ করতে এবং বোকা করতে গিয়েছিলেন; কাঠের বাহক হিসাবে প্রোটাগোরা, ডেমোক্রিটাস লেখক এবং গ্রামশিক্ষিত; হেরাক্লিটাস একটি জল মিউট্যান্ট হিসাবে; ডেমোক্রিটাস - অকার্যকর সমালোচনা; ভার্টিডোর দ্বারা অ্যান্টিডোরা; cynics - সমস্ত Hellas এর আঘাত; dialecticians - কীট; Pyrrho - অজ্ঞ এবং অজ্ঞ।

কিন্তু যারা এরকম লেখে তারা সবাই পাগল। এই লোকটির সবার প্রতি তার অতুলনীয় দয়ার যথেষ্ট সাক্ষী রয়েছে: পিতৃভূমি, যা তাকে তামার মূর্তি দিয়ে সম্মানিত করেছিল এবং এত বেশি বন্ধু যে তাদের সংখ্যা পুরো শহর দ্বারা পরিমাপ করা যায় না, এবং সমস্ত ছাত্ররা সাইরেনের গানের মতো তাঁর শিক্ষায় শিকল দিয়েছিল। (স্ট্র্যাটোনিকিয়ার শুধুমাত্র একজন মেট্রোডোরাস বাদে, যিনি প্রায় কার্নিয়াডেস থেকে সরে এসেছিলেন কারণ তিনি তাঁর পরামর্শদাতার অপরিমেয় দয়ায় ক্লান্ত ছিলেন), এবং তাঁর উত্তরসূরিদের উত্তরাধিকার, ছাত্রদের ক্রমাগত পরিবর্তনের মধ্যে চিরকাল বজায় রাখা হয়েছে, যখন প্রায় সমস্ত অন্যান্য স্কুল ইতিমধ্যেই রয়েছে। মারা গেলেন, এবং তার পিতামাতার প্রতি তার কৃতজ্ঞতা, এবং ভাইদের প্রতি কল্যাণ, এবং দাসদের প্রতি নম্রতা (যা তার ইচ্ছা থেকে এবং তারা তার সাথে দর্শনে নিযুক্ত ছিল উভয় থেকেই দৃশ্যমান, এবং উপরে উল্লিখিত মিস সবচেয়ে বিখ্যাত সব), এবং তার সমস্ত মানবতা সাধারণভাবে কারও প্রতি। দেবতাদের সামনে তার ধার্মিকতা এবং পিতৃভূমির প্রতি তার ভালবাসা অবর্ণনীয়। তাঁর শালীনতা এমন চরমে পৌঁছেছিল যে তিনি রাষ্ট্রীয় বিষয়গুলিকেও স্পর্শ করেননি। এবং যদিও তার সময়গুলি হেলাসের জন্য খুব কঠিন ছিল, তবে তিনি সারা জীবন এতেই বেঁচে ছিলেন, মাত্র দুই বা তিনবার বন্ধুদের সাথে দেখা করতে আইওনিয়াতে গিয়েছিলেন। বন্ধুরা সব জায়গা থেকে তার কাছে এসেছিল এবং তার বাগানে তার সাথে থাকতেন (যেমন অ্যাপোলোডোরাস লিখেছেন); এই বাগানটি 80 মিনিটের জন্য কেনা হয়েছিল। এবং এই জীবন ছিল বিনয়ী এবং নজিরবিহীন, যেমন ডিওক্লিস বই III অফ দ্য রিভিউতে ঘোষণা করেছেন; "দুর্বল মদের মগ তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল, কিন্তু সাধারণত তারা জল পান করত।" একই সময়ে, এপিকিউরাস বিশ্বাস করেননি যে ভালোর একসাথে মালিকানা হওয়া উচিত, পিথাগোরিয়ান শব্দ অনুসারে, বন্ধুদের মধ্যে সবকিছুই মিল রয়েছে - এর অর্থ অবিশ্বাস, এবং যে বিশ্বাস করে না সে বন্ধু নয়। - তিনি নিজেই চিঠিতে লিখেছেন যে জল এবং সাধারণ রুটি তার জন্য যথেষ্ট; "আমাকে পনিরের একটি পাত্র পাঠান," তিনি লেখেন, "যাতে আমি যখনই এটা মনে করি আমি বিলাসিতা করতে পারি।" এমনই একজন মানুষ শিখিয়েছিলেন যে আনন্দই চূড়ান্ত লক্ষ্য! এবং এথেনিয়াস তার কবিতায় তাকে এইভাবে গেয়েছেন: মানুষ, তোমরা তোমাদের অতৃপ্ত স্বার্থে বৃথা কাজ কর,
বারবার শুরু হয় ঝগড়া, গালাগালি আর যুদ্ধ।
প্রকৃতি দ্বারা প্রদত্ত সবকিছুর জন্য একটি সংকীর্ণ সীমা নির্ধারণ করা হয়।
কিন্তু মানুষের নিষ্ক্রিয় বিচারের পথ অন্তহীন।
নিওক্লিসের পুত্র ঋষি এপিকিউরাস মিউজের কাছ থেকে এই বক্তৃতা শুনেছিলেন,
অথবা তাদের ট্রাইপড পবিত্র পাইথিয়ান দেবতা দ্বারা খোলা হয়েছিল।

প্রাচীন দার্শনিকদের মধ্যে, অ্যানাক্সাগোরাস তাঁর সবচেয়ে কাছের ছিলেন, যদিও তিনি কিছু উপায়ে তাঁর সাথে একমত ছিলেন না (ডিওক্লিস বলেছেন), সেইসাথে সক্রেটিসের শিক্ষক আর্কেলাউস; ডায়োক্লিসের মতে, তিনি তার প্রতিবেশীদের ব্যায়ামের জন্য তার রচনাগুলি মুখস্ত করতে বাধ্য করেছিলেন।

ক্রোনোলজিতে অ্যাপোলোডোরাস বলেছেন যে এপিকিউরাস নওসিফান এবং প্রাক্সিফানের ছাত্র ছিলেন, কিন্তু এপিকিউরাস নিজেই (ইউরিলোকাসের কাছে একটি চিঠিতে) এটি পরিত্যাগ করেছেন এবং নিজেকে স্ব-শিক্ষিত বলেছেন। তিনি একইভাবে অস্বীকার করেন (হার্মারকাসের মতো) যে একজন দার্শনিক ছিলেন, লিউসিপাস, যাকে অন্যরা (এবং এমনকি এপিকিউরিয়ান অ্যাপোলোডোরাস) ডেমোক্রিটাসের শিক্ষক হিসাবে বিবেচনা করে। এবং ম্যাগনেসিয়ার ডেমেট্রিয়াস বলেছেন যে তিনি এমনকি জেনোক্রেটসের কথা শুনেছিলেন।

তিনি সমস্ত বস্তুকে তাদের যথাযথ নামে ডাকতেন, যেটিকে ব্যাকরণবিদ অ্যারিস্টোফেনিস তার শৈলীর একটি নিন্দনীয় বৈশিষ্ট্য বলে মনে করেন। তাঁর স্বচ্ছতা এমন ছিল যে তাঁর রচনা "অন রিটোরিক"-এ তিনি স্পষ্টতা ছাড়া আর কিছু দাবি করা প্রয়োজন বলে মনে করেন না। এবং তার চিঠিতে তিনি "আমি আনন্দ করতে চাই" সম্বোধন করেন না, তবে "আমি মঙ্গল কামনা করি" বা "আমি আপনার মঙ্গল কামনা করি।"

"এপিকিউরাসের জীবনী"-তে অ্যারিস্টন নিশ্চিত করেছেন যে তিনি নাভসিফানের "ট্রাইপড" থেকে তার "ক্যানন" লিখেছিলেন, বিশেষত যেহেতু তিনি এমনকি এই নাভসিফানের শ্রোতা ছিলেন, সেইসাথে সামোসের প্লেটোনিস্ট প্যামফিলাসও ছিলেন। এবং তিনি 12 বছর বয়সে দর্শন অধ্যয়ন শুরু করেন এবং 32 বছর বয়সে স্কুল শুরু করেন।

প্লেটোর মৃত্যুর সাত বছর পর, গেমলিয়ন মাসের সপ্তম দিনে, আর্কন সোসিজিনের অধীনে 109তম অলিম্পিয়াডের তৃতীয় বছরে তিনি ("কালক্রম"-এ অ্যাপোলোডোরাস অনুসারে) জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 32 বছর বয়সে, তিনি তার স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, প্রথমে মাইটিলিন এবং ল্যাম্পসাকাসে, এবং পাঁচ বছর পরে তিনি তার সাথে এথেন্সে চলে যান। তিনি 127 তম অলিম্পিয়াডের দ্বিতীয় বছরে, আর্চন পিফারতের অধীনে, বাহাত্তর বছর বয়সে মারা যান; এগেমর্টের ছেলে মাইটিলেনিয়ান হারমারকাস তার কাছ থেকে স্কুলের দায়িত্ব নেন। কিডনিতে পাথরের কারণে তার মৃত্যু ঘটেছিল এবং এর আগে তিনি চৌদ্দ দিন অসুস্থ ছিলেন (এই একই হারমার্চ তার চিঠিতে বলেছেন)। হার্মিপাস বলেছেন যে তিনি গরম জলের সাথে একটি তামার স্নানে শুয়েছিলেন, অবিচ্ছিন্ন ওয়াইন চেয়েছিলেন, পান করেছিলেন, তাঁর বন্ধুদের কামনা করেছিলেন যে তাঁর শিক্ষাগুলি ভুলে না যান এবং তাই মারা যান। তাঁর সম্পর্কে আমাদের আয়াতগুলি নিম্নরূপ: সুখী হও, বন্ধুরা, এবং আমাদের শিক্ষাগুলি মনে রাখো! -
তাই, মারা গিয়ে, এপিকিউরাস তার প্রিয় বন্ধুদের বললেন,
সে গরম জলাশয়ে শুয়ে পড়ল এবং খাঁটি মদ খেয়ে মাতাল হল,
আর এর মধ্য দিয়েই তিনি প্রবেশ করলেন চির শীতল পাতালে।

জীবনটা এমনই ছিল, আর এই মানুষটির জন্য মৃত্যুও তাই ছিল।

তিনি এই ইচ্ছা রেখে গেছেন:

“আমি আমার সমস্ত সম্পত্তি বাটা থেকে ফিলোক্রেটিসের পুত্র অ্যামিনোমাকাস এবং পটামাসের ডেমেট্রিয়াসের পুত্র টিমোক্রেটিসকে, উভয়ের নামে মেট্রোনে লিপিবদ্ধ দান অনুসারে এবং শর্ত দিয়ে রেখেছি যে তারা প্রদান করবে। বাগান এবং এর সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছু এগেমর্টের পুত্র জার্মারকাস, একজন মাইটিলেনিয়ান, দর্শনের সহকর্মী ছাত্রদের সাথে, এবং তারপরে যাদেরকে দর্শনের উত্তরসূরি হিসাবে হারমার্কাস ছেড়ে চলে যান, যাতে তারা সেখানে উপযুক্ত দার্শনিক হিসাবে তাদের সময় ব্যয় করে। বাগান সাজানোর উত্তরাধিকারী এবং এটিতে বসবাস করা, যাতে সেই উত্তরাধিকারীরা তাদের সাথে সমানভাবে নিশ্চিতভাবে বাগানটি দেখাশোনা করতে পারে যাদের দর্শনে আমাদের উত্তরসূরিরা এটি অর্পণ করে। হারমার্চ বেঁচে আছে।

এবং যে আয় থেকে আমরা অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে উইল করেছিলাম, তারা হারমার্কাসের জ্ঞানের সাথে, প্রতি বছর 10 তারিখে আমার জন্মদিনের স্বাভাবিক উদযাপনে আমার বাবা, মা এবং ভাইদের জন্য এবং নিজের জন্য বলিদানের জন্য একটি অংশ উৎসর্গ করুক। গেমলিয়নের দিন এবং তারপরে, প্রতি মাসের 20 তারিখে, আমার এবং মেট্রোডোরাসের স্মরণে স্কুলের সহপাঠীদের নির্ধারিত পদ্ধতিতে জড়ো হওয়া উচিত। তারাও পসিডন মাসে আমার ভাইদের দিন এবং মেটাজিথনিয়ন মাসে দরকারী দিন উদযাপন করুক, যেমনটি আমাদের সাথে করা হয়েছে।

এবং অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে এপিকিউরাসের যত্ন নিতে দিন, মেট্রোডোরাসের পুত্র এবং পোলিয়ানাসের পুত্র, যখন তারা দর্শন অধ্যয়ন করেন এবং হার্মারকাসের অধীনে থাকেন। একইভাবে, তাদের মেট্রোডোরাসের কন্যার যত্ন নেওয়া উচিত, যদি সে হারমার্কাসের প্রতি ভাল আচরণ করে এবং বাধ্য হয়, এবং যখন সে প্রাপ্তবয়স্ক হয়, তবে তাকে তাকে দিতে দিন যাকে হারমার্কাস দর্শনে তার কমরেডদের মধ্যে নির্দেশ করবেন এবং তাদের অনেক নিয়োগ করা যাক, তারা এবং হারমার্চ তাদের প্রয়োজনের জন্য কতটা সম্মান করবে। তারা রাজস্বের অভিভাবক হিসাবে তাদের পাশে হারমার্কাসকে নিযুক্ত করুক, যাতে দর্শনে আমার সাথে যে বৃদ্ধ হয়েছে এবং আমার পরে দর্শনে আমার কমরেডদের নেতা রেখে গেছে তাকে ছাড়া কিছুই করা যাবে না। এমনকি একটি মেয়ের জন্য যৌতুক হিসাবে, যখন সে তার বয়সে প্রবেশ করবে, অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিস উপস্থিতি থেকে যতটা প্রয়োজন মনে করবে, হারমার্চের জ্ঞানের সাথে গ্রহণ করবে। তারা নিকানোরের যত্ন নিতে দিন, যেমন আমরা তার যত্ন নিয়েছিলাম, যাতে আমাদের দার্শনিক কমরেডদের কেউই, ব্যবসায় আমাদের পরিষেবা প্রদান করে, সমস্ত ধরণের দানশীলতা দেখায় এবং দর্শনে আমার সাথে বৃদ্ধ না হয়, আমার দোষে সেই অভাবী হয়ে না পড়ে। .

আমাদের কাছে যে বইগুলো আছে সেগুলো হারমার্চকে দেওয়া উচিত। তবে মেট্রোডোরাসের বাচ্চাদের বয়স হওয়ার আগেই যদি হারমারকাসের কিছু ঘটে এবং তারা যদি ভাল আচরণ করে তবে অ্যামিনোমাকাস এবং টিমোক্রেটিসকে আমাদের রেখে যাওয়া আয় থেকে যথাসম্ভব দিতে দিন, যাতে তারা প্রয়োজন না জানে। যেকোনো কিছুর জন্য. এবং আমি যেভাবে আদেশ দিয়েছি, তারা যেন অন্য সব কিছুর যত্ন নেয়, যাতে যা সম্ভব হবে তা করা যায়। আমার ক্রীতদাসদের মধ্যে, আমি মিসা, নিকিয়াস এবং লাইকন এবং ক্রীতদাস ফেড্রিয়াকে মুক্তি দিই।

এবং ইতিমধ্যে মারা যাচ্ছে, তিনি ইডোমেনিওকে নিম্নলিখিত চিঠি লিখেছেন:

"আমি আমার আশীর্বাদ এবং আমার শেষ দিনে আপনাকে এটি লিখেছিলাম। ডায়রিয়া এবং প্রস্রাব থেকে আমার যন্ত্রণা ইতিমধ্যেই এত বেশি যে তারা আর পেতে পারে না; কিন্তু যখন আমি কথোপকথনগুলি মনে করি তখন সবকিছুতে তারা আমার আধ্যাত্মিক আনন্দ দ্বারা বিরোধিতা করে। আমাদের মধ্যে ছিল। ছোটবেলা থেকেই আপনি আমার সাথে এবং দর্শনের সাথে কেমন আচরণ করেছেন, মেট্রোডরের বাচ্চাদের যত্ন নেওয়া আপনার পক্ষে উপযুক্ত।"

এটাই ছিল তার শেষ ইচ্ছা।

তার অনেক ছাত্র ছিল, এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত নিম্নরূপ:

ল্যাম্পসাকাসের মেট্রোডোরাস, এথেনিয়াস (বা টিমোক্রেটিস) এবং স্যান্ডার পুত্র; এপিকিউরাসকে চিনতে পেরে, তিনি আর তার সাথে বিচ্ছেদ করেননি এবং মাত্র একবার ছয় মাসের জন্য স্বদেশে গিয়েছিলেন এবং ফিরে এসেছিলেন। তিনি সকলের কাছে ভালো ছিলেন, যেমনটি এপিকিউরাস নিজেই তার পরিচায়ক নোটে এবং টিমোক্রেটিসের তৃতীয় বইয়ে সাক্ষ্য দিয়েছেন। তিনি তার বোন বাতিসকে ইডোমেনিওর কাছে দিয়েছিলেন এবং লিওনটিয়া, একজন অ্যাটিক হেটারাকে তার উপপত্নী হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন। সমস্ত ধরণের উদ্বেগ এবং মৃত্যুর আগে, তিনি ছিলেন অনমনীয়, যেমনটি এপিকিউরাস মেট্রোডোরাসের প্রথম বইতে বলেছেন। তিনি বলেন, এপিকিউরাসের সাত বছর আগে 53 বছর বয়সে তিনি মারা যান, যিনি তার উপরে উল্লিখিত উইলে নিজেই তাকে মৃত বলে উল্লেখ করেন এবং তার সন্তানদের অভিভাবকত্বের যত্ন নেন। তার একটি ভাই টিমোক্রেটিস ছিল, একটি ছোট মানুষ, যাকে আমরা ইতিমধ্যে উল্লেখ করেছি। মেট্রোডোরাসের কাজগুলি নিম্নরূপ: "চিকিৎসকদের বিরুদ্ধে" - 3টি বই, "অন দ্য ফিলিংস", "অ্যাগেনস্ট টিমোক্রেটিস", "অন দ্য গ্রেনেস অফ দ্য স্পিরিট", "অন এপিকিউরিয়ান হেল্প", "অ্যাগেনস্ট দ্য ডাইলেক্টিকস", "অ্যাগেনস্ট সোফিস্টস" - 9টি বই, "অন দ্য রোড টু উইজডম", "অন চেঞ্জ", "অন ধন", "ডেমোক্রিটাসের বিরুদ্ধে", "আভিজাত্যের উপর"।

আরও, মাইটিলিনের হারমার্চ, এপিকিউরাসের উত্তরসূরি, একজন দরিদ্র পিতার পুত্র, প্রথমে বক্তৃতায় নিযুক্ত ছিলেন। তার এই ধরনের চমৎকার বইগুলি পরিচিত: "এম্পেডোক্লিসের চিঠি" - 22টি বই, "অন নলেজ", "প্লেটোর বিরুদ্ধে", "অ্যারিস্টটলের বিরুদ্ধে"। তিনি নিজেকে একজন যোগ্য মানুষ হিসেবে দেখিয়ে প্যারালাইসিসে মারা যান।

আরও, লিওন্টে ল্যাম্পসাকস্কিএবং তার স্ত্রী থিমিস্তাযাকে এপিকিউরাস চিঠি লিখেছিলেন; আরও, ছুরিকাঘাতএবং ইডোমেনিও, এছাড়াও Lampsak থেকে, বিখ্যাত মানুষ; তাই হয় পলিস্ট্রেটাস, হারমারকাসের উত্তরসূরি; এবং তিনি প্রতিস্থাপিত হয় ডায়োনিসিয়াস, এবং সেটা - বেসিলিড. পাশাপাশি পরিচিত অ্যাপোলোডোরাস, গার্ডেন অত্যাচারী ডাকনাম, চার শতাধিক বইয়ের লেখক, এবং দুটি টলেমাইকআলেকজান্দ্রিয়ান, কালো এবং সাদা; এবং জেনোসিডনস্কি, অ্যাপোলোডোরাসের শ্রোতা, মহান স্ক্রিব্লার; এবং ডেমেট্রিয়াসল্যাকোনিয়ান ডাকনাম; এবং ডায়োজেনসটারস্কি, নির্বাচিত পাঠের কম্পাইলার এবং ওরিয়ন, এবং অন্যদের যাদের প্রকৃত এপিকিউরিয়ানরা সোফিস্ট বলে।

আরও তিনজন এপিকিউরিয়ান ছিলেন: প্রথমজন ছিলেন লিওন্টিয়াস এবং থেমিস্তার পুত্র, দ্বিতীয়জন ম্যাগনেসিয়ার এবং তৃতীয়জন ছিলেন তরোয়াল যুদ্ধের শিক্ষক।

এপিকিউরাস ছিলেন সর্বাধিক প্রাচুর্যপূর্ণ লেখক এবং তাঁর বইয়ের সংখ্যক সবাইকে ছাড়িয়ে গেছেন: তারা প্রায় 300টি স্ক্রোল তৈরি করে। তাদের মধ্যে বাইরে থেকে একক নির্যাস নেই, তবে সর্বত্র স্বয়ং এপিকিউরাসের কণ্ঠস্বর। ক্রাইসিপ্পাস যা লেখা হয়েছে তার প্রাচুর্যের সাথে তার সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন, কিন্তু কার্নিয়াডস তাকে এপিকিউরিয়ান লেখার একজন ফ্রিলোডার বলে অভিহিত করেছেন: এপিকিউরাস যে সমস্ত কিছু লিখেছিলেন, ক্রাইসিপ্পাস প্রতিদ্বন্দ্বিতা থেকে ঠিক একই পরিমাণ লিখেছিলেন এবং তাই তিনি পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। নিজে প্রায়শই, এবং তিনি যা লিখেছেন তা লিখেছেন, এবং যা লিখেছেন তা পরীক্ষা করেননি, এবং বাইরে থেকে তার এত বেশি নির্যাস রয়েছে যে তারা একা পুরো বই পূরণ করতে পারে, যেমনটি জেনো এবং অ্যারিস্টটলের ক্ষেত্রে ঘটে। এখানে এপিকিউরাসের কতগুলি এবং কী কী লেখা রয়েছে এবং তার মধ্যে সেরাগুলি নিম্নরূপ:

"প্রকৃতির উপর" 37টি বই, "অন অ্যাটমস অ্যান্ড শূন্যতা", "অন লাভ", "ভৌতবিদদের সংক্ষিপ্ত আপত্তি", "মেগারিকদের বিরুদ্ধে", "সন্দেহ", "মূল চিন্তাভাবনা", "অন পছন্দ এবং পরিহার", "অন দ্য চূড়ান্ত লক্ষ্য", "মানদন্ডে, বা ক্যানন", "হেরেডেম", "দেবতাদের উপর", "ভালোভাবে", "হেজেসিয়ানাকট", "জীবনের পথে" 4টি বই, "ন্যায়বিচারের উপর", "নিওকল" , থেমিসের কাছে, " ফিস্ট", "ইউরিলোকাস", মেট্রোডোরাস, "অন সাইট", "অন অ্যাঙ্গেলস ইন অ্যাটম", "অন টাচ", "অন ডেস্টিনি", "অপিনিয়ন্স অন সাফারিং", টিমোক্রেটসের কাছে, "দূরদর্শিতা", "উৎসাহ", "অন অ্যাপিয়ারেন্স", "অন আইডিয়াস", "অ্যারিস্টোবুলাস", "অন মিউজিক", "অন ইনস্টিটিউট অ্যান্ড আদার ভার্চুস", "অন গিফটস অ্যান্ড আদারটিউড", "পলিমিডিস", "টিমোক্রেটিস" - ৩টি বই, " মেট্রোডোর" - 5টি বই , "অ্যান্টিডোর" - 2টি বই, "রোগের বিষয়ে মতামত", মিত্রের কাছে, "ক্যালিস্টল", "রাজকীয় শক্তিতে", "অনাক্সিমেন", "চিঠি"।

আমি তাঁর তিনটি পত্রের উদ্ধৃতি দিয়ে এই বইগুলিতে প্রকাশিত তাঁর মতামত উপস্থাপন করার চেষ্টা করব, যেখানে তাঁর সমগ্র দর্শন সংক্ষিপ্তভাবে জরিপ করা হয়েছে; আমি তার "প্রধান চিন্তা" এবং আরও যা নির্বাচন করার যোগ্য বলে মনে হচ্ছে তাও যোগ করব, যাতে এই মানুষটিকে পুরোপুরি পরিচিত এবং যথাযথভাবে প্রশংসা করা যায়। প্রথম পত্রটি হেরোডোটাসকে লেখা [এবং পদার্থবিদ্যার কথা বলে; দ্বিতীয় - পাইথোক্লিসের কাছে], মহাকাশীয় ঘটনা সম্পর্কে; তৃতীয়টি মেনেকির কাছে, জীবনের পথে। আমরা প্রথমটি দিয়ে শুরু করব, তবে প্রথমে আমরা তার দর্শনের বিভাজনের কথা সংক্ষেপে বলব।

তার দর্শন তিনটি ভাগে বিভক্ত: ক্যানোনিক্স, পদার্থবিদ্যা এবং নীতিশাস্ত্র। ক্যানোনিকা হল বিষয়ের একটি পদ্ধতি এবং এটি "ক্যানন" নামক একটি বইতে রয়েছে। পদার্থবিদ্যা হল প্রকৃতি সম্পর্কে সমস্ত জল্পনা এবং 37টি বই "অন নেচার" এর মধ্যে রয়েছে এবং এর প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলিতে - অক্ষরে। নীতিশাস্ত্র পছন্দ এবং পরিহারের কথা বলে; এটি "জীবনের পথে" বইগুলিতে, চিঠিতে এবং "অন দ্য আলটিমেট গোল" প্রবন্ধে রয়েছে। সাধারণত, যাইহোক, ক্যানোনিক্সকে পদার্থবিজ্ঞানের সাথে একত্রে বিবেচনা করা হয়: ক্যানোনিক্স হল তাদের ভিত্তির মানদণ্ড এবং সূচনার বিজ্ঞান, এবং পদার্থবিদ্যা হল উত্থান এবং ধ্বংস এবং প্রকৃতির বিজ্ঞান; অন্যদিকে, নীতিশাস্ত্র হল জীবনের পথ এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য সম্পর্কে যা পছন্দ করা এবং এড়ানো যায় তার বিজ্ঞান।

তারা দ্বান্দ্বিকতাকে একটি অতিরিক্ত বিজ্ঞান হিসাবে প্রত্যাখ্যান করে - পদার্থবিজ্ঞানে, তারা বলে, বস্তুর সাথে সম্পর্কিত শব্দ ব্যবহার করাই যথেষ্ট। সুতরাং, "ক্যানন"-এ এপিকিউরাস বলেছেন যে সত্যের মাপকাঠি হল সংবেদন (অ্যাসথেসিস), প্রত্যাশা (প্রোলেপসিস) এবং কষ্ট (পাথে), এবং এপিকিউরিয়ানরা চিন্তার একটি রূপক নিক্ষেপও যোগ করে (ফ্যান্টাস্টিকই এপিবোলাই টেস ডায়ানোয়াস)। তিনি হেরোডোটাসের চিঠিতে এবং প্রধান চিন্তাধারায় একই কথা বলেছেন। তিনি বলেন, যেকোন সংবেদন অযৌক্তিক এবং স্মৃতি থেকে স্বাধীন: না নিজে নিজে, না তৃতীয় পক্ষের শক থেকে, এটি নিজের সাথে কিছু যোগ করতে পারে না বা কিছু বিয়োগ করতে পারে না। এটি খণ্ডন করাও অসম্ভব: আত্মীয়দের দ্বারা একটি আত্মীয় সংবেদন খণ্ডন করা যায় না, কারণ তারা সমতুল্য, এবং নির্দয় - নির্দয়, কারণ তারা একই জিনিসের বিচার করে না; কারণ সংবেদনগুলিকে খণ্ডন করতে পারে না, কারণ এটি নিজেই সম্পূর্ণরূপে সংবেদনের উপর নির্ভর করে; এবং একটি সংবেদন আরেকটি খণ্ডন করতে পারে না, কারণ আমরা তাদের প্রত্যেককে বিশ্বাস করি। উপলব্ধির অস্তিত্বই অনুভূতির সত্যতা নিশ্চিত করে। সর্বোপরি, আমরা আসলে দেখি, শুনি, ব্যথা অনুভব করি; এখান থেকে, সুস্পষ্ট থেকে শুরু করে, যা অত স্পষ্ট নয় তার অর্থ সম্পর্কেও উপসংহারে আসতে হবে। কারণ আমাদের সমস্ত চিন্তাভাবনা তাদের কাকতালীয়তা, সমানুপাতিকতা, সাদৃশ্য বা তুলনার কারণে সংবেদন থেকে উদ্ভূত হয় এবং কারণ কেবল এটিতে অবদান রাখে। পাগল এবং ঘুমন্তদের দৃষ্টিভঙ্গিও সত্য, কারণ তারা [ইন্দ্রিয়] গতিশীল করে, এবং অস্তিত্বহীন এটি করতে অক্ষম।

প্রত্যাশাকে তারা একটি বোঝার মতো কিছু বলে, বা একটি সঠিক মতামত, বা একটি ধারণা, বা আমাদের মধ্যে এম্বেড করা একটি সাধারণ চিন্তা, অর্থাৎ, বাইরে থেকে আমাদের কাছে প্রায়শই যা দেখা যায় তা মনে রাখা, উদাহরণস্বরূপ: "এটি একজন মানুষ।" প্রকৃতপক্ষে, আমরা "মানুষ" বলার সাথে সাথেই প্রত্যাশা আমাদের চিন্তায় তার ছাপ জাগিয়ে তোলে, যার অগ্রদূত ছিল সংবেদন। একইভাবে, যে কোনও শব্দের জন্য, এর প্রাথমিক অন্তর্নিহিত ভিত্তি পরিষ্কার হয়ে যায়; এবং আমরা অনুসন্ধানও শুরু করতে পারতাম না যদি আমরা আগে থেকে না জানতাম যে আমরা কী খুঁজছি। সুতরাং, জিজ্ঞাসা করতে: "কে সেখানে দূরত্বে দাঁড়িয়ে আছে, একটি ঘোড়া বা একটি গরু?" - আপনাকে আগাম জানতে হবে, প্রত্যাশার জন্য ধন্যবাদ, উভয়ের চেহারা। সর্বোপরি, আমরা একটি বস্তুর নামও দিতে পারি না যদি, প্রত্যাশার কারণে, আমরা আগে থেকে এর ছাপ না জানতাম। অতএব, প্রত্যাশার প্রমাণের ক্ষমতা আছে।

মতামতের বস্তুটি প্রাথমিকভাবে দৃশ্যমান কিছু থেকেও এগিয়ে যায় এবং আমাদের প্রস্তাবগুলিতে আমরা অবিকল এই ভিত্তিতে ফিরে যাই, উদাহরণস্বরূপ: "আমরা কীভাবে জানি যে এটি একজন ব্যক্তি?" তাদের মতে, মতামতটিও একটি অনুমান, এবং এটি সত্য এবং মিথ্যা উভয়ই হতে পারে: যদি এটি নিশ্চিত করা হয় এবং সংবেদনের প্রমাণ দ্বারা খণ্ডন করা না হয়, তবে এটি সত্য, যদি এটি নিশ্চিত না হয় এবং খণ্ডন করা না হয় তবে এটি মিথ্যা এই কারণেই "অপেক্ষা" (প্রোসমেনন) ধারণাটি চালু করা হয়; উদাহরণস্বরূপ, টাওয়ারের কাছাকাছি যাওয়ার জন্য অপেক্ষা করতে এবং এটি কাছাকাছি কেমন তা খুঁজে বের করতে।

দুঃখকষ্ট সম্পর্কে, তারা বলে, দুটি সুখ এবং বেদনা আছে; তারা প্রতিটি জীবের মধ্যে উদ্ভূত হয়, এবং তাদের মধ্যে প্রথমটি আমাদের কাছাকাছি, এবং দ্বিতীয়টি এলিয়েন; এটি নির্ধারণ করে যে আমরা কী পছন্দ করি এবং আমরা কী এড়িয়ে যাই।

গবেষণা হয় বস্তু সম্পর্কে বা বিশুদ্ধ শব্দ সম্পর্কে পরিচালিত হতে পারে.

এই ধরনের, একটি তালিকা আকারে, তার বিভাজন এবং মানদণ্ডের মতবাদ। এখন লেখার দিকে যাওয়া যাক।

এপিকিউরাস হেরোডোটাসকে শুভেচ্ছা পাঠান.

যারা পারে না, হেরোডোটাস, আমরা প্রকৃতি সম্পর্কে যা লিখেছি তার সবকিছুই যত্ন সহকারে অধ্যয়ন করে এবং আমাদের আরও বিস্তৃত লেখায় গভীরভাবে অনুসন্ধান করে, তাদের জন্য আমি ইতিমধ্যে পুরো বিষয়ের একটি ওভারভিউ সংকলন করেছি, অন্তত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি স্মৃতিতে রাখার জন্য যথেষ্ট। আমি চেয়েছিলাম যে এটি আপনাকে গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে সাহায্য করবে যখনই আপনাকে প্রকৃতির অধ্যয়ন করতে হবে। হ্যাঁ, এবং যারা ইতিমধ্যে সম্পূর্ণ বিবেচনায় সাফল্য অর্জন করেছেন তাদের পুরো বস্তুর উপস্থিতির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি মনে রাখা উচিত: চিন্তার সাধারণ আন্দোলন প্রায়শই আমাদের জন্য প্রয়োজনীয়, তবে বিশদগুলি প্রায়শই হয় না। এই সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলির দিকেই আমাদের ঘুরতে হবে, বিষয় সম্পর্কে সর্বাধিক সাধারণ চিন্তাভাবনার জন্য এবং বিশদগুলির সর্বাধিক নির্ভুলতার জন্য, অর্থাৎ, সবচেয়ে মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলি ভালভাবে আয়ত্ত করা এবং মুখস্থ করার জন্য যতটা প্রয়োজন ততটা মনে রাখতে হবে। . প্রকৃতপক্ষে, নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের প্রধান লক্ষণ হল চিন্তার ছোঁড়া দ্রুত ব্যবহার করার ক্ষমতা [এবং এটি তখন ঘটে যখন সবকিছু] সাধারণ ভিত্তি এবং শব্দগুলিতে নেমে আসে। কারণ যে ব্যক্তি অংশে অধ্যয়ন করা সমস্ত কিছু সংক্ষিপ্ত শব্দে উপলব্ধি করতে পারে না, সে আচ্ছাদিত সমস্ত কিছুর পুরুত্ব জানতে পারে না। এবং তাই, যেহেতু এই ধরনের একটি পথ তাদের সকলের জন্য উপযোগী যারা প্রকৃতি অধ্যয়নে অভ্যস্ত হয়ে উঠেছে, তাই আমি, যারা প্রকৃতি অধ্যয়নের জন্য আমার নিরন্তর প্রচেষ্টা নিবেদিত করেছি এবং প্রাথমিকভাবে এটিকে ধন্যবাদ জানিয়ে জীবনের জগতে পৌঁছেছি, আমিও আপনার জন্য সংকলন করেছি। নিম্নলিখিত পর্যালোচনা, যা সমগ্র মতবাদের ভিত্তি ধারণ করে।

সুতরাং, সর্বপ্রথম, হেরোডোটাস, শব্দগুলির পিছনে কী রয়েছে তা বোঝা উচিত, যাতে আমাদের সমস্ত মতামত, অনুসন্ধান, বিভ্রান্তিগুলি আলোচনার জন্য তাদের কাছে হ্রাস করা যায়, যাতে অন্তহীন ব্যাখ্যাগুলিতে তারা আলোচনার বাইরে না থাকে, এবং শব্দগুলিও না হয়। খালি প্রকৃতপক্ষে, আমরা যদি শুধুমাত্র আমাদের অনুসন্ধান, বিভ্রান্তি, মতামতকে কিছুতে কমাতে চাই, তবে আমাদের প্রতিটি শব্দের প্রথম অর্থ দেখতে হবে, যার প্রমাণের প্রয়োজন নেই। এবং তারপরে আমাদের অবশ্যই সমস্ত কিছুতে সংবেদনগুলি ধরে রাখতে হবে, চিন্তার বর্তমান ছোঁড়া বা অন্য কোনও মানদণ্ডকে ধরে রাখতে হবে, আমরা যে ভোগান্তিগুলি অনুভব করি তা ধরে রাখতে হবে - এবং এটি আমাদের অপেক্ষা এবং অস্পষ্ট কী তা বিচার করার উপায় দেবে। এবং ইতিমধ্যে এটি মোকাবেলা করার পরে, একজনকে অস্পষ্টের বিবেচনায় এগিয়ে যেতে হবে।

প্রথমত: অস্তিত্বহীন থেকে কিছুই উৎপন্ন হয় না, অন্যথায় কোন বীজের প্রয়োজন ছাড়াই সবকিছু থেকে সবকিছু উৎপন্ন হবে। এবং যদি অদৃশ্য হয়ে যাওয়াকে অস্তিত্বহীন অবস্থায় ধ্বংস করা হয়, তবে সবকিছু অনেক আগেই ধ্বংস হয়ে যেত, কারণ ধ্বংস থেকে যা আসে তার অস্তিত্ব থাকবে না। মহাবিশ্ব এখন যা, এটি সর্বদাই ছিল এবং সর্বদাই থাকবে, কারণ এটিতে পরিবর্তন করার জন্য কিছুই নেই - কারণ, মহাবিশ্ব ছাড়া, এমন কিছু নেই যা এতে প্রবেশ করতে পারে, পরিবর্তন করতে পারে।

আরও // তিনি "বিগ রিভিউ" এর শুরুতে এবং প্রথম বই "প্রকৃতির উপর"// এ উভয়ই বলেছেন, মহাবিশ্ব হল [দেহ এবং শূন্যতা]। যে শরীর আছে, এটি সর্বত্র আমাদের সংবেদনকে নিশ্চিত করে, যার উপর বলা হয়েছে, অস্পষ্ট সম্পর্কে আমাদের যুক্তি অনিবার্যভাবে নির্ভর করতে হবে; এবং যদি আমরা যাকে শূন্যতা, স্থান, বা অস্পষ্ট প্রকৃতি বলি না থাকত, তবে দেহগুলি নড়াচড়া করার কোন জায়গা থাকত না এবং যার মাধ্যমে নড়াচড়া করা যায়, যদিও এটি স্পষ্ট যে তারা নড়াচড়া করে। দেহ এবং শূন্যতা ব্যতীত, যা বোঝা যায় তার সাথে বোধগম্যতা বা তুলনা অন্য কোন স্বাধীন প্রকৃতির কল্পনা করতে পারে না, তবে কেবলমাত্র দুর্ঘটনাজনিত বা এলোমেলো বৈশিষ্ট্যগুলি।

আরও //তিনি I, XIV এবং XV উভয় বই "প্রকৃতির উপর" এবং "গ্রেট রিভিউ"//-এ এটির পুনরাবৃত্তি করেছেন, কিছু দেহ জটিল, এবং অন্যগুলি এমন যেগুলির মধ্যে জটিলগুলি গঠিত। এগুলি পরমাণু, অবিভাজ্য এবং অপরিবর্তনীয়। প্রকৃতপক্ষে, বিদ্যমান সবকিছুকে অ-অস্তিত্বে ভেঙ্গে পড়তে হবে এমন নয়: অন্য কিছু এত শক্তিশালী যে এটি তার প্রাকৃতিক ঘনত্বের কারণে জটিলতার পচনকে প্রতিরোধ করবে এবং কারণ এটির পচনের কিছুই নেই এবং এটি অসম্ভব। অতএব, নীতিগুলি তাদের প্রকৃতির দ্বারা শুধুমাত্র শারীরিক এবং অবিভাজ্য হতে পারে।

আরও, মহাবিশ্ব অসীম। প্রকৃতপক্ষে, যার একটি সীমা আছে তার একটি প্রান্ত আছে; এবং প্রান্তটি হল যা আপনি পাশ থেকে দেখতে পারেন; অতএব, মহাবিশ্বের কোন প্রান্ত নেই, এবং তাই কোন সীমা নেই। আর যার কোন সীমা নেই তা অসীম ও সীমাহীন।

মহাবিশ্ব দেহের ভিড়ে এবং শূন্যতার বিশালতায় উভয়ই সীমাহীন। প্রকৃতপক্ষে, যদি শূন্যতা অসীম হত, এবং দেহের ভিড় সীমাহীন হত, তবে তারা এক জায়গায় স্থির থাকত না, বরং সীমাহীন শূন্যতার চারপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছুটে যেত, সংযম বা তিরস্কারও ছিল না; এবং যদি শূন্যতা সীমিত হত, তবে সেখানে অসীম সংখ্যক দেহের অস্তিত্ব থাকবে না।

উপরন্তু, দেহের পরমাণু, অবিভাজ্য এবং কঠিন, যা থেকে জটিল সবকিছু তৈরি হয় এবং যার মধ্যে সবকিছুই পচে যায়, তারা দেখতে অনেক বৈচিত্র্যময় - কারণ এটি হতে পারে না যে একই প্রজাতির বিশাল সংখ্যক থেকে এতগুলি পার্থক্য তৈরি হয়েছে। প্রতিটি প্রজাতিতে, এই জাতীয় পরমাণুর সংখ্যা সম্পূর্ণ সীমাহীন, তবে বিভিন্ন ধরণের সংখ্যা সম্পূর্ণ সীমাহীন নয়, তবে কেবল প্রচুর। // সর্বোপরি, তিনি নীচে বলেছেন যে অভ্যন্তরীণ বিভাজন অসীমতায় স্থান নেয় না: তিনি এমন একটি সংরক্ষণ করেন যাতে তারা মনে না করে যে যেহেতু জিনিসগুলির গুণাবলী পরিবর্তনযোগ্য, তাই পরমাণুগুলি নিখুঁত অসীম থেকে আকারে আলাদা।//

পরমাণুগুলি ক্রমাগত এবং চিরকালের জন্য // এবং সমান গতিতে চলে, যেমনটি তিনি নীচে বলেছেন, - কারণ শূন্যে এটি হালকা এবং ভারী উভয়ের জন্যই সরানো সমান সহজ / /: কিছু - একে অপরের থেকে দূরত্বে, এবং অন্যরা - দোদুল্যমান জায়গায়, যদি তারা ঘটনাক্রমে সংযুক্ত পরমাণু দ্বারা আবদ্ধ বা আলিঙ্গন করা হবে। এই দোলনটি ঘটে কারণ শূন্যতার প্রকৃতি যা পরমাণুগুলিকে পৃথক করে তাদের প্রতিরোধ করতে অক্ষম; এবং পরমাণুর মধ্যে অন্তর্নিহিত কঠোরতা যখন তারা সংঘর্ষে লিপ্ত হয় তখন তাদের রিবাউন্ড করে, যতদূর পরমাণুর সংহতি সংঘর্ষের চারপাশে তাদের স্থান দেয়। এর জন্য কোন শুরু ছিল না, কারণ পরমাণু এবং শূন্যতা উভয়ই চিরকাল বিদ্যমান।

আরও, অসীমতার সাথে সম্পর্কিত, "সর্বোচ্চ" এবং "নিম্নতম" অর্থে "শীর্ষ" এবং "নীচ" শব্দগুলি ব্যবহার করা যাবে না। যাইহোক, আমরা জানি যে আমরা যেখানে দাঁড়িয়ে আছি সেখান থেকে আমরা অনন্ত পর্যন্ত স্থান চালিয়ে যেতে পারি, এবং যে কোনও ধারণাযোগ্য জায়গা থেকে অনন্ত পর্যন্ত, এবং তবুও এটি একই জায়গার নীচে এবং উপরে উভয়ই আমাদের কাছে কখনও মনে হবে না, কারণ এটি ভাবা অসম্ভব। অতএব, অনন্তের দিকে ঊর্ধ্বমুখী একটি মাত্র অনুমেয় আন্দোলন কল্পনা করা অসম্ভব, এবং অনন্তের দিকে নিচের দিকে শুধুমাত্র একটি অনুমেয় আন্দোলন কল্পনা করা অসম্ভব, এমনকি যদি আমাদের মাথা থেকে উপরের দিকের গতি দশ হাজার বার আসে, এবং আমাদের থেকে নীচের দিকে চলে যায়। নীচে যারা মাথা. প্রকৃতপক্ষে, সামগ্রিকভাবে আন্দোলন তার অভিমুখের বিপরীত হারাবে না, এমনকি অসীমে চিন্তা করা হচ্ছে।

আরও, যখন পরমাণুগুলি প্রতিরোধের সম্মুখীন না হয়ে শূন্যতার মধ্য দিয়ে ছুটে যায়, তখন তাদের অবশ্যই একই গতিতে চলতে হবে। ভারী পরমাণুগুলি ছোট এবং হালকাগুলির চেয়ে দ্রুত গতিতে চলবে না, যদি কিছুই তাদের পথে না দাঁড়ায়, না ছোটগুলি বড়গুলির চেয়ে দ্রুততর, যদি একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ উত্তরণ তাদের জন্য সর্বত্র খোলা থাকে এবং কোন প্রতিরোধ না থাকে; এটি সংঘর্ষ থেকে উপরে বা পাশে সরে যাওয়া এবং নিজের মাধ্যাকর্ষণ থেকে নিচের দিকে যাওয়ার উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। প্রকৃতপক্ষে, যখন একটি শরীরের এই বা সেই নড়াচড়া থাকে, তখন এটি একটি চিন্তার মতো দ্রুত নড়াচড়া করবে, যতক্ষণ না ধাক্কার শক্তি বাইরে থেকে বা শরীরের নিজস্ব মাধ্যাকর্ষণে প্রতিরোধের সাথে মিলিত হয়। সত্য, এটা আপত্তি করা যেতে পারে যে যদিও পরমাণুগুলি একই গতিতে চলে, তবে জটিল দেহগুলি কিছু দ্রুত, অন্যগুলি ধীর গতিতে চলে। কিন্তু এর কারণ হল দেহে সংগৃহীত পরমাণুগুলি শুধুমাত্র সময়ের ক্ষুদ্রতম অবিচ্ছিন্ন ব্যবধানে এক জায়গায় থাকে; কিন্তু ইতিমধ্যেই সময়ের বোধগম্য ব্যবধানে এই স্থানটি ভিন্ন হবে - পরমাণুগুলি ক্রমাগত সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, এবং এর থেকে, শেষ পর্যন্ত, আন্দোলন অনুভূতিতে অ্যাক্সেসযোগ্য হয়ে ওঠে। এবং অনুমানগুলি ভুল হবে, যে অদৃশ্য কণাগুলির মধ্যে এবং সময়ের বোধগম্য ব্যবধানে ক্রমাগত চলাচল সম্ভব: সর্বোপরি, কেবলমাত্র যা পর্যবেক্ষণ করা যায় বা চিন্তার নিক্ষেপ দ্বারা ধরা পড়ে তা সত্য।

আরও, আমাদের সংবেদন এবং যন্ত্রণার উপর নির্ভর করে (এটি রায়ের জন্য নিশ্চিত সমর্থন), এটি দেখতে হবে যে আত্মাটি সূক্ষ্ম কণার একটি দেহ, যা আমাদের রচনা জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে (অ্যাথ্রোইসমা); এটি বাতাসের অনুরূপ, যার সাথে তাপ মিশ্রিত হয়, এবং কিছু উপায়ে এটি বাতাসের সাথে আরও বেশি মিল, এবং কিছু উপায়ে তাপ; তবে এটির মধ্যে একটি [তৃতীয়] অংশও রয়েছে, যা এখনও সূক্ষ্ম কণার সমন্বয়ে গঠিত এবং তাই আমাদের শরীরের বাকি অংশগুলির সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে যোগাযোগ করে। এই সবের প্রমাণ হল আমাদের আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, ধৈর্য, ​​উত্তেজনা, চিন্তার গতিবিধি এবং সবকিছু যা ছাড়া আমরা ধ্বংস হয়ে যাই। একই সময়ে, এটি অনুমান করা উচিত যে এটি আত্মা যা সংবেদনগুলির প্রধান কারণ; কিন্তু আমাদের শরীরের বাকি অংশে যদি সে বন্ধ না থাকে তবে সে সেগুলি পাবে না। এবং এই রচনাটি, আত্মাকে এমন একটি কারণ হওয়ার অনুমতি দিয়ে, এটি থেকে এমন একটি সম্পত্তি অর্জন করে, তবে এর সমস্ত বৈশিষ্ট্য নয়। অতএব, তার আত্মা হারিয়ে, সে তার ইন্দ্রিয়ও হারায়, যেহেতু অনুভব করার ক্ষমতা তার নিজের মধ্যে ছিল না; তিনি কেবলমাত্র অন্য কিছুতে এই ক্ষমতাটি পৌঁছে দিয়েছিলেন, তার সাথে একসাথে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং এটি পরবর্তীতে, আন্দোলনের সাহায্যে এই ক্ষমতাটি বিকাশ করে, অবিলম্বে এবং নিজেই সংবেদনশীলতার বৈশিষ্ট্য তৈরি করেছিল এবং তার সাথে তার সংলগ্নতা এবং মিথস্ক্রিয়া দ্বারা তার দেহে যোগাযোগ করেছিল। , আমি যেমন বলেছি। অতএব, যতক্ষণ পর্যন্ত আত্মা দেহে থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত কোনও সদস্যের ক্ষতি হলেও এটি সংবেদনশীলতা হারায় না: এর আবরণ, সম্পূর্ণ বা আংশিক ধ্বংসের সাথে, আত্মার কণাগুলিও বিনষ্ট হয়, তবে যতক্ষণ না কিছু এর অবশিষ্টাংশ, এটি সংবেদনশীল হবে। আমাদের অবশিষ্ট রচনা, সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে অবশিষ্ট, সেই নির্বিচারে অল্প সংখ্যক পরমাণু, যা আত্মার প্রকৃতি গঠন করে, অপসারণের পরে আর সংবেদন থাকবে না। অবশেষে, যখন আমাদের সমগ্র রচনাটি ধ্বংস হয়ে যায়, তখন আত্মা বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং পূর্বের শক্তি বা গতিবিধি, এবং একইভাবে সংবেদনও আর থাকে না। কারণ এটি কল্পনা করা অসম্ভব যে এটি তার বর্তমান গুদাম ছাড়া অন্যথায় সংবেদনগুলি ধরে রেখেছে, এবং এটি তার বর্তমান নড়াচড়াগুলিকে ধরে রেখেছে যখন চারপাশের আবরণটি আর নেই যেখানে তারা এখন সঞ্চালিত হয়।

// অন্য জায়গায় তিনি আরও বলেছেন যে আত্মা সবচেয়ে মসৃণ এবং বৃত্তাকার পরমাণু নিয়ে গঠিত, এমনকি আগুনের পরমাণু থেকেও আলাদা; এর অংশটি অযৌক্তিক এবং সারা শরীরে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে, যখন যুক্তিযুক্ত অংশটি বুকে রয়েছে, যা ভয় এবং আনন্দের অনুভূতি থেকে স্পষ্ট হয়; যে ঘুম আসে যে আত্মার কণা, রচনা জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে, প্রবাহ বা ছড়িয়ে, এবং তারপর ধাক্কা থেকে বিপথগামী; এবং সেই বীর্য শরীরের সমস্ত অংশ থেকে সংগ্রহ করা হয়।

প্রকৃতপক্ষে, আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে সাধারণ ব্যবহারে তথাকথিত "নিয়ন্ত্রিত" হল যাকে স্বাধীন কিছু হিসাবে ভাবা যেতে পারে; কিন্তু অসম্পূর্ণ কিছুই স্বাধীন বলে কল্পনা করা যায় না, শুধুমাত্র শূন্যতা ছাড়া; শূন্যতা কাজ করতে পারে না বা প্রভাব অনুভব করতে পারে না, এটি কেবল নিজের মাধ্যমে দেহের চলাচলের অনুমতি দেয়। অতএব, যারা বলে যে আত্মা নিরাকার তারা আজেবাজে কথা বলছে: যদি তাই হত, তবে এটি কাজ করতে পারত না এবং কাজও করতে পারত না, অথচ আমরা স্পষ্ট দেখতে পাচ্ছি যে এই দুটি বৈশিষ্ট্যই আত্মার অন্তর্নিহিত। সুতরাং, আমরা যদি আত্মা সম্পর্কে আমাদের সমস্ত যুক্তিকে সংবেদন এবং যন্ত্রণার মধ্যে কমিয়ে দেই (প্রথমে আমরা যা বলেছিলাম তা মনে রেখে), তবে এটি পরিষ্কার হবে যে এখানে সেগুলি যথেষ্ট স্পষ্টতার সাথে বর্ণিত হয়েছে যাতে ভবিষ্যতে, এই রূপরেখাগুলি ব্যবহার করে, এটি আত্মবিশ্বাসের সাথে বিবরণ পরিমার্জন করা সম্ভব.

তদুপরি, ফর্ম, রঙ, আকার, ওজন এবং অন্যান্য সমস্ত কিছু যা দেহের সম্পত্তি হিসাবে তালিকাভুক্ত (সমস্ত বা শুধুমাত্র দৃশ্যমান) এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত সংবেদন দ্বারা পরিচিত, মূল প্রকৃতি হিসাবে ভাবা উচিত নয় (এটি অকল্পনীয় ), অস্তিত্বহীন হিসাবে ভাবা উচিত নয়, এই দেহের একটি অংশ হিসাবে নয়, দেহের অন্তর্নিহিত, অন্তর্নিহিত কিছু হিসাবে কল্পনা করা উচিত নয়; না, সমগ্র দেহের স্থায়ী প্রকৃতি এই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত, তবে সেগুলিকে একত্রিত করার মতো নয়, যেমন ঘন কণাগুলিকে একত্রিত করে বৃহত্তর যৌগগুলিতে বা ছোট অংশগুলিকে বৃহত্তরগুলিতে পরিণত করা হয়, তবে সহজভাবে, যেমন আমি বলেছি, সমগ্র শরীরের স্থায়ী প্রকৃতি এই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত। এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলি প্রত্যেককে তার নিজস্ব উপায়ে ক্যাপচার করা এবং আলাদা করা হয়েছে, তবে সর্বদা সমগ্রের সাথে থাকে এবং কখনও এটি থেকে আলাদা হয় না; এই সমষ্টিগত ধারণা থেকেই দেহটির নাম এসেছে।

তদুপরি, দেহগুলি প্রায়শই অস্থায়ী বৈশিষ্ট্যের সাথে থাকে, যাকে অদৃশ্য বা অসম্পূর্ণ বলা যায় না। শব্দের স্বাভাবিক ব্যবহার অনুসারে এই জাতীয় বৈশিষ্ট্যগুলিকে আকস্মিক আখ্যা দিয়ে, আমরা স্পষ্টভাবে দৃঢ়ভাবে দাবি করি যে তাদের কাছে সেই সমগ্রের সম্পত্তি নেই, যাকে সামগ্রিকভাবে দেহ বলা হয় এবং এর সেই স্থায়ী গুণগুলির প্রকৃতি নেই, যা ছাড়া শরীর কল্পনাতীত। তাদের প্রত্যেকে এই জাতীয় নাম পেতে পারে, যেহেতু মানসিক নিক্ষেপে এটি শরীরের সাথে থাকে, তবে শুধুমাত্র যখন এটি সত্যিই দেখা যায়, কারণ এই বৈশিষ্ট্যগুলি ক্রমাগত সঙ্গী হয় না। এই প্রমাণটিকে অস্তিত্বহীন বলে বিবেচনা করা উচিত নয় কারণ এটিতে সেই সমগ্রের প্রকৃতি (যাকে বলা হয়) নেই যেখানে এটি দেখা যায়, বা এই সমগ্রটির কোনও ক্রমাগত সহগামী সম্পত্তি নেই; যাইহোক, এটিকে একটি স্বাধীন অস্তিত্ব বলে বিবেচনা করা উচিত নয় (এটি ধ্রুবকগুলির মতো এলোমেলো বৈশিষ্ট্যগুলির জন্যও অকল্পনীয়); কিন্তু তাদের বিবেচনা করা উচিত, যেমনটি তারা মনে হয়, দেহের আকস্মিক বৈশিষ্ট্য হিসাবে, এবং দেহের বৈশিষ্ট্যগুলি ক্রমাগত সহগামী না হওয়া এবং স্বাধীন প্রকৃতির অবস্থান না থাকা; তারা তাদের মৌলিকতা অবিকল বিবেচনা করা হয়, যা সংবেদন দ্বারা প্রকাশিত হয়.

আরও, আমাদের অবশ্যই নিম্নলিখিত অবস্থানটি দৃঢ়ভাবে মেনে চলতে হবে: সময় এই ধরনের তদন্তের জন্য উপযুক্ত নয় যে সমস্ত বস্তুর বৈশিষ্ট্য যা আমরা তদন্ত করি, সেগুলিকে নিজেদের মধ্যে দেখা প্রত্যাশার মধ্যে হ্রাস করে - না, আমাদের অবশ্যই সেই তাত্ক্ষণিক প্রমাণ থেকে এগিয়ে যেতে হবে যা আমাদের কথা বলতে বাধ্য করে। দীর্ঘ বা স্বল্প সময়, এবং সেই অনুযায়ী এটি প্রকাশ করুন। একই সময়ে, একজনের বিশেষ শব্দ চয়ন করা উচিত নয়, যেন সেগুলি আরও ভাল, তবে বিষয় সম্পর্কে সাধারণ অভিব্যক্তি ব্যবহার করা উচিত; আমাদের নিজস্ব স্বাতন্ত্র্যের (যদিও অন্যরা এটি করে) একই সারমর্ম অন্যান্য বস্তুর সাথে যুক্ত করা উচিত নয়, তবে আমরা আমাদের বস্তুর সাথে কী যুক্ত করি এবং আমরা এটিকে কী দিয়ে পরিমাপ করি তার প্রতিই আমাদের মনোযোগ দিতে হবে। প্রকৃতপক্ষে, প্রমাণ করার কোন প্রয়োজন নেই, তবে শুধুমাত্র এই বিষয়টির দিকে মনোযোগ দিতে হবে যে আমরা এটিকে দিন এবং রাত, দিন এবং রাতের অংশ, উত্তেজনা এবং বিশ্রাম, নড়াচড়া এবং স্থিরতা, এবং মনের হাইলাইট করার মতো জিনিসগুলির সাথে যুক্ত করি। এই জিনিসগুলি বিশেষ এলোমেলো সম্পত্তি, আমরা এটি সময় কল. // তিনি দ্বিতীয় বই "অন নেচার" এবং "গ্রেট রিভিউ"-এ একই কথা বলেছেন।//

আরও, যা বলা হয়েছে তা ছাড়াও, এটা ধরে নেওয়া উচিত যে বিশ্ব এবং সাধারণভাবে একই ধরণের সীমিত জটিল দেহ যা আমরা সব সময় পর্যবেক্ষণ করি - সমস্তই অসীম থেকে উদ্ভূত, পৃথক জমাট থেকে দাঁড়ানো, বড় এবং ছোট; এবং তারা সবই আবার পচে যায় কোনো না কোনো কারণে, কোনোটি আরো দ্রুত, অন্যগুলো আরো ধীরে ধীরে। //এ থেকে এটি স্পষ্ট যে তিনি বিশ্বকে ধ্বংসের অধীন মনে করেন, কারণ তাদের কিছু অংশ পরিবর্তনের বিষয়। অন্যত্র তিনি বলেছেন যে পৃথিবী বাতাসে বিশ্রাম নেয়। // একই সময়ে, কারও মনে করা উচিত নয় যে সমস্ত বিশ্বের অবশ্যই একই আকার থাকতে হবে: // বিপরীতে, তিনি নিজেই দ্বাদশ বই "অন নেচার" এ বলেছেন যে তাদের মধ্যে কিছু গোলাকার, অন্যগুলি ডিম্বাকৃতি, অন্যগুলি অন্যান্য ধরনের আছে, তবে সব নয়। একইভাবে, প্রাণীদের অসীমতা অস্বীকার করা হয় না; // প্রকৃতপক্ষে, এটি প্রমাণ করা অসম্ভব যে এইরকম একটি পৃথিবীতে সেই বীজগুলি যা প্রাণী, গাছপালা এবং অন্য সবকিছু যা আমরা দেখি তা ধারণ করতে পারে বা থাকতে পারে না, কিন্তু এটা অন্য জগতে সম্ভব নয়। // তাদের জন্য খাবার সম্পর্কে একই কথা বলা যেতে পারে। পার্থিব জগতেও একইভাবে আলোচনা করা উচিত।

আরও, এটি ধরে নেওয়া উচিত যে বাধ্যতামূলক পরিস্থিতি আমাদের প্রকৃতিকে অনেক এবং বৈচিত্র্যময় জিনিস শিখিয়েছে, এবং তারপরে মন প্রকৃতি থেকে যা পেয়েছে তা উন্নত করেছে এবং নতুন আবিষ্কারের সাথে এটিকে পরিপূরক করেছে - কখনও দ্রুত, কখনও কখনও আরও ধীরে, কখনও বেশি, কখনও কম। এই কারণেই জিনিসগুলির নামগুলি প্রথমে চুক্তি দ্বারা দেওয়া হয়নি: প্রতিটি জাতির মধ্যে মানব প্রকৃতি নিজেই, বিশেষ অনুভূতি অনুভব করে এবং বিশেষ ছাপ গ্রহণ করে, এই অনুভূতি এবং ছাপগুলির প্রতিটির প্রভাবে একটি বিশেষ উপায়ে বায়ু নির্গত করে, বিভিন্ন উপায়ে। মানুষ বসবাসকারী বিভিন্ন স্থানের উপর নির্ভর করে; শুধুমাত্র তখনই প্রতিটি মানুষ নিজেদের জন্য সাধারণ নাম স্থাপন করেছিল, যাতে ব্যাখ্যাগুলিতে কম অস্পষ্টতা থাকে এবং যাতে তারা ছোট হয়। এবং এখনও দেখা হয়নি এমন কিছু বস্তুর সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার জন্য, তাদের সাথে পরিচিত লোকেরাও তাদের জন্য ধ্বনি প্রবর্তন করেছিল: অন্যরা - প্রয়োজনীয় হিসাবে উচ্চারণ করা, অন্যরা - এই জাতীয় এবং এই জাতীয় অভিব্যক্তির জন্য শক্তিশালী ভিত্তি কোথায় ছিল তা বোঝার ভিত্তিতে বেছে নেওয়া।

আন্দোলন সম্পর্কে আরো মহাজাগতিক সংস্থা, অয়নকাল, গ্রহন, সূর্যোদয়, সূর্যাস্ত, এবং এর মতো, একজনের মনে করা উচিত নয় যে কিছু সত্তা তাদের নিষ্পত্তি করে এবং সেগুলিকে সাজিয়ে রেখেছে বা রেখেছে; এবং একজনের মনে করা উচিত নয় যে এটি একই সাথে নিখুঁত আনন্দ এবং অমরত্ব উপভোগ করে, কারণ আদেশ, উদ্বেগ, রাগ, করুণা আনন্দের সাথে বেমানান, তবে দুর্বলতা, ভয় এবং অন্যদের প্রয়োজনের সাথে উদ্ভূত হয়; এবং একজনের মনে করা উচিত নয় যে এটি স্বর্গীয় আগুনের জমাটগুলি যা আনন্দে সমৃদ্ধ এবং স্বেচ্ছায় তাদের গতিবিধি অনুমান করে। না, এই ধারণাগুলির জন্য সমস্ত শব্দে মহত্ত্ব অবশ্যই লক্ষ্য করা উচিত, যাতে তারা এমন মহত্ত্বের সাথে অসঙ্গতিপূর্ণ মতামত জাগিয়ে না দেয়, যা থেকে আত্মার মধ্যে সবচেয়ে বড় বিভ্রান্তি তৈরি হতে পারে। অতএব, এটা অবশ্যই ধরে নিতে হবে যে এই কঠোর চক্রটি ঘটেছিল এই কারণে যে বিশ্ব যখন উদ্ভূত হয়েছিল, তখন এই ধরনের জমাটগুলি মূলত এর রচনার অংশ ছিল।

আরও, এটি অবশ্যই ধরে নেওয়া উচিত যে প্রকৃতি অধ্যয়নের কাজটি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির কারণ অনুসন্ধান করা, এবং এর মধ্যেই নিহিত রয়েছে প্রকৃতিকে জানার আনন্দ, যা স্বর্গীয় ঘটনাগুলিতে পরিলক্ষিত হয় এবং যা এটির তাৎক্ষণিক অর্জনে অবদান রাখে। লক্ষ্য একই সময়ে, এই জাতীয় বিষয়ে বিভিন্ন কারণ স্বীকার করা এবং মনে করা অসম্ভব যে জিনিসগুলি অন্যথায় হতে পারে; না, একটি অমর এবং আনন্দময় প্রকৃতিতে এমন কিছু থাকতে পারে না যা ভিন্নতা বা অস্থিরতার জন্য অনুমতি দেয় - যে এটি ঠিক তাই চিন্তা দ্বারা বোঝা কঠিন নয়। বিপরীতে, সূর্যাস্ত, সূর্যোদয়, অয়নকাল, গ্রহন ইত্যাদির বর্ণনার সাথে জ্ঞানের আনন্দের কোন সম্পর্ক নেই: যে কেউ এই ঘটনাগুলিতে পারদর্শী, কিন্তু তাদের প্রকৃতি এবং তাদের প্রধান কারণগুলি কী তা জানে না, সে অনুভব করে। একই ভয় যেন তিনি সম্পূর্ণরূপে অজ্ঞ হবেন, এবং সম্ভবত আরও বেশি, কারণ এই সমস্ত তথ্যে তার বিস্ময়ের সমাধান করা যায় না এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটির কাঠামো বুঝতে পারে না। অতএব, এমনকি যদি আমরা অয়নকাল, সূর্যাস্ত, সূর্যোদয়, গ্রহন এবং এর মতো কিছু কারণ খুঁজে পাই, যেমনটি পৃথক ঘটনা সম্পর্কে আমাদের যুক্তিতে দেখা যায়, তবে আমাদের নির্মলতা এবং আনন্দ অর্জনের জন্য গবেষণার এই নির্ভুলতাকে অপর্যাপ্ত মনে করা উচিত নয়। আমাদের চারপাশে কত উপায়ে অনুরূপ ঘটনা ঘটে তা লক্ষ করা প্রয়োজন, এবং তারপর মহাকাশীয় ঘটনা এবং অন্যান্য সমস্ত অস্পষ্টতার কারণগুলি নিয়ে আলোচনা করা প্রয়োজন; এবং কেউ কেবল তাদেরই ঘৃণা করতে পারে যারা শুধুমাত্র এক উপায়ে যা ঘটে বা উদ্ভূত হয় এবং যা ঘটে তার মধ্যে পার্থক্য বোঝে না। ভিন্ন পথযিনি দীর্ঘ দূরত্বে উদ্ভূত ধারণাগুলিকে আমলে নেন না, এবং যিনি জানেন না কোন পরিস্থিতিতে এটি সম্ভব এবং কীসের মধ্যে আত্মার প্রশান্তি বজায় রাখা অসম্ভব। যদি আমরা উপলব্ধি করি যে অমুক এবং অমুক ঘটনাটি অনেক উপায়ে ঘটতে পারে, স্বীকার করি যে এটি অমুক এবং অমুকভাবে ঘটে, তবে আমরা আত্মার একই প্রশান্তি বজায় রাখব, যেন আমরা নিশ্চিতভাবে জানতাম যে এটি এইভাবে ঘটে।

অবশেষে, সাধারণভাবে, একজনকে অবশ্যই নিম্নলিখিত দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে দৃঢ়ভাবে মেনে চলতে হবে: মানব আত্মার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিভ্রান্তি এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে একই প্রকৃতিকে আশীর্বাদ এবং অমর হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং একই সাথে, বিপরীতে, ইচ্ছা, কর্ম, উদ্দেশ্য; কারণ লোকেরা সর্বদা চিরন্তন ভয়াবহতার প্রত্যাশা করে এবং ভয় পায়, যেমনটি তারা কল্পকাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে, এবং এমনকি মরণোত্তর অসংবেদনশীলতাকেও ভয় পায়, যেন এটি তাদের জন্য খারাপ ছিল; কারণ, অবশেষে, তারা এই সব অনুভব করে এমনকি খালি মতামত থেকেও নয়, বরং একধরনের অযৌক্তিক বিকৃতি থেকে, এবং যদি তারা তাদের ভয়ের অবসান না করে, তারা খালি মতামত পোষণকারীদের তুলনায় একই বা এমনকি আরও গুরুতর বিভ্রান্তি অনুভব করে। এদিকে, প্রশান্তি এই সমস্ত ত্যাগ করার মধ্যে রয়েছে এবং কেবলমাত্র সবচেয়ে সাধারণ এবং প্রধান জিনিসটি দৃঢ়ভাবে মনে রাখা। অতএব, তাত্ক্ষণিক সংবেদন এবং অভিজ্ঞতার প্রতি মনোযোগী হওয়া, সাধারণ ক্ষেত্রে সাধারণের প্রতি এবং বিশেষ ক্ষেত্রে বিশেষ ব্যক্তিদের প্রতি, সেইসাথে আমাদের প্রতিটি রায়ের উপায়ে প্রদত্ত যে কোনো তাৎক্ষণিক প্রমাণের প্রতি মনোযোগী হওয়া অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদি আমরা এটি ধরে রাখি, তবে আমরা বিভ্রান্তি এবং ভয়ের কারণগুলিকে সঠিকভাবে সরিয়ে ফেলব এবং বাতিল করব, যেহেতু আমরা উভয় মহাকাশীয় ঘটনা এবং অন্যান্য সমস্ত ঘটনাগুলির কারণগুলি বিচার করতে সক্ষম হব যা অন্য লোকেদেরকে এইরকম চরমভাবে ভয় দেখায়।

এখানে আপনি, হেরোডোটাস, প্রকৃতির বিজ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিধানগুলি একটি ওভারভিউ আকারে; এবং আমি মনে করি যে যদি এই প্রবন্ধটি নিজেকে সঠিকভাবে আত্তীকরণের জন্য ধার দেয়, তবে যিনি এটিকে আত্মীকরণ করেছেন তিনি অন্যান্য লোকের তুলনায় একটি অতুলনীয় শক্তিশালী সমর্থন পাবেন, এমনকি যদি তিনি সমস্ত নির্দিষ্ট বিবরণ পেতে নাও পারেন। এবং তিনি অনেক ক্ষেত্রে আমাদের সম্পূর্ণ কাজ থেকে নিজের জন্য নির্দিষ্ট বিবরণগুলি স্পষ্ট করবেন এবং এই বিধানগুলির স্মৃতি তার অবিরাম সাহায্য হবে। কারণ তারা এমন যে যে কেউ সম্পূর্ণরূপে, বা অন্তত পর্যাপ্তভাবে বিশদে পারদর্শী, সবকিছুর প্রকৃতি অনুসন্ধান করতে সক্ষম হবেন, তাদের এই ধরনের বিবেচনার মধ্যে হ্রাস করবেন; এবং যারা এখনও সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতায় পৌঁছায়নি, তাদের সাহায্যে এবং শব্দ ছাড়াই, চিন্তার গতিতে, মানসিক শান্তি অর্জনের জন্য সবচেয়ে প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছুর চারপাশে উড়তে সক্ষম হবে।

পদার্থবিজ্ঞানের উপর তার চিঠিটি এমন। এবং স্বর্গীয় ঘটনা সম্পর্কে তার চিঠিটি নিম্নরূপ:

"এপিকিউরাস পাইথোক্লিস শুভেচ্ছা পাঠায়.

ক্লিওন আমাকে আপনার কাছ থেকে একটি চিঠি এনেছে, যেখানে আপনি আমাদের জন্য আপনার ভাল অনুভূতি প্রকাশ করেছেন, আপনার জন্য আমাদের উদ্বেগের যোগ্য, এবং আন্তরিকভাবে সমস্ত যুক্তি মনে রাখার চেষ্টা করুন যা পরিবেশন করে সুখী জীবন; এবং আপনার স্মৃতির সুবিধার্থে, আপনি আমাকে স্বর্গীয় ঘটনাগুলির একটি সংক্ষিপ্ত এবং সহজে দৃশ্যমান আলোচনা পাঠাতে বলবেন, কারণ আমরা অন্যান্য রচনায় যা লিখেছি তা আপনার স্মৃতিতে দেওয়া হয়েছে, যদিও আপনি সেগুলি আপনার সাথে সর্বদা বহন করেন। এই ধরনের একটি অনুরোধ আমাদের আনন্দদায়ক এবং আমাদের ভালো আশায় পূর্ণ করে। অতএব, আমাদের বাকি লেখাগুলি শেষ করার পরে, আমরা আপনার অনুরোধ মেনে চলেছি, এই বিশ্বাস করে যে এই ধরনের যুক্তি অন্যদের জন্য কোন কাজে আসবে না, বিশেষ করে যারা সম্প্রতি প্রকৃতির প্রকৃত জ্ঞানের স্বাদ পেয়েছেন এবং যারা দৈনন্দিন যত্নের কারণেও সামান্য অবসর। এটি ভালভাবে শিখুন, এটিকে আপনার স্মৃতিতে দৃঢ়ভাবে রাখুন এবং আমরা হেরোডোটাসকে একটি ছোট পর্যালোচনাতে যে সমস্ত কিছু পাঠিয়েছি তার সাথে এটির মধ্য দিয়ে যান।

প্রথমত, এটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে, অন্য সব কিছুর মতো, স্বর্গীয় ঘটনাগুলির বিজ্ঞান, আলাদাভাবে নেওয়া হোক বা অন্যদের সাথে সংযোগ করা হোক, মনের শান্তি এবং দৃঢ় আত্মবিশ্বাস ছাড়া অন্য কোন উদ্দেশ্য কাজ করে না। অতএব, এখানে অসম্ভব অতিরঞ্জনের অবলম্বন করা প্রয়োজন হয় না, সবকিছুকে একই ব্যাখ্যার অধীনে মাপসই করা প্রয়োজন হয় না, যেমন আমরা করি জীবনধারা নিয়ে আলোচনা করার সময় বা প্রকৃতি সম্পর্কে অন্যান্য প্রশ্ন তুলে ধরার সময়, যেমন, উদাহরণস্বরূপ, সবকিছু দেহ এবং অধরা, শূন্যতা, বা সবকিছুর ভিত্তি অবিভাজ্য পরমাণু, বা অন্য কিছু যা ঘটনার সাথে সম্পর্কিত শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যার অনুমতি দেয়। না, মহাকাশীয় ঘটনাগুলি এমন নয়: তারা তাদের ঘটনার অনেক কারণ এবং তাদের সারাংশ সম্পর্কে অনেক বিচারের অনুমতি দেয়, যার সবকটি সংবেদনের সাথে মিলে যায়। এবং প্রকৃতিকে অবশ্যই অলস অনুমান এবং বিবৃতি দিয়ে নয়, বরং দৃশ্যমান ঘটনাগুলির দ্বারা প্রয়োজনীয় হিসাবে তদন্ত করতে হবে, কারণ জীবনে আমাদের অযৌক্তিক এবং নিষ্ক্রিয় চিন্তার প্রয়োজন নেই, তবে আমাদের একটি ঝামেলামুক্ত জীবন দরকার; এবং তাই, যে প্রশ্নগুলি, যথাযথ প্ররোচনা সহ, দৃশ্যমান ঘটনার সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন ব্যাখ্যার অনুমতি দেয়, কেবল আমাদের শান্তিকে বিঘ্নিত না করে, এবং যে কেউ একটি ব্যাখ্যা গ্রহণ করে এবং অন্যটিকে প্রত্যাখ্যান করে, ঘটনাটির সাথে সমানভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ, সে, বিপরীতভাবে, স্পষ্টতই সরে যায়। বিজ্ঞানের ক্ষেত্রের। রূপকথার রাজ্যে প্রকৃতি সম্পর্কে।

স্বর্গীয় ঘটনাতে কী ঘটে তার ইঙ্গিত হিসাবে, আমাদের কাছে স্থলজ ঘটনা রয়েছে যা বিবেচনার জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য, যখন স্বর্গীয় ঘটনাগুলি অ্যাক্সেসযোগ্য নয় এবং অনেক কারণে ঘটতে পারে। প্রতিটি চেহারা পর্যবেক্ষণ করা উচিত এবং এটিতে এই জাতীয় লক্ষণগুলিকে আলাদা করা উচিত, যার বৈচিত্র্যময় প্রবাহ পৃথিবীতে যা ঘটছে তার বিরোধিতা করে না।

পৃথিবী হল আকাশের অঞ্চল, যেখানে আলোক, পৃথিবী এবং সমস্ত স্বর্গীয় ঘটনা রয়েছে; যদি এটি ভেঙ্গে যায়, সবকিছু বিভ্রান্ত হবে। এটি অসীম থেকে বিচ্ছিন্ন এবং একটি সীমানা দিয়ে শেষ হয়, যা ঘন বা বিক্ষিপ্ত হতে পারে, ঘূর্ণায়মান এবং স্থির উভয়ই, বৃত্তাকার এবং ত্রিভুজাকার উভয়ই হতে পারে, অথবা আপনার পছন্দ মতো আকৃতি হতে পারে; এই সমস্তই সমানভাবে গ্রহণযোগ্য, কারণ এটি এই বিশ্বের কোনও কিছুর সাথে সমানভাবে বিরোধিতা করে না, যার সীমানা আমাদের কাছে দুর্গম। এটা বোঝা কঠিন নয় যে এই ধরনের একটি অসীম সংখ্যক জগত থাকতে পারে এবং এমন একটি জগত অন্য জগতে এবং আন্তঃজগতে (যেমন আমরা বিশ্বের মধ্যে ব্যবধান বলি), এমন একটি জায়গায় যেখানে অনেক শূন্যতা রয়েছে, উভয় ক্ষেত্রেই উদ্ভূত হতে পারে। কিন্তু "বড় জায়গায়, সম্পূর্ণ খালি" নয় যেমন কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন। আবির্ভাব ঘটে যখন এই জন্য প্রয়োজনীয় বীজগুলি কোন কোন জগত, বা আন্তঃজগত বা বিভিন্ন জগত থেকে প্রবাহিত হয়, ধীরে ধীরে আসে, খণ্ডিত হয়, উপলক্ষ্যে স্থির হয় এবং এর জন্য প্রয়োজনীয় উত্সগুলি থেকে সেচ করে, যতক্ষণ না এই স্থাপিত ভিত্তির সম্পূর্ণতা এবং স্থিতিশীলতা আসে। আর কিছু নিতে পারে না। কারণ এটি কেবল যথেষ্ট নয় যে শূন্যস্থানে যেখানে বিশ্বের উদ্ভব হতে পারে সেখানে পরমাণুর একটি গুচ্ছ বা ঘূর্ণিঝড় উপস্থিত হয় (যেমনটি প্রয়োজনীয়তার মতামত দ্বারা অনুমান করা হয়) এবং এটি বৃদ্ধি পায় যতক্ষণ না এটি অন্য বিশ্বের সাথে সংঘর্ষ হয় (যেমন একটি হিসাবে। -কথিত পদার্থবিদরা আশ্বাস দেন ): এটি দৃশ্যমান ঘটনার বিরোধিতা করে।

সূর্য, চাঁদ এবং অন্যান্য আলোকসজ্জাগুলি নিজেরাই উদিত হয় নি এবং শুধুমাত্র পরে বিশ্বের অংশ হয়ে ওঠেনি - না, তারা বাতাস, আগুনের মতো হালকা শিলাগুলির বৃদ্ধি এবং ঘূর্ণিঝড়ের মাধ্যমে এটির সাথে একই সাথে গঠন এবং বৃদ্ধি পেতে শুরু করে। উভয় এবং অন্যান্য; এটা ঠিক কি আমাদের অনুভূতি প্রস্তাব. আমাদের জন্য সূর্য এবং অন্যান্য আলোকসজ্জার মাত্রা তাই মনে হয় // তাই তিনি একাদশ বই "প্রকৃতির উপর" বলেছেন; এবং যদি দূরত্বের সাথে মাত্রা কমে যায়, তিনি বলেন, তাহলে উজ্জ্বলতা আরও কমবে, কারণ উভয়ই দূরত্বের সাথে সবচেয়ে উপযুক্তভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ//; নিজেই, এটি দৃশ্যমান থেকে বড়, বা সামান্য কম, বা এর সমান। কেননা ঠিক এইভাবে আমাদের ইন্দ্রিয় পৃথিবীতে আগুন দেখতে পায় যা দূর থেকে দেখা যায়। ; এই স্কোরের প্রতিটি আপত্তি সহজেই খণ্ডন করা হয়, যদি শুধুমাত্র একজন প্রমাণের প্রতি মনোযোগী হয়, যেমনটি আমাদের প্রকৃতির বইতে দেখানো হয়েছে।

সূর্য, চাঁদ এবং অন্যান্য আলোকসজ্জার উত্থান এবং অস্ত যেতে পারে তাদের প্রজ্বলন এবং বিলুপ্তির কারণে, যদি সেই জায়গাগুলির পরিস্থিতি এমন হয় যে এটি ঘটতে দেয়: কোনও দৃশ্যমান ঘটনা এর বিরোধিতা করে না। অথবা এটি পৃথিবীর উপরে তাদের উপস্থিতির ফলে এবং এর পিছনে লুকিয়ে থাকার ফলেও ঘটে: কোনও দৃশ্যমান ঘটনাও এর বিরোধিতা করে না। তাদের নড়াচড়া সমগ্র আকাশের ঘূর্ণনের কারণে হতে পারে, অথবা তারা এই কারণেও হতে পারে যে আকাশ গতিহীন, এবং তারা পৃথিবীর উদ্ভবের সাথে সাথে সূর্যোদয়ের সময় উপস্থিত হওয়া আদি অনিবার্যতা অনুসারে ঘোরে। .. তীব্র তাপ, কারণ আগুন সর্বদা পাস করে, ছড়িয়ে পড়ে, সংলগ্ন স্থানে। সূর্য ও চাঁদের গতির উলটাপালটা সম্ভবত আকাশের বক্রতার কারণে, যা অগত্যা সময়ে সময়ে ঘটে থাকে; এবং সম্ভবত বায়ু প্রতিরোধের থেকেও, অথবা এই সত্য থেকে যে সর্বদা প্রয়োজনীয় পদার্থটি ইতিমধ্যেই আংশিকভাবে পুড়ে গেছে এবং আংশিকভাবে এখনও অস্পর্শ করা হয়েছে; বা কারণ প্রথম থেকেই এই আলোকসজ্জাগুলি এমন একটি প্রচলন পেয়েছিল যে তারা একটি সর্পিল হয়ে গিয়েছিল। এই জাতীয় এবং অনুরূপ সমস্ত ব্যাখ্যা প্রমাণের বিরোধিতা করে না, যদি আমরা কেবলমাত্র জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের স্লাভিস ষড়যন্ত্রে ভীত না হয়ে সম্ভাব্যতা বজায় রাখি এবং দৃশ্যমান ঘটনার সাথে সামঞ্জস্য রেখে প্রতিটি বিশেষকে কমিয়ে দেই।

চাঁদের ক্ষতি এবং এর নতুন বৃদ্ধি এই দেহের ঘূর্ণনের ফলে হতে পারে, এবং একইভাবে এটিও হতে পারে যে বায়ু কি রূপ নেবে, বা সম্ভবত অস্পষ্টতা থেকে, বা অন্য কোন উপায়ে যা পার্থিব ঘটনা ঘটতে পারে। এই পর্যায়গুলি ব্যাখ্যা করার জন্য জড়িত হন - শুধুমাত্র যদি, একটি ব্যাখ্যা দ্বারা দূরে সরে যায়, কেউ অলসভাবে অন্য সকলকে প্রত্যাখ্যান না করে, যেমনটি ঘটে যখন আপনি একজন ব্যক্তির জন্য কী জ্ঞাত এবং কী নয় তা নিয়ে চিন্তা করেন না এবং তাই আপনি অধ্যয়ন করার চেষ্টা করেন দুর্গম একইভাবে, চাঁদের আলো তার নিজস্ব হতে পারে, বা সূর্য থেকে ধার করা হতে পারে; কারণ এমনকি আমাদের মধ্যেও কেউ এমন অনেক কিছু পর্যবেক্ষণ করতে পারে যার নিজস্ব আলো আছে, এবং অনেক জিনিস যা আলো ধার করেছে৷ এবং কোন মহাকাশীয় ঘটনা ব্যাখ্যা থেকে এড়াতে পারবে না, যদি আমরা মনে রাখি যে এই ধরনের অনেক ব্যাখ্যা আছে, এবং যদি আমরা শুধুমাত্র সেই অনুমান এবং কারণগুলি বিবেচনা করি যা এই ঘটনার সাথে খাপ খায় এবং যা খাপ খায় না - সেগুলিকে মনোযোগ ছাড়াই ছেড়ে দিন, কাল্পনিক গুরুত্ব দেবেন না। তাদের কাছে এবং এখানে এবং সেখানে একটি অভিন্ন ব্যাখ্যা এ প্রচেষ্টা স্খলন না. সুতরাং চাঁদে একটি মুখের রূপরেখা তার অংশগুলির স্থানচ্যুতি, এবং অস্পষ্টতা এবং অন্যান্য যেকোন সংখ্যক ব্যাখ্যার কারণে হতে পারে, যতক্ষণ না তারা দৃশ্যমান ঘটনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যে কোনও স্বর্গীয় ঘটনার জন্য, এই গবেষণার পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া উচিত নয়: সর্বোপরি, যে কেউ স্পষ্টের সাথে লড়াই করে সে কখনই আত্মার সত্যিকারের প্রশান্তি অর্জন করতে সক্ষম হবে না। সুতরাং সূর্য এবং চন্দ্র গ্রহণ বিলুপ্তির ফলে ঘটতে পারে (কারণ এটি আমাদের সাথেও লক্ষ্য করা যায়), অথবা এটি অন্য বস্তু দ্বারা অস্পষ্ট হওয়ার কারণেও হতে পারে, তা পৃথিবী বা কোনো মহাকাশীয় বস্তুই হোক না কেন। সুতরাং, আমাদের অবশ্যই একই সাথে বিভিন্ন ব্যাখ্যা বিবেচনা করতে হবে, অস্বীকার না করে যে তাদের মধ্যে কিছু একবারে কাজ করতে পারে। // দ্বাদশ বই "অন নেচার"-এ তিনি একই কথা বলেছেন এবং যোগ করেছেন যে সূর্য চাঁদের ছায়া থেকে, এবং চাঁদ পৃথিবীর ছায়া থেকে, বা, সম্ভবত, তার দূরত্ব থেকে। একই কথা বলেছেন এপিকিউরিয়ান ডায়োজেনিস বুক I অফ দ্য সিলেকশনে।//

মহাকাশীয় বস্তুর গতিবিধির সঠিকতা আমাদের কাছাকাছি ঘটতে থাকা অন্যান্য ঘটনাগুলির সঠিকতার মতোই বোঝা উচিত; ঐশ্বরিক প্রকৃতিকে এর প্রতি আকৃষ্ট করা উচিত নয়, তবে তা পালন করা উচিত, দুশ্চিন্তামুক্ত এবং আনন্দের পূর্ণতায়। যদি এই শর্তটি পূরণ করা না হয়, তবে মহাকাশীয় ঘটনার কারণগুলির পুরো অধ্যয়নটি খালি হয়ে যাবে, যেমনটি ইতিমধ্যে তাদের সাথে দেখা গেছে যারা ব্যাখ্যার একটি গ্রহণযোগ্য পদ্ধতি মেনে চলেন না, কিন্তু বিশ্বাস করেছিলেন যে শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যা সম্ভব ছিল। এবং অন্য সকলকে প্রত্যাখ্যান করেছে, এর কারণে অযৌক্তিকতায় পড়ে গেছে, অকল্পনীয় পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং সেই ঘটনাগুলিকে বিবেচনায় নেওয়ার ক্ষমতা হারাচ্ছে যেখানে একজনের প্রয়োজনীয় ইঙ্গিতগুলি দেখতে হবে।

রাত এবং দিনের সময়কাল পরিবর্তিত হয় কারণ পৃথিবীর উপর সূর্যের গতি কখনও কখনও দ্রুত হয়, তারপর আবার ধীর হয় - হয় এর পথের দৈর্ঘ্য পরিবর্তিত হওয়ার কারণে, বা এটি অন্যান্য স্থানগুলি দ্রুত বা ধীরগতিতে অতিক্রম করার কারণে, যেমনটি আমরা আমাদের দেশে লক্ষ্য করতে পারি। , যাতে একটি সাদৃশ্য দ্বারা স্বর্গীয় ঘটনা বিচার. এবং যারা শুধুমাত্র একটি ব্যাখ্যা গ্রহণ করে দৃশ্যমান ঘটনার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে এবং বুঝতে পারে না যে কোনটি মানুষের অনুমানের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং কোনটি নয়।

আবহাওয়ার পূর্বাভাস পরিস্থিতির কাকতালীয়ভাবে (উদাহরণস্বরূপ, আমাদের সাথে দেখা প্রাণীদের দ্বারা) এবং বাতাসের পরিবর্তন দ্বারা করা যেতে পারে: একটি বা অন্যটি দৃশ্যমান ঘটনাকে বিরোধিতা করে না, তবে কোন ক্ষেত্রে এই বা সেই কারণটি তা জানা অসম্ভব। পরিচালনা করে

বাতাসের চাপে বাতাসের ঘনীভবন থেকে, এবং এর জন্য উপযুক্ত পরমাণুর আন্তঃব্যবহার থেকে, একে অপরকে আঁকড়ে থাকা এবং পৃথিবী ও জলের বহিঃপ্রবাহের সঞ্চয় থেকে মেঘ তৈরি ও সংগ্রহ করতে পারে; এবং এই ধরনের রচনাগুলি অন্য অনেক উপায়ে গঠিত হতে পারে। যখন তারা সংকুচিত বা সংস্কার করা হয়, তখন বৃষ্টি হতে পারে; এগুলি উপযুক্ত স্থানগুলি থেকে বাতাসের মধ্য দিয়ে উত্থিত বহিঃপ্রবাহ থেকেও উত্থিত হয় এবং এই ধরনের বর্ষণের জন্য উপযুক্ত এই ধরনের সঞ্চয় থেকে একটি শক্তিশালী বর্ষণ তৈরি হয়।

মেঘের গহ্বরে বয়ে যাওয়া বাতাস থেকে বজ্রপাত আসতে পারে, যেমনটি আমাদের সাথে ঘটে জাহাজে; অথবা বাতাস দ্বারা উড়িয়ে তাদের মধ্যে আগুনের গর্জন থেকে; অথবা মেঘ ভাঙা এবং বিচ্ছেদ থেকে; অথবা মেঘ, বরফের মত শক্ত হয়ে একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষে এবং ভেঙে যায়। এবং এখানে, অন্য জায়গার মতো, দৃশ্যমান ঘটনাগুলি আমাদেরকে বিভিন্ন ধরণের ব্যাখ্যা নিশ্চিত করতে বলে।

বজ্রপাত বিভিন্ন উপায়েও ঘটতে পারে: কারণ মেঘের সংঘর্ষ এবং ঘর্ষণের সময়, [পরমাণুর] একটি সংমিশ্রণ স্খলিত হয়ে আগুন উৎপন্ন করে এবং বজ্রপাতের জন্ম দেয়; কারণ বাতাস মেঘের মধ্য থেকে এমন দেহগুলিকে ধাক্কা দেয় যা এই তেজ তৈরি করে, বা মেঘের চাপে সেগুলিকে চেপে ফেলা হয় - হয় মেঘ দ্বারা বা বাতাস দ্বারা; অথবা কারণ স্বর্গীয় দেহের আলো মেঘের মধ্য দিয়ে ছড়িয়ে পড়ে, এবং তারপর মেঘ ও বাতাসের গতিবিধি থেকে এটি এক জায়গায় চালিত হয় এবং মেঘ থেকে বেরিয়ে আসে; বা কারণ সবচেয়ে সূক্ষ্ম রচনার আলো মেঘের মধ্য দিয়ে ভিজে যায়, // তাই মেঘগুলি আগুন থেকে জ্বলে ওঠে, এবং বজ্রপাত ঘটে / /, এবং এর চলাচলে বজ্রপাত হয়; বা কারণ বায়ু তীব্র আন্দোলন এবং শক্তিশালী ঘূর্ণন দ্বারা প্রজ্বলিত হয়; অথবা কারণ বাতাস মেঘগুলোকে ছিন্নভিন্ন করে দেয় এবং সেগুলো থেকে পরমাণু পড়ে যায়, আগুন উৎপন্ন করে এবং বিদ্যুতের মতো দৃশ্যমান হয়। বজ্রপাত পরীক্ষা করার আরও অনেকগুলি সমান সহজ উপায় রয়েছে, আপনাকে কেবল দৃশ্যমান ঘটনাগুলি সব সময় রাখতে হবে এবং সেগুলির মধ্যে মিলগুলি তুলনা করতে সক্ষম হবেন৷

বজ্রপাতের আগে মেঘের এই ধরনের গঠনের সাথে বজ্রপাত হয়, অথবা কারণ পরমাণুর সংমিশ্রণে বজ্রপাত হয় যা মেঘ থেকে একযোগে দমকা বাতাসের সাথে ভেঙে পড়ে এবং বাতাসের ঘূর্ণন শুধুমাত্র পরে শব্দ তৈরি করে; অথবা কারণ তারা একই সময়ে ধসে পড়ে, কিন্তু বজ্রপাত আমাদের দিকে বেশি গতিতে ছুটে আসে এবং বজ্রপাত বিলম্বিত হয়, যেমনটি কখনও কখনও অনেক দূর থেকে লক্ষ্য করা আঘাতের ক্ষেত্রে হয়।

বজ্রপাত ঘটতে পারে কারণ অনেক বায়ু একত্রে জমে, বল দিয়ে ঘোরে এবং জ্বলে, এবং তারপর তাদের কিছু অংশ ভেঙ্গে যায় এবং জোরে ভেঙে পড়ে, এবং ব্রেকথ্রু ঘটে কারণ চারপাশের সবকিছু মেঘের চাপে সংকুচিত হয়; অন্যথায় বজ্রপাত একটি একক ঘূর্ণায়মান আগুন থেকে বজ্রপাতের মতো আসে: যখন এটি প্রচুর পরিমাণে থাকে, তখন এটি প্রবলভাবে বাতাসে ভরে যায়, মেঘ ভেঙ্গে পড়ে এবং নিচে পড়ে যায়, যেখানে মেঘ ক্রমাগত জমাট বেঁধে থাকে সেখানে যেতে সক্ষম হবে না। আপ // বেশিরভাগ অংশে, এটি কিছু উঁচু পাহাড়ে ঘটে, যেখানে বজ্রপাত প্রায়শই পড়ে। অদৃশ্যের বিচার করুন।

ঘূর্ণিঝড় ঘটতে পারে কারণ মেঘ, সঞ্চিত বায়ু দ্বারা ধাক্কা দেয় এবং একটি প্রবল বাতাস দ্বারা চালিত হয়, একটি স্তম্ভে নীচে নেমে আসে এবং এখনও একটি পার্শ্বীয় বাতাস থেকে একটি পার্শ্বীয় ধাক্কা গ্রহণ করে; বা কারণ বায়ু বায়ুর চাপে বৃত্তাকার গতিতে আসে; বা কারণ আশেপাশের বাতাসের ঘনীভবনের কারণে সৃষ্ট বাতাসের প্রবাহ পার্শ্বে ছড়িয়ে পড়তে পারে না। যখন ঘূর্ণিঝড় স্থলভাগে নেমে আসে, তখন শুষ্ক ঘূর্ণিঝড় তৈরি হয়, বাতাস কীভাবে তাদের নাড়াচাড়া করে তার উপর নির্ভর করে এবং যখন তারা সমুদ্রে পড়ে তখন জলের ঘূর্ণিঝড় তৈরি হয়।

ভূমিকম্প ঘটতে পারে কারণ বায়ু পৃথিবীতে আবদ্ধ থাকে, সেখানে পৃথিবীর ছোট ছোট ব্লক দিয়ে ছেদ করে এবং তাদের অবিচ্ছিন্ন গতিতে সেট করে, যার কারণে পৃথিবী দোলা দেয়। এই বাতাস হয় বাইরে থেকে পৃথিবীতে প্রবেশ করে, বা ভেতর থেকে উৎপন্ন হয় কারণ পৃথিবী গুহায় ভেঙে পড়ে এবং তাদের মধ্যে থাকা বাতাসকে বাতাসে পরিণত করে। অথবা ভূমিকম্প ঘটতে পারে আর্থ ব্লকের পতন থেকে এবং পিঠ থেকে গতির খুব বিস্তারের কারণে, যখন এই ব্লকগুলি পৃথিবীর ঘন স্থানগুলির সাথে সংঘর্ষে পড়ে। এবং পৃথিবীর এই কম্পনগুলি আরও অনেক উপায়ে ঘটতে পারে।

বাতাস ঘটে যখন, সময়ে সময়ে, বিদেশী কিছু ধীরে ধীরে এবং ক্রমাগত বাতাসে প্রবেশ করে, এবং প্রচুর পরিমাণে জল জমে যাওয়ার কারণেও; বাকী বাতাসের কারণ এই কয়েকটা অনেক ডিপ্রেশনের মধ্যে পড়ে এবং, বিভাজন, ছড়িয়ে পড়ে।

শিলাবৃষ্টি উভয়ই তৈরি হয় বাতাসের কণার শক্তিশালী জমাট বাঁধার সাথে, যখন তারা সব জায়গা থেকে জড়ো হয় এবং তারপর আলাদা হয়, এবং একই সাথে ফেটে যাওয়া জলীয় কণার মাঝারি বরফের সাথে; যেহেতু একত্রিতকরণ এবং বিচ্ছেদ উভয়ই একযোগে ঘটে, তারা উভয় অংশে এবং সামগ্রিকভাবে জমাটবদ্ধ হয়। এবং শিলাবৃষ্টির গোলাকারতা, সম্ভবত, এর তীক্ষ্ণ প্রান্তগুলি গলে যাওয়া থেকে বা শিলাবৃষ্টি তৈরির সময়, জলযুক্ত এবং বাতাসের কণাগুলি চারদিক থেকে সমানভাবে সংগ্রহ করা থেকে আসে।

তুষার ঘটতে পারে কারণ এই মেঘের উপর একটানা প্রবল বাতাসের চাপে সমানুপাতিক ছিদ্রের মাধ্যমে সূক্ষ্ম আর্দ্রতা মেঘ থেকে বেরিয়ে আসে এবং তারপরে এই আর্দ্রতা তার পতনের সময় জমে যায়, কারণ মেঘের নীচের আশেপাশের স্থানটি অনেক ঠান্ডা হয়ে যায়। এছাড়াও, এই ধরনের জমাট বাঁধা সমানভাবে বিরল জলীয় মেঘের পাশাপাশি শুয়ে থাকা এবং একে অপরের উপর চাপা পড়ে, এবং, তুষারপাত, বিশেষ করে বসন্তে, সংঘর্ষের সময় শিলাবৃষ্টি তৈরি করে। উপরন্তু, জমাট বাঁধা মেঘের ঘর্ষণে তুষার জমে উঠতে পারে; হ্যাঁ, তুষার তৈরির অন্যান্য উপায় আছে।

শিশির তৈরি হয়, প্রথমত, যখন বাতাসে এই ধরনের কণা সংগ্রহ করা হয় যা এই ধরনের স্যাঁতসেঁতেতা তৈরি করতে পারে, এবং দ্বিতীয়ত, যখন জলাবদ্ধ এবং আর্দ্র জায়গা (যেখানে বেশি শিশির থাকে) থেকে এই কণাগুলো উঠে যায়, তখন একত্রে মিশে যায়, স্যাঁতসেঁতেতা তৈরি করে। এবং তারপর নিম্নভূমিতে পড়ে, যেমনটি প্রায়শই আমাদের সাথে দেখা যায়। ঠিক শিশিরের মতো, [হয়ারফ্রস্টও তৈরি হয়] যখন এই ধরনের কণাগুলি ঠান্ডা বাতাসে প্রবেশ করলে জমে যায়।

বরফ গঠিত হয়; যখন বৃত্তাকার আকৃতির কণাগুলিকে জল থেকে জোর করে বের করে দেওয়া হয়, যখন ত্রিভুজাকার এবং তীব্র-কোণীয় কণাগুলি এতে থাকে এবং আরও ঘনিষ্ঠভাবে সর্পিল হয়, এবং এছাড়াও যখন জল বাইরে থেকে এই জাতীয় কণাগুলি গ্রহণ করে, এবং যখন তারা একত্রিত হয়, তখন জল জমে যায়, এটি থেকে বৃত্তাকার কণা স্থানচ্যুত করা।

একটি রংধনু গঠিত হয় যখন সূর্য আর্দ্র বাতাসের উপর আলো ফেলে, অথবা আলো এবং বাতাসের একটি বিশেষ মিশ্রণের ফলে, যা এর রঙের বৈশিষ্ট্যগুলি একসাথে এবং আলাদাভাবে তৈরি করে; এবং পশ্চাৎমুখী প্রতিফলন প্রতিটি রঙকে আশেপাশের বাতাসের সাথে যোগাযোগ করে, যা আমরা দেখতে পাই এর প্রতিটি অংশ আলোকিত। রংধনুকে বৃত্তাকার বলে মনে হয় হয় কারণ এর যে কোনো স্থানের দূরত্ব চোখের দ্বারা সমানভাবে অনুভূত হয়, অথবা এটি ঠিক এমন একটি বৃত্তাকার আকৃতি যে বাতাসে থাকা পরমাণুর মিশ্রণ বা এই বাতাস থেকে দূরে উড়ে গেছে। মেঘ লাগে

চাঁদের চারপাশে বলয় তৈরি হয়েছে কারণ চারদিক থেকে বাতাস চাঁদের দিকে ঝুঁকছে, অথবা এটি চাঁদ থেকে নির্গত সমস্ত বহিঃপ্রবাহকে অভিন্ন উপায়ে আটকে রাখে, যাতে তারা সামান্য ফাঁক ছাড়াই একটি মেঘলা বলয়ে এর চারপাশে সাজানো থাকে। , বা কারণ এটি বায়ু, চাঁদের চারপাশে, প্রতিরোধের সম্মুখীন হয়, এটি একটি ঘন বলয়ের চারপাশে সমানভাবে অবস্থিত। এবং একটি আংশিক বলয় তৈরি হয় কারণ বাইরে থেকে কিছু প্রবাহের প্রভাব হস্তক্ষেপ করে, অথবা তাপ উত্পাদন করার জন্য প্রয়োজনীয় ছিদ্রগুলিকে বাধা দেয়।

ধূমকেতুর উদ্ভব হয় কারণ সময়ে সময়ে আকাশের কিছু জায়গায়, অনুকূল পরিস্থিতিতে, আগুন ঘনীভূত হয়, অথবা আমাদের উপরের আকাশ সময়ে সময়ে একটি বিশেষ নড়াচড়া গ্রহণ করে এবং এই আলোকগুলিকে খুলে দেয়, অথবা এই আলোকগুলি নিজেরাই সময়ে সময়ে কিছু বা পরিস্থিতি অনুযায়ী সময় গতিশীল হয়, আমাদের জায়গায় নেমে আসে এবং দৃশ্যমান হয়; এবং তারা এর বিপরীত কারণগুলির জন্য অদৃশ্য হয়ে যায়।

কিছু নক্ষত্র একই স্থানে ঘোরে; এটি ঘটতে পারে শুধুমাত্র এই কারণে যে পৃথিবীর এই অংশটি স্থির, এবং বাকি অংশ এটির চারপাশে ঘোরে (যেমন কেউ কেউ বলে), তবে এটিও ঘটতে পারে কারণ এই স্থানটির চারপাশে বায়ু ঘূর্ণায়মান হয়, এই চলাচলকে বাধা দেয়, বা সংলগ্ন স্থানে প্রয়োজনীয় কোন পদার্থ নেই। তাদের জন্য, এবং যেখানে আমরা তাদের পর্যবেক্ষণ, এটা. এটি অন্য অনেক উপায়ে ঘটতে পারে, যদি শুধুমাত্র একজন দৃশ্যমান ঘটনার সাথে একমত এমন সিদ্ধান্তে আঁকতে পারে।

কিছু তারা ঘুরে বেড়ায় (যদি তারা সত্যিই তাই করে), এবং কিছু ভিন্নভাবে চলে; এর কারণ হতে পারে, তাদের মূল বৃত্তাকার গতিতে, কিছু অগত্যা একটি অভিন্ন ঘূর্ণন অনুসরণ করে, অন্যরা অনিয়ম দ্বারা বিভ্রান্ত হয়; এবং সম্ভবত এই কারণে যে তাদের পথের সাথে অন্যান্য জায়গায় সঠিক বায়ু উত্তেজনা রয়েছে, তাদের সব সময় সামনের দিকে ঠেলে দেয় এবং একইভাবে প্রজ্বলিত করে, অন্যান্য জায়গায় - ভুল, যেখান থেকে পরিলক্ষিত বিচ্যুতি ঘটে। কিন্তু এটিকে একটি মাত্র কারণের জন্য দায়ী করা, যখন দৃশ্যমান ঘটনাগুলি এরকম অনেকের দিকে ইঙ্গিত করে, এটি মূর্খতা, এবং নিষ্ক্রিয় জ্যোতির্বিদ্যার উত্সাহীরা এমন কাজ করে না, এমন কিছু ঘটনার এমন কাল্পনিক কারণ উপস্থাপন করে যা অন্ততপক্ষে ঐশ্বরিক প্রকৃতিকে উপশম করে না। বোঝা.

কিছু তারা, যেমন লক্ষ্য করা যায়, তাদের গতিতে অন্যদের থেকে পিছিয়ে থাকে; এটি ঘটে কারণ তারা একই বৃত্তের চারপাশে আরও ধীরে ধীরে যায়, অথবা কারণ তারা বিপরীত দিকে চলে এবং শুধুমাত্র সাধারণ সঞ্চালন দ্বারা পিছনে টানা হয়, বা সাধারণ সঞ্চালনে কিছু একটি বড় বৃত্তে চলে, অন্যগুলি একটি ছোট বৃত্তে। এবং এই সমস্ত সহজতম ব্যাখ্যা দেওয়া শুধুমাত্র তাদের জন্য উপযুক্ত যারা ভিড়কে বোকা বানাতে চান।

কিছু ক্ষেত্রে তথাকথিত শ্যুটিং স্টারগুলির অর্থ হতে পারে যে তারাগুলি একে অপরের বিরুদ্ধে ঘষে এবং তাদের টুকরোগুলি পড়ে যায়, বাতাসে উড়ে যায়, যেমনটি বজ্রপাতের সাথে ঘটে (উপরে বলা হয়েছে); অথবা যে পরমাণুগুলি, আগুন উত্পাদন করতে সক্ষম, একত্রিত হয় এবং, তাদের অভিন্নতার দ্বারা, এটি তৈরি করে, এবং তারপরে সংগ্রহের সময় যেখানে তারা একটি অনুপ্রেরণা পেয়েছিল সেখানে চলে যায়; অথবা বাতাস কুয়াশাচ্ছন্ন ঘনত্বে সংগ্রহ করে, ঘূর্ণনের সময় সেখানে জ্বলে ওঠে, এবং তারপর পরিবেশ থেকে বেরিয়ে আসে এবং যেখানে এটি একটি ধাক্কা পেয়েছে সেখানে ছুটে যায়; অন্য কোন উপায় আছে যা কোন কল্পকাহিনী ছাড়াই করা যেতে পারে।

কিছু প্রাণীর জন্য আবহাওয়ার পূর্বাভাস শুধুমাত্র পরিস্থিতির কাকতালীয় কারণে ঘটে: সর্বোপরি, এটি হতে পারে না যে প্রাণীরা খারাপ আবহাওয়ার সূচনা করতে বাধ্য করে, এবং কোনও ঐশ্বরিক প্রকৃতি প্রাণীদের চেহারা তত্ত্বাবধান করার জন্য রোপণ করা হয় না এবং তারপরে তারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করে তা করে - একটি প্রাণী নয় কোন ভাবেই সমৃদ্ধ এমন মূর্খতায় পৌঁছতে পারত না, নিখুঁত সুখের অধিকারী সত্তা।

এই সব মনে রাখবেন, Pythocles, এবং তারপর আপনি এই অনুরূপ সবকিছু বুঝতে সক্ষম হবে, দূরকল্প এড়িয়ে চলুন. কিন্তু আপনার প্রধান উদ্বেগের বিষয় হতে দিন প্রথম নীতি, অসীমতা এবং এর মতো, সেইসাথে মানদণ্ড, ভোগান্তি এবং লক্ষ্য যার জন্য আমরা আমাদের সমস্ত যুক্তি পরিচালনা করি। অধ্যবসায়ের সাথে সেগুলি অধ্যয়ন করার পরে, আপনি সহজেই বিবরণের কারণগুলি বুঝতে পারবেন। আর যাদের এসব বিষয়ের প্রতি অগাধ ভালোবাসা নেই, তারা না এগুলো ভালোভাবে বুঝতে পারে, না সেই লক্ষ্য অর্জন করতে পারে যার জন্য তাদের অধ্যয়ন করতে হবে।

এই স্বর্গীয় ঘটনা সম্পর্কে তার মতামত.

জীবনযাপনের পদ্ধতি এবং অন্য কিছু এড়িয়ে চলার উপায় এবং অন্য কিছু পছন্দ করার জন্য, তিনি এই বিষয়ে লিখেছেন যেভাবে আমরা এখন দেখব; তবে প্রথমে আমাদের অবশ্যই ঋষি কী তা সম্পর্কে তাঁর এবং তাঁর শিষ্যদের মতামতের উপর নির্ভর করতে হবে।

মানুষ একে অপরকে ঘৃণার কারণে, বা হিংসার কারণে বা অবজ্ঞার কারণে বিরক্ত করে; কিন্তু ঋষি, কারণ দ্বারা, তার উপরে ওঠে. একবার জ্ঞান অর্জন করার পরে, সে আর বিপরীত অবস্থায় পড়তে পারে না, এমনকি প্রতারণা করেও। অন্যদের চেয়ে বেশি, তিনি আবেগের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য, তবে তারা তার জ্ঞানে হস্তক্ষেপ করে না। যাইহোক, প্রতিটি দেহের সাথে নয় এবং প্রতিটি জাতির মধ্যেও তার পক্ষে ঋষি হওয়া সম্ভব নয়। অত্যাচারের মধ্যেও ঋষি খুশি। তিনি একাই কৃতজ্ঞতা জানাতে সক্ষম, যা তিনি উপস্থিত এবং অনুপস্থিত উভয় বন্ধুদের সম্পর্কে সদয় শব্দে প্রকাশ করেন। তবে অত্যাচারে সে হাহাকার করবে। মহিলাদের মধ্যে, তিনি শুধুমাত্র তাদের সাথে ঘনিষ্ঠ হবেন যাদের সাথে আইন অনুমতি দেয় (তাই ডায়োজেনিস "এপিকিউরিয়ান নৈতিক শিক্ষার পর্যালোচনা"তে লিখেছেন)। তিনি দাসদের শাস্তি দেবেন না, কিন্তু যারা উদ্যোগী তাদের করুণা করবেন এবং ক্ষমা করবেন। তাদের রায় অনুসারে, ঋষি প্রেমে থাকা উচিত নয়, তিনি তার সমাধি সম্পর্কে চিন্তা করবেন না; দেবতাদের কাছ থেকে কোনোভাবেই মানুষকে ভালোবাসা দেওয়া হয় না, যেমন ডায়োজেনিস XII বইয়ে বলেছেন। তিনি সুন্দর বক্তৃতা করবেন না। এবং দৈহিক বন্ধুত্ব, তারা বলে, উপকারী ছিল না; কিন্তু ভাল জিনিস এটা ক্ষতি আনতে না. ঋষি বিয়ে করবেন না বা সন্তানও নেবেন না (যেমন এপিকিউরাস নিজেই ডাউটস এবং অন নেচার বইয়ে লিখেছেন); এটা ঠিক যে, কিছু পার্থিব পরিস্থিতিতে সে বিয়ে করতে পারে, কিন্তু সে অন্যদের নিরুৎসাহিত করবে। তিনি মাতাল হয়েও বাজে কথা বলবেন না (তাই "ফিস্ট"-এ এপিকিউরাস লিখেছেন); রাষ্ট্রীয় বিষয়ে নিযুক্ত থাকবেন না (যেমন তিনি "জীবনের পথে" প্রথম বইয়ে লিখেছেন); অত্যাচারী হবে না; তিনি একজন নিন্দুক হিসাবে বাঁচবেন না (যেমন তিনি "জীবনের পথে" বই II এ লিখেছেন) বা ভিক্ষা করবেন না। এমনকি অন্ধ হলেও সে নিজের প্রাণ নেবে না (সেখানে বলা আছে)। জ্ঞানী ব্যক্তি দুঃখের জন্যও অ্যাক্সেসযোগ্য, যেমন ডায়োজেনিস বই V এর সিলেকশনে বলেছেন। তিনি আদালতে হাজির হবেন; তিনি লেখাও ছেড়ে দেবেন, কিন্তু প্রশংসার শব্দ নয়; সে তার নিজের ভালো এবং ভবিষ্যৎ উভয়েরই যত্ন নেবে। তিনি দেশীয় জীবন উপভোগ করবেন। তিনি ভাগ্যকে প্রতিরোধ করতে সক্ষম হবেন এবং কখনও বন্ধুকে ছেড়ে যাবেন না। অবমাননা এড়াতে সে তার ভালো নামের যত্ন নেবে। চশমাটি অন্যদের চেয়ে তার জন্য আরও বেশি আনন্দদায়ক হবে। সে মানত অনুসারে মূর্তি স্থাপন করবে; এবং যদি তারা নিজের কাছে একটি মূর্তি স্থাপন করে, তবে তিনি শান্তভাবে তা গ্রহণ করবেন। একা ঋষি কবিতা এবং সঙ্গীতকে সঠিকভাবে বিচার করতে সক্ষম, যদিও তিনি নিজে কবিতা লিখবেন না। একজন জ্ঞানী ব্যক্তি অন্যের চেয়ে জ্ঞানী নয়। দরিদ্র হয়ে, ঋষিও অর্থ উপার্জন করবে, তবে কেবল তার জ্ঞান দ্বারা; সুযোগ এলে শাসককে সাহায্য করবে; এবং যারা এটি সংশোধন করে তাদের কাছে কৃতজ্ঞ থাকবে। তিনি একটি স্কুলও চালু করবেন, তবে এমনভাবে নয় যে তার পিছনে ভিড়ের নেতৃত্ব দেবেন; এছাড়াও লোকেদের রিডিং দিতে হবে, কিন্তু শুধুমাত্র যখন বলা হবে. তিনি আঁকড়ে ধরে থাকবেন, সন্দেহ নয়; এবং এমনকি একটি স্বপ্নে তিনি নিজেই থাকবেন। এবং কখনও কখনও, তিনি এমনকি একটি বন্ধুর জন্য মারা যাবে.

তারা বিশ্বাস করে যে পাপ পাপের সমান নয়; অন্যদের জন্য স্বাস্থ্য ভাল, কিন্তু অন্যদের জন্য এটি উদাসীন; যে সাহস প্রকৃতি থেকে আসে না, কিন্তু উপযোগিতা গণনা থেকে. বন্ধুত্ব নিজেই দরকারী; এটি প্রয়োজনীয়, এটি সত্য যে কিছু এটির ভিত্তি স্থাপন করে (সর্বশেষে, আমরা মাটিতে বীজও নিক্ষেপ করি), তবে এটি ইতিমধ্যে এই সত্যের উপর নির্ভর করে যে বন্ধুদের মধ্যে আনন্দের সমস্ত পূর্ণতা সাধারণ। এবং সুখ, তাদের মতে, দুই ধরনের: সর্বোচ্চ, দেবতাদের মতো, এত বেশি যে এটি আর গুণ করা যায় না, এবং এমন যে আনন্দের যোগ এবং বিয়োগ উভয়ই অনুমতি দেয়।

তবে লেখার দিকে এগিয়ে যাওয়ার সময় এসেছে।

এপিকিউরাস মেনেকে শুভেচ্ছা পাঠান.

যৌবনে কেউ যেন দর্শনের অধ্যয়ন বন্ধ না করে এবং বৃদ্ধ বয়সে দর্শনের অধ্যয়নে ক্লান্ত না হয়: আত্মার স্বাস্থ্যের জন্য কেউই অপরিণত বা অত্যধিক পাকা হতে পারে না। যে বলে যে দর্শনে জড়িত হতে খুব তাড়াতাড়ি বা খুব দেরি হয়েছে সে তার মতো যে বলে যে সুখী হতে খুব তাড়াতাড়ি বা দেরি হয়ে গেছে। অতএব, তরুণ এবং বৃদ্ধ উভয়েরই দর্শনে নিযুক্ত হওয়া উচিত: প্রথমটি যাতে তিনি অতীতের ভাল স্মৃতি নিয়ে ভাল বার্ধক্যে তরুণ থাকেন, দ্বিতীয়টি যাতে তিনি তরুণ এবং বৃদ্ধ উভয়ই ভবিষ্যতের ভয় অনুভব করেন না। অতএব, আমাদের চিন্তা করা দরকার যে আমাদের সুখ কী গঠন করে, কারণ যখন আমাদের কাছে এটি থাকে, তখন আমাদের সবকিছু থাকে এবং যখন আমাদের কাছে এটি থাকে না, তখন আমরা এটি পেতে যে কোনও প্রান্তে যাই।

সুতরাং, আপনার কাজ এবং আপনার চিন্তা উভয় ক্ষেত্রেই, আমার চিরন্তন উপদেশ অনুসরণ করুন, তাদের মধ্যে একটি ভাল জীবনের সবচেয়ে মৌলিক নীতিগুলি স্থাপন করুন।

প্রথমত, বিশ্বাস করুন যে ঈশ্বর একজন অমর এবং আশীর্বাদপূর্ণ সত্ত্বা, কারণ ঈশ্বরের ধারণার সার্বজনীন রূপরেখা এইরকম; এবং তাই তাকে এমন কিছু বলবেন না যা অমরত্বের জন্য বিজাতীয় এবং সৌন্দর্যের অস্বাভাবিক, তবে তার সম্পর্কে কল্পনা করুন যা দ্বারা তার অমরত্ব এবং তার সৌন্দর্য বজায় থাকে। হ্যাঁ, দেবতাদের অস্তিত্ব আছে, কারণ তাদের জ্ঞানই প্রমাণ; কিন্তু ভিড় তাদের যা মনে করে তারা তা নয়, কারণ ভিড় তাদের [প্রতিনিধিত্বে] রাখে না যেমন তারা মনে করে। দুষ্ট সে নয় যে ভিড়ের দেবতাদের প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু সে যে দেবতাদের সম্পর্কে জনতার মতামত গ্রহণ করে - কারণ দেবতাদের সম্পর্কে ভিড়ের বিবৃতিগুলি পূর্বাভাস নয়, অনুমান, এবং উপরন্তু, মিথ্যা। তাদের মধ্যে এটি বলা হয়েছে যে দেবতারা খারাপ লোকেদের বড় ক্ষতি করে এবং ভাল লোকেদের উপকার করে: সর্বোপরি, লোকেরা তাদের নিজস্ব গুণাবলীতে অভ্যস্ত এবং অন্যদের সাথে নিজের মতো ভাল আচরণ করে এবং এমন নয় এমন সমস্ত কিছু বিবেচনা করা হয়। পরক.

এই ভেবে অভ্যস্ত হয়ে যান যে মৃত্যু আমাদের জন্য কিছুই নয়: সর্বোপরি, সবকিছু, ভাল এবং খারাপ উভয়ই সংবেদনের মধ্যে রয়েছে এবং মৃত্যু হল সংবেদনের বঞ্চনা। অতএব, যদি আমরা সঠিক জ্ঞান ধরে রাখি যে মৃত্যু আমাদের জন্য কিছুই নয়, তবে জীবনের মরণশীলতা আমাদের জন্য তৃপ্তিদায়ক হয়ে উঠবে: সময়ের অসীমতা এতে যুক্ত হবে বলে নয়, বরং অমরত্বের তৃষ্ণা কেড়ে নেওয়া হবে। ইহা হতে. অতএব, যারা সত্যই বোঝেন যে অ-জীবনে ভয়ানক কিছুই নেই তাদের জীবনে ভয়ানক কিছু নেই। অতএব, মূর্খ যে বলে যে সে মৃত্যুকে ভয় পায়, এই জন্য নয় যে এটি যখন আসবে তখন এটি দুঃখকষ্টের কারণ হবে; কিন্তু যারা আসবে তাদের কষ্ট দেবে বলে; যে তিনি তার উপস্থিতি নিয়ে বিরক্ত করেন না, আগে থেকে শোক করা সম্পূর্ণরূপে বৃথা। অতএব, মন্দের মধ্যে সবচেয়ে ভয়ানক, মৃত্যু, আমাদের সাথে কোন সম্পর্ক নেই; যখন আমরা আছি, তখন মৃত্যু নেই, এবং যখন মৃত্যু আসবে তখন আমরা আর নেই। এইভাবে, মৃত্যু জীবিত বা মৃতদের জন্য বিদ্যমান নয়, যেহেতু কারো জন্য এটি নিজেই অস্তিত্বশীল নয়, আবার অন্যরা এর জন্য নিজের অস্তিত্ব নেই।

অধিকাংশ মানুষ হয় মৃত্যু থেকে সবচেয়ে বড় মন্দ হিসেবে পলায়ন করে, অথবা জীবনের মন্দ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য তা কামনা করে। এবং ঋষি জীবন থেকে দূরে সরে যান না এবং জীবনকে ভয় পান না, কারণ জীবন তার সাথে হস্তক্ষেপ করে না এবং জীবনকে খারাপ বলে মনে হয় না। ঠিক যেমন সে সবচেয়ে বেশি খাবার নয়, সবচেয়ে মনোরম খাবার বেছে নেয়, তেমনি সে সবচেয়ে বেশি সময় উপভোগ করে না, কিন্তু সবচেয়ে আনন্দদায়ক খাবার। যে ব্যক্তি একজন যুবককে ভালভাবে বাঁচতে এবং একজন বৃদ্ধকে তার জীবন ভালভাবে শেষ করার পরামর্শ দেয় সে মূর্খ, শুধুমাত্র জীবন তার কাছে প্রিয় নয়, বরং ভালভাবে বাঁচার এবং ভালভাবে মারা যাওয়ার ক্ষমতা এক এবং একই বিজ্ঞান। কিন্তু তার চেয়েও খারাপ যে বলেছেন: জন্ম না নেওয়াই ভালো। যদি তিনি জন্মগ্রহণ করেন, যত তাড়াতাড়ি সম্ভব হেডিসের আবাসে যান।

সে যদি বিশ্বাসের বশবর্তী হয়ে এমন কথা বলে, তবে কেন সে চলে যায় না? সর্বোপরি, যদি এটি তার দ্বারা দৃঢ়ভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় তবে এটি তার ক্ষমতায়। যদি তিনি উপহাস করে এটি বলেন, তবে তা বোকামি, কারণ বিষয়টি এর জন্য মোটেই উপযুক্ত নয়।

এটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে ভবিষ্যত সম্পূর্ণরূপে আমাদের নয় এবং সম্পূর্ণরূপে আমাদের নয়, যাতে আশা করা যায় না যে এটি অবশ্যই আসবে, এবং হতাশা নয়; যে এটা মোটেও আসবে না।

একইভাবে, আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলির মধ্যে, কিছুকে স্বাভাবিক হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, অন্যদের - নিষ্ক্রিয়; এবং প্রাকৃতিক মধ্যে, কিছু প্রয়োজনীয়, অন্যরা শুধুমাত্র প্রাকৃতিক; এবং প্রয়োজনীয় জিনিসগুলির মধ্যে, কিছু সুখের জন্য, অন্যগুলি দেহের প্রশান্তি এবং অন্যগুলি কেবল জীবনের জন্য প্রয়োজনীয়। যদি এই বিবেচনাকে ভুল না করা হয়, তবে প্রতিটি পছন্দ এবং প্রতিটি পরিহার শারীরিক স্বাস্থ্য এবং মানসিক শান্তির দিকে পরিচালিত করবে এবং এটি একটি সুখী জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য। সর্বোপরি, আমরা যা কিছু করি, আমরা ব্যথা বা উদ্বেগ না থাকার জন্য করি; এবং যখন এটি শেষ পর্যন্ত অর্জিত হয়, তখন আত্মার প্রতিটি ঝড় বিলুপ্ত হয়ে যায়, যেহেতু জীবের আর কোনো কিছুর কাছে যেতে হবে না, যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে, এবং কিছু খুঁজতে হয়, যেন আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক আশীর্বাদের পূর্ণতার জন্য। প্রকৃতপক্ষে, আমরা আনন্দের প্রয়োজন তখনই অনুভব করি যখন আমরা এর অনুপস্থিতিতে ভোগি: এবং যখন আমরা কষ্ট পাই না, তখন আমরা প্রয়োজন অনুভব করি না। এইজন্যই আমরা বলি যে আনন্দ একটি সুখী জীবনের শুরু এবং শেষ উভয়ই; আমরা এটিকে প্রথম ভাল হিসাবে জেনেছি, আমাদের অনুরূপ, আমরা এটি থেকে সমস্ত পছন্দ এবং এড়িয়ে চলা শুরু করি এবং ধৈর্যকে সমস্ত কল্যাণের পরিমাপ হিসাবে ব্যবহার করে এর দিকে ফিরে যাই।

যেহেতু আনন্দ আমাদের কাছে প্রথম এবং আত্মীয় মঙ্গল, তাই আমরা প্রতিটি আনন্দকে অগ্রাধিকার দিই না, তবে কখনও কখনও আমরা তাদের অনেকগুলিকে বাইপাস করি যদি সেগুলি আরও উল্লেখযোগ্য সমস্যাগুলি অনুসরণ করে; এবং তদ্বিপরীত, আমরা প্রায়শই আনন্দের চেয়ে ব্যথা পছন্দ করি, যদি, দীর্ঘ ব্যথা সহ্য করার পরে, আমরা এটি অনুসরণ করার জন্য আরও বেশি আনন্দের প্রত্যাশা করি। অতএব, প্রতিটি আনন্দ, প্রকৃতিগতভাবে আমাদের অনুরূপ, ভাল, কিন্তু সবকিছুই পছন্দের যোগ্য নয়; একইভাবে, সমস্ত ব্যথা খারাপ, কিন্তু সমস্ত ব্যথা এড়ানো যায় না; তবে দরকারী এবং অলাভজনক বিবেচনা করে এবং অনুপাত করে সবকিছু বিচার করা প্রয়োজন - সর্বোপরি, কখনও কখনও আমরা ভালকে মন্দ হিসাবে দেখি এবং বিপরীতে, মন্দকে ভাল হিসাবে দেখি।

আমরা আত্মতৃপ্তিকে একটি মহান ভালো মনে করি, তবে সর্বদা অল্পে নয়, এবং তারপরে যখন খুব বেশি কিছু না থাকে তখন অল্পতেই সন্তুষ্ট থাকা, আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করি যে বিলাসিতা তাদের জন্য সবচেয়ে মধুর, যাদের এটির সামান্যতম প্রয়োজন এবং যা প্রয়োজন প্রকৃতির জন্য , সহজে অর্জনযোগ্য, এবং অতিরিক্ত সবকিছু অর্জন করা কঠিন। সহজতম খাবারটি একটি জমকালো টেবিলের চেয়ে কম আনন্দদায়ক নয়, যদি না কেউ যা নয় তা ভোগ করে; এমনকি রুটি এবং জল যখন ক্ষুধার্ত একজনকে দেওয়া হয় তখন তা সবচেয়ে বেশি আনন্দ দেয়। অতএব, সাধারণ এবং সস্তা খাবারের অভ্যাস আমাদের স্বাস্থ্যকে শক্তিশালী করে, এবং আমাদের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ উদ্বেগের জন্য উত্সাহিত করে, এবং যখন আমরা দীর্ঘ বিরতির পরে বিলাসবহুলতার সাথে দেখা করি, তখন এটি আমাদের শক্তিশালী করে তোলে এবং আমাদের ভাগ্যের পরিবর্তনগুলিকে ভয় না পেতে দেয়। .

অতএব, আমরা যখন বলি আনন্দই চূড়ান্ত লক্ষ্য, তখন। আমরা ব্যভিচার বা কামুকতার আনন্দকে মোটেই বোঝাতে চাই না, কারণ যারা আমাদের শিক্ষাকে জানে না, ভাগ করে না বা খারাপভাবে বোঝে না তারা মনে করে - না, আমরা শরীরের যন্ত্রণা এবং আত্মার অশান্তি থেকে মুক্তি বলতে চাই। কারণ এটি অবিরাম মদ্যপান এবং ভোজ নয়, বালক ও মহিলাদের উপভোগ নয়, বা মাছের টেবিল এবং একটি জমকালো ভোজের অন্যান্য আনন্দ নয়, যা আমাদের জীবনকে মধুর করে তোলে, তবে কেবল সুস্পষ্ট যুক্তি, যা আমাদের প্রতিটি পছন্দ এবং এড়ানোর কারণগুলি অনুসন্ধান করে। , এবং আত্মার মধ্যে মহান উদ্বেগ স্থান যে মতামত নির্বাসন.

এই সবের শুরু, এবং সবচেয়ে বড় আশীর্বাদ হল বোঝা; এটি দর্শনের কাছেও প্রিয়, এবং অন্যান্য সমস্ত গুণ এটি থেকে এসেছে। এটি শেখায় যে একজন বুদ্ধিমত্তার সাথে, ভাল এবং ন্যায়পরায়ণভাবে জীবনযাপন না করে মিষ্টিভাবে বাঁচতে পারে না এবং [একজন বুদ্ধিমানভাবে, ভাল এবং ন্যায়পরায়ণভাবে জীবনযাপন করতে পারে না] মিষ্টিভাবে জীবনযাপন না করে: সর্বোপরি, সমস্ত গুণাবলী একটি মিষ্টি জীবনের অনুরূপ এবং একটি মিষ্টি জীবন তাদের থেকে অবিচ্ছেদ্য। যিনি, আপনার মতে, একজন মানুষের চেয়ে উচ্চতর, যিনি দেবতাদের সম্পর্কে ধার্মিকভাবে চিন্তা করেন এবং মৃত্যুর ভয় থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত, যিনি প্রতিফলনের দ্বারা প্রকৃতির চূড়ান্ত লক্ষ্যটি উপলব্ধি করেছিলেন, বুঝতে পেরেছিলেন যে সর্বোচ্চ মঙ্গল সহজে সম্পন্ন এবং অর্জনযোগ্য, এবং সর্বোচ্চ মন্দ হয় স্বল্পস্থায়ী বা কঠিন নয়, যারা ভাগ্য নিয়ে হাসে, কেউ সবকিছুর উপপত্নী বলে, [এবং পরিবর্তে দাবি করে যে কিছু জিনিস অনিবার্যভাবে ঘটে,] কিছু ঘটনা ঘটে, এবং অন্যরা আমাদের উপর নির্ভর করে - কারণ এটা স্পষ্ট যে অনিবার্যতা দায়িত্বজ্ঞানহীন, সুযোগ ভুল, এবং যা আমাদের উপর নির্ভর করে তা অন্য কিছুর অধীন নয় এবং তাই নিন্দা ও প্রশংসা উভয়ের বিষয়। প্রকৃতপক্ষে, পদার্থবিদদের দ্বারা উদ্ভাবিত ভাগ্যকে বশ্যতা স্বীকার করার চেয়ে দেবতাদের সম্পর্কে কল্পকাহিনীতে বিশ্বাস করা ভাল, কল্পকাহিনীগুলি শ্রদ্ধার সাথে দেবতাদের অনুশোচনা করার আশা দেয়, তবে ভাগ্যের মধ্যে একটি অনিবার্য অনিবার্যতা রয়েছে। একইভাবে, তার জন্য সুযোগ একটি দেবতা নয়, যেমন একটি ভিড়ের জন্য, কারণ একটি দেবতার কর্ম উচ্ছৃঙ্খল নয়; এবং একটি ভিত্তিহীন কারণ নয়, কারণ তিনি বিশ্বাস করেন না যে সুযোগ একজন ব্যক্তিকে ভাল এবং মন্দ দেয়, যা তার সুখী জীবন নির্ধারণ করে, তবে বিবেচনা করে যে সুযোগটি কেবল মহান ভাল বা মন্দের সূচনা করে। অতএব, ঋষি বিশ্বাস করেন যে কারণ ছাড়াই সুখী হওয়ার চেয়ে কারণ নিয়ে অসন্তুষ্ট হওয়া ভাল: সর্বোপরি, এটি সর্বদাই ভাল যে একটি সুপরিকল্পিত ব্যবসায় সুযোগের কাছে সাফল্যের ঋণী হওয়া উচিত নয়।

এইগুলি এবং অনুরূপ উপদেশগুলি দিনরাত চিন্তা করুন, নিজের সাথে এবং আপনার মতো কারও সাথে, এবং বিভ্রান্তি আপনাকে বাস্তবে বা স্বপ্নে ছাড়িয়ে যাবে না, তবে আপনি মানুষের মধ্যে দেবতার মতো জীবনযাপন করবেন। কারণ যে কেউ অমর আশীর্বাদের মাঝে বাস করে সে কোনভাবেই মানুষের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়।"

তিনি তার অন্যান্য লেখায় ভাগ্য-কথন অস্বীকার করেছেন, উদাহরণস্বরূপ, "ছোট পর্যালোচনা"-তে তিনি বলেছেন: "ভাগ্য বলার অস্তিত্ব নেই, এবং যদি এটি বিদ্যমান থাকে, তাহলে যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে তা আমাদের থেকে আলাদা ঘটছে বলে বিবেচনা করা উচিত।"

এই জীবনধারা সম্পর্কে তার মতামত; অন্যান্য জায়গায় তিনি এই বিষয়ে আরও দীর্ঘ আলোচনা করেছেন।

তিনি আনন্দের ধারণায় সাইরেনাইকদের থেকে আলাদা: তারা বিশ্রামে আনন্দকে চিনতে পারে না, তবে কেবল গতিতে, এপিকিউরাস আত্মা এবং দেহ উভয়েরই আনন্দকে স্বীকৃতি দেয় এবং "অন প্রেফারেন্স অ্যান্ড অ্যাভয়েডেন্স" বইতে এই বিষয়ে কথা বলে। ", "অন দ্য আলটিমেট গোল", প্রথম বই "জীবনের পথে" এবং মাইটিলিন দার্শনিকদের একটি চিঠিতে। একই কথা বলেছেন ডায়োজিনিস "নির্বাচনের" সপ্তদশ বইয়ে এবং মেট্রোডোরাস "টিমোক্রেটিস"-এ বলেছেন: "আনন্দ বলতে বোঝানো হয়েছে যা গতিশীল এবং যা বিশ্রামে রয়েছে।" এবং এপিকিউরাস নিজেই তার "অন প্রেফারেন্স" বইতে লিখেছেন: "শান্তিতে আনন্দ হল প্রশান্তি এবং বেদনাহীনতা, গতিতে আনন্দ হল আনন্দ এবং আনন্দ।"

সাইরেনাইকদের থেকে আরেকটি পার্থক্য: তারা বিশ্বাস করে যে শারীরিক ব্যথা মানসিক যন্ত্রণার চেয়েও খারাপ, এবং তাই অপরাধীদের শারীরিক মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়; অন্যদিকে, এপিকিউরাস মানসিক যন্ত্রণাকে সবচেয়ে খারাপ বলে মনে করেন, কারণ শরীর শুধুমাত্র বর্তমানের ঝড়ের দ্বারা যন্ত্রণাপ্রাপ্ত হয় এবং আত্মা - অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের। একইভাবে, আত্মার আনন্দ শরীরের চেয়ে বেশি।

চূড়ান্ত লক্ষ্য হল আনন্দের প্রমাণ হিসাবে, তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে জন্ম থেকেই সমস্ত জীব আনন্দে আনন্দ করে এবং দুঃখ এড়ায়, এটি স্বাভাবিকভাবে এবং মনের অংশগ্রহণ ছাড়াই করে। অতএব, আমাদের নিজস্ব ডিভাইসে ছেড়ে, আমরা ব্যথা পরিহার করি; এমনকি হারকিউলিস, একটি বিষাক্ত টিউনিক দ্বারা গ্রাস করা, চিৎকার করে: ... চিৎকার করা এবং চিৎকার করা এবং কান্নার জবাব দেওয়া
লক্রিস পর্বত এবং ইউবোয়ান শিলা...

একইভাবে, গুণগুলি আমাদের নিজেদের মধ্যে নয়, বরং তারা যে আনন্দের জন্য নিয়ে আসে, যেমন ওষুধ স্বাস্থ্যের জন্য পছন্দ করে, - তাই ডায়োজেনিস "শিক্ষা" বলে অভিহিত করে "নির্বাচন" এর XXth বইতে লিখেছেন। "বিনোদন"। এবং এপিকিউরাস বলেছেন যে শুধুমাত্র পুণ্যই আনন্দ থেকে অবিচ্ছেদ্য, যখন অন্য সবকিছু আলাদা করা যায়, যেমন খাদ্য।

কিন্তু সময় এসেছে, তাই কথা বলার, আমার এই সমস্ত কাজের এবং আমাদের দার্শনিকের জীবনীর অধীনে একটি রেখা আঁকার, উপসংহারে উদ্ধৃত করে "প্রধান চিন্তা"যাতে বইয়ের শেষটা ছিল সুখের শুরু।

1. একটি সুখী এবং অমর সত্তার নিজস্ব কোন উদ্বেগ নেই, বা এটি অন্যদের কাছে বিতরণ করে না, এবং তাই রাগ বা অনুগ্রহের বিষয় নয়: এই সমস্ত দুর্বলদের বৈশিষ্ট্য। // অন্য জায়গায়, তিনি বলেছেন যে দেবতারা কারণ দ্বারা উপলব্ধিযোগ্য, কিছু সংখ্যার আকারে বিদ্যমান, অন্যরা একটি আকারের অনুরূপ, এই ধরনের উপস্থিতির ক্রমাগত বহিঃপ্রবাহ থেকে মানুষের মতো উদ্ভূত, এক জায়গায় নির্দেশিত। /
2. মৃত্যু আমাদের কাছে কিছুই নয়: যা ক্ষয় হয়েছে তা অবোধ্য, এবং যা অবোধ্য তা আমাদের কাছে কিছুই নয়।
3. আনন্দের সীমা হল সমস্ত বেদনা দূর করা। যেখানে আনন্দ আছে এবং যতদিন আছে, সেখানে কষ্টও নেই, কষ্টও নেই, দুটোই নেই।
4. মাংসের জন্য ক্রমাগত ব্যথা স্বল্পস্থায়ী। সর্বোচ্চ ডিগ্রিতে এটি সবচেয়ে কম সময় স্থায়ী হয়; শুধুমাত্র শারীরিক পরিতোষ ছাড়িয়ে, কয়েক দিন; এবং দীর্ঘস্থায়ী দুর্বলতা ব্যথার চেয়ে মাংসে বেশি আনন্দ নিয়ে আসে।
5. বুদ্ধিমত্তা, ভাল এবং ধার্মিকভাবে জীবনযাপন না করে কেউ মিষ্টিভাবে বাঁচতে পারে না; এবং মিষ্টিভাবে জীবনযাপন না করে কেউ বুদ্ধিমত্তার সাথে, ভালভাবে এবং ধার্মিকভাবে বাঁচতে পারে না। যার মধ্যে বুদ্ধিমত্তা, ভাল এবং ধার্মিকভাবে বেঁচে থাকার কিছুর অভাব রয়েছে, সে মিষ্টিভাবে বাঁচতে পারে না।
6. মানুষের কাছ থেকে নিরাপদে বাস করার জন্য, যে কোনও উপায় হল প্রাকৃতিক পণ্য।
7. কেউ কেউ বিখ্যাত হতে চায় এবং জনগণের নজরে থাকতে চায়, মানুষের কাছ থেকে নিরাপত্তা পাওয়ার আশায়। যদি তাদের জীবন সত্যিই নিরাপদ হয়, তবে তারা প্রাকৃতিক কল্যাণে পৌঁছেছে; যদি এটি নিরাপদ না হয়, তাহলে এর মানে হল যে তারা প্রথম থেকেই স্বাভাবিকভাবে যা আশা করেছিল তা তারা অর্জন করতে পারেনি।
8. নিজের মধ্যে কোন আনন্দ মন্দ নয়; কিন্তু অন্যান্য আনন্দ অর্জনের উপায় আনন্দের চেয়ে অনেক বেশি কষ্টকর।
9. যদি প্রতিটি আনন্দ ঘনীভূত হয় এবং সময়মতো আমাদের সমগ্র রচনা বা এমনকি আমাদের প্রকৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলিকে আলিঙ্গন করে, তবে আনন্দগুলির মধ্যে পার্থক্য হারিয়ে যাবে।
10. যদি লিবার্টাইনদের আনন্দ দেয় তা যদি স্বর্গীয় ঘটনা, মৃত্যু, যন্ত্রণা সম্পর্কে মনের ভয়কে দূর করে দেয় এবং ইচ্ছার সীমাও শিখিয়ে দেয়, তাহলে লিবার্টাইনরা কোন তিরস্কারের যোগ্য হবে না, কারণ আনন্দ তাদের কাছে সব জায়গা থেকে প্রবাহিত হবে এবং কোথাও থেকে ব্যথা এবং যন্ত্রণা আসবে। , যা মন্দ আছে.
11. আমরা যদি মহাকাশীয় ঘটনা বা মৃত্যুর সাথে আমাদের কোন সম্পর্ক আছে কিনা সন্দেহে বিব্রত না হতাম, এবং আমরা যদি দুঃখ ও আকাঙ্ক্ষার সীমা সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে বিব্রত না হতাম, তবে আমাদের এমনকি প্রকৃতি অধ্যয়নেরও প্রয়োজন ছিল না।
12. মহাবিশ্বের প্রকৃতি অনুধাবন করা এবং কল্পকাহিনীতে কিছু আছে কিনা সন্দেহ না করে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় সম্পর্কে ভয় দূর করা অসম্ভব। তাই প্রকৃতির অধ্যয়ন ছাড়া বিশুদ্ধ আনন্দ পাওয়া যায় না।
13. আকাশে, পৃথিবীর নিচে এবং সাধারণভাবে অসীমতার মধ্যে যা আছে তা নিয়ে ভয় বজায় রাখলে মানুষের মধ্যে নিরাপত্তা খোঁজা বৃথা।
14. সম্পদ এবং শক্তির সাহায্যে কিছু পরিমাণে মানুষের কাছ থেকে নিরাপত্তা অর্জন করা হয়, যার উপর কেউ নির্ভর করতে পারে, তবে বেশ - শুধুমাত্র শান্তি এবং ভিড় থেকে দূরত্বের সাহায্যে।
15. প্রকৃতির দ্বারা চাওয়া সম্পদ সীমিত এবং সহজে অর্জনযোগ্য; এবং নিষ্ক্রিয় মতামত দ্বারা দাবীকৃত সম্পদ অসীম পর্যন্ত প্রসারিত হয়।
16. বুদ্ধিমানদের সাথে চান্সের খুব একটা সম্পর্ক নেই: সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটি তার জন্য যুক্তি দিয়ে সাজানো হয়েছে, যেমনটি উপযুক্ত এবং তার সারা জীবন ব্যবস্থা থাকবে।
17. যে ধার্মিক তার সর্বনিম্ন দুশ্চিন্তা থাকে, যে অধার্মিক তার সবচেয়ে বড় দুশ্চিন্তা থাকে।
18. অভাবের যন্ত্রণা দূর হলেই মাংসের আনন্দ বাড়ে না, বৈচিত্র্য আসে। চিন্তার আনন্দ সেই এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি নিয়ে চিন্তা করার সীমায় পৌঁছে যা আগে চিন্তাগুলিকে সবচেয়ে বড় ভয় দিয়েছিল।
19. অসীম সময় এবং সীমাবদ্ধ সময় সমান আনন্দ ধারণ করে, যদি যুক্তির সীমা দ্বারা পরিমাপ করা হয়।
20. মাংসের জন্য, আনন্দের সীমা অসীম, এবং এই ধরনের আনন্দের সময় অসীম। এবং চিন্তা, সীমা এবং মাংসের চূড়ান্ত লক্ষ্য বোঝা এবং অনন্তকালের ভয় দূর করে, এর ফলে ইতিমধ্যেই একটি নিখুঁত জীবনের দিকে পরিচালিত করে এবং অবিরাম সময়ের প্রয়োজন হয় না। একই সময়ে, চিন্তা আনন্দ থেকে দূরে সরে যায় না, বা এটি এমনভাবে কাজ করে না যেন অন্য কিছু এটি জীবন ছেড়ে যাওয়ার সময় সুখী হওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল না।
21. যে জীবনের সীমা জানে সে জানে অভাবের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পাওয়া কত সহজ, এভাবে জীবনকে পরিপূর্ণ করে তোলা; অতএব, তার এমন কোনো পদক্ষেপের প্রয়োজন নেই যা সংগ্রামে জড়িত।
22. একজনকে অবশ্যই জীবনের আসল উদ্দেশ্য এবং সম্পূর্ণ প্রমাণের কথা মাথায় রাখতে হবে যার দ্বারা মতামত পরিমাপ করা হয়, অন্যথায় সবকিছু সন্দেহ এবং বিভ্রান্তিতে পূর্ণ হবে।
23. আপনি যদি প্রতিটি একক সংবেদন নিয়ে বিতর্ক করেন, তাহলে আপনার কাছে উল্লেখ করার মতো কিছুই থাকবে না এমনকি যখন আপনি বিচার করবেন যে অমুক এবং অমুকগুলি মিথ্যা।
24. আপনি যদি এখনও নিশ্চিতকরণের অপেক্ষায় থাকা মতামতের মধ্যে পার্থক্য না করে এবং যেটি আপনাকে ইতিমধ্যে সংবেদন, যন্ত্রণা এবং চিন্তার প্রতিটি রূপক নিক্ষেপ দ্বারা দেওয়া হয়েছে তার মধ্যে পার্থক্য না করে যদি আপনি কেবলমাত্র কোনও সংবেদন বর্জন করেন, তবে এই নিষ্ক্রিয় মতামতের দ্বারা আপনি অন্য সমস্ত কিছুকে ফেলে দেবেন। বিশৃঙ্খলার মধ্যে ইন্দ্রিয়, যাতে আপনি কোনো মানদণ্ড ছাড়া বাকি রাখা হবে. অন্যদিকে, আপনি যদি নির্বিচারে নিশ্চিত করতে শুরু করেন যা এখনও নিশ্চিতকরণের অপেক্ষায় রয়েছে এবং যা নিশ্চিতকরণের জন্য অপেক্ষা করছে না, তাহলে আপনি এখানেও ত্রুটি এড়াতে পারবেন না, কারণ এইভাবে আপনি কোনটি সঠিক তা নিয়ে যে কোনও রায় নিয়ে সন্দেহের মধ্যে থাকবেন। এবং কি ভুল.
25. আপনি যদি প্রতিবার প্রতিটি ক্রিয়াকে একটি প্রাকৃতিক চূড়ান্ত লক্ষ্যে হ্রাস না করেন, তবে পছন্দ এবং এড়ানো উভয় ক্ষেত্রেই অন্য কিছুতে বিচ্যুত হন, তবে আপনার ক্রিয়াগুলি শব্দের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হবে না।
26. সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, যার অতৃপ্তি ব্যথার দিকে পরিচালিত করে না, প্রয়োজনীয় নয়: ইচ্ছার বস্তুটিকে অর্জন করা কঠিন বা ক্ষতিকারক হিসাবে উপস্থাপন করে তাদের প্রতি প্ররোচনা সহজেই দূর হয়।
27. যে সমস্ত জ্ঞান সারাজীবনের সুখের জন্য সরবরাহ করে, তার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হল বন্ধুত্ব অর্জন।
28. একই প্রত্যয় যা আমাদের সাহসের সাথে অনুপ্রাণিত করেছিল যে মন্দ চিরস্থায়ী নয় এবং স্থায়ী নয়, এটিও দেখেছিল যে আমাদের সীমিত পরিস্থিতিতে বন্ধুত্ব সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য।
29. ইচ্ছাগুলি হল: কিছু প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয়; অন্যরা প্রাকৃতিক কিন্তু প্রয়োজনীয় নয়; এখনও অন্যরা স্বাভাবিক বা প্রয়োজনীয় নয়, কিন্তু নিষ্ক্রিয় মতামতের জন্ম। // এপিকিউরাস প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয় আকাঙ্ক্ষাগুলিকে সেইগুলি বলে মনে করেন যা যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেয়, যেমন পিপাসা পেলে পান করা; প্রাকৃতিক, কিন্তু প্রয়োজনীয় নয় - যেগুলি শুধুমাত্র আনন্দকে বৈচিত্র্যময় করে, কিন্তু কষ্টকে উপশম করে না, উদাহরণস্বরূপ, একটি বিলাসবহুল টেবিল; প্রাকৃতিক নয় এবং প্রয়োজনীয় নয় - উদাহরণস্বরূপ, পুষ্পস্তবক এবং সম্মানসূচক মূর্তি।//
30. স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা, যার অসন্তোষ ব্যথার দিকে পরিচালিত করে না, কিন্তু যার মধ্যে একটি তীব্র আকাঙ্ক্ষা আছে, নিষ্ক্রিয় মতামত থেকে আসে; এবং যদি তারা অসুবিধায় বিলুপ্ত হয় তবে এটি তাদের স্বাভাবিকতার কারণে নয়, মানুষের নিষ্ক্রিয় চিন্তার কারণে।
31. প্রাকৃতিক আইন হল সুবিধার একটি চুক্তি, যার উদ্দেশ্য ক্ষতির কারণ বা ক্ষতি করা নয়।
32. যে সমস্ত প্রাণী চুক্তি করতে পারে না, যাতে ক্ষতি না হয় বা ক্ষতি না হয়, সেখানে ন্যায়বিচার বা অবিচার নেই, যেমন সেই মানুষদের সম্পর্কে যারা চুক্তি করতে পারে না বা করতে চায় না, ক্ষতি করতে বা ভোগ করতে পারে না।
33. ন্যায়বিচার নিজেই অস্তিত্বশীল নয়; এটি একটি চুক্তি যাতে ক্ষতি না হয় বা ক্ষতি না হয়, যা মানুষের মিলন এবং সর্বদা সেই জায়গাগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত যেখানে এটি সমাপ্ত হয়।
34. অন্যায় নিজে মন্দ নয়; এটা সন্দেহ থেকে ভয় যে একজন ব্যক্তি তাদের কাছ থেকে লুকিয়ে থাকে না যারা তাকে এই ধরনের কাজের জন্য শাস্তি দেয়।
35. যে ব্যক্তি গোপনে এমন কিছু করে যার ব্যাপারে জনগণের কোনো ক্ষতি বা ক্ষতি না করার চুক্তি রয়েছে, সে নিশ্চিত হতে পারে না যে সে লুকিয়ে থাকবে, যদিও সে এখন পর্যন্ত দশ হাজার বার সফল হয়েছে: কারণ সে সফল হবে কিনা তা জানা নেই। মৃত্যু পর্যন্ত লুকিয়ে থাকে।
36. সামগ্রিকভাবে, ন্যায়বিচার সবার জন্য সমান, কারণ এটি মানুষের পারস্পরিক মিলনে একটি সুবিধা; কিন্তু যখন স্থান ও পরিস্থিতির বিশেষত্বের উপর প্রয়োগ করা হয়, তখন ন্যায়বিচার সবার জন্য সমান হয় না।
37. সেই ক্রিয়াগুলির মধ্যে যেগুলি আইনটি ন্যায়সঙ্গত হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, কেবলমাত্র এটিই সত্যই ন্যায়সঙ্গত, যার সুবিধা মানুষের যোগাযোগের প্রয়োজনীয়তা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়, তা সকলের জন্য একই হবে কি না। এবং যদি কেউ এমন একটি আইন তৈরি করে, যা থেকে মানুষের যোগাযোগে কোন লাভ হবে না, তবে এই ধরনের আইন ইতিমধ্যেই অন্যায় হবে। এবং এমনকি যদি ন্যায়বিচারের মধ্যে থাকা সুবিধাটি হারিয়ে যায় এবং কেবলমাত্র কিছু সময়ের জন্য এটি সম্পর্কে আমাদের প্রত্যাশার সাথে মিলে যায়, তবে এই সময়ের মধ্যে এটি এখনও ন্যায়বিচার থেকে যাবে, অন্তত যারা বিষয়টির সারমর্মটি দেখেন এবং খালি দ্বারা বিব্রত হন না। শব্দ..
38. যেখানে, পরিস্থিতির কোনো পরিবর্তন ছাড়াই, দেখা যাচ্ছে যে আইন যেগুলি ন্যায়সঙ্গত বলে বিবেচিত হয়, সেগুলি এমন পরিণতি দেয় যা আমাদের ন্যায়বিচারের প্রত্যাশার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়, সেখানে তারা ন্যায়বিচার ছিল না। যেখানে, পরিস্থিতির পরিবর্তনের সাথে, পূর্বে প্রতিষ্ঠিত ন্যায়বিচার অকেজো হয়ে যায়, সেখানে এটি ন্যায্য ছিল যখন এটি সহ নাগরিকদের যোগাযোগের ক্ষেত্রে কার্যকর ছিল, এবং তারপরে এটি ন্যায্য হওয়া বন্ধ হয়ে যায়, কার্যকর হওয়া বন্ধ করে দেয়।
39. বাহ্যিক পরিস্থিতির ভয়ের বিরুদ্ধে নিজেকে কীভাবে সাজাতে হয় তা যিনি ভাল জানেন, তিনি যা সম্ভব তা করবেন, নিজের কাছাকাছি, এবং যা অসম্ভব, অন্তত প্রতিকূল নয়, এবং যেখানে এটি অসম্ভব, সেখানে তিনি দূরে থাকেন এবং দূরে সরে যান। এটা উপকারী হিসাবে.
40. যারা তাদের প্রতিবেশীদের কাছ থেকে সম্পূর্ণ নিরাপত্তা অর্জন করতে সক্ষম হয়েছে, আত্মবিশ্বাসের সাথে এটির উপর নির্ভর করে, একে অপরের সাথে সর্বাধিক আনন্দের সাথে বসবাস করে এবং সবচেয়ে সম্পূর্ণ ঘনিষ্ঠতা উপভোগ করে, তারা শোক করবে না, যেন করুণার মতো, যে ব্যক্তি মৃত্যুর আগে মারা যায়। অন্যান্য.

1. দর্শনের বিভাগ. ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দ্বারা স্টোইসিজমের ব্যাখ্যায়, পদার্থবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র এবং যুক্তিবিদ্যায় দর্শনের সাধারণ বিভাজন সবচেয়ে আকর্ষণীয় (VII 39)। কিন্তু বাস্তবতা হল যে প্রায় একই বিভাজন, বা আক্ষরিক অর্থে নয়, এমনকি আক্ষরিক অর্থে, ডায়োজিনিস প্লেটোতে পাওয়া যায়, যেখানে "শিক্ষামূলক কথোপকথন" তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক, তাত্ত্বিক - শারীরিক এবং যৌক্তিক এবং ব্যবহারিক - নৈতিক এবং রাজনৈতিক মধ্যে বিভক্ত। (III 49), এবং অ্যারিস্টটলে, যার মধ্যে ব্যবহারিক দর্শনকে নীতিশাস্ত্র এবং রাজনীতিতে ভাগ করা হয়েছে, এবং তাত্ত্বিক দর্শনকেও পদার্থবিদ্যা এবং যুক্তিবিদ্যায় ভাগ করা হয়েছে (V 28), এবং এপিকিউরাসে, যারও ক্যাননের দর্শনের তিনটি অংশ রয়েছে। (মাপদণ্ড এবং নীতির মতবাদ), পদার্থবিদ্যা এবং নীতিশাস্ত্র (X 30)। ডায়োজিনেসের বিভিন্ন চিন্তাবিদদের মধ্যে দর্শনের এমন একটি অস্পষ্ট বিভাজন এই ধরনের প্রতিটি বিভাগের সুনির্দিষ্টতা বুঝতে খুব কমই করে। খুব সম্ভবত, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস দর্শনের একটি সাধারণ বিভাগ মনে রেখেছেন এবং এটিকে ছোটখাটো বিচ্যুতি সহ, একেবারে সমস্ত প্রধান গ্রীক চিন্তাবিদদের কাছে বর্ণনা করেছেন।

   হ্যাঁ, যাইহোক, ডায়োজেনিস লারটিয়াস নিজেই এই ট্রিপল ডিভিশনটিকে সর্বজনীন বলে মনে করেন (I 18)।

2. দ্বান্দ্বিকতা এবং এর বিভাগ. আসুন ডায়োজেনিসের স্টোইক যুক্তির ব্যাখ্যার দিকে ফিরে যাই। স্টোইকদের মধ্যে যুক্তির বিভাজন কৌতূহলী। এটি শুধুমাত্র অলঙ্কারশাস্ত্র এবং দ্বান্দ্বিকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে না, তবে দ্বান্দ্বিক এখানে বোঝা যায়, অন্তত কিছু স্টোইকদের মধ্যে, শুধুমাত্র তর্ক বা যুক্তির শিল্প হিসাবে নয়, সত্য, মিথ্যা এবং সত্য ও মিথ্যার প্রতি উদাসীনতার বিজ্ঞান হিসাবেও। অলঙ্কারশাস্ত্রের বিভাজনকে বাদ দিয়ে, যা ডায়োজেনিসের ব্যাখ্যায় কমবেশি প্রযুক্তিগত (VII 42, 43), আসুন আমরা স্টয়িক দ্বান্দ্বিকতার বিভাজনের দিকে আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করি।

   এখানে এটি অবিলম্বে স্পষ্ট যে ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের জন্য, স্টয়িকসের দ্বান্দ্বিকতা প্রাথমিকভাবে অন্যান্য এবং অন্যান্য অনেক গ্রীক দার্শনিকের পদ্ধতিতে শব্দের একটি মতবাদ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। যথা, ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের দৃষ্টিতে এই স্টোইক দ্বান্দ্বিককে "সিগনিফাইড" (বা, আমরা বলব, "উপকরণের বস্তু") এবং "ধ্বনির ডোমেইন" (আমরা বলব, "শব্দ ভাষা") এ বিভক্ত। . ডায়োজিনেস লেরটিয়াসের মতে, এখানে আক্ষরিক অর্থেই যেকোন কিছুর অনুমতি দেওয়া যেতে পারে: উপস্থাপনা, এবং সঠিক বিচারের সম্ভাবনা, এবং বিষয় এবং পূর্বাভাস, এবং সাধারণভাবে কোন স্পষ্ট শ্রেণীবিভাগ ছাড়াই যৌক্তিক এবং ব্যাকরণের মিশ্রণ রয়েছে। ভাষাতে, যেমন স্টোইকরা মনে করেন, ডায়োজেনিস লিখিত শব্দ, বক্তৃতার অংশ, ভুল বাক্যাংশ এবং শব্দ, কবিতা, অস্পষ্টতা, উচ্ছ্বাস ইত্যাদি সম্পর্কে প্রশ্ন খুঁজে পান।)

   আরও, ডায়োজেনিস বিচার ও অনুমানের তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত বস্তুনিষ্ঠ শর্তযুক্ত এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে শর্তহীন উপস্থাপনের সুপরিচিত স্টোইক তত্ত্বকে বোঝায় (VII 45, 46)। স্পষ্টতই, এখানে আমরা ইতিমধ্যে সত্যের মানদণ্ড সম্পর্কে কথা বলছি, যা যদিও দ্বান্দ্বিকতার প্রাথমিক সংজ্ঞায় ছিল না। এবং তাহলে, সেই "নিরপেক্ষ" বা "উদাসীন" জিনিসটি কোথায় গেল, যা দ্বান্দ্বিকতাকে ভাগ করার সময় উপরে আলোচনা করা হয়েছিল? এটা কৌতূহলী যে চিন্তার বিভিন্ন "গুণ" বর্ণনা করার সময়, দ্বান্দ্বিকতা আবার প্রদর্শিত হয়, যেমন এটি আর এতটা মৌখিক নয় (তাড়াতাড়ি, গাম্ভীর্য, বিচক্ষণতা, অকাট্যতা, ইত্যাদির অভাব, VII 46 - 47)। ভবিষ্যতে, কিছু কারণে, একটি উপস্থাপনা হঠাৎ সামনে আসে, যা এই সময় এমনকি সত্যের একটি মাপকাঠি (VII 49-50), এবং এখানেও বিষয়টি বিভ্রান্তিকর নয়, কারণ এটি দেখা যাচ্ছে যে সেখানে বুদ্ধিমান আছে। উপস্থাপনা, এবং অতিরিক্ত সংবেদনশীল বিষয়গুলি রয়েছে, যাকে ডায়োজেনিস নিজেরাই অসম্পূর্ণ বলে। কিন্তু কেন এই অসম্পূর্ণ উপস্থাপনাগুলি প্রতিনিধিত্বের নাম বহন করে চলেছে? সব পরে, এই ইতিমধ্যে কিছু বিশুদ্ধভাবে মানসিক নির্মাণ (VIII 51)। যাইহোক, ইন্দ্রিয়গত উপস্থাপনা, ডায়োজেনিসের মতে, স্টোইক্স ব্যাখ্যা করে, সর্বদা নির্ভরযোগ্য নয় এবং ইন্দ্রিয়গত বস্তুর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নাও হতে পারে। মনের প্রতিনিধিত্বের জন্য, তারপরে, ডায়োজেনের চিত্র দ্বারা বিচার করা, এটি বিভিন্ন সংবেদনশীল উপলব্ধির তুলনা করার জন্য নির্দিষ্ট লজিক্যাল বিভাগের প্রয়োগ ছাড়া আর কিছুই নয়। কিন্তু শুদ্ধ মনের এই বিমূর্ত শ্রেণীগুলি হঠাৎ স্টোইকদের মধ্যে কোথা থেকে এসেছে তা অজানা থেকে যায় (VII 51-53)। সত্য, ডায়োজেনিস এখানে সত্যের মাপকাঠি এবং "ধারণা অনুধাবন" সম্পর্কে বিভিন্ন স্টোইক মতামত দিয়েছেন, যার মধ্যে "প্রতীক্ষা" সম্পর্কে ক্রিসিপ্পাসের মতামত সহ সর্বজনীন সম্পর্কে "প্রাকৃতিক ধারণা" সম্পর্কে (VII 54)। এখানে "প্রাকৃতিক ধারণা" (এননোইয়া ফিজিস) শব্দটি কীভাবে বোঝা যায় তাও ব্যাখ্যা করা হয়নি। সম্ভবত এখানে আমরা সর্বজনীন ধারণার সহজাততা সম্পর্কে কথা বলছি (যেমন এই শব্দটি এই সংস্করণে অনুবাদ করা হয়েছে) বা তাদের অগ্রাধিকার সম্পর্কে? কিন্তু মনে হচ্ছে এটি সংবেদনশীল উপলব্ধি এবং তাদের মানসিক প্রক্রিয়াকরণের উপর ভিত্তি করে স্টোইক দ্বন্দ্ববাদের সম্পূর্ণ খণ্ডন হবে। এটা সম্ভব যে এখানে আমরা স্টোইকদের দ্বান্দ্বিক শিক্ষার অসঙ্গতি খুঁজে পেয়েছি। কিন্তু তখন এটা স্পষ্ট যে ডায়োজিনিস এই অসঙ্গতি মোটেও বুঝতে পারেননি।

3. স্টোইক দ্বান্দ্বিকতার বিষয়বস্তুর বিশ্লেষণ. পরবর্তীতে, স্টোইক লজিকের (VII 54-83) প্রকাশের শেষ অবধি, আমরা ডায়োজেনিস লারটিয়াসে খুঁজে পাই - এবং অধিকন্তু, অপ্রত্যাশিতভাবে - স্টোইক দ্বান্দ্বিকতার সমগ্র বিষয়বস্তুর একটি বরং পদ্ধতিগত প্রকাশ। আগাম, যাইহোক, আমরা বলে রাখি যে এই প্রদর্শনীটি অস্পষ্টতায় পূর্ণ, এবং বিশেষ করে লোগো শব্দটির সাথে সম্পর্কিত। কিছু ক্ষেত্রে এটি একটি "বক্তৃতা" (VII 57), অন্য ক্ষেত্রে এটি একটি "শব্দ" (VII 60), তৃতীয় ক্ষেত্রে এটি একটি "ব্যাকরণগত বাক্য" (VII 56), চতুর্থ ক্ষেত্রে এটি একটি " প্রমাণ", "যুক্তি" (VII 76-82)। গ্রন্থটির অনুবাদক ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এবং তার ভাষ্যকারের জন্য, এই পরিস্থিতিটি বিশাল অসুবিধা উপস্থাপন করে, যা শুধুমাত্র উল্লেখযোগ্য যৌক্তিক এবং দার্শনিক প্রচেষ্টার পরেই কাটিয়ে উঠতে পারে।

   স্টোইক দ্বান্দ্বিকতার প্রথম অংশ, ডায়োজেনিস ল্যারটিউসের মতে, এর মতবাদ শব্দএবং তাদের কমপ্লেক্স, এই শব্দগুলির অর্থ সম্পর্কে এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে উপস্থিত বস্তুনিষ্ঠতার সাথে তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক বা অ-সম্পর্ক সম্পর্কে (VII 55-62)। এখানে শব্দের জটিলতাগুলি ব্যাপকভাবে বোঝা যায়, তাদের প্রাথমিক সংগতি থেকে শুরু করে এবং তার শৈল্পিক নকশা পর্যন্ত বক্তৃতা নির্মাণের সাথে সম্পর্কিত একজন ব্যক্তির স্পষ্ট বক্তৃতা দিয়ে শেষ হয়।

   দ্বান্দ্বিক দ্বিতীয় অংশ, যা অনেক অসুবিধা ছাড়াই লক্ষ করা যায়, তথাকথিত লেকটন (XII 63-70) সম্পর্কে সমস্ত যুক্তি। এই লেকটন কি? এটি "প্রকাশিত", কিন্তু বস্তুনিষ্ঠভাবে উপস্থিত জিনিসগুলির অর্থে নয় যার সম্পর্কে কিছু প্রকাশ করা হয়, তবে একটি নির্দিষ্ট ধরণের উপস্থাপনা, যেমন এটি এখনও একটি বিশুদ্ধভাবে মানসিক কাজ বা এক ধরণের ধারণাযোগ্য বস্তুনিষ্ঠতা। ডায়োজেনিস লিখেছেন যে এটি "মানসিক উপস্থাপনা অনুসারে যা তৈরি করা হয়েছে" (VII 63)। ডায়োজেনিস অবশ্য বুঝতে পারেন না যে এই ধরনের স্টোইক ধারণা প্রাচীন দর্শনের জন্য বড় খবর ছিল। এটি বৈশিষ্ট্যগত যে, সবকিছুকে শারীরিক বলে বিবেচনা করে, স্টোইকরা অবিকল "উচ্চারণের বস্তু"কে নিরীহ বলে বিবেচনা করেছিলেন (II 132, 166-170, 331-335 Arn.)। ডায়োজেনিস লারটিয়াস এই বিশুদ্ধ শব্দার্থিক বস্তুনিষ্ঠতা বুঝতে পারেন না, তবে তিনি নিঃসন্দেহে এটি সম্পর্কে কিছু শুনেছিলেন এবং এমনকি এটি সম্পর্কে বলার প্রয়োজনও মনে করেছিলেন, যদিও খুব নিস্তেজ। এবং রায় এবং উপসংহার সম্পর্কে আরও যা বলা হবে, অবশ্যই, এটি প্রাথমিকভাবে এই বিশুদ্ধ শব্দার্থিক বস্তুনিষ্ঠতাকে নির্দেশ করে, যদিও কখনও কখনও ডায়োজেনিস তার উদাহরণগুলিতে এই "বিবৃতির বিষয়" সম্পর্কে একটি বস্তুনিষ্ঠ বস্তুগত বোঝার পথে চলে যান। এই জায়গায় প্রথমেই বিচারের মতবাদ এবং এর উপবিভাগ দেওয়া হয়েছে।

   দ্বান্দ্বিকতার তৃতীয় অংশ হল বিবৃতির বিষয়ের মতবাদ, কিন্তু ইতিমধ্যেই এর মতবাদের অর্থে অনুমানএবং প্রমাণ(VII 71-83)। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের অভিব্যক্তিতে একধরনের অস্পষ্টতা থাকা সত্ত্বেও, এটা বলা যেতে পারে যে এই নিঃসৃত "বিবৃতির বিষয়" এখানে বিশেষভাবে স্পষ্টভাবে উপস্থিত হয় এবং যেখানে সত্য এবং মিথ্যাকে সংজ্ঞায়িত করা হয়, সেখানে ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের প্রকাশ এই সংজ্ঞার খুব কাছাকাছি আসে। আধুনিক গাণিতিক যুক্তিতে বস্তু, যারা. সত্য এবং মিথ্যা সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার রেফারেন্স ছাড়াই একই চিন্তাধারায় পারস্পরিক সম্পর্কের প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। এবং যেখানে সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা প্রমাণের সাথে জড়িত বলে মনে হয়, উদাহরণস্বরূপ, যখন প্রয়োজনীয়তা এবং সম্ভাবনার নীতিগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয় (VII 75), সেখানেও অভিজ্ঞতামূলক তথ্যের আলোচনার প্রয়োজন হয়, যেমন আবার, সত্যই সত্য নয় যেগুলি স্টোইকদের কাছে মিথ্যার সত্যতার সাক্ষ্য দেয়, তবে এই তথ্যগুলির একধরনের যৌক্তিক প্রক্রিয়াকরণ।

   সর্বোপরি, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস কতটা নিশ্চিত, স্টয়িক "উচ্চারণের বস্তু" এর সার্বজনীন প্রকৃতির বিষয়ে তিনি দ্বান্দ্বিকতার সমগ্র প্রকাশের সমাপ্তি দেখান, যা বলে যে কেবল যুক্তিতে নয়, এমনকি নীতিশাস্ত্র এবং প্রাকৃতিক দর্শনেও , এই শব্দার্থিক বস্তুনিষ্ঠতা দেখা যাচ্ছে স্টয়িক অন ফোরগ্রাউন্ডে (VII 83)।

   সুতরাং, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের সাধারণ পদ্ধতির সাথে তুলনা করে স্টোইক যুক্তিবিদ্যার পুরোটাই তাঁর দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এটি অবশ্যই যথেষ্ট বিশদভাবে এবং বেশ পদ্ধতিগতভাবে বলা উচিত। আমরা এখানে ব্যক্তিগত ভুলের কথা বলছি না।

4. নৈতিকতা. স্টোইক্সের দর্শনের নৈতিক অংশের দিকে ফিরে, ডায়োজেনিস ল্যাজরটিয়াস তার স্বাভাবিক পদ্ধতির থেকে সামান্যই আলাদা, যদিও, নিঃসন্দেহে, এখনও কম বা কম টেকসই পদ্ধতিগতকরণের প্রচেষ্টা রয়েছে। Stoic সিস্টেম একটি অবিচ্ছেদ্য এবং অ-ঐতিহাসিক ফর্ম দেওয়া হয়. পৃথক স্টোইক্সের মধ্যে পার্থক্যের কিছু ইঙ্গিত রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, গুণাবলীর বিভাজনের বিষয়ে (VII 91)। প্যানেটিয়াস এবং পসিডোনিয়াসের উল্লেখ ব্যতীত যে স্টোইসিজম তার শতাব্দী-পুরনো অস্তিত্বের সময় শক্তিশালী পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে তা উল্লেখ করা হয়নি, যারা মূল স্টোইকসের (VII 128) তুলনায় গুণ সম্পর্কে আরও মৃদুভাবে কথা বলেছিলেন। এটি বিশেষভাবে আকর্ষণীয় যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস, যিনি কেবল নিওপ্ল্যাটোনিজমের শুরু পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন না, বরং তার পুরোনো সমসাময়িকও, পসিডোনিয়াসের স্টোইক প্লেটোনিজম সম্পর্কে একেবারে কিছুই বলেননি, অর্থাৎ স্টোইক দর্শনের সেই পর্যায় সম্পর্কে, যা নিওপ্ল্যাটোনিজমের সরাসরি পূর্বসূরি। নীতিশাস্ত্রে স্টোইক শিক্ষার গণনা, মনে হয়, শুধুমাত্র একটি গণনা নয়, বরং এক ধরণের ক্রমও, যদিও সর্বত্র স্বতন্ত্র নয়। ডায়োজেনেস লেরটিয়াস নিজেই (VII 84) দ্বারা প্রধান নৈতিক সমস্যাগুলির গণনার জন্য, এই গণনাটি বেশ বিশৃঙ্খল। কিন্তু দেখা যাক কিভাবে ডায়োজেনিস লারটিয়াস আসলে স্টোইকদের নীতিশাস্ত্রকে ব্যাখ্যা করেন।

   যতদূর বিচার করা যায়, স্টোইক নীতিশাস্ত্রের (VII 84-88) সাধারণ নীতির প্রতি নিবেদিত এই প্রদর্শনীর প্রথম অংশ, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজে যাকে গ্রীক শব্দ হরম বলে অভিহিত করেছেন সেই সমস্যার সমাধান করে; কঠোরভাবে বলতে গেলে, এটি মৌলিক মতবাদ আবেগজীবন এবং সত্তার, বা, কেউ বলতে পারে, "উদ্দেশ্য" (উক্ত গ্রীক শব্দের পরবর্তী অনুবাদটি অ-পরিভাষিক শোনাচ্ছে)। স্টোইক্সের মতে, ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াস বলেছেন, জীবনের প্রথম এবং প্রধান আবেগ হল আত্ম-সংরক্ষণ, কারণ প্রতিটি জীবের জন্য নিজেকে সংরক্ষণ করা গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রকৃতপক্ষে, "প্রকৃতি প্রাথমিকভাবে নিজের কাছে প্রিয়।" এখানে স্টোইকরা উপভোগের নীতির বিপরীতে স্ব-সংরক্ষণের কথা বলেছেন (VII 85-86)। তদুপরি, আবেগ অনুসারে জীবনযাপনের অর্থ প্রকৃতি অনুসারে জীবনযাপন করা, যেমনটি প্রকৃতপক্ষে সমস্ত প্রাণী বাস করে, কিন্তু মানুষ একটি যুক্তিবাদী সত্তা, এবং তাই প্রকৃতি অনুসারে বেঁচে থাকার অর্থ তার জন্য যুক্তি অনুসারে জীবনযাপন করা (VII 86) এবং সৎভাবে ( VII 87), অর্থাৎ "সাধারণ আইন" বা "সঠিক", "সমস্ত-ব্যাপ্ত" "কারণ" (লোগো), জিউস (VII 88) অনুসারে। এখানে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস বেশ সঠিকভাবে স্টোইক নীতিশাস্ত্রের প্রাথমিক নীতিটি আঁকেন, যদিও আমরা এখনও এই "সত্য লোগো", "সাধারণ আইন", "সমস্ত-ব্যপ্তিযোগ্যতা" ইত্যাদি কী তা আরও বিশদে জানতে চাই।

   স্টোইক নীতিশাস্ত্রের দ্বিতীয় অংশ, ডায়োজিনিসের ব্যাখ্যা অনুসারে, স্পষ্টতই, এর মতবাদ গুণাবলী(VII 89-93)। এখানে, প্রকৃতির বিশেষ এবং সমগ্র (বিচ্যুতির সম্ভাবনা সহ) উভয়কেই অনুসরণ করা এবং সেইজন্য সুখ (VII 89) হিসাবে গুণের সংজ্ঞা দেওয়ার পরে, গুণগুলিকে মানসিক (উদাহরণস্বরূপ, বোঝা) এবং "অ-মানসিক মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছে " (উদাহরণস্বরূপ, স্বাস্থ্য), এবং গুণাবলী শেখা যেতে পারে (VII 90-91); তাই vices এর বিভাজন (VII 93)।

   স্টোইক নীতিশাস্ত্রের উপস্থাপনার তৃতীয় অংশে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস সদগুণ এবং খারাপের সমস্যাটিকে সঠিকভাবে এই মতবাদের পরিমাণে প্রসারিত করেছেন। ভালএবং মন্দসাধারণভাবে (VII 94-103)। স্টোইক্সের জন্য ভাল, অবশ্যই, কারণ এবং উপযোগ উভয়ই সমান (VII 94)। প্রধানত একটি বাহ্যিক চরিত্রের (VII 95) লক্ষণ অনুসারে পণ্যের বিভাজন এবং মন্দের বিভাজনের পরে, পণ্যগুলি শেষের দৃষ্টিকোণ থেকে এবং উপায়ের দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা হয়; তাই মন্দ (VII 96-97)। ভবিষ্যতে, এই বিভাজনটি সাধারণভাবে ভালোর উপাদানগুলির একটি তালিকার সাথে ব্যাখ্যা করা হয়েছে: শুভ, বাঁধনশীল চরিত্র, লাভ, সুবিধা, মেধা, সৌন্দর্য, সুবিধা, পছন্দ, ন্যায়বিচার (VII 98-99)।

   এখানে, অবশ্যই, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস নির্দেশিত উপাদানগুলির সেটের এলোমেলোতা ছাড়া এবং তাদের বিভ্রান্তি ছাড়াই করেন না। একদিকে, উদাহরণস্বরূপ, "নিখুঁত ভালকে তারা সুন্দর বলে" এবং অন্যদিকে, সুন্দরকে সাধারণভাবে ভালোর উপাদানগুলির রাজ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। একদিকে, সুন্দরকে একটি সংখ্যাগত অনুপাত হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যা কেবল ভালটিকে একটি নিখুঁত ভাল করে তোলে; এবং অন্যদিকে, সুন্দরের চার প্রকার রয়েছে (ন্যায়বিচার, সাহস, সুশৃঙ্খলতা, যুক্তিসঙ্গততা), যা সমান অধিকারের সাথে সাধারণভাবে ভালোর জন্য দায়ী করা যেতে পারে এবং এই চার ধরণের সৌন্দর্য কিছু কারণে বিশেষভাবে ক্ষেত্র থেকে নেওয়া হয়েছে। মানুষের ক্রিয়াকলাপ, এবং কোন সংখ্যার সমানুপাতিকতা এখানে আর নেই সে সম্পর্কে নয়। একদিকে, সুন্দর প্রশংসনীয়; এবং অন্যদিকে, মেধাবী এবং সুন্দর উভয়ই সাধারণভাবে ভালোর উপাদান (VII 100)। যাইহোক, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজেই দাবি করেছেন, স্টোইক্সের মতে, সুন্দরটি ভাল এবং ভালটিই সুন্দর (VII 101)। এই ক্ষেত্রে, স্টোইক্সের নান্দনিকতা সম্পর্কে, যেমন ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস ব্যাখ্যা করেছেন, কেউ কেবল কাঁধে উঠতে পারে। এর সাথে আমাদের অবশ্যই যোগ করতে হবে, সামনের দিকে তাকিয়ে, এই সত্যটিও যে তার সবকিছুকে ভাল, মন্দ এবং উদাসীন হিসাবে বিভক্ত করার ক্ষেত্রে ডায়োজেনিস লারটিয়াস (বা, সম্ভবত, প্রকৃতপক্ষে স্টোইকরা) উদাসীনতার সাথে অবিকল সৌন্দর্যের সাথে সম্পর্কিত, যেমন। এটিকে সাধারণভাবে ভালোর সীমানার বাইরে নিয়ে যায় (VII 102-103)।

   ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের স্টোইক নীতিশাস্ত্রের প্রকাশের চতুর্থ অংশে আমরা একটি আকর্ষণীয় মতবাদ দেখতে পাই উদাসীনএবং সঠিক(VII 104-109)। দেখা যাচ্ছে যে ভাল এবং মন্দ ছাড়াও, যা এইরকম বিশদে বর্ণনা করা হয়েছে, স্টোইকদের এক ধরণের "উদাসীন" রয়েছে, যার মধ্যে জীবন, স্বাস্থ্য, আনন্দ, সৌন্দর্য, শক্তি, সম্পদ, খ্যাতি, আভিজাত্য অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তাদের বিপরীত হিসাবে (VII 103-104)। উদাসীনতা হল যা নিজের দ্বারা নেওয়া, "ভাল বা ক্ষতি করে না," যদিও, উপযুক্ত পরিস্থিতিতে, এটি ভাল এবং মন্দ উভয়ই আনতে পারে। উদাসীনদের এই স্টোইক সমস্যায়, আমাদের কাছে আকর্ষণীয় কিছু দেখা যায়, যা স্টোইকরা যুক্তিতে উদাসীন বলে মনে করেন। এখানে খুব কমই নিরপেক্ষ কিছু আছে। উদাসীনদের উদাহরণের গণনার দ্বারা বিচার করলে, স্টোয়িকদের দৃষ্টিতে এটির নিঃসন্দেহে একটি নির্দিষ্ট ইতিবাচক বিষয়বস্তু ছিল। ডায়োজিনিস জানেন না কীভাবে এটি আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে হয়। কিন্তু কিছু, এমনকি যদি মননশীল, এই উদাসীন মূল্য এবং একটি নির্দিষ্ট পরিপূর্ণতার জন্য এই মূল্যের অর্থহীন প্রশংসার সাথে যুক্ত, যেমনটি এখন আমাদের কাছে মনে হয়, স্টোইকদের মধ্যে পাওয়া যায়, যে কোনও ক্ষেত্রে, নিজের জন্য সবচেয়ে নির্দিষ্ট জায়গা।

   এটি এই সত্য দ্বারাও প্রমাণিত যে পরবর্তী ব্যাখ্যায় ডায়োজেনিস সম্পূর্ণরূপে নিরপেক্ষ বৈশিষ্ট্যের সাথে এই স্টোইক উদাসীনতাকে আঁকেন। দেখা যাচ্ছে যে স্টয়িক উদাসীন দুটি ধরণের ছিল: পছন্দের এবং এড়িয়ে যাওয়া (VII 105-107)। একই সময়ে, এই ধরনের একটি বিভাগ চালানোর জন্য, মান ধারণা চালু করা হয়। যা মূল্যবান তা পছন্দের, আর যা মূল্যহীন তা এড়িয়ে যাওয়া। মান, এটা সত্য, খুব স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় না, কিন্তু মান এবং প্রাকৃতিক সামঞ্জস্যের মধ্যে সংযোগ বেশ স্পষ্টভাবে সামনে রাখা হয় (VII 105)। এর মানে হল যে উদাসীনদের অন্তত একটি এলাকায় স্টয়িকদের মধ্যে একটি ইতিবাচক বিষয়বস্তু রয়েছে। সত্য, এখানেও বিষয়টি অস্পষ্টতা ছাড়া নয়। আমাদের সম্পূর্ণ আশ্চর্যের জন্য, ডায়োজেনিস অনুমান করেছেন, পছন্দের এবং এড়িয়ে যাওয়া ছাড়াও, অন্য কিছু, যা একটিও নয় এবং অন্যটিও নয়। যাইহোক, এবার ডায়োজেনিস এই উদাসীনতার কোন উদাহরণ দেননি, তাই দ্বিতীয় মাত্রায় কথা বলতে হবে (VII 106)। সুতরাং, যাইহোক, এই সমস্ত ত্রিবিভাগের বৈধতা নিয়ে আমাদের সন্দেহ আছে, যা ডায়োজিনিস সর্বত্র বহন করে। স্টোইকরা নিজেরাই প্রতিটি শ্রেণীকে এর অধীনস্ত তিনটি ছোট বিভাগে এত সূক্ষ্মভাবে বিভক্ত করেছিলেন কিনা তা সন্দেহজনক হয়ে ওঠে।

   পরবর্তীতে, ভালো এবং মন্দ কাজ নিয়ে আলোচনা করার সময়, ডায়োজেনিস আরেকটি স্টোইক ক্যাটাগরির পরিচয় দেন - ক্যাথেকন (VII 107-108)। কিন্তু এখানে তিনি আমাদের এই সূক্ষ্ম শ্রেণীটি ব্যাখ্যা করতে সম্পূর্ণ অসহায়। এই ক্ষেত্রে, স্টোইকস বলতে বোঝায় মানুষের ক্রিয়াকলাপকে নিঃশর্ত মৃত্যুদন্ড বা আইনের প্রয়োগ না করার অর্থে নয়, বরং আইনের প্রয়োগের অর্থে, তাদের প্রয়োগের সুযোগের উপর নির্ভর করে, ব্যবহারিক সম্ভাবনার উপর নির্ভর করে এবং নির্ভর করে। আইনের যুক্তিসঙ্গত প্রয়োজনীয়তা পূরণের জন্য একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই ব্যবহার করতে হবে এমন প্রচেষ্টার উপর। সংশ্লিষ্ট গ্রীক শব্দের অনুবাদ "যথাযথ" হিসাবে, যদিও এটি গ্রীক শব্দের একটি ট্রেসিং পেপার, আইন প্রয়োগের প্রচলিততা প্রকাশ করে না, যা ছাড়া এই "যথাযথ" আর সাধারণভাবে গুণের থেকে আলাদা হবে না (ন্যায়বিচার , প্রজ্ঞা, ইত্যাদি)।

   ডায়োজেনিস পরিস্থিতির উপর একটি নৈতিক কাজের এই শর্তাধীন নির্ভরতা বুঝতে আমাদের বাধা দেয় যে তিনি এই "যথাযথ" জিনিসটিতে কেবল যুক্তির প্রয়োজন দেখেন। উপরন্তু, তিনি খুব uncritically এই শর্তাধীন বৈধতা, অর্থাৎ. পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে আইনের প্রয়োগ আবার নিঃশর্ত সঠিক এবং যথাযথ, যা পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে। এটি সমগ্র যুক্তিতে একটি যৌক্তিক বিভ্রান্তির পরিচয় দেয়। সর্বোপরি, এই সমস্ত "যথাযথ" পরম কর্তব্য থেকে আলাদা যে এটি পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে একটি বাধ্যবাধকতা। এবং তারপর "নিঃশর্ত সঠিক" সহজভাবে বোধগম্য হতে সক্রিয় আউট. এটাকে আর সাধারণভাবে নৈতিক দায়িত্ব থেকে আলাদা করা যায় না। সত্য, এখানে স্টোইকরা একটি সূক্ষ্ম শ্রেণী আঁকেন, যা তারা নিজেরাই সর্বদা যৌক্তিকভাবে এবং যথেষ্ট পরিষ্কারভাবে প্রণয়ন করতে সক্ষম ছিল না। এবং ডায়োজেনিস তার উদাহরণ দিয়ে পুরো বিষয়টিকে বিভ্রান্ত করেছেন (VII 109)।

   নিম্নোক্ত বিষয়গুলিকে আমরা উপস্থাপনার পঞ্চম অংশ বলব৷ সাধারণভাবে বলতে গেলে, এই মতবাদ আবেগ(VII 110-116)। এখানে এত বেশি পরিভাষা ব্যবহার করা হয়েছে যে তাদের সম্পর্কে আমাদের সমালোচনা আমাদের কাছ থেকে একটি বিশেষ অধ্যয়নের প্রয়োজন হবে এবং আমাদেরকে অনেক দূরে নিয়ে যাবে। আমরা এটা করব না। আমাদের শুধুমাত্র উল্লেখ করা যাক যে আবেগগুলি স্টোইক্স দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের ব্যাখ্যা অনুসারে, বেশিরভাগ অংশে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে, অর্থাৎ যুক্তি বা মূর্খতা, জ্ঞান বা অজ্ঞতার প্রকাশ হিসাবে। যাইহোক, এই বুদ্ধিবৃত্তিকতা সাধারণ প্রাচীনত্বের একটি ঘটনা। স্টোইকদের নীতিশাস্ত্র অধ্যয়নের জন্য, ডায়োজেনস ল্যারটিয়াসের এই সমস্ত পরিভাষাগত এবং শ্রেণীবিভাগীয় (প্রায়শই ছদ্ম-শ্রেণীবিভাগ) পর্যবেক্ষণগুলি বেশ সমৃদ্ধ উপাদান সরবরাহ করে।

   অবশেষে, ষষ্ঠটি, আমাদের বিবরণ অনুসারে, এবং স্টোইক নীতিশাস্ত্রের শেষ অংশটি ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের মতবাদের প্রতি উৎসর্গ করেছেন। ঋষি(VII 117-131)। এই মতবাদের জন্য ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস যে মহান স্থানটি নির্ধারণ করেছেন তা আমরা প্রাচীন স্টোইকদের নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে যা জানি তার সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ। স্টোইক ঋষি এমন একটি মানব চিত্র যে, তার সরলতা এবং নমনীয়তার কারণে, কেবল প্রাচীন সংস্কৃতিই নয়, পরবর্তী সমস্ত সংস্কৃতির ইতিহাসের গভীরে গিয়েছিলেন। এবং ডায়োজেনিস এই দৃঢ়তা, অসংবেদনশীলতা এবং আত্মাহীনতা, এই সরলতা, নমনীয়তা, স্টোইক ঋষির কঠোর-পাথরের চরিত্রকে যথেষ্ট বিশদে এবং এমনকি পদ্ধতিগতভাবে, তার প্রথার বিপরীতে, একটি যৌক্তিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ ধারণাকে চিত্রিত করেছেন। আমরা ইতিমধ্যে উপরে উল্লেখ করেছি, প্রাচীন স্টোইসিজমের নরম চরিত্র, যা প্যানেটিয়াস এবং পসিডোনিয়াস (VII 128) এ আবির্ভূত হয়েছিল, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস থেকেও লুকিয়ে ছিল না। আসুন আমরা আরও লক্ষ করি যে ডায়োজেনিস কঠিন পাথরের অনমনীয়তার সাথে স্টোক ঋষির আচরণের সবচেয়ে গুরুতর ক্রম আঁকেন, এবং এখানে তারা প্রণয়ন করেছেন, উদাহরণস্বরূপ, ঋষির সম্পূর্ণ অসম্পূর্ণতা, কোনো ভুল করতে তার অক্ষমতা, তার জন্য কোনো করুণার অভাব। মানুষ, সম্পূর্ণ নিষ্প্রভতা এমনকি স্ত্রী ও সন্তানদের সম্প্রদায়ও এই ধরনের ঋষিদের জন্য।

   স্টোইক নীতিশাস্ত্রের তার বিশ্লেষণের উপসংহারে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস (এবং কিছু কারণে খুব সংক্ষিপ্তভাবে) স্টোইকদের রাজনৈতিক মতবাদের কথা বলেছেন, যা রাজতন্ত্র, অভিজাততন্ত্র এবং গণতন্ত্রের ভিত্তির উপর ভিত্তি করে একটি মিশ্র রাষ্ট্র ব্যবস্থার দাবি করেছিল (এর মানে কি? পরিষ্কার না). এবং এছাড়াও এই উপসংহারটি অন্যান্য অনেক স্টোইক শিক্ষার উপস্থিতির উপর জোর দেয় যা ডায়োজেনিস ব্যাখ্যা করেননি, এবং পুরো উপস্থাপনার শুধুমাত্র মৌলিক এবং সংক্ষিপ্ত প্রকৃতির উপর জোর দেয় (VII 131)।

   আমাদের নিজস্ব উপসংহারের জন্য, আমরা বলব যে ভি ডায়োজেনিস লারটিয়াস, যতদূর বিচার করা যায়, উপস্থাপনার কিছু ক্রম এখানে পরিলক্ষিত হয়, এমনকি আমাদের পক্ষ থেকে কিছুটা প্রসারিত না হলেও অন্তত কখনও কখনও না হলেও। ডায়োজিনিস তার স্টোইক নীতিশাস্ত্র শুরু করেছিলেন সর্বাধিক সাধারণ প্রকৃতির নীতিগুলির সাথে, যথা, প্রকৃতি এবং যুক্তি অনুসরণ করার প্রয়োজনীয়তার সাথে, স্বাভাবিকভাবেই সদগুণের মতবাদের দিকে অগ্রসর হন, প্রথমে পরম এবং পরে আপেক্ষিক, এবং পুণ্যের একটি নির্দিষ্ট চিত্রের বিশ্লেষণের সাথে সম্পূর্ণ করেছিলেন। একটি Stoic ঋষি আকারে. উপস্থাপনার এমন একটি ক্রম, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই বহুবার দেখেছি, সাধারণভাবে বলতে গেলে, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের জন্য স্বাভাবিক ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক বিশ্লেষণে খুঁজে পাওয়া কঠিন। ডায়োজিনিসের কাছে সাধারণ উপস্থাপনার অসঙ্গতি এবং বিভ্রান্তি, তা সত্ত্বেও, এখানে প্রায়শই স্পষ্ট থাকে। স্টোইক নৈতিক দৃঢ়তা এবং প্রাক-সক্রেটিক নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য কী সেই প্রশ্নটিও অত্যন্ত কঠোর, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস অবশ্যই উত্থাপন করার কথাও ভাবেন না।

5. প্রাকৃতিক দর্শন. আসুন স্টোইক দর্শনের তৃতীয় বিভাগে, তথাকথিত পদার্থবিজ্ঞানে, আরও স্পষ্টভাবে, প্রাকৃতিক দর্শনে (VII 132-160) যাই।

   এই বিভাগের শুরুতে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস স্টোইক্সের প্রধান প্রাকৃতিক-দার্শনিক সমস্যাগুলি গণনা করেছেন, কিন্তু, তিনি ক্রমাগত ঘটতে চলেছেন, তার সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যায় তিনি হয় এই সমস্যার এই বিভাজনটিকে মোটেও মেনে চলেন না, বা তাদের প্রায় মেনে চলেন, যাতে এখানে পাঠককে নিজেই কিছু পরিকল্পনা তৈরি করতে হয় যাতে মূলটি বুঝতে বিভ্রান্ত না হয়। স্টোইক প্রাকৃতিক দর্শনের রূপরেখাটি তিনটি প্রধান সমস্যায় ফুটে উঠেছে বলে মনে হয়: বিশ্ব, উপাদান এবং কারণ, যেমন ডায়োজেনিসের সাধারণ বিভাগ, যাকে তিনি "জেনেরিক" বলেছেন। এর সাথে, "প্রজাতি" বিভাগটিও বিভ্রান্ত হয়: শুরু, ভিত্তি, দেবতা, সীমা, স্থান, শূন্যতা (VII 132)। যদি আমরা প্রধানত "জেনেরিক" বিভাগ থেকে এগিয়ে যাই, তাহলে আমরা নিম্নলিখিতগুলি পাই।

   পৃথিবীর শুরুতেই সংক্ষিপ্তভাবে বলা হয়েছে। এখানে আমরা এখনও সাধারণভাবে জ্যোতির্বিদ্যা এবং সময়ের সাথে বিশ্বের ভাগ্যের কথা মাথায় রেখেছি (VII 132-133)। তদুপরি, আপাতত উপাদানগুলির মতবাদকে বাইপাস করে, ডায়োজিনস কারণের মতবাদের দিকে এগিয়ে যান (VII 133), কিন্তু তিনি এই জায়গায় এই মতবাদটিকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত এবং বোধগম্যভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, এটিকে এখন চিকিৎসায়, তারপর গাণিতিক ধারণাগুলিতে হ্রাস করেছেন। তৃতীয় প্রধান অংশের জন্য, যেমন উপাদানগুলির মতবাদ, ডায়োজেনস অবিলম্বে এটিতে যান না, তবে প্রথমত শুরু সম্পর্কে কথা বলেন (VII 134)। স্পষ্টতই, একটি উপাদানের ধারণাটিকে আরও সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করার জন্য তাকে নীতিগুলি সম্পর্কে এখানে কথা বলার প্রয়োজন ছিল। প্রকৃতপক্ষে, তার সূচনা, একদিকে, সক্রিয় (লোগো এবং ঈশ্বর), এবং অন্যদিকে, নিষ্ক্রিয় (পদার্থ বা পদার্থ)। আমরা নীচে দেখব, সবকিছু এই দুটি নীতির সংমিশ্রণ নিয়ে গঠিত। ভিত্তিগুলি সূচনার বিপরীত (VII 134-137): প্রথমটি চিরন্তন এবং অসম্পূর্ণ, দ্বিতীয়টি ক্ষণস্থায়ী এবং জ্যামিতিক ফর্ম (VII 135) সহ একটি বস্তুগত ফর্ম রয়েছে৷

   "ঈশ্বর, মন, ভাগ্য এবং জিউস"-এর কর্মের জন্য ধন্যবাদ, চারটি মৌলিক উপাদান নিরাকার পদার্থে উত্থিত হয়: পৃথিবী, জল, বায়ু এবং আগুন (ইথার), যার মধ্যে সমগ্র পৃথিবী গঠিত, পৃথিবী থেকে শুরু করে স্বর্গে শেষ হয় (VII 136-137)।

   ভবিষ্যতে, ডায়োজেনিস আবার পৃথিবীতে ফিরে আসেন, তবে তিনি এটিকে আগের মতো সাধারণ আকারে আর বিবেচনা করেন না, তবে কারণ এবং উপাদানগুলির বিভাগগুলির সাহায্যে তিনি অর্জন করেছিলেন (VII 137-160)।

   এই বিভাগের একেবারে শুরুতে, মনে হয় যে এখানে যে প্রধান বিভাগগুলি বিবেচনা করা হবে তা দেওয়া হয়েছে, যথা, ডায়োজেনিসের মতে, স্টোইক মহাজাগতিক, হয় ঈশ্বর, বা বিশ্বব্যবস্থা, বা উভয়ের সংমিশ্রণ (VII 137-138)।

   কিন্তু ডায়োজিনেসের জগতের সমস্যার প্রকৃত প্রকাশ এই তিনটি শ্রেণীকে কমই মেনে চলে, কিন্তু বিভ্রান্তিকর আকারে দেওয়া হয়েছে। এই বিভ্রান্তিকর উপস্থাপনা থেকে এটা স্পষ্ট যে, অগ্রভাগে তার এত বেশি ঈশ্বর নেই এবং বিশ্বব্যবস্থাও নেই, তবে অবিকল উভয়ের সমন্বয়। এইভাবে, স্টোইক ঈশ্বরকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, ডায়োজেনিসের মতে, জীবিত, যুক্তিবাদী, বিশ্ব-সংজ্ঞায়িত এবং অমর সত্তা হিসাবে (VII 147)। কিন্তু ডায়োজেনিসের একটি খারাপ ধারণা আছে যে ঈশ্বরের স্টোইক মতবাদ যে কোনো ধরনের একেশ্বরবাদ থেকে অনেক দূরে। সর্বোপরি, তার ঈশ্বর জগৎ, এবং বিশ্ব ঈশ্বর।

   কিভাবে, উদাহরণস্বরূপ, Stoics দ্বারা বিশ্ব সংজ্ঞায়িত করা হয়? এখানে ডায়োজেনিসের কথাই আছে: "জগৎ একটি জীবন্ত প্রাণী, যুক্তিবাদী, অ্যানিমেটেড এবং চিন্তাভাবনা" (VII 142)। তাহলে, স্টোইকদের মধ্যে বিশ্ব এবং ঈশ্বরের মধ্যে পার্থক্য কী? ডায়োজেনের উপস্থাপনা দ্বারা বিচার করলে, এটি বোঝা খুব কঠিন। এর কাছাকাছি স্টোইকদের মধ্যে প্রকৃতির সংজ্ঞাও রয়েছে, যদিও তাদের কাছে এটি তার "বীজ লোগোই" (VII 148) এর ঈশ্বরের কাছ থেকে একটি বহিঃপ্রবাহ হিসাবে রয়েছে। এবং যদিও ডায়োজিনিস নিঃসন্দেহে ঈশ্বরকে জগত থেকে আলাদা করার প্রবণতা রাখেন, যখন একটি সম্পূর্ণ বিশেষ এবং অতিরিক্ত-জাগতিক গুণ ঈশ্বরের জন্য দায়ী করা হয় (VII 138), তবুও, এই গুণটি বিশ্বের গুণাগুণ ছাড়া আর কিছুই নয়। নিজেই দেবতা উষ্ণ নিঃশ্বাসের সাথে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে, মূলত একধরনের "শৈল্পিক প্রাথমিক আগুন"; যাতে "জেনো সমগ্র বিশ্ব এবং আকাশকে ঈশ্বরের সারাংশ বলে মনে করে", ক্রাইসিপাস এবং পসিডোনিয়াসও তাই, এবং অ্যান্টিপেটারের মতে এটি বায়ু এবং বোয়েফের মতে এটি স্থির তারার বৃত্ত (VII 147-148)।

   অতএব, স্টোইকদের সর্বান্তকরণ নিঃসন্দেহে: এবং যদি আস্তিকতার বৈশিষ্ট্যগুলি এখানে থেকে যায়, তবে ডায়োজেনিস লেরটিয়াস, যে কোনও ক্ষেত্রে, এটি বের করতে পারবেন না, উদাহরণস্বরূপ, ভাগ্যের একটি সংজ্ঞা প্রায় একই রকম। ঈশ্বর (VII 149)।

   Diogenes Laertius পদার্থের স্টোইক মতবাদের একটি ইঙ্গিতও রয়েছে, যা সমস্ত কংক্রিট জিনিসের অস্তিত্ব নির্ধারণ করে, কিন্তু, একটি স্বাধীন আকারে নেওয়া হয়েছে, সম্পূর্ণ ধারাবাহিকতা পর্যন্ত শুধুমাত্র অসীম বিভাজ্যতা রয়েছে (VII 150)। এটা খুবই দুঃখের বিষয় যে ডায়োজিনিস দ্বারা পদার্থের স্টোইক মতবাদটি এত সাবলীলভাবে এবং খণ্ডিতভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে এবং এই বিষয়টির বিশ্লেষণ করা উচিত ছিল এমন সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জায়গায় নয়। স্টোইকদের সমস্ত বস্তুবাদের সাথে (যা, ডায়োজিনিসও খুব অস্পষ্টভাবে রূপরেখা দিয়েছেন), পদার্থের প্লেটোনিক-অ্যারিস্টোটেলিয়ান মতবাদের মতো কিছু এখানে জ্বলজ্বল করে। কিন্তু প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের সাথে স্টোইকদের তুলনা করা - ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস আবার, এটি করা তার শক্তির বাইরে। আমরা স্টোইক জ্যোতির্বিদ্যার সমস্যাগুলির দিকেও মনোযোগ দিই, শব্দের বিস্তৃত এবং সংকীর্ণ উভয় অর্থেই (VII 140-146, বিশেষ করে 144-146)।

   বিশ্ব-দেবতার গঠন সম্পর্কে স্টোইকদের এই সাধারণ মতবাদ (VII 137-151) পরে আবহাওয়াবিদ্যা (VII 151-154) এবং জলবায়ুবিদ্যা (VII 155-156) এবং শরীরবিদ্যার সাথে একটি বরং উচ্চারিত বস্তুবাদী মনোবিজ্ঞান (VII 156) দ্বারা যুক্ত হয়। -159)।

   ডায়োজেনিস লেরটিয়াসে এই সাধারণ আকারে স্টোইসিজমের প্রকাশটি স্টোইক অ্যারিস্টন (VII 160-164), এরিল (VII 165-166), ডায়োনিসিয়াস দ্য ডিফেক্টর (VII 166-167), ক্লিনথেস (VII 168-176) সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত তথ্য দিয়ে শেষ হয়। ), গোলক (VII 177-178) এবং Chrysippe (VII 179-201)। এই গণনাতে, এই বিষয়টির প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করা হয়েছে যে স্টয়িক স্কুলের প্রাক্তন প্রতিষ্ঠাতা ক্লিনথেস এবং ক্রাইসিপ্পাস, চীনের জেনোর সাথে একত্রে, কিছু কারণে, স্টোইকস সম্পর্কে পুরো আলোচনার একেবারে শেষে রাখা হয়েছে। একই সময়ে, ডায়োজেনিস নিজেই ক্লিনথেসকে জেনো (VII 174) এর পরে স্টোইক স্কুলের প্রধান বলে মনে করেন এবং ডায়োজেনিস তার শিক্ষার কোনো ব্যাখ্যা করেন না।

   ক্রিসিপ্পাসের জন্য, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস আবার বলেছেন যে তিনি সিটিয়া এবং ক্লিনথেসের জেনোর ছাত্র ছিলেন, কিন্তু পরে মনে হয় তিনি তাদের থেকে আলাদা হয়ে গেছেন (VII 179)। তা সত্ত্বেও, প্রাচীন এবং আধুনিক উভয় বিজ্ঞানীই ক্রিসিপ্পাসকে স্টোইসিজমের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা বলে মনে করেন, যা তাকে অত্যন্ত সূক্ষ্ম যুক্তি-গাণিতিক শিক্ষার জন্য দায়ী করে। প্রকৃতপক্ষে, ডায়োজেনিস লারটিয়াস (VII 189-202) দ্বারা উদ্ধৃত ক্রিসিপ্পাসের কাজের একটি তালিকা, ক্রাইসিপ্পাসের দর্শনের গভীরতা, মৌলিকতা এবং বহুমুখী চরিত্রের সাথে এখনও আমাদের তাড়িত করে, যেখান থেকে ডায়োজেনিস লারটিয়াস শুধুমাত্র একটি কথা বলতে পেরেছিলেন, যে ক্রিসিপ্পাস একজন মহান দ্বান্দ্বিকতাবাদী ছিলেন এবং যদি দেবতারা দ্বান্দ্বিকভাবে যুক্তি দেন, তাহলে তারা ক্রাইসিপ্পাস (VII 180) অনুসারে যুক্তি দেবেন। কিন্তু এটা কি ধরনের দ্বান্দ্বিকতা ছিল - ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এ সম্পর্কে একটি শব্দও বলেন না।

সংশয়বাদীদের উপর ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস

1. শিক্ষাবিদ. আমরা সাধারণত একাডেমিক সংশয়বাদী এবং পাইরোর মধ্যে পার্থক্য করি। আশ্চর্যজনকভাবে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস একাডেমিক সংশয়বাদ সম্পর্কে একেবারে কিছুই বলতে পারেননি। আর্সেসিলাস (IV 28-45) কে উৎসর্গ করা পাঠ্যটি সমস্ত ধরণের তুচ্ছ জিনিসে পরিপূর্ণ, কখনও কখনও বেশি, কখনও কখনও কম গুরুত্বপূর্ণ; আমরা আর্সেসিলাসের উচ্চ নৈতিক চরিত্র (IV 37-39), তার সমকামিতা সম্পর্কে (IV 40), মাতাল অবস্থায় তার মৃত্যু (IV 44) সম্পর্কে অনেক কিছু পড়েছি। কিন্তু যতদূর সংশয় উদ্বিগ্ন, তারপর, সাবলীল বাক্যাংশ ছাড়া, আমরা এখানে কিছুই খুঁজে পাই না। আর্সেসিলাস, উদাহরণস্বরূপ, তার বিচারের অসঙ্গতির কারণে কথা বলা থেকে বিরত ছিলেন (IV 28, cf. 32)। একটি এপিগ্রাম দেওয়া হয়েছে যে আর্সেসিলাস সামনে প্লেটো, পিরহো পিছনে এবং ডিওডোরাস ক্রোনোস মাঝখানে। Pyrrho-এর অ-অ্যাকাডেমিক সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতা সম্পর্কে, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস আরও একটি সম্পূর্ণ আলোচনা করবেন। কিন্তু ডিওডর ক্রোনোস কে এবং তার রায় কী, এই সম্পর্কে শুধুমাত্র কিছু অস্পষ্ট বাক্যাংশ যা সন্দেহবাদ সম্পর্কে কিছুই বলে না (II, 111)। সত্য যে আর্সেসিলাস, তার মতামত প্রকাশ করে, অন্য কিছু মতামতের (IV 36) সম্ভাবনার দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন, এটিও সন্দেহবাদ সম্পর্কে উল্লেখযোগ্য কিছু বলে না। ডায়োজেনিস লারটিয়াস সংশয়বাদের অর্থে আর্সেসিলাস সম্পর্কে আর কিছু বলেননি। দেরীতে সংশয়বাদের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে, নিউ একাডেমি অফ কার্নিডস (IV 62-66) এর প্রধান, ডায়োজেনিস লারটিয়াস তার সম্পর্কে কিছু বলেন, কিন্তু কার্নিয়াডসের সংশয়বাদ সম্পর্কে একটি শব্দও বলেননি।

   বলাই বাহুল্য, একাডেমিতে প্রচারিত এই ধরনের বস্তুবাদী দর্শনের গভীরতায় সংশয়বাদের অদ্ভুত এবং বোধগম্য উত্থানের দিকে মনোযোগ দেওয়ার কথা ডায়োজেনেস ল্যারটিউসের কখনই ঘটেনি। প্লেটোনিজম এবং সংশয়বাদের মধ্যে কী মিল রয়েছে? এই প্রশ্নের উত্তর এত সহজ নয়। কিন্তু বর্তমান সময়ে আমাদের চেয়ে ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের পক্ষে এর উত্তর দেওয়া সহজ বলে মনে হবে, যেহেতু প্লেটোনিক একাডেমির লিখিত উপকরণ এবং মৌখিক ঐতিহ্যগুলি অবশ্যই আমাদের চেয়ে তাঁর কাছে বেশি পরিচিত হতে পারে। যাইহোক, সংশয়বাদ এবং প্লেটোনিজমের মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্নই তার মধ্যে ওঠে না। এবং এটি আরও অদ্ভুত কারণ, তাঁর উদ্ধৃত এপিগ্রাম অনুসারে, আর্সেসিলাস প্লেটোর সামনে এবং পিরোর পিছনে ছিলেন। এর মানে হল যে প্লেটোনিজম এবং সংশয়বাদী পাইরোর মধ্যে কিছু পারস্পরিক সম্পর্ক তা সত্ত্বেও ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের মনে ঝিকিমিকি করে যখন তিনি প্লেটোনিক একাডেমিতে সংশয়বাদের কথা বলেছিলেন। এবং এই "সামনে" এবং এই "পিছনে" এর অর্থ কী, কেউ কেবল এটি সম্পর্কে অনুমান করতে পারে, তবে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এই জাতীয় প্রশ্নের সমাধানের জন্য কোনও ইতিবাচক উপকরণ ধারণ করে না।

2. Pyrrho এবং তার মৌলিক নীতি. অ্যাকাডেমিশিয়ানদের বিপরীতে, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস এলিসের এই পাইরো সম্পর্কে অনেক কিছু বলেছেন। তার সম্পর্কে, ডায়োজেনেস লারটিয়াস, অবশ্যই, প্রথমত, বিভিন্ন এবং খুব আকর্ষণীয় জীবনী সংক্রান্ত তথ্য সরবরাহ করে। তার ব্যক্তিত্বের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য রিপোর্ট করা হয়েছে (IX 62-64)। ডায়োজিনেস লারটিয়াসের এই তথ্য থেকে শুধুমাত্র দুটি মজার পরিস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। প্রথমটি হল Pyrrho মনে হয় ভারতীয় জিমনোসফিস্ট এবং জাদুকরদের সাথে দেখা করেছেন এবং তাদের কাছ থেকে তিনি তার অজ্ঞতা এবং বিচার থেকে বিরত থাকার মতবাদ ধার করেছেন বলে মনে হয় (IX 61)। আরেকটি পরিস্থিতি আমাদের জন্য আরও অপ্রত্যাশিত। যথা, এটি দেখা যাচ্ছে যে পিরোর স্থানীয় এলিসের বাসিন্দারা, তার প্রতি সম্মানের জন্য এবং তার সম্মানের জন্য, তাকে মহাযাজক বানিয়েছিলেন (IX 64)। সত্য, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের একটি উত্স (যেমন তিনি বলেছেন, একমাত্র), নুমেনিয়াস, যুক্তি দিয়েছিলেন যে পাইরো "ডগমাস" ছাড়া করতে পারে না, অর্থাৎ। ইতিবাচক শিক্ষা ছাড়াই (IX 68)। যাইহোক, ডায়োজেনেস লেরটিয়াস দ্বারা পাইরোর প্রতি দায়ী করা সমস্ত ধরণের সন্দেহজনক রায়গুলি তার নিঃশর্ত সন্দেহবাদের কথা বলে, ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় প্রকারের সমস্ত রায় প্রত্যাখ্যান করার বিষয়ে, যে কোনও "হ্যাঁ" অগত্যা কিছু "না" এর অস্তিত্বের কথা বলে।

   অবশ্যই, ডায়োজেনিস লেরটিয়াসের জন্য, আবার, গ্রীক সংশয়বাদ এবং গ্রীক ধর্মের মধ্যে, বিশেষ করে ধর্মের মধ্যে যে তীক্ষ্ণ দ্বন্দ্বের অস্তিত্ব নেই, অন্তত আমাদের বর্তমান দৃষ্টিকোণ থেকে। তবে আমাদের জন্য এটি অবশ্যই এমন একটি বিষয় যা গ্রীক দার্শনিক সংশয়বাদের প্রকৃতি সম্পর্কে বিস্ময় সৃষ্টি করে। একভাবে বা অন্যভাবে, এটি একটি নিঃশর্ত সত্য থেকে যায় যে একজন নীতিগত সংশয়বাদী যিনি কেবল কোনও দার্শনিক ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেন না, এমনকি নির্দিষ্ট কিছু দার্শনিক বিভাগের ব্যবহারকেও প্রত্যাখ্যান করেন, তিনি একজন ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব হতে পারেন, একটি ধর্মকে স্বীকৃতি দিতে পারেন এবং এমনকি তার উচ্চ পদের একজন হতে পারেন। প্রতিনিধি আমাদের এটি সম্পর্কে চিন্তা করা দরকার, তবে এটি অবশ্যই আমাদের বর্তমান অধ্যয়নের সমস্যা নয়, যার জন্য এটি কেবলমাত্র গুরুত্বপূর্ণ যে ডায়োজেনিস লারটিয়াস আবার গ্রীক দার্শনিক সংশয়বাদ এবং গ্রীক ধর্মের ধর্মের সামঞ্জস্যের প্রশ্ন উত্থাপন করেন না।

   অন্যদিকে, পাইরোর দর্শনের মূল নীতিটি ডায়োজিনেস লেরটিয়াস বেশ স্পষ্টভাবে এবং ভালভাবে (যদিও কোনো ব্যবস্থা ছাড়াই) বর্ণনা করেছেন। যেহেতু সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং পরিবর্তিত হয়, তারপরে, সংশয়বাদীদের শিক্ষা অনুসারে, কিছুতেই কিছু বলা যায় না। প্রত্যেকেই আসলে কী তা নিয়ে কথা বলে না, তবে কেবল তাদের কাছে যা মনে হয় তা নিয়ে কথা বলে, যেখান থেকে রায়ের সাধারণ বিরোধী প্রকৃতি আসে, যা সত্য হিসাবে এবং যেকোন কিছুকে মিথ্যা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া কঠিন করে তোলে। একই জিনিসের ক্রমাগত পুনরাবৃত্তির সাথে (IX 61, 74-79, 102-108) ডায়োজিনেস লেরটিয়াস এই সম্পর্কে কিছু বিশদভাবে কথা বলেছেন।

   ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের কিছু বার্তা তাৎপর্যহীন নয়। এটা বলা হয়, উদাহরণস্বরূপ, অ্যানেসিডেমাস পাইরোর সংশয়বাদকে কেবলমাত্র তাত্ত্বিকভাবে বুঝতে পেরেছিলেন, যদিও তার ব্যবহারিক জীবনে পাইরোকে মোটেও সন্দেহবাদী বলে মনে হয়নি (IX 62)। তার থেকে উদাহরণ দেওয়া হল ব্যক্তিগত জীবন(IX 66)। সঠিক সংশয়বাদের জন্য প্রয়োজনীয় নির্মল প্রশান্তির উদাহরণ হিসাবে, পাইরো একটি বিপজ্জনক ঝড়ের সময় একটি শূকরকে শান্তভাবে একটি জাহাজে খাবার খাওয়ার দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন, যখন সমস্ত যাত্রী অস্বাভাবিকভাবে চিন্তিত ছিল এবং একটি বিপর্যয়ের আশঙ্কা করেছিল (IX 68)। এক জায়গায়, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস, তাঁর দ্বারা ব্যাখ্যা করা দার্শনিকদের প্রতি তাঁর স্বাভাবিক উদাসীনতার বিপরীতে, পিরোর দর্শনকে "যোগ্য" (IX 61) বলেছেন। যদি ইচ্ছা হয়, একজন আধুনিক গবেষক ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের বিশ্বদর্শনকে নিজেই সন্দেহবাদী হিসাবে বুঝতে পারেন। যাইহোক, এই ধরনের উপসংহারের জন্য কোন ভিত্তি নেই, ঠিক যেমন ডায়োজেনিস লারটিয়াসের সংশয় সম্পর্কে তিনি পাইরো সম্পর্কে যে তথ্য দিয়েছেন তার বিশালতা থেকে কেউ কোন সিদ্ধান্তে আসতে পারে না। ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের পিরোর শিষ্য এবং অনুসারীদের সম্পর্কে তথ্যে একটি একক, এমনকি সবচেয়ে ছোট, দার্শনিক বাক্যাংশ (IX 68-69), এমনকি বিখ্যাত টিমন অফ ফ্লিয়াস (IX 109-115) তার ছাত্রদের (IX 115) বাদ দিয়েও নেই। -116)।

3. কিছু উপাদান. আমরা এখানে এই বিবরণগুলিতে যাব না, কারণ সেগুলি খুব একঘেয়ে। এগুলি সবই আমরা এখন স্কুলের আনুষ্ঠানিক যুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যাকে আমরা নেতিবাচক স্বর দিয়ে বলি: "এ" এবং "নট-এ" কোনওভাবেই, কোনও কিছুতেই এবং কখনও নিজের থেকে সম্পূর্ণ কিছু তৈরি করতে পারে না, এক ধরণের অবিচ্ছেদ্য সম্প্রদায়, যে সম্পর্কে তারা শুধুমাত্র পৃথক উপাদান ছিল. এই আনুষ্ঠানিক-যৌক্তিক নীতির উপর ভিত্তি করে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস পাইরোর শিক্ষাকে ব্যাখ্যা করেছেন যে কোনও প্রমাণের অসম্ভবতা (IX 90-91), একটি সত্য অনুমান (IX 91-93) থেকে এগিয়ে যাওয়ার অসম্ভবতা, বিশ্বাসের অসম্ভবতা এবং অনুপ্রেরণামূলকতা (IX 93-94), সত্যের মাপকাঠি (IX 94-95), চিহ্ন (IX 96-97), কারণ (IX 97-99), আন্দোলন, অধ্যয়ন, উত্থান (IX 100) এবং ভাল এবং মন্দ প্রকৃতি থেকে (IX 101)।

   একই সময়ে, আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে ডায়োজেনিস লারটিয়াস নিজেও জানেন না যে পিরোর সমস্ত সংশয় তিনি প্রকাশ করেছেন একটি স্কুলের আনুষ্ঠানিক-যৌক্তিক ভিত্তিতে বৃদ্ধি পায় এবং দ্বান্দ্বিক চিন্তাভাবনার সামান্যতম বৈশিষ্ট্যগুলি বর্জিত। এটি আমাদের বর্তমান উপসংহার, কিন্তু ডায়োজেনিস লারটিয়াস নিজেই আশ্চর্যজনক শান্ত এবং সম্পূর্ণ শিশুসুলভ নির্বোধতার সাথে এই সমস্ত সংশয় প্রকাশ করেছেন।

4. সন্দেহজনক পথচলা. প্রাচীন সংশয়বাদীদের মধ্যে, যেকোনো "গোঁড়ামী" দর্শনের বিরুদ্ধে তাদের যুক্তিগুলি সাধারণত তথাকথিত "ট্রপস" এ বিভক্ত ছিল, অর্থাৎ সবচেয়ে কিছু জন্য সাধারণ উপায়সমস্ত গোঁড়ামির খণ্ডন। বিভিন্ন উৎসে এই পথের সংখ্যাকে ভিন্ন বলা হয়। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের জন্য, তিনি প্রথমে দশটি প্রধান সংশয়বাদী ট্রপ (IX 79-88) নির্দেশ করেন, যেখানে তিনি অবিলম্বে একটি নির্দিষ্ট সংশয়বাদী আগ্রিপার অনুসারীদের পাঁচটি ট্রপ যোগ করেন (তিনি শুধুমাত্র একবার উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তার সম্পর্কে কোন তথ্য জানানো হয়নি IX 88-89)।

   দশটি সংশয়বাদী ট্রপ ডায়োজেনেস লেরটিয়াস এলোমেলোভাবে এবং কোনো বিশ্লেষণ ছাড়াই স্থাপন করেছেন। যাইহোক, এই ট্রপগুলির প্রতি আরও সমালোচনামূলক পদ্ধতি একজনকে স্বীকার করতে বাধ্য করে যে সংশয়বাদীদের মধ্যে তাদের নির্মাণে একধরনের যৌক্তিক ব্যবস্থা কাজ করছে।

   প্রথম ট্রপটি সাধারণভাবে প্রাণীদের মধ্যে বিদ্যমান সংবেদনশীল-জ্ঞানগত বিরোধের ভিত্তিতে বিচারের অসম্ভবতা এবং এটি থেকে বিরত থাকার প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করে (IX 79-80)।

   এটি ট্রপসের সাথে বৈপরীত্য হতে পারে, যা, ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের মতে, বিশেষভাবে মানুষের সাথে সম্পর্কিত: মানব প্রকৃতি এবং একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্যের উপর - ট্রপস 2 (IX 80-81); আমাদের ইন্দ্রিয় অঙ্গ tropes 3 (IX 81) চ্যানেলের পার্থক্যের উপর; মানুষের জীবনের প্রবণতা এবং সাধারণ পরিবর্তন সম্পর্কে - ট্রপস 4 (IX 82); শিক্ষা, আইন, ঐতিহ্যে বিশ্বাস, লোক প্রথা এবং শেখা কুসংস্কার সম্পর্কে ট্রপস 5 (IX 83-84)।

   ট্রপসের তৃতীয় গোষ্ঠীটি আর সাধারণভাবে মানুষ বা প্রাণীকে বিশেষভাবে বোঝায় না, বরং বস্তুগত বাস্তবতার সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলিকে বোঝায়: দূরত্ব, অবস্থান, স্থান এবং তাদের দখলকারী বস্তু সম্পর্কে - ট্রপস 7 (IX 85-86); জিনিসের পরিমাণ এবং গুণাবলী সম্পর্কে - tropes 8 (IX 86); দৃঢ়তা, অস্বাভাবিকতা, ঘটনার বিরলতা সম্পর্কে - ট্রপস 9 (IX 87)।

   এবং অবশেষে, এই দশটি ট্রপের চতুর্থ গ্রুপটি প্রকৃতিতে বরং যুক্তিযুক্ত: তাদের অবিচ্ছিন্ন সংযোগ এবং মিথস্ক্রিয়াগুলির কারণে পৃথক জিনিসগুলির অজানাতা সম্পর্কে - ট্রপস 6 (IX 84-85); এবং একই অসম্ভবতা, কিন্তু ট্রপস 10 (IX 87-88) এর জিনিসগুলির সাধারণ পারস্পরিক সম্পর্কের ভিত্তিতে।

   আগ্রিপার স্কুলের পাঁচটি ট্রপ জ্ঞানের অসম্ভবতা প্রমাণ করে: মতামতের বৈচিত্র্যের কারণে, অসীমে যাওয়ার কারণগুলি খুঁজে বের করার প্রয়োজনের কারণে, অন্য জিনিসের সাথে সংযোগ ছাড়া আলাদা জিনিস চিন্তা করার অসম্ভবতার কারণে, প্রমাণের অনুমোদিত প্রারম্ভিক পয়েন্টের ভিন্নতা, এবং অবশেষে, প্রমাণ করার প্রয়োজনের কারণে অন্য থিসিসের ভিত্তিতে কিছু থিসিস, যা নিজেই প্রথম থিসিসের উপর নির্ভর করে (IX 88-89)।

5. উপসংহার. উপসংহারে, এটি অবশ্যই বলা উচিত যে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের পাইরোর উপস্থাপনা মোটেও খারাপ নয়। এখানে সাধারণ প্রাথমিক নীতি এবং এর উপর ভিত্তি করে বিশদ বিবরণ এবং পূর্ববর্তী দার্শনিক ও কবিদের সাথে সম্ভাব্য সংযোগ এবং তাদের পদ্ধতিগত সমন্বয়ে পিরোর যুক্তিগুলি গণনা করার প্রচেষ্টা উভয়ই বেশ স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। এটা বলাই বাহুল্য যে, এই সুনির্দিষ্টভাবে খুব নিয়মতান্ত্রিক সংগতি যা ডায়োজেনিস লেরটিয়াস অর্জন করতে ব্যর্থ হয়েছে, ঠিক যেমন সে প্রায় কোথাও সফল হয়নি। কিন্তু ডায়োজেনেস লেরটিয়াসের প্রকাশের এই নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যটি, সম্ভবত, ইতিমধ্যেই গৌণ গুরুত্বের, যদি আমরা মনে রাখি যে পাইরোর সংশয়বাদের মূল নীতি এবং এর মূল বিবরণগুলি তবুও একটি বোধগম্য এবং স্পষ্ট আকারে দেওয়া হয়েছে।

এপিকিউরাসের উপর ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস

এপিকিউরাস (X 27-28) এর কাজগুলির একটি বিশদ গণনার পরে, ডায়োজেনিস লেরটিয়াস, এপিকিউরানিজমের দার্শনিক ব্যবস্থাকে প্রকাশ করার চেষ্টা করে, এটিকে তিনটি পয়েন্টে বিভক্ত করেছেন: ক্যানোনিক্স, বা "মানদন্ডের বিজ্ঞান এবং তাদের ভিত্তি থেকে শুরু"; পদার্থবিদ্যা, বা "সৃষ্টি এবং ধ্বংস এবং প্রকৃতির বিজ্ঞান"; নীতিশাস্ত্র, বা "জীবনের পথ এবং চূড়ান্ত লক্ষ্য সম্পর্কে যা পছন্দ করা এবং এড়ানো যায় তার বিজ্ঞান" (X 29-30)। এপিকিউরাসের দর্শনের এই বিভাজনটি নিজেই যথেষ্ট স্পষ্ট বলে মনে হয়, যদিও এপিকিউরাসের বিষয়গত স্বাদ অবিলম্বে লক্ষ্য করা যায়, যা তাকে দর্শনের এমন একটি বিভাগ তৈরি করতে বাধ্য করে, অন্যটি নয়।
1. ক্যানোনিকাএপিকিউরাসকে ডায়োজিনেসে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেমনটি দর্শনের নির্দেশিত বিভাগ দ্বারা প্রয়োজন; যাইহোক, ভবিষ্যতে, ডায়োজেনিস লারটিয়াস তার বন্ধুদের - হেরোডোটাস, পাইথোক্লিস এবং মেনেকির কাছে এপিকিউরাসের প্রায় তিনটি কথিত বার্তা রাখেন। একজন আধুনিক গবেষকের জন্য, এই তিনটি অক্ষর হল সবচেয়ে কঠিন বিশ্লেষণের বিষয়, কারণ এগুলি সব ধরনের দ্বন্দ্ব এবং ক্ষুদ্র বক্তব্যে পূর্ণ। কিন্তু প্রথমেই দেখা যাক কিভাবে ডায়োজেনিস লারটিয়াস এপিকিউরাসের ক্যাননকে ব্যাখ্যা করেছেন।

   প্রথমত, এপিকিউরানিজম দ্বান্দ্বিকতাকে অস্বীকার করে, একে অকেজো বিজ্ঞান হিসেবে দেখে। এবং যেহেতু সমস্ত জ্ঞান শুধুমাত্র সংবেদনশীল সংবেদনগুলির উপর ভিত্তি করে, দর্শনের প্রধান বিষয় হল শারীরিক প্রকৃতি (X 31)। যেহেতু, যদিও, বিশুদ্ধ সংবেদনের অর্থহীনতা এমনকি এপিকিউরাসের কাছেও স্পষ্ট, "প্রত্যাশিত" এবং "স্থায়ী" এর মত ধারণাগুলি অবিলম্বে উঠে আসে। সত্যের মাপকাঠি সংবেদনশীল সংবেদনগুলির মধ্যে নিহিত যা অভিজ্ঞ, এটি এখনও বলা হয়নি কার দ্বারা বা কী দ্বারা (এবং এটি পরে পরিণত হবে যে এটি "আত্মা"), জমা করা এবং মনে রাখা, সেই প্রত্যাশাগুলি বা উপলব্ধিগুলি গঠন করে, যা ভবিষ্যতে কিছু জিনিসের অস্তিত্ব নিশ্চিত করার জন্য একজন ব্যক্তির জন্য প্রয়োজনীয় হবে। যাইহোক, এই ধরনের উপলব্ধি এখনও যথেষ্ট নয়।

   এপিকিউরিয়ানরা, ডায়োজেনস বলেছেন, মানসিক উপস্থাপনার কার্যকলাপের আরেকটি মুহূর্ত প্রদর্শন করেছেন (X 31)। এই মানসিক উপস্থাপনা কি, বিশেষ করে যদি আমরা তাদের এপিবোল সম্পর্কে কথা বলি, যেমন। "নিক্ষেপ", "নিক্ষেপ", বা, সহজভাবে বলতে গেলে, চিন্তার সক্রিয় কার্যকলাপ (ডায়ানোইয়াস) সম্পর্কে? এই মানসিক উপস্থাপনা কোথা থেকে এসেছে, এমনকি তাদের কার্যকলাপও বলা হয়নি। যাইহোক, এপিকিউরাস নিজেই, ডায়োজেনিসের মতে, যুক্তি দিয়েছিলেন যে সংবেদনশীল সংবেদন, নিজের মধ্যে নেওয়া, "অযৌক্তিক এবং স্মৃতি থেকে স্বাধীন।" এই ক্ষেত্রে, এই অযৌক্তিক সংবেদনগুলি থেকে কীভাবে আমাদের ধারণা এবং উপস্থাপনা তৈরি হয়, তাও বলা হয় না, তবে সম্ভবত অপ্রত্যাশিত কিছু বলা হয়: যখন সংবেদনগুলি এক বা অন্যভাবে একত্রিত বা বিচ্ছিন্ন হয় এবং আমাদের ধারণা এবং উপস্থাপনা এটি থেকে উদ্ভূত হয়, তারপর "কারণ (লজিসমোস) শুধুমাত্র এতে অবদান রাখে" (X 32)। প্রশ্ন হল, এই কারণ কোথা থেকে এল, যদি খালি কামুক সংবেদনের অলঙ্ঘনতা এবং অকাট্যতা ঘোষণা করা হয়? তদতিরিক্ত, উপলব্ধির এই ক্ষেত্রটির সাথে এই অর্থে খুব গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে যে আমরা যদি আগে ঘোড়া বা গরু না দেখে থাকি এবং সেগুলি মনে না রাখি, তবে ঘোড়া বা গরুর নতুন আবির্ভাবের ক্ষেত্রে আমরা ঘোড়া কোথায় এবং গরু কোথায় তা নির্ধারণ করতে পারে না। কিন্তু প্রশ্ন হল: ঘোড়া বা গরু বোঝার প্রথম ক্ষেত্রে আমরা কীভাবে ঘোড়া এবং গরু কোথায় তা নির্ধারণ করেছি? কিন্তু এপিকিউরাস, যিনি ডায়োজেনেস লেরটিয়াসের উপস্থাপনায় শুধুমাত্র পৃথক সংবেদনগুলিকে মোকাবেলা করতে এবং তাদের থেকে সবকিছু তৈরি করতে পছন্দ করেন। মানুষের জ্ঞান, এই অবস্থায়, এটি একটি কামুক বস্তুর প্রথম উপলব্ধিতে ইতিমধ্যে এক বা অন্য সম্প্রদায়ের উপস্থিতি নিশ্চিত করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়।

   জ্ঞানের জন্য প্রয়োজনীয় এই সমস্ত জেনেরিক ধারণাগুলি অসহায়ভাবে শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে স্মৃতির উপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় (X 33)। এপিকিউরাসের মূল উদ্দেশ্যবাদের সাথে এই ধরনের বিষয়বাদ মৌলিকভাবে বিরোধিতা করে তা স্পষ্ট। কিন্তু ডায়োজেনিস লেরটিয়াস এটি মোটেও বোঝেন না, যেমনটি সাধারণভাবে এই সমস্ত মনোবিজ্ঞান অস্পষ্ট, যা জ্ঞানবিজ্ঞানের জন্য "অপেক্ষা" এর মতো ধারণাগুলিকে আকর্ষণ করে, যা সেখানে আলোচনা করা হয়েছে। এপিকিউরাসের ক্যাননের উপস্থাপনাটি আনন্দ এবং বেদনার প্রভাব সম্পর্কে একটি বাক্যাংশ দিয়ে শেষ হয় এবং শব্দের ক্ষেত্রে এবং নিজেরাই বস্তুর ক্ষেত্রে অনুসন্ধানের কথা বলে (X 34)। সত্যের মাপকাঠি এবং সবচেয়ে সাধারণ নীতির একটি মতবাদ হিসাবে ক্যাননের সাথে এটির কী সম্পর্ক, তা আবার ব্যাখ্যা ছাড়াই থেকে যায়। একজনকে অবশ্যই মনে করতে হবে যে এপিকিউরাস নিজেই তার অযোগ্য প্রতিবেদক ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের চেয়ে অনেক বেশি যুক্তিযুক্ত যুক্তি দিয়েছিলেন।

   আরও, শুরুতে প্রণীত সিস্টেমের সম্পূর্ণ লঙ্ঘন করে, বলা হয়েছে, এপিকিউরাস থেকে তার বন্ধুদের কাছে তিনটি চিঠি রয়েছে। ডায়োজিনেস লেরটিয়াস নিঃসন্দেহে এই চিঠিগুলি কোথাও থেকে ধার করেছিলেন; এবং এটা সম্ভব যে অযৌক্তিকতা এবং বিভ্রান্তির মধ্যে যে তারা পার্থক্য করে তা ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস বা এপিকিউরাসের নয়। যাইহোক, এটি একটি জটিল প্রশ্ন; ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস এই চিঠিগুলি কোথা থেকে পেয়েছিলেন, তারা কি তাদের সম্পূর্ণরূপে পুনর্লিখন করেছিলেন বা কিছু সংশোধন করেছিলেন, বা সম্ভবত তিনি নিজেই সেগুলি রচনা করেছিলেন? Epicureanism এর সারমর্ম স্পষ্ট করার জন্য, এই সমস্যাগুলি সমাধান করা মোটেই প্রয়োজনীয় নয়। যাইহোক, যেহেতু তারা ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের প্রকাশে এমন একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করেছে, তাই এই অক্ষরগুলিকে তাদের সারমর্ম অনুসারে বিশ্লেষণ করা ছাড়া আমাদের আর কিছুই অবশিষ্ট নেই। আসুন আমরা প্রথম অক্ষরে, অর্থাৎ হেরোডোটাসের চিঠিতে আসি।

2. পদার্থবিদ্যা. এই চিঠির (X 35-83) মূল বিষয়বস্তু হল "পদার্থবিদ্যা", যেহেতু এপিকিউরাস, ডায়োজেনিস লারটিয়াসের মতে, নিজেকে একটি উপাদানের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে চায়, যেমন বুদ্ধিমান বিশ্ব। এপিকিউরাসের এই বিষয়টি দ্বারা কি বোঝা যায়?

   এপিকিউরাস নিজেই বস্তুর দ্বারা কেবল পৃথক ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত জিনিসগুলির সম্পূর্ণতা বোঝার জন্য ঝুঁকছেন। যাইহোক, লেখক - এবং এটা জানা যায়নি যে এপিকিউরাস নিজেই নাকি শুধুমাত্র তার প্রবর্তক ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস - কোনভাবেই শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত জিনিসের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

   দেখা যাচ্ছে যে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জিনিসগুলি পরমাণু সমন্বিত জটিল দেহ, যেমন অবিভাজ্য কণাগুলি (X 41), যেগুলিকে বস্তু হিসাবে ঘোষণা করা হলেও, তা সত্ত্বেও তারা নিজেদেরকে মোটেও সংবেদনশীল উপলব্ধিতে ধার দেয় না, তবে কেবল বোধগম্য বস্তু (X 44, 56)। যেহেতু তারা বাস্তব, তারা একটি নির্দিষ্ট আকার, আকৃতি, বিন্যাস এবং এমনকি ওজন (X 54) দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এখানে, তবে, এটি অস্পষ্ট থেকে যায় যে পরমাণুগুলি তাদের ওজন কোথা থেকে পায়, যেমন ভারীতা আছে, যখন আমরা ওজন এবং ভারীতা বুঝতে পারি শুধুমাত্র পৃথিবীতে বস্তুর অভিকর্ষের সাথে সম্পর্কিত, এবং এখানে পৃথিবীর কোন কথা নেই। যেহেতু পরমাণুগুলি বাস্তব, তারা একটি ধ্রুব গতিতে ধ্রুব গতিতে (X 43)। তবে কে এবং কী তাদের চালিত করে তা বলা হয়নি; কিন্তু বলা হয় যে তারা নিজেরাই চলে, যেমন যে তারা নিজেরাই আন্দোলনের উৎস ও কারণ। তাদের গতিতে, পরমাণুগুলি সংস্পর্শে আসে, নিজেদের মধ্যে নিকটতম স্থানিক সংযোগে থাকে এবং একে অপরকে বিকর্ষণ করে এবং এক বা অন্য দূরত্বে লাফিয়ে পড়ে। কিন্তু পরমাণু শুধু বস্তু নয়। তারাও জ্যামিতিক, যেমন এগুলি চিরন্তন অস্তিত্ব দ্বারা চিহ্নিত করা হয় (যেহেতু আদর্শ জ্যামিতিক চিত্র বা দেহগুলিতে সময় বা গতির পরিমাপ প্রয়োগ করা অর্থহীন হবে), তারা অবিনাশী এবং এমনকি বাইরের কোনও প্রভাবের অধীনও নয়৷ আপাতদৃষ্টিতে, আমরা যদি এপিকিউরাস থেকে হেরোডোটাসের এই চিঠিটিকে বিশ্বাস করি, তবে এপিকিউরাস এখনও পদার্থবিদ্যা এবং জ্যামিতির মধ্যে পার্থক্য করতে পারেননি, যে কারণে এপিকিউরাসের পরমাণুগুলি কেবলমাত্র বস্তুগত এবং বস্তুগত নাকি শুধুমাত্র আদর্শ জ্যামিতিক তা বলা কঠিন।

   যাইহোক, সবকিছুকে সংবেদনশীল উপলব্ধিতে হ্রাস করে, যা সম্পূর্ণরূপে তরল এবং অধরা, অন্যদিকে, এপিকিউরাসকে এখনও স্থিতিশীল এবং অবিনশ্বর, নিয়মিত এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে অনিবার্য কিছু খুঁজে পেতে হয়েছিল, যা ছাড়া বিজ্ঞানের অস্তিত্ব থাকতে পারে না। অতএব, মূল্যে বস্তুকে নিখুঁত করার প্রয়োজন ছিল, যাইহোক, সংবেদনশীলতা নয়, পরমাণুর বোধগম্যতাকে সামনে আনা। উপরন্তু, এপিকিউরাস নিঃসন্দেহে স্বতন্ত্র মৌলিকতা এবং সত্তার ভিত্তির স্বতন্ত্রতার অনুভূতি দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। যখন চিঠির শুরুতে বলা হয় যে "অস্তিত্বহীন থেকে কিছুই উৎপন্ন হয় না", তখন এটি এই সত্য দ্বারা অনুপ্রাণিত যে প্রতিটি জিনিসের নিজস্ব এবং অনন্য "বীজ" রয়েছে, অর্থাৎ, আমরা বলব, এর নিজস্ব মূল অর্থ। . একটি জিনিসের এই অর্থ অবশ্যই, অন্য জিনিস থেকে অনুমান করা যায় না, যদি কেউ একটি জিনিসকে অন্য জিনিসে রূপান্তরের অশুভ অসীমতার মধ্যে না পড়ে। অন্য কথায়, এপিকিউরাসের দৃষ্টিকোণ থেকে সত্যিকারের সত্তার উদ্ভব বা বিনাশও হতে পারে না, যেমনটি সাধারণত সব দার্শনিক (এবং, তদুপরি, আদর্শবাদীদের দ্বারা) এই ধরনের সত্তা সম্পর্কে বলে থাকেন, যা আদিম হিসাবে উপস্থাপিত হয়। ফলস্বরূপ, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের প্রকাশে, সংবেদনশীল উপলব্ধির আদিমতা নিঃসন্দেহে সম্পূর্ণ পতনের শিকার হয় এবং সংবেদনশীল তরলতার পরিবর্তে, অ-তরল পরমাণুগুলি, কোন পরিবর্তনের সাপেক্ষে নয়, অবিনশ্বর এবং চিরন্তন, সমস্ত অনন্তকাল ধরে এক এবং সম্পূর্ণরূপে একই রকম। অনন্য ফর্ম বা চেহারা, এক এবং একই একই (এছাড়াও সম্ভবত অসীম) ঘনত্ব এবং একই ওজন। এপিকিউরাস এখনও একটি শরীরের আয়তন, ঘনত্ব এবং ভরের অনুপাত সম্পর্কে আমাদের আধুনিক সূত্র বুঝতে পারে না। যদি একটি পরমাণু প্রকৃতপক্ষে একেবারে ঘন হয়, তাহলে এর ভর, এবং তাই এর ওজন অবশ্যই একই অসীম হতে হবে। তা সত্ত্বেও, এপিকিউরিয়ান পরমাণুর ওজন এবং মাধ্যাকর্ষণ, যেমন ধরে নেওয়া যেতে পারে, সর্বত্র ভিন্ন, ঠিক যেমন পরমাণুর গতিশীলতার গতিকে হয় সসীম বা অসীম বলে মনে করা হয়, এবং যে কোনও ক্ষেত্রে, পারমাণবিক বহিঃপ্রবাহের গতি অসীম (X 46-47)। তবে, এপিকিউরাসকে এমন কিছু দেওয়ার দরকার নেই যা তার সময়ের পরিস্থিতি অনুসারে তিনি জানতে পারেননি। এখানে একমাত্র গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে পরমাণুগুলি একই সময়ে উপাদান এবং জ্যামিতিক উভয়ই, এবং তারা সমস্ত তরল এবং ইন্দ্রিয়-বস্তুর সত্তার বোধগম্য ভিত্তির মধ্যে রয়েছে। যাইহোক, এমনকি সেই "শূন্যতা", যে অনুমানটি এপিকিউরাস পরমাণুকে নড়াচড়া করার সুযোগ দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় বলে মনে করেন, তাও এপিকিউরাসের জন্য একটি বোধগম্য শূন্যতা। তিনি এই শূন্যতার (X-40) "অভেদ্য প্রকৃতির" কথা বলেছেন। পরমাণুর অবিভাজ্যতা সম্পর্কে এপিকিউরাসের একটি গভীর যুক্তি রয়েছে যাতে তাদের স্বতন্ত্র অখণ্ডতাকে বিভক্তকরণের খারাপ অসীমতায় যাওয়ার বিরুদ্ধে রক্ষা করার জন্য (X 56-59)।

   খুব মজার ব্যাপারএই যে, এপিকিউরাস সমগ্র বিশ্বে স্বতন্ত্র স্বতন্ত্রতার এই অনুভূতিটি প্রয়োগ করা সম্ভব বলে মনে করেন না। দেখে মনে হবে যদি মৌলিক সবকিছুই স্বতন্ত্র এবং অনন্য হয়, তাহলে এখান থেকে উদ্ভূত বিশ্বের একই বৈশিষ্ট্য থাকা উচিত। কিন্তু বিশ্বের এই সম্পূর্ণতা মহাবিশ্বের ঐক্য হিসাবে হেরোডোটাসের একটি চিঠিতে শুধুমাত্র একবারই জ্বলজ্বল করে, যা অন্য কিছুর বিরোধিতা করা যায় না, কারণ অন্য কিছুই থাকতে পারে না (X 39)। সাধারণভাবে, যদিও, মহাবিশ্বকে এপিকিউরাস অসীম হিসাবে কল্পনা করেছেন, একটি খারাপ অসীমতার অর্থে, অর্থাৎ এই অর্থে যে কোথাও কেউ এর সীমানা বা প্রান্ত খুঁজে পাবে না (X 41, 60)। এছাড়াও, পরমাণুগুলি অসীম বিভিন্ন ধরণের কাঠামো তৈরি করতে পারে, যার প্রত্যেকটি একটি বিশেষ জগত, কিন্তু এই বিশ্বগুলি আবার একটি অসীম এবং সীমাহীন সংখ্যা (X 45)। এপিকিউরাসের এই ধারণা সম্পর্কে মন্তব্য করে (ডায়োজিনিস দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে), আমরা বলব যে এখানে এপিকিউরাস এখনও তার স্বতন্ত্র স্বতন্ত্রতার অন্তর্নিহিত বোধের সাথে সম্পূর্ণভাবে অংশ নেননি, তবে শুধুমাত্র এই ধরনের অনন্যভাবে অবিচ্ছেদ্য বিশ্বের একটি অসীম সংখ্যক স্বীকৃতি দিয়েছেন। এই অসীমতা, যেমনটি আমরা এখন বলব, "বাস্তব নয়", তবে শুধুমাত্র "সম্ভাব্য"।

   পরমাণু (X 46-53) থেকে তথাকথিত বহিঃপ্রবাহ সম্পর্কে এপিকিউরাসের শিক্ষা খুবই আসল এবং খুব স্পষ্ট নয়। এই পারমাণবিক বহিঃপ্রবাহগুলি কখনই আমাদের কাছে বোধগম্য হতে পারে না যতক্ষণ না আমরা এপিকিউরাসকে বিশ্বাস করি যে বোধগম্য পরমাণু এবং সংবেদনশীল জিনিসগুলির মধ্যে এমন একটি দুর্ভেদ্য অতল গহ্বর রয়েছে। নিঃসন্দেহে, এপিকিউরাস নিজেই এই দ্বৈতবাদ অনুভব করেছিলেন, যা তার পক্ষে খুব প্রতিকূল ছিল এবং এখন এই অতলকে কিছু দিয়ে পূরণ করার চেষ্টা করা হচ্ছে। এটি একধরনের "ভিডিকস" দিয়ে পূর্ণ (সিডোলা ইডোস থেকে একটি ছোট শব্দ, যা ইতিমধ্যেই পরমাণুর নিজস্ব বৈশিষ্ট্য)। এই "ভিডিক্স" বা "আবির্ভাব"গুলি কোন কারণে পরমাণু থেকে সর্বোচ্চ গতিতে প্রবাহিত হয় (কেন, এই ক্ষেত্রে, পরমাণুগুলি নিজেরাই অসীম গতিতে চলে না?), আমাদের সংবেদনশীল উপলব্ধির অঙ্গগুলিতে প্রবেশ করে এবং আমাদের তৈরি করে। জিনিসের ধারণা। কিন্তু এটি অজানা থেকে যায় কেন একজন ব্যক্তির মধ্যে হঠাৎ একটি কামুক সংবেদন দেখা দেয়, কারণ সে একই আত্মাহীন এবং চিন্তাহীন পরমাণু নিয়ে গঠিত যা এপিকিউরাস সাধারণভাবে থাকার ভিত্তি হিসাবে শূন্যতার সাথে একত্রিত করেছিলেন।

   হয় স্বয়ং এপিকিউরাসে, অথবা শুধুমাত্র ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের উপস্থাপনায়, কিন্তু এখানে, যে কোনও ক্ষেত্রে, আমরা বিভিন্ন বিবৃতির পুরো সিস্টেমের সামনে একটি শেষ প্রান্তে রয়েছি, যা যৌক্তিকভাবে বিশ্লেষণ করা কঠিন। একদিকে, পরমাণুগুলি, নিজেদের দ্বারা নেওয়া, একই গতিতে চলে এবং এই গতি সর্বাধিক। একই সময়ে, এটি বলা ভাল হবে যে পরমাণুর অবাধ চলাচলের গতি কেবলমাত্র সর্বাধিক নয়, তবে অবিকল অসীম, যেহেতু শরীর, নিজের দ্বারা নেওয়া, নড়াচড়া করে, এপিকিউরাস (বা ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস) মনে করেন, " চিন্তার গতি।" অন্যদিকে, যদিও, সংবেদনশীল সংবেদনগুলি দেহের গতিবিধির অসীম গতির পক্ষে মোটেও একই সাক্ষ্য দেয় না, তবে এই গতিগুলি ইচ্ছামত বড় বা ছোট হতে পারে। এটি এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে পরমাণুর মানসিক গতি এক বা অন্য প্রতিরোধের দ্বারা বিলম্বিত হয় এবং প্রতিরোধ শুধুমাত্র অন্যান্য সংস্থার দ্বারা নয়, শরীরের নিজের ওজন দ্বারাও হতে পারে। এটা কিভাবে হয়? সমস্ত পরমাণু এবং সারা বিশ্ব একই গতিতে চলে এবং তাদের থেকে উদ্ভূত দেহগুলি বিভিন্ন গতিতে চলে। এটা স্পষ্ট যে শূন্যস্থানে পরমাণুর একই গতিবিধির সর্বত্র উপস্থিতি আসলে সেই বৈচিত্র্যময় বেগ সম্পর্কে কিছু ব্যাখ্যা করে না যা জটিল দেহের বৈশিষ্ট্য। এই বৈপরীত্য এড়ানোর জন্য, এপিকিউরাস (বা ডায়োজেনেস লেরটিয়াস) হঠাৎ করেই অনুমানের তত্ত্বের আশ্রয় নেন, যার অনুসারে বলা হয় যে "শুধুমাত্র যা অনুমান বা চিন্তার দ্বারা বোঝা যায়" তা সত্য (X 61-62)। এখানে জল্পনা কি? সর্বোপরি, এটি ইতিমধ্যেই ঘোষণা করা হয়েছে যে সমস্ত পরমাণুর আমাদের জন্য কেবল একটি অনুমানমূলক অস্তিত্ব রয়েছে এবং সংবেদনশীল সংবেদনগুলির কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য নয়। আপাতদৃষ্টিতে, অসীমতার কিছু অকল্পনীয় তত্ত্ব এখানে খুব অস্পষ্ট আকারে ঝাঁকুনি দেয়: পরমাণুগুলি তাদের চলাচলের ক্ষুদ্রতম স্বতন্ত্র মুহুর্তগুলিতে একই গতিতে চলে; এবং যদি আমরা একটি প্রদত্ত গতির পুরো বক্ররেখাটি গ্রহণ করি, তবে এটি পরমাণুর একই গতির সাক্ষ্য দিতে মোটেই বাধ্য নয়, যাতে বক্ররেখাটি যুক্তির একটি বা অন্য কাজ, অসীম গতির সাথে পরিবর্তিত হয়। হেরোডোটাসের চিঠির এই অত্যন্ত বিভ্রান্তিকর অনুচ্ছেদটি কোনভাবেই শেষ পর্যন্ত পরিষ্কার আকারে বিশ্লেষণ করা যায় না। এই ধরনের অসীম তত্ত্ব প্রয়োগ করতে রুক্ষপারমাণবিক গতির প্রস্তাবিত তত্ত্বের, অবশ্যই, আমাদের জন্য একটি সম্পূর্ণ ঐতিহাসিক বিরোধী পরীক্ষা হবে। এপিকিউরাস যেমন একই মানের পরমাণু থেকে বিভিন্ন মানের জটিল দেহের উদ্ভব ব্যাখ্যা করতে পারেননি, তেমনি তিনি পরমাণুর একই গতির মতবাদের ভিত্তিতে দেহের বিভিন্ন গতির ব্যাখ্যা করতে পারেননি।

   ভবিষ্যতে, বিশ্লেষণ চিঠির মতবাদ পাস আত্মা(X 63-68)। এপিকিউরাস, যেমনটি আমরা আগে দেখেছি, দ্বান্দ্বিককে প্রত্যাখ্যান করেছিল, এটিকে একটি সম্পূর্ণ অকেজো উদ্যোগ হিসাবে বিবেচনা করেছিল। আসুন তার দৃষ্টিভঙ্গি নেওয়ার চেষ্টা করি এবং তিনি আত্মা সম্পর্কে যা বলেন তা সমালোচনামূলকভাবে প্রণয়ন করি। এটা স্পষ্ট এবং আগাম যে সবকিছুই যদি পরমাণু এবং শূন্যতা নিয়ে গঠিত এবং পরমাণুগুলি জীবন ও চেতনা বর্জিত হয়, তবে তাদের থেকে যে জটিল কিছু বের হয় তাও জীবন ও চেতনা এবং এমনকি সামান্যতম সংবেদনশীলতা থেকেও মুক্ত হতে হবে। অন্য কথায়, আত্মা একই, অর্থাৎ এর কোনো প্রাণ নেই, কোনো সংবেদন নেই, কোনো গ্রহণযোগ্যতা বা সংবেদনশীলতা নেই। প্রকৃতপক্ষে, আত্মার পরমাণুগুলি অন্যান্য পরমাণুর থেকে আলাদা যে তারা আরও সূক্ষ্ম (X 63)। নীচে, ডায়োজেনিস লারটিয়াস এতে যোগ করেছেন যে "আত্মা সবচেয়ে মসৃণ এবং গোলাকার পরমাণু নিয়ে গঠিত, এমনকি আগুনের পরমাণু থেকেও খুব আলাদা" (X 66)। সুতরাং, আত্মার পরমাণু শুধুমাত্র মহান সূক্ষ্মতা, মহান মসৃণতা এবং মহান বৃত্তাকার দ্বারা পৃথক করা হয়. এটা অবশ্যই বলা উচিত যে এপিকিউরাসের আগে গ্রীক দর্শন যা করেছিল তার পরে এই শিক্ষা খুবই অসহায়। এখানে, সম্ভবত, দ্বান্দ্বিকতা এপিকিউরাসকে সাহায্য করত, কিন্তু দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ তখনও তার কাছে সম্পূর্ণরূপে দুর্গম ছিল; কিন্তু দ্বান্দ্বিকতা ছাড়া, যেমন দ্বান্দ্বিক লম্ফ ছাড়া, মানসিক কার্যকলাপকে আত্মাহীন পরমাণু থেকে আলাদা করা একেবারেই অসম্ভব, কোনোভাবেই সংবেদনশীল নয়, কোনোভাবেই সংবেদনশীল নয় এবং কোনো চেতনা বর্জিত। এখানে আমাদের কাছে প্রাচীন এপিকিউরিয়ানিজমের একটি দুর্বল এবং সবচেয়ে নগণ্য দিক রয়েছে, যা সম্ভবত এপিকিউরিয়ান সিস্টেমে তার সঠিক স্থান পেতে পারে, তবে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াসের কাছে এর জন্য কোনও তথ্য নেই।

   এপিকিউরাসের পক্ষে কেন এমন দ্বান্দ্বিকতা সম্ভব হবে, আমরা এপিকিউরিয়ান তত্ত্বের ভিত্তিতে এটি বিচার করতে পারি। আমরা উপরে এই সম্পূর্ণতা উল্লেখ করেছি যখন আমরা প্রতিটি পরমাণুর অনন্য মৌলিকত্ব সম্পর্কে কথা বলেছিলাম, যার কারণে এপিকিউরাস মনে করেছিলেন যে এটি আর কোনও বিভক্তকরণের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য নয় এবং এমনকি কোনও বাহ্যিক প্রভাবের কাছেও অ্যাক্সেসযোগ্য নয়। এবং এখানেও, আত্মার এই মতবাদে, আমরা এই যুক্তি খুঁজে পাই যে শরীরের আকৃতি, রঙ, আকার, ওজন এবং অন্যান্য সমস্ত মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলিকে ভাবা উচিত "এগুলি যেন একত্রিত না হয়, কণা হিসাবে বৃহত্তর জটিল দেহে একত্রিত করা হয়। বা ছোট অংশগুলিকে বৃহদায়তনে পরিণত করা হয়, কিন্তু সহজভাবে, যেমন আমি বলেছি, পুরো শরীরের স্থায়ী প্রকৃতি এই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নিয়ে গঠিত। "এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যগুলি প্রত্যেককে তাদের নিজস্ব উপায়ে ক্যাপচার করা হয় এবং আলাদা করা হয়, তবে সর্বদা সম্পূর্ণ দ্বারা অনুষঙ্গী হয় এবং কখনও এটি থেকে আলাদা নয়; এই ক্রমবর্ধমান ধারণা অনুসারে, দেহটি তার নাম গ্রহণ করে" (X 68-69)। সহজ কথায়, এপিকিউরাসের মতে, পুরোটাই এমন একটি নতুন গুণ, একটি জিনিসের এমন একটি "প্রকৃতি", যা তার উপাদান উপাদানগুলিতে বিভক্ত নয়, বরং, বিপরীতভাবে, এই জাতীয় প্রতিটি উপাদানের তাত্পর্য নির্ধারণ করে। এটি একটি জিনিসের প্রাথমিক বৈশিষ্ট্য এবং এর এলোমেলো বৈশিষ্ট্য (X 70-71) উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কিন্তু এটা তখনই বোঝা যাবে যদি, এবং এখানে কেউ দ্বান্দ্বিকতার ইঙ্গিত দেখতে পায়, শুধুমাত্র যদি এপিকিউরাস এমন প্রচণ্ড দৃঢ়তার সাথে চাপ না দেন যে পৃথিবীতে আত্মাহীন পরমাণু এবং শূন্যতা ছাড়া আর কিছুই নেই। এটি সময় সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত আলোচনা দ্বারাও প্রমাণিত হয়, যা আমরা ঠিক সেখানে (X 72-73) চিঠিতে পাই এবং যা সহজতম লতানো অভিজ্ঞতাবাদে হ্রাস পায়।

   ভবিষ্যতে, এবং চিঠির একেবারে শেষ অবধি, এপিকিউরাস একটি গৌণ প্রকৃতির বিষয়গুলিকে স্পর্শ করেছেন, যা তিনি পরমাণুর মৌলিক মতবাদ থেকে উদ্ভূত বা স্বীকৃত। বিশ্বের সংখ্যা অসীম বৈচিত্র্যময় (X 73-74)। সত্তার সঠিক ধারণা, পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে, সমস্ত মানুষের এক বা অন্য বিষয়বস্তু ছিল (X 75)। একটি যৌক্তিক চুক্তির ফলে মানুষের মধ্যে জিনিসগুলির নাম উদ্ভূত হয়নি, তবে প্রকৃতির ঘটনা সম্পর্কে কমবেশি সঠিক বোঝার ফলে (X 76)। জ্যোতির্বিদ্যা বা আবহাওয়া সংক্রান্ত ক্রম কোন পৃথক প্রাণী দ্বারা নির্ধারিত হয় না, যার দ্বারা এপিকিউরাস এখানে বুঝতে পারেন, অবশ্যই, দেবতারা। যাইহোক, সম্পূর্ণ নাস্তিকতা এখানে দৃশ্যমান নয়, বরং, একধরনের আস্তিকতা উঁকি দেয়, যা অনুসারে দেবতারা আশীর্বাদপ্রাপ্ত কারণ তারা কোনও জিনিসের জগতের সাথে ডিল করে না (X 76-77)। তবে এমনকি একজন মানুষের জন্য এই আত্মার প্রশান্তি প্রয়োজনীয়, তবুও এটি কেবলমাত্র সমস্ত পৌরাণিক ভয়কে সম্পূর্ণভাবে কাটিয়ে ওঠার ফলে এবং শুধুমাত্র প্রকৃতিকে তার তাত্ক্ষণিক প্রদত্ততায় অধ্যয়নের ভিত্তিতে সম্ভব হয় (X 78-82)। তবে এখানেও এপিকিউরাস নিজের সাথে সম্পূর্ণ দ্বন্দ্বে পরিণত হতে পেরেছিলেন, যেহেতু তিনি নিজেই পরমাণুর বোধগম্য প্রকৃতির বিষয়ে তাঁর শিক্ষা দিয়ে এই তাত্ক্ষণিক প্রমাণটি মুছে ফেলেছিলেন। চিঠির একেবারে শেষটি তার ঠিকানার কাছে একটি গোপনীয় আবেদন (X 83)।

   আমাদের কাছে মনে হয় যে হেরোডোটাসকে লেখা এই চিঠিতে এপিকিউরাসের উপরোক্ত দ্বন্দ্ব এবং অযৌক্তিকতাগুলি অতীতের দার্শনিক ব্যবস্থাগুলি বিবেচনা করার জন্য ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের মৌলিক পদ্ধতির আমাদের বৈশিষ্ট্যের বাইরে যায় না। অবিশ্বাস্য পরিভাষাগত বিভ্রান্তি, ধ্রুব চিন্তাহীনতা এবং অবমূল্যায়ন, এক বিষয় থেকে অন্য বিষয়ে অপ্রণোদিত ঝাঁপ দেওয়া এবং দার্শনিক সিস্টেমগুলির যৌক্তিক কাঠামোর প্রতি সম্পূর্ণ উদাসীনতা ব্যাখ্যা করা হয়েছে - আমরা এপিকিউরাসকে হেরোডোটাসের চিঠিতে বিশ্লেষণ করেছি, যেমনটি আমরা অন্য সব বিষয়ে খুঁজে পাই। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের স্থান। এটা সম্ভব যে এই চিঠির লেখক নিজেই ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস নন এবং এপিকিউরাস নিজে নন, তবে অন্য কিছু বা আরও অনেক উত্স। কিন্তু যে এটা কোন সহজ করে না. এই চিঠি থেকে পৃথক বাক্যাংশ, নিজের দ্বারা নেওয়া, কয়েকটি ছোটখাটো ব্যতিক্রম সহ, বেশ স্পষ্ট এবং বোধগম্য বলে মনে করা যেতে পারে। কিন্তু এক বা অন্য দার্শনিক ধারণায় এই বাক্যাংশগুলির সংমিশ্রণ প্রায় সর্বদা যৌক্তিক অসুবিধা এবং বিরক্তিকর বোধগম্যতার দিকে পরিচালিত করে।

   আমরা এখানে এপিকিউরাসের অন্য দুটি চিঠি বিশ্লেষণ করব না, যা ডায়োজিনেস লেরটিয়াস উদ্ধৃত করেছেন, - পাইথোক্লিস অন আকাশের ঘটনা (X 122-135) এবং মেনেকিকে জীবন পদ্ধতি সম্পর্কে (X 122-135), পাশাপাশি - এবং এতে উদ্ধৃত করা হয়েছে। এপিকিউরাসের (X 139-154) ডায়োজেনস "মূল চিন্তাবিদ"। এই সমস্ত উপাদানের একটি বিশদ বিশ্লেষণ ডায়োজিনেস ল্যারটিয়াসের সাধারণ এবং বেশ অন্ধকারাচ্ছন্ন ঐতিহাসিক এবং দার্শনিক ছবিতে সামান্য যোগ করবে, যা আমরা এখন হেরোডোটাসের কাছে এপিকিউরাসের চিঠির পরীক্ষার ভিত্তিতে পেয়েছি।

   * * *

   আমরা শুধু লক্ষ করব যে ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস-এর এপিকিউরাসের দর্শনের বিশদ বিবরণ, সেইসাথে, উদাহরণস্বরূপ, স্টোইকস বা সংশয়বাদী, এটি মোটেও ইঙ্গিত করে না যে ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াস নিজেই একজন এপিকিউরিয়ান, বা স্টোইক বা সন্দেহবাদী ছিলেন। . অন্যথায়, একজনকে তাকে প্লেটোনিস্ট হিসেবেও বিবেচনা করতে হবে, এই কারণে যে তিনি প্লেটোর দর্শনের আরও বিশদ ব্যাখ্যা দিয়েছেন। এবং সাধারণভাবে, ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের বিশ্বদর্শন কী ছিল, এটি তার দেওয়া দার্শনিক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে নয়, বরং অন্যান্য বিভিন্ন উত্সের ভিত্তিতে আরও ভালভাবে বিচার করা যেতে পারে, যা একটি বিশেষ গবেষণায় আলোচনা করা উচিত।