সত্য: আপেক্ষিক না পরম? সত্যের সংজ্ঞা।

দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদী মতবাদের ধারণাগত যন্ত্রপাতিতে পরম এবং আপেক্ষিক সত্য গুরুত্বপূর্ণ বিভাগ।

তারা জ্ঞানের দ্বান্দ্বিক প্রকৃতির প্রতিফলন হিসাবে কাজ করে, অর্জনের ব্যাখ্যা করে

আশেপাশের মানুষযে পৃথিবী জ্ঞানে খোলে এবং রূপান্তরের সাপেক্ষে তা অক্ষয়তা এবং অসীমতার বৈশিষ্ট্য দ্বারা আলাদা করা হয়।

এর গঠনের বিশেষত্ব চরম জটিলতায়।

তার মিথস্ক্রিয়া, সম্পর্ক এবং সংযোগ সীমাহীন।

এই বৈশিষ্ট্যগুলি এবং বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করার এবং বোঝার চেষ্টা করার সময়, সমস্যাগুলি দেখা দেয় যা বহু সহস্রাব্দ ধরে চলে আসছে।

তারা এই সত্যের সাথে যুক্ত যে একজন গবেষকও সময়ের শুরু থেকে কোনো বর্ণনায় বিশ্বের সমস্ত সমৃদ্ধি প্রকাশ করতে সক্ষম হননি।

একই সময়ে, অনেক প্রাণবন্ত এবং গভীর সাক্ষ্যের মধ্যে কেউ বিশ্বের আংশিকভাবে পরিচিত দিকের দুর্দান্ত বর্ণনা খুঁজে পেতে পারে।

দ্বান্দ্বিক স্বীকার করে যে সত্য, সন্দেহের বাইরে, উদ্দেশ্য। এই ক্ষমতাতেই এটা (সত্য) জানা যায়।

যাইহোক, জ্ঞানের পথে, একটি খুব সুনির্দিষ্ট প্রশ্ন উত্থাপিত হয়: "জ্ঞানের দুটি বিষয়ের অনুপাত কী: পরম এবং আপেক্ষিক?"

উত্তরটি সঠিকভাবে কীভাবে সত্যটি জানা যায় তার একটি ধারণা দেওয়া উচিত: তাত্ক্ষণিকভাবে এবং সামগ্রিকভাবে, অবিলম্বে এবং সম্পূর্ণরূপে, বা বিপরীতভাবে, সময়ে, অংশে, ধীরে ধীরে এবং ধীরে ধীরে অবস্থিত?

এই ধরনের একটি উত্তর প্রদান করে, দর্শন স্মরণ করে যে বিভিন্ন পরিস্থিতিতে মানুষের মন বিভিন্ন গভীরতায় বাস্তবতা বোঝার অনুপ্রবেশ করে। জ্ঞান বিভিন্ন মাত্রার নির্ভুলতার সাথে বাস্তবতার সাথে মিলে যায়।

কেউ কেউ বাস্তবতাকে সামগ্রিকভাবে প্রতিফলিত করে। অন্যরা এটি শুধুমাত্র আংশিকভাবে করে।

প্রতিটি ব্যক্তি, সেইসাথে একটি একক প্রজন্ম, জ্ঞানে সীমাবদ্ধ। সীমাবদ্ধ কারণগুলি হল ঐতিহাসিক অবস্থা, তাদের গঠনের বিভিন্ন পর্যায়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা, বিজ্ঞান এবং উৎপাদনে প্রযুক্তি এবং প্রযুক্তির বিকাশের একটি নির্দিষ্ট স্তর।

এই কারণে, মানুষের জ্ঞান, যে কোন ইচ্ছাকৃতভাবে নেওয়া ব্যবধান ঐতিহাসিক উন্নয়নআপেক্ষিক সত্যের আকারে আবির্ভূত হয়।

আপেক্ষিক সত্য হল এমন জ্ঞান যা বাস্তবতার সাথে সম্পূর্ণভাবে মেলে না।

এই ধরনের সত্য শুধুমাত্র একটি বস্তুর একটি অপেক্ষাকৃত সত্য প্রতিফলন যা মানবতার উপর নির্ভর করে না।

বাস্তবতাকে খুব সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে। এটা শুধু বস্তুনিষ্ঠ নয়, পূর্ণ মাত্রায় উদ্দেশ্যমূলক।

আপেক্ষিক সত্য, নীতিগতভাবে, বিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিফলিত করার দাবি করতে পারে না।

পরম সত্য থেকে এমন জ্ঞাততা দাবি করা কি সম্ভব, কোন আপেক্ষিক সত্যে অক্ষম?

এই প্রশ্নের সঠিক উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতার অনেক প্রস্তাবে একটি দ্বন্দ্ব রয়েছে।

একদিকে, পরম সত্যকে তার সমস্ত প্রকাশ এবং পূর্ণ বহুমুখীতায় একটি অবিচ্ছেদ্য এবং সম্পূর্ণ ঘটনা হিসাবে উপলব্ধি করা যেতে পারে। সর্বোপরি, জিনিসগুলি সম্পূর্ণরূপে জ্ঞাত, এবং মানুষের জ্ঞানের ক্ষমতা সীমাহীন।

কিন্তু অন্যদিকে, আপেক্ষিক সত্যের উপস্থিতিই পরম সত্যকে জানার সম্ভাবনাকে জটিল করে তোলে। সর্বোপরি, আপেক্ষিক সত্য পরম সত্যের চেয়ে এগিয়ে থাকে যখনই জ্ঞানকে নির্দিষ্ট, নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে স্থাপন করা হয়।

তবে এমন ক্ষেত্রে পরম সত্যের জ্ঞান কি আদৌ ঘটতে পারে?

একযোগে এবং ব্যাপকভাবে, সম্পূর্ণরূপে এবং এর সমস্ত বহুমুখিতা - না।

জ্ঞানীয় প্রক্রিয়ায়, যা অন্তহীন - কোন সন্দেহ নেই, হ্যাঁ।

আরও নতুন দিক, লিঙ্ক, সত্যের বিকাশ বৈজ্ঞানিক সাফল্য হিসাবে এটির কাছাকাছি ঘটে।

সত্যের আপেক্ষিকতাই ইতিহাসের চালিকাশক্তি।

আপেক্ষিক সত্যের জ্ঞানে মানুষ পরম সত্যকে জানতে পারে। এটি অগ্রগতির সারমর্ম।

পরম এবং আপেক্ষিক সত্য - দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের বিভাগগুলি যা জ্ঞানের বিকাশের প্রক্রিয়াটিকে চিহ্নিত করে এবং এর মধ্যে সম্পর্ক প্রকাশ করে: 1) বিজ্ঞানের বিকাশের পরবর্তী প্রক্রিয়ায় কী ইতিমধ্যে জানা যায় এবং কী জানা যাবে; 2) এই সত্য দ্বারা যে, আমাদের জ্ঞানের অংশ হিসাবে, এটি পরিবর্তন করা যেতে পারে, স্পষ্ট করা যেতে পারে, খণ্ডন করা যেতে পারে সামনের অগ্রগতিবিজ্ঞান, এবং যা অকাট্য থেকে যাবে। পরম এবং আপেক্ষিক সত্যের মতবাদ এই প্রশ্নের একটি উত্তর দেয়: "... বস্তুনিষ্ঠ সত্য প্রকাশকারী মানব ধারণাগুলি কি একবারে, সম্পূর্ণরূপে, নিঃশর্তভাবে, একেবারে, বা শুধুমাত্র আনুমানিকভাবে, তুলনামূলকভাবে প্রকাশ করতে পারে?" (লেনিন V. I. T. 18. S. 123)। এই বিষয়ে, পরম সত্যকে বাস্তবতা সম্পর্কে সম্পূর্ণ, বিস্তৃত জ্ঞান হিসাবে বোঝা যায় (1) এবং জ্ঞানের সেই উপাদান হিসাবে যা ভবিষ্যতে খণ্ডন করা যাবে না (2)। বিকাশের প্রতিটি পর্যায়ে আমাদের জ্ঞান বিজ্ঞান, প্রযুক্তি এবং উত্পাদনের অর্জিত স্তর দ্বারা শর্তযুক্ত। জ্ঞান এবং অনুশীলনের আরও বিকাশের সাথে, প্রকৃতি সম্পর্কে মানুষের ধারণাগুলি গভীর, পরিমার্জিত এবং উন্নত হয়। অতএব, বৈজ্ঞানিক সত্যগুলি এই অর্থে আপেক্ষিক যে তারা অধ্যয়নের অধীন বিষয়গুলির ক্ষেত্র সম্পর্কে সম্পূর্ণ, বিস্তৃত জ্ঞান প্রদান করে না এবং এমন উপাদানগুলি ধারণ করে যেগুলি জ্ঞান বিকাশের প্রক্রিয়াতে, পরিবর্তিত হবে, পরিমার্জিত হবে, গভীর হবে, নতুন দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে। বেশী একই সময়ে, প্রতিটি আপেক্ষিক সত্য পরম সত্যের উপলব্ধিতে এক ধাপ এগিয়ে যাওয়ার ইঙ্গিত দেয়; যদি এটি বৈজ্ঞানিক হয় তবে এতে উপাদান, পরম সত্যের দানা রয়েছে। পরম এবং আপেক্ষিক সত্যের মধ্যে কোন অনতিক্রম্য রেখা নেই। আপেক্ষিক সত্যের যোগফল থেকে, পরম সত্য যোগ করা হয়। বিজ্ঞান এবং সামাজিক অনুশীলনের ইতিহাস জ্ঞানের বিকাশের এই দ্বান্দ্বিক চরিত্রকে নিশ্চিত করে। বিকাশের প্রক্রিয়ায়, বিজ্ঞান আরও বেশি করে বস্তুর বৈশিষ্ট্য এবং তাদের মধ্যে সম্পর্ককে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করে, পরম সত্যের জ্ঞানের কাছে পৌঁছে যা অনুশীলনে তত্ত্বের সফল প্রয়োগ দ্বারা নিশ্চিত করা হয় (এ জনজীবন, উৎপাদনে, ইত্যাদি)। অন্যদিকে, পূর্বে তৈরি তত্ত্বগুলি ক্রমাগত পরিমার্জিত এবং বিকশিত হয়; কিছু অনুমান খন্ডন করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, ইথারের অস্তিত্বের অনুমান), অন্যগুলি নিশ্চিত হয় এবং প্রমাণিত সত্য হয়ে ওঠে (উদাহরণস্বরূপ, পরমাণুর অস্তিত্বের অনুমান); কিছু ধারণা বিজ্ঞান থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, "ক্যালোরিক" এবং "ফ্লোজিস্টন"), অন্যগুলি পরিমার্জিত, সাধারণীকরণ করা হয়েছে (সিএফ. যুগপৎ ধারণা, ক্লাসিক্যাল মেকানিক্স এবং আপেক্ষিকতা তত্ত্বে জড়তা)। পরম এবং আপেক্ষিক সত্যের মতবাদ আধিভৌতিক ধারণাগুলির একতরফাতাকে অতিক্রম করে যা প্রতিটি সত্যকে চিরন্তন, অপরিবর্তনীয় ("পরম") বলে ঘোষণা করে এবং আপেক্ষিকতাবাদের ধারণাগুলি, যা দাবি করে যে কোনও সত্য শুধুমাত্র আপেক্ষিক (আপেক্ষিক), যে বিজ্ঞানের বিকাশ শুধুমাত্র ক্রমাগত ভুল ধারণার পরিবর্তনের সাক্ষ্য দেয় এবং তাই পরম সত্য নেই এবং হতে পারে না। বাস্তবে, লেনিনের মতে, "যেকোনো মতাদর্শই ঐতিহাসিক, কিন্তু যা নিশ্চিত যে কোনো বৈজ্ঞানিক মতাদর্শ (উদাহরণস্বরূপ, ধর্মের বিপরীতে) বস্তুনিষ্ঠ সত্য, পরম প্রকৃতির সাথে মিলে যায়" (টি. 18, পৃ. 138)।

দার্শনিক অভিধান। এড. আই.টি. ফ্রোলোভা। এম।, 1991, পি। 5-6।

সত্যের ধারণাজটিল এবং পরস্পরবিরোধী। বিভিন্ন দার্শনিক, বিভিন্ন ধর্মের নিজস্ব আছে। সত্যের প্রথম সংজ্ঞা অ্যারিস্টটল দিয়েছিলেন, এবং এটি সাধারণভাবে গৃহীত হয়েছে: সত্য হল চিন্তা ও সত্তার ঐক্য।আমি পাঠোদ্ধার করব: আপনি যদি কিছু সম্পর্কে চিন্তা করেন এবং আপনার চিন্তাগুলি বাস্তবতার সাথে মিলে যায়, তবে এটিই সত্য।

ভি প্রাত্যহিক জীবনসত্য সত্যের প্রতিশব্দ। প্লিনি দ্য এল্ডার বলেন, "সত্যটি ওয়াইনের মধ্যে রয়েছে, যার অর্থ একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ ওয়াইনের প্রভাবের অধীনে, একজন ব্যক্তি সত্য বলতে শুরু করে। আসলে, এই ধারণাগুলি কিছুটা ভিন্ন। সত্য এবং সত্য- উভয়ই বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, তবে সত্য আরও একটি যৌক্তিক ধারণা, এবং সত্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য। এখন আমাদের স্থানীয় রাশিয়ান ভাষায় গর্বের মুহূর্ত আসে। বেশিরভাগ ইউরোপীয় দেশে, এই দুটি ধারণা আলাদা করা হয় না, তাদের একটি শব্দ আছে ("সত্য", "vérité", "wahrheit")। ভি. ডাহল-এর লিভিং গ্রেট রাশিয়ান ভাষার ব্যাখ্যামূলক অভিধানটি খুলুন: “সত্য হল... সবকিছু যা সত্য, খাঁটি, নির্ভুল, ন্যায্য, অর্থাৎ; ... সত্য: সত্যবাদিতা, ন্যায়, ন্যায়, ন্যায়পরায়ণতা। সুতরাং, আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে সত্য একটি নৈতিকভাবে মূল্যবান সত্য ("আমরা জয়ী হব, সত্য আমাদের সাথে আছে")।

সত্যের তত্ত্ব।

ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, দার্শনিক স্কুল এবং ধর্মের উপর নির্ভর করে অনেক তত্ত্ব রয়েছে। প্রধান বিবেচনা করুন সত্যের তত্ত্ব:

1. অভিজ্ঞতামূলক: সত্য মানবজাতির সঞ্চিত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে সমস্ত জ্ঞান। লেখক- ফ্রান্সিস বেকন।
2. চাঞ্চল্যকর(হিউম): সত্যকে শুধুমাত্র সংবেদন, সংবেদন, উপলব্ধি, মনন দ্বারা জানা যায়।
3. যুক্তিবাদী(ডেকার্টেস): সমস্ত সত্য ইতিমধ্যেই মানুষের মনের মধ্যে রয়েছে, যেখান থেকে এটি বের করতে হবে।
4. অজ্ঞেয়বাদী(কান্ট): সত্য নিজেই অজ্ঞাত ("নিজেই জিনিস")।
5. সন্দেহপ্রবণ(Montaigne): কিছুই সত্য নয়, একজন ব্যক্তি বিশ্ব সম্পর্কে কোনো নির্ভরযোগ্য জ্ঞান অর্জন করতে সক্ষম নয়।

সত্যের মানদণ্ড।

সত্যের মানদণ্ড- এই প্যারামিটার যা সত্যকে মিথ্যা বা ভুল থেকে আলাদা করতে সাহায্য করে।

1. যৌক্তিক আইনের সাথে সম্মতি।
2. পূর্বে আবিষ্কৃত এবং প্রমাণিত আইন এবং বিজ্ঞানের উপপাদ্যগুলির সাথে সম্মতি।
3. সরলতা, শব্দের সাধারণ প্রাপ্যতা।
4. মৌলিক আইন এবং স্বতঃসিদ্ধের সাথে সম্মতি।
5. প্যারাডক্সিক্যাল।
6. অনুশীলন করা.

ভি আধুনিক বিশ্ব অনুশীলন করা(প্রজন্মের দ্বারা সঞ্চিত অভিজ্ঞতার একটি সেট হিসাবে, বিভিন্ন পরীক্ষার ফলাফল এবং উপাদান উত্পাদনের ফলাফল) সত্যের প্রথম সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মানদণ্ড।

সত্য ধরনের.

সত্য ধরনের- দর্শনের উপর স্কুল পাঠ্যপুস্তকের কিছু লেখক দ্বারা উদ্ভাবিত একটি শ্রেণিবিন্যাস, সবকিছুকে শ্রেণীবদ্ধ করার, এটিকে সাজানোর এবং সর্বজনীনভাবে উপলব্ধ করার তাদের ইচ্ছার ভিত্তিতে। এটি আমার ব্যক্তিগত, বিষয়গত মতামত, যা অনেক উত্স অধ্যয়ন করার পরে প্রকাশিত হয়েছিল। সত্য এক। একে ভাগে ভাগ করা বোকামি, এবং যে কোনো দার্শনিক স্কুল বা ধর্মীয় শিক্ষার তত্ত্বের সাথে সাংঘর্ষিক। তবে, সত্য ভিন্ন এর দিকগুলি(কেউ কেউ "প্রকার" হিসাবে দেখে)। এখানে আমরা তাদের বিবেচনা করব।

সত্যের দিক।

আমরা "সত্য" বিভাগে দর্শন, সামাজিক বিজ্ঞানের পরীক্ষায় পাস করতে সহায়তা করার জন্য তৈরি করা প্রায় কোনও চিট শিট সাইট খুলি এবং আমরা কী দেখব? সত্যের তিনটি প্রধান দিক দাঁড়াবে: উদ্দেশ্য (একটি যা একজন ব্যক্তির উপর নির্ভর করে না), পরম (বিজ্ঞান দ্বারা প্রমাণিত, বা একটি স্বতঃসিদ্ধ) এবং আপেক্ষিক (শুধু এক দিক থেকে সত্য)। সংজ্ঞাগুলো সঠিক, কিন্তু এই দিকগুলো বিবেচনা করা অত্যন্ত অতিমাত্রায়। না বললে- অপেশাদার।

আমি (কান্ট এবং দেকার্তের ধারণা, দর্শন এবং ধর্ম ইত্যাদির উপর ভিত্তি করে) চারটি দিক আলাদা করব। এই দিকগুলিকে দুটি বিভাগে বিভক্ত করা উচিত, সবগুলিকে এক স্তূপে ফেলে দেওয়া উচিত নয়৷ তাই:

1. সাবজেক্টিভিটি-বজেক্টিভিটির মানদণ্ড।

বস্তুনিষ্ঠ সত্যএটি তার সারমর্মে উদ্দেশ্যমূলক এবং একজন ব্যক্তির উপর নির্ভর করে না: চাঁদ পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে এবং আমরা এই সত্যটিকে প্রভাবিত করতে পারি না, তবে আমরা এটিকে অধ্যয়নের একটি বস্তু করতে পারি।

বিষয়গত সত্যবিষয়ের উপর নির্ভর করে, অর্থাৎ, আমরা চাঁদকে অন্বেষণ করি এবং বিষয়বস্তু, কিন্তু যদি আমাদের অস্তিত্ব না থাকত, তাহলে বিষয়গত বা বস্তুনিষ্ঠ সত্য থাকবে না। এই সত্য সরাসরি উদ্দেশ্যের উপর নির্ভরশীল।

সত্যের বিষয় ও বস্তু পরস্পর সম্পর্কযুক্ত। দেখা যাচ্ছে যে সাবজেক্টিভিটি এবং বস্তুনিষ্ঠতা একই সত্যের দিক।

1. পরমতা-আপেক্ষিকতার মানদণ্ড।

পরম সত্য- সত্য, বিজ্ঞান দ্বারা প্রমাণিত এবং সন্দেহের বাইরে। উদাহরণস্বরূপ, একটি অণু পরমাণু দ্বারা গঠিত।

আপেক্ষিক সত্য- ইতিহাসের একটি নির্দিষ্ট সময়ে বা একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে যা সত্য। 19 শতকের শেষ অবধি, পরমাণুটিকে পদার্থের ক্ষুদ্রতম অবিভাজ্য অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং বিজ্ঞানীরা প্রোটন, নিউট্রন এবং ইলেকট্রন আবিষ্কার না করা পর্যন্ত এটি সত্য ছিল। আর সেই মুহূর্তেই বদলে গেল সত্য। এবং তারপর বিজ্ঞানীরা আবিষ্কার করলেন যে প্রোটন এবং নিউট্রন কোয়ার্ক দিয়ে তৈরি। আরও, আমি মনে করি, আপনি চালিয়ে যেতে পারবেন না. দেখা যাচ্ছে যে আপেক্ষিক সত্য একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য পরম ছিল। দ্য এক্স-ফাইলস-এর নির্মাতারা যেমন আমাদের নিশ্চিত করেছেন, সত্যটি কাছাকাছি কোথাও রয়েছে। তারপরও কোথায়?

আমি আপনাকে আরও একটি উদাহরণ দিতে দিন. একটি নির্দিষ্ট কোণে একটি উপগ্রহ থেকে Cheops পিরামিডের একটি ফটোগ্রাফ দেখে, এটি একটি বর্গক্ষেত্র বলে যুক্তি দেওয়া যেতে পারে। এবং পৃথিবীর পৃষ্ঠ থেকে একটি নির্দিষ্ট কোণে তোলা একটি ছবি আপনাকে বিশ্বাস করবে যে এটি একটি ত্রিভুজ। আসলে, এটি একটি পিরামিড। কিন্তু দ্বি-মাত্রিক জ্যামিতির (প্ল্যানমেট্রি) দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রথম দুটি বিবৃতি সত্য।

এইভাবে, এটা সক্রিয় আউট যে পরম এবং আপেক্ষিক সত্য বিষয়গত-উদ্দেশ্য হিসাবে পরস্পর সংযুক্ত. অবশেষে, আমরা উপসংহার করতে পারি। সত্যের কোন প্রকার নেই, এটি একটি, তবে এর দিক রয়েছে, অর্থাৎ যা বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা যায় তা সত্য।

সত্য - জটিল ধারণা, যা এক এবং অবিভাজ্য থাকে। একজন ব্যক্তির দ্বারা এই পর্যায়ে এই শব্দটির অধ্যয়ন এবং বোঝা উভয়ই এখনও সম্পূর্ণ হয়নি।

আপেক্ষিক সত্য-এটি এমন জ্ঞান যা প্রায় এবং সীমিতভাবে বাস্তবতাকে পুনরুত্পাদন করে।

পরম সত্য- এটি বাস্তবতার একটি সম্পূর্ণ, সম্পূর্ণ জ্ঞান, যা অস্বীকার করা যায় না।

বিজ্ঞানের বিকাশ একটি আদর্শ হিসাবে পরম সত্যের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, তবে এই আদর্শের চূড়ান্ত অর্জন অসম্ভব। বাস্তবতা শেষ পর্যন্ত নিঃশেষিত হতে পারে না, এবং প্রতিটি নতুন আবিষ্কারের সাথে, নতুন প্রশ্ন দেখা দেয়। উপরন্তু, পরম সত্যের অপ্রাপ্যতা মানুষের কাছে উপলব্ধ জ্ঞানের উপায়গুলির অপূর্ণতার কারণে। একই সময়ে, প্রতিটি আবিষ্কার একই সময়ে পরম সত্যের দিকে একটি ধাপ: যেকোনো আপেক্ষিক সত্যে পরম সত্যের কিছু অংশ থাকে।

প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক ডেমোক্রিটাসের (খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দী) বিবৃতি "পৃথিবীটি পরমাণু নিয়ে গঠিত"-এ পরম সত্যের একটি মুহূর্ত রয়েছে, তবে, সাধারণভাবে, ডেমোক্রিটাসের সত্যটি পরম নয়, কারণ এটি বাস্তবতাকে শেষ করে না। মাইক্রোকসম এবং প্রাথমিক কণা সম্পর্কে আধুনিক ধারণাগুলি আরও নির্ভুল, তবে, তারা সামগ্রিকভাবে বাস্তবতাকে শেষ করে না। এই জাতীয় প্রতিটি সত্যের মধ্যে আপেক্ষিক এবং পরম সত্য উভয়ের উপাদান রয়েছে।

যে পন্থা অনুযায়ী সত্য শুধুমাত্র আপেক্ষিক নেতৃত্ব আপেক্ষিকতাবাদযদি এটি বিবেচনা করা হয় যে এটি শুধুমাত্র পরম, - থেকে গোঁড়ামি

বিস্তৃত অর্থে পরম সত্যের সাথে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয় চিরন্তনবা সাধারণ সত্য, যেমন "সক্রেটিস একজন মানুষ" বা "শূন্যতায় আলোর গতি 300 হাজার কিমি/সেকেন্ড।" চিরন্তন সত্যগুলি কেবলমাত্র নির্দিষ্ট তথ্যের সাথে সম্পর্কিত, এবং আরও প্রয়োজনীয় বিধানগুলির জন্য, উদাহরণস্বরূপ, বৈজ্ঞানিক আইনগুলির জন্য এবং আরও বেশি জটিল সিস্টেম এবং সাধারণভাবে বাস্তবতার জন্য, কোনও সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণ সত্য নেই।

রাশিয়ান ভাষায়, "সত্য" ধারণার পাশাপাশি ধারণাটিও ব্যবহৃত হয় "সত্য",যা এর অর্থে অনেক বিস্তৃত: সত্য হল বস্তুনিষ্ঠ সত্য এবং নৈতিক ন্যায়বিচারের সমন্বয়, সর্বোচ্চ আদর্শ শুধুমাত্র বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকিন্তু মানুষের আচরণের জন্যও। যেমন ভিআই ডাল বলেছেন, সত্য হল "কর্মে সত্য, কল্যাণে সত্য"।

মিথ্যা এবং প্রলাপ

মিথ্যা এবং প্রলাপসত্যের বিপরীত হিসাবে কাজ করে এবং রায় এবং বাস্তবতার মধ্যে একটি পার্থক্য নির্দেশ করে। তাদের মধ্যে পার্থক্য ইচ্ছাকৃত বাস্তবতা মধ্যে নিহিত. তাই, বিভ্রমবাস্তবতা বিচারের মধ্যে একটি অনিচ্ছাকৃত পার্থক্য আছে, এবং মিথ্যা বলা -ইচ্ছাকৃতভাবে ভুল ধারণাকে সত্যে পরিণত করা।

তাই সত্যের সন্ধান একটি প্রক্রিয়া হিসাবে বোঝা যায় মিথ্যা এবং বিভ্রান্তির বিরুদ্ধে অবিরাম সংগ্রাম।

№39 বিশ্বাস এবং যুক্তির অনুপাত।

বিশ্বাস এবং মন

3 জানুয়ারী 2012 তারিখে প্রশাসক দ্বারা পোস্ট করা হয়েছে মধ্যযুগের পশ্চিম খ্রিস্টীয় দর্শন কোন মন্তব্য ছাড়াই

খ্রিস্টান দর্শন ঈশ্বরের জ্ঞান এবং মানব আত্মার পরিত্রাণকে মানুষের আকাঙ্ক্ষার সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে ঘোষণা করেছে। এই থিসিসটি কেউ চ্যালেঞ্জ করেনি। কিন্তু ঈশ্বরের জ্ঞান কিভাবে অর্জিত হয় সেই প্রশ্নের বিভিন্ন সমাধান ছিল। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, সমস্যাটি বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের উপর নির্ভর করে।

ঈশ্বরের জ্ঞানে বিশ্বাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা বাইবেলের উদ্ঘাটনে প্রমাণিত হয়। বিশ্বাস শুধুমাত্র আত্মার সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক অনুষদ হয়ে ওঠে না, তাই বলতে গেলে, বিমূর্ত অর্থে, তবে সর্বোচ্চ জ্ঞানীয় অনুষদও। এর উদ্দেশ্যমূলক কারণ ছিল। বিশ্বাসের তাৎপর্য সম্পর্কে বাইবেলের প্রামাণিক ইঙ্গিত তাদের একটি অংশ মাত্র। অন্যটি বাইবেলের বিষয়বস্তু, ধারণা এবং পরবর্তী গির্জার মতবাদের সাথে যুক্ত ছিল। তারা যা দাবি করেছে তা মানুষের অভিজ্ঞতার কাঠামোর সাথে খাপ খায় না এবং কখনও কখনও এটি দুর্দান্ত দেখায়। উদাহরণ স্বরূপ, আদমের পাঁজর থেকে একজন নারীর উৎপত্তি প্রমাণ করা, এটাকে হালকাভাবে বলা কঠিন। অতএব, একমাত্র উপায় ছিল - ঐশ্বরিক অলৌকিক ঘটনাগুলির যুক্তিসঙ্গত বোঝার প্রত্যাখ্যান (সর্বশেষে, তারা অতিপ্রাকৃত!) এবং তাদের বিশ্বাস সম্পর্কে উপলব্ধি। এই কারণেই টারটুলিয়ান চিৎকার করে বলেছেন: "আমি বিশ্বাস করি, কারণ এটি অযৌক্তিক!" এই থিসিসটি উদ্ঘাটনের সত্যের যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যার খুব প্রয়োজনীয়তাকে খারিজ করে দেয়।

এখানে আমাদের তুষ থেকে গম আলাদা করতে হবে। আসল বিষয়টি হল বিশ্বাসের প্রয়োজনীয়তা এবং অর্থ, যা খ্রিস্ট নির্দেশ করেছেন, প্রায়শই বিশ্বাসের কারণ এবং অর্থ থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক হয়, যার প্রতি ধর্মতত্ত্ববিদরা আবেদন করেন। খ্রীষ্ট সেই সত্যগুলিতে বিশ্বাস করার আহ্বান জানান যা তিনি বস্তুনিষ্ঠভাবে এবং নির্ভরযোগ্যভাবে জেনেছেন, যেহেতু তিনি কিছু কারণে (আধ্যাত্মিক শিক্ষার গোপনীয়তা এবং এটি জানার অপ্রশিক্ষিতদের অক্ষমতা) এই সত্যগুলিকে প্রমাণ করতে সক্ষম নন। এটি নিউ টেস্টামেন্ট দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে, যা নোট করে যে শিক্ষক জনতার সাথে "কেবল একটি দৃষ্টান্ত" বলেছিলেন, যা বিশ্বাস করা উচিত ছিল এবং "তিনি একান্তে শিষ্যদের কাছে সবকিছু ব্যাখ্যা করেছিলেন" (মার্ক 4:10,11,33, 34; ম্যাট 13:2,34,36; লুক 8:10)।?

তাই নিউ টেস্টামেন্টের প্রতীকবাদ, অর্থাৎ সরল পাঠ্য নয়, প্রতীকে সত্যের উপস্থাপনা। অবশ্যই, ওল্ড টেস্টামেন্ট কম প্রতীকী ছিল না। সবচেয়ে আলোকিত ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিকরা এটি ভালভাবে বুঝতে পেরেছিলেন। "আপনি এমন বোকা কোথায় পাবেন," অরিজেন, প্রথম দিকের মধ্যযুগের (তৃতীয় শতাব্দীর) সর্বশ্রেষ্ঠ খ্রিস্টান চিন্তাবিদ বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছিলেন, "কে বিশ্বাস করবে যে ঈশ্বর স্বর্গে, ইডেনে গাছ লাগিয়েছেন, চাষার মতো...?" প্রতিটি ব্যক্তির, তিনি যুক্তি দেন, এই সমস্ত প্লটকে "চিত্র হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, যার নীচে একটি গোপন অর্থ লুকিয়ে আছে।" তা সত্ত্বেও, মধ্যযুগীয় চিন্তাভাবনাকে যথেষ্ট প্রতীকবাদ দ্বারা আলাদা করা সত্ত্বেও, অনেক বাইবেলের বিধান প্রায় আক্ষরিক অর্থেই ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, এই জাতীয় ক্ষেত্রে তাদের প্রতি বিশ্বাস জ্ঞান থেকে আসেনি, তবে একেবারে বিপরীত - যুক্তিযুক্তভাবে এই বা সেই পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করতে অক্ষমতা থেকে।

এইভাবে, মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যগুলির মধ্যে একটি (প্রধানত প্যাট্রিস্টিক এবং প্রারম্ভিক শিক্ষাবাদের সময়কালে) ঈশ্বর এবং উদ্ঘাটনের যুক্তিযুক্ত জ্ঞানের সম্ভাবনাকে অস্বীকার করেছিল। তদুপরি, যুক্তিসঙ্গত জ্ঞান, সেইসাথে আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানে শিক্ষা, ক্ষতিকারক হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল (পিটার দামিয়ানি - একাদশ শতাব্দী) বা সর্বোত্তম, অকেজো এবং নিরর্থক (ক্লেয়ারভাক্সের বার্নার্ড - XI-XII শতাব্দী)। এই দৃষ্টিভঙ্গি, সন্ন্যাসবাদী অতীন্দ্রিয়বাদ এবং ধর্মতত্ত্বের বৈশিষ্ট্য, বহু শতাব্দী পরে ধর্ম এবং বৈজ্ঞানিক ও দার্শনিক চিন্তাধারার প্রভাবের ক্ষেত্রগুলিকে পৃথকীকরণের দিকে নিয়ে যাবে, যার ইতিবাচক (গির্জার গোঁড়ামি এবং অস্পষ্টতা থেকে প্রস্থান) এবং নেতিবাচক (অমানবিককরণ) উভয়ই থাকবে। বিজ্ঞান, নৈতিক নীতি থেকে বিচ্যুতি ইত্যাদি) অর্থ।

আরেকটি ঐতিহ্য, শিক্ষাগত পর্যায়ের বৈশিষ্ট্য, কারণের জন্য নির্দিষ্ট অধিকার স্বীকৃত। ক্যান্টারবারির আনসেলমের থিসিস, টারটুলিয়ানের নীতির তুলনায়, ইতিমধ্যে আরও গঠনমূলক: "আমি বিশ্বাস করি এবং আমি বুঝতে পারি।" টমাস অ্যাকুইনাস (XIII শতাব্দী) আরও এগিয়ে যান এবং বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সমন্বয় করার চেষ্টা করেন। একদিকে, এই পুনর্মিলন আবার যুক্তি ও দর্শনের পক্ষে দেখায় না। ঈমানের অগ্রাধিকার সংরক্ষিত হয়। আর দামিয়ানীর মতো দর্শনও ধর্মতত্ত্বের ‘সেবক’ পদে নামিয়েছে। অন্যদিকে, অ্যাকুইনাসের অবস্থান মনের একটি নির্দিষ্ট পুনর্বাসনে অবদান রাখে, যা স্কলাস্টিকরা বিশ্বাসের প্রতিপক্ষ হিসাবে উপলব্ধি করা বন্ধ করে দেয়। মন, উদ্ঘাটনের আলো দ্বারা পরিচালিত, একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের নিকটবর্তী হতে দেয়। সুতরাং, যুক্তির সত্য এবং বিশ্বাসের সত্য একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক নয়।

টমাস অ্যাকুইনাসের এই পোস্টুলেট, আধুনিক সাংস্কৃতিক জায়গায় স্থানান্তরিত হচ্ছে, ধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে পারস্পরিক কথোপকথনের পথ উন্মুক্ত করে। অধিকন্তু, সাম্প্রতিক কিছু বৈজ্ঞানিক প্রবণতা যীশু খ্রীষ্টের দার্শনিক বক্তব্যের বৈধতা প্রমাণ করে।

"বাইবেলের রহস্যময় প্রতীকবাদ এবং দর্শনের স্কলাস্টিক পদ্ধতি

"Esoteric" - মানে ভিতরের, লুকানো, অন্তরঙ্গ। অনেক বাইবেলের কাজ গুহ্য দার্শনিক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে এবং নিজেরাই যথেষ্ট পরিমাণে গুপ্ততত্ত্ব বজায় রেখেছে। উদ্ঘাটনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণাগুলি প্রতীকী ভাষায় প্রকাশ করা হয়: বিশ্ব এবং মানুষের সৃষ্টি, ঈশ্বর পিতা এবং ঈশ্বর পুত্র, ঈশ্বরের রাজ্য, স্বর্গ এবং নরক এবং আরও অনেক কিছু। এই চিহ্নগুলির একটি পর্যাপ্ত উপলব্ধি একটি শব্দার্থিক কীর দখলকে অনুমান করে যা তাদের চমত্কার ধর্মীয় পুরাণের রাজ্য থেকে বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক দর্শনের রাজ্যে স্থানান্তরিত করে। একটি মতামত আছে যে এমনকি খ্রীষ্টের সমস্ত সরাসরি শিষ্যদের (প্রেরিত) এই চাবিটি সম্পূর্ণরূপে দখল করেনি। গুহ্য দর্শনের অনুসারীরা দাবি করেন যে শুধুমাত্র খ্রিস্টই মেরি ম্যাগডালিনের কাছে তাঁর শিক্ষার সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ বিধানগুলি ব্যাখ্যা করেছিলেন যখন তিনি তাঁর পুনরুত্থানের পর বেশ কয়েক বছর ধরে তাঁর কাছে হাজির হন৷ সমস্ত নথি, এখন প্রায় হারিয়ে গেছে, নস্টিকের দর্শনের ভিত্তি তৈরি করেছে৷ এখান থেকেই তাদের গোপন শিক্ষা আসে। আর সে কারণেই তারা বাইবেলের প্রতীকী হারমেনিউটিকসের পথ নিয়েছে।

কিন্তু জ্ঞানতত্ত্বের জ্ঞান গোঁড়া গির্জা দ্বারা ধর্মবিরোধী হিসাবে স্বীকৃত ছিল। তাই সে ভিন্ন পথ বেছে নিয়েছে।

জ্ঞানবাদীদের দ্বারা অনুমিত অব্যক্ত নীতির পরিবর্তে, "শব্দটি একটি প্রতীক", শিক্ষামূলক দর্শন ধীরে ধীরে আরেকটি অকথ্য নীতির দাবিতে এসেছে: "শব্দটি বাস্তবতা।" অন্য কথায়, এটি অনুমান করা হয়েছিল যে একটি সত্য চিন্তার গঠন (এবং, একটি শব্দের ফলস্বরূপ) সর্বদা স্পষ্টভাবে এবং সঠিকভাবে সত্তার গঠন (আইসোমরফিজম) প্রতিফলিত করে। স্কলাস্টিজম যুক্তিবিদ্যার সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করে - কীভাবে ধারণাগুলি ("শব্দ") একে অপরের সাথে সম্পর্কিত এবং তাদের পিছনে কী রয়েছে। একই সময়ে, ধারণাগুলি বস্তুনিষ্ঠ সত্য এবং এর যুক্তিসঙ্গত বোঝার মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসাবে নয়, বরং এই সত্য হিসাবেই বিবেচিত হয়।

বোয়েথিয়াসের যৌক্তিক লেখার দ্বারা শিক্ষামূলক চিন্তাভাবনার প্রেরণা দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু সে যুক্তি বোঝে অদ্ভুত ভাবে। তিনি আইনের প্রতি আগ্রহী নন, চিন্তার নিয়মে নয়, সম্পূর্ণরূপে ধর্মতাত্ত্বিক প্রশ্নে। উদাহরণস্বরূপ: "কীভাবে ট্রিনিটি এক ঈশ্বর এবং তিনটি দেবতা নয়?" নস্টিকরা তাদের প্রতীকী অর্থ প্রকাশ করে তাদের সমাধান করেছে। কিন্তু বোইথিয়াস জানেন না কিভাবে এটা করতে হয়। তিনি মৌখিক নির্মাণের বিশ্লেষণে নিমজ্জিত হন, যা গোঁড়া সত্যকে প্রকাশ করে।

কয়েক শতাব্দী পরে, বোয়েথিয়াসের পদ্ধতিটি বিকশিত হয়েছিল এবং উচ্চ দিনের এবং শেষের শিক্ষাবাদের সময় ব্যাপক হয়ে ওঠে। একে বলা হয় স্কলাস্টিক পদ্ধতি। এর সারমর্ম হল বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে ধারণা এবং মৌখিক-ভাষাগত নির্মাণের অধ্যয়ন। দ্বান্দ্বিকতার এই বিকৃত রূপ দিয়ে, মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাগুলিকে যুক্তিযুক্তভাবে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। এটি খালি শব্দচয়ন, বহু ঘন্টার আলোচনা এবং বহু-আয়তনের ধারণাগত যুক্তির দিকে পরিচালিত করেছিল, যার উদ্দেশ্যমূলক মূল মূল্য ছিল খুবই কম। দার্শনিক চিন্তাভাবনা শুধুমাত্র ধর্মতত্ত্বের "সেবক" নয়, এটি বাস্তব জীবনের সমস্যা থেকে বহিষ্কৃত হয়েছিল এবং কখনও কখনও মৃত, মৌখিক ফর্মগুলির সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করতে বাধ্য হয়েছিল। উদ্ঘাটনের গুহ্য প্রতীকবাদের চাবিকাঠি হিসাবে তার শিক্ষামূলক ব্যাখ্যায় ধারণাগত দ্বান্দ্বিককে ব্যবহার করার এইরকম ব্যর্থ প্রচেষ্টা ছিল।

রেনেসাঁয়, অতীন্দ্রিয় খ্রিস্টধর্ম, পুনরুজ্জীবিত নিওপ্ল্যাটোনিজম এবং উদীয়মান ধর্মনিরপেক্ষ দর্শন ও বিজ্ঞান দ্বারা শিক্ষাবাদের বিরোধিতা করা হয়। বাইবেলের প্রতীকীতা কয়েক শতাব্দী ধরে সাধারণ মানুষের কাছে রহস্য হয়ে থাকবে। এটি শুধুমাত্র 19 শতকের শেষের দিকে অজানা হবে।

মন এবং বিশ্বাস

যুক্তি এবং বিশ্বাস - মানুষের আত্মার দুটি ক্ষমতার মৌলিক অনুপাত, যা চিন্তার ইতিহাস জুড়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক সমস্যা হয়ে উঠেছে। "

প্রাচীনত্বে, বিশ্বাসের প্রশ্নগুলি জ্ঞানের পরিপ্রেক্ষিতে, প্রাথমিক স্বতঃসিদ্ধ স্বতঃসিদ্ধ এবং নীতিগুলিকে প্রমাণ করার জন্য বা মতামতের ক্ষেত্রকে চিহ্নিত করার জন্য আলোচনা করা হয়েছিল। সম্পূর্ণ হওয়ার অধিকার মনের জন্য স্বীকৃত ছিল।

মধ্যযুগে, অন্টোলজিক্যাল নীতির পরিবর্তনের সাথে সাথে বিশ্বাসের অর্থ ও অর্থ পরিবর্তিত হয়। এখন থেকে, মানব অস্তিত্বের উপায়গুলি স্বীকারোক্তি, প্রার্থনা, নির্দেশাবলী (বিশ্বাসের শর্তাবলী) ধরে নিয়েছে, যা ছিল চিরন্তন এবং অপরিবর্তনীয় সত্য লাভের উপায়।

তিনটি সময়কালকে আলাদা করা যেতে পারে যে সময়ে যুক্তি এবং বিশ্বাসের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি স্থানান্তরিত হয়েছিল। প্রথমটি 10 ​​শতকের আগে, যখন কর্তৃত্বের ভিত্তিতে যুক্তি এবং বিশ্বাসের ধারণা করা হয়েছিল। দ্বিতীয় - 10-12 শতাব্দীতে, যখন নিয়মানুবর্তিতামূলক ধর্মতত্ত্ব এবং দর্শনের বিচ্যুতি যুক্তির দ্বারা প্রামাণিক রায়কে ন্যায্যতা দেওয়ার প্রশ্ন উত্থাপন করে। ধর্মগ্রন্থ এবং মনের সত্য, যার প্রমাণের প্রয়োজন হয়। যাইহোক, তিনটি সময়কালই বৈশিষ্ট্যযুক্ত। সাধারণ বৈশিষ্ট্য. ঈশ্বরের ত্রিত্ব দ্বারা বিশ্ব সৃষ্টির খ্রিস্টান ধারণা - ঈশ্বর পিতা, ঈশ্বর পুত্র এবং ঈশ্বর পবিত্র আত্মা, অর্থাত্ সর্বশক্তিমান, শব্দ-লোগোস এবং ধার্মিকতা, উদ্ঘাটনের উপর ভিত্তি করে ছিল পবিত্র ধর্মগ্রন্থ. স্বীকারোক্তি উচ্চ শক্তি, যা যুক্তি এবং ভাল ইচ্ছার সাথে বিশ্বকে তৈরি করে, বিশ্বাসের চাহিদার জন্য ভিত্তি দেয়, যা এই সৃষ্টির ক্রিয়াকলাপের বোধগম্যতার কারণে, জ্ঞানীয় প্রেক্ষাপটে একচেটিয়াভাবে বিবেচনা করা যায় না। ডিভাইন উইজডমের সাথে তুলনা করে মানব মনের সীমাবদ্ধতাগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়ার অর্থ হল মন ঈশ্বরের জ্ঞানে অন্যান্য, কম গুরুত্বপূর্ণ ক্ষমতার সাথে একত্রে অংশগ্রহণ করে; একজন ব্যক্তি তখনই মনোনিবেশিত বলে বিবেচিত হত যখন তার বুদ্ধি হৃদয়ে হ্রাস পায়, অর্থাৎ যখন মন পরিশ্রমী হয় এবং হৃদয় ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ হয়। এখন থেকে, একজন ব্যক্তি দুটি মাত্রায় আবির্ভূত হন - আত্মা এবং দেহ, প্রাচীনত্বের মতো, তবে তিনটি - দেহ, আত্মা এবং আত্মা, যেখানে আত্মা মানুষের সাথে ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগ করে, যার ফলে বিশ্বাসকে একটি অটোলজিকাল মর্যাদা দেয়। , সত্তার সূচনার দিকে নির্দেশিত দর্শন, এখন থেকে বিশ্বাসকে উপেক্ষা করতে পারে না এবং অবশ্যই যুক্তি ও বিশ্বাসের মধ্যে যোগাযোগের অনুসন্ধানে যোগ দিতে হয়েছিল। ইতিমধ্যে ২য় শতাব্দীতে নস্টিকবাদের বিপরীতে, যা যুক্তি এবং বিশ্বাসের ঐক্যের অসম্ভবতা প্রচার করেছিল, আলেকজান্দ্রিয়ান ক্যাটেকেটিক্যাল স্কুলের প্রতিনিধিরা এবং সর্বোপরি আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট তাদের সম্প্রীতি ঘোষণা করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে বিশ্বাস এবং জ্ঞানের সামঞ্জস্য একজন ব্যক্তিকে একজন সচেতন খ্রিস্টান করতে পারে। . বিশ্বের একটি ভাল এবং যুক্তিসঙ্গত ভিত্তির উপর বিশ্বাস হল দর্শনের সূচনা। একটি সঠিকভাবে পরিচালিত মন বিশ্বাসকে শক্তিশালী করতে অবদান রাখে।

বিশ্বাস অনির্দিষ্ট নীতির (আলো, কারণ, সৌন্দর্য, জীবন, ভাল, প্রজ্ঞা, সর্বশক্তিমান, এক, চিন্তাভাবনা, প্রেম) অস্তিত্বের অনুমান করে, যা প্রত্যক্ষ বা চিন্তা করা যেতে পারে, সেইসাথে সমগ্র মানুষের রূপান্তর, যিনি সচেতন। ঈশ্বরের সাথে তার যোগাযোগের, আলোকিত ব্যক্তি। এই অভ্যন্তরীণ আলো দর্শনকেই ছাপিয়ে যায়। এই অর্থে, দার্শনিক কারণ ধর্মের স্বেচ্ছায় দাসত্বে চলে যায়। দর্শনকে ধর্মতত্ত্বের সেবক হিসেবে দেখা হয়।

টারটুলিয়ান বিশ্বাসের অন্তর্নিহিত সত্তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন, কারণ তিনি খ্রীষ্টের নামকেই বিশ্বাসের বিষয় বলে মনে করেছিলেন, যা তার মতে, "অভিষেক" বা "আনন্দ" এবং "দয়া" থেকে আসে। এই নামের অর্থ বোঝায়, অতএব, সত্তার ভিত্তিকে (এটি দয়া) একটি অটল নীতি হিসাবে; এবং সত্তার মৌলিকত্বের দিকে, যে পথটি যোগাযোগ এবং অভিষেক দ্বারা পরিষ্কার করা হয়। নামের ধারণার প্রতি মনোযোগ শব্দ অনুসারে সৃষ্টির ধারণার সাথে যুক্ত, যা একসাথে কাজ এবং নামের মাধ্যমে কাজের সাক্ষ্য। "শেষ শব্দ" হিসাবে নামটি, যা উচ্চারণ, প্রতিফলন, সংকোচনের অস্থিরতা থেকে বেঁচে গেছে, বিশ্বাসের বস্তু হয়ে ওঠে। নামটি ঐতিহ্যের প্রমাণ, যা কল্পকাহিনী হতে পারে না, কারণ কথাসাহিত্য একজন ব্যক্তির কাছে অদ্ভুত; এটি একটি সত্য যা সকলের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং সকলের জন্য বিদ্যমান। সর্বজনীন হিসাবে ঐতিহ্য হল বিশ্বাসের নীতি, যা সর্বদা যাচাইয়ের জন্য প্রস্তুত, যা বিশ্বাস সঠিক। যা যাচাইয়ের জন্য প্রস্তুত নয় তা হল কুসংস্কার একজন খ্রিস্টানের অযোগ্য।

ধারাবাহিকতার অভিভাবক হল আত্মা, "সরল, অশিক্ষিত, মোটা।" এই আত্মা খ্রিস্টান নয়, যেহেতু খ্রিস্টানরা জন্মগ্রহণ করেনি, তবে এটির খ্রিস্টান হওয়ার কারণ রয়েছে, যা থেকে উদ্ভূত হয় 1) প্রতিদিনের ভাষায় শব্দের অপ্রতিফলিত ব্যবহার (“ঈশ্বর ভাল”, “ঈশ্বর দিয়েছেন, ঈশ্বর নিয়েছেন”, “ ঈশ্বর দেবেন”, “ঈশ্বর বিচার করবেন”, ইত্যাদি), যেখানে একজন ব্যক্তি জন্ম থেকেই নিমজ্জিত, যা তাকে একজন উপযুক্ত ব্যক্তি করে তোলে, অর্থাৎ, ঈশ্বরের নাম সম্পর্কে অনভিজ্ঞ কথা বলা; 2) পবিত্র প্রতিষ্ঠানের সাথে এই সরলতাকে সামঞ্জস্য করা থেকে। আত্মা তার প্রকৃতির গুণে পবিত্র হয়, প্রথম সারাংশ হিসাবে ঈশ্বরের কাছাকাছি। আদিমতা আপনাকে আত্মার কর্তৃত্ব বিচার করতে দেয়। যেহেতু এর জ্ঞান ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রাপ্ত হয়েছিল, তাই আত্মা একজন ভাববাদী, লক্ষণগুলির ব্যাখ্যাকারী, ঘটনাগুলির দ্রষ্টা। এটি ঈশ্বর প্রদত্ত জ্ঞানের প্রথম স্তর। এই ভিত্তিতে, টারটুলিয়ান জ্ঞানের এক ধরণের অন্টোলজি তৈরি করেন: “আত্মা হল পুরানো অক্ষর, শব্দটি বইয়ের চেয়ে পুরানো, এবং অনুভূতি শৈলীর চেয়ে পুরানো, এবং ব্যক্তি নিজেই দার্শনিক এবং কবির চেয়ে পুরানো। আত্মা যে কোনো রচনায় "কথা বলে"; যেহেতু সে এতে কথা বলে, স্বভাবতই ঈশ্বরের কাছাকাছি, তাহলে "আপনার লেখাগুলিতে বিশ্বাস করা প্রয়োজন" (টার্টুলিয়ান। নির্বাচিত কাজ। এম।, 1994, পৃ। 88), আরও বেশি করে - ঈশ্বরের লেখা, জন্য কালানুক্রমিকভাবে এগুলি অন্য যেকোনো লেখার চেয়ে পুরানো। জ্ঞানের এমন একটি শ্রেণিবিন্যাসের সাথে (ঈশ্বর - প্রকৃতি - আত্মা, যার মধ্যে স্বজ্ঞাতভাবে, যা বিশ্বাস, প্রজ্ঞা একটি ভাঁজ আকারে নিহিত), এথেন্সের উপর জেরুজালেমের অগ্রাধিকার স্বাভাবিক, অর্থাৎ, "হৃদয়ের সরলতার অগ্রাধিকার" ” স্টোইক, প্লেটোনিক এবং দ্বান্দ্বিক যুক্তির উপর।

টারটুলিয়ানের দার্শনিক কাজ, যিনি এমন এক যুগে বসবাস করেছিলেন যখন খ্রিস্টধর্ম এখনও একত্রিত হয়নি, সৃষ্টির ধারণার উপর ভিত্তি করে একটি বিশ্বাসের আবিষ্কার ছিল। অগাস্টিন একটি ভিন্ন কাজের মুখোমুখি হয়েছিল, যিনি প্রতিষ্ঠিত খ্রিস্টান মতবাদের সময়কালে বসবাস করেছিলেন: যুক্তি এবং বিশ্বাসের পারস্পরিক প্রমাণের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল, বিশেষত তার "স্বীকারোক্তি" এর প্রার্থনামূলক শুরুতে: "প্রভু, আমাকে জানার এবং বোঝার জন্য দিন। আপনার কাছে ডাক দিয়ে শুরু হোক, বা আপনার প্রশংসা করার জন্য; প্রথমে তোমাকে জানার বা তোমাকে ডাকার প্রয়োজন হয়। কিন্তু আপনাকে না জেনে কে আপনাকে ডাকবে?.. অথবা, আপনাকে জানতে হলে একজনকে অবশ্যই "তোমাকে ডাকতে হবে"? অজ্ঞ ব্যক্তি আপনাকে নয়, অন্য কাউকে ডাকতে পারে। আমি আপনাকে খুঁজব, প্রভু, আপনাকে ডাকছি, এবং আমি আপনাকে ডাকব, আপনাকে বিশ্বাস করে, কারণ এটি আমাদের কাছে প্রচার করা হয়েছে" (কনফেশন। এম।, 1989, পৃ। 53)। এখানে আমরা যুক্তি এবং বিশ্বাসের মাধ্যমে ঈশ্বরের একটি সম্মত বোঝার কথা বলছি: "আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি, এবং আমি বিশ্বাস করার জন্য বুঝতে পারি।" বোঝা হল বিশ্বাসের পুরষ্কার - অগাস্টিনের মূল ধারণা: "ঈশ্বরকে খুঁজতে চাইলে একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই যুক্তিসঙ্গত হতে হবে" ("অন দ্য ট্রিনিটি")। তার জন্য বিশ্বাস কর্তৃত্ব থেকে পৃথক করা যায় না। কর্তৃত্ব এবং যুক্তি হল দুটি নীতি যা একজন ব্যক্তিকে ব্যক্তিগত রূপান্তরের শর্তে জ্ঞানের প্রতি আকৃষ্ট করে।

জন স্কট এরিউজেনা বিশ্বাস এবং কর্তৃত্বের ধারণাগুলিকে পৃথক করেছেন: কর্তৃত্ব প্রকৃত কারণ থেকে জন্মগ্রহণ করে এবং এই কারণের বাহকের নাম, যখন বিশ্বাস হল যুক্তির সঠিকতা এবং এই অর্থে, যুক্তি নিজেই, "সত্য ধর্ম", তিনি "সত্য দর্শন" দিয়ে চিহ্নিত করে।

দ্বিতীয় সময়কালটি দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের কার্যাবলীর শৃঙ্খলাগত পার্থক্যের শুরুর সাথে যুক্ত, যা স্কলাস্টিজমের আবির্ভাবের সময় ঘটেছিল। যৌক্তিক গবেষণার কৌশলের বিকাশ, ব্যাকরণের সীমা ছাড়িয়ে যুক্তির উদ্ভব, ক্যান্টারবেরির আনসেলমল, পোরেটানের গিলবার্ট, পিটার অ্যাবেলার্ডের কাজের সাথে যুক্ত, এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে চিন্তার সাদৃশ্যের ক্রম প্রদর্শন করা হয়েছিল। ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণের একটি সিস্টেম দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়, যা মনের স্বায়ত্তশাসনের জন্য একটি আনুষ্ঠানিক ভিত্তি হিসাবে কাজ করে। যৌক্তিক উপায়ে ধর্মীয় সত্য প্রমাণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। ক্যান্টারবারির আনসেলম ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রথম প্রমাণ পেশ করেন। মনোলোগে, তিনি 4টি একটি পোস্টেরিওরি প্রমাণ দিয়েছেন (প্রথমটি এই ভিত্তি থেকে এসেছে যে সবকিছুই ভালোর জন্য চেষ্টা করে; অনেক ভাল জিনিস আছে, কিন্তু শুধুমাত্র একটি অন্যদের জন্ম দেয়; দ্বিতীয়টি - একটি অ-এর ধারণা থেকে উল্লম্ব বরাবর স্থানিক মাত্রা, যেখানে একটি শিখর রয়েছে, যার সাথে সম্পর্কিত অন্য সবকিছু নিকৃষ্ট হবে; তৃতীয়টি - সামগ্রিকভাবে, চতুর্থটি - পরিপূর্ণতার ধাপ থেকে: সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা শ্রেণিবিন্যাসকে মুকুট দেয়); "Proslogium"-এ - একটি অগ্রাধিকার (অন্টোলজিক্যাল বা একযোগে) প্রমাণ: ঈশ্বর সম্পর্কে চিন্তাভাবনার বিশ্লেষণ থেকে তার অস্তিত্বের অনিবার্যতা অনুসরণ করে। এখানে যুক্তি শুধুমাত্র বিশ্বাসের মোডে কাজ করতে শুরু করে না, এটি তার নিজস্ব অবস্থানকে প্রকাশ করে, বিশ্বাস থেকে ভিন্ন, যৌক্তিকভাবে ধর্মের ভিত্তির সাথে মিলিত হয়। এবং যদিও শেষ পর্যন্ত তাদের নীতিগুলি মিলে যায়, যুক্তি এবং বিশ্বাসকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করা হয়। পিটার অ্যাবেলার্ডের "হ্যাঁ এবং না" গ্রন্থে এটি সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছিল, যেখানে একই ধর্মীয় ইস্যুতে বিভিন্ন কর্তৃপক্ষের বিপরীত বক্তব্যগুলিকে একত্রিত করা হয়েছিল: মানব স্বাধীনতা এবং ঐশ্বরিক পূর্বনির্ধারণের সামঞ্জস্য, উভয়ের সম্পর্ক (ঐশ্বরিক এবং মানব) খ্রীষ্টের প্রকৃতি, ঈশ্বরের সর্বজ্ঞতা, একতা এবং ঈশ্বরের ত্রিত্ব প্রসঙ্গে মানুষের দায়িত্ব। এবং যদিও আনসেলম এবং অ্যাবেলার্ড উভয়েই এখনও অগাস্টিনের সূত্রটি পুনরাবৃত্তি করেন "বিশ্বাস করার জন্য আমি বুঝতে পারি, এবং আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি," এর অভ্যন্তরীণ ফাটলের প্রবণতা, বিশ্বাসের বাইরে দার্শনিক হওয়ার সম্ভাবনাকে উন্মুক্ত করে, স্পষ্ট।

12 শতকে সেখানে ইতিমধ্যে যেমন বৈচিত্র্য আছে দার্শনিক স্কুল, যেমন শার্গরস্কায়া, সেন্ট-ভিগোরস্কায়া, ল্যানস্কায়া, প্যারিসিয়ান। প্রথমটি যান্ত্রিক এবং গাণিতিক সৃষ্টিতত্ত্বের সমস্যাগুলি অধ্যয়ন করেছিল, যার নিয়মগুলি জীবন্ত প্রকৃতির জগতে প্রসারিত হয়েছিল, যা প্রকৃতির বই হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল (থিওডোরিক এবং বার্নার্ড অফ চার্টেস, পোরেটানের গিলবার্ট)। সেন্ট ভিগর স্কুল ছিল অনুমানমূলক দর্শনের একটি মডেল। লিরো সেন্ট ভিক্টর "ডিডাসকালিকন"-এ বিজ্ঞানের একটি পিরামিডকে শ্রেণীবদ্ধ বিভাগ, অধীনতা দিয়ে সংকলন করেছেন, তাদের "সাতটি মুক্ত কলা" থেকে আলাদা করেছেন। ল্যান্সকয় স্কুল নৈতিক বিষয়গুলি তৈরি করেছিল যা মূলত ধর্মতত্ত্বের অংশ ছিল। অ্যাবেলার্ডের ধর্মনিরপেক্ষ স্কুল, ধ্যানমূলক দ্বান্দ্বিকতার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, বক্তৃতা উচ্চারণের সমস্যা, নীতিশাস্ত্র এবং ধর্মতত্ত্বকে একটি যুক্তিসঙ্গত শৃঙ্খলা হিসাবে অন্বেষণ করেছে।

জন অফ স্যালিসবারির গ্রন্থে দর্শনের যৌক্তিক কার্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যিনি লিখেছেন যে তিনি লুকানো এবং অস্পষ্টের সংজ্ঞা নিয়ে আসার চেয়ে শিক্ষাবিদদের সাথে সন্দেহ করা পছন্দ করেন। যাইহোক, যদিও একজন ব্যক্তি তার মন দিয়ে তার কাছে উপলব্ধ সমস্ত কিছু বোঝার চেষ্টা করে, তার বুদ্ধির ক্ষমতাকে অতিক্রম করে এমন সমস্যার অস্তিত্বকে চিনতে তার সাহস থাকতে হবে।

13 তম গ. ইউনিভার্সিটি অফ প্যারিস, মাস্টার্স এবং ছাত্রদের একটি মুক্ত সমিতি, আনুষ্ঠানিকভাবে বিশ্বাসের প্রশ্নগুলি নিয়ে আলোচনা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, যেটি তখন পর্যন্ত চার্চের পদক্রমের দায়িত্ব ছিল। সেখানে, প্রথমবারের মতো, ধর্মতত্ত্ব এবং দর্শনের অনুষদগুলি স্বায়ত্তশাসিতভাবে বিদ্যমান হতে শুরু করে। প্রায় একই সাথে বিশ্ববিদ্যালয়ের উত্থানের সাথে সাথে, সন্ন্যাস আদেশফ্রান্সিসকান এবং ডোমিনিকান, যারা সক্রিয়ভাবে পণ্ডিত বিতর্কে অংশগ্রহণ করেছিল। দার্শনিক গ্রন্থগুলি ব্যাপক আলোচনার বিষয় হয়ে ওঠে। গবেষণার বৃত্তে অ্যাভিসেনা (ইবনে সানা) এবং অ্যাভেরোস (ইবনে রুশদ) এর ধারণাগুলি অন্তর্ভুক্ত করে, পদার্থবিদ্যা এবং অধিবিদ্যার অ্যারিস্টটলীয় মূল, যা বিশ্বের বৌদ্ধিক চিত্রকে উল্লেখযোগ্যভাবে রূপান্তরিত করেছিল। আলোচনার প্রধান বিষয়বস্তু ছিল জগতের চিরন্তনতা, দর্শনের আদিমতা এবং বুদ্ধির ঐক্য নিয়ে প্রশ্ন। প্যারিস ইউনিভার্সিটির অ্যাভেরোস এবং তার অনুসারীদের মতে, প্রাথমিকভাবে ব্রাবাং এর সিগার, শুধুমাত্র একটি সত্য আছে, এটি যুক্তিসঙ্গত, তাই, অপরিহার্য নীতিগুলির ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের মধ্যে অমিলের ক্ষেত্রে, একজনকে অবশ্যই পক্ষ নিতে হবে। দর্শনের। সত্য জগতের নিত্যতা এবং বুদ্ধির ঐক্যেরও সাক্ষ্য দেয়। বৈরাগ্য, বিচ্ছিন্ন, সার্বজনীন বুদ্ধি (অ্যাভেরোস এটিকে সম্ভব বলে) অমরত্বের অধিকারী, যার স্বতন্ত্র মনের অভাব রয়েছে, যা ঐশ্বরিক মন থেকে শক্তি গ্রহণ করে। পরেরটি কল্পনা, কল্পনার মাধ্যমে প্রাক্তনকে প্রভাবিত করে, সংবেদনশীল সংবেদন, যার দ্বারা স্বতন্ত্র জ্ঞানের ফর্ম তৈরি করা হয়।

শুধুমাত্র একটি সম্ভাব্য, সার্বজনীন মনের অমরত্ব সম্পর্কে থিসিস, স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং ব্যক্তি আত্মার অংশ নয়, একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত অমরত্বের খ্রিস্টান মতবাদের সাথে দ্বন্দ্বে পড়েছিল। মৃত্যুর পরে প্রতিটি ব্যক্তির বিচ্ছিন্নতার ধারণাটি তার কর্মের জন্য ব্যক্তির ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার প্রশ্নটিকে বাতিল করে দেয়। অতএব, আবার সামনের দিকে - এবং এটি তৃতীয় সময়কাল - যুক্তি এবং বিশ্বাসের ভিত্তির সমস্যা। অ্যাকিয়ার থমাস, বুদ্ধিকে একটি পদার্থ হিসাবে "দেহ থেকে পৃথক করা" এবং "কোনও ভাবেই এটির সাথে একটি রূপ হিসাবে একত্রিত হয় না" হিসাবে অ্যাভারোইস্টদের সমালোচনা করে, লিখেছেন, "উপরোক্ত অবস্থানটি একটি ভুল যে খ্রিস্টান বিশ্বাসের সত্যের বিরোধিতা করে; এই যে কেউ বেশ স্পষ্ট মনে হতে পারে. কিন্তু বুদ্ধির ব্যাপারে মানুষকে বৈচিত্র্য থেকে বঞ্চিত করুন, যেটি একমাত্র আত্মার সমস্ত অংশই অবিনশ্বর এবং অমর, এবং এটি অনুসরণ করে যে মৃত্যুর পরে মানুষের আত্মার একক বুদ্ধিবৃত্তিক পদার্থ ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না; এবং, এইভাবে, পুরষ্কার বা প্রতিশোধের কোন বন্টন হবে না, এবং তাদের মধ্যে কোন পার্থক্য মুছে ফেলা হবে” (ফোম অ্যাকুইনাস। অ্যাভারোস্টদের বিরুদ্ধে বুদ্ধির ঐক্যের উপর। - বইটিতে: গুড অ্যান্ড ট্রুথ: ক্লাসিক্যাল এবং অ- ক্লাসিক্যাল রেগুলেটরস। এম।, 1998, পিপি। 192-193)। ঈশ্বরের পাঁচটি পথ, তাঁর সত্ত্বাকে নির্দেশ করে, একত্রে বিশ্বাস ও যুক্তির ঐক্যের দিকে পরিচালিত করার পথ।

দর্শনের স্বায়ত্তশাসনের সমস্যা বিবেচনা করে, বোনাভেঞ্চার বিশ্বাস করেন যে একজন ব্যক্তি, এমনকি যদি সে প্রকৃতি এবং অধিবিদ্যা জানতে সক্ষম হয়, তবে বিশ্বাসের আলোর বাইরে ভুলের মধ্যে পড়তে পারে। অতএব, বোনাভেঞ্চারের মতে, যিনি এই বিষয়ে অগাস্টিনকে অনুসরণ করেন, বিশ্বাসের দ্বারা পরিচালিত কারণটিকে আলাদা করা প্রয়োজন, যার উদ্দেশ্য হল "ঈশ্বরের সন্ধান করা", স্বয়ংসম্পূর্ণ কারণ থেকে, যা প্রকৃতপক্ষে শুধুমাত্র একটি হতে পারে। ধর্মতত্ত্বের যন্ত্র, যেহেতু এটি বিশ্বাস কী নির্দেশ করে তা লিখে।

জন ডাট স্কট থমিস্টিক মনোভাবকে প্রত্যাখ্যান করেন বিশ্বাস এবং যুক্তির মিলন ঘটাতে, বিশ্বাস করেন যে দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের ভিন্ন ভিন্ন বস্তু এবং পদ্ধতি রয়েছে। দর্শনের বিপরীতে, যা প্রমাণ এবং প্রদর্শনের পদ্ধতি উপস্থাপন করে, ধর্মতত্ত্ব প্ররোচনার একটি উপায় প্রদান করে, প্রথমটি প্রাকৃতিক যুক্তির উপর ভিত্তি করে, দ্বিতীয়টি অতিপ্রাকৃত এবং উদ্ঘাটনের যুক্তির উপর ভিত্তি করে। Averroists যদি ধর্মতত্ত্বের জন্য দর্শনের প্রতিস্থাপনের প্রচার করে, তবে থমিস্ট এবং অগাস্টিনিয়ানরা এর বিপরীত প্রচার করে। এই ধরনের প্রতিস্থাপন এড়াতে, ডানস স্কটাস একটি নতুন দার্শনিক বক্তৃতা বিকাশের জন্য ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক ধারণাগুলির সমালোচনা করার প্রস্তাব করেন। সত্তার অস্পষ্টতার নীতিটি ekvtokatsii নীতি প্রতিস্থাপন করা উচিত। এই নীতিটি "সরল সহজ ধারণাগুলি" ধরে নিয়েছে, অন্যদের সাথে চিহ্নিত করা হয়নি এবং দ্ব্যর্থহীন। সত্তার ধারণাটি ঈশ্বরের প্রতি প্রয়োগ করা হয়েছিল, যা সৃষ্ট এবং অসংলগ্নতার ক্ষেত্রে নিরপেক্ষ ছিল। অতএব, এটি সরলতা এবং দ্ব্যর্থহীনতার প্রয়োজনীয়তা পূরণ করেছে। যেমন একটি ধারণা Duns Scotus বলা অপূর্ণ. এটি বুদ্ধির প্রথম বস্তু এবং সত্তার পদ্ধতির অধ্যয়নের মাধ্যমে বুঝতে সাহায্য করে যে বস্তুর কারণ বস্তুর জগতের বাইরে এবং এটি ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ।

উইলিয়াম ওকনাম দার্শনিক বা ধর্মতাত্ত্বিক ধারণার দ্বারা যুক্তি ও বিশ্বাসের মধ্যস্থতাকে নিরর্থক বলে মনে করেন, যেহেতু যৌক্তিক স্তরগুলি যৌক্তিক চোখের উপর ভিত্তি করে

উপস্থিতি, এবং বিশ্বাস নৈতিকতার উপর ভিত্তি করে এবং সুস্পষ্ট অনুমানের ফলাফল নয়, অপ্রতিসম। অতএব, যুক্তি এবং বিশ্বাসের ক্ষেত্রগুলিকে ছেদ করে না।

সত্যের দ্বৈতত্বের তত্ত্বটি কেবল দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের একটি শৃঙ্খলাগত বিভাজনের দিকে পরিচালিত করে না, তবে ধারণাবাদের মতো দিকটির প্রায় সম্পূর্ণ অন্তর্ধানের দিকে নিয়ে যায় (এ পর্যন্ত আধুনিক যুগ) যাইহোক, "বিশ্বাসী মন" এর ঘটনাটি পরবর্তী সময়ে অদৃশ্য হয়ে যায়নি, চিন্তার সার্বজনীন ভিত্তি বা এর অংশ, বা স্বতন্ত্র শৃঙ্খলার ভিত্তি, প্রাথমিকভাবে ধর্মতত্ত্ব থেকে পরিণত হয়েছে।

আধুনিক সময়ে, ঈশ্বর বস্তুর অসীম বর্ধিত এবং বাহ্যিক জগতের বিপরীতে "জীবন্ত ঈশ্বর"-এর দার্শনিক প্রত্যাবর্তনের প্রচেষ্টা বি. প্যাসকেল দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। তার ধর্মীয় দর্শন ছিল উদীয়মান বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিগত চিন্তাধারার এক ধরনের প্রতিক্রিয়া। প্যাসকেলের মতে মন এবং হৃদয় হল "সেই দরজা যার মাধ্যমে বিশ্বদর্শন আত্মার মধ্যে প্রবেশ করে" এবং যা প্রাকৃতিক, স্পষ্ট এবং পারস্পরিকভাবে প্রমাণকারী নীতিগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ - বোঝাপড়া এবং ইচ্ছা (Pascal B. Pensées. R., 1852, p. 32)। মনের ক্রম হল শুরু এবং প্রদর্শন, হৃদয়ের ক্রম হল ভালবাসা। এই মৌলিক নীতিগুলি প্রমাণের সাপেক্ষে নয়, কারণ "মানুষের কাছে এমন প্রাকৃতিক জ্ঞান নেই যা এই ধারণাগুলির আগে থাকবে এবং স্পষ্টতাতে তাদের ছাড়িয়ে যাবে" (ibid., p. 21), এবং প্যাসকাল প্রমাণের অভাবকে "একটি ত্রুটি নয়" বলে মনে করেন , বরং একটি পরিপূর্ণতা" (ibid., p. 20)। স্থানের বিশালতা, না সময়, সংখ্যা বা গতির বিশালতা, অপরিমেয় ছোট এবং অপরিমেয় মহান উভয়ই প্রমাণিত হতে পারে না, "কিন্তু শুধুমাত্র আত্মবিশ্বাসী যুক্তির মাধ্যমে উভয়ই চরম স্বাভাবিক স্বচ্ছতা অর্জন করে, যা মনকে অনেক বেশি বিশ্বাস করে। যেকোনো বক্তৃতার চেয়ে" (ibid., p. 20)। প্যাসকালের মতে হৃদয় ও মনের ভিত্তি হল বৈশিষ্ট্য মানব প্রকৃতি, যা আসলে "দুটি প্রকৃতির মিলন" - শারীরিক এবং ঐশ্বরিক। দ্বৈত প্রকৃতি মানুষের স্বাধীনতা নির্ধারণ করে, যেহেতু ঐশ্বরিক সারমর্মের অ-স্বাধীনতার কল্পনা করা অসম্ভব। প্রাকৃতিক অদ্ভুততার সাথে মানুষের অস্তিত্বের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা, যা ভীতি, যন্ত্রণা, ভয় এবং বিশ্বাসের প্রশ্নগুলিতে পরীক্ষামূলক বিজ্ঞানের পদ্ধতির প্রয়োগের মতো ধারণাগুলির প্রবর্তনকে প্ররোচিত করেছিল, প্যাসকেল অবশ্যই নতুনের প্রতিষ্ঠাতাদের অন্তর্গত। চিন্তাভাবনা, যদিও তিনি উদীয়মান সায়েন্সিস্ট প্রবণতার যুক্তিবাদ এবং পদ্ধতির উপর একটি মাঝারি * নন-এজেনিস্টিক-ধর্মীয় প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করেন, যা বিশ্বকে গতিশীল করার জন্য শুধুমাত্র সৃষ্টিকর্তার ধারণাকে অনুমতি দেয়। প্যাসকাল, যিনি সমস্ত দর্শনের বিরোধিতা করেন, তিনি ধর্মতত্ত্বকে "সমস্ত সত্যের কেন্দ্রবিন্দু" বলে মনে করেন এবং দর্শনকে একটি মধ্যস্থতাকারী শৃঙ্খলা বলে মনে করেন যা "অদৃশ্যভাবে নেতৃত্ব দেয়"।

আলোকিতকরণ মনকে একটি সূচনা বিন্দুতে পরিণত করেছে, কুসংস্কার এবং ত্রুটির সাথে বিশ্বাসকে চিহ্নিত করেছে। I. কান্ট, বিশ্বাসকে সীমিত করতে চাচ্ছেন, লিটারজিকাল ধর্মের সাথে, যুক্তির বিশ্বাসের অস্তিত্বকে অনুমান করেন ("একমাত্র যুক্তির সীমার মধ্যে ধর্ম") ধার্মিকতা, নৈতিক আইন, প্রেম এবং কর্তব্যে বিশুদ্ধ বিশ্বাস হিসাবে। এফ.ভি.আই. শেলিং, যুক্তির ধর্মের স্বীকৃতি দিয়ে শুরু করে, তার জীবনের শেষভাগে ধর্মীয় বিশ্বাসের সর্বোচ্চ বিকাশ হিসাবে উদ্ঘাটন এবং থিওসফির দর্শনের স্বীকৃতিতে এসেছিলেন। G.V.F এর জন্য হেগেলের জন্য, বিমূর্ত থেকে কংক্রিটে আরোহণ হল একজন ব্যক্তিকে বিশ্বাস এবং ধর্মের সত্যের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার উপায়, যা তাকে খ্রিস্টধর্মের সমালোচনা করা থেকে এবং খ্রিস্টান বিশ্বাসকে যুক্তিযুক্ত করার জন্য একটি "ইতিবাচক ধর্ম" বলে দাবি করে।

A. শোপেনহাওয়ার, হেগেলীয় প্যানলজিজমের বিরোধিতা করে, বিশ্বাসী মনের ধারণাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে বিজ্ঞান ইচ্ছার কাজ হিসাবে এতটা জ্ঞানীয় কার্যকলাপ নয়। ঠিক এই পার্থক্যটিই তার ধারণাকে নির্ধারণ করে যে "সত্যিকারের পুণ্য এবং চিন্তার পবিত্রতার মূল উৎস ইচ্ছাকৃত স্বেচ্ছাচারিতা (কাজ) নয়, জ্ঞানে (বিশ্বাস)" (ইচ্ছা এবং প্রতিনিধিত্বের মতো বিশ্ব। - 5 খণ্ডে সংগৃহীত কাজগুলি) , ভলিউম 1. এম., 1992, পৃ. 374)। Kierkegaard সঙ্গে, কোনো বিরোধিতা দার্শনিক সিস্টেম"একটি ধারণার আকারে বিশ্বাসের সম্পূর্ণ বিষয়বস্তুকে আবদ্ধ" করতে সক্ষম, নিজেকে একজন "মুক্ত স্রষ্টা" বলে মনে করেন, যিনি প্রতিশ্রুতি দেন না এবং কোনও ব্যবস্থা তৈরি করেন না, যেহেতু শুধুমাত্র প্রধান বিভাগগুলির একটি মুক্ত অধ্যয়নের মধ্যে, এর মধ্যে সম্পর্ক নৈতিক এবং ধর্মীয়, নৈতিকতার "টেলিওলজিকাল নির্মূল", বিশ্বাসের প্যারাডক্স আবিষ্কার করা সম্ভব এবং তারপর "কীভাবে আমরা বিশ্বাসে প্রবেশ করি বা কীভাবে বিশ্বাস আমাদের মধ্যে প্রবেশ করে" (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993, pp 16-17)।

যুক্তি এবং বিশ্বাসের সমস্যাটি খ্রিস্টান দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিকদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, উভয় ক্যাথলিক - অগাস্টিনিয়ান, নব্য-থমিস্ট (ই. গিলসন, জে. মেরিটেন), জেসুইটস (এফ. সি. কোপলেস্টন), এবং প্রোটেস্ট্যান্ট (পি. টিলিচ)। তাদের অধ্যয়নগুলি মধ্যযুগীয় দর্শনের ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটের উপর জোর দেয়, যদিও সমস্যার বিশ্লেষণে, যুক্তি এবং বিশ্বাস বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তালাকপ্রাপ্ত। কিন্তু মধ্যযুগীয় দর্শনের অধ্যয়নের মধ্যে একটি ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটের প্রবর্তনই দর্শনের পরিধিকে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত করেছে, যেহেতু, দৃষ্টিভঙ্গি (ধর্মতাত্ত্বিক বা যৌক্তিক) নির্বিশেষে, আমরা "শাশ্বত" হিসাবে যে কোনও দর্শনে উদ্ভূত বিষয়গুলিকে সম্বোধন করার কথা বলছি। এই পদ্ধতিটি মধ্যযুগীয় দর্শনের বিশদ অধ্যয়নে অবদান রেখেছিল, যা 20 শতকের শুরু পর্যন্ত ছিল। একটি পরিত্যক্ত অবস্থায়, মৌলিক গবেষণা এবং গিলসন, এবং মেরিটেন এবং কোপলেস্টন দ্বারা প্রমাণিত। তিলিচ সংস্কৃতির ক্ষেত্রে ধর্মতাত্ত্বিক মনকে স্থান দেন, বিশ্বাস করেন যে উভয়ই ব্যক্তিত্বের ধারণার উপর ভিত্তি করে, এবং একটি "জীবন্ত ধর্ম" এর পুনরুজ্জীবনকে একটি প্রতীক হিসাবে ব্যক্তিগত ঈশ্বরের ধারণার সাথে সংযুক্ত করে যা নির্দেশ করে যে "আমাদের ব্যক্তিত্বের কেন্দ্রস্থল" একটি দুর্গম ভিত্তি এবং সত্তার অতল গহ্বরের প্রকাশের মাধ্যমে বোঝা যায়” (সংস্কৃতির ধর্মতত্ত্ব। এম., 1995, পৃ. 332)।

বিশ্বাসী মনের সমস্যা (শব্দটি এস. খোম্যাকভের অন্তর্গত) রাশিয়ান ধর্মীয় দর্শনের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। রাশিয়ান দার্শনিক চিন্তাধারায় (ভি.এস. সোলোভিভ, ভি. ইয়া. নেসমেলভ, ডি. শেস্ট, এন. এ. বার্দ্যায়েভ, পি. এ. ফ্লোরেনস্কি, জি. ভি. ফ্লোরভস্কি এবং অন্যান্যদের কাজ), বিশ্বাস ছিল সমস্ত জ্ঞানের মৌলিক ভিত্তি। বিশ্বাসের উপর সুনির্দিষ্টভাবে জোর দেওয়া হয়েছিল, যেহেতু এই ধরনের চেতনার ভিত্তি ছিল ধর্মনিরপেক্ষ অ-ধর্মীয় সংস্কৃতি, ব্যক্তির প্রতি সামাজিক এবং রাষ্ট্রীয় শত্রুতা এবং আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের উপরিভাগের প্রকৃতির সাথে অসন্তোষ। জ্ঞানের ক্ষেত্রে যুক্তির প্রধান ভূমিকা সম্পর্কে পশ্চিমা ইউরোপীয় বোঝার থেকে এই জাতীয় পার্থক্যগুলি কেবল ধ্রুপদী কারণের ধারণার সমালোচনার কারণেই নয়, কারণের ভূমিকার একটি সাধারণ হ্রাস দ্বারাও ঘটেছিল, যা একদিকে শক্তিশালী হয়েছিল। বিশ্বাসের অবস্থান, এবং অন্যদিকে, গুপ্তবিদ্যা এবং থিওসফিকাল, নৃ-তাত্ত্বিক এবং আদিম রহস্যবাদের দিকে পরিচালিত করে। ২য় তলায়। 20 শতকে, যাইহোক, দার্শনিক প্রবণতাগুলি আবির্ভূত হয়েছিল যা শুধুমাত্র আধুনিক চিন্তাধারার যুক্তির তাৎপর্যকে রক্ষা করে না, বরং একজন ব্যক্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানীয় ক্ষমতা হিসাবে যৌক্তিকতাকে উপেক্ষা করে বিশ্বকে ব্যাখ্যা করার অবস্থানের দুর্বলতা দেখায়। এই দার্শনিক প্রবণতাগুলি একই সাথে নতুন যুগের প্রাকৃতিক-বৈজ্ঞানিক, জ্ঞানী (বৈজ্ঞানিক) মনের সীমাবদ্ধতা দেখায় এবং নব্য-যুক্তিবাদের (জি. বাশলিয়ার, আই. প্রিগোজি) ধারণাগুলিকে রক্ষা করে। জে. সিয়ারলে, পশ্চিম ইউরোপীয় চিন্তাভাবনা বিশ্লেষণ করে, যাকে তিনি পশ্চিমা যুক্তিবাদী ঐতিহ্য বলে থাকেন এবং জ্ঞানী মনের ধারণাগুলিকে এর দুটি রূপে স্থাপন করেন (তত্ত্ব

তাত্ত্বিক কারণ এবং ব্যবহারিক কারণ), যৌক্তিক বিশ্বাসকে শৃঙ্খলার অন্তর্গত নয়, তবে তাত্ত্বিক (Searle J. Rationality and realism: কি ঝুঁকিতে আছে? - “The Way”, 1994, নং 6, পৃ. 203)।

V.S. Bibler-এর সংস্কৃতির কথোপকথনের ধারণায়, সাধারণভাবে, সমস্ত যুগের কারণের একটি একক সংজ্ঞাকে প্রশ্ন করা হয়। "এক পর্যায়ে, প্রাচীন, মধ্যযুগীয়, নতুন ইউরোপীয় আধ্যাত্মিক বর্ণালীগুলি কেন্দ্রীভূত হয় এবং একে অপরকে পারস্পরিকভাবে নির্ধারণ করে, যুগপত (আসলে সাংস্কৃতিক) সত্তাকে প্রকাশ করে" (বাইবেল VS বিজ্ঞান থেকে সংস্কৃতির যুক্তিতে। XXI শতাব্দীতে দুটি দার্শনিক ভূমিকা। ., 1991, পৃ. .263)। দর্শনের প্রাথমিক নীতির প্রতি আবেদন মানুষের আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য একটি শর্ত। বিশ্বাসী মন, একটি একক সার্বজনীন বিষয়ের সাথে জড়িত, এই আত্মসংকল্পের একটি রূপ হতে দেখা যায়।

№40 সামাজিক দর্শন।

দর্শনে, বেশ কয়েকটি মৌলিক ধারণা রয়েছে, যার মধ্যে এটি হাইলাইট করা মূল্যবান, প্রথমত, পরম নিজেই, সেইসাথে আপেক্ষিকটির সংজ্ঞা। অভিধান এবং রেফারেন্স বইয়ের দিকে ঘুরলে, আমরা সবচেয়ে বড় সংজ্ঞা বের করতে পারি, যা নিম্নোক্ত ধারণা: সত্য হল একটি প্রমাণিত বিবৃতি যা সত্য হিসাবে গৃহীত হয়; বাস্তবতার সাথে সম্মতি। আপেক্ষিক সত্য উদাহরণ কি?

সত্য কি

এটি প্রাথমিকভাবে একটি প্রক্রিয়া যা সম্পূর্ণ পরিমাণে একটি বস্তু বা ঘটনা সম্পর্কে উপলব্ধি বা সচেতনতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। কিছু লোক তর্ক করার ঝোঁক দেয় যে এটি নীতিগতভাবে বিদ্যমান নেই - কেবলমাত্র আশেপাশের বাস্তবতা, বস্তু, দৃষ্টিভঙ্গি, বিচার বা ঘটনা রয়েছে। তবুও, এটি একটি, তবে এর পরিবেশে কিছু মূল দিক আলাদা করা যেতে পারে:

• আপেক্ষিক।
• উদ্দেশ্য
• পরম।

অবশ্যই, যে কোনও বিজ্ঞানের বিকাশের সাথে একটি পরম আদর্শ, সত্যের অর্জন জড়িত, তবে এটি অসম্ভাব্য, কারণ প্রতিটি নতুন আবিষ্কার আরও বেশি প্রশ্ন এবং বিতর্ক উস্কে দেয়। এইভাবে, উদাহরণস্বরূপ, "সোনা একটি ধাতু" এর মত একটি বিবৃতি শুধুমাত্র তখনই সত্য যদি সোনা প্রকৃতপক্ষে একটি ধাতু হয়।

কি পরম সত্য

শুরুতে, বস্তুনিষ্ঠ সত্যের ধারণাটি সংজ্ঞায়িত করা মূল্যবান, যা নিম্নরূপ প্রকাশ করা হয় - জ্ঞানের উপলব্ধি এবং উপলব্ধি, যা কোনও নির্দিষ্ট ব্যক্তি, মানুষের গোষ্ঠী, সভ্যতা এবং সমাজের উপর নির্ভর করে না। পরম সত্য এবং আপেক্ষিক বা বস্তুনিষ্ঠ সত্যের মধ্যে প্রধান পার্থক্য কী?

পরম হল:

• কোনো ব্যক্তি, বস্তু, বস্তু বা ঘটনা সম্পর্কে সম্পূর্ণ, সম্পূর্ণ যাচাইকৃত জ্ঞান যা কোনোভাবেই খণ্ডন করা যায় না।
• একটি নির্দিষ্ট বস্তুর বিষয় দ্বারা পর্যাপ্ত এবং সচেতন প্রজনন, ব্যক্তি এবং তার চেতনার মতামত নির্বিশেষে, বিষয়বস্তুর প্রতিনিধিত্ব যেমন এটি সত্যিই বিদ্যমান।
• আমাদের জ্ঞানের অসীমতার সংজ্ঞা, এক ধরণের সীমা যার দিকে সমস্ত মানবজাতি কামনা করে।

অনেকে যুক্তি দেন যে পরম সত্য বলে কিছু নেই। এই মতের সমর্থকরা বিশ্বাস করে যে সবকিছুই আপেক্ষিক, যেমন, প্রকৃত বাস্তবতা হতে পারে না। তবুও, পরম সত্যের কিছু উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে: বৈজ্ঞানিক আইন বা মানুষের জন্মের ঘটনা।

আপেক্ষিক সত্য কি

আপেক্ষিক সত্যের উদাহরণগুলি স্পষ্টভাবে ধারণার সংজ্ঞাকে চিহ্নিত করে। সুতরাং, প্রাচীনকালে, লোকেরা বিশ্বাস করত যে পরমাণু অবিভাজ্য, বিংশ শতাব্দীতে, বিজ্ঞানীরা বিশ্বাস করতে ঝুঁকেছিলেন যে পরমাণু ইলেকট্রন নিয়ে গঠিত এবং এখন গবেষকরা নিশ্চিতভাবে জানেন যে পরমাণুতে বিশাল সংখ্যক ক্ষুদ্র কণা রয়েছে এবং তাদের সংখ্যা ক্রমাগত বাড়ছে। সকলেই বাস্তবের আপেক্ষিকতার একটি বাগ্মী ধারণা তৈরি করে।

এর উপর ভিত্তি করে, আমরা আসলে কি আপেক্ষিক সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে সে সম্পর্কে উপসংহার টানতে পারি:

• এটি হল জ্ঞান (সংজ্ঞা), যা সম্পূর্ণরূপে মানুষের বিকাশের একটি নির্দিষ্ট স্তরের সাথে মিলে যায়, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে যাচাইকৃত তথ্য বা প্রমাণের দ্বারা ভিন্ন হয়।
• বিশ্বের মানুষের জ্ঞানের সীমানা বা চূড়ান্ত মুহুর্তের নামকরণ, পারিপার্শ্বিক বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞানের নৈকট্য।
• একটি বিবৃতি বা জ্ঞান যা নির্দিষ্ট অবস্থার (সময়, ঐতিহাসিক ঘটনা, স্থান এবং অন্যান্য পরিস্থিতি) উপর নির্ভর করে।

আপেক্ষিক সত্য উদাহরণ

পরম সত্যের কি অস্তিত্ব থাকার অধিকার আছে? এই প্রশ্নের উত্তর দিতে, একটি খুব সহজ উদাহরণ বিবেচনা করুন। সুতরাং, "পৃথিবীর গ্রহটি একটি জিওয়েডের আকৃতি আছে" অভিব্যক্তিটি পরম সত্যের বিভাগ থেকে বিবৃতিতে বেশ দায়ী করা যেতে পারে। সব পরে, আমাদের গ্রহ আসলে এই ধরনের একটি আকৃতি আছে. প্রশ্ন ভিন্ন- এই প্রকাশ জ্ঞান? এই বিবৃতিটি কি একজন অচেনা ব্যক্তিকে গ্রহের আকৃতি সম্পর্কে ধারণা দিতে পারে? সম্ভবত না. পৃথিবীকে বল বা উপবৃত্তাকার আকারে কল্পনা করা অনেক বেশি কার্যকর। এইভাবে, আপেক্ষিক সত্যের উদাহরণগুলি আমাদের দার্শনিক ধারণাগুলির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলির প্রধান মানদণ্ড এবং বৈশিষ্ট্যগুলি সনাক্ত করতে দেয়।

নির্ণায়ক

ভুল বা কল্পকাহিনী থেকে পরম বা আপেক্ষিক সত্যকে কীভাবে আলাদা করা যায়।

যুক্তির নিয়মে সাড়া দেন? নির্ধারক ফ্যাক্টর কি? এই উদ্দেশ্যে, এমন বিশেষ ধারণা রয়েছে যা আপনাকে একটি নির্দিষ্ট বিবৃতির যুক্তিসঙ্গততা নির্ধারণ করতে দেয়। সুতরাং, সত্যের মাপকাঠি হল এটি যা আপনাকে সত্যকে প্রত্যয়িত করতে, এটিকে ভুল থেকে আলাদা করতে, সত্য কোথায় এবং কল্পকাহিনী কোথায় তা প্রকাশ করতে দেয়। মানদণ্ড অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক। তারা কি প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে হবে?

• সহজ এবং সংক্ষিপ্তভাবে প্রকাশ করুন।
• মৌলিক আইন মেনে চলুন।
• অনুশীলনে প্রযোজ্য হবে।
• বৈজ্ঞানিক আইন মেনে চলুন।

প্রথমত, এটি অনুশীলন - আশেপাশের বাস্তবতাকে রূপান্তরের লক্ষ্যে মানুষের কার্যকলাপ।

আধুনিক ধারণা এবং এর মূল দিক

পরম, আপেক্ষিক, বস্তুনিষ্ঠ সত্য হল ধারণা যেগুলির একে অপরের থেকে স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে। ভি আধুনিক সংজ্ঞাসত্য বিজ্ঞানীরা নিম্নলিখিত দিকগুলি বিনিয়োগ করেন: আধ্যাত্মিক এবং বিষয়গত বাস্তবতা, জ্ঞানের ফলাফল এবং জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া হিসাবে সত্য।

সত্যের বিশেষত্ব বিশেষ মনোযোগের দাবি রাখে - এটি বিমূর্ত হতে পারে না। সত্য সবসময় কিছু সময় এবং স্থানের সাথে সম্পর্কিত। আদর্শের সাধনা এবং সত্যের সন্ধান সর্বদা দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীদের উত্তেজিত করবে। মানবতার জ্ঞান এবং উন্নতির জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত।