মানব প্রকৃতির উপর ডি ইয়াম গ্রন্থ। ডেভিড হুম

হিউম, ডেভিড (1711-1776)। মানব প্রকৃতির একটি গ্রন্থ: নৈতিক বিষয়গুলিতে যুক্তির পরীক্ষামূলক পদ্ধতি প্রবর্তন করার একটি প্রচেষ্টা। অফ দ্য আন্ডারস্ট্যান্ডিং; প্যাশনের; নৈতিকতার। লন্ডন: জন নুন এবং টমাস লংম্যান, 1739-1740। 3 ভলিউম, 8° (197-206x126 মিমি)। ভলিউম II-এর শেষে প্রকাশকের বিজ্ঞাপনের চার পৃষ্ঠা। (খণ্ড III-তে চূড়ান্ত ফাঁকা ছাড়া, মাঝে মাঝে বিক্ষিপ্ত প্রান্তিক দাগ।) সমসাময়িক বাছুরের কাছাকাছি, উত্থাপিত ব্যান্ড সহ কাঁটা, সরাসরি গিল্টে সংখ্যাযুক্ত, গিল্ট ডাবল নিয়ম সহ বগি, গিল্ট ডাবল-রুল বর্ডার সহ সাইড, ভলিউম 1 এবং 2 এছাড়াও ক্রাউন এবং স্প্রে সহ একটি অভ্যন্তরীণ অন্ধ রোল-টুলযুক্ত বর্ডার সহ, প্রান্তগুলি লাল ছিটিয়ে দেওয়া হয়েছে (ভলিউম। আই রিব্যাকড অরিজিনাল মেরুদণ্ড সংরক্ষণ করা, ভলিউম। II-III মেরুদণ্ড মেরামত করা হয়েছে এবং জয়েন্টগুলি। বিভক্ত, কোণগুলি মেরামত করা হয়েছে, প্রান্তগুলি ঘষা হয়েছে); কেননেটের বাহুতে গিল্টে আধুনিক নীল কাপড়ের স্লিপকেস। মূল স্থান: লর্ড কেনেট অফ দ্য ডেন (বুকপ্লেট)। পিএমএম 194।

যত্ন: £62,500। নিলাম ক্রিস্টির। মানচিত্র সহ মূল্যবান বই এবং পাণ্ডুলিপি। 15 জুলাই 2015। লন্ডন, কিং স্ট্রিট। লট নং 177।

প্রথম সংস্করণ. 18 শতকের ইংরেজী দর্শনের সর্বশ্রেষ্ঠ অর্জন, এবং একটি কাজ যা হিউম 'দর্শনে প্রায় সম্পূর্ণ পরিবর্তন আনতে' (হেনরি হোমের কাছে চিঠি, 13 ফেব্রুয়ারি 1739)। এটি "জ্ঞান এবং ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনার উপর এক শতাব্দীর জল্পনাকে সমন্বিত করে", এবং 'জ্ঞানের একটি তত্ত্ব নির্মাণের জন্য লকের অভিজ্ঞতামূলক মনোবিজ্ঞান প্রয়োগ করার প্রথম প্রচেষ্টা এবং এটি থেকে আধিভৌতিক ধারণাগুলির একটি সমালোচনা প্রদানের জন্য' (PMM) প্রতিনিধিত্ব করে। হিউমের লেখার স্বচ্ছতাও তার গ্রন্থটিকে 18 শতকের গদ্যের সেরা উদাহরণগুলির একটি করে তোলে। ব্রুনেট III, 376; জেসপ পৃ.13; Lowndes III, 1140; পিএমএম 194; রথসচাইল্ড 1171।

হিউম তার দার্শনিক কর্মজীবন শুরু করেছিলেন 1739 সালে মানব প্রকৃতির উপর একটি গ্রন্থের প্রথম দুটি অংশ প্রকাশের মাধ্যমে, যেখানে তিনি মানব জ্ঞানের মৌলিক নীতিগুলিকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছিলেন। হিউম কোন জ্ঞান ও বিশ্বাসের নির্ভরযোগ্যতা নির্ধারণের প্রশ্ন বিবেচনা করেন। হিউম বিশ্বাস করতেন যে জ্ঞান অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, যা উপলব্ধি নিয়ে গঠিত (ইমপ্রেশন, অর্থাৎ মানুষের সংবেদন, প্রভাব, আবেগ)। চিন্তাভাবনা এবং যুক্তিতে এই প্রভাবগুলির দুর্বল চিত্র হিসাবে ধারণাগুলি বোঝা যায়। এক বছর পর গ্রন্থটির তৃতীয় খণ্ড প্রকাশিত হয়। প্রথম অংশটি মানুষের জ্ঞানের জন্য নিবেদিত ছিল। তারপরে তিনি এই ধারণাগুলি বিকাশ করেছিলেন এবং সেগুলিকে একটি পৃথক গ্রন্থে প্রকাশ করেছিলেন, মানব জ্ঞানের অনুসন্ধানে।

কাঠামোগতভাবে জ্ঞানের তত্ত্ব থেকে তার দর্শনের প্রকাশ শুরু করে, হিউম তার প্রথম প্রধান গ্রন্থ "মানব প্রকৃতির উপর ট্রিটিজ" (1739-1740) এ, তা সত্ত্বেও, আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রসঙ্গে জ্ঞানতাত্ত্বিক নির্মাণের প্রস্তুতিমূলক প্রকৃতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, মতামত, দার্শনিক কাজ, এবং যথা, নৈতিকতা এবং নৈতিকতার সমস্যাগুলির পাশাপাশি আধুনিক সমাজে মানুষের সামাজিক মিথস্ক্রিয়া।

হিউমের মতে, দর্শনের বিষয় হওয়া উচিত মানব প্রকৃতি। হিউম তার একটি প্রধান কাজ, মানব জ্ঞান সম্পর্কিত একটি অনুসন্ধানে এটি লিখেছেন "দার্শনিকদের উচিত মানব প্রকৃতিকে অনুমানের বস্তু করা এবং সাবধানে এবং সঠিকভাবে অধ্যয়ন করা উচিত সেই নীতিগুলি আবিষ্কার করার জন্য যেগুলি আমাদের জ্ঞানকে নিয়ন্ত্রণ করে, আমাদের অনুভূতিগুলিকে উত্তেজিত করে এবং আমাদের এই বা সেই নির্দিষ্ট বস্তু, কাজ বা কর্মের পদ্ধতিকে অনুমোদন বা অস্বীকৃত করে।"তিনি নিশ্চিত যে "মানব প্রকৃতির বিজ্ঞান" পদার্থবিদ্যা, গণিত এবং অন্যান্য বিজ্ঞানের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এই সমস্ত বিজ্ঞান "বিভিন্ন মাত্রায় মানব প্রকৃতির উপর নির্ভর করে।" দর্শন যদি "মানুষের মনের মহত্ত্ব এবং শক্তি" সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করতে পারে তবে মানুষ জ্ঞানের অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রে অসাধারণ অগ্রগতি অর্জন করতে সক্ষম হবে। হিউম বিশ্বাস করতেন যে দার্শনিক জ্ঞানের বিষয় হল মানব প্রকৃতি। এই আইটেমটি কি অন্তর্ভুক্ত? হিউমের মতে, এটি একটি অধ্যয়ন, প্রথমত, একজন ব্যক্তির জ্ঞানীয় ক্ষমতা এবং ক্ষমতা, দ্বিতীয়ত, সুন্দর (নান্দনিক সমস্যা) উপলব্ধি করার এবং মূল্যায়ন করার ক্ষমতা এবং তৃতীয়ত, নৈতিকতার নীতিগুলি। সুতরাং, হিউমের প্রধান কাজকে "মানব প্রকৃতির উপর ট্রিটিস" বলা হয় এবং তিনটি বই নিয়ে গঠিত:

1. "জ্ঞানের উপর";

2. "প্রভাবিত হয়";

3. "নৈতিকতার উপর।"

জ্ঞানের উপর ডেভিড হিউম

জ্ঞানের প্রক্রিয়াটি অন্বেষণ করে, হিউম অভিজ্ঞতাবাদীদের মূল থিসিস মেনে চলেন যে অভিজ্ঞতাই আমাদের জ্ঞানের একমাত্র উৎস। যাইহোক, হিউম তার অভিজ্ঞতার নিজস্ব উপলব্ধি প্রস্তাব করেছিলেন। অভিজ্ঞতা, দার্শনিক বিশ্বাস করেন, শুধুমাত্র যা সরাসরি চেতনার অন্তর্গত তা বর্ণনা করে। অন্য কথায়, অভিজ্ঞতা বাহ্যিক বিশ্বের সম্পর্কের বিষয়ে কিছু বলে না, তবে কেবল আমাদের মনের উপলব্ধির বিকাশকে বোঝায়, কারণ, তার মতে, উপলব্ধির জন্ম দেয় এমন কারণগুলি অজানা। এইভাবে, হিউম সমগ্র বাহ্যিক জগতকে অভিজ্ঞতা থেকে বাদ দিয়েছিলেন এবং উপলব্ধির সাথে যুক্ত অভিজ্ঞতাকে যুক্ত করেছিলেন। হিউমের মতে, জ্ঞান উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে। উপলব্ধিকে তিনি "মনের দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে এমন সবকিছুকে আমরা আমাদের ইন্দ্রিয় ব্যবহার করি বা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং প্রতিফলন দেখাই।" উপলব্ধি তিনি দুই ধরনের বিভক্ত - ইমপ্রেশন এবং ধারণা. ইমপ্রেশনগুলি হল "সেই উপলব্ধিগুলি যা সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তির সাথে চেতনায় প্রবেশ করে।" এর মধ্যে রয়েছে "আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা মনের সাথে যোগাযোগ করা বাহ্যিক বস্তুর ছবি, সেইসাথে প্রভাবিত এবং আবেগ।" অন্যদিকে, ধারণাগুলি দুর্বল এবং ম্লান উপলব্ধি, কারণ সেগুলি উপলব্ধ নয় এমন কিছু অনুভূতি বা বস্তু সম্পর্কে চিন্তাভাবনা থেকে গঠিত হয়। এছাড়াও, হিউম উল্লেখ করেছেন যে "আমাদের সমস্ত ধারণা, বা দুর্বল উপলব্ধিগুলি আমাদের ছাপ, বা দৃঢ় উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত, এবং আমরা কখনোই এমন কিছু ভাবতে পারি না যা আমরা আমাদের নিজের মনে আগে কখনও দেখিনি বা অনুভব করিনি"। জ্ঞানের প্রক্রিয়া সম্পর্কে হিউমের অধ্যয়নের পরবর্তী ধাপ হল "আমাদের মনের বিভিন্ন চিন্তা, ধারণাকে সংযুক্ত করার নীতি" এর বিশ্লেষণ। এই নীতিকে তিনি সংঘের নীতি বলে।

“ধারণাগুলি সম্পূর্ণ ভিন্ন হলে, শুধুমাত্র সুযোগই সেগুলিকে সংযুক্ত করবে, একই সাধারণ ধারণাগুলি নিয়মিতভাবে সাধারণের সাথে একত্রিত হতে পারে না (যেমনটি সাধারণত হয়), যদি তাদের মধ্যে কিছু সংযোগকারী নীতি না থাকে, কিছু সংযুক্ত গুণমান, যা একটি ধারণা স্বাভাবিকভাবেই অন্যটিকে জাগিয়ে তোলে।

হিউম ধারণার সংসর্গের তিনটি নিয়মকে আলাদা করেছেন - সাদৃশ্য, সময় বা স্থানের সংমিশ্রণ এবং কার্যকারণ। একই সময়ে, তিনি উল্লেখ করেছেন যে সাদৃশ্য এবং নৈকট্যের আইনগুলি বেশ নির্দিষ্ট এবং অনুভূতি দ্বারা স্থির করা যেতে পারে। কার্যকারণ আইন ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায় না, তাই এটিকে অভিজ্ঞতাবাদের কঠোর পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হবে।

ডেভিড হিউম এবং কার্যকারণ সমস্যা

হিউমের দর্শনের একটি কেন্দ্রীয় স্থান কার্যকারণ সমস্যার অন্তর্গত। এই সমস্যার সারমর্ম কি? বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের উদ্দেশ্য বিশ্ব এবং এর মধ্যে বিদ্যমান সবকিছু ব্যাখ্যা করা। এই ব্যাখ্যাটি কারণ এবং প্রভাব অধ্যয়নের মাধ্যমে অর্জন করা হয়; ব্যাখ্যা করতে - এর অর্থ জিনিসের অস্তিত্বের কারণগুলি জানা। ইতিমধ্যেই অ্যারিস্টটল "চারটি কারণের মতবাদে" (বস্তু, আনুষ্ঠানিক, অভিনয় এবং লক্ষ্য) যে কোনও জিনিসের অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয় শর্তগুলি নির্ধারণ করেছেন। কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সংযোগের সর্বজনীনতার বিশ্বাস বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের অন্যতম ভিত্তি হয়ে উঠেছে। হিউম এটি সম্পর্কে ভালভাবে সচেতন ছিলেন, উল্লেখ করেছেন যে বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের সমস্ত যুক্তি "কারণ-কারণ ধারণা" এর উপর ভিত্তি করে। শুধুমাত্র এর সাহায্যে আমরা আমাদের স্মৃতি এবং অনুভূতির সীমা অতিক্রম করতে পারি। যাইহোক, হিউম বিশ্বাস করতেন যে "যদি আমরা প্রমাণের প্রকৃতির প্রশ্নটি সন্তোষজনকভাবে সমাধান করতে চাই, আমাদের কাছে তথ্যের অস্তিত্ব প্রমাণ করতে চাই, তাহলে আমাদের তদন্ত করতে হবে কিভাবে আমরা কারণ ও প্রভাবের জ্ঞানের দিকে এগিয়ে যাই।" ধরা যাক, হিউম লিখেছেন, আমরা পৃথিবীতে অপ্রত্যাশিতভাবে এসেছি: সেক্ষেত্রে, জলের তরলতা এবং স্বচ্ছতার ভিত্তিতে, আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি না যে এটিতে ডুবে যাওয়া সম্ভব। তাই তিনি উপসংহারে বলেছেন:

"কোনও বস্তু ইন্দ্রিয়ের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য তার গুণাবলীতে প্রকাশ করে না যে কারণগুলি এটির জন্ম দিয়েছে, বা এটি যে প্রভাবগুলি তৈরি করবে।"

হিউম যে পরবর্তী প্রশ্নটি উত্থাপন করেছেন তা হল জিনিসগুলির মধ্যে কার্যকারণ সম্পর্কের অস্তিত্ব সম্পর্কে সমস্ত সিদ্ধান্তের অন্তর্নিহিত কী? অভিজ্ঞতা, যতদূর কার্যকারণ উদ্বিগ্ন, শুধুমাত্র সময়ের সাথে ঘটনার সংযোগের সাক্ষ্য দেয় (একটি অন্যটির পূর্বে) এবং তাদের স্থান-কালের সংগতি, কিন্তু একটি ঘটনার দ্বারা অন্য ঘটনার প্রকৃত প্রজন্মের পক্ষে কিছু বলতে পারে না এবং বলতে পারে না। কারণ এবং প্রভাব একটি একক বস্তুতে বা একই সাথে অনুভূত অনেক বস্তুতে পাওয়া যায় না এবং তাই আমাদের কাছে "কারণগত সম্পর্কের ছাপ" নেই। কিন্তু কারণ ও প্রভাবের সংযোগ যদি ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত না হয়, তবে হিউমের মতে, তা তাত্ত্বিকভাবে প্রমাণ করা যায় না। অতএব, কার্যকারণ ধারণাটির একটি একচেটিয়াভাবে বিষয়গত, এবং উদ্দেশ্যমূলক নয়, অর্থ এবং মনের অভ্যাসকে বোঝায়। সুতরাং, কার্যকারণ, হিউমের বোঝার মধ্যে, এই জাতীয় বস্তু সম্পর্কে ধারণা মাত্র, যা অভিজ্ঞতায় সর্বদা স্থান এবং সময়ের মধ্যে একসাথে সংযুক্ত থাকে। তাদের সংমিশ্রণের পুনরাবৃত্তি পুনরাবৃত্তি অভ্যাস দ্বারা শক্তিশালী করা হয়, এবং কারণ এবং প্রভাব আমাদের সমস্ত রায় শুধুমাত্র এটির উপর ভিত্তি করে। এবং বিশ্বাস যে একই ক্রম প্রকৃতিতে সংরক্ষিত হতে থাকবে একটি কার্যকারণ সংযোগ স্বীকৃতির একমাত্র ভিত্তি।

হিউমের সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি

হিউমের মতে, মানুষের প্রকৃতিতেই সামাজিক জীবনের প্রতি আকর্ষণ নিহিত, একাকীত্ব বেদনাদায়ক এবং অসহনীয়।

"মানুষ সমাজ ছাড়া বাঁচতে পারে না, এবং তারা রাজনৈতিক শাসন ব্যতীত একটি সমিতির রাজ্যে প্রবেশ করতে পারে না।"

হিউম তাদের প্রাক-সামাজিক জীবনে রাষ্ট্রের "চুক্তিমূলক" উৎপত্তির তত্ত্ব এবং মানুষের প্রাকৃতিক অবস্থার মতবাদের বিরোধিতা করেছিলেন। হিউম প্রকৃতির অবস্থা সম্পর্কে হবস এবং লকের শিক্ষাকে এই ধারণার সাথে বিপরীত করেছেন যে সামাজিক রাষ্ট্রের উপাদান এবং সর্বোপরি পরিবার, মানুষের মধ্যে জৈবভাবে অন্তর্নিহিত। "ন্যায়বিচার ও সম্পত্তির উৎপত্তির উপর" শিরোনামে মানব প্রকৃতির একটি অধ্যায়ে হিউম লিখেছেন যে মানব সমাজের রাজনৈতিক সংগঠনে রূপান্তর একটি পরিবার গঠনের প্রয়োজনীয়তার কারণে হয়েছিল, যা "বিবেচনা করা যেতে পারে। অবিকল মানব সমাজের প্রথম এবং প্রাথমিক নীতি হিসাবে। এই প্রয়োজনটি একটি প্রাকৃতিক পারস্পরিক ইচ্ছা ছাড়া আর কিছুই নয় যা বিভিন্ন লিঙ্গকে একত্রিত করে এবং তাদের মিলন বজায় রাখে যতক্ষণ না তাদের সন্তানদের সাথে তাদের সম্পর্কের সাথে সম্পর্কিত একটি নতুন বন্ধন তৈরি হয়। এইভাবে নতুন সম্পর্ক পিতামাতা এবং সন্তানদের মধ্যে বন্ধনের নীতিতে পরিণত হয় এবং একটি আরও অসংখ্য সমাজ গঠন করে যেখানে পিতামাতারা তাদের শক্তি এবং বুদ্ধিমত্তার শ্রেষ্ঠত্বের উপর নির্ভর করে, কিন্তু একই সাথে তাদের কর্তৃত্ব প্রয়োগে নিজেদেরকে সংযত রাখে। পিতামাতার যত্নের স্বাভাবিক প্রভাব। সুতরাং, হিউমের দৃষ্টিকোণ থেকে, পিতামাতা, মানুষের মধ্যে আত্মীয়তার সম্পর্ক সামাজিক বন্ধনের উত্থানের দিকে পরিচালিত করে।

রাষ্ট্রের উৎপত্তি সম্পর্কে ডেভিড হিউম

হিউম রাষ্ট্রের উৎপত্তিকে সংযুক্ত করেছিলেন, প্রথমত, অন্যান্য সমাজের সাথে সামরিক সংঘর্ষের পরিস্থিতিতে একটি সংগঠিত পদ্ধতিতে প্রতিরক্ষা বা আক্রমণ করার প্রয়োজনের সাথে। দ্বিতীয়ত, শক্তিশালী এবং আরও সুশৃঙ্খল সামাজিক বন্ধন থাকার সুফল উপলব্ধি করার সাথে। হিউম সামাজিক বিকাশের এমন একটি উপলব্ধি প্রদান করে। এর প্রথম পর্যায়ে, একটি পারিবারিক-সামাজিক রাষ্ট্র গঠিত হয়, যেখানে নির্দিষ্ট নৈতিক নিয়মগুলি কাজ করে, কিন্তু কোনও জবরদস্তিমূলক সংস্থা নেই, কোনও রাষ্ট্র নেই। এর দ্বিতীয় পর্যায় হল সামাজিক রাষ্ট্র। এটি "সম্পদ এবং সম্পত্তির বৃদ্ধি" এর ফলে উদ্ভূত হয়, যা প্রতিবেশীদের সাথে সংঘর্ষ এবং যুদ্ধের সৃষ্টি করে, যার ফলে সামরিক নেতাদের একটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা এবং গুরুত্ব দেয়। সরকারী ক্ষমতা সামরিক নেতাদের প্রতিষ্ঠান থেকে উদ্ভূত হয় এবং প্রথম থেকেই রাজতান্ত্রিক বৈশিষ্ট্যগুলি অর্জন করে। হিউমের মতে, সরকার সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি হাতিয়ার, শৃঙ্খলা এবং নাগরিক শৃঙ্খলার একটি অঙ্গ হিসাবে আবির্ভূত হয়। এটি সম্পত্তির অলঙ্ঘনীয়তা, পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে এটির সুশৃঙ্খল হস্তান্তর এবং এর বাধ্যবাধকতা পূরণের গ্যারান্টি দেয়। হিউম সাংবিধানিক রাজতন্ত্রকে রাজ্য সরকারের সর্বোত্তম রূপ বলে মনে করেন। একটি নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্রের অধীনে, তিনি যুক্তি দেন, অত্যাচার এবং জাতির দারিদ্রতা অনিবার্য, এবং প্রজাতন্ত্র সমাজের ক্রমাগত অস্থিরতার দিকে পরিচালিত করে। হিউমের মতে, সংকীর্ণ বিশেষাধিকার এবং বুর্জোয়া-উচ্চ প্রতিনিধিত্বের সাথে বংশগত রাজকীয় ক্ষমতার সংমিশ্রণ হল, রাজনৈতিক সরকারের সর্বোত্তম রূপ, যাকে তিনি চরমতার মধ্যবর্তী (রাজতন্ত্র ও প্রজাতন্ত্র) এবং স্বৈরাচার ও উদারনীতির সংমিশ্রণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, কিন্তু সঙ্গে "উদারনীতির প্রাধান্য।"

হিউমের অভিজ্ঞতাবাদের বিশেষত্ব। তাঁর দর্শনের তাৎপর্য

হিউম তার দর্শনে দেখিয়েছেন যে অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে জ্ঞান শুধুমাত্র সম্ভাব্যই থাকে এবং কখনই প্রয়োজনীয় এবং বৈধ বলে দাবি করতে পারে না। অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞান শুধুমাত্র অতীত অভিজ্ঞতার সীমানার মধ্যেই সত্য, এবং ভবিষ্যতের অভিজ্ঞতা যে এটিকে অস্বীকার করবে না তার কোন নিশ্চয়তা নেই। হিউমের মতে, যে কোনো জ্ঞান শুধুমাত্র সম্ভাব্যতামূলক হতে পারে, কিন্তু নির্ভরযোগ্য নয়, এবং এর বস্তুনিষ্ঠতা এবং প্রয়োজনীয়তার উপস্থিতি অভ্যাস এবং অভিজ্ঞতার অপরিবর্তনীয়তায় বিশ্বাসের পরিণতি।

"আমাকে মানতে হবে,হিউম লিখেছেন, - সেই প্রকৃতি আমাদেরকে তার গোপনীয়তা থেকে একটি সম্মানজনক দূরত্বে রাখে এবং আমাদেরকে বস্তুর কয়েকটি অতিমাত্রিক গুণের জ্ঞান প্রদান করে, আমাদের কাছ থেকে সেই শক্তি এবং নীতিগুলিকে লুকিয়ে রাখে যার উপর এই বস্তুর ক্রিয়াগুলি সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে।

হিউমের দর্শনের সামগ্রিক ফলাফলকে বিশ্বের বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের সম্ভাবনা, এর আইনের প্রকাশ সম্পর্কে সংশয় হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। ইউরোপীয় দর্শনের আরও বিকাশে হিউমের দর্শনের ব্যাপক প্রভাব ছিল। প্রখ্যাত জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্ট হিউমের অনেক সিদ্ধান্তকে গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, আমরা অভিজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের সমস্ত উপাদান পাই এবং অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের পদ্ধতিগুলি এর বস্তুনিষ্ঠতা এবং প্রয়োজনীয়তা নিশ্চিত করতে সক্ষম হয় না এবং এর ফলে তাত্ত্বিক বিজ্ঞান এবং দর্শনের সম্ভাবনাকে প্রমাণ করে। কান্ট প্রশ্নগুলির উত্তর দিতে বেরিয়েছিলেন: কেন বিজ্ঞান আদৌ বিদ্যমান? কিভাবে এটা যেমন শক্তিশালী এবং কার্যকর জ্ঞান উত্পাদন করতে পারে? সর্বজনীন এবং প্রয়োজনীয় জ্ঞান কিভাবে সম্ভব? বিজ্ঞানের কাজগুলি সম্পর্কে অগাস্ট কমটের ধারণাগুলি, যা শুধুমাত্র ঘটনার বর্ণনার সাথে সম্পর্কিত, এবং তাদের ব্যাখ্যা নয়, সেইসাথে অন্যান্য ইতিবাচক উপসংহারগুলি হিউমের সংশয়বাদের উপর ভিত্তি করে ছিল। অন্যদিকে, বিজ্ঞান ও দর্শনের আরও বিকাশ কোনো দার্শনিক সিদ্ধান্তের নিরঙ্কুশতার বিষয়ে হিউমের ভয়কে নিশ্চিত করেছে। এবং, যদি আমরা হিউমের স্বয়ং নিরঙ্কুশতার বাইরে যাই, তবে এটি স্পষ্ট যে সত্যে পৌঁছানোর জন্য যুক্তিসঙ্গত সংশয়বাদ এবং যুক্তিসঙ্গত সন্দেহ কতটা গুরুত্বপূর্ণ।

ডেভিড হিউম একজন বিখ্যাত স্কটিশ দার্শনিক যিনি জ্ঞানার্জনের সময় অভিজ্ঞতাবাদী এবং অজ্ঞেয়বাদী স্কুলগুলির প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন। তিনি 26 এপ্রিল, 1711 স্কটল্যান্ডে (এডিনবরা) জন্মগ্রহণ করেন। তার বাবা একজন আইনজীবী ছিলেন এবং একটি ছোট সম্পত্তির মালিক ছিলেন। ডেভিড একটি স্থানীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে ভাল শিক্ষা লাভ করেন, কূটনৈতিক মিশনে কাজ করেন এবং অনেক দার্শনিক গ্রন্থ লিখেছেন।

বাড়ির কাজ

মানব প্রকৃতির উপর একটি গ্রন্থ আজ হিউমের প্রধান কাজ হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি তিনটি বিভাগ (বই) নিয়ে গঠিত - "অন কগনিশন", "অন এফেক্টস", "অন মোরালস"। বইটি সেই সময়ে লেখা হয়েছিল যখন হিউম ফ্রান্সে থাকতেন (1734-1737)। 1739 সালে, প্রথম দুটি খণ্ড প্রকাশিত হয়েছিল, শেষ বইটি এক বছর পরে 1740 সালে বিশ্বকে দেখেছিল। সেই সময়ে হিউম তখনও খুব অল্পবয়সী ছিলেন, তার বয়স ত্রিশ বছরও হয়নি, তদ্ব্যতীত, তিনি বৈজ্ঞানিক চেনাশোনাগুলিতে পরিচিত ছিলেন না, এবং তিনি "এ ট্রিটিজ অন হিউম্যান নেচার" বইতে যে সিদ্ধান্তগুলি করেছিলেন তা অবশ্যই সকলের কাছে অগ্রহণযোগ্য বলে বিবেচিত হয়েছিল। বিদ্যমান স্কুল। অতএব, ডেভিড তার অবস্থানের প্রতিরক্ষার জন্য আগাম যুক্তি প্রস্তুত করেছিলেন এবং সেই সময়ের বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের কাছ থেকে ভয়ঙ্কর আক্রমণ আশা করতে শুরু করেছিলেন। এটি কেবলমাত্র অপ্রত্যাশিতভাবে শেষ হয়েছিল - কেউ তার কাজটি লক্ষ্য করেনি।

এ ট্রিটিজ অন হিউম্যান নেচারের লেখক তখন বলেছিলেন যে তিনি মুদ্রণ থেকে বেরিয়ে এসেছেন "স্থিরজাত।" তার বইতে, হিউম মানব প্রকৃতিকে পদ্ধতিগত (বা, যেমনটি বলেছে, ব্যবচ্ছেদ করার) প্রস্তাব করেছিলেন এবং সেই উপাত্তের ভিত্তিতে সিদ্ধান্তে আঁকতেন যা অভিজ্ঞতার দ্বারা ন্যায়সঙ্গত।

তার দর্শন

দর্শনের ইতিহাসবিদরা বলেছেন যে ডেভিড হিউমের ধারণাগুলি আমূল সংশয়বাদের প্রকৃতির, যদিও প্রকৃতিবাদের ধারণাগুলি এখনও তার শিক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

হিউমের দার্শনিক চিন্তাধারার বিকাশ ও গঠন অভিজ্ঞতাবাদী জে. বার্কলে এবং জে. লকের কাজের পাশাপাশি পি. বেইল, আই. নিউটন, এস. ক্লার্ক, এফ. হাচেসন এবং জে. বাটলারের ধারণা দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। . A Treatise on Human Nature-এ, হিউম লিখেছেন যে মানুষের জ্ঞান সহজাত কিছু নয়, তবে তা শুধুমাত্র অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। অতএব, একজন ব্যক্তি তার অভিজ্ঞতার উত্স নির্ধারণ করতে এবং এর বাইরে যেতে অক্ষম। অভিজ্ঞতা সর্বদা অতীতের মধ্যে সীমাবদ্ধ এবং উপলব্ধি নিয়ে গঠিত, যা মোটামুটি ধারণা এবং ইমপ্রেশনে বিভক্ত করা যেতে পারে।

মানব বিজ্ঞান

মানব প্রকৃতির গ্রন্থটি মানুষের সম্পর্কে দার্শনিক চিন্তার উপর ভিত্তি করে তৈরি। এবং যেহেতু সেই সময়ের অন্যান্য বিজ্ঞানগুলি দর্শনের উপর নির্ভর করেছিল, তাই এই ধারণাটি তাদের জন্য মৌলিক গুরুত্বের। বইটিতে, ডেভিড হিউম লিখেছেন যে সমস্ত বিজ্ঞান এক বা অন্য উপায়ে মানুষ এবং তার প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত। এমনকি গণিত মানুষের বিজ্ঞানের উপর নির্ভর করে, কারণ এটি মানুষের জ্ঞানের বিষয়।

মানুষের হিউমের মতবাদ ইতিমধ্যেই এর কাঠামোতে বিনোদনমূলক। মানব প্রকৃতির একটি গ্রন্থ একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক বিভাগ দিয়ে শুরু হয়। যদি মানুষের বিজ্ঞান অভিজ্ঞতা এবং পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে হয়, তাহলে আমাদের প্রথমে জ্ঞানের বিশদ অধ্যয়নের দিকে যেতে হবে। ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করুন, এবং জ্ঞান, ধীরে ধীরে প্রভাব এবং শুধুমাত্র তারপর নৈতিক দিক থেকে সরানো.

যদি আমরা ধরে নিই যে জ্ঞানের তত্ত্ব মানব প্রকৃতির ধারণার ভিত্তি, তাহলে নৈতিকতার প্রতিফলনই এর লক্ষ্য এবং শেষ ফলাফল।

একজন ব্যক্তির লক্ষণ

মানব প্রকৃতির উপর একটি গ্রন্থে, ডেভিড হিউম মানব প্রকৃতির প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করেছেন:

1. মানুষই সেই যে বিজ্ঞানে খাদ্য খুঁজে পায়।
2. মানুষ শুধু যুক্তিবাদীই নয়, সামাজিক জীবও বটে।
3. সর্বোপরি, মানুষ একটি সক্রিয় জীব। এই প্রবণতার জন্য ধন্যবাদ, এবং বিভিন্ন ধরণের চাহিদার প্রভাবেও তাকে কিছু করতে হবে এবং কিছু করতে হবে।

এই লক্ষণগুলির সংক্ষিপ্তসারে, হিউম বলেছেন যে প্রকৃতি মানুষের জন্য একটি মিশ্র জীবনধারা প্রদান করেছে যা তাদের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত। এছাড়াও, প্রকৃতি একজন ব্যক্তিকে সতর্ক করে যে কোনো একটি প্রবণতা খুব পছন্দ না করে, অন্যথায় সে অন্যান্য ক্রিয়াকলাপ এবং বিনোদনে জড়িত হওয়ার ক্ষমতা হারাবে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি জটিল পরিভাষা সহ শুধুমাত্র বৈজ্ঞানিক সাহিত্য পড়েন, তাহলে ব্যক্তি শেষ পর্যন্ত অন্যান্য মুদ্রিত প্রকাশনাগুলি পড়তে উপভোগ করা বন্ধ করে দেবে। তারা তার কাছে অসহনীয়ভাবে বোকা বলে মনে হবে।

লেখক রিটেলিং

লেখকের মূল ধারণাগুলি বোঝার জন্য, আপনাকে মানব প্রকৃতির গ্রন্থের একটি সংক্ষিপ্ত উপস্থাপনা উল্লেখ করতে হবে। এটি একটি ভূমিকা দিয়ে শুরু হয়, যেখানে দার্শনিক লিখেছেন যে তিনি পাঠকদের জন্য তার অনুমানগুলির বোঝা সহজ করতে চান। তিনি তার অপূর্ণ আশাও শেয়ার করেন। দার্শনিক বিশ্বাস করতেন যে তার কাজ মৌলিক এবং নতুন হবে, তাই এটিকে উপেক্ষা করা যায় না। তবে স্পষ্টতই, মানবতার এখনও তার চিন্তাভাবনা অনুসারে বেড়ে উঠতে হবে।

হিউমের ট্রিটিজ অন হিউম্যান নেচার শুরু হয় ইতিহাসের প্রতি পক্ষপাত দিয়ে। তিনি লিখেছেন যে প্রাচীনকালের দার্শনিকদের অধিকাংশই কামুকতার পরিমার্জনার প্রিজমের মাধ্যমে মানব প্রকৃতিকে দেখেছিলেন। তারা প্রতিফলন এবং বিচক্ষণতার গভীরতা বাদ দিয়ে নৈতিকতা এবং আত্মার মহত্ত্বের দিকে মনোনিবেশ করেছিল। তারা যুক্তির শৃঙ্খল তৈরি করেনি এবং পৃথক সত্যকে একটি পদ্ধতিগত বিজ্ঞানে পরিণত করেনি। কিন্তু মানুষের বিজ্ঞান উচ্চ মাত্রার নির্ভুলতা থাকতে পারে কিনা তা খুঁজে বের করা সার্থক।

হিউম কোনো অনুমানকে ঘৃণা করেন যদি সেগুলি অনুশীলনে নিশ্চিত করা যায় না। বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে মানুষের প্রকৃতি অনুসন্ধান করা হয়। যুক্তিবিদ্যার একমাত্র উদ্দেশ্য যুক্তি ও জ্ঞানের মানব অনুষদের নীতি ও ক্রিয়াকলাপ ব্যাখ্যা করা উচিত।

জ্ঞান সম্পর্কে

মানব প্রকৃতির গ্রন্থে, ডি. হিউম জ্ঞানের প্রক্রিয়া অধ্যয়নের জন্য একটি সম্পূর্ণ বই উৎসর্গ করেছেন। খুব সংক্ষেপে বলতে গেলে, জ্ঞান হল একটি বাস্তব অভিজ্ঞতা যা একজন ব্যক্তিকে বাস্তব বাস্তব জ্ঞান দেয়। যাইহোক, এখানে দার্শনিক অভিজ্ঞতার নিজস্ব উপলব্ধি প্রদান করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে অভিজ্ঞতা শুধুমাত্র চেতনার অন্তর্গত তা বর্ণনা করতে পারে। সহজ কথায়, অভিজ্ঞতা বাহ্যিক জগত সম্পর্কে কোন তথ্য প্রদান করে না, তবে শুধুমাত্র মানুষের চেতনার উপলব্ধি আয়ত্ত করতে সাহায্য করে। ডি. হিউম তার "মানব প্রকৃতির উপর গ্রন্থ" বারবার উল্লেখ করেছেন যে উপলব্ধির জন্ম দেয় এমন কারণগুলি অধ্যয়ন করা অসম্ভব। এইভাবে, হিউম বাহ্যিক জগতের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছুকে অভিজ্ঞতা থেকে বাদ দিয়েছিলেন এবং এটিকে উপলব্ধির অংশ করেছিলেন।

হিউম বিশ্বাস করতেন যে জ্ঞানের অস্তিত্ব শুধুমাত্র উপলব্ধির মাধ্যমে। পরিবর্তে, তিনি এই ধারণাটিকে সমস্ত কিছুর জন্য দায়ী করেছেন যা মন কল্পনা করতে পারে, ইন্দ্রিয়গুলি অনুভব করতে পারে বা চিন্তা এবং প্রতিফলনে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে। উপলব্ধি দুটি আকারে প্রদর্শিত হতে পারে - ধারণা বা ইমপ্রেশন।

ইমপ্রেশন দার্শনিক সেই উপলব্ধিগুলিকে বলে যেগুলি বেশিরভাগ চেতনায় বিধ্বস্ত হয়। এগুলির জন্য তিনি প্রভাব, আবেগ এবং শারীরিক বস্তুর রূপরেখা উল্লেখ করেন। ধারণাগুলি দুর্বল উপলব্ধি, যেমন সেগুলি প্রদর্শিত হয় যখন একজন ব্যক্তি কিছু সম্পর্কে ভাবতে শুরু করে। সমস্ত ধারণা ইমপ্রেশন থেকে আসে এবং একজন ব্যক্তি যা দেখেননি, অনুভব করেননি এবং আগে জানেন না তা নিয়ে ভাবতে সক্ষম হন না।

মানব প্রকৃতির উপর আরও একটি গ্রন্থে, ডেভিড হিউম মানুষের চিন্তাভাবনা এবং ধারণাগুলিকে সংযুক্ত করার নীতিটি বিশ্লেষণ করার চেষ্টা করেছেন। এই প্রক্রিয়াটিকে তিনি নাম দিয়েছেন ‘প্রিন্সিপল অফ অ্যাসোসিয়েশন’। যদি এমন কিছু না থাকে যা ধারণাগুলিকে একত্রিত করবে, তবে সেগুলি কখনই বড় এবং সাধারণ কিছুতে মূর্ত হতে পারে না। অ্যাসোসিয়েশন হল এমন একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে একটি ধারণা অন্যটি ঘটায়।

কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ক

হিউমের ট্রিটিজ অন হিউম্যান নেচারের সংক্ষিপ্তসারে, একজনকে অবশ্যই কার্যকারণ সমস্যাটি বিবেচনা করতে হবে, যেটির জন্য দার্শনিক একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা অর্পণ করেছেন। যদি বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের উদ্দেশ্য হয় বিশ্ব এবং এর মধ্যে বিদ্যমান সবকিছু বোঝা, তাহলে এটি শুধুমাত্র কারণ-এবং-প্রভাব সম্পর্ক পরীক্ষা করে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। অর্থাৎ, আপনাকে জানতে হবে যে কারণে জিনিসগুলি বিদ্যমান। এমনকি অ্যারিস্টটল তার কাজ "চারটি কারণের মতবাদ" এ বস্তুর অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজনীয় শর্তগুলি ঠিক করেছিলেন। বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের উত্থানের ভিত্তিগুলির মধ্যে একটি ছিল কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সম্পর্কের সার্বজনীনতায় বিশ্বাস। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এই সংযোগের জন্য ধন্যবাদ, একজন ব্যক্তি তার স্মৃতি এবং অনুভূতির সীমা ছাড়িয়ে যেতে পারেন।

কিন্তু দার্শনিক তা মনে করেননি। মানব প্রকৃতির উপর একটি গ্রন্থে, ডেভিড হিউম লিখেছেন যে আপাত সম্পর্কের প্রকৃতি অনুসন্ধান করার জন্য, একজনকে প্রথমে বুঝতে হবে যে একজন ব্যক্তি কীভাবে কারণ এবং প্রভাবগুলি বুঝতে পারে। দৈহিক জগতে বিদ্যমান প্রতিটি জিনিস, নিজে থেকে, এটির সৃষ্টিকারী কারণগুলিকে প্রকাশ করতে পারে না, বা এটি যে পরিণতি আনবে তা প্রকাশ করতে পারে না।

মানুষের অভিজ্ঞতা এটি বোঝা সম্ভব করে যে কীভাবে একটি ঘটনা অন্যটির আগে ঘটে, তবে তারা একে অপরের জন্ম দেয় কিনা তা বলে না। একটি একক বস্তুতে, কারণ এবং প্রভাব নির্ধারণ করা অসম্ভব। তাদের সংযোগ উপলব্ধি সাপেক্ষে নয়, তাই এটি তাত্ত্বিকভাবে প্রমাণ করা যায় না। সুতরাং, কার্যকারণ একটি বিষয়গত ধ্রুবক। অর্থাৎ, মানব প্রকৃতির উপর হিউমের গ্রন্থে কার্যকারণ বস্তুর উপস্থাপনা ছাড়া আর কিছুই নয় যেগুলি বাস্তবে, এক সময়ে এবং এক জায়গায় একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। যদি সংযোগটি বহুবার পুনরাবৃত্তি হয়, তবে এর উপলব্ধি অভ্যাস দ্বারা স্থির করা হয়, যার উপর ভিত্তি করে সমস্ত মানুষের বিচার হয়। এবং কার্যকারণ এই বিশ্বাস ছাড়া আর কিছুই নয় যে প্রকৃতিতে এই অবস্থা অব্যাহত থাকবে।

সামাজিক সাধনা

মানব প্রকৃতির উপর ডেভিড হিউমের গ্রন্থ মানুষের উপর সামাজিক সম্পর্কের প্রভাবকে বাদ দেয় না। দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে মানব প্রকৃতির মধ্যেই সামাজিক, আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের আকাঙ্ক্ষা রয়েছে এবং একাকীত্ব মানুষের কাছে বেদনাদায়ক এবং অসহনীয় কিছু বলে মনে হয়। হিউম লিখেছেন যে মানুষ সমাজ ছাড়া বাঁচতে অক্ষম।

তিনি একটি "চুক্তিমূলক" রাষ্ট্রের সৃষ্টির তত্ত্ব এবং প্রাক-সামাজিক সময়ের জীবনের প্রাকৃতিক মানব অবস্থা সম্পর্কে সমস্ত শিক্ষাকে খণ্ডন করেন। হিউম প্রকৃতির অবস্থা সম্পর্কে হবস এবং লকের ধারনাকে বিবেকের দোলা ছাড়াই উপেক্ষা করে বলেছেন যে সামাজিক রাষ্ট্রের উপাদানগুলি মানুষের মধ্যে জৈবভাবে অন্তর্নিহিত। প্রথমত, একটি পরিবার তৈরি করার ইচ্ছা।

দার্শনিক লিখেছেন যে সমাজের রাজনৈতিক কাঠামোর উত্তরণ একটি পরিবার তৈরির প্রয়োজনীয়তার সাথে অবিকল যুক্ত ছিল। এই সহজাত প্রয়োজনকে সমাজ গঠনের মূলনীতি হিসেবে বিবেচনা করা উচিত। সামাজিক বন্ধনের উত্থান মানুষের মধ্যে পারিবারিক, পিতামাতার সম্পর্ক দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়।

রাষ্ট্রের উত্থান

ডি. হিউম এবং তার "মানব প্রকৃতির উপর ট্রিটিজ" রাষ্ট্রটি কীভাবে উপস্থিত হয়েছিল সেই প্রশ্নের একটি খোলা উত্তর দেয়। প্রথমত, অন্যান্য সম্প্রদায়ের সাথে আক্রমনাত্মক সংঘর্ষের মুখে জনগণকে রক্ষা বা আক্রমণ করার প্রয়োজন ছিল। দ্বিতীয়ত, দৃঢ় এবং সুশৃঙ্খল সামাজিক বন্ধন একটি একাকী অস্তিত্বের চেয়ে বেশি উপকারী হয়ে উঠেছে।

হিউমের মতে, সামাজিক উন্নয়ন নিম্নরূপ এগিয়ে যায়। প্রথমত, পারিবারিক-সামাজিক সম্পর্ক স্থাপন করা হয়, যেখানে কিছু নৈতিকতা এবং আচরণের নিয়ম রয়েছে, তবে এমন কোনও সংস্থা নেই যা নির্দিষ্ট দায়িত্ব পালনে বাধ্য করে। দ্বিতীয় পর্যায়ে, একটি জন-রাষ্ট্রীয় অবস্থা দেখা দেয়, যা জীবিকা এবং অঞ্চল বৃদ্ধির কারণে উদ্ভূত হয়। সম্পদ এবং সম্পত্তি শক্তিশালী প্রতিবেশীদের সাথে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে যারা তাদের সম্পদ বাড়াতে চায়। এটি, ঘুরে, দেখায় যে যুদ্ধবাজরা কতটা গুরুত্বপূর্ণ।

সরকার সামরিক নেতাদের গঠন থেকে অবিকল উপস্থিত হয় এবং রাজতন্ত্রের বৈশিষ্ট্যগুলি অর্জন করে। হিউম নিশ্চিত যে সরকার সামাজিক ন্যায়বিচারের একটি হাতিয়ার, শৃঙ্খলা এবং সামাজিক শৃঙ্খলার প্রধান সংস্থা। শুধুমাত্র এটি সম্পত্তির অলঙ্ঘনীয়তা এবং তার উপর আরোপিত বাধ্যবাধকতার একজন ব্যক্তির দ্বারা পরিপূর্ণতার গ্যারান্টি দিতে পারে।

হিউমের মতে, সরকারের সর্বোত্তম রূপ হল একটি সাংবিধানিক রাজতন্ত্র। তিনি নিশ্চিত যে যদি একটি নিরঙ্কুশ রাজতন্ত্র গঠিত হয় তবে এটি অবশ্যই স্বৈরাচার এবং জাতিকে দারিদ্র্যের দিকে নিয়ে যাবে। একটি প্রজাতন্ত্রের অধীনে, সমাজ ক্রমাগত একটি অস্থিতিশীল অবস্থায় থাকবে এবং ভবিষ্যতে আস্থা থাকবে না। রাজনৈতিক সরকারের সর্বোত্তম রূপ হল বুর্জোয়া এবং আভিজাত্যের প্রতিনিধিদের সাথে বংশগত রাজকীয় ক্ষমতার সংমিশ্রণ।

কাজের অর্থ

সুতরাং, একটি "মানব প্রকৃতির উপর চুক্তি" কি? এগুলি এমন জ্ঞানের প্রতিচ্ছবি যা খণ্ডন করা যেতে পারে, সংশয়বাদী অনুমান যে একজন ব্যক্তি মহাবিশ্বের আইন এবং যে ভিত্তির ভিত্তিতে দর্শনের ধারণাগুলি ভবিষ্যতে গঠিত হয়েছিল তা প্রকাশ করতে সক্ষম নয়।

ডেভিড হিউম দেখাতে পেরেছিলেন যে অভিজ্ঞতা থেকে অর্জিত জ্ঞান সর্বজনীনভাবে বৈধ হতে পারে না। এটি শুধুমাত্র অতীত অভিজ্ঞতার কাঠামোর মধ্যেই সত্য এবং কেউ নিশ্চয়তা দেয় না যে ভবিষ্যতের অভিজ্ঞতা এটি নিশ্চিত করবে। যে কোন জ্ঞান সম্ভব, কিন্তু এটাকে 100% নির্ভরযোগ্য বিবেচনা করা কঠিন। এর প্রয়োজনীয়তা এবং বস্তুনিষ্ঠতা শুধুমাত্র অভ্যাস এবং বিশ্বাস দ্বারা নির্ধারিত হয় যে ভবিষ্যতের অভিজ্ঞতা পরিবর্তন হবে না।

যদিও এটা স্বীকার করা দুঃখজনক হতে পারে, প্রকৃতি মানুষকে তার গোপনীয়তা থেকে সম্মানজনক দূরত্বে রাখে এবং বস্তুর উপরিভাগের গুণাবলী জানা সম্ভব করে তোলে, এবং সেই নীতিগুলি নয় যেগুলির উপর তাদের কর্ম নির্ভর করে। একজন ব্যক্তি তার চারপাশের বিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে জানতে সক্ষম এই বিষয়ে লেখক খুব সন্দিহান।

তা সত্ত্বেও, ডি. হিউমের দর্শন দার্শনিক চিন্তাধারার আরও বিকাশে একটি দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিল। ইমানুয়েল কান্ট এই বিবৃতিটিকে গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তি তার অভিজ্ঞতা থেকে জ্ঞান গ্রহণ করেন এবং জ্ঞানের অভিজ্ঞতামূলক পদ্ধতিগুলি তাদের নির্ভরযোগ্যতা, বস্তুনিষ্ঠতা এবং প্রয়োজনীয়তার গ্যারান্টি দিতে পারে না।

হিউমের সংশয়বাদও অগাস্ট কমতে-এর কাজগুলিতে একটি প্রতিক্রিয়া খুঁজে পেয়েছিল, যিনি বিশ্বাস করতেন যে বিজ্ঞানের প্রধান কাজ ঘটনা বর্ণনা করা, এবং তাদের ব্যাখ্যা করা নয়। সহজ কথায়, সত্য জানার জন্য, যুক্তিসঙ্গত সন্দেহ এবং কিছুটা সংশয় থাকা প্রয়োজন। কোন বিবৃতিকে অভিহিত মূল্যে নেওয়ার জন্য নয়, তবে মানুষের অভিজ্ঞতার বিভিন্ন পরিস্থিতিতে এটি পরীক্ষা এবং পুনরায় পরীক্ষা করা। শুধুমাত্র এই উপায়ে এই পৃথিবী কিভাবে কাজ করে তা বোঝা সম্ভব হবে, যদিও এই ধরনের জানার উপায়টি অনন্তকাল না হলেও বছরের পর বছর লাগবে।

ডেভিড (ডেভিড) হিউম (7 মে (26 এপ্রিল, পুরানো শৈলী), 1711 এডিনবার্গ - 25 আগস্ট, 1776, ibid) - স্কটিশ দার্শনিক, অভিজ্ঞতাবাদ এবং অজ্ঞেয়বাদের প্রতিনিধি, দ্বিতীয় প্রত্যক্ষবাদের অগ্রদূত (এম্পিরিও-সমালোচনা, ইকনসিজম), এবং ইতিহাসবিদ, প্রচারক, স্কটিশ এনলাইটেনমেন্টের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব।

ডেভিড হিউম 1711 সালে একজন দরিদ্র সম্ভ্রান্ত ব্যক্তির পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যিনি আইন অনুশীলন করতেন, একটি ছোট এস্টেটের মালিক। হিউম এডিনবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হন, যেখানে তিনি একটি ভাল আইনী শিক্ষা লাভ করেন। তিনি ইউরোপে ইংল্যান্ডের কূটনৈতিক মিশনে কাজ করেছেন। ইতিমধ্যেই তার যৌবনে তিনি দর্শন ও সাহিত্যের প্রতি বিশেষ আগ্রহ দেখিয়েছিলেন। একটি বাণিজ্যিক উদ্দেশ্যে ব্রিস্টল পরিদর্শন করার পর, ব্যর্থতা অনুভব করে, তিনি 1734 সালে ফ্রান্সে যান।

হিউম তার দার্শনিক কর্মজীবন শুরু করেছিলেন 1738 সালে মানব প্রকৃতির উপর একটি গ্রন্থের প্রথম দুটি অংশ প্রকাশের মাধ্যমে, যেখানে তিনি মানুষের জ্ঞানের মৌলিক নীতিগুলিকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছিলেন।

এক বছর পর গ্রন্থটির তৃতীয় খণ্ড প্রকাশিত হয়। প্রথম অংশটি মানুষের জ্ঞানের জন্য নিবেদিত ছিল। তারপরে তিনি এই ধারণাগুলি বিকাশ করেছিলেন এবং সেগুলিকে একটি পৃথক গ্রন্থে প্রকাশ করেছিলেন, মানব জ্ঞানের অনুসন্ধানে।

1763 সালে, ইংল্যান্ড এবং ফ্রান্সের মধ্যে যুদ্ধ শেষ হওয়ার পরে, ভার্সাই কোর্টে ব্রিটিশ দূতাবাসের সচিব হিসাবে হিউমকে ফ্রান্সের রাজধানীতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, যেখানে তিনি ইংল্যান্ডের ইতিহাসে তার কাজের জন্য স্বীকৃতি পেয়েছিলেন। হিউমের ধর্মীয় গোঁড়ামির সমালোচনা ভলতেয়ার এবং হেলভেটিয়াস দ্বারা অনুমোদিত হয়েছিল। যাইহোক, হিউমের সাথে তাদের নিবিড় পত্রালাপের কারণে অন্যান্য দার্শনিকদের প্রশংসা দেখানো হয়েছিল, কারণ তাদের আগ্রহ এবং দৃষ্টিভঙ্গি বিভিন্ন উপায়ে একত্রিত হয়েছিল। হেলভেটিয়াস, টারগোট এবং অন্যান্য আলোকিত ব্যক্তিদের উপর একটি বিশেষ ছাপ তৈরি হয়েছিল দ্য ন্যাচারাল হিস্ট্রি অফ রিলিজিয়ন দ্বারা, 1757 সালে চারটি গবেষণামূলক সংগ্রহে প্রকাশিত হয়েছিল।

1769 সালে হিউম এডিনবার্গে ফিলোসফিক্যাল সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন, যেখানে তিনি সেক্রেটারি হিসেবে কাজ করেন। এই বৃত্তের অন্তর্ভুক্ত: অ্যাডাম ফার্গুসন, অ্যাডাম স্মিথ, আলেকজান্ডার মনরো, উইলিয়াম কুলেন, জোসেফ ব্ল্যাক, হিউ ব্লেয়ার এবং অন্যান্য।

মৃত্যুর কিছুদিন আগে হিউম তার আত্মজীবনী লেখেন। এটিতে, তিনি নিজেকে একজন নম্র, খোলামেলা, মিলনশীল এবং প্রফুল্ল ব্যক্তি হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যার সাহিত্যিক খ্যাতির প্রতি দুর্বলতা ছিল, যা যদিও "সব ঘন ঘন ব্যর্থতা সত্ত্বেও আমার চরিত্রকে কখনও শক্ত করেনি।"

হিউম 1776 সালের আগস্ট মাসে 65 বছর বয়সে মারা যান।

বই (3)

মানুষের বুদ্ধিমত্তার তদন্ত

তবে, নামযুক্ত কাজের ব্যর্থতা দেখে, লেখক তার ভুল বুঝতে পেরেছিলেন, যা প্রেসে একটি অকাল উপস্থিতি নিয়ে গঠিত, নিম্নলিখিত রচনাগুলিতে সমস্ত কিছু নতুন করে সংশোধন করেছেন, যেখানে তিনি আশা করেছিলেন, তার পূর্বের যুক্তিতে কিছু অবহেলা বা, বরং, অভিব্যক্তি সংশোধন করা হয়।

তবে কিছু লেখক, যারা লেখকের দর্শনকে যাচাই-বাছাই করে সম্মান করেছেন, তারা এই তরুণ কাজের বিরুদ্ধে তাদের সমস্ত ব্যাটারির আগুনকে নির্দেশ করার চেষ্টা করেছেন, যা লেখক দ্বারা কখনও স্বীকৃত হয়নি, এবং তারা যে জয়ের কল্পনা করেছিলেন তা দাবি করেছেন। এর উপর.

এটি এমন একটি কর্মের পদ্ধতি যা কর্মের মধ্যে আন্তরিকতা এবং প্রত্যক্ষতার সমস্ত নিয়মের সম্পূর্ণ বিপরীত, এবং এটি সেইসব বিতর্কিত ষড়যন্ত্রের একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ যা ধর্মান্ধরা তাদের উত্সাহে অবলম্বন করার অধিকারী বলে মনে করে। এখন থেকে, লেখক চান যে শুধুমাত্র নিম্নলিখিত কাজগুলি তার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং নীতিগুলির উপস্থাপনা হিসাবে বিবেচিত হবে।

দুই খন্ডে কাজ করে। ভলিউম 1

প্রথম খণ্ডে রয়েছে হিউমের এ ট্রিটিজ অন হিউম্যান নেচার, অথবা অ্যাটেম্পট টু অ্যাপ্লাই দ্য মেথড অফ রিজনিং অফ এক্সপেরিয়েন্স ফ্রম নৈতিক সাবজেক্টস, এবং এটি এডিনবার্গে ভদ্রলোকের কাছে তার বন্ধুর চিঠির প্রথম রাশিয়ান অনুবাদ দ্বারা পরিপূরক।

ভলিউমটি একটি বৈজ্ঞানিক যন্ত্রপাতি প্রদান করা হয়েছে, যার মধ্যে A.F এর একটি নতুন পরিচায়ক নিবন্ধ রয়েছে। গ্রিয়াজনোভ।

দুই খন্ডে কাজ করে। ভলিউম 2

এই ভলিউমটিতে থাকা বেশিরভাগ নীতি এবং যুক্তি একটি তিন খণ্ডের রচনায় প্রকাশ করা হয়েছিল যার নাম A Treatise on Human Nature, এমন একটি কাজ যা লেখকের দ্বারা কলেজ ছাড়ার আগে কল্পনা করা হয়েছিল, এবং শীঘ্রই লেখা ও প্রকাশিত হয়েছিল।

কিন্তু, এই কাজের ব্যর্থতা দেখে, লেখক তার ভুল বুঝতে পেরেছিলেন, যা প্রেসে একটি অকাল উপস্থিতি নিয়ে গঠিত, নিম্নলিখিত রচনাগুলিতে সবকিছু নতুন করে সংশোধন করেছেন, যেখানে তিনি আশা করেন, তার পূর্বের যুক্তিতে বা, বরং, অভিব্যক্তিতে কিছু অবহেলা। সংশোধন করা হয়

তবে কিছু লেখক, যারা লেখকের দর্শনকে যাচাই-বাছাই করে সম্মানিত করেছেন, তারা এই তরুণ কাজের বিরুদ্ধে তাদের সমস্ত ব্যাটারির আগুনকে নির্দেশ করার চেষ্টা করেছেন, যা লেখক কখনই স্বীকৃত হয়নি, এবং তারা যে জয়ের কল্পনা করেছিলেন তা দাবি করেছেন। এর উপর. এটি এমন একটি কর্মপন্থা যা কর্মে আন্তরিকতা এবং প্রত্যক্ষতার সমস্ত নিয়মের সম্পূর্ণ বিপরীত, এবং এটি সেইসব বিতর্কিত সাবটারফিউজগুলির একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ যা ধর্মান্ধদের উদ্যোগ নিজেকে অবলম্বন করার অধিকারী বলে মনে করে। এখন থেকে, লেখক চান যে শুধুমাত্র নিম্নলিখিত কাজগুলিকে তার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং নীতিগুলির উপস্থাপনা হিসাবে বিবেচনা করা হোক।

ফোরওয়ার্ড

<...>কাজটি, একটি সংক্ষিপ্ত সারসংক্ষেপ যা আমি এখানে পাঠকের কাছে উপস্থাপন করছি, অস্পষ্ট এবং বোঝা কঠিন বলে সমালোচনা করা হয়েছে এবং আমি মনে করতে চাই যে এটি যুক্তির দৈর্ঘ্য এবং বিমূর্ততার কারণে হয়েছিল। যদি আমি কিছু পরিমাণে নির্দেশিত ত্রুটি সংশোধন করতে পারি, তাহলে আমি আমার লক্ষ্য অর্জন করেছি। আমার কাছে মনে হয়েছিল যে এই বইটির এমন মৌলিকতা এবং অভিনবত্ব রয়েছে যে এটি জনসাধারণের মনোযোগ দাবি করতে পারে, বিশেষ করে যেহেতু লেখক মনে করেন, যদি তার দর্শন গ্রহণ করা হয় তবে আমাদের বেশিরভাগ বিজ্ঞানের ভিত্তি পরিবর্তন করতে হবে। . এই ধরনের সাহসী প্রচেষ্টা সর্বদা সাহিত্য জগতের উপকার করে, কারণ তারা কর্তৃপক্ষের জোয়ালকে ঝাঁকুনি দেয়, লোকেদের নিজেদের সম্পর্কে চিন্তা করতে অভ্যস্ত করে, নতুন ইঙ্গিত দেয় যা প্রতিভাধর লোকেরা বিকাশ করতে পারে এবং খুব বিরোধিতার কারণে এমন বিষয়গুলির উপর আলোকপাত করে যেগুলির উপর কেউ নেই। আগে কোন অসুবিধা সন্দেহ না.<...>

আমি একটি সহজ যুক্তি বেছে নিয়েছি, যা আমি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত সাবধানে অনুসরণ করি। [এক্সপোজিশন] শেষ করার বিষয়ে আমি এই একমাত্র উপায়। বাকিগুলো শুধুমাত্র [বইয়ের] নির্দিষ্ট কিছু জায়গার ইঙ্গিত, যেগুলো আমার কাছে কৌতূহলী এবং তাৎপর্যপূর্ণ বলে মনে হয়েছে।

সারসংক্ষেপ

এই বইটি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে ইংল্যান্ডে এত জনপ্রিয়তা অর্জনকারী অন্যান্য কাজের মতো একই উদ্দেশ্য নিয়ে লেখা হয়েছে বলে মনে হয়। দার্শনিক চেতনা, যা এই গত আশি বছরে সমগ্র ইউরোপে এত নিখুঁত হয়েছে, তা আমাদের রাজ্যেও অন্যান্য দেশের মতোই ব্যাপকভাবে আঁকড়ে ধরেছে। আমাদের লেখকরা এমনও মনে হয় যে একটি নতুন ধরণের দর্শনের ভিত্তি স্থাপন করেছেন, যা মানবজাতির সুবিধার জন্য এবং বিনোদনের জন্য, অন্য যেকোন দর্শনের চেয়ে বেশি প্রতিশ্রুতি দেয় যার সাথে বিশ্ব আগে পরিচিত ছিল। প্রাচীনকালের বেশিরভাগ দার্শনিক, যারা মানুষের প্রকৃতিকে বিবেচনা করেছিলেন, যুক্তি ও প্রতিফলনের গভীরতার চেয়ে অনুভূতির আরও পরিমার্জন, নৈতিকতার একটি সত্যিকারের বোধ বা আত্মার মহত্ত্ব দেখিয়েছেন। তারা নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রেখেছিল মানুষের সাধারণ জ্ঞানের চমৎকার উদাহরণ প্রদানের সাথে, চিন্তাভাবনা এবং অভিব্যক্তির একটি চমৎকার ফর্মের সাথে, অবিচ্ছিন্নভাবে যুক্তির চেইন বিকাশ না করে এবং পৃথক সত্যকে একক পদ্ধতিগত বিজ্ঞানে রূপান্তর না করে। এদিকে, এটা অন্তত সার্থক কিনা খুঁজে বের করা বিজ্ঞান মানুষএকই নির্ভুলতা অর্জন করা যা প্রাকৃতিক দর্শনের কিছু অংশে সম্ভব বলে পাওয়া যায়। এই বিজ্ঞানকে সর্বোচ্চ মাত্রায় নির্ভুলতায় আনা যেতে পারে বলে বিশ্বাস করার প্রতিটি কারণ আছে বলে মনে হয়। যদি, বেশ কয়েকটি ঘটনা পরীক্ষা করে, আমরা দেখতে পাই যে সেগুলি একটি সাধারণ নীতিতে হ্রাসযোগ্য, এবং এই নীতিটি অন্যটিতে হ্রাস করা যেতে পারে, আমরা অবশেষে কয়েকটি সাধারণ নীতিতে পৌঁছে যাই যার উপর অন্য সবকিছু নির্ভর করে। এবং যদিও আমরা কখনই চূড়ান্ত নীতিতে পৌঁছতে পারব না, আমরা যতদূর আমাদের ক্ষমতা আমাদের অনুমতি দেয় ততদূর যাওয়ার সন্তুষ্টি পাই।

এটি, মনে হয়, আধুনিক সময়ের দার্শনিকদের লক্ষ্য এবং বাকিদের মধ্যে, এই কাজের লেখকের লক্ষ্য। তিনি পদ্ধতিগতভাবে মানব প্রকৃতিকে ব্যবচ্ছেদ করার প্রস্তাব দেন এবং প্রতিশ্রুতি দেন যে অভিজ্ঞতা দ্বারা ন্যায্যতা ছাড়া অন্য কোনো সিদ্ধান্তে আঁকবেন না। তিনি অন্তর্দৃষ্টির সাথে অনুমানের কথা বলেন এবং আমাদের এই চিন্তার সাথে অনুপ্রাণিত করেন যে আমাদের দেশবাসী যারা তাদের নৈতিক দর্শন থেকে বিতাড়িত করেছিল তারা লর্ড বেকনের চেয়ে বিশ্বসেবা করেছে, যাকে আমাদের লেখক পরীক্ষামূলক পদার্থবিজ্ঞানের জনক বলে মনে করেন। তিনি মিঃ লক, লর্ড শ্যাফ্টসবারি, ডঃ ম্যান্ডেভিল, মিঃ হাচিসন, ডঃ বাটলারের এই সংযোগে ইঙ্গিত করেছেন, যারা অনেক ক্ষেত্রে ভিন্ন হলেও, মনে হয় সবাই একমত যে মানব প্রকৃতির তাদের সঠিক তদন্ত সম্পূর্ণরূপে অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে।

[মানুষের অধ্যয়নে] বিষয়টি আমাদের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে চিন্তা করে তা জানার সন্তুষ্টিতে হ্রাস পায় না; এটি নিরাপদে বলা যেতে পারে যে প্রায় সমস্ত বিজ্ঞানই মানব প্রকৃতির বিজ্ঞান দ্বারা আচ্ছাদিত এবং এটির উপর নির্ভর করে। একমাত্র গোল যুক্তিআমাদের যুক্তি অনুষদের নীতি এবং ক্রিয়াকলাপ এবং আমাদের ধারণাগুলির প্রকৃতি ব্যাখ্যা করা; নৈতিকতা এবং সমালোচনাআমাদের স্বাদ এবং অনুভূতি উদ্বেগ, এবং রাজনীতিমানুষকে সমাজে ঐক্যবদ্ধ এবং একে অপরের উপর নির্ভরশীল হিসাবে দেখে। অতএব, মানব প্রকৃতির এই গ্রন্থটি বিজ্ঞানের একটি ব্যবস্থা তৈরি করে বলে মনে হয়। লেখক যুক্তিবিদ্যার সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলি সম্পূর্ণ করেছেন এবং আবেগের বিবেচনায় তিনি অন্যান্য অংশগুলির [প্রণালীগত জ্ঞানের] ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন।

বিখ্যাত হের লাইবনিজ যুক্তিবিদ্যার স্বাভাবিক পদ্ধতির অসুবিধা দেখেছিলেন যে তারা প্রমাণ পাওয়ার ক্ষেত্রে যুক্তির ক্রিয়াগুলি ব্যাখ্যা করার সময় খুব দীর্ঘ, কিন্তু যখন তারা সম্ভাব্যতা এবং প্রমাণের অন্যান্য পরিমাপগুলি বিবেচনা করে যেগুলির উপর সম্পূর্ণরূপে আমাদের জীবন এবং কার্যকলাপ নির্ভর করে এবং যা আমাদের বেশিরভাগ দার্শনিক অনুমানের মধ্যেও আমাদের পথপ্রদর্শক নীতি। তিনি এই নিন্দাকে মানব মনের প্রবন্ধে প্রসারিত করেছেন। মানব প্রকৃতির গ্রন্থের লেখক মনে হয় এই দার্শনিকদের মধ্যে এই ঘাটতি অনুভব করেছেন এবং যতদূর সম্ভব তা সংশোধন করার চেষ্টা করেছেন।

যেহেতু বইটিতে অনেক নতুন এবং উল্লেখযোগ্য চিন্তা রয়েছে, তাই পাঠককে সামগ্রিকভাবে বইটি সম্পর্কে সঠিক ধারণা দেওয়া অসম্ভব। অতএব, আমরা মূলত কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে মানুষের যুক্তির বিশ্লেষণে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখব। আমরা যদি এই বিশ্লেষণটি পাঠকের কাছে বোধগম্য করে তুলতে পারি, তবে এটি সমগ্রের উদাহরণ হিসাবে কাজ করতে পারে।

আমাদের লেখক কিছু সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করেন। সে ডাকে উপলব্ধিআমরা আমাদের ইন্দ্রিয় ব্যবহার করি, বা আবেগ দ্বারা অনুপ্রাণিত হই, বা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং প্রতিফলন প্রকাশ করি কিনা তা মনের দ্বারা উপস্থাপন করা যেতে পারে। তিনি আমাদের উপলব্ধিকে দুই প্রকারে বিভক্ত করেন, যথা। ইমপ্রেশন এবং ধারণা।যখন আমরা কোনো ধরনের প্রভাব বা আবেগ অনুভব করি, অথবা আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা যোগাযোগ করা বাহ্যিক বস্তুর ছবি থাকি, তখন মনের উপলব্ধিই তাকে বলে। ছাপ- একটি শব্দ যা তিনি একটি নতুন অর্থে ব্যবহার করেন। কিন্তু যখন আমরা কিছু প্রভাব বা বস্তুর কথা চিন্তা করি যা উপস্থিত নেই, তখন এই উপলব্ধি হয় ধারণা. ছাপ,তাই, তারা প্রাণবন্ত এবং শক্তিশালী উপলব্ধি। ধারনাএকই - আরো নিস্তেজ এবং দুর্বল। এই পার্থক্য সুস্পষ্ট। এটা অনুভূতি এবং চিন্তা মধ্যে পার্থক্য হিসাবে সুস্পষ্ট.

লেখকের প্রথম দাবিটি হল যে আমাদের সমস্ত ধারণা বা দুর্বল উপলব্ধিগুলি আমাদের ইমপ্রেশন বা শক্তিশালী উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত, এবং আমরা কখনও এমন কিছু ভাবতে পারি না যা আমরা আগে কখনও দেখিনি বা অনুভব করিনি৷ আমাদের নিজের মনে। এই প্রস্তাবটি তার সাথে অভিন্ন বলে মনে হয় যা মিঃ লক প্রতিষ্ঠা করতে এতটাই উদ্বিগ্ন ছিলেন, অর্থাৎ কোন সহজাত ধারণা।এই বিখ্যাত দার্শনিকের অযৌক্তিকতা কেবলমাত্র তিনি এই শব্দটি ব্যবহার করলেই দেখা যায় ধারণাআমাদের সমস্ত উপলব্ধি ধারণ করে। এই অর্থে, এটি সত্য নয় যে আমাদের সহজাত ধারণা নেই, কারণ এটি স্পষ্ট যে আমাদের শক্তিশালী উপলব্ধি, যেমন ছাপগুলি সহজাত, এবং যে প্রাকৃতিক স্নেহ, গুণের প্রতি ভালবাসা, বিরক্তি এবং অন্যান্য সমস্ত আবেগ সরাসরি প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত হয়। আমি দৃঢ় বিশ্বাস করি যে এই আলোকে যারাই বিষয়টিকে দেখবেন তারা সহজেই সব পক্ষের সমন্বয় ঘটাবেন। ফাদার ম্যালেব্রেঞ্চের মনের মধ্যে এমন কোনও চিন্তাভাবনা নির্দেশ করা কঠিন ছিল যা তিনি আগে অভ্যন্তরীণভাবে বা বাহ্যিক ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপলব্ধি করেছিলেন এমন কিছুর প্রতিচ্ছবি নয়, এবং স্বীকার করতে হবে যে, আমরা যেভাবে সংযোগ করি, একত্রিত করি, শক্তিশালী করি না কেন আমাদের ধারণাগুলিকে দুর্বল করে দিয়েছে, সেগুলি সমস্ত নির্দেশিত উত্স থেকে প্রবাহিত হয়। অন্যদিকে, মিঃ লক, অনায়াসে স্বীকার করবেন যে আমাদের সমস্ত আবেগ প্রাকৃতিক প্রবৃত্তির বৈচিত্র্য, মানুষের আত্মার মূল সংবিধান ছাড়া আর কিছুই থেকে উদ্ভূত।

আমাদের লেখক বিশ্বাস করেন যে "কোন আবিষ্কারই ধারণা সম্পর্কিত সমস্ত বিতর্কের সমাধানের জন্য বেশি অনুকূল হতে পারে না যে ছাপগুলি সর্বদা শেষের চেয়ে প্রাধান্য পায়, এবং যে প্রতিটি ধারণা প্রথমে একটি অনুরূপ ছাপের আকারে উপস্থিত হয়। এই পরবর্তী উপলব্ধিগুলি এতটাই স্পষ্ট এবং সুস্পষ্ট যে তারা কোনও বিরোধ স্বীকার করে না, যদিও আমাদের অনেক ধারণা এতটাই অস্পষ্ট যে মনের পক্ষেও তাদের প্রকৃতি এবং গঠনকে সঠিকভাবে চিহ্নিত করা প্রায় অসম্ভব। তদনুসারে, যখনই কোন ধারণা অস্পষ্ট হয়, তখন তিনি এটিকে একটি ছাপ ফেলে দেন যা এটিকে স্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট করে তোলে। এবং যখন তিনি অনুমান করেন যে একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক শব্দের সাথে সম্পর্কিত কোন ধারণা নেই (যা খুব সাধারণ), তিনি সর্বদা জিজ্ঞাসা করেন: কি ধারণা থেকে এই ধারণা উদ্ভূত হয়?এবং যদি কোন ছাপ পাওয়া যায় না, তবে তিনি উপসংহারে আসেন যে শব্দটি সম্পূর্ণ অর্থহীন। তাই তিনি আমাদের ধারণা অন্বেষণ পদার্থ এবং সত্তাএবং এটি বাঞ্ছনীয় যে এই কঠোর পদ্ধতিটি সমস্ত দার্শনিক বিতর্কে আরও প্রায়ই অনুশীলন করা উচিত।

এটা স্পষ্ট যে সম্পর্কে সব যুক্তি তথ্যকারণ এবং প্রভাবের সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে এবং আমরা কখনই একটি বস্তু থেকে অন্য বস্তুর অস্তিত্ব অনুমান করতে পারি না যদি না তারা পরোক্ষভাবে বা প্রত্যক্ষভাবে পরস্পর সম্পর্কযুক্ত না হয়। অতএব, উপরের যুক্তিটি বোঝার জন্য, আমাদের অবশ্যই একটি কারণের ধারণার সাথে পুরোপুরি পরিচিত হতে হবে; এবং এর জন্য আমাদের চারপাশে তাকাতে হবে এমন কিছু খুঁজে বের করতে যা অন্যের কারণ।

একটি বিলিয়ার্ড বল টেবিলের উপর পড়ে আছে, এবং আরেকটি বল পরিচিত গতিতে এর দিকে চলে যায়। তারা একে অপরকে আঘাত করে, এবং বল, যা আগে বিশ্রামে ছিল, এখন গতি অর্জন করে। এটি কারণ এবং প্রভাবের সম্পর্কের সবচেয়ে নিখুঁত উদাহরণ যা আমরা ইন্দ্রিয় থেকে বা প্রতিফলন থেকে জানি। এর তাই এটি অন্বেষণ করা যাক. এটা স্পষ্ট যে গতি সঞ্চারিত হওয়ার আগে, দুটি বল একে অপরকে স্পর্শ করেছিল এবং প্রভাব এবং গতির মধ্যে কোন সময়ের ব্যবধান ছিল না। স্প্যাটিও-টেম্পোরাল সংলগ্নতাতাই সব কারণের অপারেশন জন্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত. একইভাবে, এটা স্পষ্ট যে যে আন্দোলনের কারণ ছিল সেই আন্দোলনের আগে যে প্রভাব ছিল। প্রাধান্যসময়ের মধ্যে, তাই, প্রতিটি কারণের অপারেশনের জন্য একটি দ্বিতীয় প্রয়োজনীয় শর্ত রয়েছে। কিন্তু এখানেই শেষ নয়. আসুন আমরা একই পরিস্থিতিতে অন্য কিছু বল নিই, এবং আমরা সর্বদা দেখতে পাব যে একটির ধাক্কা অন্যটিতে নড়াচড়া করে। এখানে, অতএব, আছে তৃতীয়শর্ত, যে অবিরাম সংযোগকারণ এবং কর্ম। কারণের মতো প্রতিটি বস্তু সর্বদা কর্মের মতো কিছু বস্তু তৈরি করে। সংলগ্নতা, আদিমতা এবং স্থায়ী সংযোগ এই তিনটি শর্ত ছাড়া, আমি এই কারণে কিছুই আবিষ্কার করতে পারি না। প্রথম বলটি গতিশীল; সে দ্বিতীয়টিকে স্পর্শ করে; দ্বিতীয় বল অবিলম্বে গতিতে সেট করা হয়; একই বা অনুরূপ পরিস্থিতিতে একই বা অনুরূপ বলের সাথে পরীক্ষাটি পুনরাবৃত্তি করে, আমি দেখতে পাই যে একটি বলের গতিবিধি এবং যোগাযোগ সর্বদা অন্যটির গতিবিধি অনুসরণ করে। আমি এই প্রশ্নের যে রূপই দিই, এবং যাইহোক আমি এটি তদন্ত করি না কেন, আমি দুর্দান্ত কিছু খুঁজে পাচ্ছি না।

এই ক্ষেত্রে যখন কারণ এবং প্রভাব উভয় sensations দেওয়া হয়। আসুন এখন দেখি আমাদের অনুমান কিসের উপর ভিত্তি করে যখন আমরা একটির উপস্থিতি থেকে অনুমান করি যে অন্যটি বিদ্যমান বা থাকবে। ধরুন আমি একটি বলকে একটি সরল রেখায় আরেকটির দিকে যেতে দেখছি; আমি অবিলম্বে উপসংহারে পৌঁছেছি যে তারা সংঘর্ষ করবে এবং দ্বিতীয় বলটি সরবে। এটি কারণ থেকে প্রভাব পর্যন্ত একটি উপসংহার। এবং দৈনন্দিন অনুশীলনে আমাদের সমস্ত যুক্তির প্রকৃতি এমনই। আমাদের ইতিহাসের সমস্ত জ্ঞান এর উপর ভিত্তি করে। জ্যামিতি এবং পাটিগণিত বাদ দিয়ে সমস্ত দর্শন এই থেকে উদ্ভূত। আমরা যদি ব্যাখ্যা করতে পারি কিভাবে দুটি বলের সংঘর্ষ থেকে উপসংহার প্রাপ্ত হয়, তাহলে আমরা সব ক্ষেত্রেই মনের এই অপারেশনটি ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হব।

কিছু মানুষ, যেমন আদম, যাকে যুক্তির পূর্ণ শক্তি দিয়ে সৃষ্টি করা হয়েছিল, তার কোন অভিজ্ঞতা নেই। তাহলে সে কখনই প্রথমটির গতি ও খোঁচা থেকে দ্বিতীয় বলের গতি নির্ণয় করতে পারবে না। আউটপুটপ্রভাব আমাদের এমন কিছু তৈরি করে না যা মন কারণের মধ্যে দেখে। এই ধরনের একটি উপসংহার, যদি এটি সম্ভব হয়, তাহলে এটি একটি অনুমানমূলক প্রমাণের সমতুল্য হবে, যেহেতু এটি সম্পূর্ণরূপে ধারণার তুলনার উপর ভিত্তি করে। কিন্তু কারণ থেকে প্রভাবের অনুমান প্রমাণের সমতুল্য নয়, নিম্নলিখিত সুস্পষ্ট যুক্তি থেকে নিম্নরূপ। মন সবসময় পারে কল্পনা করুন,যে কিছু কর্ম কোন না কোন কারণ থেকে অনুসরণ করে, এবং এমনকি যে কিছু নির্বিচারে ঘটনা অন্য কোনটি অনুসরণ করে। সবকিছু যে আমরা কল্পনা করাসম্ভবত অন্তত একটি আধ্যাত্মিক অর্থে; কিন্তু যখনই একটি অনুমাণমূলক প্রমাণ থাকে, তখন বিপরীতটি অসম্ভব এবং একটি দ্বন্দ্ব জড়িত। অতএব, কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে কোন সংযোগের কোন ডিডাক্টিভ প্রমাণ নেই। এবং এটি এমন একটি নীতি যা দার্শনিকরা সর্বত্র স্বীকার করেন।

অতএব, আদমের জন্য (যদি তিনি বাইরে থেকে অনুপ্রাণিত না হন) এটি থাকা আবশ্যক একটি অভিজ্ঞতা,ইঙ্গিত করে যে ক্রিয়াটি এই দুটি বলের সংঘর্ষ অনুসরণ করে। তাকে অবশ্যই বেশ কয়েকটি উদাহরণের মাধ্যমে লক্ষ্য করতে হবে যে যখন একটি বল আরেকটির সাথে সংঘর্ষ হয়, দ্বিতীয়টি সর্বদা গতি অর্জন করে। যদি তিনি এই ধরণের পর্যাপ্ত সংখ্যক উদাহরণ পর্যবেক্ষণ করেন, তবে যখনই তিনি একটি বলকে অন্য দিকে অগ্রসর হতে দেখেন, তিনি বিনা দ্বিধায় উপসংহারে আসতেন যে দ্বিতীয়টি গতি অর্জন করবে। তার মন তার দৃষ্টিকে অনুমান করবে এবং তার অতীত অভিজ্ঞতা অনুসারে একটি উপসংহার করবে।

এই থেকে এটি অনুসরণ করে যে কারণ এবং প্রভাব সম্পর্কে সমস্ত যুক্তি অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, এবং অভিজ্ঞতা থেকে সমস্ত যুক্তি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে একই ক্রম সর্বদা প্রকৃতিতে সংরক্ষিত হবে। আমরা উপসংহারে পৌঁছেছি যে অনুরূপ পরিস্থিতিতে অনুরূপ কারণগুলি সর্বদা একই প্রভাব তৈরি করবে। এখন এটা বিবেচনা করা সার্থক হতে পারে যে এই ধরনের অসীম সংখ্যক ফলাফলের সাথে অনুমান গঠন করতে কী আমাদের অনুপ্রাণিত করে।

স্পষ্টতই, আদম, তার সমস্ত জ্ঞান সহ, কখনই সক্ষম হবেন না প্রমাণ,যে একই আদেশ সর্বদা প্রকৃতিতে সংরক্ষিত করা আবশ্যক, এবং যে ভবিষ্যত অতীতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হতে হবে। আপনি কখনই প্রমাণ করতে পারবেন না যে সম্ভাব্য মিথ্যা। এবং এটা সম্ভব যে প্রকৃতির ক্রম পরিবর্তিত হতে পারে, কারণ আমরা এই ধরনের পরিবর্তন কল্পনা করতে পারি।

তদুপরি, আমি আরও এগিয়ে গিয়ে যুক্তি দেব যে আদম কারও সাহায্য নিয়েও প্রমাণ করতে পারেননি সম্ভাব্যভবিষ্যত অতীতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া উচিত। সমস্ত যুক্তিযুক্ত অনুমান এই অনুমানের উপর ভিত্তি করে যে ভবিষ্যত এবং অতীতের মধ্যে একটি সঙ্গতি রয়েছে এবং তাই কেউ কখনও প্রমাণ করতে পারে না যে এই জাতীয় চিঠিপত্র বিদ্যমান। এই চিঠিপত্র হয় a question of fact;এবং যদি এটি প্রমাণিত হয়, তবে এটি অভিজ্ঞতা থেকে সংগ্রহ করা ছাড়া অন্য কোনও প্রমাণ স্বীকার করবে না। কিন্তু আমাদের অতীত অভিজ্ঞতা ভবিষ্যত সম্পর্কে কিছুই প্রমাণ করতে পারে না, যদি না আমরা অনুমান করি যে অতীত এবং ভবিষ্যতের মধ্যে একটি সাদৃশ্য রয়েছে। সুতরাং, এটি এমন একটি বিন্দু যা কোনভাবেই প্রমাণ স্বীকার করতে পারে না এবং যা আমরা কোন প্রমাণ ছাড়াই মেনে নিই।

ভবিষ্যৎ অতীতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বলে ধরে নেওয়া আমাদের উৎসাহিত করে অভ্যাসযখন আমি একটি বিলিয়ার্ড বলকে অন্য দিকে অগ্রসর হতে দেখি, অভ্যাস অবিলম্বে আমার মনকে স্বাভাবিকভাবে ঘটতে থাকা ক্রিয়াটির প্রতি আকৃষ্ট করে এবং তারপরে আমি কী দেখব তা অনুমান করে, [যার ফলে] গতিশীল একটি দ্বিতীয় বল কল্পনা করতে পারি। বিমূর্তভাবে বিবেচিত এবং অভিজ্ঞতা থেকে স্বাধীন এই বস্তুগুলিতে এমন কিছুই নেই যা আমাকে এই ধরনের উপসংহারে আঁকতে বাধ্য করবে। এবং এমনকি [প্রক্রিয়ার] অভিজ্ঞতার মধ্যে আমি এই ধরণের অনেক বারবার ক্রিয়া অনুভব করার পরেও, আমাকে অনুমান করতে বাধ্য করার কোন যুক্তি নেই যে কর্মটি অতীতের অভিজ্ঞতার সাথে মিলে যাবে। শরীরের উপর কাজ করে যে শক্তিগুলি সম্পূর্ণ অজানা। আমরা কেবলমাত্র সেই শক্তিগুলির বৈশিষ্ট্যগুলি উপলব্ধি করি যা সংবেদনগুলিতে অ্যাক্সেসযোগ্য। এবং কি উপর ভিত্তিআমাদের কি মনে করা উচিত যে একই শক্তি সবসময় একই অনুভূত গুণাবলীর সাথে মিলিত হবে?

অতএব, জীবনের পথপ্রদর্শক যুক্তি নয়, অভ্যাস। এটি একাই মনকে সমস্ত ক্ষেত্রে অনুমান করতে বাধ্য করে যে ভবিষ্যত অতীতের সাথে মিলে যায়। এই পদক্ষেপটি যতটা সহজ মনে হতে পারে, মন কখনই, অনন্তকালের জন্য, এটি নিতে সক্ষম হবে না।

এটি একটি খুব কৌতূহলী আবিষ্কার, কিন্তু এটি আমাদেরকে অন্যদের দিকে নিয়ে যায় যারা আরও বেশি কৌতূহলী। যখন আমি একটি বিলিয়ার্ড বলকে অন্য দিকে অগ্রসর হতে দেখি, অভ্যাস অবিলম্বে আমার মনকে স্বাভাবিক কর্মের দিকে নিয়ে যায় এবং আমার মন অনুমান করে যে আমি গতিশীল দ্বিতীয় বলটিকে কল্পনা করে কী দেখব।কিন্তু এটাই কি সব? আমি কি শুধু? আমি প্রতিনিধিত্ব করিএটা কি সরানো হবে? তাহলে এইটা কি ভেরা?এবং কিভাবে এটি একটি জিনিস একটি সহজ উপস্থাপনা থেকে পৃথক? এখানে একটি নতুন প্রশ্ন যা দার্শনিকরা চিন্তা করেননি।

যখন কোন অনুমানমূলক প্রমাণ আমাকে কোন বক্তব্যের সত্যতা সম্পর্কে নিশ্চিত করে, তখন এটি আমাকে কেবল সেই বিবৃতিটিই উপস্থাপন করে না, বরং এটির বিপরীতে কিছু উপস্থাপন করা অসম্ভব বলে মনে করে। ডিডাক্টিভ প্রমাণের গুণে যা মিথ্যা তা একটি দ্বন্দ্ব ধারণ করে, এবং যা একটি দ্বন্দ্ব ধারণ করে তা কল্পনা করা যায় না। কিন্তু যখন বাস্তবিক কিছু আসে, অভিজ্ঞতা থেকে প্রমাণ যতই শক্তিশালী হোক না কেন, আমি সর্বদা বিপরীত কল্পনা করতে পারি, যদিও আমি সবসময় এটি বিশ্বাস করতে পারি না। তাই বিশ্বাস, এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে কিছু পার্থক্য করে যার সাথে আমরা একমত এবং একটি দৃষ্টিভঙ্গি যার সাথে আমরা একমত নই।

শুধুমাত্র দুটি অনুমান আছে যা এটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। এটা বলা যেতে পারে যে বিশ্বাস তাদের সাথে কিছু নতুন ধারণাকে সংযুক্ত করে যা আমরা তাদের সাথে একমত না হয়ে কল্পনা করতে পারি। কিন্তু এটি একটি মিথ্যা অনুমান। জন্য, প্রথমত,এমন ধারণা পাওয়া যাবে না। যখন আমরা একটি বস্তুকে সহজভাবে কল্পনা করি, তখন আমরা এটিকে তার সমস্ত অংশে উপস্থাপন করি। আমরা এটিকে কল্পনা করি যে এটি বিদ্যমান থাকতে পারে, যদিও আমরা বিশ্বাস করি না যে এটি বিদ্যমান। তাঁর প্রতি আমাদের বিশ্বাস কোনো নতুন গুণ প্রকাশ করবে না। আমরা সম্পূর্ণ বস্তুটিকে তার অস্তিত্বে বিশ্বাস না করে আমাদের কল্পনায় আঁকতে পারি। আমরা এটিকে একটি নির্দিষ্ট অর্থে এর সমস্ত স্থানিক-অস্থায়ী পরিস্থিতিতে আমাদের চোখের সামনে রাখতে পারি। এই ক্ষেত্রে, একই বস্তুটি আমাদের কাছে উপস্থাপিত হয় যেটি বিদ্যমান থাকতে পারে এবং, এটি বিদ্যমান আছে বলে বিশ্বাস করে, আমরা আর কিছু যোগ করি না।

দ্বিতীয়ত,মনের এমন সমস্ত ধারণাকে সংযুক্ত করার ক্ষমতা রয়েছে যার মধ্যে কোনও দ্বন্দ্ব নেই, এবং তাই যদি বিশ্বাস এমন কিছু ধারণার মধ্যে থাকে যা আমরা একটি সাধারণ ধারণা যোগ করি, তবে এটি একজন ব্যক্তির ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে, এই ধারণাটি তার সাথে যুক্ত করা, বিশ্বাস করা। যে কোন জিনিস আমরা কল্পনা করতে পারেন.

যেহেতু, তাই, বিশ্বাস একটি উপস্থাপনাকে অনুমান করে এবং তদ্ব্যতীত, অন্য কিছু, এবং যেহেতু এটি উপস্থাপনায় একটি নতুন ধারণা যোগ করে না, তাই এটি অনুসরণ করে যে এটি অন্য উপায়বস্তুর উপস্থাপনা, এরকম কিছুঅনুভূতি দ্বারা কি ভিন্ন এবং আমাদের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে না, যেমন আমাদের সমস্ত ধারণা নির্ভর করে। আমার মন অভ্যাস থেকে সরে যায় একটি বলের দৃশ্যমান চিত্র থেকে অন্যের দিকে, সাধারণ ক্রিয়াতে, অর্থাৎ দ্বিতীয় বলের গতিবিধি। তিনি শুধু এই আন্দোলন কল্পনা না, কিন্তু অনুভব করেতার ধারণার মধ্যে কল্পনার স্বপ্নের চেয়ে ভিন্ন কিছু আছে। এই ধরনের একটি দৃশ্যমান বস্তুর উপস্থিতি এবং এই বিশেষ কর্মের সাথে এটির ধ্রুবক সংযোগ এর জন্য নির্দেশিত ধারণা তৈরি করে অজ্ঞানসেই অস্পষ্ট ধারনা থেকে ভিন্ন যেগুলো কোনো পূর্বসূরি ছাড়াই মনে আসে। এই উপসংহারটি কিছুটা আশ্চর্যজনক বলে মনে হচ্ছে, তবে আমরা বিবৃতির শৃঙ্খলের মাধ্যমে এটিতে পৌঁছেছি যা কোন সন্দেহ নেই। পাঠককে তার স্মৃতিতে চাপ দিতে বাধ্য না করার জন্য, আমি সংক্ষেপে সেগুলি পুনরুত্পাদন করব। প্রকৃতপক্ষে প্রদত্ত কোন কিছুই এর কারণ বা প্রভাব ছাড়া প্রমাণ করা যায় না। অভিজ্ঞতা ছাড়া অন্য কিছুর কারণ হিসেবে পরিচিত হতে পারে না। আমরা অতীতে আমাদের অভিজ্ঞতার ভবিষ্যতের সম্প্রসারণকে ন্যায্যতা দিতে পারি না, কিন্তু আমরা সম্পূর্ণরূপে অভ্যাস দ্বারা পরিচালিত হই যখন আমরা কল্পনা করি যে একটি ক্রিয়া তার স্বাভাবিক কারণ থেকে অনুসরণ করে। তবে আমরা কেবল কল্পনাই করি না যে এই পদক্ষেপটি আসবে, তবে আমরা এটি সম্পর্কে নিশ্চিত। এই বিশ্বাস ধারণার সাথে একটি নতুন ধারণা সংযুক্ত করে না। এটি শুধুমাত্র উপস্থাপনের পদ্ধতি পরিবর্তন করে এবং অভিজ্ঞতা বা অনুভূতিতে পার্থক্যের দিকে নিয়ে যায়। অতএব, সমস্ত বাস্তব তথ্যের উপর বিশ্বাস শুধুমাত্র অভ্যাস থেকে উদ্ভূত হয় এবং একটি নির্দিষ্ট দ্বারা বোঝা একটি ধারণা উপায়

আমাদের লেখক উপায়, বা অনুভূতি ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছেন, যা বিশ্বাসকে অনির্দিষ্ট ধারণা থেকে আলাদা করে তোলে। নিজের বুকে যে অনুভূতি অনুভব করতে হয় তা ভাষায় বর্ণনা করা অসম্ভব বলে মনে হয় তার। মাঝে মাঝে তাকে ডাকে বেশি শক্তিশালীএবং কখনও কখনও আরও জীবিত, উজ্জ্বল, স্থিতিশীলবা তীব্রপ্রতিনিধিত্ব এবং প্রকৃতপক্ষে, আমরা এই অনুভূতিকে যে নামই দিই না কেন বিশ্বাস গঠন করে, আমাদের লেখক এটিকে স্পষ্ট মনে করেন যে এটি কল্পকাহিনী বা নিছক কল্পনার চেয়ে মনের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলে। তিনি আবেগ এবং কল্পনার উপর তার প্রভাব দ্বারা এটি প্রমাণ করেন, যা কেবল সত্য দ্বারা বা যা হওয়ার কথা তার দ্বারা গতিশীল।

কবিতা, তার সমস্ত চাতুর্যের জন্য, বাস্তব জীবনে কখনও এমন আবেগ জাগাতে পারে না। তার বস্তুর মূল উপস্থাপনায় তার অপর্যাপ্ততা, যা আমরা কখনই করতে পারি না অনুভব করাঠিক যেমন বস্তুগুলি আমাদের বিশ্বাস এবং মতামতকে প্রাধান্য দেয়।

আমাদের লেখক, বিশ্বাস করে যে তিনি পর্যাপ্তভাবে প্রমাণ করেছেন যে আমরা যে ধারণাগুলির সাথে একমত হয়েছি সেগুলি অবশ্যই অন্যান্য ধারণাগুলির থেকে তাদের সহগামী অনুভূতিতে আলাদা হতে হবে এবং এই অনুভূতিটি আমাদের সাধারণ উপস্থাপনাগুলির চেয়ে আরও স্থিতিশীল এবং প্রাণবন্ত, এই ধরনের কারণগুলি আরও ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। মনের অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা একটি প্রাণবন্ত অনুভূতি। তার যুক্তিটি কৌতূহলী বলে মনে হয়, তবে এটি আমার নিজের জন্য নির্ধারিত সীমার বাইরে যেতে পারে এমন বিশদ বিবরণে না গিয়ে পাঠকের কাছে খুব কমই বোধগম্য বা অন্তত বিশ্বাসযোগ্য করা যায়।

আমি অনেক যুক্তিও বাদ দিয়েছি লেখক যেগুলি দেখাতে যে বিশ্বাস শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট অনুভূতি বা অভিজ্ঞতা। আমি শুধুমাত্র একটি জিনিস উল্লেখ করব: আমাদের অতীত অভিজ্ঞতা সবসময় অভিন্ন নয়। কখনও কখনও একটি প্রভাব একটি কারণ থেকে অনুসরণ করে, কখনও কখনও অন্য। এই ক্ষেত্রে, আমরা সর্বদা বিশ্বাস করি যে প্রায়শই ঘটে যাওয়া ক্রিয়াটি প্রদর্শিত হবে। আমি একটি বিলিয়ার্ড বলের দিকে তাকাচ্ছি যা অন্য দিকে যাচ্ছে। আমি বলতে পারি না যে এটি তার নিজের অক্ষের উপর চলছে কিনা, বা এটি টেবিল জুড়ে স্লাইড করার জন্য পাঠানো হয়েছে কিনা। আমি জানি যে প্রথম ক্ষেত্রে, প্রভাব পরে, তিনি থামবেন না। দ্বিতীয় - তিনি থামাতে পারেন. প্রথমটি সবচেয়ে সাধারণ, এবং তাই আমি এই ক্রিয়াটি আশা করি৷ কিন্তু আমি দ্বিতীয় ক্রিয়াটিও কল্পনা করি এবং প্রদত্ত কারণের সাথে সম্পর্কিত হিসাবে এটিকে কল্পনা করি। যদি একটি প্রতিনিধিত্ব অন্যটির থেকে অভিজ্ঞতা বা অনুভূতিতে ভিন্ন না হয় তবে তাদের মধ্যে কোন পার্থক্য থাকবে না।

আমরা এই সমস্ত যুক্তিতে নিজেদেরকে কারণ এবং প্রভাবের সম্পর্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছি কারণ এটি পদার্থের গতিবিধি এবং কর্মের মধ্যে পাওয়া যায়। কিন্তু একই যুক্তি আত্মার ক্রিয়া পর্যন্ত প্রসারিত। আমরা আমাদের শরীরের গতিবিধি বা আমাদের চিন্তার দিকের উপর ইচ্ছার প্রভাব বিবেচনা করি না কেন, এটি নিরাপদে দৃঢ়ভাবে বলা যেতে পারে যে আমরা অভিজ্ঞতার আশ্রয় না নিয়ে শুধুমাত্র কারণের বিবেচনা থেকে প্রভাবের পূর্বাভাস দিতে পারি না। এবং আমরা এই ক্রিয়াগুলি উপলব্ধি করার পরেও, এটি কেবল অভ্যাস, কারণ নয়, যা আমাদের ভবিষ্যতের বিচারের একটি মডেল হিসাবে তৈরি করতে প্ররোচিত করে। যখন কারণ দেওয়া হয়, মন, অভ্যাসের মাধ্যমে, অবিলম্বে সাধারণ ক্রিয়াকে কল্পনা করে এবং বিশ্বাস করে যে এটি ঘটবে। এই বিশ্বাস প্রদত্ত ধারণা থেকে ভিন্ন কিছু। যাইহোক, তিনি এটির সাথে কোনও নতুন ধারণা সংযুক্ত করেন না। এটি কেবল আমাদের এটিকে ভিন্নভাবে অনুভব করে এবং এটিকে আরও জীবন্ত এবং শক্তিশালী করে তোলে।

কারণ এবং প্রভাব থেকে অনুমানের প্রকৃতি সম্পর্কিত এই গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টটি মোকাবেলা করার পরে, আমাদের লেখক এর ভিত্তিতে ফিরে আসেন এবং উল্লিখিত সম্পর্কের প্রকৃতিটি পুনরায় পরীক্ষা করেন। এক গোলক থেকে অন্য গোলক পর্যন্ত স্থানান্তরিত গতি বিবেচনা করে, আমরা সংলগ্নতা, কারণের প্রাথমিকতা এবং স্থায়ী সংযোগ ছাড়া আর কিছুই খুঁজে পাইনি। কিন্তু সাধারণত ধরে নেওয়া হয় যে এই পরিস্থিতিগুলি ছাড়াও কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে একটি প্রয়োজনীয় সংযোগ রয়েছে এবং কারণটির এমন কিছু আছে যাকে আমরা বলি শক্তি, শক্তিবা শক্তি.প্রশ্ন হল এই পদগুলির সাথে কী ধারণা যুক্ত। যদি আমাদের সমস্ত ধারণা বা চিন্তাভাবনা আমাদের ছাপ থেকে উদ্ভূত হয় তবে এই শক্তিটি অবশ্যই আমাদের সংবেদন বা আমাদের অভ্যন্তরীণ অনুভূতিতে পাওয়া উচিত। কিন্তু বস্তুর কর্মে, ইন্দ্রিয়ের কাছে খুব কমই প্রকাশ পায় শক্তি,কার্টেসিয়ানরা এই কথা বলতে দ্বিধা করেননি যে পদার্থটি সম্পূর্ণরূপে শক্তিহীন এবং এর সমস্ত ক্রিয়া শুধুমাত্র উচ্চতর সত্তার শক্তির কারণে সঞ্চালিত হয়। কিন্তু তারপরে আরেকটি প্রশ্ন ওঠে: শক্তি বা শক্তির এই ধারণাটি কী যে আমাদের উচ্চতর সত্তার সাথেও সম্পর্ক রয়েছে?আমাদের সমস্ত দেবত্বের ধারণা (যারা সহজাত ধারণাকে অস্বীকার করে তাদের মতে) ধারণার সমন্বয় ছাড়া আর কিছুই নয় যা আমরা আমাদের নিজের মনের কাজগুলি বিবেচনা করে অর্জন করি। কিন্তু বস্তুর চেয়ে আমাদের নিজস্ব মন আমাদের শক্তি সম্পর্কে ধারণা দেয় না। যখন আমরা আমাদের নিজস্ব ইচ্ছা বা ইচ্ছাকে অগ্রাধিকার বিবেচনা করি, অভিজ্ঞতা থেকে বিমূর্ত, আমরা কখনই তাদের কাছ থেকে কোনও কাজ বের করতে পারি না। এবং যখন আমরা অভিজ্ঞতার সাহায্যে অবলম্বন করি, তখন এটি কেবল আমাদেরকে এমন বস্তু দেখায় যেগুলি সংলগ্ন, একে অপরকে অনুসরণ করে এবং ক্রমাগত একে অপরের সাথে সংযুক্ত থাকে। সামগ্রিকভাবে, হয় আমাদের শক্তি এবং শক্তি সম্পর্কে কোনও ধারণা নেই এবং এই শব্দগুলির কোনও অর্থই নেই, বা তাদের অভ্যাস দ্বারা, কারণ থেকে তার সাধারণ প্রভাবে চলে যাওয়া চিন্তার বাধ্যতা ছাড়া আর কিছুই বোঝাতে পারে না। তবে যে কেউ এই চিন্তাগুলি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে চায় তাকে অবশ্যই লেখকের দিকে ফিরে যেতে হবে। এটি যথেষ্ট হবে যদি আমি বৈজ্ঞানিক জগতকে বোঝাতে পারি যে এই ক্ষেত্রে একটি নির্দিষ্ট অসুবিধা রয়েছে, এবং যারা এই অসুবিধার সাথে লড়াই করছেন তাদের অবশ্যই কিছু অস্বাভাবিক এবং নতুন কিছু বলতে হবে, যতটা অসুবিধা নিজেই।

যা বলা হয়েছে তা থেকে পাঠক সহজেই বুঝতে পারবেন যে এই বইটিতে যে দর্শন রয়েছে তা খুবই সংশয়পূর্ণ এবং আমাদেরকে মানুষের জ্ঞানের অপূর্ণতা ও সংকীর্ণ সীমা সম্পর্কে ধারণা দিতে চায়। প্রায় সব যুক্তিই অভিজ্ঞতায় নেমে আসে, এবং অভিজ্ঞতার সাথে যে বিশ্বাস থাকে তা শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট অনুভূতি বা অভ্যাস দ্বারা সৃষ্ট প্রাণবন্ত ধারণার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়। কিন্তু যে সব হয় না। আমরা যখন বিশ্বাস করি বাহ্যিক অস্তিত্বএকটি জিনিসের, বা ধরুন যে একটি বস্তুর অস্তিত্ব থাকার পরে এটি আর অনুভূত হয় না, এই বিশ্বাসটি একই ধরণের অনুভূতি ছাড়া আর কিছুই নয়। আমাদের লেখক আরও কয়েকটি সন্দেহজনক থিসিসের উপর জোর দেন এবং সাধারণত উপসংহারে আসেন যে আমাদের ক্ষমতা যা দেয় তা আমরা গ্রহণ করি এবং আমাদের যুক্তি ব্যবহার করি কারণ আমরা অন্যথা করতে পারি না। দর্শন আমাদের সম্পূর্ণ পাইরোনিস্ট করে তুলবে যদি প্রকৃতি এটিকে অনুমতি দেওয়ার মতো শক্তিশালী না হয়।

আমি এই লেখকের যুক্তি সম্পর্কে আমার বিবেচনা দুটি মতামতের একটি বিবৃতি দিয়ে শেষ করব যা তার একাই অদ্ভুত বলে মনে হয়, আসলে, তার বেশিরভাগ মতামত। তিনি বজায় রেখেছেন যে আত্মা, যতদূর আমরা এটি বুঝতে পারি, তাপ এবং ঠান্ডা, প্রেম এবং রাগ, চিন্তা এবং সংবেদনের মতো বিভিন্ন উপলব্ধির একটি সিস্টেম বা সিরিজ ছাড়া কিছুই নয়; উপরন্তু, তারা সব সংযুক্ত, কিন্তু কোনো নিখুঁত সরলতা বা পরিচয় বর্জিত। দেকার্ত যুক্তি দিয়েছিলেন যে চিন্তা চেতনার সারাংশ। তিনি এই বা সেই চিন্তাকে বোঝাতে চেয়েছিলেন না, বরং সাধারণভাবে চিন্তা করেছিলেন। এটি একেবারেই বোধগম্য বলে মনে হচ্ছে, যেহেতু বিদ্যমান প্রতিটি জিনিসই কংক্রিট এবং একক, এবং তাই আত্মা তৈরি করে এমন বিভিন্ন একক উপলব্ধি থাকতে হবে। আমি বলি: উপাদানআত্মা, কিন্তু না মালিকানাধীনতাকে. আত্মা সেই পদার্থ নয় যেখানে উপলব্ধিগুলি থাকে। এই ধারণা যেমন বোধগম্য কার্টেসিয়ানধারণা যে চিন্তা, বা উপলব্ধি, সাধারণভাবে মনের সারাংশ. আমাদের কোন ধরণের পদার্থের কোন ধারণা নেই, যেহেতু আমাদের কোন ধারণা নেই, যা কিছু ছাপ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, এবং আমাদের কোন পদার্থ, বস্তুগত বা আধ্যাত্মিক কোন ছাপ নেই। আমরা কিছু বিশেষ গুণ এবং উপলব্ধি ছাড়া কিছুই জানি না। যেমন আমাদের দেহ সম্পর্কে ধারণা যেমন একটি পীচ, শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট স্বাদ, রঙ, আকৃতি, আকার, ঘনত্ব ইত্যাদির একটি ধারণা, তেমনি আমাদের মনের ধারণাটি একটি ধারণা মাত্র। প্রতিনিধিত্ব ছাড়া নির্দিষ্ট কিছু উপলব্ধি থেকে। এমন কিছু সম্পর্কে যাকে আমরা বলি সরল বা জটিল পদার্থ। দ্বিতীয় নীতি যার উপর আমি বসবাস করতে চাই তা জ্যামিতির সাথে সম্পর্কিত। এক্সটেনশনের অসীম বিভাজ্যতা অস্বীকার করে, আমাদের লেখক নিজেকে গাণিতিক যুক্তিগুলিকে প্রত্যাখ্যান করতে বাধ্য করেছেন যা এর পক্ষে অগ্রসর হয়েছে। এবং তারা, আসলে, শুধুমাত্র কিছুটা ওজনদার যুক্তি। তিনি এটি অস্বীকার করে যে জ্যামিতি একটি পর্যাপ্ত সঠিক বিজ্ঞান যা নিজেকে অসীম বিভাজ্যতার মতো সূক্ষ্ম সিদ্ধান্তে আসতে দেয়। তার যুক্তিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যায়। সমস্ত জ্যামিতি সমতা এবং অসমতার ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, এবং ফলস্বরূপ, এই সম্পর্কের সঠিক পরিমাপ আমাদের আছে বা নেই, সেই অনুযায়ী বিজ্ঞান নিজেই উল্লেখযোগ্য নির্ভুলতার অনুমতি দেবে বা দেবে না। কিন্তু সমতার একটি সঠিক পরিমাপ বিদ্যমান যদি আমরা অনুমান করি যে পরিমাণটি অবিভাজ্য বিন্দু নিয়ে গঠিত। দুটি লাইন সমান হয় যখন তাদের তৈরি করা বিন্দুর সংখ্যা সমান হয় এবং যখন একটি লাইনে একটি বিন্দু অন্যটির একটি বিন্দুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। তবে এই পরিমাপটি সঠিক হলেও এটি অকেজো, কারণ আমরা কখনই কোনো লাইনে বিন্দুর সংখ্যা গণনা করতে পারি না। অধিকন্তু, এটি অসীম বিভাজ্যতার অনুমানের উপর ভিত্তি করে এবং তাই এই অনুমানের বিরুদ্ধে কোন উপসংহারে যেতে পারে না। যদি আমরা সমতার নির্দেশিত পরিমাপ প্রত্যাখ্যান করি, তবে আমাদের কাছে এমন কোনো পরিমাপ নেই যা সঠিকতার দাবি করবে।

আমি দুটি মাপকাঠি খুঁজে পেয়েছি যা সাধারণত ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি গজের চেয়ে বড় দুটি লাইনকে সমান বলা হয় যখন সেগুলিতে নিম্ন অর্ডারের পরিমাণ থাকে, যেমন একটি ইঞ্চি, সমান সংখ্যক বার। কিন্তু এটি একটি বৃত্তের দিকে নিয়ে যায়, যেহেতু একটি ক্ষেত্রে আমরা যে পরিমাণকে ইঞ্চি বলি তা ধরে নেওয়া হয় সমানযাকে আমরা একটি ইঞ্চি বলি - অন্যটিতে। এবং তারপরে প্রশ্ন ওঠে যে আমরা যখন তাদের সমান হিসাবে বিচার করি তখন আমরা কোন মান ব্যবহার করি, বা, অন্য কথায়, আমরা যখন বলি যে তারা সমান তখন আমরা কী বুঝি। যাইহোক, যদি আমরা একটি নিম্ন ক্রম পরিমাণ গ্রহণ, তারপর আমরা অসীম ছেড়ে. অতএব, এটি সমতার পরিমাপ নয়।

বেশিরভাগ দার্শনিককে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তারা সমতা বলতে কী বোঝায়, তারা বলে যে শব্দটি অনির্দিষ্ট এবং আমাদের সামনে দুটি সমান দেহ স্থাপন করা যথেষ্ট, যেমন সমান ব্যাসের দুটি বৃত্ত, আমাদের শব্দটি বোঝার জন্য। এইভাবে, এই অনুপাতের পরিমাপ হিসাবে, আমরা গ্রহণ করি সাধারণ ফর্মবস্তু, এবং আমাদের কল্পনা এবং আমাদের ইন্দ্রিয় তার চূড়ান্ত বিচারক হয়ে ওঠে। কিন্তু এই ধরনের মাপকাঠি কোন নির্ভুলতা স্বীকার করে না, এবং কল্পনা এবং ইন্দ্রিয়ের বিপরীতে কোন উপসংহার আনতে পারে না। এই ধরনের প্রশ্নের কোন ভিত্তি আছে কি না তা বৈজ্ঞানিক জগতের বিচারের উপর ছেড়ে দেওয়া উচিত। নিঃসন্দেহে এটা বাঞ্ছনীয় হবে যে কিছু কৌশল অবলম্বন করা হবে দর্শন ও সাধারণ জ্ঞানের সমন্বয়ের জন্য, যা অসীম বিভাজনের প্রশ্নে একে অপরের বিরুদ্ধে সবচেয়ে নিষ্ঠুর যুদ্ধ চালিয়েছিল। আমাদের এখন এই কাজের দ্বিতীয় খণ্ডের মূল্যায়নে যেতে হবে, যা প্রভাবের সাথে সম্পর্কিত। এটি প্রথমের চেয়ে বোঝা সহজ, তবে এতে এমন দৃশ্য রয়েছে যা সম্পূর্ণ নতুন এবং আদর্শিক। লেখক বিবেচনা করে শুরু করেন গর্ব এবং অপমান।তিনি লক্ষ্য করেছেন যে এই অনুভূতিগুলিকে উত্তেজিত করে এমন বস্তুগুলি অনেকগুলি এবং চেহারাতে খুব আলাদা। অহংকার বা আত্মসম্মান আত্মার গুণাবলী থেকে উদ্ভূত হতে পারে, যেমন বুদ্ধি, সাধারণ জ্ঞান, শিক্ষা, সাহস, সততা বা শরীরের গুণাবলী থেকে, যেমন সৌন্দর্য, শক্তি, চটপট, নৃত্যে দক্ষতা, অশ্বারোহণ, তরবারি এবং এছাড়াও বাহ্যিক সুবিধার কারণে, যেমন [দেশীয়] দেশ, পরিবার, সন্তান, আত্মীয়তা, সম্পদ, বাড়ি, বাগান, ঘোড়া, কুকুর, কাপড়। লেখক তারপর সেই সাধারণ পরিস্থিতি খুঁজে বের করেন যেখানে এই সমস্ত বস্তু একত্রিত হয় এবং যা তাদের প্রভাবিত করে। তার তত্ত্ব প্রেম, ঘৃণা এবং অন্যান্য অনুভূতিতেও প্রসারিত। যেহেতু এই প্রশ্নগুলি, যদিও কৌতূহলী, অনেক আলোচনা ছাড়া বোধগম্য করা যায় না, আমরা সেগুলি এখানে বাদ দেব।

পাঠকের জন্য এটি আরও বাঞ্ছনীয় হতে পারে যে আমরা তাকে আমাদের লেখক কী বলেছেন সে সম্পর্কে অবহিত করি স্বাধীন ইচ্ছাতিনি কারণ ও প্রভাবের পরিপ্রেক্ষিতে তার মতবাদের ভিত্তি প্রণয়ন করেছিলেন, যেমনটি উপরে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। "পরিস্থিতিটি সর্বজনীন স্বীকৃতি পেয়েছে যে বাহ্যিক সংস্থাগুলির ক্রিয়াগুলি একটি প্রয়োজনীয় প্রকৃতির এবং যখন তাদের আন্দোলন অন্যান্য সংস্থায় স্থানান্তরিত হয়, তখন তাদের আকর্ষণ এবং পারস্পরিক সংহতির মধ্যে উদাসীনতা বা স্বাধীনতার সামান্যতম চিহ্নও নেই।" “অতএব, পদার্থের সাথে একই অবস্থানে থাকা সমস্ত কিছুকে প্রয়োজনীয় হিসাবে স্বীকৃত করতে হবে। মনের ক্রিয়াগুলির ক্ষেত্রেও এটি সত্য কিনা তা আমরা জানতে পারি, আমরা বিষয়টি পরীক্ষা করতে পারি এবং বিবেচনা করতে পারি যে এর ক্রিয়াকলাপের প্রয়োজনীয়তার ধারণাটি কীসের উপর ভিত্তি করে এবং কেন আমরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে একটি দেহ বা ক্রিয়া অনিবার্য। অন্যের কারণ।

"এটি ইতিমধ্যেই পাওয়া গেছে যে কোনো একক ক্ষেত্রেই আমাদের ইন্দ্রিয় বা যুক্তি দ্বারা কোনো বস্তুর প্রয়োজনীয় সংযোগ সনাক্ত করা যায় না এবং আমরা কখনই দেহের সারমর্ম এবং কাঠামোর মধ্যে এতটা গভীরভাবে প্রবেশ করতে পারি না যে নীতিটি উপলব্ধি করতে পারি। যা তাদের পারস্পরিক সম্পর্ক নির্ভর। আমরা কেবল তাদের অবিচ্ছিন্ন সংযোগের সাথে পরিচিত। এই ধ্রুবক মিলন থেকে একটি প্রয়োজনীয়তা উদ্ভূত হয় যার কারণে আত্মা একটি বস্তু থেকে অন্য বস্তুতে যেতে বাধ্য হয়, সাধারণত এটির সাথে থাকে এবং একটির অস্তিত্ব অন্যটির অস্তিত্ব থেকে অনুমান করতে বাধ্য হয়। এখানে, অতএব, দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা জন্য অপরিহার্য হিসাবে বিবেচনা করা উচিত প্রয়োজন,যথা স্থায়ী সংযোগ এবং সংযোগ(অনুমান) মনের মধ্যে, এবং যখনই আমরা এটি খুঁজে পাই, আমাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে একটি প্রয়োজন আছে। যাইহোক, নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যের সাথে নির্দিষ্ট ক্রিয়াকলাপের ধ্রুবক সংযোগ ছাড়া আর কিছুই স্পষ্ট নয়। এবং যদি সমস্ত ক্রিয়া ক্রমাগত তাদের আসল উদ্দেশ্যগুলির সাথে যুক্ত না হয়, তবে এই অনিশ্চয়তাটি তার চেয়ে বেশি নয় যা পদার্থের ক্রিয়াগুলিতে প্রতিদিন পরিলক্ষিত হয়, যেখানে, কারণগুলির বিভ্রান্তি এবং অনিশ্চয়তার কারণে, ক্রিয়াটি প্রায়শই পরিবর্তনযোগ্য এবং অনির্দিষ্ট হয়। . ত্রিশ দানা আফিম যে কোন ব্যক্তিকে হত্যা করবে যে এটিতে অভ্যস্ত নয়, যদিও ত্রিশ দানা আফিম তাকে সবসময় দুর্বল করবে না। একইভাবে, মৃত্যুর ভয় একজন ব্যক্তিকে সর্বদা তার পথ থেকে বিশ কদম দূরে সরিয়ে দেয়, যদিও এটি তাকে সর্বদা একটি খারাপ কাজ করতে দেয় না।

এবং ঠিক যেমন প্রায়শই তাদের উদ্দেশ্যগুলির সাথে স্বেচ্ছাকৃত ক্রিয়াগুলির একটি ধ্রুবক মিলন থাকে, তাই কাজগুলি থেকে উদ্দেশ্যগুলির অনুমান প্রায়শই দেহ সম্পর্কে যে কোনও যুক্তির মতোই নিশ্চিত। এবং এই জাতীয় অনুমান সর্বদা উক্ত সংযোগের স্থায়িত্বের সমানুপাতিক।

এটি প্রমাণে আমাদের বিশ্বাসের ভিত্তি, ইতিহাসের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা, এবং প্রকৃতপক্ষে সমস্ত ধরণের নৈতিক প্রমাণ, সেইসাথে আমাদের জীবনের প্রায় সমস্ত আচরণ।

আমাদের লেখক দাবি করেছেন যে এই যুক্তিটি সমগ্র বিতর্কের উপর নতুন আলোকপাত করে, কারণ এটি প্রয়োজনীয়তার একটি নতুন সংজ্ঞা সামনে রাখে। প্রকৃতপক্ষে, এমনকি স্বাধীন ইচ্ছার সবচেয়ে উদ্যমী রক্ষকদের অবশ্যই এই জাতীয় সংমিশ্রণ এবং মানব ক্রিয়াকলাপের বিষয়ে এমন একটি উপসংহার স্বীকার করতে হবে। তারা কেবল অস্বীকার করবে যে সামগ্রিকভাবে প্রয়োজনীয়তা এর কারণে। কিন্তু তারপরে তাদের অবশ্যই দেখাতে হবে যে পদার্থের ক্রিয়াকলাপে আমাদের অন্য কিছুর ধারণা রয়েছে এবং এটি পূর্বের যুক্তি অনুসারে অসম্ভব।

এই পুরো বইটির শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত, দর্শনে নতুন আবিষ্কারের জন্য অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ দাবি রয়েছে; তবে যদি কিছু লেখককে একটি গৌরবময় নামের অধিকার দিতে পারে উদ্ভাবক,এটি হল যে তিনি ধারণাগুলির সংযোগের নীতিটি প্রয়োগ করেন, যা তার প্রায় সমস্ত দর্শনে বিস্তৃত। আমাদের কল্পনাশক্তি আমাদের ধারণার উপর অসাধারণ ক্ষমতা রাখে। এবং এমন কোনও ধারণা নেই যা একে অপরের থেকে আলাদা হবে, তবে যা কল্পনায় আলাদা করা যায় না, যে কোনও ধরণের কথাসাহিত্যে সংযুক্ত এবং একত্রিত হতে পারে। কিন্তু, কল্পনার আধিপত্য থাকা সত্ত্বেও, স্বতন্ত্র ধারণাগুলির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট গোপন সংযোগ রয়েছে, যা আত্মাকে প্রায়শই তাদের একত্রিত করে এবং যখন একটি উপস্থিত হয়, অন্যটির পরিচয় দেয়। তাই উদ্ভূত হয় যাকে আমরা কথোপকথনে প্রস্তাব বলি; তাই লেখার মধ্যে সুসংগতি দেখা দেয়; এখান থেকে চিন্তার সেই শৃঙ্খলটি আসে যা সাধারণত সবচেয়ে অসংলগ্ন সময়েও মানুষের মধ্যে উদ্ভূত হয় স্বপ্নএসোসিয়েশনের এই নীতিগুলি তিনটিতে ফুটে ওঠে, যথা: মিল- ছবিটি স্বাভাবিকভাবেই আমাদের সেই ব্যক্তির সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে যাকে এতে চিত্রিত করা হয়েছে; স্থানিক সংলগ্নতা -যখন সেন্ট-ডেনিস উল্লেখ করা হয়, প্যারিসের ধারণা স্বাভাবিকভাবেই মাথায় আসে; কার্যকারণ -আমরা যখন ছেলের কথা ভাবি, তখন আমরা বাবার দিকে আমাদের মনোযোগ দিই। মানব প্রকৃতির বিজ্ঞানে এই নীতিগুলির কী ব্যাপক প্রভাব থাকতে হবে তা কল্পনা করা সহজ, একবার আমরা মনে রাখি যে, যতদূর মনের কথা বলা যায়, তারাই একমাত্র লিঙ্ক যা মহাবিশ্বের অংশগুলিকে সংযুক্ত করে বা আমাদের সাথে সংযুক্ত করে। যেকোন বা একজন ব্যক্তি বা বস্তু দ্বারা আমাদের বাহ্যিক। যেহেতু এটা শুধুমাত্র চিন্তার মাধ্যমেই যে কোন জিনিস আমাদের আবেগের উপর কাজ করতে পারে, এবং যেহেতু পরেরটি আমাদের চিন্তার একমাত্র সংযোগকারী [লিঙ্ক], সেগুলি সত্যিই আমাদের জন্যযারা মহাবিশ্বকে একত্রে ধরে রাখে, এবং মনের সমস্ত ক্রিয়া অবশ্যই তাদের উপর অনেকাংশে নির্ভর করে।

ইয়াম ডি।সংক্ষিপ্ত উপস্থাপনা (মানব প্রকৃতির উপর গ্রন্থ) // বিশ্ব দর্শনের নৃতত্ত্ব। - এম।, 1970। - এস.574-593।

"আমরা কি বিশ্বকে জানি?" একটি ঐতিহ্যগত প্রশ্ন যা প্রাচীন যুগে উত্থাপিত হয়েছিল, যখন দর্শন তার প্রথম পদক্ষেপ নিয়েছিল।

জ্ঞানতত্ত্বে এই সমস্যাটিকে অন্যান্য উদীয়মান সমস্যা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনাগুলি কীভাবে এই বিশ্বের সাথে সম্পর্কিত? আমাদের চিন্তাভাবনা কি বাস্তব জগতকে উপলব্ধি করতে সক্ষম? আমরা কি বাস্তব জগতের আমাদের উপস্থাপনা এবং ধারণার মধ্যে বাস্তবতার সত্যিকারের প্রতিফলন গঠন করতে পারি? এই প্রশ্নগুলির উত্তরগুলি অনুমান করে যে বস্তু, প্রক্রিয়া, পরিস্থিতি, কেবল তাদের বাহ্যিক দিকই নয়, তাদের অভ্যন্তরীণ দিকগুলির উপস্থিতি বোঝার জটিলতা। অতএব, প্রশ্নটি নয়, কিন্তু বস্তু, তাদের সারমর্ম এবং সারমর্মের প্রকাশকে নির্ভরযোগ্যভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব কিনা।

দর্শনের ইতিহাসে, দুটি অবস্থান গড়ে উঠেছে: জ্ঞানীয়-বাস্তববাদী এবং অজ্ঞেয়বাদী।

সুতরাং, অজ্ঞেয়বাদ (গ্রীক অগ্নিস্টোস থেকে - জ্ঞানের অপ্রাপ্য) একটি দার্শনিক মতবাদ যা বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বকে জানার সম্ভাবনা এবং সত্যের প্রাপ্তিকে অস্বীকার করে;

দর্শনে অজ্ঞেয়বাদের উপস্থিতি নির্দেশ করে যে জ্ঞান একটি জটিল ঘটনা, এখানে চিন্তা করার মতো কিছু আছে, এটি বিশেষ দার্শনিক চিন্তার যোগ্য।

অজ্ঞেয়বাদীদের মতে, সমস্ত জ্ঞান শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে, ঘটনার জ্ঞান দ্বারা অর্জিত হয়। ফলস্বরূপ, মানুষের জ্ঞানের বিষয় কেবলমাত্র সেই ইন্দ্রিয়গুলির কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হতে পারে, অর্থাৎ একটি সংবেদনশীল বিশ্ব। একটি উচ্চতর সত্ত্বা সম্পর্কে, ঈশ্বর সম্পর্কে মানুষের দ্বারা সৃষ্ট নৈতিক নীতি ও ধারণাগুলি আত্মার একই অভিজ্ঞতা এবং কার্যকলাপের ফলাফল এবং বিশ্বকে নির্ধারণ করে এবং সংরক্ষণ করে এমন সর্বব্যাপী এবং সর্বব্যাপী শক্তি খুঁজে পাওয়ার স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা ছাড়া আর কিছুই নয়। আদেশ

প্রাথমিকভাবে, অজ্ঞেয়বাদ একচেটিয়াভাবে ঈশ্বরকে জানার সম্ভাবনাকে উল্লেখ করেছিল, কিন্তু শীঘ্রই তা নীতিগতভাবে বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বকে জানার সম্ভাবনার দিকে প্রসারিত হয়েছিল, যা অবিলম্বে অনেক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানী এবং দার্শনিকের বিরোধিতা করেছিল।

ডি. হিউম কার্যকারণে মনোযোগ আকর্ষণ করেন, বিজ্ঞানীদের দ্বারা এর ব্যাখ্যার প্রতি। তৎকালীন গৃহীত উপলব্ধি অনুসারে, কার্যকারণ সম্পর্কের ক্ষেত্রে, প্রভাবের গুণমান কারণের গুণমানের সমান হওয়া উচিত। তিনি উল্লেখ করেছেন যে প্রভাবে এমন অনেক জিনিস রয়েছে যা কারণের মধ্যে নেই। হিউম উপসংহারে এসেছিলেন যে কোনও উদ্দেশ্যমূলক কারণ নেই, তবে কেবল আমাদের অভ্যাস, অন্যদের সাথে একটি প্রদত্ত ঘটনার সংযোগের আমাদের প্রত্যাশা এবং সংবেদনগুলির মধ্যে এই সংযোগের স্থির। নীতিগতভাবে, আমরা জানি না এবং জানতে পারি না, তিনি বিশ্বাস করতেন, বস্তুর সারাংশ সংবেদনের বাহ্যিক উত্স হিসাবে বিদ্যমান বা নেই। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন: "প্রকৃতি আমাদেরকে তার গোপনীয়তা থেকে একটি সম্মানজনক দূরত্বে রাখে এবং আমাদেরকে শুধুমাত্র কয়েকটি অতিমাত্রায় গুণের জ্ঞান দিয়ে উপস্থাপন করে।"

হিউম তার মানব প্রকৃতির গ্রন্থে এই সমস্যাটিকে নিম্নোক্তভাবে বর্ণনা করেছেন

শ্বেত রাজহাঁসের কোন পরিমাণ দেখা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে না যে সমস্ত রাজহাঁস সাদা, তবে একটি কালো রাজহাঁস দেখা এই সিদ্ধান্তকে খণ্ডন করার জন্য যথেষ্ট।

হিউম এই কারণে বিরক্ত হয়েছিলেন যে তার দিনের বিজ্ঞান সম্পূর্ণরূপে অনুমানমূলক যুক্তির (বাস্তব জগতের পর্যবেক্ষণের উপর কোন জোর নেই) ভিত্তি করে স্কলাস্টিকবাদ থেকে সরল এবং অসংগঠিত অভিজ্ঞতাবাদে অতিরিক্ত ভোগে, ফ্রান্সিস বেকনকে ধন্যবাদ। বেকন ব্যবহারিক ফলাফল ছাড়াই "শিক্ষার জাল ঘোরানোর" বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন। বিজ্ঞান স্থানান্তরিত হয়েছে, অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণের উপর জোর দেওয়া হয়েছে। সমস্যা হল, সঠিক পদ্ধতি ছাড়া, অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ বিভ্রান্তিকর হতে পারে। হিউম এই ধরনের জ্ঞানের বিরুদ্ধে সতর্ক করতে শুরু করেন এবং জ্ঞান সংগ্রহ ও ব্যাখ্যায় কিছু কঠোরতার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দিতে থাকেন।

হিউম বিশ্বাস করতেন যে আমাদের জ্ঞান অভিজ্ঞতা দিয়ে শুরু হয় এবং সহজাত জ্ঞান ছাড়াই অভিজ্ঞতা দিয়ে শেষ হয়। অতএব, আমরা আমাদের অভিজ্ঞতার কারণ জানি না। যেহেতু অভিজ্ঞতা সবসময় অতীতের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তাই আমরা ভবিষ্যত বুঝতে পারি না। এই ধরনের বিচারের জন্য, হিউমকে অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বিশ্বকে জানার সম্ভাবনায় একটি মহান সন্দেহবাদী হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল।

অভিজ্ঞতা উপলব্ধি নিয়ে গঠিত, উপলব্ধিগুলি ইমপ্রেশন (সংবেদন এবং আবেগ) এবং ধারণা (স্মৃতি এবং কল্পনা) এ বিভক্ত। উপাদান উপলব্ধি করার পরে, কগনিজার এই উপস্থাপনাগুলি প্রক্রিয়া করতে শুরু করে। সাদৃশ্য এবং পার্থক্য দ্বারা পচন, দূরে বা কাছাকাছি (স্থান), এবং কার্যকারণ দ্বারা। সবকিছু ছাপ গঠিত হয়. এবং উপলব্ধি অনুভূতির উৎস কি? হিউম উত্তর দেয় যে অন্তত তিনটি অনুমান আছে:

• 1. বস্তুনিষ্ঠ বস্তুর ছবি আছে (প্রতিফলন তত্ত্ব, বস্তুবাদ)।
• 2. বিশ্ব হল উপলব্ধির সংবেদনগুলির একটি জটিল (বিষয়ভিত্তিক আদর্শবাদ)।
• 3. উপলব্ধির সংবেদন আমাদের মনে ঈশ্বর, উচ্চতর আত্মা (উদ্দেশ্যমূলক আদর্শবাদ) দ্বারা উদ্ভূত হয়।

হিউম জিজ্ঞাসা করেন এই অনুমানগুলির মধ্যে কোনটি সঠিক। এটি করার জন্য, আপনাকে এই ধরণের উপলব্ধিগুলির তুলনা করতে হবে। কিন্তু আমরা আমাদের উপলব্ধির লাইনে বেঁধে আছি এবং এর বাইরে কী আছে তা কখনই জানি না। এর মানে হল যে সংবেদনের উৎস কী সেই প্রশ্নটি একটি মৌলিকভাবে অমীমাংসিত প্রশ্ন। এটা সম্ভব, কিন্তু আমরা কখনই এটা যাচাই করতে পারব না। পৃথিবীর অস্তিত্বের কোনো প্রমাণ নেই। আপনি প্রমাণ বা অস্বীকার করতে পারবেন না.

কখনও কখনও মিথ্যা ধারণা তৈরি করা হয় যে হিউম জ্ঞানের সম্পূর্ণ অসম্ভবতা দাবি করে, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ সত্য নয়। আমরা চেতনার বিষয়বস্তু জানি, যার অর্থ চেতনার জগত পরিচিত। অর্থাৎ, আমরা আমাদের মনের জগতকে জানি, কিন্তু আমরা কখনই জগতের সারমর্ম জানতে পারব না, আমরা কেবল ঘটনাগুলি জানতে পারি। হিউমের তত্ত্বে কার্যকারণ সম্পর্কগুলি আমাদের অভ্যাসের ফল। একজন ব্যক্তি হল একগুচ্ছ উপলব্ধি। অজ্ঞেয়বাদ দার্শনিক মতবাদ হুম

হিউম নৈতিক অর্থে নৈতিকতার ভিত্তি দেখেছিলেন, কিন্তু তিনি স্বাধীন ইচ্ছাকে অস্বীকার করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে আমাদের সমস্ত কাজ প্রভাবের কারণে। অজ্ঞেয়বাদী দর্শন ফেটিশাইজেশন উপলব্ধি

যাইহোক, বিষয়গত কার্যকারণ আছে - আমাদের অভ্যাস, একটি ঘটনা এবং অন্যটির মধ্যে একটি সংযোগের জন্য আমাদের প্রত্যাশা (প্রায়ই একটি ইতিমধ্যে পরিচিত সংযোগের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা) এবং সংবেদনে এই সংযোগের স্থির। এই মানসিক সংযোগের বাইরে আমরা প্রবেশ করতে পারি না। "প্রকৃতি," হিউম যুক্তি দিয়েছিলেন, "আমাদেরকে তার গোপনীয়তা থেকে একটি সম্মানজনক দূরত্বে রাখে এবং আমাদেরকে বস্তুর কয়েকটি অতিমাত্রিক গুণের জ্ঞান প্রদান করে, আমাদের থেকে সেই শক্তি এবং নীতিগুলি লুকিয়ে রাখে যার উপর এই বস্তুর ক্রিয়াগুলি সম্পূর্ণরূপে নির্ভর করে"

আসুন দেখি কিভাবে হিউম নিজেই তার দার্শনিক অবস্থানের সারমর্মকে সংজ্ঞায়িত করেছেন। জানা যায়, তিনি তাকে সন্দেহপ্রবণ বলেছেন।

"সংক্ষিপ্ত বিবৃতি..." "গ্রন্থ..." হিউম তার শিক্ষাকে "খুবই সন্দেহজনক" বলে অভিহিত করেছেন। মানব চেতনার দুর্বলতা এবং এর সংকীর্ণতা সম্পর্কে নিশ্চিত, তাই প্রথম বইয়ের "পরিশিষ্ট"-এ "Treatise...", যেখানে হিউম আবার স্থানের সমস্যায় ফিরে আসেন, তিনি তার সংশয়বাদের জন্য আরও নমনীয় উপাধি খোঁজার চেষ্টা করেন এবং এটিকে শুধুমাত্র "প্রশমিত" বলে অভিহিত করেন।

হিউমের দর্শনের মূল বিষয়বস্তুর সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হল অজ্ঞেয়বাদ। মানব প্রকৃতির গ্রন্থে অজ্ঞেয়বাদ থেকে বিচ্যুতি, যা মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের একটি গোঁড়ামী স্কিম নির্মাণে প্রকাশ করা হয়েছিল, হিউম অজ্ঞেয়বাদকে নাড়াতে না, বরং এর থেকে উদ্ভূত সুপারিশগুলি বাস্তবায়নের জন্য গ্রহণ করেছিলেন। . এবং তারা বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় অনুপ্রবেশের প্রচেষ্টাকে প্রত্যাখ্যান এবং ঘটনার পৃষ্ঠে জ্ঞানীয় স্লাইডিং, অর্থাৎ, ঘটনাবাদে অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রকৃতপক্ষে, এটি হিউমের অজ্ঞেয়বাদের আরেকটি নাম, তবে এটি একটি পদ্ধতি হিসাবে বিবেচিত

দর্শনের বুর্জোয়া ইতিহাসবিদরা প্রায়শই হিউমের পদ্ধতিকে "অভিজ্ঞতামূলক (পরীক্ষামূলক, অভিজ্ঞতামূলক)" হিসাবে চিহ্নিত করতে পছন্দ করেন, অর্থাৎ, হিউম নিজেই তাকে যে বৈশিষ্ট্য দিয়েছেন তার বাইরে যান না, এবং আরও বিশ্লেষণ না করেই এটি ঠিক করেন, প্রায়শই ভুলভাবে তার পদ্ধতিকে চিহ্নিত করে। পদ্ধতি নিউটন, যার সম্পর্কে তিনি লিখেছেন, উদাহরণস্বরূপ, অপটিক্সের তৃতীয় বইতে। এদিকে, পরীক্ষামূলক পদ্ধতি পরীক্ষামূলক পদ্ধতি থেকে ভিন্ন। হিউম মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষা সহ কোনো পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেননি এবং তার "অভিজ্ঞতামূলক" (আক্ষরিক অর্থে: পরীক্ষামূলক) পদ্ধতিটি কেবলমাত্র চেতনার সাথে সরাসরি সম্পৃক্ত বিষয়গুলি বর্ণনা করার জন্য প্রয়োজনীয়। "... আমরা কখনই সক্ষম হব না," তিনি লিখেছেন, "দেহের সারমর্ম এবং নির্মাণের মধ্যে অনেকদূর প্রবেশ করতে, যাতে আমরা সেই নীতিটি বুঝতে পারি যার উপর তাদের পারস্পরিক প্রভাব নির্ভর করে।"

আপেক্ষিক এবং পরম সত্যের মধ্যে সম্পর্কের দ্বান্দ্বিকতা বুঝতে না পেরে, হিউম বৈজ্ঞানিক জ্ঞানে অবিশ্বাসের ফলস্বরূপ আসে। A.I. হার্জেন যথাযথভাবে উল্লেখ করেছেন যে | হিউমের সংশয়বাদ "তার বিড়ম্বনা দিয়ে হত্যা করতে সক্ষম, তার অস্বীকারের সাথে সমস্ত বিজ্ঞানকে কারণ এটি সমস্ত বিজ্ঞান নয়।"

• 1. দেখুন, উদাহরণস্বরূপ, D. G. G. M a c N a b b. ডেভিড হিউম। তার জ্ঞান ও নৈতিকতার তত্ত্ব। লন্ডন, 1951, পিপি। 18 - 19. ম্যাকন্যাব বিশ্বাস করেন যে হিউম পাঠকদের "চ্যালেঞ্জিং (চ্যালেঞ্জ)" করার পদ্ধতিকে বোঝানোর জন্য ব্যবহার করেছিলেন, যখন তাদের ব্যাখ্যা করেছিলেন যে ঘটনাগুলির মধ্যে কেবলমাত্র অভিযোজনের চেয়ে আরও বেশি কিছু চান, তারা নিজেরাই জানেন না তারা আসলে কী চান। (তুলনা করুন J. A. Passmore, Op. cit., যেখানে p. 67-এ উইটজেনস্টাইনের Tractatus Logico-Philosophicus-এ থিসিস 6.53-এর সাথে এই পদ্ধতির সাদৃশ্য আঁকা হয়েছে।)
• 3. A.I. G e rzen. পছন্দ দর্শন পণ্য ভলিউম I, পৃ. 197।

হিউমের প্রিয় উদাহরণ হল রুটির সাথে, যার সম্পর্কে বিজ্ঞানীরা কখনই জানেন না কেন লোকেরা এটি খেতে পারে, যদিও তারা বিভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করতে পারে যে লোকেরা কীভাবে এটি খায়। এখানে বিশেষভাবে প্রমাণ করার দরকার নেই যে হিউমের এই অভূতপূর্ব নিষেধাজ্ঞাটি পজিটিভিস্ট ও কমতে-এর পরবর্তী ভবিষ্যদ্বাণীর মতোই অক্ষম হয়ে উঠেছে যে মানুষ কখনই মহাজাগতিক দেহের রাসায়নিক গঠন জানতে পারবে না!

হিউমের অভূতপূর্বতা বুর্জোয়া বিশ্বদৃষ্টির অন্যতম বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করেছে - অবিলম্বে প্রদত্ত ফেটিসাইজেশন। আজকাল, বুর্জোয়া দর্শনে, একটি অদ্ভুত ঘটনা পরিলক্ষিত হয় যার এই বৈশিষ্ট্যের সাথে সরাসরি সংযোগ রয়েছে - এটি হল দর্শনকে যতটা সম্ভব দৈনন্দিন চেতনার স্তরে নামিয়ে আনার, এটিকে গড় বুর্জোয়াদের বিশ্বদর্শনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার ইচ্ছা। পরিবেশের প্রতি তার স্বজ্ঞাত প্রতিক্রিয়া এবং তার দৈনন্দিন জীবনে উদ্ভূত পরিস্থিতি। এই আকাঙ্খায়, বিংশ শতাব্দীর অধিকাংশ বুর্জোয়া দার্শনিক। - ডেভিড হিউমের উত্তরাধিকারীরা (যদিও তাদের সকলেই এটি প্রকাশ্যে স্বীকার করতে আগ্রহী নয়)। আশ্চর্যের কিছু নেই যে "উপসংহার" এর প্রথম বইয়ের "উপসংহারে ..." হিউম লিখেছেন যে একজন সংশয়বাদী মেজাজ সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করা হয় একজন ব্যক্তির স্বাভাবিক নিয়মের অধীনতায়।

সাহিত্য

• 1. আলেকসিভ পি.ভি., প্যানিন এ.ভি. দর্শন। পাঠ্যপুস্তক। এম., 2000।
• 2. দার্শনিক অভিধান। / এড. আই.টি. ফ্রোলোভা। এম।, 1991।
• 3. ফ্রোলভ আই.টি. দর্শনের পরিচিতি। উচ্চ বিদ্যালয়ের জন্য পাঠ্যপুস্তক। 2 টায়। পর্ব 1. এম.,
• 1990.
• 4. রাডুগিন এ.এ. দর্শন। বক্তৃতা কোর্স। এম।, 1995।