মানুষের মরণোত্তর অভিজ্ঞতা। আধুনিক পোস্টমর্টেম অভিজ্ঞতা

তারা যদি মূসা ও নবীদের কথা না শোনে, তাহলে যদি
যারা মৃতদের মধ্য থেকে পুনরুত্থিত হয়েছে, তারা বিশ্বাস করবে না।
ঠিক আছে. XVI, 31

1. আধুনিক পরীক্ষা কি প্রমাণ করে?

এইভাবে, আমরা দেখেছি যে "মরণোত্তর" এবং "দেহের বাইরের" অভিজ্ঞতাগুলি এখন এত জোরালোভাবে আলোচনা করা হয়েছে অন্য বিশ্বের প্রকৃত অভিজ্ঞতা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, যা বহু শতাব্দী ধরে দাতব্য স্বামীদের জীবনে পাওয়া গেছে। এবং স্ত্রীরা। তদুপরি, সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, আধুনিক পরীক্ষাগুলি এই জাতীয় খ্যাতি অর্জন করেছে এবং এত ফ্যাশনেবল হয়ে উঠেছে, কারণ সেগুলি সত্যিই নতুন নয় (19 শতকে ইংল্যান্ড এবং আমেরিকাতে একই ধরণের পরীক্ষার পুরো সংকলন রয়েছে), বা আমাদের সময়ে এগুলি প্রায়শই ঘটে। , কিন্তু প্রধানত কারণ পশ্চিমা বিশ্বের এবং বিশেষ করে আমেরিকার জনসাধারণের মানসিকতা এর জন্য প্রস্তুত। এই জনস্বার্থ 20 শতকের বস্তুবাদ এবং অবিশ্বাসের ব্যাপক প্রতিক্রিয়ার অংশ বলে মনে হয়, যা ধর্মের প্রতি বৃহত্তর আগ্রহের লক্ষণ। এখানে আমরা প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি: এই নতুন "ধর্মীয়" আগ্রহের তাৎপর্য কী হতে পারে?

তবে প্রথমেই বলা যাক, ধর্মের সত্যতা সম্পর্কে এই পরীক্ষাগুলো কী প্রমাণ করে। বেশিরভাগ গবেষক ডাঃ মুডির সাথে একমত বলে মনে হয় যে এই পরীক্ষাগুলি স্বর্গের স্বাভাবিক খ্রিস্টান ধারণাকে সমর্থন করে না ("মৃত্যুর পরে জীবন"); এমনকি যারা মনে করেন তারা আকাশ দেখেছেন তাদের অভিজ্ঞতাও অতীতের আকাশের প্রকৃত দর্শনের সাথে তুলনা করতে পারে না; এমনকি নরকের অভিজ্ঞতাও নরকের প্রকৃত অস্তিত্বের প্রমাণের চেয়ে ইঙ্গিত।

অতএব, ডাঃ কুবলার-রসের দাবি যে "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার আধুনিক গবেষণা "দুই হাজার বছর ধরে আমাদের যা শেখানো হয়েছে তা নিশ্চিত করবে - যে মৃত্যুর পরেও জীবন আছে এবং এটি "আমাদের জানতে সাহায্য করবে, শুধু বিশ্বাস করবে না" ("মৃত্যুর পরের জীবন"-এর প্রস্তাবনা) অতিরঞ্জিত হিসাবে স্বীকৃত হওয়া উচিত৷ আসলে, এই পরীক্ষাগুলি বলা যেতে পারে যে তারা প্রমাণ করে না যে মানব আত্মা দেহের বাইরে বাস করে এবং একটি জড় বাস্তবতা বিদ্যমান, কিন্তু তারা সিদ্ধান্তমূলকভাবে দেয় না মৃত্যুর প্রথম কয়েক মিনিটের পরে আত্মার পরবর্তী অবস্থা বা অস্তিত্ব সম্পর্কে বা জড়জগতের চূড়ান্ত প্রকৃতি সম্পর্কে কোনো তথ্য। সাধুদের জীবন এবং অন্যান্য খ্রিস্টান উত্স থেকে, এই পরবর্তী উত্সগুলি থেকে আমরা আরও অনেক কিছু জানি - অবশ্যই, শর্ত থাকে যে আমরা আধুনিক গবেষকরা তাদের সাক্ষাত্কারে যাদেরকে বিশ্বাস করি সেই পরিমাণে যারা তথ্য দিয়েছেন তাদের বিশ্বাস করি৷ কিন্তু তারপরও আমাদের বিশ্বাস, জ্ঞান নয়, অন্য জগতের ক্ষেত্রে মৌলিক অবস্থান থেকে যায়: আমরা কিছুটা নিশ্চিতভাবে জানতে পারি যে মৃত্যুর পরে "কিছু" আছে - তবে এটি ঠিক কী, আমরা জ্ঞান দ্বারা নয়, বিশ্বাস দ্বারা বুঝতে পারি।

উপরন্তু, "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে মৃত্যুর পরের জীবনে ডাঃ কুবলার-রস এবং তার সহযোগীদের কাছে যা পরিচিত বলে মনে হয় তা খ্রিস্টের শিক্ষার ভিত্তিতে অর্থোডক্স খ্রিস্টানরা যা বিশ্বাস করে তার সাথে স্পষ্ট বিরোধিতা করে। অর্থোডক্স সাহিত্যে বর্ণিত "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতা। সমস্ত খ্রিস্টান "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতা স্বর্গ, নরক এবং বিচারের অস্তিত্ব নিশ্চিত করে, অনুতাপের প্রয়োজনীয়তা, আত্মার চিরন্তন মৃত্যুর কৃতিত্ব এবং ভয় এবং আধুনিক অভিজ্ঞতা, শামান, পৌত্তলিক সূচনা এবং মাধ্যমের অভিজ্ঞতার মতো মনে হয়। ইঙ্গিত করার জন্য যে অন্য পৃথিবীতে একটি "অবলম্বন" আছে৷ "সুন্দর ছাপ সহ, যেখানে কোনও বিচার নেই, তবে কেবল "বৃদ্ধি", এবং মৃত্যুকে ভয় করা উচিত নয়, তবে এটিকে কেবল "বন্ধু" হিসাবে স্বাগত জানানো উচিত। যিনি "মৃত্যুর পরে জীবনের" আনন্দের পরিচয় দেন।

পূর্ববর্তী অধ্যায়ে, আমরা ইতিমধ্যে এই দুটি অভিজ্ঞতার পার্থক্যের কারণ নিয়ে আলোচনা করেছি: খ্রিস্টীয় অভিজ্ঞতা হল স্বর্গ ও নরকের সত্যিকারের অন্য জগৎ, যখন আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা হল এই পৃথিবীর বায়বীয় অংশ, এর "অ্যাস্ট্রাল প্লেন"। পতিত আত্মা আধুনিক অভিজ্ঞতা স্পষ্টতই এই বিভাগের অন্তর্গত - কিন্তু আমরা এটি জানতে পারতাম না যদি আমরা অন্য বিশ্বের প্রকৃতি সম্পর্কে খ্রিস্টান উদ্ঘাটন (বিশ্বাসের ভিত্তিতে) গ্রহণ না করি। একইভাবে, ডক্টর কুবলার-রস এবং অন্যান্য গবেষকরা যদি এই অভিজ্ঞতাগুলির অ-খ্রিস্টান ব্যাখ্যা গ্রহণ করেন (বা সহানুভূতি প্রকাশ করেন), তবে আধুনিক অভিজ্ঞতা এটি প্রমাণ করে বলে নয়, বরং গবেষকরা ইতিমধ্যেই এর অ-খ্রিস্টান ব্যাখ্যায় বিশ্বাস করেছেন।

তাই আধুনিক অভিজ্ঞতার তাৎপর্য এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে তারা সেই সময়েই ব্যাপকভাবে পরিচিত হয় যখন তারা মৃত্যুর পরের জীবন সম্পর্কে অ-খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গির একটি "নিশ্চিতকরণ" হিসাবে কাজ করতে পারে; তারা একটি অ-খ্রিস্টান ধর্মীয় আন্দোলনের অংশ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। আসুন এখন এই আন্দোলনের প্রকৃতি আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখি।

2. জাদুবিদ্যার সাথে সংযোগ

মরণোত্তর গবেষকদের মধ্যে গুপ্ত ধারণা এবং অনুশীলনের সাথে কমবেশি সুস্পষ্ট সংযোগ বারবার দেখা যায়। আমরা এখানে "অনুভূতি" (আক্ষরিক অর্থে যা লুকিয়ে আছে) ধারণাটিকে সংজ্ঞায়িত করতে পারি যা ঈশ্বরের প্রকাশ দ্বারা নিষিদ্ধ অদৃশ্য আত্মা এবং শক্তির সাথে মানুষের যেকোন যোগাযোগের উল্লেখ করে (দেখুন লেভিটিকাস XIX, 31; XX, 6, ইত্যাদি)। এই যোগাযোগটি লোকেদের দ্বারা নিজেরাই চাওয়া হতে পারে (যেমন সিএন্সে), বা এটি পতিত আত্মাদের দ্বারা প্ররোচিত হতে পারে (যখন তারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে লোকেদের কাছে উপস্থিত হয়)। "জাদুবিদ্যা" এর বিপরীত শব্দগুলি হল "আধ্যাত্মিক" এবং "ধর্মীয়", যা ঈশ্বর এবং তাঁর ফেরেশতা এবং সাধুদের সাথে ঈশ্বর-অনুমোদিত যোগাযোগকে নির্দেশ করে: প্রার্থনা - মানুষের পক্ষ থেকে, ঈশ্বর, ফেরেশতা এবং সাধুদের অনুগ্রহে পূর্ণ প্রকাশ - অন্য দিকে.

এখানে এই ধরনের একটি গোপন সংযোগের একটি উদাহরণ রয়েছে: ডঃ হ্যান্স হোলপার (বিয়ন্ড দিস লাইফ, 1977) বিশ্বাস করেন যে "পোস্ট-মর্টেম" অভিজ্ঞতার তাৎপর্য হল যে তারা মানুষকে মৃতের সাথে একটি সংযোগের জন্য উন্মুক্ত করে, এবং তিনি বিশ্বাস করেন যে এর ফলে যেমন একই বার্তা "মৃত" séances দিতে. ডাঃ মুডি এবং অন্যান্য অনেক আধুনিক পণ্ডিত, যেমন আমরা দেখেছি, সুইডেনবার্গ এবং তিব্বতীয় বই অফ দ্য ডেডের লেখায় আধুনিক অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যা খুঁজছেন। রবার্ট ক্রুকেল, যিনি সম্ভবত এই ক্ষেত্রের সবচেয়ে গুরুতর গবেষক, "অন্য" বিশ্বের তথ্যের প্রধান উত্স হিসাবে মাধ্যমের বার্তাগুলি ব্যবহার করেন। রবার্ট মনরো এবং অন্যরা "দেহের বাইরে" এর সাথে জড়িত তারা হলেন অলৌকিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার বিশুদ্ধ অনুশীলনকারী যাতে মুখোমুখি হওয়া অসম্পূর্ণ প্রাণীদের কাছ থেকে নির্দেশনা-পরামর্শ গ্রহণ করা যায়।

সম্ভবত এই সমস্ত তদন্তকারীদের মধ্যে সবচেয়ে বৈশিষ্ট্য হল সেই মহিলা যিনি আধুনিক "পোস্ট-মর্টেম" অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত মৃত্যুর সাথে নতুন সম্পর্কের জন্য প্রধান উকিল হয়েছেন, ডঃ এলিজাবেথ কুবলার-রস।

কোন খ্রিস্টান অবশ্যই সাহায্য করতে পারে না কিন্তু ডক্টর কুবলার-রস-এর পক্ষ থেকে সমর্থন করা কারণের প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করতে পারে - মৃত্যুর প্রতি একটি মানবিক এবং দায়িত্বশীল মনোভাব, ঠান্ডা, অসহায় এবং কখনও কখনও ভয়ানক মনোভাবের বিপরীতে যা কেবল হাসপাতালের ডাক্তার এবং নার্সদের মধ্যেই নয়। , কিন্তু এমনকি পাদরিদের মধ্যে, যারা মৃত্যুর কারণ নিজেই উত্থাপিত প্রশ্নের উত্তর আছে অনুমিত হয়. তার বই "অন ডেথ অ্যান্ড ডাইং" (1969) প্রকাশের পর থেকে, মৃত্যুর পুরো প্রশ্নটি চিকিৎসা পেশাজীবীদের মধ্যে অনেক কম নিষিদ্ধ হয়ে গেছে, যা মৃত্যুর পরে কী ঘটবে তা নিয়ে আলোচনার জন্য একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশ তৈরি করতে সহায়তা করে - একটি আলোচনা যা, পালা, ডাঃ মুডির প্রথম বই প্রকাশের সাথে 1975 সালে চালু হয়েছিল। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে মৃত্যুর পরের জীবন নিয়ে আজকের অনেক বইয়ের মুখবন্ধ, অথবা অন্তত ভাষ্য, ডক্টর কুবলার-রস।

সন্দেহ নেই যে যে কেউ চিরকালের জন্য পরীক্ষার স্থান হিসাবে জীবন সম্পর্কে ঐতিহ্যগত খ্রিস্টীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাস এবং পার্থিব জীবনের উপর নির্ভর করে চিরন্তন আনন্দ বা চিরন্তন যন্ত্রণার প্রবেশদ্বার হিসাবে মৃত্যুকে মেনে চলে, তার বইটিকে নিরুৎসাহিত করবে। মৃতের সাথে মানবিক আচরণ করা, তাকে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত করতে সাহায্য করা, খ্রীষ্টে বিশ্বাস না রেখে এবং পরিত্রাণের আশা প্রথম স্থানে না রেখে, যখন সবকিছু ইতিমধ্যে বলা হয়ে গেছে এবং করা হয়েছে, মানে মানবতাবাদের একই ভয়ঙ্কর গোলকটিতে থাকা যেখানে অবিশ্বাস রয়েছে। আধুনিক মানবতা আঁকা। মৃত্যুর অভিজ্ঞতা আধুনিক হাসপাতালের তুলনায় আরও বেশি উপভোগ্য করা যায়, কিন্তু মৃত্যুর পরে কী আসে বা মৃত্যুর পরে কিছু আছে সে সম্পর্কে যদি কোনও জ্ঞান না থাকে তবে ডাঃ কুবলার-রসের মতো লোকদের কাজ দেওয়া হয়। সম্পূর্ণ অসুস্থ নিরীহ রঙিন বড়ি অন্তত মনে হয় কিছু করা হচ্ছে.

যাইহোক, তার গবেষণার সময় (যদিও তিনি তার প্রথম বইতে এটি উল্লেখ করেননি), ডাঃ কুবলার-রস প্রমাণ পেয়েছিলেন যে মৃত্যুর পরেও কিছু আছে। যদিও তিনি এখনও "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার উপর তার নিজের বই প্রকাশ করতে পারেননি, তবে তিনি তার অসংখ্য বক্তৃতা এবং সাক্ষাত্কারে এটি স্পষ্ট করেছেন যে তিনি নিশ্চিতভাবে জানতে পেরেছেন যে মৃত্যুর পরেও জীবন আছে।

যাইহোক, তার জ্ঞানের মূল উত্স অন্যদের "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতা নয়, তবে তার নিজের, বরং "আত্মাদের" সাথে আশ্চর্যজনক অভিজ্ঞতা। তার এই ধরনের প্রথম অভিজ্ঞতা 1967 সালে শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ের তার অফিসে হয়েছিল, যখন তিনি হতাশ হয়েছিলেন এবং মৃত্যু এবং মৃত্যু নিয়ে সম্প্রতি শুরু করা অধ্যয়ন ছেড়ে দেওয়ার কথা ভাবছিলেন। একজন মহিলা তার অফিসে ঢুকে নিজেকে একজন অসুস্থ মহিলা হিসেবে পরিচয় দেন যিনি দশ মাস আগে মারা গেছেন। কুবলার-রস এই বিষয়ে সন্দিহান ছিলেন, কিন্তু, তিনি যেমন বলেছেন, শেষ পর্যন্ত ভূত তাকে বিশ্বাস করেছিল: "তিনি বলেছিলেন যে তিনি মৃত রোগীদের সাথে কাজ করা ছেড়ে দেওয়ার আমার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানতেন এবং তিনি আমাকে অস্বীকার না করার জন্য জিজ্ঞাসা করতে এসেছিলেন .. আমি তাকে স্পর্শ করার জন্য আমার হাত বাড়িয়েছিলাম। আমি একটি বাস্তবতা পরীক্ষা করছিলাম। আমি একজন বিজ্ঞানী, একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, এবং আমি এটা বিশ্বাস করিনি।" তিনি শেষ পর্যন্ত ভূতকে নোটটি লিখতে রাজি করেন এবং পরবর্তী হাতের লেখা পরীক্ষা নিশ্চিত করে যে এটি মৃত রোগীর হাতের লেখা। ডাঃ কুবলার-রস বলেছেন যে এই ঘটনাটি এমন একটি "সড়কে ঘটেছে যেখানে আমি তার কথা না শুনলে ভুল সিদ্ধান্ত নিতে পারতাম" (সংবাদপত্রের সাক্ষাৎকার)। মৃতেরা জীবিতদের মধ্যে এতটা ছলনাময়ভাবে দেখা দেয় না; এই অন্য জাগতিক পরিদর্শন, যদি সত্যি হয়, তবে তার শিকারকে প্রতারিত করার জন্য একটি পতিত আত্মার প্রকাশ হতে পারে। এবং এই ধরনের আত্মার জন্য মানুষের হাতের লেখার একটি দুর্দান্ত জাল একটি সহজ জিনিস।

পরবর্তীতে, আত্মা জগতের সাথে ডাঃ কুবলার-রসের মিথস্ক্রিয়া অনেক বেশি ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে। 1978 সালে, তিনি অরেগনের অ্যাশল্যান্ডে 2,200 জন মন্ত্রমুগ্ধ শ্রোতাকে বলেছিলেন যে কীভাবে তিনি প্রথম তার "আত্মা গাইড" এর সংস্পর্শে আসেন। একটি বরং রহস্যময় উপায়ে, তার জন্য একটি প্রেতবাদী-ধরনের সভা আয়োজন করা হয়েছিল, দৃশ্যত দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ায়, যেখানে 75 জন লোক এই ইভেন্টটি তৈরি করার জন্য প্রয়োজনীয় "শক্তি বাড়াতে" একসাথে গান গেয়েছিল। "দুই মিনিটের বেশি না পরে, আমি আমার সামনে একটি দৈত্যাকার পা দেখতে পেলাম। আমার সামনে একটি বিশাল লোক দাঁড়িয়ে আছে।" এই লোকটি তাকে বলেছিল যে তার একজন শিক্ষক হওয়া উচিত এবং তার কাজে সাহস এবং শক্তি দেওয়ার জন্য তার প্রথম হাতের অভিজ্ঞতা প্রয়োজন। "প্রায় আধা মিনিটের পরে, অন্য একজন ব্যক্তি আক্ষরিক অর্থে আমার পায়ের থেকে প্রায় এক সেন্টিমিটারের মধ্যে উপস্থিত হলেন ... আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এটি আমার অভিভাবক দেবদূত। তিনি আমাকে ইসাবেলা বলে ডাকলেন এবং জিজ্ঞাসা করলেন যে আমার মনে আছে কিভাবে 2000 বছর আগে আমরা খ্রিস্টের সাথে একসাথে কাজ করেছি। তারপর একটি তৃতীয় "এঞ্জেল" আমাকে "আনন্দ" সম্পর্কে আরও কিছু বলতে আবির্ভূত হয়েছে৷ এই নেতাদের সাথে আমার অভিজ্ঞতা সত্যিকারের নিঃশর্ত ভালবাসার দুর্দান্ত অভিজ্ঞতা৷ এবং আমি আপনাকে বলতে চাই যে আমরা কখনই একা নই৷ আমাদের প্রত্যেকের একজন অভিভাবক দেবদূত আছে, যারা কখনই আমাদের থেকে দুই ফুটের বেশি দূরে নয়। এবং আমরা তাদের ডাকতে পারি। তারা আমাদের সাহায্য করবে।"

1976 সালে সান ফ্রান্সিসকোতে একটি মেডিকেল কনফারেন্সে, ডাঃ কুবলার-রস 2,300 জন ডাক্তার, নার্স এবং অন্যান্য স্বাস্থ্য পেশাদারদের একটি "গভীর রহস্যময় অভিজ্ঞতা" ভাগ করেছিলেন যা তার আগের রাতে হয়েছিল। (এই অভিজ্ঞতাটি স্পষ্টতই অ্যাশল্যান্ডের বর্ণনার মতোই।) "গত রাতে আমার সাথে দেখা হয়েছিল সালেম, আমার আত্মার পথপ্রদর্শক এবং তার দুই সঙ্গী আঙ্কা এবং উইলি। তারা সকাল তিনটা পর্যন্ত আমাদের সাথে ছিলেন। আমরা কথা বলেছিলাম, হেসেছিলাম এবং একসাথে গেয়েছেন। তারা কথা বলেছে, সবচেয়ে অবিশ্বাস্য ভালবাসা এবং অকল্পনীয় কোমলতায় আমাকে স্পর্শ করেছে। এটি ছিল আমার জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত।" শ্রোতাদের মধ্যে, "তিনি শেষ করার সাথে সাথে এক মুহুর্তের নীরবতা ছিল, এবং তারপরে সবাই প্রশংসায় দেহ হিসাবে তাদের পায়ে ঝাঁপিয়ে পড়েছিল। বেশিরভাগ দর্শক, বেশিরভাগ ডাক্তার এবং অন্যান্য স্বাস্থ্য পেশাদারদের, অশ্রুতে সরে গেছে।"

এটি গোপন চেনাশোনাগুলিতে সুপরিচিত যে "পথনির্দেশক আত্মা" (যারা অবশ্যই, বায়বীয় রাজ্যের পতিত আত্মা) এত সহজে প্রদর্শিত হয় না যদি না ব্যক্তিটি মধ্যম গ্রহন ক্ষমতায় যথেষ্ট উন্নত হয়। কিন্তু "পরিচিত আত্মাদের" সাথে ডক্টর কুবলার-রসের যোগসাজশের চেয়েও সম্ভবত আরও আশ্চর্যজনক হল তার গল্পের প্রতি অতি উৎসাহী সাড়া যা যাদুবিদ্যা এবং মাধ্যম নয়, সাধারণ মধ্যবিত্ত মানুষ এবং পেশাদারদের কাছ থেকে। নিঃসন্দেহে, এটি সেই সময়ের ধর্মীয় লক্ষণগুলির মধ্যে একটি: লোকেরা আত্মার জগতের সাথে যোগাযোগের জন্য গ্রহণযোগ্য হয়ে উঠেছে এবং এই যোগাযোগগুলির গোপন ব্যাখ্যা গ্রহণ করতে প্রস্তুত, যা খ্রিস্টান সত্যের বিপরীত।

অতি সম্প্রতি, ডাঃ কুবলার-রসের নতুন দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ার রিট্রিট শান্তি নিলয়-এর কেলেঙ্কারি ব্যাপকভাবে প্রচার পেয়েছে। এই রিপোর্ট অনুসারে, শান্তি নিলয়ের অনেকগুলি সেশন পুরানো দিনের মধ্যম ধারার উপর ভিত্তি করে করা হয় এবং অনেক প্রাক্তন অংশগ্রহণকারী বলেছেন যে এই সিয়েন্সগুলি একটি কেলেঙ্কারী। এটা হতে পারে যে ডক্টর কুবলার-রসের আত্মাদের সাথে আচরণের মধ্যে বাস্তবতার চেয়ে বেশি ইচ্ছাপূর্ণ চিন্তাভাবনা রয়েছে; কিন্তু এটি মৃত্যুর পরের জীবনের মতবাদকে প্রভাবিত করে না, যা তিনি এবং তার মতো ব্যক্তিরা ছড়িয়ে দিয়েছেন।

3. আধুনিক গবেষকদের জাদুবিদ্যা শিক্ষা

মৃত্যুর পরে জীবনের প্রশ্নে আধুনিক "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার ডাঃ কুবলার-রস এবং অন্যান্য গবেষকদের শিক্ষাগুলি কয়েকটি পয়েন্টে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে। এটি উল্লেখ করা উচিত যে ডঃ কুবলার-রস এই বিষয়গুলি এমন একজন ব্যক্তির আত্মবিশ্বাসের সাথে তৈরি করেন যিনি বিশ্বাস করেন যে অন্য বিশ্বের সাথে তার সরাসরি যোগাযোগের অভিজ্ঞতা রয়েছে। কিন্তু ডাঃ মুডির মত বিজ্ঞানীরা, যদিও তাদের সুর আরও সতর্ক এবং সংযত, কিন্তু এই শিক্ষা ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করতে পারে না। এখানে মৃত্যুর পরে জীবনের মতবাদ রয়েছে, যা বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে বাতাসে রয়েছে এবং যারা এটি দাবি করেন তাদের কাছে স্বাভাবিক বলে মনে হয়, যাদের অন্য কোন মতবাদ সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা নেই।

1. মৃত্যুকে ভয় করা উচিত নয়। ডাঃ মুডি লিখেছেন, "প্রায় সবাই আমাকে এক বা অন্য রূপে বলেছে যে তারা আর মৃত্যুকে ভয় পায় না" ("মৃত্যুর পরে জীবন")। ডাঃ কুবলার-রস বলেছেন: "প্রতিবেদিত ঘটনাগুলি দেখায় যে মৃত্যু বেদনাদায়ক, কিন্তু মৃত্যু নিজেই... একটি সম্পূর্ণ শান্ত অভিজ্ঞতা, ব্যথা এবং ভয় থেকে মুক্ত। ব্যতিক্রম ছাড়া, সবাই শান্ত এবং সম্পূর্ণতার অনুভূতির কথা বলে।" এখানে কেউ নিজের মানসিক অভিজ্ঞতার উপর সম্পূর্ণ আস্থা দেখতে পায়, যা পতিত আত্মার দ্বারা প্রতারিত ব্যক্তিদের চিহ্নিত করে। আধুনিক "পোস্ট-মর্টেম" অভিজ্ঞতায় এমন কিছুই নেই যা ইঙ্গিত করে যে মৃত্যু নিজেই, সম্পূর্ণরূপে, সেগুলির একটি নিছক পুনরাবৃত্তি হবে: মানসিক অভিজ্ঞতার উপর এই বিশ্বাসটি ধর্মীয় চেতনার অংশ যা এখন বাতাসে রয়েছে, যা একটি সৃষ্টি করে। মিথ্যা, আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য সুস্থতার মারাত্মক অনুভূতি।

2. কোন বিচার বা জাহান্নাম হবে না. তার সাক্ষাত্কারের উপর ভিত্তি করে, ডাঃ মুডি রিপোর্ট করেছেন যে "অধিকাংশ ক্ষেত্রে পরকালের পুরষ্কার-শাস্তির মডেলটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে এমনকি যারা এই পদগুলিতে চিন্তা করতে অভ্যস্ত তাদের অনেকেই। বেশিরভাগ জঘন্য এবং পাপ কাজগুলি স্পষ্ট, এটি রাগ এবং বিরক্তির সাথে নয়, বরং বোঝা এবং এমনকি হাস্যরসের সাথে প্রতিক্রিয়া জানায়" ("মৃত্যুর পরে জীবন")। ডক্টর কুবলার-রস তার সাক্ষাতকার গ্রহণকারীদের সম্পর্কে আরও মতবাদের সুরে মন্তব্য করেছেন: "প্রত্যেকেরই 'সম্পূর্ণতা'-এর অনুভূতি রয়েছে। ঈশ্বর মানুষের বিপরীতে নিন্দা করেন না।" এই ধরনের গবেষকদের কাছে কখনই দেখা যায় না যে "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতায় বিচারের অনুপস্থিতি একটি প্রথম, বিভ্রান্তিকর ধারণা হতে পারে, বা মৃত্যুর পরে প্রথম কয়েক মিনিট বিচারের জায়গা নয়; তারা কেবল এই অভিজ্ঞতাগুলিকে যুগের ধর্মীয় চেতনা অনুসারে ব্যাখ্যা করে, যা বিচার বা নরকে বিশ্বাস করতে চায় না।

3. মৃত্যুই একমাত্র এবং চূড়ান্ত অভিজ্ঞতা নয় যা এর খ্রিস্টীয় শিক্ষায় বর্ণিত হয়েছে, তবে এটি একটি "উচ্চতর চেতনার রাজ্যে" সবচেয়ে বেদনাদায়ক স্থানান্তর।

ডাঃ কুবলার-রস এটিকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছেন: "মৃত্যু হল শারীরিক দেহের ত্যাগ, যেমন একটি কোকুন থেকে প্রজাপতির উদ্ভব হয়। এটি একটি উচ্চতর চেতনার রূপান্তর যেখানে আপনি উপলব্ধি করতে, বোঝেন, হাসতে পারেন, ক্ষমতা ধরে রাখতে পারেন। বেড়ে ওঠার জন্য, এবং একমাত্র "আপনি যা হারাবেন তা আপনার আর প্রয়োজন নেই, এবং এটি আপনার শারীরিক শরীর। এটি বসন্ত এলেই আপনার শীতের কোটটি সরিয়ে দেওয়ার মতো... এবং এটিই মৃত্যুর মতো।" নীচে আমরা দেখাব যে এটি সত্য খ্রিস্টীয় শিক্ষার সাথে কতটা বৈপরীত্য।

4. পার্থিব জীবন এবং মৃত্যুর পরে জীবনের উদ্দেশ্য আপনার আত্মার চিরন্তন পরিত্রাণ নয়, কিন্তু "ভালোবাসা", "বোঝাবুঝি" এবং "আত্ম-উপলব্ধি" এর "বৃদ্ধি" এর সীমাহীন প্রক্রিয়া।

ডাঃ মুডি দেখেন যে "অনেকে একটি নতুন মডেল এবং অন্য বিশ্বের একটি নতুন বোঝার সাথে ফিরে এসেছে বলে মনে হচ্ছে - একটি দৃষ্টিভঙ্গি যা একতরফা রায় দ্বারা নয়, বরং আত্ম-উপলব্ধির চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিকে যৌথ বিকাশের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়৷ এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, আত্মার বিকাশ, বিশেষ করে প্রেম এবং জ্ঞানের আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্য, মৃত্যুর সাথে থেমে থাকে না। বরং, এটি অন্য দিকে চলতে থাকে, সম্ভবত অনন্তকাল..." ("জীবনের পরে জীবন")। জীবন এবং মৃত্যুর এই গুপ্ত দৃষ্টিভঙ্গি এখন প্রকাশিত খণ্ডিত অভিজ্ঞতা থেকে আসে না, বরং আজ বাতাসে থাকা গুপ্ত দর্শন থেকে আসে।

5. "পোস্টার ডেথ" এবং "দেহের বাইরে" অভিজ্ঞতাগুলি মৃত্যুর পরে জীবনের জন্য নিজের প্রস্তুতি।

"মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার দ্বারা অনুপ্রাণিত বর্ধিত "ভালোবাসা" এবং "বোঝার" তুলনায় অনন্ত জীবনের জন্য ঐতিহ্যগত খ্রিস্টান প্রস্তুতি (বিশ্বাস, অনুতাপ, পবিত্র রহস্যের আলোচনা, আধ্যাত্মিক সংগ্রাম) সামান্যই গুরুত্ব বহন করে; এবং বিশেষ করে (যেমন সম্প্রতি কুবলার-রস এবং রবার্ট মনরো দ্বারা তৈরি করা প্রোগ্রামে), এটি "শরীরের বাইরে" অভিজ্ঞতার বিষয়ে গুরুতর অসুস্থ ব্যক্তিদের প্রস্তুত করা সম্ভব যাতে তারা "দ্রুত বুঝতে পারে অন্য দিকে তাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে যখন তারা মারা যায়" (হুইলার " অন্য দিকে যাত্রা")। একজন সাক্ষাত্কারগ্রহীতা, ডাঃ মুডি, স্পষ্টভাবে বলেছেন, "আমি মরতে ভয় পাই না কারণ আমি জানি যে আমি যখন এই পৃথিবী ছেড়ে চলে যাব তখন আমি কোথায় যাব, কারণ আমি ইতিমধ্যে সেখানে ছিলাম" ("জীবনের পরে জীবন")। কী মর্মান্তিক এবং অপ্রতিষ্ঠিত আশাবাদ!

এই পাঁচটি পয়েন্টের প্রতিটি হল 19 শতকে "আত্মা" মাধ্যমগুলির মাধ্যমে আবিষ্কৃত একটি আধ্যাত্মিক শিক্ষার একটি অংশ৷

এই মতবাদটি আক্ষরিক অর্থে শয়তানের দ্বারা আবিষ্কৃত হয়েছে পরকালের ঐতিহ্যগত খ্রিস্টান মতবাদকে দুর্বল করার এবং ধর্মের প্রতি মানবজাতির সম্পূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করার একমাত্র এবং স্পষ্ট উদ্দেশ্যে। অতীন্দ্রিয় দর্শন যা প্রায় সবসময়ই আধুনিক "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার সাথে থাকে এবং রঙিন করে তা হল বিদেশী ভিক্টোরিয়ান প্রেতচর্চা একটি জনপ্রিয় স্তরে স্থানান্তরিত, এটি প্রমাণ করে যে প্রকৃত খ্রিস্টান মতামত পশ্চিমের ব্যাপক জনগণের মন থেকে বাষ্পীভূত হচ্ছে। "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতা নিজেই, কেউ বলতে পারে, এর মাধ্যমে প্রচারিত গুপ্তদর্শনের সাথে কোন সম্পর্ক নেই; তিনি এই দর্শনকে প্রচার করেন কারণ মৌলিক খ্রিস্টান সুরক্ষা এবং শিক্ষা যা একসময় মানুষকে এই ধরনের বিদেশী দর্শন থেকে রক্ষা করত এখন অনেকাংশে বাদ দেওয়া হয়েছে এবং কার্যত যে কোনও "অন্যজাগতিক" অভিজ্ঞতা এখন গুপ্তবিদ্যার মাধ্যমে ধাক্কা দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা হবে। 19 শতকে, শুধুমাত্র কিছু মুক্তচিন্তাকারী এবং বহিষ্কৃত মানুষ গুপ্ত দর্শনে বিশ্বাসী ছিল। কিন্তু এখন এটি বাতাসে এত ব্যাপকভাবে ভাসছে যে যার নিজের একটি সচেতন দর্শন নেই সে এটির প্রতি "স্বাভাবিকভাবে" আকৃষ্ট হয়।

4. আধুনিক "পোস্ট-মর্টেম" পরীক্ষার "মিশন"

কিন্তু, অবশেষে, কেন "মরণোত্তর" পরীক্ষাগুলি এত "বাতাসে" এবং "জিটজিস্ট" এর অংশ হিসাবে তাদের অর্থ কী? আজ এই পরীক্ষাগুলির ব্যাপক আলোচনার সবচেয়ে সুস্পষ্ট কারণ হল সাম্প্রতিক বছরগুলিতে ক্লিনিক্যালি মৃতদের পুনরুত্থানের নতুন পদ্ধতির উদ্ভাবন, যার কারণে এই জাতীয় পরীক্ষাগুলি আগের চেয়ে বেশি প্রচার পেয়েছে। এই ব্যাখ্যাটি অবশ্যই "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার প্রতিবেদনের বিস্তার বুঝতে সাহায্য করে, তবে মানবতার উপর এই অভিজ্ঞতাগুলির আধ্যাত্মিক প্রভাব এবং তারা যে অবদান রাখে তার পরকালের দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের জন্য এটি খুব ভারসাম্যপূর্ণ।

সাধারণভাবে "আধ্যাত্মিক" এবং "মানসিক" অভিজ্ঞতার প্রতি মানুষের ক্রমবর্ধমান উন্মুক্ততা এবং সংবেদনশীলতার মধ্যে একটি গভীর ব্যাখ্যা পাওয়া যেতে পারে, যা একদিকে গুপ্ত ধারণার ব্যাপকভাবে বর্ধিত প্রভাবের অধীনে - একদিকে, এবং অন্যদিকে - দুর্বলতার কারণে। মানবতাবাদী বস্তুবাদ এবং খ্রিস্টান বিশ্বাস উভয়ই। মানবতা আবারও অন্য বিশ্বের সাথে যোগাযোগের সম্ভাবনার স্বীকৃতির দিকে এগিয়ে যাচ্ছে।

তদুপরি, এই অন্য বিশ্বটি মানবতার কাছে নিজেকে প্রকাশ করছে বলে মনে হচ্ছে, যা এটির অভিজ্ঞতা পেতে চাইছে। সাম্প্রতিক বছরগুলির "গুপ্ত বিস্ফোরণ" সব ধরণের অলৌকিক অভিজ্ঞতার একটি দর্শনীয় বৃদ্ধির কারণে ঘটেছে এবং এর ফলে তাদের বিস্তারে অবদান রেখেছে। এই অভিজ্ঞতাগুলির বর্ণালীর এক প্রান্তে "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতা রয়েছে যেখানে অন্য বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করার জন্য ইচ্ছার সামান্য বা কোন প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না; এই বর্ণালীর অন্য প্রান্তে রয়েছে আধুনিক জাদুবিদ্যা এবং শয়তানবাদ, যেখানে ইতিমধ্যেই অন্য বিশ্বের শক্তির সাথে যোগাযোগ করার এবং এমনকি পরিবেশন করার একটি সচেতন প্রচেষ্টা রয়েছে এবং এই দুটি চরমের মধ্যে কোথাও উরি থেকে আধুনিক মানসিক অভিজ্ঞতার জন্য অগণিত বিকল্প রয়েছে। গেলারের "চামচ বাঁকানো" এবং প্যারাসাইকোলজিকাল শরীরের বাইরে ইউএফও প্রাণীর সাথে যোগাযোগ এবং তাদের দ্বারা অপহরণ করা। এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে খ্রিস্টানদের এই অলৌকিক অভিজ্ঞতাগুলির একটি বড় সংখ্যা ছিল, এবং এই ধরনের অভিজ্ঞতাগুলির একটি (অভিজ্ঞতা "ক্যারিশম্যাটিক") একটি প্রকৃত খ্রিস্টান ঘটনা হিসাবে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়। (1979 সালের আলাস্কা মঠের সেন্ট হারম্যান দ্বারা প্রকাশিত হিরোমঙ্ক সেরাফিমের বই "অর্থোডক্সি অ্যান্ড দ্য রিলিজিয়ন অফ দ্য ফিউচার" এর অধ্যায় সপ্তম অধ্যায়ে একটি মধ্যমবাদী ঘটনা হিসাবে ক্যারিশম্যাটিক আন্দোলনের একটি পরীক্ষা পাওয়া যাবে। - প্রতি নোট।) একটি আকর্ষণীয় ইঙ্গিত আমাদের সময়ে জাদুবিদ্যার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে খ্রিস্টান সচেতনতা কীভাবে হারিয়ে গেছে।

আমাদের যুগের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রকৃত মাধ্যমগুলির মধ্যে একটি, প্রয়াত আর্থার ফোর্ড-যাঁর "খ্রিস্টানদের" পক্ষ থেকে ক্রমবর্ধমান শ্রদ্ধা এবং সেইসাথে অবিশ্বাসী মানবতাবাদীরা নিজেই সময়ের একটি চিহ্ন - এর ব্যাপক প্রচারের একটি স্পষ্ট ইঙ্গিত দিয়েছেন। গোপন অভিজ্ঞতা এবং তাদের প্রতি সংবেদনশীলতা: "একটি পেশাদার মাধ্যমের দিন শেষ হয়ে আসছে। আমরা গিনিপিগ হিসাবে কার্যকর হয়েছি। আমাদের সাহায্যে, বিজ্ঞানীরা এর জন্য প্রয়োজনীয় শর্তগুলি সম্পর্কে কিছু শিখেছেন (আধ্যাত্মিক জগতের সাথে যোগাযোগ) সংঘটিত." তা হল: গুপ্ত অভিজ্ঞতা, এখন পর্যন্ত কয়েকটি "দীক্ষা" এর মধ্যে সীমাবদ্ধ, এখন হাজার হাজার সাধারণ মানুষের কাছে উপলব্ধ হয়ে উঠেছে। অবশ্যই, এটি প্রধানত বিজ্ঞান দ্বারা নয়, খ্রিস্টধর্ম থেকে মানবজাতির ক্রমবর্ধমান বিচ্ছিন্নতা এবং নতুন "ধর্মীয় অভিজ্ঞতার" তৃষ্ণার কারণে ঘটে। প্রায় 50-75 বছর আগে, সমাজের প্রায় বাইরে দাঁড়িয়ে শুধুমাত্র মাধ্যম এবং জাদুবিদ্যার লোকেরা "পথপ্রদর্শক আত্মার" সাথে যোগাযোগ করত, "দেহের বাইরে" বা "ভাষায় কথা বলত"; আজ এই অভিজ্ঞতাগুলি তুলনামূলকভাবে সাধারণ হয়ে উঠেছে এবং সমাজের সকল স্তরে সাধারণ হিসাবে গৃহীত হয়েছে।

"অন্য-জাগতিক" অভিজ্ঞতার এই এখন বিখ্যাত বৃদ্ধি নিঃসন্দেহে বিশ্বের শেষের দিকে আসার লক্ষণগুলির মধ্যে একটি। "কথোপকথন"-এ পরকালের বিভিন্ন দর্শন এবং অভিজ্ঞতা বর্ণনা করে, সেন্ট। গ্রেগরি দ্য গ্রেট উল্লেখ করেছেন যে "আধ্যাত্মিক জগৎ আমাদের কাছে আসছে, দর্শন এবং উদ্ঘাটনে নিজেকে প্রকাশ করছে... জগত যতই তার শেষের দিকে আসছে, এই অনন্তকালের জগতকে আরও কাছে দেখা যাচ্ছে... বিশ্বের শেষ অনন্তকালের শুরুর সাথে মিলিত হয়েছে জীবন" (VI, 43)।

সেন্ট গ্রেগরি অবশ্য যোগ করেছেন যে এই দর্শন এবং উদ্ঘাটনের মাধ্যমে (যা তাঁর সময়ের তুলনায় আমাদের সময়ে অনেক বেশি সাধারণ) আমরা সকলেই ভবিষ্যত যুগের সত্যগুলিকে অসম্পূর্ণভাবে দেখতে পাই, কারণ আলো এখনও "প্রভাতের মতো নিস্তেজ এবং ফ্যাকাশে" সূর্যোদয়ের আগে সূর্যের আলো।" আধুনিক "মরণোত্তর" পরীক্ষার ক্ষেত্রে এটি কতটা সত্য! মানবজাতিকে এর আগে কখনও এমন অত্যাশ্চর্যভাবে প্রাণবন্ত প্রমাণ দেওয়া হয়নি - বা অন্তত ইঙ্গিত - যে অন্য একটি জগত আছে, যে জীবন শেষ হয় না এবং এমনকি একটি পরিষ্কার চেতনা এবং জীবন রয়েছে। মৃত্যুর পরপরই আত্মার অবস্থা সম্পর্কে খ্রিস্টীয় শিক্ষার স্পষ্ট বোঝার সাথে একজন ব্যক্তির জন্য, আজকের জাদুবিদ্যার অভিজ্ঞতাগুলি কেবল পতিত আত্মার বায়ুমণ্ডলের অস্তিত্ব এবং প্রকৃতিকে নিশ্চিত করতে পারে।

কিন্তু বাকি মানবজাতির জন্য, যারা এখনও নিজেদেরকে খ্রিস্টান বলে দাবি করে, আধুনিক অভিজ্ঞতাগুলি, খ্রিস্টধর্মের সত্যগুলি নিশ্চিত করার পরিবর্তে, প্রতারণা এবং মিথ্যা শিক্ষার জন্য একটি সূক্ষ্ম নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে, খ্রিস্টবিরোধী আসন্ন রাজ্যের জন্য প্রস্তুত। সত্যই, এমনকি যারা "মৃত থেকে পুনরুত্থিত" মানবজাতিকে অনুতাপ করার জন্য প্ররোচিত করতে পারে না: যদি তারা মূসা এবং নবীদের কথা না শোনে, তাহলে মৃতদের মধ্য থেকে কেউ পুনরুত্থিত হলেও তারা বিশ্বাস করবে না (Lk. XVI, 31)। শেষ পর্যন্ত, শুধুমাত্র তারাই যারা "মূসা এবং নবীদের" প্রতি বিশ্বস্ত, অর্থাৎ প্রকাশিত সত্যের পূর্ণতার প্রতি, তারাই আধুনিক অভিজ্ঞতার প্রকৃত অর্থ বুঝতে পারে। বাকি মানবজাতি এই অভিজ্ঞতাগুলি থেকে যা শিখে তা অনুতাপ এবং ঈশ্বরের বিচারের নৈকট্য নয়, বরং একটি অদ্ভুত, লোভনীয় আনন্দদায়ক "অন্যজাগতিক" অভিজ্ঞতার নতুন সুসমাচার এবং একজন ব্যক্তিকে বাস্তবতার প্রতি জাগ্রত করার জন্য ঈশ্বর যা প্রতিষ্ঠা করেছেন তার বিলুপ্তি। সত্য অন্য জগত, স্বর্গ এবং নরকের জগত, ঈশ্বরের ভয়।

আর্থার ফোর্ড বেশ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে নিজের মতো মাধ্যমগুলির পুরো লক্ষ্য হল "মৃত্যুর ভয়কে পার্থিব মন থেকে চিরতরে দূর করার জন্য আমাকে দেওয়া সমস্ত বিশেষ উপহার ব্যবহার করা।" এটি ড. কুবলার-রসের মিশনও, এটি "ড. মুডির মতো গবেষকদের বৈজ্ঞানিক উপসংহার: "অন্য বিশ্ব" আনন্দদায়ক, এবং এতে প্রবেশ করতে কারও ভয় পাওয়া উচিত নয়। দুই শতাব্দী আগে, ইমানুয়েল সুইডেনবার্গ সারসংক্ষেপ করেছিলেন। যারা এতে বিশ্বাসী তাদের "আধ্যাত্মিকতা" তুলে ধরে: "আমাকে পৃথিবীতে বসবাসকারীদের মতো কেবল দেহ এবং ইন্দ্রিয়ের আনন্দ উপভোগ করার অনুমতি দেওয়া হয়নি, তবে জীবনের এমন আনন্দ এবং আনন্দ উপভোগ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, যা আমি নিশ্চিত, সমগ্র পৃথিবীতে কেউ কখনও অনুভব করেনি, যা কল্পনা করা যায় তার চেয়ে উচ্চতর এবং আরও পরিমার্জিত। এবং কী বিশ্বাস করা যায়। বিশ্বাস করুন, আমি যদি জানতাম যে আগামীকাল প্রভু আমাকে নিজের কাছে ডেকে আনবেন, তাহলে আমি আজকে এই পৃথিবীতে সত্যিকারের মজা উপভোগ করার জন্য সঙ্গীতজ্ঞদের ডাকতাম। যখন তিনি তার বাড়িওয়ালাকে তার মৃত্যুর তারিখটি ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, তখন তিনি খুব খুশি হয়েছিলেন, আমি ছিলাম। ছুটিতে যাচ্ছি, কোনো রকম মজা করতে।"

এখন আসুন আমরা এই মনোভাবটিকে যুগে যুগে মৃত্যুর প্রতি প্রকৃত খ্রিস্টান মনোভাবের সাথে তুলনা করি। এখানে আমরা দেখব যে আত্মার জন্য আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার ক্ষেত্রে বৈষম্য না করা, খ্রিস্টীয় শিক্ষার সতর্কতা বর্জন করা কতটা ধ্বংসাত্মক!

5. মৃত্যুর প্রতি খ্রিস্টান মনোভাব

যদিও পরকাল সম্পর্কে গুপ্ত শিক্ষা জিনিসের প্রকৃত প্রকৃতি থেকে অনেক দূরে নিয়ে যায়, এটি একটি সন্দেহাতীত খ্রিস্টীয় সত্য দিয়ে শুরু হয়: দেহের মৃত্যু মানব জীবনের শেষ নয়, তবে মানুষের ব্যক্তিত্বের একটি নতুন অবস্থার সূচনা মাত্র। , যা শরীর থেকে আলাদাভাবে বিদ্যমান থাকে। মৃত্যু, যা ঈশ্বর দ্বারা সৃষ্ট নয়, কিন্তু জান্নাতে আদমের পাপের দ্বারা সৃষ্টি করা হয়েছিল, এটি সবচেয়ে আশ্চর্যজনক রূপ যেখানে মানুষ তার প্রকৃতির পতনের সম্মুখীন হয়। অনন্তকালের একজন ব্যক্তির ভাগ্য মূলত নির্ভর করে কিভাবে সে তার নিজের মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত এবং এর জন্য প্রস্তুত করে।

মৃত্যুর প্রতি সত্যিকারের খ্রিস্টান মনোভাবের মধ্যে ভয় এবং অনিশ্চয়তা উভয়েরই উপাদান রয়েছে, অবিকল সেই আবেগ যা গুপ্তবিদ্যা বাতিল করতে চায়। যাইহোক, খ্রিস্টান মনোভাবের মধ্যে এমন কম ভয়ের কিছুই নেই যে যারা অনন্ত জীবনের আশা ছাড়াই মারা যায় তারা অনুভব করতে পারে; একটি শান্তিপূর্ণ বিবেক সহ একজন খ্রিস্টান মৃত্যুর কাছে শান্তভাবে এবং, ঈশ্বরের কৃপায়, এমনকি একটি নির্দিষ্ট নিশ্চিততার সাথে। আসুন আমরা 5 ম শতাব্দীর মিশরীয় তপস্বীদের বেশ কয়েকজন মহান সাধুর খ্রিস্টীয় মৃত্যুর দিকে তাকাই।

"যখন সন্ন্যাসী আগাথনের মৃত্যুর সময় এল, তখন তিনি তিন দিন নিজের প্রতি গভীর মনোযোগ দিয়ে কাটিয়েছিলেন, কারও সাথে কথা বলেননি। ভাইয়েরা তাকে জিজ্ঞাসা করেছিল: "আব্বা আগাথন, আপনি কোথায়?" - "আমি বিচারের সামনে দাঁড়িয়ে আছি। খ্রীষ্ট," তিনি উত্তর দিলেন। ভাইয়েরা বলল: "বাবা, আপনি কি সত্যিই ভয় পাচ্ছেন?" - তিনি উত্তর দিলেন: "আমি আমার শক্তি অনুসারে ঈশ্বরের আদেশ পালন করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু আমি একজন মানুষ, এবং আমি কীভাবে জানব যে আমার কাজগুলি ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করেছিল।" - ভাইয়েরা জিজ্ঞাসা করলেন: "আপনি কি আপনার বাসস্থানে বিশ্বাস করেন না, যা ঈশ্বরের ইচ্ছা অনুসারে ছিল?" - "আমি আশা করতে পারি না," তিনি উত্তর দিলেন, "কারণ আদালতে মানুষের এবং ঈশ্বরের দরবারে।" তারা তাকে আরও জিজ্ঞাসা করতে চেয়েছিল, কিন্তু তিনি তাদের বললেন: "আমাকে ভালবাসা দেখাও, এখন আমার সাথে কথা বলবেন না, কারণ আমি স্বাধীন নই।" এবং তিনি আনন্দে মারা গেলেন। "আমরা তাকে মজা করতে দেখেছি," তার শিষ্যরা বলেছিল, "যেন তিনি প্রিয় বন্ধুদের সাথে দেখা করেছেন এবং শুভেচ্ছা জানিয়েছেন" (প্যাটেরিক স্কিটস্কি; দেখুন বিশপ ইগনাটিয়াস, ভলিউম 3, পৃ. 107)।

এমনকি মহান সাধুরা যারা ঈশ্বরের করুণার সুস্পষ্ট চিহ্নের অধীনে মারা যায় তারা তাদের পরিত্রাণের বিষয়ে শান্ত নম্রতা বজায় রাখে। "যখন মহান সিসয়ের মৃত্যুর সময় এল, তখন তার মুখ উজ্জ্বল হয়ে উঠল এবং তিনি তার সাথে বসে থাকা পিতাদের বললেন: "এই যে আব্বা অ্যান্টনি এসেছেন।" কিছু নীরবতার পরে, তিনি বললেন: "দেখুন ভবিষ্যদ্বাণীপূর্ণ মুখ এসেছে। " "এবং আবার তার মুখ বিশেষভাবে উজ্জ্বল হয়ে উঠল; তিনি কারও সাথে কথা বলতে শুরু করলেন। প্রবীণরা তাকে অনুরোধ করলেন যে তিনি কার সাথে কথা বলছেন তা বলুন। তিনি উত্তর দিলেন: "ফেরেশতারা আমাকে নিতে এসেছেন, কিন্তু আমি তাদের কাছে আমাকে ছেড়ে যাওয়ার জন্য অনুরোধ করছি। অনুতাপের জন্য অল্প সময়" প্রবীণরা তাকে বললেন: "পিতা, আপনার অনুশোচনার দরকার নেই।" তিনি তাদের উত্তর দিলেন: "সত্যিই, আমি অনুতাপ শুরু করেছি কিনা তা আমি নিজের সম্পর্কে জানি না।" এবং সবাই জানত যে তিনি নিখুঁত ছিলেন। একজন সত্যিকারের খ্রিস্টান কীভাবে কথা বলেছিলেন এবং অনুভব করেছিলেন, যদিও তিনি তাঁর জীবনে মৃতদেরকে একটি শব্দ দিয়ে জীবিত করেছিলেন এবং পবিত্র আত্মার উপহারে পূর্ণ ছিলেন। এবং তাঁর মুখ আরও বেশি উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, সূর্যের মতো উজ্জ্বল হয়েছিল। সকলেই ভয় পেয়েছিলেন। তাদের কাছে: "দেখুন - প্রভু এসেছেন এবং বলেছেন: মরুভূমি।" এই কথা বলে তিনি শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগ করলেন। বজ্রপাত, এবং মন্দির সুগন্ধে পূর্ণ ছিল" (স্কিটস্কির প্যাটেরিক; দেখুন বিশপ ইগনাশিয়াস, ভলিউম 3, পৃ. 110)।

আজকের কিছু নন-অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের উপরিভাগীয় মনোভাবের থেকে এই গভীর এবং শান্ত খ্রিস্টান মনোভাব কতটা আলাদা, যারা মনে করে যে তারা ইতিমধ্যেই সংরক্ষিত হয়েছে এবং এমনকি সমস্ত লোকের মতো বিচারও করা হবে না, এবং তাই মৃত্যুতে কিছুতেই ভয় পাওয়া উচিত নয়। এই ধরনের অবস্থান, আধুনিক প্রোটেস্ট্যান্টদের মধ্যে খুবই বিস্তৃত, প্রকৃতপক্ষে মৃত্যুকে ভয় করা উচিত নয় এমন গুপ্ত ধারণা থেকে দূরে সরে যায় না, কারণ কোন চিরস্থায়ী যন্ত্রণা নেই; কোন সন্দেহ নেই, যদিও অনিচ্ছাকৃতভাবে, তিনি এই ধরনের মনোভাব তৈরি করতে সাহায্য করেছিলেন। বুলগেরিয়ার ধন্য থিওফিল্যাক্ট (XI শতাব্দী) তার গসপেলের মন্তব্যে লিখেছেন: “অনেক আছে যারা নিরর্থক আশা নিয়ে নিজেদেরকে প্রতারণা করে, স্বর্গের রাজ্য পাওয়ার কথা চিন্তা করে এবং নিজেদেরকে উচ্চ চিন্তা করে, নির্বাচিতদের মধ্যে নিজেকে স্থান দেয় ... ” অনেককে ডাকা হয়, তারপর ঈশ্বর অনেককে ডাকেন, বা বরং, সকলকে ডাকেন, কিন্তু অল্প কয়েকজনকে নির্বাচিত করা হয়, অল্প কয়েকজনকে উদ্ধার করা হয়, ঈশ্বরের দ্বারা মনোনীত হওয়ার যোগ্য৷

গুপ্তদর্শন এবং সাধারণ প্রোটেস্ট্যান্ট দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে সাদৃশ্য সম্ভবত প্রধান কারণ কেন কিছু ইভাঞ্জেলিক্যাল প্রোটেস্ট্যান্টদের আধুনিক "মরণোত্তর" অভিজ্ঞতার সমালোচনা করার প্রচেষ্টা "বাইবেলের খ্রিস্টধর্ম" এর দৃষ্টিকোণ থেকে এতটাই ব্যর্থ প্রমাণিত হয়েছে। এই সমালোচকরা নিজেরাই পরকাল, আকাশী রাজ্য, দানবদের কাজ এবং প্রতারণা সম্পর্কে ঐতিহ্যগত খ্রিস্টান শিক্ষার এতটাই হারিয়ে ফেলেছে যে তাদের সমালোচনা প্রায়শই অস্পষ্ট এবং স্বেচ্ছাচারী হয় এবং এই ক্ষেত্রে তাদের পার্থক্য করার ক্ষমতা তার চেয়ে বেশি নয়। ধর্মনিরপেক্ষ গবেষকরা, যে কারণে তারা প্রতারিত হয় "খ্রিস্টান" বা "বাইবেলের" অভিজ্ঞতার বায়বীয় রাজ্যে।

মৃত্যুর প্রতি প্রকৃত খ্রিস্টান মনোভাব এই জীবন এবং পরবর্তী জীবনের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যের স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে। মস্কোর মেট্রোপলিটান ম্যাকারিয়াস (বুলগাকভ) এই বিষয়ে বাইবেলের এবং দেশবাদী শিক্ষার সংক্ষিপ্তসার নিম্নোক্ত শব্দগুলিতে করেছেন: “মৃত্যু হল সেই সীমা যা একজন ব্যক্তির শোষণের সময়কে সীমাবদ্ধ করে এবং প্রতিশোধের সময় শুরু হয়, যাতে মৃত্যুর পরে অনুতাপ বা অনুশোচনা হয় না। জীবনের সংশোধন সম্ভব৷ এই সত্যটি খ্রিস্ট দ্য সেভিয়ার দ্বারা ধনী ব্যক্তি এবং লাজারাস সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টান্তের মাধ্যমে প্রকাশ করেছিলেন, যা থেকে এটি স্পষ্ট যে উভয়েই মৃত্যুর পরপরই তাদের পুরষ্কার পেয়েছিলেন এবং ধনী ব্যক্তি, সে যতই নরকে কষ্ট ভোগ করুক না কেন। , অনুতাপের মাধ্যমে তার যন্ত্রণা থেকে মুক্ত হতে পারেনি "(Lk. XVI, 26)।

অতএব, মৃত্যু হল সেই বাস্তবতা যা একজন ব্যক্তির মধ্যে এই জগৎ এবং ভবিষ্যতের জগতের পার্থক্যের চেতনা জাগ্রত করে, অনুতাপ ও ​​পরিশুদ্ধির জীবনকে অনুপ্রাণিত করে, যখন আমাদের কাছে মূল্যবান সময় থাকে। যখন সেন্ট. একজন নির্দিষ্ট ভাই আব্বা ডরোথিউসকে নিজের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, কেন তিনি তার সেলে অযত্নে পড়েছিলেন, প্রবীণ তাকে বলেছিলেন: "কারণ আপনি প্রত্যাশিত শান্তি বা ভবিষ্যতের যন্ত্রণা জানেন না। আপনার কৃমিতে ভরা ছিল, যাতে আপনি তাদের মধ্যে আপনার ঘাড় পর্যন্ত দাঁড়িয়েছে, আপনি দুর্বল না হয়ে এটি সহ্য করতেন" (আব্বা ডরোথিওস। পাঠ 12: "ভবিষ্যত যন্ত্রণার ভয়ে")।

একইভাবে, ইতিমধ্যে আধুনিক সময়ে, সেন্ট। সারভের সেরাফিম শিখিয়েছিলেন: “যদি আপনি জানতেন যে স্বর্গে ধার্মিকদের আত্মার জন্য কী মধুরতা অপেক্ষা করছে, তবে আপনি অস্থায়ী জীবনে দুঃখ, নিপীড়ন এবং কৃতজ্ঞতার সাথে সহ্য করার সিদ্ধান্ত নিতেন। যদি আমাদের এই কোষটি কীটে পূর্ণ হত এবং যদি এইগুলি কৃমি আমাদের পুরো অস্থায়ী জীবন মাংস খেয়েছে, তারপর প্রতিটি ইচ্ছার সাথে এটির সাথে একমত হওয়া প্রয়োজন, যাতে সেই স্বর্গীয় আনন্দ থেকে বঞ্চিত না হয় যা ঈশ্বর তাকে ভালবাসেন তাদের জন্য প্রস্তুত করেছেন।

মৃত্যুর মুখে প্রোটেস্ট্যান্টদের নির্ভীকতা, সেইসাথে জাদুবিদ্যার লোকদের ভবিষ্যত জীবনে তাদের জন্য কী অপেক্ষা করছে এবং এর জন্য প্রস্তুত হওয়ার জন্য এখন কী করা যেতে পারে সে সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতার প্রত্যক্ষ পরিণতি। এই কারণে, পরকালের সত্যিকারের অভিজ্ঞতা বা দর্শনগুলি মূলের জন্য মর্মান্তিক এবং (যদি একজন ব্যক্তি উদ্যোগী খ্রিস্টীয় জীবন পরিচালনা না করে) পরিবর্তন করে

আমাদের সময়ের সমস্ত খ্রিস্টান লেখক এবং ধার্মিক ব্যক্তিদের মধ্যে, এমন একজন ব্যক্তি রয়েছেন যার নাম তার জন্মভূমিতে কার্যত অজানা, তবে একই সময়ে অর্থোডক্সদের মধ্যে অত্যন্ত জনপ্রিয়। আমাদের চার্চের প্যারিশিয়ানদের মধ্যে, খুব কমই আছেন যারা ফাদার সেরাফিম (গোলাপ) এমনকি "তাদের কানের কোণ থেকে" শুনেননি।

কেউ তাকে ভালবাসে, কেউ - খুব বেশি নয়, তবে তার কাছে বেশ কয়েকটি আকর্ষণীয় চিন্তাভাবনা এবং যুক্তি রয়েছে তা নিয়ে বিতর্ক করা যায় না। 1982 সালের সেপ্টেম্বরে, ফাদার সেরাফিম তার পার্থিব শ্রম থেকে বিশ্রাম নিয়েছিলেন এবং তার আত্মাকে প্রভুর কাছে সমর্পণ করেছিলেন, এবং তাই আমি তার কিছু ধারণাগুলিতে মনোযোগ দিতে চাই। এটি এমন লোকেদের পোস্ট-মর্টেম অভিজ্ঞতা সম্পর্কে হবে যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা অর্জন করেছে, বা যারা যন্ত্রণার পর্যায়ে রয়েছে তাদের কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা। এই বিষয়টি রহস্যময় এবং কঠিন, তবুও, আসুন ফাদার সেরাফিমের (গোলাপ) সাক্ষ্যের ভিত্তিতে এটিকে কিছুটা বোঝার চেষ্টা করি।

পোস্টমর্টেম বা মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার বিষয়টি দীর্ঘকাল ধরে চিকিত্সক এবং মনোবিজ্ঞানীদের মোটেও আগ্রহী করেনি। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে এটিতে প্রকৃত আগ্রহ দেখা দিতে শুরু করে। এই বিষয়ের একজন উজ্জ্বল গবেষক হলেন আমেরিকান ডাক্তার এলিজাবেথ কুবলার-রস। ফাদার সেরাফিম প্রযুক্তির বিকাশে এই পরিবর্তনের কারণ দেখেন যা ইতিমধ্যে বন্ধ হয়ে যাওয়া হার্ট বিট আবার করা সম্ভব করে তোলে। একই সময়ে, অনেক রোগীর সাক্ষ্য যারা ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পেয়েছেন যুক্তিবাদী এবং নাস্তিকদের দ্বারা হ্যালুসিনেশন হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় বা কেবল সেগুলি লক্ষ্য না করা পছন্দ করে। খ্রিস্টান বিশ্বদৃষ্টির প্রেক্ষাপটে এই অভিজ্ঞতাটি বোঝা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, যেহেতু গুপ্ততত্ত্ব এবং জাদুবিদ্যার প্রতিনিধিরা প্রায়শই এটি নিয়ে অনুমান করে।

ফাদার সেরাফিম যুক্তি দেন যে প্রতিফলনের জন্য কিছু সূচনা বিন্দু হিসাবে মূল খ্রিস্টান ধারণা ছাড়া মৃত্যু-পরবর্তী অভিজ্ঞতার সমস্যা সমাধান করা যাবে না। উদাহরণ স্বরূপ, তিনি আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী এবং চিকিত্সক রেমন্ড মুডির গবেষণার উদ্ধৃতি দেন, যিনি বিভিন্ন লোকের কাছ থেকে এই ধরনের 150টি সাক্ষ্য সংগ্রহ করেছিলেন (এবং তিনি ব্যক্তিগতভাবে 50 জনের সাক্ষাৎকার নিয়েছেন) এবং মামলাগুলির অন্তত কিছু শ্রেণীবিভাগ দেওয়ার সম্ভাবনার মধ্যেও বিভ্রান্ত হয়েছিলেন। সে বর্ণনা করে.

ডাঃ মুডি দ্বারা সংগৃহীত প্রমাণের উপর ভিত্তি করে, ফাদার সেরাফিম এমন বেশ কিছু উপাদানকে চিহ্নিত করেছেন যেগুলি পোস্ট-মর্টেম অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতার বৈশিষ্ট্যযুক্ত, এবং তাদের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেয়, অর্থোডক্স মতবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের প্রত্যেকটিকে চিহ্নিত করার চেষ্টা করে।

প্রথম এবং সবচেয়ে অবিশ্বাস্য উপাদান হল "আলোক সত্তা"। এই ঘটনার বেশিরভাগ সাক্ষী এই ঘটনাটিকে এক ধরণের আলো হিসাবে বর্ণনা করে যা একজন ব্যক্তি একজন ব্যক্তি হিসাবে উপলব্ধি করে, অর্থাৎ, স্বীকৃত এবং সুনির্দিষ্ট রূপরেখার অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, এই প্রাণীটির এখনও একটি স্বীকৃত চেহারা রয়েছে। একটি নিয়ম হিসাবে, একটি "হালকা প্রাণী" এর একটি উষ্ণ এবং আকর্ষণীয় সম্পত্তি রয়েছে এবং তাকে নির্দিষ্ট ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যগুলিকে দায়ী করা সাক্ষীর নিজের অতীতের ধর্মীয় অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। এই প্রাণীটির আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল এমন সম্পত্তি যে এটি কখনই পর্যবেক্ষকের জীবন সম্পর্কে কোনও রায় দেয় না, তবে তাকে কেবল তার অস্তিত্ব এবং মৃত্যুর অর্থ সম্পর্কে চিন্তা করার সুযোগ দেয়।

এই ঘটনাটি সম্পর্কে স্বয়ং সাক্ষীদের সবচেয়ে সাধারণ মতামত হল যে তারা এটিকে একজন দেবদূতের চেহারা হিসাবে বিবেচনা করে যিনি বোঝা এবং ভালবাসায় পূর্ণ এবং জীবনের জন্য দায়িত্বের ধারণা দিয়ে তাদের অনুপ্রাণিত করেন।

এটা অবশ্যই বলা উচিত যে অর্থোডক্স চার্চের আইকনোগ্রাফিক ঐতিহ্য সাদা পোশাকে এবং ডানা সহ যুবকদের আকারে দেবদূতদের চিত্রিত করে। যাইহোক, যদি আমরা পবিত্র শাস্ত্রে দেবদূতের উপস্থিতির প্রমাণের দিকে ফিরে যাই, আমরা দেখতে পাব যে সর্বদা দেবদূতের ডানার বর্ণনা নেই: “সমাধিতে গিয়ে তারা সাদা পোশাক পরা এক যুবককে ডান দিকে বসে থাকতে দেখল। ” (মার্ক 16:5); "মেরি... সমাধির দিকে ঝুঁকে পড়লেন, এবং দেখলেন দুটি ফেরেশতা একটি সাদা পোশাকে বসে আছেন" (জন 20:11-12): "তার চেহারা [এঞ্জেল। - প্রায়. auth.], বজ্রপাতের মত, এবং তার পোশাক তুষার মত সাদা" (ম্যাট. 28:2-3)।

আমরা যদি পিতৃতান্ত্রিক ঐতিহ্যের দিকে ফিরে যাই, তাহলে আমরা ডানার উপস্থিতির বর্ণনাও পাব না। উদাহরণস্বরূপ, সেন্ট গ্রেগরি দ্য থিওলজিয়ন, অ্যাঞ্জেলসের প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলতে গিয়ে নিম্নলিখিত লিখেছেন: “তারা সরল, আধ্যাত্মিক, আলোয় আচ্ছন্ন, তারা মাংস থেকে উদ্ভূত হয় না এবং মাংস অর্জন করে না, তবে তারা যেমন তৈরি হয়েছিল তেমনই থাকে। . তাদের জন্য, কুমারীত্বে, ঈশ্বর-সদৃশ পথ প্রস্তুত করা হয়, যা ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়, অমরতার অভিপ্রায়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যিনি বিচক্ষণতার সাথে মহান বিশ্বের নেতৃত্ব শাসন করেন। আমরা অন্যান্য পিতাদের মধ্যে অনুরূপ বর্ণনা খুঁজে পেতে পারেন. এইভাবে, সেন্ট বেসিল দ্য গ্রেট দাবি করেন যে ফেরেশতাদের আমাদের মাংসের অনুরূপ কোন আবরণ নেই, এবং তারা পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায় না; সেন্ট জন অফ দ্য ল্যাডার বলেছেন যে তারা নিরাকার এবং "সর্বদা গৌরব থেকে গৌরব এবং মন থেকে মন পান।" ফেরেশতারা মানুষের সেবা করে এই সত্যটি সেন্ট জন ক্রিসোস্টম দ্বারা আমাদের কাছে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: "ঈশ্বর আদেশ দিয়েছেন যে উচ্চতর ক্ষমতারা পৃথিবীতে যিনি আছেন (মানুষ) তার সেবা করবেন - কারণ মানুষ যে প্রতিমূর্তিটির সাথে পোশাক পরেছে তার মর্যাদার কারণে।"

সুতরাং, আরও যুক্তিতে না গিয়ে, আমরা দৃঢ়ভাবে বলতে পারি যে "উজ্জ্বল সত্তা" এর ঘটনা, ক্রিয়া এবং প্রভাব, স্বয়ং সাক্ষীর ধর্মীয় অভিজ্ঞতা নির্বিশেষে, দেবদূতদের সম্পর্কে অর্থোডক্স শিক্ষার সাথে সম্পূর্ণভাবে সম্পর্কযুক্ত হতে পারে। এই উপসংহারের ক্ষমাপ্রার্থী অর্থ এই সত্যে নিহিত যে এটি খ্রিস্টান দেবদূতবিদ্যা যা একটি "আলোক সত্তার" নিকট-মৃত্যুর ঘটনাটির প্রমাণ ব্যাখ্যা করার জন্য প্রয়োজনীয় বৌদ্ধিক ভিত্তি প্রদান করে।

পোস্ট-মর্টেম অভিজ্ঞতার পরবর্তী উপাদান হল অন্য লোকেদের সাথে দেখা করা। ফাদার সেরাফিম লিখেছেন যে এমন একটি ঘটনা নেই যখন মানুষের আত্মা অপেক্ষাকৃত দীর্ঘ সময়ের জন্য একা থাকে। কিছু প্রত্যক্ষদর্শী তাদের মৃত আত্মীয়দের সাথে দেখা করার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেন। এটি অবশ্যই বলা উচিত যে এই ঘটনাটি বিজ্ঞানের কাছে দীর্ঘদিন ধরে পরিচিত এবং এটি কেবল ক্লিনিকাল মৃত্যুর অভিজ্ঞতার সাথেই নয়, মৃত্যুর সময়গুলির সাথেও জড়িত। "তারা," ফাদার সেরাফিম বৈজ্ঞানিক মনোবৈজ্ঞানিকদের সম্পর্কে লিখেছেন, "বলেন যে মৃত আত্মীয় এবং বন্ধুদের ঘটনা প্রায় এক ঘন্টার জন্য মৃত ব্যক্তির সাথে থাকে, তবে প্রায় সবসময় মৃত্যুর আগের দিন।"

পোস্ট-মর্টেম বা কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার এই উপাদান সম্পর্কে, এটি অবশ্যই বলা উচিত যে একটি শারীরবৃত্তীয় কারণ থাকতে পারে, যেমন হ্যালুসিনোজেনিক ওষুধের প্রভাব, শরীরের উচ্চ তাপমাত্রা এবং রোগ বা মস্তিষ্কের ক্ষতি। যাইহোক, ফাদার সেরাফিম এই ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞদের একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যবেক্ষণ নোট করেছেন, যথা যে পরিসংখ্যান আমাদের বলে: "সবচেয়ে সুসংগত এবং সুস্পষ্ট অন্য জগতের অভিজ্ঞতাগুলি বাস্তবতার সাথে সর্বোচ্চ মাত্রার যোগাযোগের রোগীদের মধ্যে ঘটে, তারা হ্যালুসিনেশনের প্রবণতা কম। " উপযুক্ত বিশেষজ্ঞদের দ্বারা নথিভুক্ত করা কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, এটি লক্ষ করা উচিত যে এই প্রসঙ্গে, পরকালের বাস্তবতা সম্পর্কে উপসংহারটি সবচেয়ে যুক্তিযুক্ত এবং যৌক্তিক বলে মনে হয়। কিন্তু একই সাথে, প্রশ্নটি উন্মুক্ত থেকে যায়, এই আধ্যাত্মিক প্রাণীরা কি আসলেই তারা যা বলে তারা?

শুরুতে, এটি লক্ষ করা উচিত যে উপস্থাপিত প্রমাণগুলি খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের জন্য কোনও অসুবিধা উপস্থাপন করে না, যেহেতু মৃত্যু কেবল জীবন এবং জীবনের মধ্যে সীমানা, তাই আধ্যাত্মিক অবস্থা নির্বিশেষে এটি সর্বদা বিভিন্ন ধরণের দৃষ্টিভঙ্গি এবং ঘটনা দ্বারা সংসর্গী হয়। মৃত ব্যক্তি নিজেই. এখানেই ফাদার সেরাফিম মৃত্যুর তথাকথিত সাধারণ অভিজ্ঞতার মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য আঁকেন, যা সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য আগ্রহের বিষয় এবং অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের করুণাপূর্ণ মৃত্যু, যারা তাদের পার্থিব যাত্রা জুড়ে পবিত্রতার জন্য সংগ্রাম করেছে।

আমি প্রথম যে বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই তা হল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নশ্বর অভিজ্ঞতার সাক্ষীদের বিপরীতে হিন্দু ধর্মের প্রতিনিধিরা, যারা আত্মীয়, তাদের হিন্দু দেবতাদের দ্বারা পরিদর্শন করা হয়।

এই পর্যবেক্ষণের দিকে ইঙ্গিত করে কিছু ডাক্তার বলেছেন যে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্যটি বিষয়গত সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির ফলাফল। যাইহোক, এই জাতীয় মতামতের অসঙ্গতি এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে মৃত ব্যক্তির ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিগুলি কেবলমাত্র তার নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করবে যদি সেগুলিকে হ্যালুসিনেশন হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং এমনকি চেতনার একটি নির্দিষ্ট উচ্চতা সহ।
এই সমস্যাটির আরও ভাল ব্যাখ্যার জন্য, আসুন আমরা ডাঃ মুডির কাজের দিকে ফিরে যাই, যা ইতিমধ্যে আমাদের দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে। তার বইয়ের মুখবন্ধে, ডক্টর মেলভিন মোর্স নিম্নলিখিত লিখেছেন: "অনেক... গবেষক দলিল করেছেন যে মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা বাস্তব, এবং হ্যালুসিনেশন এবং মস্তিষ্কের একটি প্যাথলজিকাল ঝামেলার ফল নয়।" মুডি নিজেই নিম্নলিখিত সিদ্ধান্তের সাথে এই বিবৃতিটি নিশ্চিত করেছেন:
1. মৃত্যুর পরের জীবন সম্পর্কে আমাদের সাংস্কৃতিক পরিবেশের সাধারণভাবে গৃহীত ধারণাগুলির সাথে এই গল্পগুলি একমত না হওয়া সত্ত্বেও নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার বর্ণনায় প্রচুর মিল রয়েছে।
2. সমস্ত ডাঃ মুডি'স রোগী সাইকোসিসের শিকার ছিলেন না, কিন্তু ভারসাম্যপূর্ণ এবং স্বাভাবিক মানুষ ছিলেন যারা সমাজে একটি নির্দিষ্ট অবস্থান, দায়িত্বশীল অবস্থানে ছিলেন।
3. উপরন্তু, সমস্ত রোগী বাস্তবতা থেকে স্বপ্নকে আলাদা করতে সক্ষম হয়েছিল এবং তাদের অভিজ্ঞতাকে বাস্তব হিসাবে উপলব্ধি করেছিল।
সুতরাং, উপরোক্ত তথ্যের উপর ভিত্তি করে, আমরা একটি মধ্যবর্তী উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে খ্রিস্টান ধার্মিকদের নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা এবং অন্যান্য মানুষের (হিন্দু সহ) একই অভিজ্ঞতা উভয়ই অ-বস্তুগত বাস্তবতা অনুভব করার অভিজ্ঞতা। এটি শুধুমাত্র নির্দিষ্ট ঘটনার প্রকৃতি নির্দেশ করার জন্য অবশেষ।

আসুন পবিত্র ধর্মগ্রন্থের দিকে ফিরে যাই। পৌত্তলিক দেবতাদের সম্বন্ধে, প্রেরিত পৌল লিখেছেন: “যদিও স্বর্গে বা পৃথিবীতে তথাকথিত দেবতা আছে, যেহেতু অনেক দেবতা এবং বহু প্রভু আছে, তথাপি আমাদের এক ঈশ্বর পিতা আছেন, যাঁর কাছ থেকে সব কিছু হয়। এবং আমরা তাঁর জন্য এবং একজন প্রভু যীশু খ্রীষ্টের জন্য, যাঁর দ্বারা সবকিছু এবং আমরা তাঁর দ্বারা" (1 করি. 8:5-6)। অন্য জায়গায়, তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে একজন পৌত্তলিক দেবতার আবির্ভাবের পিছনে আসলে কে: “পৌত্তলিকরা, যখন বলিদান করে, ভূতের কাছে অর্পণ করে, ঈশ্বরকে নয়। কিন্তু আমি চাই না তুমি ভূতের সহভাগী হও” (1 করি. 10:20)।

আমরা যে প্রশ্নটি উত্থাপন করেছি তার উপর প্যাট্রিস্টিক লেখাগুলিতে আমরা প্রেরিত পলের চিন্তার সাথে মিল খুঁজে পেতে পারি। সুতরাং, আব্বা ইশাইয়ার নিম্নলিখিত যুক্তি রয়েছে: “যখন আত্মা দেহ থেকে বেরিয়ে আসে, তখন তার পার্থিব জীবনে যে আবেগগুলি সে অর্জন করেছিল তা তার ভূতদের দাসত্বের কারণ হিসাবে কাজ করে; গুণাবলী, যদি সে সেগুলি অর্জন করে থাকে, তবে তা দানবদের বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা হিসাবে কাজ করে। সেন্ট ইগনাটিয়াস (ব্রায়ানচানিনভ) বলেছেন যে পবিত্র ধর্মগ্রন্থ আমাদের শিক্ষা দেয় যে দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরে, একজন ব্যক্তির আত্মা পার্থিব জীবনের সময় অর্জিত ভাল বা মন্দ গুণাবলীর উপর নির্ভর করে হয় আলোর ফেরেশতা বা পতিত ফেরেশতাদের সাথে আঁকড়ে থাকে।

এখন স্বজনদের ঘটনা সম্পর্কে বলা প্রয়োজন। এই বিষয়ে, ফাদার সেরাফিম সেন্ট গ্রেগরি দ্য গ্রেটের মতামতকে উল্লেখ করেছেন, যিনি তার ডায়ালগগুলিতে লিখেছেন যে শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই ধার্মিক এবং পাপীরা একে অপরকে চিনতে পারে। কিন্তু সাধুরা প্রার্থনার সময় ধার্মিকদের কাছে উপস্থিত হয়, ঈশ্বরের সামনে তাদের জন্য সুপারিশ করার সাহস রাখে। ফাদার সেরাফিম এই পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যুক্তি দিয়ে যে এটি ধার্মিক এবং পাপীদের দ্বারা মৃত্যুর ভিন্ন অভিজ্ঞতার পাশাপাশি মৃত্যুর পরে একটি ভিন্ন ভাগ্যের কথা বলে। আসল বিষয়টি হ'ল উপরে উল্লিখিত সাধুদের কাছে ঈশ্বরের সামনে একজন ব্যক্তির জন্য সুপারিশ করার ক্ষমতা রয়েছে, যখন পাপীরা, বিশেষ ক্ষেত্রে ব্যতীত, জীবিতদের সংস্পর্শে আসে না।

যুক্তির নির্দেশিত যুক্তি দেখায় যে আত্মীয়দের ঘটনার পিছনে, সেইসাথে পৌত্তলিক দেবতাদের ঘটনার পিছনে, অশুচি আত্মা রয়েছে যেগুলি এমন রূপ ধারণ করে যা একজন ব্যক্তি সর্বোত্তমভাবে গ্রহণ করতে সক্ষম হয়, যখন এটির সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় বিশ্বদর্শন অবস্থান বা যে সাক্ষী শুধুমাত্র একটি গৌণ ভূমিকা পালন করে. সুতরাং, মৃত অবস্থায় যে কোন "অন্যান্য" প্রাণীর উপস্থিতির প্রশ্নে, আমরা দেখতে পাই যে মৃত্যুর খ্রিস্টীয় অভিজ্ঞতা তার সততা, আধ্যাত্মিকতা এবং ধার্মিকতা এবং সেইসাথে চেহারা থেকে অ-খ্রিস্টানদের থেকে মৌলিকভাবে আলাদা। একটি "উজ্জ্বল সত্ত্বা", যেমন উপরে আলোচনা করা হয়েছে।

নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার পরবর্তী এবং শেষ উপাদান যা ফাদার সেরাফিম বলেছেন তা হল "দেহের বাইরে" অভিজ্ঞতা। "শরীরের বাইরে" শব্দটি নিজেই নির্দেশ করে যে একজন ব্যক্তি নিজেকে তার নিজের শরীরের বাইরে অনুভব করেন, তিনি তার নিজের শরীরকে পাশ থেকে দেখতে পারেন, তার চারপাশের লোকদের, তাদের সাথে কোনও শারীরিক সংস্পর্শে প্রবেশ করতে না পারলেও। এছাড়াও, কাছাকাছি-মৃত্যুর সাক্ষীরা হালকা, ব্যথাহীনতা এবং উষ্ণতার পাশাপাশি সময়হীনতার অনুভূতির কথা জানান। "সময়ের অস্তিত্ব ছিল না, এটি শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতার উপাদান ছিল না," এই অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ডাঃ মুডি বলেছেন।

এখানে আবারও হ্যালুসিনেশনের ইস্যুতে ফিরে আসা দরকার, যেহেতু ভিজ্যুয়াল-অডিটরি হ্যালুসিনেশন কিছুটা শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতার মতো। ডাঃ মুডি লিখেছেন যে এমনকি যদি আমরা সাদৃশ্যগুলির উপর জোর দিয়ে থাকি এবং এই ঘটনাগুলির মধ্যে পার্থক্যগুলি ভুলে যাই, এটি এখনও অটোস্কোপিক হ্যালুসিনেশন দ্বারা শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতাগুলির সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা দেবে না: “পুরো বিষয় হল যে তাদের কোনও ব্যাখ্যা নেই। অনেকগুলি পরস্পরবিরোধী সংস্করণ রয়েছে, কিন্তু স্নায়ুবিজ্ঞানী এবং মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা কোন তত্ত্ব অনুসরণ করবেন তা নির্ধারণ করতে পারেন না। অতএব, ভিজ্যুয়াল-অডিটরি হ্যালুসিনেশন দ্বারা "শরীরের বাইরে" হওয়ার অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করে, আমরা একটি অজানাকে অন্যটির সাথে প্রতিস্থাপন করি৷ এইভাবে, আমরা দেখতে পাই যে বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা যে ঘটনাটি বিবেচনা করছি তা ব্যাখ্যা করার একটি প্রচেষ্টা চিন্তাকে একটি যৌক্তিক দুষ্ট বৃত্তের দিকে নিয়ে যায়, যা আরও বেশি প্রশ্নের জন্ম দেয়।

খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের জন্য, মৃত্যুর মুহুর্তে আত্মা দেহ থেকে পৃথক হয়ে যায় এবং এটি থেকে পৃথক একটি অস্তিত্ব অর্জন করে এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। এই উপলক্ষ্যে, ফাদার সেরাফিম নিম্নলিখিত লিখেছেন: “এটি আমাদের অবিশ্বাসের সময়ের বৈশিষ্ট্য যে লোকেরা খুব কমই খ্রিস্টান ধারণাগুলি ব্যবহার করে বা উপলব্ধি করে যে তাদের আত্মা শরীর থেকে মুক্ত হয়েছে এবং এখন যা ঘটে তা সবই অনুভব করে; এই নতুন রাষ্ট্র যেখানে তারা নিজেদের খুঁজে পায় তাদের বিভ্রান্ত করে।"

ফাদার সেরাফিম, ডাঃ মুডি এবং অন্যান্য গবেষকদের দ্বারা বর্ণিত মানব আত্মার বাইরের অভিজ্ঞতার প্রমাণ একজন ব্যক্তির মৃত্যুর প্রথম মিনিট বা এমনকি মুহুর্তগুলিকে বোঝায়। এটা অবশ্যই বলা উচিত যে প্রাথমিক খ্রিস্টীয় সাহিত্যে আমরা এই ঘটনার কোন ব্যাখ্যা খুঁজে পাব না, যেহেতু পবিত্র পিতারা সাধারণত পরবর্তীতে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করতেন এবং তারা পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এবং পূর্ববর্তী সন্ন্যাসীদের তথ্যের উপর নির্ভর করতেন। মৃত্যুর পরে প্রথম মিনিটে আত্মার অবস্থার প্রমাণ শুধুমাত্র উপযুক্ত চিকিৎসা প্রযুক্তির বিকাশের মাধ্যমে সম্ভব হয়েছিল যা কার্ডিয়াক অ্যারেস্টের পরে একজন ব্যক্তিকে জীবিত করা সম্ভব করে। এদিকে, এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে এই সমস্যাটি কোনওভাবেই অর্থোডক্স বিশ্বদর্শনের বিরোধিতা করে না, তদুপরি, যুক্তিযুক্ত ব্যাখ্যার অভাবে, এটি মানব প্রকৃতির দ্বৈত ঐক্য সম্পর্কে খ্রিস্টান মতবাদ যা এর জন্য প্রয়োজনীয় বৌদ্ধিক ভিত্তি প্রদান করে। ঘটমান বিষয়.

আমরা বিবেচিত ঘটনার কোন ধর্মতাত্ত্বিক মূল্যায়ন দিতে সাহস করি না। পোস্ট-মর্টেম এবং কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার উপরোক্ত তথ্য সত্ত্বেও, আমরা এখনও আমাদের স্থূল মনের সাথে সেখানে অনুপ্রবেশ করার জন্য এটি সম্পর্কে খুব কমই জানি। যাইহোক, একটি সুস্পষ্ট উপসংহার টানা যেতে পারে: খ্রিস্টান জীবনধারা আপনাকে পরকালের পরিবর্তনের জন্য প্রস্তুত করতে দেয় এবং শুধুমাত্র মৃত্যুকে ভয় পায় না, এতে শান্তি এবং আনন্দও খুঁজে পায়।

আর্কপ্রিস্ট ভ্লাদিমির ডলগিখ

আধুনিক পোস্টমর্টেম অভিজ্ঞতা

এর আগেও একই ধরনের সাক্ষ্য পাওয়া গেছে, কিন্তু সাম্প্রতিক বছরগুলোতে আমেরিকায় যে হৈচৈ হয়েছে তা সাইকোথেরাপিস্ট মুডির পর্যবেক্ষণ থেকে দেখা দিয়েছে। তার বইটি প্রকাশের পরে, পাঠকদের মধ্যে যে আগ্রহের জন্ম হয়েছিল, এই বিষয়ে উত্সর্গীকৃত অন্যান্য বই প্রকাশিত হয়েছিল।

মুডি একশত পঞ্চাশ জনের কাছ থেকে সাক্ষ্য সংগ্রহ করেছিলেন, কিন্তু পঞ্চাশজনের উপর তার গবেষণাকে কেন্দ্রীভূত করেছিলেন যাদের মৃত্যু এবং পোস্টমর্টেম উভয় অভিজ্ঞতা ছিল।

মুডির মতামতের বিশ্লেষণ এবং সমালোচনামূলক মূল্যায়ন ফাদার সেরাফিম রোজ তার বইয়ে করেছিলেন। এটা অবশ্যই বলা উচিত যে ফাদার সেরাফিম, একজন অর্থোডক্স ব্যক্তি, অর্থোডক্স পবিত্র পিতাদের দৃষ্টিকোণ থেকে মুডির মতামত বিবেচনা করেন এবং সঠিক সিদ্ধান্তে আঁকেন। তিনি তার মূল্যায়নে বেশ গভীর এবং আমাদের উদ্বেগের বিষয়টিকে একটি বিস্তৃত কাঠামোতে বিবেচনা করতে সাহায্য করেন। পোস্টমর্টেম অভিজ্ঞতার উপস্থাপনা এবং বিশ্লেষণে, আমরা ফাদার সেরাফিম রোজের বইটি ব্যবহার করব।

পশ্চিমা বিজ্ঞানীরা লক্ষ্য করেছেন যে কিছু লোক তাদের মৃত্যুর সময় বা মৃত্যু থেকে জীবনে ফিরে আসার সময় বলেছিলেন যে তারা খুব অদ্ভুত এবং অস্বাভাবিক জিনিস দেখেছেন যা শাস্ত্রীয় ওষুধ দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না।

এমন প্রমাণের অনেক কারণ রয়েছে।

প্রথম কারণ হল মৃত্যুর দিকে মানুষের অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গি। আত্মা যখন শরীর থেকে বেরিয়ে আসার কাছাকাছি আসে, তখন সে নিজের জন্য একটি নতুন অবস্থা অনুভব করে। মৃত্যু সত্যিই একজন ব্যক্তির জীবনে একটি সীমারেখা ঘটনা। তখন মানুষ জৈবিক জীবনের মাঝে এবং দেহ ছাড়া আত্মার জীবন।

দ্বিতীয় কারণ হ'ল ভাল এবং মন্দ আত্মার দৃষ্টিভঙ্গি, যেমন অনেক সাধু এই সম্পর্কে বলেছেন, যার সাক্ষ্য আমরা ইতিমধ্যে উদ্ধৃত করেছি। যদি একজন ব্যক্তি সারা জীবন ভূতের প্রভাবে থাকে, কিন্তু তার সাথে ফেরেশতাদের সাহায্যও থাকে, তবে আত্মা শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার সময় এটি আরও বেশি ঘটে।

এবং তৃতীয় কারণ হল ওষুধের অগ্রগতি, যা মানুষকে কয়েক ঘন্টা এমনকি কয়েক দিন পর্যন্ত ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থা থেকে বাঁচতে সক্ষম করে, যেমন ওষুধ নিজেই বলে। এটি লক্ষ্য করা গেছে যে ক্লিনিকাল মৃত্যুর পরে জীবিত ফিরে আসা লোকের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছে, যখন থেমে যাওয়া হার্টের কার্যকলাপের কৃত্রিম প্রযুক্তিগত উদ্দীপনা করা হয়েছিল।

সুতরাং, ইতিমধ্যে পরিচিত দুটি কারণের সাথে, যার কারণে তথাকথিত ময়না-তদন্ত পরীক্ষা-নিরীক্ষার উদ্ভব হয়েছিল, ওষুধের বিকাশের সাথে আরও একটি কারণ যুক্ত করা হয়েছিল। যদি আমরা মস্তিষ্কের রোগগুলি যোগ করি, সেইসাথে শক্তিশালী ওষুধগুলি যা গুরুতর অসুস্থ রোগীদের দেওয়া হয়, তবে তাদের সাহায্যে কেউ এই ধরনের সময়ে মানুষের মধ্যে ঘটে যাওয়া কিছু হ্যালুসিনেশন ব্যাখ্যা করতে পারে। ফলস্বরূপ, এই সমস্ত রাজ্যগুলিকে একত্রিত করা হয়েছে, মিশ্রিত করা হয়েছে এবং তাদের বিভাগে ভাগ করা মোটেও সহজ কাজ নয়।

ফাদার সেরাফিম রোজ প্রত্যক্ষদর্শীদের বক্তব্য থেকে মুডির দ্বারা বর্ণিত কিছু সাধারণ বিষয়ের প্রতি তার মনোযোগ নিবদ্ধ করেছেন। তিনটি কমন পয়েন্ট আছে।

প্রথম।এটি তথাকথিত "শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতা"। শরীর থেকে আত্মার প্রস্থান হিসাবে সবাই কী অনুভব করেছিল এবং আত্মা নিজের সম্পর্কে সচেতন হতে থাকে সে সম্পর্কে আমরা কথা বলছি। আত্মা এমন একটি জগতে ছিল যেখানে সে উষ্ণতা এবং আরাম অনুভব করেছিল, তার মৃতদেহের চারপাশে লোকজনকে দেখেছিল, কিন্তু তাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারেনি। নির্দেশক হল দু'জন ব্যক্তির সাক্ষ্য যারা মুডি দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছিল এবং ফাদার সেরাফিম দ্বারা তার বইতে উদ্ধৃত করা হয়েছিল।

প্রথমটি নিম্নলিখিতটি বলে: “আমি দেখেছি কীভাবে আমি পুনরুজ্জীবিত হয়েছিলাম, এটি সত্যিই অদ্ভুত ছিল। আমি খুব উঁচুতে ছিলাম না, যেন কোনো ধরনের উচ্চতায়, তাদের থেকে একটু উঁচুতে; শুধু হয়তো তাদের দিকে তাকাচ্ছে। আমি তাদের সাথে কথা বলার চেষ্টা করেছি, কিন্তু কেউ আমার কথা শুনতে পায়নি, কেউ আমার কথা শুনবে না।"

দ্বিতীয় গল্প: “আমি কিছুই স্পর্শ করতে পারিনি, আমি আমার চারপাশের কারও সাথে যোগাযোগ করতে পারিনি। একাকীত্বের এই ভয়ানক অনুভূতি, সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি। আমি জানতাম যে আমি সম্পূর্ণ একা, নিজের সাথে একা।

দ্বিতীয়পোস্টমর্টেম অভিজ্ঞতার একটি সাধারণ মুহূর্ত হল "অন্যদের সাথে দেখা"। যেমন মুডি বলেছেন, আত্মা অল্প সময়ের জন্য এই একাকীত্ব অনুভব করে কারণ এটি শীঘ্রই অনুভব করতে শুরু করে যে এটি অন্যদের সাথে দেখা করছে। শুধু মৃত্যুর পরেই নয়, মৃত্যুর আগেও সে তার মৃত আত্মীয়-স্বজন ও বন্ধুদের দেখে। নিম্নলিখিত বর্ণনাটি সাধারণ:

“ডাক্তার আমাকে বাঁচানোর আশা হারিয়ে ফেলেছিলেন এবং আমার পরিবারকে বলেছিলেন যে আমি মারা যাচ্ছি... আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে এই সমস্ত লোক সেখানে রয়েছে, প্রায় ঘরের ছাদের কাছে ঘোরাঘুরি করছে। এই সমস্ত লোক ছিল যাদের আমি অতীতে জানতাম, কিন্তু যারা আগে মারা গিয়েছিল। আমি আমার দাদীর সাথে পরিচিত হয়েছিলাম এবং যে মেয়েটিকে আমি একজন স্কুলবয় হিসাবে চিনতাম, এবং অন্যান্য অনেক আত্মীয় এবং বন্ধুবান্ধব... এটি একটি খুব আনন্দের ঘটনা ছিল, এবং আমি অনুভব করেছি যে তারা আমাকে রক্ষা করতে এবং দেখতে এসেছে।

তৃতীয়এই পোস্ট-মর্টেম অভিজ্ঞতার সাধারণ বিষয় হল "আলোর উপস্থিতি" বা "উজ্জ্বল সত্তা"। যাদের এমন অভিজ্ঞতা হয়েছে তারা সবাই আলোর ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যার উজ্জ্বলতা খুব দ্রুত বেড়েছে। সবাই তাকে উষ্ণতা এবং ভালবাসায় পূর্ণ ব্যক্তি হিসাবে চিনত। তিনি মৃতকে আকৃষ্ট করেছিলেন। কেউ কেউ দাবি করেছিল যে এটি ছিল খ্রিস্ট, অন্যরা - এটি ছিল ফেরেশতা। নিম্নলিখিত দুটি প্রমাণের টুকরা চরিত্রগত.

প্রথম: "আমি শুনেছি যে ডাক্তাররা বলেছে যে আমি মারা গেছি, এবং তারপরে আমি অনুভব করেছি যে আমি ব্যর্থ হয়েছি, এমনকি আমি সাঁতার কাটছি ... সবকিছুই কালো ছিল, দূরত্বে আমি এই আলোটি দেখতে পাচ্ছিলাম। এটি একটি খুব, খুব উজ্জ্বল আলো ছিল, কিন্তু প্রথমে খুব বড় ছিল না। আমি এটির কাছাকাছি আসার সাথে সাথে এটি আরও বড় হয়েছে।"

দ্বিতীয়: “আমি আমার শরীরের বাইরে ছিলাম, এটা নিশ্চিত, কারণ আমি সেখানে অপারেটিং টেবিলে আমার নিজের শরীর দেখতে পাচ্ছিলাম। আমার আত্মা বাইরে! প্রথমে আমি এটি সম্পর্কে সত্যিই খারাপ অনুভব করেছি, কিন্তু তারপরে এই সত্যিই উজ্জ্বল আলো দেখা দিয়েছে। প্রথমে এটিকে কিছুটা ম্লান বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু তারপরে এটি একটি বিশাল তৃণভূমিতে পরিণত হয়েছে ... প্রথমে, যখন আলো দেখা গেল, আমি নিশ্চিত ছিলাম না কী ঘটছে, কিন্তু তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, সাজানোর জন্য: আমি কি প্রস্তুত? মারা?

এগুলি খুব বলার উদাহরণ। তারা প্রমাণ করে যে সেই মুহূর্তে একজন ব্যক্তি অন্য জগতের অস্তিত্ব অনুভব করে। এখানে আমরা প্রতিটি অভিজ্ঞতাকে বিশদভাবে বিবেচনা করব না, তবে শুধুমাত্র জোর দিতে চাই যে আমরা আমাদের ইন্দ্রিয় দিয়ে যা উপলব্ধি করি এবং যুক্তি দিয়ে বিশ্লেষণ করতে পারি তা ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব দাবি করে।

ফাদার সেরাফিম, এই তথ্যগুলি উদ্ধৃত করে, তার সমালোচনামূলক মন্তব্য করেছেন যে এই ধরনের ঘটনাগুলি চার্চের অভিজ্ঞতায় ছিল। একই সময়ে, তিনি লক্ষ্য করেন যে কিছু বিভ্রান্তি চলছে। এখানে আমরা আর এগোব না।

আমার যাজকীয় মন্ত্রণালয় জুড়ে, আমি অনেক লোককে একই ধরনের গল্প বলতে শুনেছি। কিছু সাক্ষ্য তাদের নিজস্ব ছিল, যা তারা একটি গুরুতর অসুস্থতার সময় অনুভব করেছিল, অন্যগুলি - তাদের আত্মীয়দের সাক্ষ্য, যাদের তারা দেখাশোনা করেছিল। একটি শিশু থাকাকালীন, আমি একটি ঘটনার সাক্ষী হয়েছিলাম যখন একজন মহিলা, তার শেষ হওয়ার আগে, তার আত্মাকে বহিষ্কার করেছিল, প্রবল দীর্ঘশ্বাস ফেলেছিল এবং একই সাথে কারও দিকে তার মুঠি নাড়েছিল।

পবিত্র পাহাড়ে এমন গল্প শোনা যায়। অনেক অথোনাইট আমাকে সাধু এবং পাপী সন্ন্যাসী উভয়ের জীবনের শেষ মুহূর্ত সম্পর্কে গল্প বলেছিল।

আমাকে এখানে একটি ব্যক্তিগত সাক্ষ্য দিতে দিন যা আমি আমার বড়, এডেসার মেট্রোপলিটন কালিনিকোসের অসুস্থতার কারণে জন্মগ্রহণ করেছি। আমরা যে বিষয় নিয়ে আলোচনা করছি তার সাথে এটি সরাসরি সম্পর্কিত।

মস্তিষ্কে একটি টিউমার অপসারণ করার জন্য একটি অস্ত্রোপচারের পরে, একটি সেরিব্রাল হেমোরেজ হয়েছিল এবং প্রবীণ গভীর কোমায় পড়েছিলেন। তাকে পর্যবেক্ষণকারী চিকিৎসকরা বলেছেন, তিনি জীবন-মৃত্যুর দ্বারপ্রান্তে। হৃৎপিণ্ড কাজ করেছিল, তবে একটি বিশেষ যন্ত্রের সাহায্যে শ্বাস নেওয়া হয়েছিল। বাতাস সরবরাহ না করলে সে মারা যেত। সবই সম্ভব ছিল। তিনি কৃত্রিম শ্বাস-প্রশ্বাসে এই অবস্থানে থাকতে পারতেন, তিনি মারা যেতে পারতেন, আবার জীবিত হতে পারতেন। কয়েকদিন পর যখন তার জ্ঞান ফিরে আসে, তখন তিনি কাঁদতে কাঁদতে এবং প্রচণ্ড উত্তেজনার সাথে নিম্নলিখিত ভয়ঙ্কর ঘটনাটি বললেন।

তিনি বলেন, এটা স্বপ্ন নয়, বাস্তব। তিনি সচেতন হয়ে নিজেকে শরীরের বাইরে দেখতে পেলেন। তার আত্মা বিছানায় থাকা দেহটিকে দেখছিল, পাশাপাশি আমরা সবাই। আর আমরা খুব দুঃখের মধ্যে ছিলাম এবং জানাজার প্রস্তুতি নিচ্ছিলাম। এমনকি তিনি সেই নার্সের দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন, যদিও তাদের মধ্যে অনেকেই ছিলেন, যারা একটি কফিন অর্ডার করার জন্য তার শরীর পরিমাপ করেছিলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে তার আত্মা তার দেহ ছেড়েছে, এবং তিনি বলেছিলেন যে সেই সময়ে তিনি নিজের জন্য একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া লিটিয়া তৈরি করেছিলেন।

তার অন্যান্য অভিজ্ঞতাও ছিল, কিন্তু আমরা যেটি উদ্ধৃত করেছি তা সবচেয়ে সাধারণ এবং আমরা যে বিষয়টি বিবেচনা করছি তার সাথে সরাসরি সম্পর্কযুক্ত। স্বাভাবিকভাবেই, আমি জানি না এটি শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতা ছিল নাকি মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা। আসল বিষয়টি হ'ল এটি এমন একটি অভিজ্ঞতা ছিল যা সাধারণের বাইরে চলে গেছে।

এই টেক্সট একটি সূচনা অংশ. The Book of Secrets বই থেকে। পৃথিবীতে এবং তার বাইরে অবিশ্বাস্য স্পষ্ট লেখক ভ্যাটকিন আরকাদি দিমিত্রিভিচ

G. Krokhalev-এর পরীক্ষা-নিরীক্ষা G. Krokhalev, পার্মের একজন মনোরোগ বিশেষজ্ঞ, ভিজ্যুয়াল হ্যালুসিনেশনের ছবি তোলার জন্য তার পরীক্ষা-নিরীক্ষার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন। যখন তিনি টেকনিকা-ইয়ুথ ম্যাগাজিনে স্কুরলাটভের নিবন্ধের সাথে পরিচিত হন, তখন তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে এতে কিছু আছে এবং গর্ভধারণ করেছিলেন।

Secrets of the Underworld বই থেকে। আত্মা, ভূত, কণ্ঠস্বর লেখক পার্নাটিভ ইউরি সের্গেভিচ

অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা রাশিয়ায়, বহু দশক ধরে, আধ্যাত্মবাদের প্রতি একটি বিশেষ মনোভাব ছিল। এমনকি দ্বিতীয় ক্যাথরিনের রাজত্বকালেও, মেসমারের ছাত্র আরমান্ড পুয়েসেগুরের পদ্ধতি অনুসারে তথাকথিত চৌম্বকীয় নিদ্রাহীনতার উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা ক্রমাগত করা হয়েছিল। সত্য,

পশ্চিমের জন্য যোগ বই থেকে লেখক Kerneitz এস

কিছু বিপজ্জনক পরীক্ষা. বিভক্ত অভিজ্ঞতা. তৃতীয় এবং চতুর্থ ডিগ্রির পরমানন্দ। নিম্নলিখিত সব পরীক্ষা অত্যন্ত বিপজ্জনক. ছাত্রের উচিত নয় অকালে সেগুলি তৈরি করার চেষ্টা করা, এবং বিশেষ করে সে সমস্ত ভয় এবং এমনকি সমস্ত আশঙ্কা দূর করার আগে।

Error and Truth বই থেকে লেখক ডি সেন্ট-মার্টিন লুই ক্লদ

শিশুদের উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা আমি জানি যে আমার মতো লোকেরা এই বিষয়টি নিয়ে তর্ক করে; যে শুধুমাত্র তারা জানে না যে মানুষের প্রথম ভাষা কি ছিল, কিন্তু এমনকি তাদের মতবিরোধ থেকে তারা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তারা একজন ব্যক্তির মধ্যে এর উত্সকে বিশ্বাস করে না, নিশ্চিত করে যে তারা দেখতে পায় না যে তিনি কথা বলছেন।

The Magic of Reincarnation বই থেকে লেখক ভেচেরিনা এলেনা ইউরিভনা

ইউলিয়া ভোজনেসেনস্কায়া। "আমার মরণোত্তর অ্যাডভেঞ্চার" ইউলিয়া নিকোলাভনা ভোজনেসেনস্কায়া 90 এর দশকে এই গল্পটি লিখেছিলেন। 20 শতকের মা আফানাসিয়ার আশীর্বাদে, ফ্রান্সে অবস্থিত লেসনা অর্থোডক্স মঠের মঠ। আব্বাস আফানাশিয়ার নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা পরিবেশন করেছে

ঘোস্ট অফ দ্য লিভিং বই থেকে লেখক দুরভিল হেক্টর

পরীক্ষা-নিরীক্ষার সূচনা জীবের কল্পনার বাস্তবতা কেউ কেউ জোরালোভাবে নিশ্চিত করেছেন এবং অন্যরা কম জোরালোভাবে অস্বীকার করেছেন। কঠোরভাবে বলতে গেলে, বিষয়টি এখনও নিষ্পত্তি হয়নি; এটি সমাধান করার লক্ষ্যে আমি বর্তমান তদন্ত শুরু করেছি।

সিক্রেট টিচিংস বই থেকে। আলকেমি, হিপনোসিস এবং ম্যাজিক লেখক গর্ডিভ সের্গেই ভ্যাসিলিভিচ

I.III সাধারণ পরীক্ষাগুলি যখন শক্তি ক্ষেত্রগুলির সাথে আপনার নিজের পরীক্ষাগুলি শুরু করবেন, তখন আপনার মনে রাখা উচিত যে সেগুলি বেশ বিপজ্জনক। বিভিন্ন বিকিরণের ভুল ব্যবহার নেতিবাচক পরিণতির কারণ হতে পারে: সর্বোত্তমভাবে, বর্ধিত ক্লান্তি পরিলক্ষিত হবে,

সিক্রেট নলেজ বই থেকে। অগ্নি যোগের তত্ত্ব এবং অনুশীলন লেখক রোরিচ এলেনা ইভানোভনা

অসভ্যতার অগ্রহণযোগ্যতা; এর মরণোত্তর কর্মফল 09/26/34 অভদ্রতার যে কোনও প্রকাশ, তা কাজ, কথা বা চিন্তার মাধ্যমে প্রকাশ করা হোক না কেন, ধ্বংসাত্মক। এবং, অবশ্যই, প্রধান বিপদ চিন্তার মধ্যে রয়েছে, কারণ চিন্তাগুলি মূল কারণ এবং তাদের সিল চাপিয়ে দেয়

Secrets of the World Mind and Clairvoyance বই থেকে লেখক মিজুন ইউরি গ্যাভরিলোভিচ লেখক রেইনবো মাইকেল

সংক্ষিপ্ত ইবোরা অভিজ্ঞতা আমি বাসে ছিলাম এবং ঘুমিয়ে পড়েছিলাম। আমি যখন জেগে উঠলাম, আমি লক্ষ্য করলাম যে আমার বাহুতে থাকা ট্যাটু বদলে গেছে। আমি অবিলম্বে বুঝতে পারি যে আমি এখনও একটি স্বপ্নে রয়েছি। সবচেয়ে মজার ব্যাপার হল আমি এটা বুঝতে পারার সাথে সাথে আমার আশেপাশের মানুষজন চুপ হয়ে গেল। তারা সবাই তাকিয়ে রইল

আউট অফ দ্য বডি ফর দ্য ল্যাজি বই থেকে লেখক রেইনবো মাইকেল

সংক্ষিপ্ত পরীক্ষা ভিক্টর অনেক আগে আমার প্রথম প্রস্থান ঘটেছে. তারপর আমি কোনো অ্যাস্ট্রাল প্লেনের কথা শুনিনি। তিনি একটি প্রত্যন্ত গ্রামে থাকতেন এবং বিছানায় যাওয়ার আগে কথাসাহিত্য পড়ে তিনি স্বপ্ন দেখেছিলেন যে একটি আলোকিত বল আমার জানালায় উড়ে এসে বিছানার উপর ঝুলছে। এবং তখন আমি কিছুই ভাবতে পারি না

বই ফেজ থেকে। বাস্তবতার মায়া ভঙ্গ লেখক রেইনবো মাইকেল

স্বতঃস্ফূর্ত অভিজ্ঞতা কখনও কখনও একজন ব্যক্তি একটি পর্যায় অর্জনের জন্য কিছুই করেন না, বা এমনকি এটি সম্পর্কে কিছুই জানেন না, তবে তা সত্ত্বেও এটি তার সাথে স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। সাধারণত এটি বিশ্রাম, তন্দ্রা, ঘুমিয়ে পড়া, জেগে ওঠা, সংখ্যাগরিষ্ঠ লেখকদের স্বপ্নের চক্রান্তে ইত্যাদির বিপরীতে ঘটে।

অভিশপ্ত বিজ্ঞানের প্রবন্ধ বই থেকে। রহস্যের দ্বারপ্রান্তে। শয়তানের মন্দির লেখক ডি গুয়াইতা স্ট্যানিসলাস

প্রেমিক = সেনার = বিরোধিতা = পারস্পরিকতা মধ্য মেয়াদ = কাজ আধুনিক অবতার অব দ্য জাদুকর অধ্যায় ষষ্ঠ সমাজের আধুনিক অবতার 19 শতকের জাদুকর? আসল ডাইনি? এই অনুমান সমালোচনার সাথে দাঁড়ায় না! - মহাশয় আব্বা, আমি এটি রক্ষা করতে ভয় পাই না - আপনি কি মজা করছেন? AT

ইন্টিগ্রাল যোগ বই থেকে। শ্রী অরবিন্দ। মতবাদ এবং অনুশীলনের পদ্ধতি অরবিন্দ শ্রী দ্বারা

একটি স্বপ্নে অভিজ্ঞতা একটি স্বপ্নে আমরা ভৌত দেহ ত্যাগ করি, এটির সাথে আমাদের সত্তার একটি ছোট অবচেতন অংশ রেখে অন্য প্লেনে যাই বা বিভিন্ন জগতে প্রবেশ করি। তাদের প্রতিটিতে আমরা দৃশ্য দেখি, প্রাণীর সাথে দেখা করি, ইভেন্টে অংশগ্রহণ করি, এনকাউন্টার করি

আমার একজন ভাল বন্ধু অন্য দিন, একটি পরিকল্পিত অসামান্য অস্ত্রোপচারের হস্তক্ষেপের সময়, প্রায় তার আত্মা ঈশ্বরকে দিয়েছিল। অপারেশনের একেবারে শুরুতে অ্যানেসথেসিয়ার প্রভাবে হঠাৎ তার হৃদযন্ত্র বন্ধ হয়ে যায়। ডাক্তারদের ইঞ্জিনটি ম্যানুয়ালি শুরু করতে হয়েছিল - প্রথমে একটি পরোক্ষ ম্যাসেজ দিয়ে, তারপরে অ্যাড্রেনালিনের ইনজেকশন দিয়ে।

সৌভাগ্যবশত, সবকিছু কাজ আউট. তার হৃৎপিণ্ড থেমে গেল, কিছুক্ষণ দাঁড়িয়ে থেকে আবার শুরু হল। অপারেশন মসৃণভাবে এগিয়ে এবং সফলভাবে শেষ হয়. আমার বন্ধু খুব কমই জানত যে তার ইতিমধ্যেই অন্য জগতে একটি পা রয়েছে, যদি পরের দিন তার রাউন্ডে ডাক্তার তাকে এটি সম্পর্কে না বলতেন।

দিনের বাকি সময়, আমার বন্ধু তথ্য হজম এবং প্রক্রিয়াকরণ করছিল।সন্ধ্যায়, যখন আমি তাকে দেখতে যাই, তখন আমাদের একটি প্রাণবন্ত এবং অত্যন্ত আবেগপূর্ণ কথোপকথন হয়েছিল।

সেখানে কিছুই ছিল না, জানো! আমার বন্ধু হাত নেড়ে বলে উঠল, “আলোর রশ্মি নয়, অন্ধকার করিডোর নয়। আমি নিজেকে এবং ডাক্তারদের পাশ থেকে আমার উপর বাঁকানো পর্যবেক্ষণ করিনি - না পাশ থেকে, না উপর থেকে। ভূত বা ফেরেশতা কেউই আমার সাথে দেখা করেনি। সেখানে কোন প্রেরিত পল ছিল না (উত্তেজনার কারণে, তিনি স্পষ্টতই পল এবং পিটারের কার্যকারিতাগুলিকে বিভ্রান্ত করেছিলেন)। এবং আমি আমার মৃত দাদীর সাথেও দেখা করিনি .....

আমি অবশ্যই বলব যে আমার বন্ধু এবং আমার মাঝে মাঝে ধর্মীয় এবং দার্শনিক বিষয়ে বন্ধুত্বপূর্ণ বিরোধ হয়। এবং যদি আমি নাস্তিকতার দিকে ঝুঁকে থাকি, শুধুমাত্র কখনও কখনও অজ্ঞেয়বাদের অবস্থান অতিক্রম করি এবং খুব কমই, একটি পরীক্ষার আকারে, আমি নিজেকে দার্শনিক দেবতাবাদের ক্ষেত্রে চেষ্টা করি, তবে আমার বন্ধু বরং ধর্মীয়-অতীন্দ্রিয়তার বিভিন্ন ডিগ্রির দিকে অভিকর্ষিত হয়। বিশ্বদর্শন এটি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তিনি আমার সামনে পোচায়েভ লাভরার তীর্থযাত্রার নিরাময় প্রভাবকে রক্ষা করেছিলেন।

মরণোত্তর ধর্মীয় অভিজ্ঞতার গল্প—মুখের কথায়, টেলিভিশনে এবং সংশ্লিষ্ট সাহিত্যে—সব সময়ই আমার বন্ধুর প্রতি প্রকৃত আগ্রহ জাগিয়েছে। তিনি মিথ্যা থেকে মৃত্যুর পরের সঠিক দর্শনগুলি চিনতে শিখেছিলেন এবং এমনকি আমাকে সেরাফিম রোজের বইটি অধ্যয়ন করতে বাধ্য করেছিলেন। এবং তারপরে হঠাৎ তিনি নিজেই ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় ছিলেন - এবং কিছুই নয়। কোন সঠিক বা ভুল দৃষ্টিভঙ্গি - না.

একেবারে কিছুই না! খালি ! কালো ! ঠিক আছে, দেখা যাচ্ছে, - তার চিন্তাভাবনা, স্বাভাবিক স্কিমগুলি থেকে ছিটকে গেছে, ঘোড়ার মতো আরও দূরে ছুটে গেছে - এটি কি সত্যিই আছে, পরের পৃথিবীতে, শূন্যতা ছাড়া কিছুই নেই? স্বর্গ নেই, নরক নেই, প্রেরিত পল নেই? (এই পল তাকে দেওয়া হয়েছিল!)

আমি দেখেছি যে এমন অবস্থায় কেউ তাকে নাস্তিক না হলেও অন্তত অজ্ঞেয়বাদী বানানোর চেষ্টা করতে পারে। কিন্তু আমি তা মোটেও চাইনি। প্রথমত, একজন ব্যক্তির ক্ষণিকের দুর্বলতা ব্যবহার করা কুৎসিত। দ্বিতীয়ত, আমার বন্ধুটি কেবল একজন স্মার্ট এবং সুপঠিত ব্যক্তিই নয়, অত্যন্ত কৌশলীও, তাই তার সাথে তর্ক করাটা আনন্দের। তৃতীয়ত, আমি এই সত্যটিকে উপেক্ষা করতে পারিনি যে তার সন্দেহ এবং বিভ্রান্তিতে তিনি ভুল প্রাঙ্গণ থেকে এগিয়ে যান।

শান্ত হও এবং শোন, - আমি তাকে বলেছিলাম, - লোকেরা ক্লিনিকাল এবং জৈবিক মৃত্যু, পোস্ট-মর্টেম অভিজ্ঞতা সম্পর্কে অনেক প্রবণতা করছে .... অনেক বৈশিষ্ট্য এবং সূক্ষ্মতা রয়েছে যা আমরা আপাতত বাদ দেব। মোটামুটিভাবে বলতে গেলে, যখন হৃদপিণ্ড বন্ধ হয়ে যায় এবং শ্বাস বন্ধ হয়ে যায়, এটি শব্দের কঠোর অর্থে মৃত্যু নয়। হার্ট বিট করে না, ফুসফুস শ্বাস নেয় না, তবে শরীরের টিস্যুগুলি এখনও জীবিত। এবং শুধুমাত্র যখন হাইপোক্সিয়া থেকে মস্তিষ্কে অপরিবর্তনীয় পরিবর্তন ঘটে, তখনই আমরা সত্যিকারের মৃত্যুর কথা বলতে পারি - সেই মৃত্যু যেখান থেকে কোন প্রত্যাবর্তন নেই, যদি না, অবশ্যই, একটি সাধারণ পুনরুত্থান আসে।

তথাকথিত "ক্লিনিক্যাল ডেথ" হিসাবে, এখানে আমরা শহরের মানুষের মনে "মৃত্যু" শব্দের যাদুকর প্রভাব নিয়ে কাজ করছি। অ্যাসিস্টোল, অ্যাপনিয়া, কোমা - ​​হ্যাঁ, এটি মারা যাচ্ছে, তবে এখনও মৃত্যু নয়। শুধু একটি খুব ভাল নাম না, অনেক বিভ্রান্তিকর.

দুটি মৃত্যু হতে পারে না - আপনি কি শুনেছেন? আমরা একটি হাসি আছে. যাকে বলা হয় জৈবিক মৃত্যু- এটা দুঃসাহসী। ক্লিনিকাল মৃত্যু এখনও জীবন, এটি কেবল একটি মৃত অবস্থা।

অতএব, তথাকথিত "পোস্ট-মর্টেম" অভিজ্ঞতার সমস্ত ঘটনা, এই সমস্ত আলোর রশ্মি, অন্ধকার করিডোর, মৃত আত্মীয়, ফেরেশতা বা এমনকি রাক্ষস - এই সমস্তই মৃত নয়, প্রায় মৃত মানুষের অভিজ্ঞতা। তারা এখনও আমাদের, বস্তুগত, এবং স্বর্গীয় বিশ্বের না উল্লেখ করে, এমনকি যদি আমরা তাত্ত্বিকভাবে পরেরটির অস্তিত্ব স্বীকার করি। আশ্চর্যের কিছু নেই যে যন্ত্রণাদায়ক অবস্থায় মস্তিষ্ক চমত্কার ছবি তৈরি করে।

সমানভাবে, এটি আশ্চর্যের কিছু নয় যে আপনি সহ অনেক লোক ক্লিনিকাল মৃত্যুর অবস্থায় কিছুই দেখতে পাচ্ছেন না। কত মানুষ স্বপ্ন দেখে না বা মনে রাখে না তার সাথে এটি তুলনীয়।

সাধারণভাবে, আপনার মৃত দৃষ্টিভঙ্গির শূন্যতা অন্য বিশ্বের উপস্থিতির পক্ষে বা বিপক্ষে কিছু বলে না। তুমি সেই পৃথিবীতে ছিলে না। তুমি মরেনি। এবং আপনার কোন পোস্টমর্টেম অভিজ্ঞতা নেই - ঠিক যেমনটি আজ জীবিত কারোরই নেই।

হ্যাঁ, - আমার বন্ধু খুশিতে লাফিয়ে উঠল, - তাই আপনি এখনও স্বীকার করছেন যে অন্য একটি পৃথিবী আছে? তাহলে, আপনার আত্মার গভীরে কোথাও আপনিও ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন?...

এবং মোটেও না .. - আমি শুরু করেছি, কিন্তু তারপরে আমাদের বিরোধ বহুবার মাড়িয়ে গেছে এবং রাস্তা অধ্যয়ন করেছে।

আর আমার বন্ধুকে আগামীকাল ছুটি দেওয়া হচ্ছে।

সেন্টার ফর সাইকিয়াট্রি এবং ইম্পেরিয়াল কলেজ লন্ডনের নিউরোইমেজিং ল্যাবরেটরি এবং চেতনা ও নিউরোলজি বিভাগের গবেষকদের দ্বারা বৈজ্ঞানিক গবেষণাপত্র "ডিএমটি সিমুলেটস দ্য নিয়ার-ডেথ এক্সপেরিয়েন্স"-এর এপিগ্রাফ হিসাবে উদ্ধৃত গ্যাসপার্ড নোয়ের চলচ্চিত্র "এন্টারিং দ্য ভ্যায়েড" থেকে উদ্ধৃতি। লিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে

বিশ্বের প্রান্তে

এনডিই-এর বৈজ্ঞানিক ইতিহাস 1975 সালে শুরু হয়েছিল, যখন একজন প্রামাণিক গবেষক প্রথম তাদের প্রতি আগ্রহী হন: রেমন্ড এ. মুডি, জুনিয়র। লাইফ আফটার ডেথ-এ, তিনি 50টি লোকের কেস বিশ্লেষণ করেছেন যারা ক্লিনিকাল ব্ল্যাকআউটের অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন এবং "অন্য জগতে" দেখেছেন। মুডির সময় থেকে, স্কেলটি কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে: ইতিমধ্যে 2009 সালে, বৃহত্তম নৃসংকলনটি 3,000 টিরও বেশি সাক্ষাত্কারের 600 টিরও বেশি বৈজ্ঞানিক নিবন্ধ এবং মন্তব্যের অভিজ্ঞতার সংক্ষিপ্তসার করেছে। তারা কি গবেষণা করছে?

প্রথমত, দৃষ্টিভঙ্গির গঠন নিজেরাই। একটি নিয়ম হিসাবে, পরকালের ভ্রমণে, রোগীরা জিনিসের ঐশ্বরিক প্রকৃতি, শরীর থেকে উড়ে যাওয়া, তাদের নিজের জীবনের একটি ওভারভিউ এবং অন্যান্য ডোপ সম্পর্কে রহস্যময় অন্তর্দৃষ্টির মুখোমুখি হন। এবং যদিও এই ধরনের পূর্ববর্তী প্রতিবেদনগুলিকে প্রসারিতভাবে প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, তবে এটি গবেষকদের রহস্যময় ভ্রমণের কারণগুলি সম্পর্কে অনুমান প্রকাশ করতে বাধা দেয় না - এটি দ্বিতীয়।

উদাহরণস্বরূপ, এটি অনুমান করা হয় যে রক্তে কার্বন ডাই অক্সাইডের মাত্রা বৃদ্ধির জন্য দায়ী।

সাধারণ জীবনে, "I" এর কাঠামো, অটোমেশন এবং পূর্বাভাসের সুপ্রতিষ্ঠিত সিস্টেম, আমাদের বিশ্বকে এবং এতে নিজেদেরকে বোঝার জন্য বিবর্তনীয়ভাবে প্রতিষ্ঠিত মানদণ্ডের সীমা থেকে বেরিয়ে আসতে দেয় না। কিন্তু অক্সিজেনের অভাবের পরিস্থিতিতে, শরীর মস্তিষ্কের সাথে একমত হয় না এবং প্রয়োজনীয় আদেশগুলি পালন করে না।

নিয়ন্ত্রণ হারানোর পটভূমিতে, মস্তিষ্ক অবশ্যই "আতঙ্কিত" হতে শুরু করে - এটি যেখানেই আঘাত করে সেখানেই এটি রাসায়নিক এবং বৈদ্যুতিক শক নামিয়ে দেয়। বিশেষ করে, TPJ-তে - টেম্পোরো-প্যারিটাল নোড, যা শরীরের সিস্টেমের সমন্বয়সাধন এবং নিজেদের সম্পর্কে আমাদের সচেতনতার জন্য দায়ী (যদি আপনি TPJ উদ্দীপিত করেন, আপনি একটি OBE পাবেন - একটি শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতা) এবং টেম্পোরাল লোব এটিকে "ঈশ্বরের অঞ্চল"ও বলা হয়, কারণ এটি রহস্যময় ঘটনা এবং দস্তয়েভস্কির মৃগীর প্যারিশের চেতনায় অন্তর্দৃষ্টি অনুভব করার জন্য দায়ী। সুতরাং - থ্রেড বরাবর বিভিন্ন কার্যকরী এলাকা থেকে - NDE গঠিত হয়।

এনডিই-এর বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যায় দুটি রহস্যময় সমস্যা রয়েছে। প্রথম ব্রিটিশ মনোবিজ্ঞানী সুসান ব্ল্যাকমোর, আধ্যাত্মবাদের একজন মহান সন্দেহবাদী এবং তার নিজের শরীরের বাইরের অভিজ্ঞতার মালিক, যিনি দীর্ঘদিন ধরে এনডিই অধ্যয়ন করেছিলেন, তিনি এটিকে এভাবে বর্ণনা করেছেন:

যদি এনডিই শুধুমাত্র নিউরোট্রান্সমিটারের একটি ক্যাসকেড, একটি অর্ধ-নিদ্রা, বা মস্তিষ্কে আত্ম-নিয়ন্ত্রণ হারানো হয়, তাহলে কেন বিভিন্ন ব্যক্তি এই অভিজ্ঞতাগুলিকে রূপান্তর এবং পুনর্নবীকরণের বর্ণনায় বিকাশ করে?

প্রকৃতপক্ষে, বেশিরভাগ লোকেরা যারা এনডিই এর সাথে ডিল করেছেন তারা এটিকে তাদের জীবনের একটি টার্নিং পয়েন্ট হিসাবে বর্ণনা করেছেন। যেমন সূক্ষ্ম গবেষকরা যোগ করেন, ভালোর জন্য একটি পালা - বৃদ্ধি সহানুভূতি, পরিবেশের জন্য উদ্বেগ, আত্মসম্মান বৃদ্ধি, মৃত্যুর ভয় হ্রাস। শুধুমাত্র মাঝে মাঝে NDEs একটি নৃশংস খারাপ ভ্রমণে পরিণত হয়।

উপরন্তু, পুনরাবৃত্তি আছে। এনডিই-এর দেড় শতাধিক বর্ণনা বিশ্লেষণ করার পর, বিজ্ঞানীরা দেখতে পেয়েছেন যে অন্তত প্রতি 4 র্থ জন একটি অন্ধকার সুড়ঙ্গে তৃপ্তি এবং অহংকে দ্রবীভূত করার দিকে উড়ে যায়, যা 69% লোকের জন্য উজ্জ্বল আলোর আকারে কল্পনা করা হয়। 64% আত্মা এবং পরিচিত / অপরিচিত ব্যক্তিদের কঠোরভাবে নির্ধারিত ফাংশন সম্পাদন করতে দেখেন।

মজার বিষয় হল, NDE তার ক্লাসিক আকারে (ভিজ্যুয়াল ইমেজ সহ)মাধ্যমে যাচ্ছে এমনকি যারা জন্ম থেকেই অন্ধ।

আরও মজার বিষয় হল, এনডিই আখ্যানটি সন্দেহজনকভাবে তিব্বতীয় বুক অফ দ্য ডেড (বার্দো থেডল) এর কার্টোগ্রাফি, একটি প্রাচীন "মৃত্যুর নির্দেশ" এবং চেতনার একটি ক্রান্তিকালীন অবস্থার কথা মনে করিয়ে দেয়।

বিভ্রান্তিকর প্রশ্নের উত্তর খোঁজার জন্য, কেউ জং-এর লেখা এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের পাণ্ডুলিপিগুলিকে অধ্যয়ন করতে পারেন, বা কেবল এটিকে ব্রাশ করতে পারেন: চারটির মধ্যে একটি এত বেশি নয়, এবং নিউরোট্রান্সমিটার এবং সম্পর্কিত প্রক্রিয়াগুলির ক্যাসকেড একটি ক্রম সৃষ্টি করতে পারে। হ্যালুসিনেশনের, একটি "রূপান্তরকারী" অভিজ্ঞতা হিসাবে বিবেচিত।

আরেকটি রহস্যময় সুড়সুড়ির মুহূর্ত NDE চলাকালীন মস্তিষ্কের চালু/বন্ধের সাথে সম্পর্কিত। যারা এই বিষয়ে আলোড়ন তুলেছিলেন তাদের মধ্যে একজন হলেন বিখ্যাত নিউরোসার্জন ইবেন আলেকজান্ডার, যিনি বিশেষ করে হার্ভার্ড মেডিকেল স্কুলে পড়াতেন এবং অনুশীলন করতেন। অনেক উপায়ে, তিনিই একজন প্রামাণিক এবং বিচক্ষণ বিজ্ঞানী, যিনি অবশেষে টিভি-3 স্ক্রিপ্টরাইটারদের আগ্রহের এলাকা থেকে পরবর্তী জীবনের সুড়ঙ্গের অধ্যয়নকে বৈজ্ঞানিক সমতলে স্থানান্তরিত করেছিলেন।

বইটিতে "জান্নাত প্রমাণ» আলেকজান্ডার তার নিজের মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা এবং মেডিকেল রিপোর্ট বিশ্লেষণ করেছেন। বিজ্ঞানী উপসংহারে পৌঁছেছেন যে মূল মুহূর্তে তার মস্তিষ্ক সক্রিয় ছিল না - যার অর্থ হল অন্য জগতের যাত্রা সেই চেতনা দ্বারা তৈরি হয়েছিল যা নিজেকে ভারী শরীর থেকে বিচ্ছিন্ন করেছিল।

2013 সালে, সাংবাদিকদের দ্বারা একটি তদন্ত এই দাবির তলানিতে পৌঁছেছিল এবং অনেকে এটিকে বাতিল বলে মনে করেছিল। অন্য একটি ঘটনার বিপরীতে: পাম রেনল্ডসের নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা, যিনি তার হৃদযন্ত্রের অক্ষমতা নিয়ে অপারেটিং রুমের উপর দিয়ে উড়ে যেতে, কর্মক্ষেত্রে একজন সার্জনের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করতে এবং হোটেল ক্যালিফোর্নিয়া স্থাপনকারী চিকিত্সকদের কথা শুনেছিলেন (“ আপনি যখনই চান চেক আউট করতে পারেন, কিন্তু আপনি কখনই ছেড়ে যেতে পারবেন না")। "অ্যানেস্থেসিয়া সচেতনতা" ঘটনা এবং সম্ভাব্য ইইজি অসম্পূর্ণতা উল্লেখ করে অনেকে এটিকে সুদূরপ্রসারী বলে মনে করেন, তবে সব নয়। বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিকরা যারা চেতনার অপ্রস্তুততাকে সমর্থন করেন তারা বলবেন: হ্যাঁ, সবকিছুই যৌক্তিক।

সংক্ষেপে, বৈজ্ঞানিক প্রমাণ সহ যে চেতনা শরীরের মৃত্যুর পরে কাজ করতে পারে, মানবতা খুব ভাল নয়। এর অর্থ হ'ল আমরা কেবলমাত্র বিশ্বের সীমানার সর্বাধিক পদ্ধতির বিষয়ে কথা বলছি, নির্দিষ্ট প্রভাব, সংবেদন এবং বর্ণনা দ্বারা চিহ্নিত, আশ্চর্যজনকভাবে বিশাল সংখ্যক লোকের কাছে সাধারণ। এবং এর মানে হল যে NDE-কে তাদের কানের লোব পর্যন্ত স্টাইক্সে না নিয়েই পুনরুত্পাদন করা যেতে পারে।

বাস্তবতা আরো ভালো

বারডো-থেডোল-অভিজ্ঞতাকে কল করুন, সেন্সর এবং ইলেক্ট্রোডের সাহায্যে মস্তিষ্ককে মোট সংকটের অবস্থায় নিয়ে যাচ্ছে, গবেষকরা এখনও সিদ্ধান্ত নেননি। কিন্তু NDE এর পিছনের দরজাটি এখনও ল্যাবরেটরিতে লুকিয়ে আছে, যা মারাত্মকভাবে অসুস্থ রোগীদের জন্য সাইকেডেলিক থেরাপির পরীক্ষামূলক প্রোগ্রাম দ্বারা পুরোপুরি চিত্রিত।

যে রোগীদের অতীতে NDE-এর অভিজ্ঞতা হয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, অস্ত্রোপচারের সময় কার্ডিয়াক অ্যারেস্টের সময়),রিপোর্ট যে সাইকেডেলিক্স কোর্স তাদের খুব অনুরূপ অভিজ্ঞতার কারণ.

আমাদের এপিগ্রাফ প্লেসিবো স্টাডিতে (ডিএমটি মডেলের কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা), সাইকেডেলিক্স এবং কাছাকাছি-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার মধ্যে যোগসূত্রটি আরও নির্দিষ্টভাবে নির্দেশ করা হয়েছে: “N,N-ডাইমেথাইলট্রিপটামিনের প্রশাসনের পরে, NDE-এর সাথে সম্পর্কিত ঘটনাগত বৈশিষ্ট্যগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে উন্নত হয়েছে। "

রেমন্ড মুডি, যাকে আমরা আগে উল্লেখ করেছি, তিনিও এই সুখী কাকতালীয় সম্পর্কে লিখেছেন। এবং এছাড়াও - "NDE ফার্মাকোলজিক্যাল হাইপোথিসিস" এর অনুসারীরা, যারা বিশ্বাস করে যে DMT (যা আমাদের মস্তিষ্ক সাধারণত মাইক্রোডোজে তৈরি করে) বিশেষত নিবিড়ভাবে মৃত্যু প্রক্রিয়ার সময় মুক্তি পায়। হাইপোথিসিসটির সমালোচনা করা হয়েছে এই ভিত্তিতে যে চাপ এবং মৃত্যুর নৈকট্য নিজেরাই একই রকম চেতনার অবস্থার দিকে নিয়ে যেতে পারে (উপরের তত্ত্বগুলি দেখুন)।

অ্যান্থনি বোসিসের মতে, নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোরোগ বিশেষজ্ঞ যিনি ক্যান্সার রোগীদের উপর সাইলোসাইবিনের প্রভাব অধ্যয়ন করেছেন, এনডিই অভিজ্ঞতার অনুরূপ একটি "পরিবর্তন এবং পুনর্নবীকরণের বিবরণ" এখানেও পাওয়া যায়: অধিবেশনের কয়েক দিন পর। তার কথা অনেক গবেষণা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়.

সাইকেডেলিক থাকার সময়বৈজ্ঞানিক বিশ্বে, ক্রমবর্ধমান কর্তৃত্বের সাথে, বিজ্ঞানীরা মৃত্যুর পুনর্গঠনের আরেকটি উপায় খুঁজে পাচ্ছেন - ভার্চুয়াল বাস্তবতার সাহায্যে।

এটা দেখা যাচ্ছে 50/50। একদিকে, VR মস্তিষ্কের কারসাজিতে দুর্দান্ত: আমরা বিপরীত লিঙ্গের, বেগুনি বা এমনকি বার্বি পুতুলের শরীরে একীভূত হতে পারি এবং ধরা অনুভব করতে পারি না। VR আমাদের মৌলিক সেটিংস যেমন "শরীরের মানচিত্র"-এর সাথে প্রতারণা করে - একটি মডেল যা মস্তিষ্ক মহাকাশে আমাদের জীবনের সুবিধার জন্য তৈরি করে। এটি এতই চটপটে যে এটিকে "পুনরায় কনফিগার" করা যেতে পারে এমনকি রাবার আর্ম ট্রিক দিয়েও যখন আপনি মনে করেন নকল অঙ্গটি আপনার নিজের। আশ্চর্যের বিষয় নয়, VR সহজেই শরীর ছেড়ে যাওয়ার বিভ্রম তৈরি করে - NDE-এর অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি।

কী গুরুত্বপূর্ণ: বাইরে থেকে কেউ যখন রাবার হাতের হুমকি দেয়, তখন সেরিব্রাল কর্টেক্স একই উদ্বেগ অনুভব করে যেন হাতটি সত্যিই আপনার। হ্যালুসিনেশনের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য - আপনি যদি কণ্ঠস্বর শোনেন এমন কারো ব্রেইন ম্যাপিং দেখেন, ছবিটা ঠিক একই রকম হবে যেন সত্যিই শব্দটা বাইরে থেকে এসেছে।

আমাদের জীবনের অভিজ্ঞতা একটি বরং ভার্চুয়াল জিনিস. এই কারণেই VR, এমনকি তার শৈশবকালেও, যারা এটি অনুভব করেছেন তাদের মধ্যে এই ধরনের আশ্চর্যজনক পরিবর্তন ঘটাচ্ছে: প্রাপ্তবয়স্কদের অধিবেশনের পরে একটি 4 বছর বয়সী শিশুর শরীরে, তারা পৃথিবীকে কিছুটা প্রসারিত এবং নিজেকে ছোট হিসাবে বোঝে।

শ্বেতাঙ্গদের মধ্যে যারা কালোদের শরীরে ছিল, তাদের অবচেতনে এক জাতিকে অন্য জাতি পছন্দ করার প্রবণতা হ্রাস পায়। এক কথায়, আপনি VR-এ যা কিছু অনুভব করেন, বাস্তবে আপনি অনুভব করেন। মৃত্যু সম্পর্কে কি?

কাউকে একটি পূর্ণাঙ্গ আফটারলাইফ ট্রিপে নিমজ্জিত করার প্রচেষ্টা এখনও ভিডিও গেমের স্কেচের কথা মনে করিয়ে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, তারা দেখতে এইরকম: পরীক্ষায় 15 জন অংশগ্রহণকারী ছয়টি সেশনের জন্য ভার্চুয়াল বডিতে একটি আদর্শ ভার্চুয়াল দ্বীপে বাস করে। তারা বড় হওয়া এবং বার্ধক্যের একটি ছোট চক্রের মধ্য দিয়ে যায়, একে অপরের সাথে যোগাযোগ করে, তাদের সঙ্গীদের মৃত্যু দেখে এবং শেষ সেশনে তাদের নিজেদের। তদুপরি, গবেষকরা ক্লাসিক NDE-এর সমস্ত বাহ্যিক লক্ষণগুলি পুনরায় তৈরি করেন (শরীর থেকে প্রস্থান, ভার্চুয়াল জীবনের একটি ওভারভিউ, সাদা আলোর দিকে পরিচালিত একটি টানেল)। "মৃত্যুর" পরে, অংশগ্রহণকারীরা "দ্য লাস্ট হিরো" এর ধারাবাহিকতা এবং একটি বাহ্যিক পর্দা থেকে একটি স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণের সাথে তাদের নিজস্ব অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দেখে।

যাইহোক, এমনকি জীবন যাপন এবং মৃত্যু থেকে বেঁচে থাকার এই ধরনের হাস্যকর প্রচেষ্টা সুখকর ফলাফল দেয়। তীব্রতার পরিপ্রেক্ষিতে বাস্তব এনডিই-এর সাথে তুলনীয় নয়, তবে অর্থের কাছাকাছি। পরীক্ষার সমস্ত অংশগ্রহণকারীরা বিশ্বের প্রতি তাদের মনোভাবের পরিবর্তন লক্ষ্য করেছেন: সহানুভূতির বিকাশ, নশ্বর-বস্তুর তুলনায় বৈশ্বিক সমস্যাগুলির প্রতি আগ্রহের বৃদ্ধি এবং মৃত্যুর ভয় হ্রাস। কন্ট্রোল গ্রুপ এই ধরনের অন্তর্দৃষ্টি রিপোর্ট করেনি।

তার দিকে তাকাও

বিখ্যাত নৃবিজ্ঞানী অ্যান্থনি বেকার বলবেন যে এই ধরনের অভিজ্ঞতার শক্তি নিজের সসীমতার সত্যকে মেনে নেওয়ার মধ্যে নিহিত। মৃত্যু অস্বীকারে, যা 1974 সালে পুলিৎজার পুরস্কার জিতেছিল এবং এটি কিয়েরকেগার্ড এবং অটো র‌্যাঙ্কের লেখার উপর ভিত্তি করে তৈরি, তিনি লিখেছেন যে আমাদের পুরো কোলাহলপূর্ণ সভ্যতার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ (যদি সব না হয়) মৃত্যু ভয় এবং উদ্বেগকে অতিক্রম করার উপর নির্মিত। এই চেকের জন্য। বেকার "মৃত্যু অনুশীলন করার" পরামর্শও দিয়েছেন - যতটা সম্ভব অনিবার্য শেষের প্রতিফলন ঘটানো (ঋষিরা প্রাচীন কাল থেকেই এই বিষয়ে কথা বলে আসছেন)।

আধুনিক মানুষের জন্য ম্যান্ডেট মেমেন্টো মোরি দ্বিগুণ প্রাসঙ্গিক, কারণ মৃত্যুর ধারণাটি আমাদের অস্তিত্ব থেকে দ্রুত অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে। ওয়াশিংটন, বার্লিন বা মস্কোর একজন সাধারণ বাসিন্দা তার চারপাশে সক্রিয় মৃত্যু দেখতে পান না, উদাহরণস্বরূপ, স্থানীয় একজন বারাণসী , গঙ্গা নদীতে সবেমাত্র "কবর" করা লাশের পাশে শান্তভাবে কাপড় ধোয়া।

মৃত্যুর একটি আরও সৌম্য চিত্র আধুনিক মানুষের কাছেও অগম্য: উদাহরণস্বরূপ, পরিসংখ্যান অনুসারে, আমেরিকানদের মাত্র 25% বাড়িতে মারা যায়, বেশিরভাগ নার্সিং হোম বা অন্যান্য প্রতিষ্ঠানে। এমনকি প্রাচীনরা অস্তিত্বগত অভিযোজনের জন্য যে অনুচ্ছেদের আচার ব্যবহার করত তা আমরা আন্তরিকভাবে গ্রহণ করতে পারি না।

বেকারের ধারণার ভিত্তিতে উদ্ভূত সন্ত্রাস-ব্যবস্থাপনা তত্ত্ব, বা টিএমটি অনুসারে, এমনকি কবরস্থানে হাঁটা বা প্রিয়জনের অসুস্থতা সম্পর্কে জানার সময়, আমরা অবচেতনভাবে প্রতিরক্ষামূলক মানসিক বর্ম স্থাপন করার প্রবণতা রাখি এবং মৃত্যু সম্পর্কে চিন্তাভাবনা বন্ধ করে দিই। .

ডিটিএ তত্ত্ব (মৃত্যুর চিন্তা অ্যাক্সেসযোগ্যতা) -বলেন : আমরা শুধুমাত্র একটি হুমকির পরিপ্রেক্ষিতে মৃত্যু সম্পর্কে চিন্তা করি (আমাদের বা আমাদের সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ বা বিশ্বদর্শন)।

মৃত্যুকে আটকাতে, মিডিয়া, সিনেমা এবং ফটোগ্রাফিতে এর ভার্চুয়ালাইজেশন আমাদের সাহায্য করে। জিজেক যাকে "মৃত্যুর বহুত্ব" বলে তা হল জীব-জৈব এবং প্রতীকী দেহের মধ্যে পার্থক্য, এককালীন শারীরবৃত্তীয় মৃত্যু এবং একাধিক প্রতীকী। সমাজবিজ্ঞানী ক্যাথরিন এক্সলি যেমন পর্যবেক্ষণ করেন, মৃত্যুর নিয়মিত সম্প্রচার বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়।

এটি কতটা খারাপ তা সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের একটি গবেষণা দ্বারা ভালভাবে চিত্রিত হয়েছে, যেখানে অ্যারিজোনা রাজ্যের 22 জন মিউনিসিপ্যাল ​​বিচারক অংশগ্রহণ করেছিলেন। তাদের জামিনের পরিমাণ নির্ধারণ করতে বলা হয়েছিল, যার অধীনে এটি "মল" পতিতা - পরীক্ষায় অংশগ্রহণকারীদের মুক্তি দেওয়ার পরিকল্পনা করা হয়েছিল। কিছু বিচারক প্রাথমিকভাবে একটি সমীক্ষা সম্পন্ন করেছেন যাতে "আপনার নিজের মৃত্যুর চিন্তাভাবনা আপনার মধ্যে যে আবেগ জাগিয়ে তোলে তা বর্ণনা করুন", "যখন আপনি শারীরিকভাবে মারা যান তখন আপনার সাথে কী ঘটবে বলে মনে হয় তা যথাসম্ভব নির্দিষ্টভাবে বর্ণনা করুন।" জরিপ সম্পন্ন করা বিচারকদের জামিন দেওয়া হয়নি তাদের চেয়ে ৯ গুণ বেশি।

গবেষকরা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে তাদের মৃত্যুহার সম্পর্কে চিন্তাভাবনা বিচারকদের তাদের বিকশিত মূল্যবোধের দিকে ফিরে যেতে এবং তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, নৈতিক পছন্দ থেকে আরও সঠিক করতে বাধ্য করে।

যখন ছাত্রদের সাথে একটি অনুরূপ পরীক্ষা চালানো হয়েছিল, তখন যুক্তিটি নিশ্চিত হয়েছিল: যারা পতিতাবৃত্তিকে "নৈতিকভাবে নিন্দনীয়" বলে মনে করেছিল তারা আরও কঠোর জামিন দেয় এবং এর বিপরীতে। যে পরীক্ষাগুলিতে অংশগ্রহণকারীদের 6 দিনের জন্য তাদের নিজের মৃত্যু সম্পর্কে লিখতে বলা হয় তারা ঠিক একই জিনিসটি দেখায়: নিজের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে যুক্তি এবং মৃত্যুর অভিজ্ঞতার জন্য উন্মুক্ততা অভ্যন্তরীণ মূল্যবোধের সচেতনতার দিকে এগিয়ে যেতে সহায়তা করে।

যাইহোক, একজনের মৃত্যুর সাধারণ অনুস্মারকগুলিকে অত্যধিক মূল্যায়ন করা উচিত নয় - টিএমটি মেটা-রিভিউতে এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে সেগুলির প্রভাব অন্য কোনও ঘটনা সম্পর্কে চিন্তা করার সাথে তুলনামূলক যা অর্থকে হুমকি দেয় (উদাহরণস্বরূপ, একটি পরাবাস্তব চলচ্চিত্র দেখা)। জার্মান দার্শনিক ডলফ স্টার্নবার্গার যেমন লিখেছেন, মৃত্যুর অযৌক্তিকতা এবং শূন্যতা শুধুমাত্র বুদ্ধিবৃত্তির দ্বারা অতিক্রম করা যায় না।

নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার রূপান্তরিত শক্তির একটি প্রধান কারণ, একজন ব্যক্তির কাছ থেকে পৃথিবী এবং নিজেকে বোঝার জন্য তার বিবর্তনীয় সেটিংসকে টেনে নিয়ে যাওয়া, মৃত্যুর প্রতি মনোভাবকে আমূল পরিবর্তন করার ক্ষমতা।

যাইহোক, এর জন্য, আউটলেটে প্লাগ আটকে রাখা এখনও মূল্যবান নয়, কারণ শীঘ্রই সাইকেডেলিক থেরাপি অবশেষে চালু হবে এবং VR সম্পূর্ণ প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে উঠবে।