איך צריך להיות כומר? מיהו כומר.

הכומר נמצא כמעט כל הזמן בין האנשים. תמיד ובכל מקום שהוא נמצא באופק, כל מילה שלו, נימוסיו, הרגליו, מעשיו נדונים על ידי רבים, ולא רק בצורה ידידותית.

החלק הבא של הרהורים שלנו מוקדש לשאלת התנהגותם של רועי צאן ביחסים עם אנשים. זה מתייחס להתנהגות של איש דת מחוץ לבית המקדש. פעילותו של כומר כוללת תקשורת מתמדת עם מעגל רחב מאוד של אנשים - אלו הם עדרו, חבריו, עמיתיו, מכריו, זרים, בני שיח מזדמנים - בני שיח וכו'. איש דת חייב להיות תמיד בשיא דרגתו, דרגתו. . ביטוי הטקט של כומר חשוב במיוחד כשהוא מתקשר עם אנשים.

עדות לאמונת המשיח היא מה שהם חייו של איש דת בעולם הזה. הדרשה היעילה ביותר, האפולוגטיקה המשכנעת ביותר היא רועה צאן ראוי, שחי מתוך אמונה עמוקה באל ואהבת אדם, בעל ידע ותרבות רבה, רועה צאן משוכנע ועקרוני. קשה לתקשר עם אנשים. לשרת את ישועתם של כל האנשים הוא עניין של קושי גדול ביותר, בלתי מתקבל על הדעת ללא תפילה ועזרת אלוהים, בלתי אפשרי ללא הכנסייה. הניסיון של הכנסייה, ומעל לכל החסד הפועל בכנסייה, נותנים לכומר כוח רב אם הוא עצמו שואף לגלם בחייו ובכהונתו את מצוות אדוננו ישוע המשיח ואת כל מוסדות הכנסייה. ציות לכנסייה, אהבה לכנסייה והתמסרות מוחלטת לעבודת הרועה - זה מה שהופך כומר תמיד לרועה, גם בכנסייה וגם מחוצה לה.

איש דת, מעצם תפקידו, נקרא להיות אדם עדין מבחינה רוחנית. על איש דת לשלב ידע על אנשים, יחסי אנוש, חולשות אנושיות ובעיות עם הבנה ברורה של הנורמות של החברה האנושית.

התקשורת עם אחים כמרים, כמובן, צריכה להיות בעלת אופי אחווה אדיב, נוצרי באמת. לא הצעה רשמית של לחיים זו לזו, נשיקות ידיים נטולות נשמה במפגש, אלא ידידותיות אמיתית, חדוות תקשורת גלויה.

איש דת מחויב להתייחס להגמון, בכמרים בכירים ומנוסים ביראת כבוד מיוחדת - זה ההיבט החשוב ביותר בחיים הפסטורליים. כבוד לקודמיו בקהילה, שמירת המסורת הטובה שלהם צריכה להיות הנורמה עבור כומר מתחיל צעיר. יחסים עם עמיתים לעבודה הם חלק מאוד קשה, אבל גם חלק מהותי בעבודה הפסטורלית. היכולת לשמר כערך רב רגשות נוצריים טוב זה לזה, לעזור הדדי זה לזה, נקראים כל אנשי הדת.

נימוס מקשט כל אדם ויחד עם צניעות וטאקט הוא תכונה הכרחית של איש דת. חשוב גם להיות מסוגל להתחיל שיחה, להוביל אותה, לפתח נושאים מעניינים ומעוררי נשמה בשיחה. שיחה משמעותית מראה תמיד את הרמה הרוחנית של בן השיח, הידע שלו, תחומי העניין שלו. הומור מתון ואינטליגנטי, ללא מרה וכעס, מעטר את הנאום.

במקביל, הרצון להיות "הנשמה" של החברה, בחור עליז, "לפזר" שנינויות ואנקדוטות (בדרך כלל לא ממש טריות ועדינות), "לשטוף את העצמות" של כל רכילות נעדרת וכו' - חלודה של הנשמה - כל זה לא צריך להיות מושב עם כומר.

כבודו וכבודו של הכבוד דורשים שיקול דעת רב מאיש הדת - הן בבחירת חברים ובני שיח, והן בהתנהגות עם זרים. נאום חכם ומעניין יכול לעשות הרבה, אבל אתה תמיד צריך לזכור את אמירת הבשורה על חרוזים וחזירים. אי אפשר להתחיל מחלוקות, מחלוקות על אמונה עם אלמונים ובמקומות שכלל לא מתאימים לכך.

תמיד ובכל מקום זה טיפשי לחשוף את ה"אני" שלך, הידע שלך, היתרונות, ההיכרות שלך. אתה לא יכול להתבייש מאנשים, לענות ביובש ואפילו בגסות לשאלותיהם. אתה תמיד צריך לומר את האמת ולהיות כנה וישר עם אדם. דיוק, דיוק ויכולת התנהגות בחברה חשובים מאוד. האנשים הנאספים עשויים להיות שונים, אבל בכל חברה שבה כומר נאלץ להיות, הוא חייב להיות מסוגל להיות בדיוק כומר אורתודוקסי. לא תחפושת, אלא מודעות כנה וישירה למיקומו, לדרגתו - זה מה שצריך להיות לרועה. להפיל את הכבוד של עצמך, כבוד הוא קל; לזכות בכבוד אמיתי, סמכות זה לא קל.

כומר לא יכול "למלא תפקיד", להתנהג אחרת בנסיבות שונות, בכל מקום הוא חייב להיות הוא עצמו. כל שמנוניות מעושה, טון כוזב יישמע וייתפס על ידי אחרים בגועל. אם אתם מגיעים לבית, כבדו את בעליו, את ההזמנות שלהם, את האירוח שלהם. אתה לא יכול לזלזל בלחם - מלח, המוצע מלב טהור. אבל אתה תמיד חייב לזכור לאיזה בית אתה נכנס או את מי אתה מכניס לביתך. יש הרבה חורים וסכנות בדרך!

אינדיקטור חשוב מאוד לתרבות של כל אדם הוא הנאום שלו. לכן, תרבות הדיבור נחוצה לחלוטין עבור איש דת, עליו לדבר בצורה ברורה, נכונה, שפה ספרותית, בלי שום שפה "חלודה". היכולת להקשיב לאדם אחר היא גם תכונה הכרחית עבור איש דת. להקשיב לאדם, לתת לו לדבר זה עניין גדול מאוד. יחד עם זאת, יש צורך להקשיב מבלי להפריע, מבלי לפסול את טיעוני האחר, גם אם אינם תואמים את דעותיו האישיות של המאזין. להתערב בשיחות של אנשים אחרים, להפריע לבני שיח, ללעוג להם זה גס ולא מתורבת. אתה לא יכול לדבר ליד השולחן כשהפה עמוס באוכל.

בהיותך בחברה, אין לשאוף לכך שכל הנוכחים יקשיבו רק לך, יסכימו רק איתך. אתה לא יכול לכפות את עצמך על כולם, ללמד את כולם, לבקר, לצחוק על הנוכחים, להעיר הערות גסות. גסות רוח באופן כללי צריכה להיעדר בהתנהגות של איש דת. בכי חד, מילה, תנועה, מחווה לא מעטרים אף אחד. כל גסות רוח היא סימן לתרבות מאוד נמוכה ואומללה. כעס, רוגז, קטנוניות, נקמנות תכונות שליליותכל אדם, במיוחד אדם שהושקע בכבוד.

דבר הכהן חייב להיות אמת, ישר, מבטא את המילים, הרועה חייב לזכור תמיד שהוא ייתן תשובה לה' לכל אחד מהם, שכן הִתְנַהֲגוּת פְּסוּלָה, מילה רקובה של כומר יכולה לפתות רבים. אתה צריך להיות זהיר עם הומור. ואם האנקדוטה הישנה של הסמינר מובנת בחוג חברי הכהנים, הרי שהיא יכולה להישמע מפתה ואף מגעילה בחברה אחרת.

אם הנושאים הכנסייתיים הטהורים של שיחות מובנים לאנשי הכנסייה, אז הם בלתי מובנים לחלוטין ולעתים קרובות אינם מועילים לאנשים שאינם כנסייתיים שמתעניינים בכנסייה רק ​​מרחוק. נאומו של הכומר צריך להיות חכם, טקט, לא צריך לפגוע או להביך אף אחד, להרתיע אף אחד. תקווה לאהבת ה', לרחמי ה', דברי הרועה צריכים להישמע גם מהדוכן וגם בשיחה אישית.

לא להפחיד אנשים, אלא לקרוא להם ללידה מחדש, לתשובה ולישועה, כל איש דת נקרא. ידידותיות, לבביות, פשטות, אהבה ונגישות של כומר חיוניים תכונות חיוביותאִישׁ דַת. גאווה, יהירות, חשיבות עצמית, כבוד - הם תמיד מגעילים. המזל הגדול של הכמורה הוא מקומיות וחשבונאות קפדנית של פרסים.

תכונה אנושית חשובה ובעלת ערך היא תחושת הכרת הטוב. להודות על הרגישות המופגנת, על השירות - הכרח ישיר אדם תרבותי. צריך לזכור, להעריך, לכבד את זה על ידי אנשים על תשומת הלב שלהם, על היחס האדיב שלהם. זוהי חובה מוסרית גבוהה של כל אדם לזכור בבהירות את הוריו, חונכיו, נדיביו, לדבר עליהם בהכרת תודה, להתפלל עבורם. מילה נוצרית יפה-משאלה "תודה" - "אלוהים ישמור!" - תמיד מקשט את חיינו.

שאלות של חיי היומיום האדוקים החיצוניים מדאיגות לעתים קרובות את חברי הקהילה של כנסיות רבות. איך לפנות נכון לכמורה, איך להבדיל ביניהם, מה לומר בפגישה? הזוטות האלה לכאורה עלולות לבלבל אדם לא מוכן, לגרום לו לדאוג. בואו ננסה להבין האם יש הבדל במושגים של "אבא", "כומר" ו"כהן"?

כומר - מר. הגיבור הראשי של כל פולחן

מה משמעות שמות שרי הכנסייה?

בסביבת הכנסייה ניתן לשמוע מגוון פניות למשרתי המקדש. הדמות הראשית של כל שירות אלוהי הוא הכומר. מדובר באדם שנמצא במזבח ועושה את כל טקס העבודה.

חָשׁוּב! רק אדם שעבר הכשרה מיוחדת והוסמך יכול להיות כומר הבישוף השליט.

המילה "כומר" במובן הליטורגי מקבילה למילה הנרדפת "כהן". רק לכמרים מוסמכים יש את הזכות לבצע את הסקרמנטים של הכנסייה, לפי סדר מסוים. במסמכים הרשמיים של הכנסייה האורתודוקסית, המילה "כומר" משמשת גם להתייחסות לכומר כזה או אחר.

בקרב הדיוטות ובני הקהילה הפשוטים של הכנסיות, אפשר לשמוע לעתים קרובות את הערעור "אב" ביחס לכומר זה או אחר. זוהי משמעות יומיומית, פשוטה יותר, היא מעידה על היחס לבני הקהילה כילדים רוחניים.

אם תפתחו את התנ"ך, כלומר את מעשי השליחים או איגרות השליחים, נראה שלעתים קרובות הם השתמשו בפנייה "הילדים שלי" לאנשים. מאז ימי המקרא, אהבת השליחים לתלמידיהם ולאנשים המאמינים הייתה דומה לאהבת אב. גם עכשיו - חברי הקהילה של המקדשים מקבלים הנחיות מכהניהם ברוח אהבת אב, לכן נכנסה לשימוש מילה כמו "אבא".

בטיושקה היא פנייה עממית נפוצה לכומר נשוי.

מה ההבדל בין כהן לכהן

באשר למושג "כומר", בפרקטיקה המודרנית של הכנסייה יש לזה קונוטציה בוז ואפילו פוגענית. עכשיו לא נהוג לקרוא לכהנים, ואם כן, זה יותר בשלילה.

מעניין! בשנים כוח סובייטיכשהיו הטרדות חזקות לכנסייה, כמרים קראו לכל הכמורה ברצף. אז קיבלה מילה זו משמעות שלילית מיוחדת, הדומה לאויב העם.

אבל באמצע המאה ה-18, המונח "פופ" היה בשימוש כללי ולא היה לו שום משמעות רעה. כמרים נקראו בעצם רק כמרים חילונים, ולא נזירים. מילה זו מיוחסת לשפה היוונית המודרנית, שבה יש את המונח "פאפאס". מכאן שמו של הכומר הקתולי "אפיפיור". המונח "פופאדיה" הוא גם נגזרת - זו אשתו של כומר ארצי. לעתים קרובות במיוחד כמרים נקראים כמרים בין האחים הרוסים בהר אתוס.

כדי לא להגיע למצב מביך, כדאי לזכור שכעת המונח "פופ" כמעט נעלם מאוצר המילים של המאמינים. כשפונים לכומר, אפשר לומר "אבא ולדימיר", או פשוט "אבא".נהוג לפנות לאשת כומר בקידומת "אמא".

עבור מאמין, זה לא משנה אילו מילים הוא מתייחס לכומר. עם זאת, המסורות והפרקטיקה של חיי הכנסייה מפתחות צורות תקשורת מסוימות שרצוי להכיר.

איך צריך להיות כומר אמיתי?

מה כמרים צריכים לעשות?

קודם כל הכהן חייב לְשָׁרֵתבכנסייה. כלומר, פשוטו כמשמעו - לשרת את השירות, וקודם כל הכי חשוב - ליטורגיה אלוהית. יתר על כן, הם לא רק צריךלשרת, עצם המשמעות של הכהונה טמונה דווקא בשירות הליטורגיה. לפחות כל יום ראשון. בנוסף חג הפסחא (ליל הפסחא עצמו, או בוקר יום ראשון של חג הפסחא), חגי השנים-עשר (אלה הם שנים עשר החגים הגדולים: מולד הבתולה, רוממות הצלב, הכניסה למקדש הבתולה, חג המולד, טבילה, פגישה , הבשורה, הטרנספיגורציה, עליית הבתולה, כניסת ה' לירושלים, העלייה לשמיים, השילוש הקדוש, פלוס חגי הפטרון - הימים המציינים את האירועים לכבודם כסא המקדש (כסאות המקדש) אשר הכהן משרת מקודשים.
החריג היחיד הוא עבור כמרים בדימוס. בדרך כלל אלה הם חולים מאוד או כמרים מבוגרים מאוד. הם, ככלל, אינם מוקצים לשום מקדש, ואם אפשר ויכולים, משרתים מעת לעת באחת הכנסיות הסמוכות, כמובן, בהסכמה עם הרקטור שלו.

שנית - הכהן חייב, כפי שנקרא שפת הכנסייה,שלח דרישות, שכולל סקרמנטיםו טקסים.
סקרמנטים- זוהי טבילה, כריסמה, חזרה בתשובה (וידוי), התייחדות, הקדשת חולים (בידוך), נישואין (חתונה). בכנסייה האורתודוקסית קיים סקרמנט נוסף, שביעי, - הכהונה או הקידושין (התעלות לכהונה), אך היא תמיד מתבצעת באופן תואם, בהשתתפות כמרים ובישופים, ולא על ידי כומר אחד.
טקסים- אלו תפילות קטנות: תפילה (המטרה יכולה להיות שונה מאוד - קידוש חפצים, מבנים, איקונות; תפילה כללית למזג האוויר - מסר של גשם או להיפך, הפסקתו וכו'; תפילה מועצמת לבריאותו של אדם חולה, למי שנמצא במסע קשה, על ביצוע מוצלח של עניין חשוב כלשהו - לימוד, למשל), אזכרה (תפילה למנוחת נפשו של הנפטר), טקס הלוויה, קבורה וכו'.
טרבס נקראים כך מכיוון שבניגוד לשירותים רגילים, הם מבוצעים לפי דרישה - בין אם על ידי אדם אחד ובין אם על ידי קבוצת אנשים. בהתאם לכך יש לדווח (להורות) במפורש על הצורך בבקשה. ועדיף לא רק לבוא ולבקש את הטרבס, אלא לדעת לפחות קצת מראש מתי ניתן להזמין. לכן, טקסים אזכרה לא מתקיימים בכל יום (הם לא מוגשים, למשל, בשבוע הבהיר - השבוע שלאחר חג הפסחא), לא תמיד ניתן ללכת מיד לקדש בית או דירה, אפילו טבילת תינוקות ( ואף יותר מכך, מבוגרים) אינו מתבצע כל יום.
עם זאת, ישנם כמה חריגים - הדרישות של "פחד לשם מוות". זהו וידוי, התייחדות, הבליחה וטבילה של אדם חולה קשה או גוסס. בקשות אלו נעשות, במידת האפשר, מיד, מיד לאחר שהאדם מבקש לשלוח אותן. למילים "אם אפשר" יש משמעות מילולית - אם אדם בא לבקש לשלוח דרישה כזו, ויש כומר חופשי בכנסייה, אז הוא מיד הולך (או הולך) לשלוח אותה. דחייה - רק אם הליטורגיה מתקיימת כעת, או אם אין כעת כומר אחד בכנסייה. ואז הכומר עוזב זמן קצר לאחר השלמתו, או עם הגעתו למקדש הכומר הראשון. לכן, אם קרוב משפחה או חבר חולה קשה מבקש להביא כומר, אל תהססו. אחרת, עלול להתברר בצער - היום שכחו, מחר אין זמן, מחרתיים הלכו להתקשר - והכומר כבר יצא למישהו. ובזמן שהמתינו לו, מת החולה בלי לחכות למה שרצה. במקרה כזה, מי שהיסס לוקח על עצמו חטא חמור מאוד.
הכומר לא יכול לסרב לשלוח בקשה דחופה כזו, אולם - שימו לב! - הוא יכול לדחות זאת - למשל, אם כבר קיבל בקשה דומה. במקרה הזה אפשר לטעון ויכוחים - למשל, יכול להתברר שקרוב משפחתו של מי ששאל קודם לכן פשוט חולה במחלה קשה, וקרוב משפחה של זה שהגיע קצת אחר כך גוסס. אז ילך הכהן קודם כל למי שנמצא במצב קשה יותר. אבל המילה האחרונה, ההחלטה לאן ללכת מוקדם יותר נשארת בידי הכומר, והוא אינו חייב להניע אותך. אם נמנעת ממך עדיפות, יש לך ברירה. אתה יכול לסמוך על ה' ורצונו ולחכות לאותו כהן. ואפשר לפנות לכהן אחר של אותו מקדש, או אפילו למקדש אחר. לפעמים (למשל, אם המקרה מתרחש בכפר קטן, שבו יש רק מקדש אחד וכהן אחד), נשאר רק לסמוך על ה'.
אני חוזר שוב - כל שאר הדרישות אינן דחופות, וכדאי להסכים מראש על יציאתן.

מה שאין לכומר זכות לעשות.

לכומר אין זכות לספר לאיש את מה ששמע בווידוי. עם זאת, יש לו זכות לספר, להסביר או לצורך הוראה, כמה פרטים מהודאה של אנשים בודדים, אבל אז הוא חייב בוודאי לעשות "דה-פרסונליזציה" של פרטים אלה - בוודאי באופן שאיש מהאנשים לא יוכל אפילו. נחשו על מי בדיוק הם מדברים.. כלומר, אם שמעת את הכומר אומר למישהו: "אדם אחד התוודה בפני על חטא כזה ואחר, ויש רק דרך כזו ואחרת להתגבר על החטא הזה!", ואתה (רק אתה!) פתאום ב "אדם אחד "הכיר את עצמך - אתה לא צריך למהר לעבר הכומר עם תוכחות. הוא לא הפר כלום, ולא גילה את סוד ההודאה שלך.
אציין כי הכהן פטור כדין מגילוי סוד ההודאה גם בפני גופי החקירה, החקירה ובית המשפט. כלל זה מעוגן בסעיף 4 של חלק 3 של אמנות. 56 של קוד סדר הדין הפלילי של הפדרציה הרוסית וסעיף 3 של חלק 3 של אמנות. 69 קוד סדר הדין האזרחי של הפדרציה הרוסית (לא ניתן לחקור איש דת כעד על הנסיבות שנודעו לו מהודאה).

לכומר אין זכות לערוך טקסים כלשהם (למעט טבילה) וטקסים לגבי אדם שלא הוטבל. אף כומר אחד לא יתן קודש, או יתחתן, או יקבור, או אפילו ישרת תפילה עבור הלא-טובלים. כל הסקרמנטים והטקסים של הכנסייה הם רק עבור הטבילים, עבור חברי הכנסייה. לכל השאר, רק טבילה זמינה - ככניסה. ואין ויכוחים (כמו "כן, הוא באמת עמד להיטבל, אבל איכשהו לא היה לו זמן!") אל תעברו. אז לבלתי טבולים יש רק דרך אחת - לקבל את הטבילה (אם יש רצון) ולא להתעכב איתה. או (אם בכל זאת "הלכתי ולא היה לי זמן") - תוצרת בית ( חדר תא) תפילת קרובי משפחה וחברים. זה די אפשרי.
סיטואציה נוספת, קרובה, אך לא זהה - מנודה ואובדנית.
נידוי מהכנסייה אין פירושו "טבילה" או "ביטול הטבילה", אך הוא מנדה אדם מדרישות הכנסייה, מוציא את האפשרות לבצען. הסרת הנידוי ( איסורים) אפשרי רק במהלך חייו של אדם, באמצעות חזרה בתשובה ( הוֹדָאָה). ועוד, אין צורך שאותו כהן ינדה ויבטל את האיסור. וכמה מילים על חֵרֶם. בניגוד לאמונה הרווחת, אנתמה היא רק הודעה פומבית של כל הכנסייה על עובדת הנידוי מהכנסייה, ולא "קללה", "משאלה לרוע" וכו'. ההבדל היחיד הוא בהוקעה הכללית, ובעובדה שדווקא אנשים ידועים ברבים, בעיקר מורים לכפירה, מוחרמים במטרה פשוטה - כדי שכל האנשים האורתודוקסים ידעו בוודאות שהורתו של אדם זה היא שקר ( כְּפִירָה). אנתמה, כמו נידוי פשוט, מוסרת גם רק במהלך החזרה בתשובה לכל החיים (ואם ייראה צורך - תְשׁוּבָה, עונש הכנסייה). אבל תהליך ההטלה וההסרה של החרדה הוא ארוך יותר, ובשאלות אלו מחליטים בדרך כלל על ידי המועצה - בדיוק בגלל פרסום: יש צורך לשלול גם את ההטלה השגויה וגם את ההסרה השגויה של האנתמה, כדי להביא את שתיהן לדיון. תשומת לב כל הכוהנים וכו'.
מתאבדים (שהצליחו) לא קבורים בכנסייה ולא מגישים להם אזכרה (אפשר כמובן "לרמות" ולא להזכיר התאבדות, רק אז יפול על ה"רמאי" חטא חמור) באחת פשוטה סיבה - ההתאבדות נטשה מרצונה את המתנה הגדולה ביותר של אלוהים היא החיים, ובכך דחתה את הנותן והרחקה את עצמו מהכנסייה. יתרה מכך, הוא מאבד את האפשרות לחזור בתשובה לכל החיים (בניגוד למתאבדים הכושלים - הם יכולים לחזור בתשובה על ניסיון התאבדות ובכך לחזור לכנסייה). יש חריג אחד - אם ההתאבדות בוצעה באימפולסיביות, ללא מחשבה ממושכת ו/או מדוקדקת, ב"מוח מעונן" - עם מחלת נפש, במצב של תשוקה, או באלכוהול, רעלים או שיכרון סמים. במקביל, הכנסייה מכירה בשכרות או בהתמכרות לסמים כחטא, אך יחד עם זאת, סוג מיוחד של מחלת נפש. ההרשאה לטקס ההלוויה (וכתוצאה מכך, להנצחה שלאחר מכן בכנסייה, טקס אזכרה עבורם) ניתן על ידי הבישוף השולט. יש תקווה ורצון להוכיח התאבדות בחושך - יקר לך לבישוף.

כומר לעולם לא יבצע טקסים על בעלי חיים. לא בגלל שבעלי חיים "לא ראויים", אלא בגלל שדרישות הכנסייה מכוונות להציל את מי שעבורו הם מבוצעים מחטא. ולבעלי חיים, שאין להם רצון חופשי (חופש בחירה - עם אלוהים או נגדו), אין להם חטא. לכן, הדרישות עבורם אינן הגיוניות. קצת בנפרד נתקלות לפעמים בבקשות "לקדש חתול (כלב, אוגר, ארנב,...)". הנקודה כאן היא שרק פירות עבודת האדם כפופים להקדשה. בית בנוי, סירה, מכונית (מרכבה - ומי יכול להוכיח שמכונית אינה מרכבה?), שדה מעובד וכו'. חיה, כיצור, שנברא במקור ע"י אלוהים ועוד פורה ומתרבה לפי על החוקים שנקבעו על ידו, אין מעשה ידי אדם חל. הרי עוד לא הצליח האדם ליצור יצור חי אחד "מאפס". שיבוט ומשחקים עם "שינוי גנים" אינם נחשבים - זהו למעשה שימוש "פיראטי" באפשרויות הגלומות בתאי אורגניזם חי למטרות שונות לחלוטין.

לכומר אין זכות לעשות עסקים. כלומר, "בית חרושת לנרות בסמארה ולשתות ליקר" זה לא בא בחשבון. חריג, באישור הבישוף השולט, הוא רק לשני סוגים של פעילויות "חוץ" - הוראה (ככלל, דיסציפלינות כנסייתיות) ופעילות מדעית (בדרך כלל גם בתחום הקרוב לכנסייה). והרשות ניתנת רק כאשר פעילות "חוץ" זו אינה מפריעה לפעילות העיקרית - שירות.
עם זאת, אני רוצה לציין כי מדובר בפעילויות המכוונות אישיהַעֲשָׁרָה. אבל איש לא יאסור להקים את אותו בית חרושת לנרות ולהפנות ממנו רווחים לצרכי המקדש, אבל בדרך כלל במפעלים כאלה הכהן אינו ראש או בעל העסק.

לכומר אין זכות לעסוק בפוליטיקה. בשום צורה - להשתתף במפלגות פוליטיות, להיבחר לכל גוף ממשלתי וכו'. דרישה זו הייתה תמיד לא נאמרת, קבועה על הנייר, אם אינני טועה, בהחלטת המועצה המקומית 1917-1918, ואושרה כעת.
עם זאת, דרישה זו אינה שוללת את זכותו של כומר (ואפילו בישוף) להצהיר על אירועים פוליטיים ופוליטיים מסוימים. חיים ציבוריים, למעט אמירות המעוררות "סבל", כלומר אי שקט ושפיכות דמים בצורה כזו או אחרת. כומר יכול להשתתף גם בעצרת או הפגנה - אך רק כמשתתף מן השורה, ולא בין המארגנים. והשתתפות כזו אינה אומרת שהכנסייה תומכת במטרות העצרת, ואינה מגנה אותה. השתתפות כזו היא רק עמדתו האישית של הכומר המסוים הזה.

לכומר אין זכות לאלימות. כל. גם אם הוא מוכה, אין לו את הזכות להכות בחזרה (אבל חייב לגלם באופן פעיל "אם מכה בלחי השמאלית, סובב את הימין!"). לכן, כמרים רבים אינם נוהגים בעצמם – תאונה, אפילו תאונה, היא עדיין אלימות.

מה שכומר יכול לעשות או לא.

כומר, בנוסף לשירות הכנסייה, יכול לעסוק גם בשירות ציבורי או חברתי. יש המון אפשרויות - מטיפול בצבא, עזרה לחולים (כולל גיוס כספים למבצעים וטיפולים כלליים), עזרה למשפחות גדולות או יתומים ועד לעבודה עם אסירים (אני מכיר "אסיר" לשעבר, כיום חשמלאי בבית המקדש). פעילות זו היא אופציונלית, אך לרוב היא עדיין מתבצעת באחד הכיוונים, על פי מיטב יכולתנו, יכולותינו וזמינות המומחים הנדרשים בקרב בני הקהילה – שכן היא מתבצעת דווקא על ידי כוחות קהילת הקהילה. , והכומר עוזר, מארגן, פורץ דרך, מנהל משא ומתן.

זה כנראה הכל. אולי פספסתי משהו - אז אוסיף עדכון.

"בקרוב יעברו 25 שנים מאז שאני כומר. במהלך השנים איבדו כ-15 אנשים, אותם הכיר בתקופות שונות, את צווי הקודש שלהם. הסיבה זהה בכל מקום - פירוק המשפחה, זנות... כומר שעשה אפילו נפילה אחת מת כמו כומר. באופן בלתי נמנע. זה כמו "פציעה שאינה תואמת את החיים", - הכומר פיודור בורודין משקף מדוע יש התקררות ואנשים עוזבים את הכנסייה.

והזונה אומרת: "כוהן אתה! אני לא אהיה איתך"

– כיום, שיחות, וידויים פומביים של אנשים שהתפכחו מהכנסייה אינם נדירים. איך לטפל בהם?

"המנורה לגוף היא העין. אז אם טהורה עינך, כל גופך יהיה בהיר" (מתי ו' 22). האופן שבו אני תופס את המציאות הסובבת, בין אם אני רואה בה חושך או אור, מעיד על טוהר ליבי או טומאה. הכנסייה היא כמו בניין ענק רב קומות, שבו ישנן קומות עליונות, ממנה נשקף נוף יפה והשמים בקרבת מקום, ויש מרתפים.

וכל אדם בוחר היכן בכנסייה הוא יחיה. אם אדם מחפש בכנסייה את האדון שלה - ישו, מחפש תפילות, הוא יפגוש את הכומר שיעזור לו בדרך, ויפגוש את אותם אחים ואחיות. ועבורו הכנסייה תהיה הכנסייה האמיתית של ישו.

ואם אדם מגיע לכנסייה בעין רעה וכהה, אם הוא מחפש פגמים בכל מקום, אם הוא אפילו לא חושב להילחם בחטא הגינוי, אז הוא יפגוש בדיוק מציאות כזו של הכנסייה. וישקול שזו הכנסייה. הוא יכעס ויתעצבן כשאנשים יאמרו: "לא, הכנסייה היא לא זה, הכנסייה היא משכנו של האדון, ישוע המשיח ורוח הקודש." למרבה הצער, אין כמעט דבר שאתה יכול לעשות בנידון. כי אם אדם מכוון לגנות ולראות עפר, הוא יראה את זה. במוקדם או במאוחר אדם כזה עוזב את הכנסייה. הרי הוא לא פגש שם את המשיח.

יש משל פטריסטי עתיק שבו זקן מספר לנזיר צעיר על איך שלושה אנשים הגיעו לכיכר המרכזית בלילה. והם ראו איך איזה אדם, עטוף בגלימה, מתגנב מצל לצל על פני הכיכר, מנסה לעבור אותה מבלי משים. האחד חשב שמדובר בזנות שחזר אחרי חטאו, השני חשב שמדובר בגנב שגזל מישהו. והשלישי חשב שזהו חובב תפילה בודד, המחפש מקום לכך ורצה להסתיר את מעלליו. אמר הבכור לתלמיד: "כל אחד ראה מה שדומה לליבו".

אם פגשת את המשיח, אהבת אותו, אז אף אחד לא יכול להפריד אותך ממנו.

בחייו של הצדיק הקדוש אלכסי מצ'ב, מסופר שהיתה תקופה כזו, תשע שנים, שבה אב המנזר עליו, קטן ומכוער במראהו, לעג לו כל הזמן. צעק עליו, נזף, השפיל, היכה. אם האב אלקסי היה רואה את הכנסייה בזה, הוא היה מוריד את דרגתו, אולי הוא היה כותב ספר בשם "וידויים של דיאקון לשעבר"... אבל הוא לא עשה זאת. בגלל חטאי האדם, הוא לא הפסיק לראות את ישוע המשיח בכנסייה. וכך הוא הפך לקדוש גדול.

ומה שמדאיג כל נוצרי שעוזב את הכנסייה או מתפכח ממנה, זו עדיין תוצאה של חטא חמור שבו אדם חי, או תוצאה של התקררות. כל אחד מאיתנו חייב מדי יום להעמיד את עצמו בפני ה' ולשקם את הקשר הזה בכל יום, לזכור ששום פעולה חיצונית בעצמה לא תחזיר את הקשר הזה, ללא המאמץ והרצון שלנו. אם זה לא קורה במשך זמן רב, אז האש הפנימית באדם כבה.

– וכאשר כהנים מפרסמים "וידויים" כאלה, איך אפשר שלא להתאכזב מהסיפורים האלה?

– כומר, למרבה הצער, רגיש לפיתויים הללו בדיוק כמו כל הדיוט. כן, אפילו, אולי יותר. כי אף אחד לא בודק את הכומר. אף אחד לא צופה בו מתפלל ומתוודה. על הכומר לבקש וידוי. רוב הכוהנים שאני מכיר הולכים לוידוי כל הזמן, הרבה יותר מהחובה פעמיים בשנה.

רוב הכוהנים מודעים היטב לכך שהם פשוט ייצאו החוצה אם לא ילכו להתוודות לעתים קרובות.

כאשר כומר מתקרר ובו בזמן נתקל בכמה יצרים בכנסייה, בעיקר שלו, אז זה מציף אותו, לוכד אותו, והוא מאבד את היכולת לראות את האדון ישוע המשיח בכנסייה. והוא עצמו אומר: "אני לא מבין מה אני עושה פה".

למרבה הצער, הצמרמורת של כומר נובעת לעתים קרובות משלו חטאים חמוריםכולל שכרות וזנות. ובכל זאת, רוב אנשי הדת שאיבדו או ויתרו על דרגתם, לא משנה מה הצהירו, התמודדו בדיוק עם זה. כי הקאנון מאוד מחמיר. כוהן שעושה זנות אינו יכול לעשות ליטורגיה אלוהית.

בקרוב יעברו 25 שנה מאז שאני כומר. במהלך השנים איבדו כ-15 אנשים, אותם הכיר בתקופות שונות, את צווי הקודש שלהם. הסיבה זהה בכל מקום - פירוק המשפחה, זנות. על שתיים מהן נאסר לשרת בגלל סכסוך עם הכמורה, אבל בכל זאת שנה לאחר מכן הגיעו עם נשים אחרות.

כומר שעושה אפילו נפילה אחת מת כמו כהן. באופן בלתי נמנע. זה כמו "פציעה שאינה תואמת את החיים".

אני כותב את זה בכאב; ורובם מאוד אנשים טובים, חלקם עדיין יקרים לי, אבל, כנראה, בגידה לא באה לבד. ובגידה בשבועת הכהונה מושכת בגידה לאשתו.

הייתי צריך לקבל וידוי מכומר לפרק זמן מסוים. הוא גר בעיר אחרת. שם, מסיבות ברורות, הוא לא הלך להודאה, אלא הגיע למוסקבה.

משפחתו התפרקה, הוא נפל לזנות ופשוט שכר זונות. וכדי שיהיה לו כסף, הוא "הפציץ" בלילה, לאור ירח כנהג על הכביש. בלבוש אזרחי, קצר שיער מאוד, נאה, צעיר למדי. וכך הוא אומר: "איכשהו הכנסתי זונה לבית שלי. נסענו איתה, אנחנו מתחילים לנהל משא ומתן. היא מביטה בי וצועקת ישירות: "אתה כומר! אני לא אהיה איתך."

הוא מתחיל לסרב ולומר שהכל לא בסדר. אבל היא ממשיכה לצרוח וקופצת מהרכב כמעט תוך כדי תנועה, לא ברור איך היא לא התרסקה. כלומר, זונה מקצועית חשה בחסד ה', שנותן את הכהונה. והוא כבר לא הרגיש זאת בעצמו. לדבריי שלא יכולתי לקרוא את תפילת המתיר, שעלי ללכת לבישוף, הוא לא הגיב.

הדבר הכי מדהים הוא שראיתי איך הכומר מת בו בהדרגה, איך הוא מתחיל לפחד לחגוג את הליטורגיה האלוהית, בטקס הפסיקו לבוא אליו לווידוי. הוא פשוט לא יכול היה עוד לבצע את תפקידי הכוהנים.

המקרה המפורסם ביותר שבו כומר סירב לשרת הוא הדוגמה של אלכסנדר אוסיפוב, הלוחם המפורסם נגד כנסיית עידן חרושצ'וב. זהו מורה ופרופסור לשעבר באקדמיה ובסמינר התיאולוגי של לנינגרד לשעבר. הסיבה שהוא הפסיק לראות את ישו בכנסייה הייתה חטאו, שאינו תואם את הכהונה, הנישואים השניים.

– עוד קדימה, לפני שאדם עוזב את הכנסייה: נזיר לשעבר, טירון, כומר, יש שתי דרכים. הדרך הראשונה היא להישאר מאהב של ישו, אוהב הכנסייה, ולהמשיך דרך חזרה בתשובה לישועה, שתמיד יש לה תקווה, לא משנה עד כמה אדם נופל. הדרך השנייה היא הצדקה עצמית.

לאחרונה, הדרך השנייה, הודות לאינטרנט, הפכה מאוד אטרקטיבית וקלה, כי אתה תמיד יכול לפרוט את החזון שלך על המצב, למצוא אנשים כמוך, שהתיישבו באותו אופן, שיש להם אותה השקפה על כנסייה, ולהיות בעיניהם. מוצדק. ואז מתחילה הביקורת על כל דבר בכנסייה, ראייה מעוותת של הכנסייה, מלאת עוינות, שנאה, כאשר אדם לא רואה טוב בכלום, אלא רק חטאים.

עדיף לא לקרוא טקסטים כאלה, שכן ברור שהם, על פי מטרת הכתיבה, מוטים כמעט תמיד. אתה תקלקל את נשמתך, ולא תדע את האמת. "אנונימי" או "לשעבר" יבטיחו שהכל, לגמרי הכל רע. אבל זו השקפה מעוותת על ידי חטא הכפירה.

שמעתי את סיפורו של כומר אסור על כך שהוא נאסר על ידי "עריץ"-מטרופולין על לשון הרע של דיקן - "מפלצת". מבועת, אני מתקשר לחבר שלי שמכהן באותה דיוקסיה, באותו דיקן. הוא, הרקטור של קהילה גדולה ויפה, שבנה מאפס, מופתע מאוד. הוא אומר שזה בכלל לא ככה. כשהוא מגלה מאיפה הבאתי את המידע, הוא אומר: "היית צריך לראות איך הכומר לשעבר הזה התנהג בכל פגישה. מעולם לא ראיתי גסות רוח כזו". מסתבר, כמו בבדיחה: "מריואנה, למה זרקת שוב את השטיח לסיר עם בורשט?" תשובה: "אתה רשע, אני אעזוב אותך".

אף אחד, שום נסיבות, שום בישוף או דיקן שלא מתנהגים כראוי, או כל אחד אחר, לא יכולים לשלול מכומר מאמונה, פרט לעצמו.

מכיוון שהכהן בעצמו החליט פעם לקבל פקודות קדושות, הוא זה שקיבל את המשכון בידיו בקידושין, הוא זה שנאמר לו ש"תענה ביום הדין האחרון".

השליח פאולוס, צופה את קץ חייו הארציים, אומר מילים חשובות מאוד: "סיימתי את מסלולי, שמרתי את האמונה" (טימים ב' ד':7). אפילו הוא נאלץ להיאבק כדי לשמור על אמונתו.

כוהנים והדיוטות חרשו, מותשים מעייפות

- עכשיו אנשים מדברים לעתים קרובות על ההזדמנויות שהחמיצה הכנסייה בשנות ה-90 וה-2000. אתה לא חושב שהיה צורך להתעסק יותר באנשים, לתקשר איתם בגלוי?

- אני לא חושב שהכנסייה החמיצה מספר עצום של הזדמנויות.

בואו רק נזכור איך הפטריארך המנוח אלקסי ענה על השאלות הללו. לדבריו, קשה לדרוש מאדם שלאחרונה מוכה הרבה מאוד זמן שיקום, יזדקף ויעבוד טוב. הכנסייה התקרבה לשנות התשעים במצב מיוסר לחלוטין. זה לא שהטפה רגילה נאסרה עד לאחרונה - היו מקרים שכל דרשה, אפילו שנאמרה במקדש, הייתה צריכה להיות מתואמת מראש עם הנציב לענייני דתות.

ונציגו עמד עם עותק מודפס בבית המקדש ובדק. אם הכומר יחרוג מהנוסח המוסכם, הוא עלול לסבול על כך מאוד. אי אפשר היה לו להטיף בגלוי לאנשים, ואסור היה לדבר עם הצעירים.

אשתי לעתיד, עדיין תלמידת בית ספר, אם היא רצתה לגשת אל המתוודה בכנסייה ולשאול שאלה כלשהי, היא הייתה צריכה לעשות זאת, מסתתרת מאחורי עמוד, כדי שהזקן העומד על הקלירוס לא יראה.

כלומר, לכנסייה לא הייתה ולא הייתה יכולה להיות מיומנות של תקשורת פתוחה לרווחה עם אנשים.

לא הייתה ספרות. אמי, כדי לאפשר לאנשים לקרוא את הבשורה, כתבה אותה מחדש ביד כחמש עשרה פעמים.

משפחות מסורתיות של כמרים היו כמעט ייחודיות. אז כמעט לא היה ממי ללמוד. כאשר גל של אנשים לא מוכנים לחלוטין שהפכו לכמרים זרמו לתוך הכנסייה, התברר שעדיין היו מעט מאוד מהם. כלומר, כל כך מעט שבשנות התשעים כל כומר שירת רק לבלאי.

גם הכוהנים וגם הדיוטות - עובדי הכנסייה - בשנות התשעים ואפס שנים חרשו כמיטב יכולתם, מותשים מעייפות. אנשי דת רבים הקריבו את החברות שלהם עם נשותיהם, את החברות עם ילדים, כמעט תמיד את בריאותם, לבניין הכנסייה. אני זוכר קיץ אחד עם יומיים חופש בלבד. אני לא מדבר על חגים.

בגיל 23 הפכתי לרקטור בית המקדש שהיה צריך לשקם - זה כמו למנות בוגר המכון הרפואי לרופא הראשי של בית החולים. והיו הרוב כמוני, כי הכנסיות ניתנו, אבל לא היו כוהנים.

פעם הייתי צריך לשרת בחורף בבית המקדש בשם ארבעים הקדושים מסבסט. והמקדש היה במצב כזה שכדי לא לקפוא כלל, עמדו כולם בתורו אל המחמם היחיד שהיה בבית המקדש - על הקלירוס. המתנות הקדושות קפאו בגביע, אבל איך בדרך חדשה הרגשנו אז את הישג הקדושים שקפאו באגם סבסטיאן!

עכשיו חבל לשמוע את התוכחה הרווחת שעסקנו בלבנים, ולא בנשמות. כי זה בכלל לא ככה. באותם תנאים עסקנו קודם כל בפולחן ובאנשים, בהטפה ובווידוי. הטפנו בכל מקום שיכולנו, כולל הלכנו לבתי ספר ומכללות. במקביל, הם עסקו בשיקום מקדשים.

לימדתי במשך 17 שנים בבתי ספר ציבוריים בחינם בימי החופש שלי. נסעתי חמישים קילומטרים, כי אני גר בפרברים. וזה היה קשה, אבל שמח.

בבתי ספר אחרים, מכונים, שבהם ניתנה רק ההזדמנות, אליהם רק התקשרו, חד פעמי או שיטתי, הוא נשלח מיד ללא היסוס.

– אך בסופו של דבר לא כולם שמעו וקיבלו את הדרשה – מהן הסיבות?

- אם מדברים על זה שלא עשינו משהו, אז הסיבה העיקרית היא לא שהפריע לנו ארגון גרוע או משהו כזה. החטא מעכב את ההטפה. המקור העיקרי לכישלון ההטפה שלנו הוא, מצד אחד, העובדה שאיננו מראים למשיח, מצד שני, העובדה שאנשים לא רוצים לשמוע עליו.

יש להבין שאם אדם רוצה לשמוע על המשיח, הוא ישמע עליו. V הזמן הסובייטיהודפס מה שנקרא "תנ"ך מצחיק" של קריקטוריסט צ'כי, שבו היו פרודיות על הסיפורים על ימי הבריאה מתוך ספר בראשית. ואנשים קנו את הספר הזה כדי לקחת ממנו לפחות את הציטוטים שהסופר מתח ביקורת עליהם. אז הם חיפשו את אלוהים.

העובדה שחברה לא הפכה נוצרית לחלוטין היא עניין של מכלול הבחירות של האנשים המרכיבים את החברה הזו. מכיוון שבמהלך 25 ​​השנים האחרונות, כל אחד יכול היה לקחת את הבשורה לידיו, כולם בארצנו שמעו על המשיח.

באשר לאינטליגנציה המבקרת ללא הרף את הכנסייה, אני זוכר את דבריו של ישו: "ניגנו עבורך בחליל, ולא רקדת; שרנו לכם שירי צער ולא בכיתם" (מתי י"א:17).

יותר מדי אנשים שנמצאים רחוק מהכנסייה יודעים בדיוק מה היא צריכה להיות, מה ואיך היא צריכה לעשות. כשהכנסייה מתחילה לעשות משהו לא בסדר ומשהו אחר, כפי שה"מומחים" האלה החליטו, הם מתחילים להתעצבן ולנזוף בה. כך היה עם המשיח עצמו. רק אלה שלא כפו עליו את חזונם, אלא היו מוכנים ללמוד ולהקשיב, נשארו תלמידים. לאחר תחיית המתים, הוא הופיע בפני כ-500 איש - זה כל התלמידים בשלוש שנות הטפתו. וזה עם המשיח עצמו!

לכן, אין להתבייש מהעובדה שמספר קטן של אנשים נכנסו עמוק לחיי הכנסייה. והשאר, לאחר שהסתובבו בכניסה במשך עשרים שנה, מחליטים להתנער מהכנסייה. זה היה צריך לקרות מתישהו.

או שאדם מסתובב ועוזב, או שאדם גדל לתוך הכנסייה ומתחיל להבין שהדבר העיקרי שהם עושים כאן הוא הצלת הנשמה, והשאר הוא משני או זר.

ובואו לא נשכח ממגע נצחי אחד של האינטליגנציה שלנו - להיות תמיד נגד כל מערכת, אם נכנסת אליה. אני זוכר איך בתחילת שנות ה-90 עובד כנסייה משובח הוסמך לדיקון. לאחר הקידושין, הוא כבר לא יכול היה לקרוא לפטריארך הפטריארך. רק לפי שם המשפחה. גם אני כבר לא יכולתי להתוודות בפני הרקטור. הוא נכנס לעימות גלוי ואיבד את כבודו. המבקרים מכנים את הכנסייה בצורה פוגענית - "המערכת", אבל אחרי הכל, בלי המערכת הארצית, קהילה של מיליונים לא יכולה להתקיים.

גם אם יש כתריסר סגפנים קדושים, הם מחפשים איגומן. הם מבינים שהם צריכים את זה. אפילו במקובץ, לבקשת תלמידיו של אבא סרגיוס, מתעוררת שיטה. לא בשבילו, בשבילם.

כשאתה פוגש אדם אינטליגנטי אדם קורא היטבשקורא הכל חוץ מהבשורה, אתה מבין שהוא פשוט לא מעוניין בזה ואפשר להטיף לאדם כזה מבוקר עד ערב לפחות שנה שלמה - ללא הועיל. הוא פשוט לא רוצה, לא אכפת לו מה כתוב שם. וזה לא משנה כי הוא יודע היטב שהוא יצטרך לשנות. אחרי הכל, זו בחירה של האנשים עצמם.

"הבנתי למה אני לא הולך לכנסייה: יש כמרים במרצדס"

– המאמינים היום זוכרים שאז, בשנות התשעים, כשהתפללו בכנסיות רעועות, שבהן נשבה הרוח, הכל היה שונה, בהיר יותר, חד יותר מהיום, בכנסיות מקושטות וחמות. באמת?

"אנשים נוטים להרגיש נוסטלגיה לנעורים שלהם. וגם לפי נוער הכנסייה שלנו. כמובן שאלו היו שנים נהדרות. אני עצמי זוכר היטב כמה זה היה עוצר נשימה מהחדשות שגם המנזר הזה נמסר, כאן מחר יתקיים הליטורגיה הראשונה.

אנחנו, שנכנסנו לסמינר ב-1988, האמנו שעכשיו הלחץ על הכנסייה יוקל עוד קצת, ואז הכל יכול לקרות. אני זוכר איך חברי לסמינר, שהגיש בקשה להסמכה, הסתובב ואמר לעצמו: "אדוני, לפחות תשרת טקס אחד. אם ניתן היה לערוך רק ליטורגיה אחת, אז החיים היו מלאים במשמעות". והשני, שכבר נכנס לסמינר, לא יכול היה להתקרב לבית בשבוע שנותר עד 1 בספטמבר בעיר הולדתו: כיתת משטרה וסיור צבאי חיכו לו בתורם. כדי או לכלוא אותו ל-15 יום, או לשלוח אותו למחנה אימונים צבאי של חודשיים ולאלץ אותו לסרב ללמוד בסמינר. ובתום ההכשרה שלנו בסמינר החלו להיפתח כנסיות. אי אפשר לתאר את השמחה הזו במילים.

כן, תחיית הכנסייה אכן הייתה כמו הזריחה לאחר לילה ארוך, כמו אביב אחר חורף. ואז הגיע הזמן שבו הניאופיטיזם הכללי היה צריך להסתיים, ועבור כולם התחילה זמן העבודה העצומה על עצמו. היה צורך, על פי דברי השליח פאולוס, להוריד את האדם הישן מעצמו ולגדל בעצמו אדם חדש בצלם ישו. וזוהי עבודה יומיומית, במשך עשורים רבים. זה מאוד קשה ובכלל לא יפה כמו לבוא ולהוציא שנים של זבל מהמקדש. הכל ברור כאן, אבל כשדואגים לנשמה זה קשה ולא כל כך ברור כלפי חוץ, מאוד ארוך וקשה.

- עכשיו יש הרבה יותר שליליות כלפי הכנסייה מאשר לפני עשרים שנה. למה?

- מבטו של אדם חוטף מתוך מגוון חפצים את מה שהוא מחפש. אם הוא רוצה לראות כומר במרצדס, הוא יראה רק אותו. ומי שחי על סף או מעבר לסף העוני לא ייראה.

מספיק לקרוא כל ראיון עם האב ג'ון אוקלוביסטין ולראות את תשובתו לשאלה מדוע הפסיק לשרת - הוא לא יכול היה להאכיל את ששת ילדיו. זה כומר, מאוד אדם מפורסםששירת במרכז מוסקבה. ומה קורה לאחרים בפריפריה?

לעתים קרובות הביקורת על הכנסייה היא פשוט מאוד מהצדקה עצמית. הייתי צריך לשמוע את זה, פשוטו כמשמעו: "לא הלכתי למקדש במשך כל השנים האלה, והיום הבנתי למה - כשראיתי את הכומר במרצדס". הם, שדוחים את הכנסייה, דוחים לא אותנו, "כוהנים שמנים", אלא את המשיח, הם לא מגיעים אלינו, אלא אליו.

כן, יש לנו אחריות עצומה, ואנחנו חייבים להיות ללא דופי. כל כומר וכל הדיוט חייבים לזכור שבעיני הסובבים אותו הוא מהווה את הכנסייה.

אסור לכומר להיות שיכור, אף פעם, אף פעם אחת בחייו. כי אם הם רואים אותו לפחות פעם אחת, אם הוא מפתה לפחות אדם אחד, קשה לו לענות על זה.

כן, אתה לא יכול לנהוג במכוניות יקרות. כמובן, אתה צריך להיות מנומס, אתה לא יכול להיות גס רוח. כן, אתה צריך לקרוא, אתה צריך כל הזמן לחנך את עצמך.

הטעויות שלנו הן הטעויות שלנו. אבל, דרך כל טעויות של כל כמורה, אם אדם אהב את המשיח, הוא יבוא לכנסייה שלו. כי זו הכנסייה שלו, ולא הכנסייה של "הכוהנים השמנים במרצדס". ולאדם כזה לא יהיה אכפת כלל איך הכהן חוטא. הוא יחשוב על שמחתו בפגישה עם המשיח ועל חטאיו.

האדם שאוהב את הכנסייה צריך לבקר את הכנסייה

- מי יכול לבקר את הכנסייה?

– אני חושב שרק אדם שאוהב אותה ומתייחס אליה כמו אמא יכול לבקר את הכנסייה בצורה בונה. רק ביקורת כזו תועיל, ואנחנו עצמנו, חברי הכנסייה. למרות שמועיל להצניע אותנו. אני אישית שימושי כי אני אדם גאה.

למרות שמעולם לא נהגתי במרצדס, וגם אם יתנו לי אותה, אני לא אלך. אבל כן, ביקורת לא מוצדקת מחזיקה אותי על הרגליים.

אני זוכר את תקופת האמונה שלי - התיכון. 1982-1985, כשבפנים למדתי להתנגד לאידיאולוגיה הממלכתית של אתאיזם. במובן הזה, יותר קל לי: יש מה לזכור ופשוט לשחזר את המיומנות.

ה' מאפשר ביקורת כדי שלא נרגע. וביקורת מועילה גם לנו המאמינים כדי לאמן את האינטלקט שלנו כדי שנוכל להגן על אמונתנו.

אבל משהו יכול להשתנות בכנסייה רק ​​באמצעות ביקורת על כאב פנימי, באמצעות ביקורת של מישהו שאוהב, שנמצא בכנסייה כבר עשרים, שלושים שנה...

וכשזה מגיע מבחוץ זה נשמע מוזר. לדוגמה, הם אומרים: "כאן הכנסייה מקבלת כסף מהמדינה." ואף אחד לא זוכר שהכנסייה משחזרת רכוש שאינו שלה כבר 25 שנה על חשבונה. יש חברה, ולחברה יש מונומנטים אדריכליים, וכל החברה אחראית על המונומנטים האלה. אפילו האנשים הבלתי מאמינים של החברה הזו אחראים לשימור האנדרטאות. אין זה בידם להחליט שרוב המונומנטים הללו הם מקדשים. זה מה שהחליטו אבותינו.

אבל החברה בתחילת שנות התשעים השליכה בקלות את הבעיה של שימור המונומנטים שלה, מורשתה על הכנסייה. וכל הזמן הזה עבדנו קשה, שמירה ושיקום מה שלא שייך לנו. כעת החלו להעביר כמה כנסיות לבעלות הכנסייה.

מדוע, אם כן, כשהכנסייה מקבלת כמה פירורי כסף להשבת רכוש המדינה, מתחילה התעללות?

– מדוע הכנסייה לא תמיד נותנת הערכה מתאימה למי שמדבר בשמה ועושה דברים לא מקובלים, כי זה משפיע לרעה על המוניטין שלה?

- לכנסייה יש נוהג שפותח במשך מאות שנים לא לעשות שום דבר בחופזה. כי אם פועלים בחופזה, לא ניתן לצאת מהקשר ולהסתכל על המצב מבחוץ. נראה לי שהכנסייה לא צריכה לעבוד בקצב של הצגת חדשות באינטרנט, כשזה קרה לפני חצי שעה, והערה כעבור שעה.

אבל ברור שהדיאלוג מטעם הכנסייה צריך להתנהל על ידי אנשים בעלי הרמה התרבותית המתאימה, רצוי עם ההשכלה החילונית הגבוהה הראשונה. החוכמה של ההנהגה היא להכניס בדיוק אנשים כאלה לשירותי העיתונות ולשלוח אותם למשא ומתן.

למרבה הצער, כל אירוע קטן, כל הצהרה לא מספקת יכולה להתפוצץ לחדשות כלל רוסיות. אנחנו חיים במציאות החדשה הזו. עלינו להתרגל להיות באחריות מלאה על דברינו, להתרגל לעובדה שאנו חיים כמו מתחת לכובע זכוכית, שבו זרקורים מופנים אלינו מכל עבר, וכל מעשה יכול להתפוצץ עד כדי דיון לאורך כל הדרך. המדינה. אז הכומר, לפני שהוא אומר משהו, צריך לחשוב היטב.

אנשים נעשו יותר ציניים, אבל הם מחפשים עומק

-אתה יכול לשמוע מכמרים היום שלכנסייה יש עבודה פורמלית יותר, האם זה נכון?

"למרבה הצער, זה נכון בחלקו. פשוט, אם אתה פותח עסק חדש ברוסיה (לדוגמה, כנסייה, שאמורה להתבצע בכל קהילה, או שירות מיסיונרי), אינך יכול להשלים עסק או לבצע בו שינויים ללא דיווח שיטתי, מכיוון שזה הכי הרבה תמונה נגישה של החיבורים ההפוכים.

דבר נוסף הוא אם הדיווח הופך למטרה בפני עצמה. ואז היא הורגת את הדבר האמיתי. אם למשל דורשים שיהיה מנהיג נוער בקהילה, אבל אין מנהיג נוער. וכך, למשל, אני מתקשר לאדם ואומר: "תקשיב, תהיה מנהיג נוער, כי דורשים ממני. לך לישיבות". במצב הזה הוא פשוט יאבד את האמון בי, כי הנעורים בדרך כלל לא מתפשרים, וכאן אני נאלץ להציע שהוא יהיה מזויף.

אז דברים כאלה מסוכנים מאוד כאשר דיווח יכול להתחיל לחיות לפי ההיגיון שלו ולהרוג חיים. אני זוכר את סיפורו של כומר אחד, שאמר שיש לו מספר עצום של צעירים בקהילה, הבישוף שלו ברך להקים את תנועת הנוער. וכשהחל למסד את זה, הכל היה ריק.

למשל, קשה לי למצוא מישהו שאחראי לעבודת הנוער, כי יש לנו הרבה צעירים וילדים בקהילה, אבל כולם נכללים בחיים המשותפים. אני לא יכול להכשיר אותם לתנועה נפרדת ואני חושב שזה שגוי במצב של הקהילה שלנו.

עם כל דיווח, נראה לי שעלינו להיות מאוד זהירים ויראים לגבי העובדה שכל המצבים שונים.

האם יש משהו בכנסייה שכיום מסתיר את המשיח מאיתנו?

– אם אני מחפש את המשיח, אף אחד לא יכול להגן עליו ממני. יש רק סיבות סביבי, הסיבות לאובדן המשיח תמיד יהיו בתוכי. זו האקסיומה של סגפנות. הסיבה לכל חטא נמצאת בתוכי, החטא נולד בחופש שלי. אף אחד לא יכול לאבד את הקשר עם המשיח בשבילי, אף אחד לא יכול לאבד את האמונה בשבילי. החוץ יכול להציע רק תירוץ.

באשר לנסיונות, הבה נזכור את דבריו של השליח פאולוס: "לאוהבי אלוהים, כולם ימהרו לטובה" (רומים ח':28). ואם ה' שולח קשיים לעבדיו, משמע שהוא רואה בהם צורך.

– מהיכן נובעת יהירותם של המאמינים, לרבות הכוהנים, כלפי העם "הטבול, אך לא הנאור", והאם יש צורך להילחם בה?

– עלינו ללמוד לקבל אנשים ולהפוך כל הזדמנות להזדמנות להטפה. אם אדם הגיע למקדש כדי להדליק נר למישהו, צריך להבין שהוא לא בא אליי, אל הכהן, אלא בא בחיפוש אחר ה'. העובדה שאני יודע הרבה יותר על אלוהים (כמו שזה נראה לי בביטחון עצמי) היא לא סיבה בשבילי להתעלות מעל האדם הזה.

באופן כללי, המקדש הוא מקום המפגש של ישו עם האדם. והכוהן הוא האדם המשרת את הישיבה הזו.

פירוש הדבר הוא שצריך להרים את התנועה הזו, אם היא מכוונת כלפי האדון, אולי עדיין לא רשמית או לא מובנת, או אולי אפילו קצת טיפשית, מגוחכת, כדי להרים אותה, לתמוך ולהרחיק אותה קצת יותר לעבר המשיח. תגיד משהו טוב, חייך, תן ספר, ספר משהו.

צריך לא מעט כדי שאדם יבין בכלל שכומר הוא מישהו שאפשר לדבר איתו. הוא יבוא בפעם הבאה, ישאל שאלות עמוקות יותר.

המקדש שלנו ממוקם ברחוב Maroseyka, וטיולים מגיעים אלינו. מבלי לבקש רשות, אנשים יכולים לצלם ולהרעיש. נראה שמה אפשר לעשות? תגיד בקפדנות: "מי בירך אותך לצלם כאן? מי בירך אותך להטיף בבית המקדש הזה? קדימה, לך מפה!" אבל זו תהיה החמצה. לכן, אני נצמד אליה, ניגש ומציע בנימוס: "תן לי לספר לך על המקדש הזה, אני הרקטור כאן." אפילו מדריך טיולים אנטי-כנסייתי לא יכול לסרב.

ואתה מתחיל: "בוא הנה, בבקשה. והנה אייקון כזה ואחר, ההיסטוריה שלו. והנה כמה אנשים. דוסטוייבסקי ביקר לעתים קרובות, כשהיה במוסקבה, בכנסייה שלנו. הבוטקינס היו הזקנים שלנו..." אנשים פתאום מגלים את כל זה בעצמם ופורחים.

אני חוזר, יש להשתמש בכל צעד שאדם עושה כלפי אלוהים כדי להרים אותו ולכוון אותו הלאה. זוכרים איך השליח פאולוס שיבח את האתונאים על היותם אנשים יראי שמים? אמנם מנקודת מבטם של היהודי הנאמן והנוצרי גם יחד, היא הייתה עיר פגאנית לא קדושה. אבל השליח ראה תחילה את הטוב שבהם, ואחר כך התחיל להטיף.

– האם אנשים שהגיעו לאמונה בשנות התשעים שונים מאלה שבאים עכשיו?

– אנשים מדהימים באו ובאו אל אלוהים. המשיח זהה אתמול והיום. והנשמה, אם היא משתוקקת לגעת בו, כמו צבי למקור מים, היא עדיין כפי שהייתה לפני אלף שנים, האחד וחצי. אלו הן נשמות בניו ובנותיו האהובים של אלוהים, מיוסרות ומעוותות בחטא.

אבל עדיין יש הבדלים. מצד אחד, אנשים נעשו יותר ציניים. מצד שני, אנשים רבים מחפשים בכנסייה לא את החיצוניות והטקסיות, אלא תשובות לשאלות הדחופות ביותר על הישועה, הם מחפשים שיחות על איך הכנסייה חיה במעמקיה.

איך השתנית במהלך השנים?

– כל אדם, כולל אני, ה' מוביל בחיים ומלמד ענווה. החוזק ירד עם הגיל. בצעירותי היה נדמה שכעת, אזיז הרים. עכשיו אני מבין שאני יכול לעשות מעט מאוד.

המשימה שלי היא לתפוס את רגע ההתקררות שלי ולהחזיר את עצמי שוב לזה, אולי חסר ניסיון, אבל צריבה כנה, שהיה בהתחלה. שאל את עצמך: "פדיה, איפה הילד הזה, הכומר השואף הזה?" ותנסה לחזור אליו. לשרת שוב את הליטורגיה באותו אופן, ביראת אלוהים.

יש דעה שלא מתאים לאב רכב טוב, טכניקה, דברים יפים, הוא גם לא צריך להתלבש מודרני. ממנו צריך להיות ברור שחיי הכהן אינם קלים, ואם הכל אחרת, זה כבר מגונה.

האם כומר צריך להיות עני?

"יש דעה שלא מתאים לכומר שיש לו מכונית טובה, ציוד, דברים יפים, הוא גם לא צריך להתלבש מודרני. ממנו צריך להיות ברור שחיי הכהן אינם קלים, ואם הכל אחרת, זה כבר מגונה. אחרי הכל, בני הקהילה שלו מאכילים אותו, מה שאומר שהוא "מתהדר" בכספם. ואנשים מוכנים לגנות אב כזה "על אהבת הכסף". מה הסיבה לרעיון כזה של "הכוהן העני" בעם? מה טוב בו ומה שקר?

הכומר קונסטנטין אוסטרובסקי, רקטור כנסיית הדורמיציון בעיר קרסנוגורסק, מחוז מוסקבה, דיקן הכנסיות של מחוז קרסנוגורסק של דיוקסיית מוסקבה, עונה.

- - אני נוסע באוטובוס צפוף, בצרור עלוב, עם צלב על החזה, תיק כבד, ואף אחד לא יתן לי מקום, למרות שרואים שאני בשנים ואבא. ודרך החלון אני רואה מכונית זרה ובתוכה כומר צעיר עם זקן קצוץ קצר. ואני נעלב הן על הכמורה הצעירה שלנו והן על הנוער שלנו, שאינם מכבדים את הזקנים, ואין להם בושה ומצפון, הנוהגים במכוניות זרות בין האנשים העניים. וזה חבל לי כי אני מקנא בעשירים, כי אני בעצמי הייתי רוצה לנהוג במכונית זרה, אבל ראשית, אף אחד לא נותן לי אותה, ושנית, אני מפחד מרכילות של אנשים. והגזרה הרוחנית שלי גרועה מאוד. ואם הייתי נוסע באוטובוס, או מרצדס חדשה, או חמור, או הולך ברגל, מתפלל לאלוהים בלבי, זה יהיה טוב מאוד. לפני אלוהים, זה לא משנה מה אנחנו לובשים, איך נסרק, על מה אנחנו רוכבים וכמה כסף יש לנו בבנק. אבל לכומר יש גם חובה פסטורלית. לא אכפת לי, אני לא קשור לסחורה ארצית (זה לא קשור?). אבל אני מוקף באנשים חלשים, הם מאמינים, אדיבים, אבל חלשים. יש בהם גם הקרבה - וקנאה, ואהבה - ושנאה, והרצון לטוב - וכפיפות לרע. הכל כמו שלי. ואם לשפוט על פי עצמי, אני חושב שקשה להם לראות איך אביהם בונה לעצמו קוטג' ונוסע במכונית יקרה. הם מתפתים - הם לא צודקים. אבל השליח פאולוס כתב: "אם אוכל פוגע באחי, לעולם לא אוכל בשר, פן אפגע באחי" (1 לקור' ח':13). לכן, אם יש לי הזדמנות לבחור, אז אולי עדיף שלא יהיו דברים יקרים. (אגב, הפטריארך המנוח אלכסי השני דיבר על כך יותר מפעם אחת באסיפות הדיוקסאן במוסקבה, נזף בכמרים על מכוניות זרות יקרות, אפילו יעץ להם למכור אותן לטובת הקהילה שלהם.) ואם לא נוכל להסתדר בלי דברים יקרים. , אז נשתמש בהם, לא אכפת לו מהפיתויים של אנשים, אלא נזוף בעצמו. אוי לנו, סופרים ופרושים, צבועים, שאנו מנקים את הכוס והכלי החיצוני, בעוד שבפנים הם מלאים בגניבה ובעוולות (פרפרזה ממ"ט כ"ג, כ"ה). לא מותרות ללא רחמים ולא עוני ללא ענווה יצילו אותנו, אז הבה נסלח אחד לשני.

כוהנים מתכוונים לקדושים?

עבור רוב האנשים, כומר הוא אדם שאינו מהעולם הזה. הם נקראים בפי רבים - "אב קדוש". יש אנשים שמופתעים מאוד כשהם מגלים שהכומר יצא לחופשה, בונה דאצ'ה ואוהב בירה. האם כמרים באמת קדושים יותר מאנשים רגילים?

הכומר בוריס LEVSHENKO, איש הדת של כנסיית סנט ניקולס בקוזנצ'י, ראש המחלקה לתיאולוגיה דוגמטית ב-PSTGU, עונה:

- למילה "קדוש" יש כמה משמעויות. הראשון הוא ההקצאה לשימוש או שירות דתי מיוחד: פרוספרה, מי קודש, עבודת קודש. המשמעות השנייה היא המאבק בחטא והניצחון עליו, נאמנות במעשיו לחוק המוסרי, שנאת הרע ואהבת הטוב בלבד. אנו מבינים את קדושת האדם כקרבה לאלוהים. כל אדם נקרא לקדושה כזו, ולא רק כומר, אלא שבמציאות מעטים משיגים אותה במהלך חייהם. וגם כשברור שהם משיגים, כפי שהיה ברור במפגש עם האב ג'ון (קרסטיאנקין), האב סיריל (פבלוב), אנחנו לא קוראים להם קדושים. הכנסייה מכירה באנשים כקדושים לאחר המוות, לפעמים בקרוב, ולפעמים אחרי מאות שנים רבות.

אף על פי כן, יש אמת מסוימת בכתובת הקתולית המסורתית "אב קדוש" (אם כי אני לא אוהב שפונים אליי כך). האמת היא שהכוהן באמת מבודד מהאנשים, כמו שהפרוספורה מבודדת מלחם, שממנו מוציאים חלקיקים על הפרוסקמדיה. אנו צורכים פרוספורה לאחר הליטורגיה או בבית על בטן ריקה, בתפילה ושותים מים קדושים. הפרוספורה הזו נשארת לחם, שומרת על כל התכונות הפיזיקליות שלה, אבל אנחנו עדיין קוראים לה קדושה. אז הכהן מובחן מהעם, כי דרכו ניתן חסד ה' לאנשים אחרים. אלוהים דואג לישועת כל אדם ובאמצעות אחד מהעם שולח אזהרות, הנחיות ועזרה לכל האנושות. אבל עבור מי שהוא בוחר, בחירה כזו יכולה להיות גם לא נוחה. כך למשל, הנביא יחזקאל שכב על צד אחד יותר משנה, ונושא את עוון בית ישראל. ("שכבת על צד שמאל והנחתה עליו את עוון בית ישראל, לפי מספר הימים אשר תשכב עליו, תשא את עוונם" יחזקאל ד, א). מה כל כך נוח? ויונה הנביא, כדי לא למלא את צו ה' להציל את נינוה, מיהר לכיוון ההפוך וכמעט טבע. אז הכהונה ניתנת להצלת האנושות, אבל הכומר עצמו נשאר אדם, ועבורו, כאדם, הכהונה יכולה להפוך לאחריות גבוהה מדי, להרוס אותו. כי כתוב בירמיהו הנביא: "ארור עושה מלאכת ה' ברשלנות" (יר' ל"ח, י). אבל זה עניין של ישועה אישית של אדם מסוים, וחסד ה' ניתן לאנשים דרך כל כהן. כמובן שבגלל זה עליו לחיות ולהתנהג כך שאנשים יסתכלו עליו: עדיף להתפלל, לתת את כל עצמו לאנשים. בפרט, כשממש לא נוח לו, וקוראים לו בקשה, עליו ללכת. והוא חייב הרבה יותר - יש לו חוב של אהבה. אבל, אני חוזר, הוא נשאר אדם אפילו בכבוד.

אבל האם אנשים תמיד עושים מה שהם צריכים? אידיאל עלי אדמות הוא בלתי מושג. לכן אין לחשוב שכל כהן הוא קדוש. אם זה מועיל לחשוב ככה, אני לא יודע (רק אלוהים יודע על זה), אבל לפי חוקי החיים הרוחניים, נכון לחשוב כך: כולם ייוושעו, אבל אני לא. זֶה חוק כללילכל האנשים. ולייחד נחלה (אפילו כוהנית) כקדוש הוא חסר ערך - בכך אתה, כביכול, פוטר את עצמך מאחריות: אנחנו, אומרים, חוטאים, ואלה צריכים להיות קדושים. לא "אלה", אלא כולם צריכים להיות קדושים - אלוהים קורא לנו לכך.

לגבי דאצ'ות, חופשות והרגלים יומיומיים: אני לא נזיר, אז לא אדבר על נזירים. הם מחויבים בנדרים קפדניים, כולל ויתור על כל רכוש. אבל כומר נשוי, כמו כל גבר, חייב לדאוג למשפחתו. אהבה לאנשים אחרים על חשבון קרובי משפחה היא כבר לא אהבה. ובדאצ'ה באה לידי ביטוי אהבתו של הכומר למשפחתו - ילדיו, ללא קשר אם יש להם כסף לכרטיס או לא, במהלך החגים יש להם הזדמנות לחיות עליהם אוויר צח. כמו הכהן עצמו - וגם הוא צריך את זה כדי לשפר את בריאותו. לדוגמה, הכומר המפורסם במוסקבה - St. אלכסי הצדיקמצ'ב נסע לקיץ שלם לדאצ'ה שלו וחזר למוסקבה רק בסתיו. אנחנו יוצאים לחופשה בדיוק עם הניסוח הזה - לשיפור הבריאות שלנו. אבל החופשה לא משחררת את הכומר מתפילה - הוא מתפלל גם שם, ולעתים קרובות משרת בכנסיות מקומיות.

האם כמרים יכולים לשחק כדורגל?

"שמעתי שזה מגונה לכומר ללכת לים, לשחות, לשחק כדורגל עם בני קהילה. האם זה באמת אסור על ידי הקנונים?

הכומר פיודור בורודין, רקטור כנסיית St. חסרי החרב קוסמס ודמיאן במרוסייקה (מוסקבה):

- - שחיה בים אינה אסורה על אף אחד, אלא אם כן, כמובן, אתה נזיר או צליין באתוס. לעתים קרובות איש דת צריך ללכת לים אם הוא נרגע באתר נופש עם משפחתו - אחרי הכל, זו לא אותה אמא ​​שדואגת לכמה ילדים בו זמנית! אבל הבעיה היא זו: במשפט הקנוני הכנסייה האורתודוקסיתיש הוראה לפיה כומר לא יכול ללכת שירותים ציבוריים. קאנון זה גובש ב כנסייה עתיקהכאשר מרחצאות - מונחים יווניים - היו מקום שבו אנשים לא רק רחצו, אלא גם תקשרו, קראו ספרים ויכלו לבלות את כל היום - המונחים נראו יותר כמו מתחם היגייני ובידור, כמו שאומרים עכשיו. אנשים במרחצאות לא היו עירומים עד כדי עירום מוחלט, אלא הלכו בסדינים, אבל גם גברים וגם נשים יכלו להיות שם בו-זמנית, ולכן נאסר על הכומר לבקר במרחצאות. החוף המודרני אינו מרחץ רומי, אבל שברי הבגדים שלובשים כעת על החוף אינם צנועים יותר מסדינים רומיים.

V כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁיש מילים כאלה: "... אל תגלה ערוות אביך" (לב' יח, ז). לכן, כשמדובר בכומר, אב רוחניאני חושב שאתה יכול לפעול לפי הכלל הזה.

אין איסור לרחוץ לכהן, אבל עדיף לעשות זאת כשאף אחד מהעדר שלך לא רואה אותך. אני זוכר איך, בילדותי, ראיתי כומר המוכר לי רק משירותי קודש בבגדים "אזרחיים" - במכנסיים פשוטים וחולצה עם שרוולים מופשלים, כשעבד בבית המלאכה. אני, אז אדם חלש, יחיד בכנסייה, פשוט הייתי בהלם. לכן, נראה לי - זו דעתי האישית - צריך להדריך איש דת אפילו לא במה שמותר לו, אלא במה שמועיל לצאן. אם כומר יוצא, למשל, עם עדרו לרגל, אני חושב שהוא לא צריך לרחוץ בנהר או להשתזף לעיני כולם. זה יכול לבלבל מישהו ואף להפוך למכשול בפני וידוי. כאן בא לידי ביטוי מה שנקרא ההיררכיה של מערכות יחסים, מערכות יחסים שנבנו בצורה נכונה ששוללת היכרות בין האב הרוחני לבן הרוחני. חייב להיות איזה קו, גבול שמעבר לו אי אפשר לעבור. והריחוק הזה מסייע לא רק ביחסים עם הכהן, אלא גם באמצעותו כרועה צאן - ביחסים עם ה': ישנם מקרים רבים שבהם התעוררו קשיים אם ריחוק זה הופר. באופן כללי, יחס מוכר וחצוף לאנשים הולך תמיד יד ביד עם אובדן יראת ה'.

לעתים קרובות אנו יוצאים לטיולי קיאקים עם בית הספר של יום ראשון שלנו. את הטיולים הללו מוביל כומר שתמיד מתרחץ בנפרד.

ואם הדיוט נתקל לפתע במוודה שלו על החוף ומרגיש נבוך, הוא יכול פשוט לעזוב את החוף לזמן מה או לסבול מבלי לשפוט אף אחד.

אני לא רואה שום הסתה במשחק כדורגל עם הכומר; אני בעצמי משחק כדורגל עם ילדים מבית הספר של יום ראשון. רק שגם כאן צריך לראות את הגבולות, המסגרות ולא להשתמש בסיטואציה של משחק ספורט עם כומר כדי ליצור היכרות.