אמת: יחסית או מוחלט? הגדרה של אמת.

אמת מוחלטת ויחסית הן קטגוריות חשובות במנגנון המושגי של הדוקטרינה המטריאליסטית הדיאלקטית.

הם משמשים כהשתקפות של הטבע הדיאלקטי של ההכרה, מפרשים את ההשגה

איש מסביבהעולם הנפתח בידע ונתון לטרנספורמציה נבדל בתכונות הבלתי נדלות והאינסוף.

הייחודיות של המבנה שלו היא במורכבות קיצונית.

האינטראקציות, מערכות היחסים והקשרים שלו הם בלתי מוגבלים.

כאשר מנסים לתאר ולהכיר את המאפיינים והתכונות הללו, עולות בעיות שקיימות כבר אלפי שנים.

הם קשורים לעובדה שאף חוקר לא הצליח לבטא את כל עושר העולם בשום תיאור מאז ראשית הימים.

יחד עם זאת, בעדויות רבות וחיות ועמוקות ניתן למצוא תיאורים מרהיבים של הצד המוכר בחלקו של העולם.

הדיאלקטיקה מכירה בכך שהאמת היא, מעבר לכל ספק, אובייקטיבית. בתפקיד זה ידוע (האמת).

אולם בדרך ההכרה עולה שאלה מאוד ספציפית: "מהו היחס בין שני הסובייקטים להכרה: המוחלט והיחסי?"

התשובה צריכה לתת מושג כיצד בדיוק ידועה האמת: באופן מיידי והוליסטי, באופן מיידי ומוחלט, או להיפך, ממוקמת בזמן, בחלקים, בהדרגה ובהדרגה?

על ידי מתן תשובה כזו, הפילוסופיה מזכירה שהמוח האנושי במצבים שונים חודר את הבנת המציאות לעומקים שונים. ידע מתאים למציאות בדרגות שונות של דיוק.

חלקם משקפים את המציאות בצורה הוליסטית. אחרים עושים את זה רק חלקית.

כל פרט, כמו גם דור בודד, מוגבל בידע. הגורמים המגבילים הם תנאים היסטוריים, רמה מסוימת של התפתחות טכנולוגיה וטכנולוגיה בניסויים, מדע וייצור בשלבים שונים של התפתחותם.

מסיבות אלה, ידע אנושי, על כל מרווח שנלקח באופן שרירותי התפתחות היסטוריתמופיע בצורה של אמת יחסית.

אמת יחסית היא ידע שאינו תואם את המציאות במלואה.

אמת כזו היא רק השתקפות אמיתית יחסית של חפץ שאינו תלוי באנושות.

משקף את המציאות בצורה מדויקת מאוד. זה לא רק אובייקטיבי, אלא אובייקטיבי במלוא המידה.

האמת היחסית, באופן עקרוני, אינה יכולה לטעון לשקף את העולם בשלמותו.

האם ניתן לדרוש מהאמת המוחלטת ידיעה כזו, שהאמת היחסית אינה מסוגלת לה?

כדי לענות נכון על שאלה זו, עלינו לזכור שהצעות רבות של הדיאלקטיקה המטריאליסטית מכילות סתירה.

מצד אחד, ניתן לזהות את האמת המוחלטת כתופעה אינטגרלית ושלמה על כל ביטוייה וברבגוניות מלאה. אחרי הכל, הדברים ניתנים לידיעה מלאה, ויכולת הידע האנושי היא בלתי מוגבלת.

אך מצד שני, עצם נוכחותה של האמת היחסית מסבכת את האפשרות לדעת את האמת המוחלטת. אחרי הכל, האמת היחסית קודמת לאמת המוחלטת בכל פעם שידע מוצב בתנאים מסוימים, ספציפיים.

אולם, האם במקרה כזה ידיעת האמת המוחלטת יכולה להתקיים בכלל?

בו-זמנית ומקיפה, לחלוטין ובכל הרבגוניות שלה - לא.

בתהליך הקוגניטיבי, שהוא אינסופי – אין ספק, כן.

התפתחותם של עוד ועוד צדדים חדשים, קישורים, אמת מתרחשת בקירוב אליה כהישגים מדעיים.

היחסיות של האמת היא הכוח המניע בהיסטוריה.

בהכרת האמיתות היחסיות, אנשים מגיעים להכיר את האמת המוחלטת. זו מהות הקידמה.

אמת אבסולוטית ויחסית - קטגוריות של חומרנות דיאלקטית המאפיינות את תהליך התפתחות הידע וחושפות את הקשר בין: 1) מה שכבר ידוע ומה שיידוע בהמשך תהליך התפתחות המדע; 2) בכך שכחלק מהידע שלנו, ניתן לשנות, להבהיר, להפריך במהלך פיתוח עתידיהמדע, וזה שיישאר בלתי ניתן להפרכה. דוקטרינת האמת המוחלטת והיחסית נותנת תשובה לשאלה: "... האם רעיונות אנושיים המבטאים אמת אובייקטיבית יכולים לבטא אותה בבת אחת, לחלוטין, ללא תנאי, באופן מוחלט, או רק בקירוב, באופן יחסי?" (לנין ו' י' ת' 18. ס' 123). בהקשר זה, האמת המוחלטת מובנת כידע שלם וממצה על המציאות (1) וכמרכיב הידע שלא ניתן להפריך בעתיד (2). הידע שלנו בכל שלב של פיתוח מותנה ברמת המדע, הטכנולוגיה והייצור שהושגה. עם התפתחות נוספת של ידע ותרגול, הרעיונות האנושיים על הטבע מעמיקים, מעודנים ומשתפרים. לכן, אמיתות מדעיות הן יחסיות במובן זה שהן אינן מספקות ידע שלם וממצה על תחום הנושאים הנלמדים ומכילות אלמנטים שבתהליך פיתוח הידע ישתנו, יעודכנו, יעמיקו, יוחלפו בחדשים. יחידות. יחד עם זאת, כל אמת יחסית מסמלת צעד קדימה בהכרת האמת המוחלטת; אם היא מדעית, היא מכילה אלמנטים, גרגירים של אמת מוחלטת. אין גבול בלתי עביר בין אמת מוחלטת ויחסית. מסכום האמיתות היחסיות מתווספת אמת מוחלטת. ההיסטוריה של המדע והפרקטיקה החברתית מאשרת את האופי הדיאלקטי הזה של התפתחות הידע. בתהליך הפיתוח, המדע חושף באופן מלא יותר ויותר את תכונותיהם של אובייקטים ואת היחסים ביניהם, ומתקרב לידע של האמת המוחלטת, אשר מאושרת על ידי יישום מוצלח של תיאוריה בפועל (ב חיים ציבוריים, בייצור וכו'). מצד שני, תיאוריות שנוצרו בעבר משתכללות ומפותחות כל הזמן; חלק מההשערות מופרכות (לדוגמה, השערת קיומו של האתר), אחרות מאושרות והופכות לאמיתות מוכחות (למשל, השערת קיומם של אטומים); מושגים מסוימים מבוטלים מהמדע (לדוגמה, "קלורית" ו"פלוגיסטון"), אחרים מעודנים, מוכללים (השוו מושגי סימולטניות, אינרציה במכניקה הקלאסית ובתורת היחסות). דוקטרינת האמת המוחלטת והיחסית מתגברת על החד-צדדיות של מושגים מטפיזיים המכריזים על כל אמת כנצחית, בלתי משתנה ("מוחלטת"), ועל מושגי הרלטיביזם, הטוענים שכל אמת היא רק יחסית (יחסית), כי התפתחות המדע רק מעידה על שינוי באשליות עוקבות, ולפיכך אין ולא יכולה להיות אמת מוחלטת. במציאות, לפי לנין, "כל אידיאולוגיה היא היסטורית, אבל מה שבטוח הוא שכל אידיאולוגיה מדעית (בניגוד, למשל, דתית) תואמת אמת אובייקטיבית, טבע מוחלט" (ת' 18, עמ' 138).

מילון פילוסופי. אד. זה. פרולובה. M., 1991, p. 5-6.

מושג האמתמורכב וסותר. לפילוסופים שונים, לדתות שונות יש משלהם. ההגדרה הראשונה לאמת ניתנה על ידי אריסטו, והיא הפכה מקובלת: האמת היא אחדות המחשבה וההוויה.אני אפענח: אם אתה חושב על משהו, והמחשבות שלך מתאימות למציאות, אז זו האמת.

V חיי היום - יוםאמת היא מילה נרדפת לאמת. "האמת נמצאת ביין", אמר פליניוס הזקן, כלומר בהשפעת כמות מסוימת של יין, אדם מתחיל לומר את האמת. למעשה, מושגים אלה שונים במקצת. אמת ואמת- שניהם משקפים את המציאות, אבל האמת היא יותר מושג הגיוני, והאמת היא חושנית. עכשיו מגיע רגע הגאווה בשפת האם הרוסית שלנו. ברוב מדינות אירופה, שני המושגים הללו אינם מובחנים, יש להם מילה אחת ("אמת", "vérité", "wahrheit"). בואו נפתח את מילון ההסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה מאת V. Dahl: "האמת היא... כל מה שנכון, אותנטי, מדויק, הוגן, כלומר; ... אמת: אמת, צדק, צדק, צדק. לכן, אנו יכולים להסיק שהאמת היא אמת בעלת ערך מוסרי ("אנחנו ננצח, האמת איתנו").

תיאוריות של אמת.

כפי שכבר הוזכר, ישנן תיאוריות רבות, בהתאם לאסכולות פילוסופיות ודתות. קחו בחשבון את העיקרי תיאוריות של אמת:

1. אֶמפִּירִי: אמת היא כל ידע המבוסס על הניסיון המצטבר של האנושות. מחבר - פרנסיס בייקון.
2. סנסציוני(Hume): האמת יכולה להיות ידועה רק על ידי תחושה, תחושה, תפיסה, התבוננות.
3. שִׂכלְתָן(דקארט): כל האמת כבר מוכלת במוח האנושי, משם יש לחלץ אותה.
4. כּוֹפֵר(קאנט): האמת אינה ניתנת לדעת בפני עצמה ("דבר בפני עצמו").
5. סקֶפְּטִי(מונטן): שום דבר אינו נכון, אדם אינו מסוגל להשיג שום ידע אמין על העולם.

קריטריוני אמת.

קריטריוני אמת- אלו הם הפרמטרים שעוזרים להבחין בין אמת לשקר או טעות.

1. עמידה בחוקים לוגיים.
2. ציות לחוקים ולמשפטי המדע שהתגלו ומוכחים בעבר.
3. פשטות, זמינות כללית של הניסוח.
4. עמידה בחוקים ואקסיומות יסוד.
5. פָּרָדוֹקסָלִי.
6. תרגול.

V עולם מודרני תרגול(כמערכת של ניסיון שנצבר על ידי דורות, תוצאות ניסויים שונים ותוצאות ייצור החומר) הוא הקריטריון הראשון והחשוב ביותר לאמת.

סוגים של אמת.

סוגים של אמת- סיווג שהומצא על ידי כמה מחברי ספרי לימוד בפילוסופיה, המבוסס על רצונם לסווג הכל, לשים אותו על המדפים ולהפוך אותו לזמין לציבור. זוהי דעתי האישית, הסובייקטיבית, שהופיעה לאחר עיון במקורות רבים. האמת היא אחת. פירוק זה לסוגים הוא טיפשי, וסותר את התיאוריה של כל אסכולה פילוסופית או הוראה דתית. עם זאת, האמת שונה מובנים של(מה שחלק רואים כ"סוגים"). כאן נשקול אותם.

היבטים של האמת.

אנחנו פותחים כמעט כל אתר תרמית שנוצר כדי לעזור לעבור את הבחינה בפילוסופיה, מדעי החברה במדור "האמת", ומה נראה? שלושה היבטים עיקריים של האמת יבלטו: אובייקטיבי (כזה שאינו תלוי באדם), מוחלט (הוכח על ידי מדע, או אקסיומה) ויחסי (אמת רק מצד אחד). ההגדרות נכונות, אך ההתחשבות בהיבטים הללו היא שטחית ביותר. אם לא לומר - חובבני.

הייתי מייחד (בהתבסס על הרעיונות של קאנט ודקארט, פילוסופיה ודת וכו') ארבעה היבטים. יש לחלק את ההיבטים הללו לשתי קטגוריות, ולא לזרוק את כולם בערימה אחת. לכן:

1. קריטריונים של סובייקטיביות-אובייקטיביות.

אמת אובייקטיביתהוא אובייקטיבי במהותו ואינו תלוי באדם: הירח סובב סביב כדור הארץ, ואיננו יכולים להשפיע על עובדה זו, אך אנו יכולים להפוך אותו למושא מחקר.

אמת סובייקטיביתתלוי בנושא, כלומר אנחנו חוקרים את הירח והם הנושא, אבל אם לא היינו קיימים, אז לא הייתה אמת סובייקטיבית ולא אובייקטיבית. אמת זו תלויה ישירות במטרה.

הנושא ומושא האמת קשורים זה בזה. מסתבר שסובייקטיביות ואובייקטיביות הן היבטים של אותה אמת.

1. קריטריונים של מוחלטות-יחסותיות.

אמת מוחלטת- האמת, הוכחה על ידי המדע ומעבר לכל ספק. לדוגמה, מולקולה מורכבת מאטומים.

אמת יחסית- מה נכון בתקופה מסוימת בהיסטוריה או מנקודת מבט מסוימת. עד סוף המאה ה-19, האטום נחשב לחלק הבלתי ניתן לחלוקה הקטן ביותר בחומר, וזה היה נכון עד שמדענים גילו פרוטונים, נויטרונים ואלקטרונים. ובאותו רגע, האמת השתנתה. ואז גילו מדענים שהפרוטונים והנייטרונים מורכבים מקווארקים. יתרה מכך, אני חושב, אתה לא יכול להמשיך. מסתבר שהאמת היחסית הייתה מוחלטת לפרק זמן מסוים. כפי ששיכנעו אותנו היוצרים של The X-Files, האמת נמצאת איפשהו בקרבת מקום. ובכל זאת איפה?

תן לי לתת לך עוד דוגמה אחת. כאשר רואים תצלום של פירמידת צ'אופס מלווין בזווית מסוימת, ניתן לטעון שמדובר בריבוע. ותמונה שצולמה בזווית מסוימת מפני השטח של כדור הארץ תשכנע אותך שזהו משולש. למעשה, זו פירמידה. אבל מנקודת המבט של גיאומטריה דו-ממדית (פלנימטריה), שתי ההצהרות הראשונות נכונות.

כך, מסתבר שהאמת המוחלטת והיחסית קשורות זו בזו כמו סובייקטיבית-אובייקטיבית. לבסוף, אנחנו יכולים להסיק. לאמת אין טיפוסים, היא אחת, אבל יש לה היבטים, כלומר מה שנכון מזוויות התחשבות שונות.

האמת - מושג מורכב, שנשאר אחד ובלתי ניתן לחלוקה. גם הלימוד וגם ההבנה של מונח זה בשלב זה על ידי אדם טרם הושלמו.

אמת יחסית -זה ידע שמשחזר את המציאות בערך ובאופן מוגבל.

אמת מוחלטת- זוהי ידיעה מלאה וממצה של המציאות, שאינה ניתנת להפרכה.

התפתחות המדע מאופיינת בשאיפה לאמת מוחלטת כאידיאל, אך ההישג הסופי של אידיאל זה הוא בלתי אפשרי. אי אפשר למצות את המציאות עד הסוף, ובכל גילוי חדש עולות שאלות חדשות. בנוסף, חוסר ההשגה של האמת המוחלטת נובע מחוסר השלמות של אמצעי הידע העומדים לרשות האדם. יחד עם זאת, כל גילוי הוא בו-זמנית צעד לקראת האמת המוחלטת: בכל אמת יחסית יש חלק מהאמת המוחלטת.

האמירה של הפילוסוף היווני הקדום דמוקריטוס (המאה ה-5 לפנה"ס) "העולם מורכב מאטומים" מכילה רגע של אמת מוחלטת, אולם באופן כללי, האמת של דמוקריטוס אינה מוחלטת, שכן היא אינה ממצה את המציאות. רעיונות מודרניים על המיקרוקוסמוס והחלקיקים היסודיים מדויקים יותר, אולם הם אינם ממצים את המציאות כולה. כל אמת כזו מכילה מרכיבים של אמת יחסית ומוחלטת כאחד.

גישות לפיהן האמת היא רק יחסית מובילות אליהן רלטיביזםאם זה נחשב רק מוחלט, - ל דוֹגמָטִיוּת.

אין לבלבל את האמת המוחלטת במובן הרחב שלה נִצחִיאוֹ אמיתות בנאליות, כגון "סוקרטס הוא אדם" או "מהירות האור בוואקום היא 300 אלף קמ"ש". אמיתות נצחיות הן מוחלטות רק ביחס לעובדות ספציפיות, ולגבי הוראות מהותיות יותר, למשל, לחוקים מדעיים, ועוד יותר מכך למערכות מורכבות ולמציאות בכלל, אין אמיתות שלמות וממצות.

ברוסית, בנוסף למושג "אמת", משתמשים במושג גם "אֶמֶת",שהוא הרבה יותר רחב במשמעותו: האמת היא שילוב של אמת אובייקטיבית וצדק מוסרי, האידיאל הגבוה ביותר לא רק עבור ידע מדעיאלא גם להתנהגות אנושית. כפי שאמר וי.אי. דאל, אמת היא "אמת במעשה, אמת בטוב".

שקרים ואשליה

שקרים ואשליהפועלים כניגוד לאמת ומציינים אי התאמה בין שיפוט ומציאות. ההבדל ביניהם טמון בעובדת ההתכוונות. לכן, אשליהיש סתירה לא מכוונת בין שיפוט המציאות, ו משקר -הקמה מכוונת של תפיסות שגויות לאמת.

החיפוש אחר האמת, אפוא, יכול להיות מובן כתהליך מאבק מתמיד בשקרים ובאשליה.

№39 היחס בין אמונה והיגיון.

אמונה ונפש

פורסם ב-3 בינואר 2012 על ידי מנהל ב-WESTRN CHRISTIAN PHILOSOPHY של ימי הביניים ללא תגובות

הפילוסופיה הנוצרית הכריזה על הכרת האל והצלת נפש האדם כמטרה העליונה של השאיפות האנושיות. התזה הזו לא ערערה על ידי איש. אבל לשאלה כיצד מושגת הכרת אלוהים היו פתרונות שונים. ברוב המקרים, הבעיה נשענת על היחס בין אמונה לתבונה.

התפקיד החשוב ביותר של אמונה בהכרת אלוהים מבוסס בהתגלות המקראית. האמונה הופכת לא רק ליכולת הרוחנית הגבוהה ביותר של הנשמה, כביכול, במובן מופשט, אלא גם ליכולת הקוגניטיבית הגבוהה ביותר. היו לכך סיבות אובייקטיביות. האינדיקציה המוסמכת של המקרא על משמעות האמונה היא רק חלק מהם. השני היה קשור לנושאים המקראיים עצמם, לרעיונות ולדוגמות הכנסיות שלאחר מכן. מה שלטענתם לא התאים למסגרת החוויה האנושית, ולפעמים אפילו נראה פנטסטי. להוכיח, למשל, מוצאה של אישה מצלע אדם היה, בלשון המעטה, קשה. לכן, היה רק ​​מוצא אחד - דחיית ההבנה הרציונלית של ניסים אלוהיים (הרי הם על טבעיים!) והתפיסה שלהם על אמונה. לכן טרטוליאנוס קורא: "אני מאמין, כי זה אבסורד!" תזה זו שוללת את עצם הצורך בהסבר רציונלי של אמיתות ההתגלות.

כאן עלינו להפריד בין החיטה למוץ. העובדה היא שהכורח והמשמעות של האמונה, שעליהם מצביע המשיח, לעתים קרובות שונים באופן משמעותי מהסיבות והמשמעות של האמונה, אליה פונים תיאולוגים. המשיח קורא להאמין באמיתות שידע באופן אובייקטיבי ומהימן, שכן הוא אינו מסוגל, מסיבות מסוימות (הסודיות של ההוראה הרוחנית וחוסר היכולת של חסרי הידע לדעת אותה), לבסס אמיתות אלו. הדבר מאושר על ידי הברית החדשה, שמציינת שהמורה דיבר אל הקהל "רק משל", שהיה צריך להאמין בו, ו"הוא הסביר הכל לתלמידים ביחידות" (מרקוס ד' 10,11,33, 34; מת' י"ג:2, 34,36; לוקס ח':10).?

מכאן הסמליות של הברית החדשה, כלומר. הצגת אמיתות לא בטקסט פשוט, אלא בסמלים. כמובן, הברית הישנה הייתה סמלית לא פחות. התיאולוגים והפילוסופים הנאורים ביותר הבינו זאת היטב. "איפה אתה יכול למצוא אידיוט כזה," אוריגנס, גדול ההוגים הנוצריים של ימי הביניים המוקדמים (המאה השלישית), היה מבולבל, "מי יאמין שאלוהים נטע עצים בגן עדן, בעדן, כמו כורך...?" כל אדם, הוא טוען, צריך להתייחס לכל העלילות הללו "כדימויים, שמתחתם מסתתרת משמעות נסתרת". אף על פי כן, למרות העובדה שחשיבת ימי הביניים נבחנה בסמליות ניכרת, הוראות מקרא רבות פורשו כמעט מילולית. כתוצאה מכך, האמונה בהם במקרים כאלה לא באה מתוך ידיעה, אלא להיפך - מחוסר היכולת להסביר באופן רציונלי מצב זה או אחר.

לפיכך, אחת ממסורות ימי הביניים (בעיקר בתקופות הפטריסטיות והלימודים המוקדמים) שללה את האפשרות של ידיעה רציונלית של האל וההתגלות. יתרה מכך, ידע סביר, כמו גם חינוך במסעות רוחניים, נחשבו כמזיקים (פיטר דמיאני - המאה ה-11) או, במקרה הטוב, חסרי תועלת ושווא (ברנרד מקלרבו - מאות XI-XII). תפיסה זו, האופיינית למיסטיקה נזירית ולתיאולוגיה, תוביל לאחר מאות שנים להפרדה בין תחומי ההשפעה של הדת והמחשבה המדעית והפילוסופית, שתהיה חיובית (יציאה מהדוגמטיות הכנסייתית ואפלוליות) ושליליות (דה-הומניזציה של מדע, סטייה מעקרונות אתיים וכו') משמעות.

מסורת אחרת, האופיינית לשלב הלימודי, הכירה בזכויות מסוימות להיגיון. התזה של אנסלם מקנטרברי, בהשוואה לעיקרון של טרטוליאנוס, כבר בונה יותר: "אני מאמין ואני מבין". תומס אקווינס (המאה ה-13) הולך רחוק יותר ומנסה ליישב בין אמונה והיגיון. מצד אחד, הפיוס הזה שוב לא מסתכל לטובת התבונה ופילוסופיה. עדיפות האמונה נשמרת. והפילוסופיה, כמו דמיאני, מצטמצמת לעמדת ה"משרת" של התיאולוגיה. מאידך, עמדתו של אקווינס תורמת לשיקום מסוים של הנפש, שהתלמידים מפסיקים לתפוס אותו כמתנגד לאמונה. המוח, המונחה על ידי אור ההתגלות, מאפשר לאדם להתקרב לאלוהים. לפיכך, אמיתות ההיגיון ואמיתות האמונה אינן סותרות זו את זו.

ההנחה הזו של תומס אקווינס, שהועברה למרחב התרבותי המודרני, פותחת את הדרך לדיאלוג הדדי בין דת למדע. יתרה מכך, כמה מהמגמות המדעיות האחרונות מבססות את תקפות ההצהרות הפילוסופיות של ישוע המשיח.

"סמל איזוטרי של התנ"ך והשיטה הלימודית של הפילוסופיה

"אזוטרי" - פירושו פנימי, נסתר, אינטימי. יצירות תנ"כיות רבות מבוססות על המסורת הפילוסופית האזוטרית ושומרות בעצמן על מידה ניכרת של אזוטריות. הרעיונות החשובים ביותר של ההתגלות באים לידי ביטוי בשפה סמלית: בריאת העולם והאדם, אלוהים האב ואלוהים הבן, מלכות אלוהים, גן עדן וגיהנום ועוד רבים אחרים. הבנה נאותה של סמלים אלו מניחה החזקה של מפתח סמנטי המעביר אותם מתחום המיתולוגיה הדתית הפנטסטית לתחום הפילוסופיה המדעית האובייקטיבית. ישנה דעה שאפילו לא כל תלמידיו הישירים (השליחים) של המשיח היו בעלי מפתח זה במלואו. חובבי הפילוסופיה האזוטרית טוענים שרק ישו הסביר את ההוראות האינטימיות ביותר של תורתו למרים מגדלנה כשהופיע אליה במשך מספר שנים לאחר תחייתו.כל הרישומים, שכעת כמעט אבדו, היוו את הבסיס לפילוסופיה של הגנוסטים. מכאן נובעת תורתם הסודית. ובגלל זה הם נקטו בדרך של ההרמנויטיקה הסמלית של התנ"ך.

אבל הידע של הגנוסטים הוכר ככפירה על ידי הכנסייה האורתודוקסית. אז היא עשתה דרך אחרת.

במקום העיקרון הבלתי נאמר שנחשפו על ידי הגנוסטים, "המילה היא סמל", הפילוסופיה הסכולסטית הגיעה בהדרגה לקביעתו של עיקרון אחר שלא נאמר: "המילה היא מציאות". במילים אחרות, ההנחה הייתה שהמבנה של מחשבה אמיתית (וכתוצאה מכך, של מילה) משקף תמיד בצורה ברורה ומדויקת את מבנה ההוויה (איזומורפיזם). הסכולסטיקה עוסקת בבעיות הלוגיקה - כיצד מושגים ("מילים") מתייחסים זה לזה ומה עומד מאחוריהם. יחד עם זאת, מושגים נחשבים לא כמתווכים בין אמת אובייקטיבית להבנתה הסבירה, אלא כאמת זו עצמה.

הדחף לחשיבה סכולסטית ניתן על ידי כתביו הלוגיים של בותיוס. אבל הוא מבין את ההיגיון בצורה מוזרה. הוא לא מתעניין בחוקים, לא בכללי המחשבה, אלא בשאלות תיאולוגיות גרידא. לדוגמה: "איך השילוש הוא אל אחד ולא שלוש אלוהויות?" הגנוסטים פתרו אותם על ידי חשיפת המשמעות הסמלית שלהם. אבל בותיוס לא יודע איך לעשות זאת. הוא צולל לניתוח של הבניות מילוליות, המבטאות אמיתות דוגמטיות.

כמה מאות שנים מאוחר יותר פותחה השיטה של ​​בותיוס והפכה לתפוצה רחבה בתקופת הזוהר והלימודים המאוחרים. זה נקרא השיטה הסכולסטית. עיקרו חקר מושגים והבניות מילוליות-לשוניות במנותק מהמציאות. בעזרת צורה מעוותת זו של דיאלקטיקה, פילוסופים מימי הביניים ניסו להבין באופן רציונלי רעיונות תיאולוגיים. זה הוביל לביטויים ריקניים, לשעות רבות של דיונים ולנימוקים רעיוניים מרובי כרכים, שערכם המהותי האובייקטיבי היה קטן מאוד. התברר שהמחשבה הפילוסופית היא לא רק ה"משרת" של התיאולוגיה, היא הוחרמה מבעיות בחיים האמיתיים ונאלצה להתמודד עם הבעיות של צורות מילוליות מתות לפעמים. כזה היה הניסיון הלא מוצלח להשתמש בדיאלקטיקה המושגית בפרשנותה הלימודית כמפתח לסמליות האזוטרית של ההתגלות.

בתקופת הרנסנס, הסכולסטיות מתנגדת לנצרות המיסטית, הניאופלטוניזם המתחדש, והפילוסופיה והמדע החילוני המתעוררים. הסמליות של התנ"ך תישאר בגדר תעלומה לציבור הרחב במשך כמה מאות שנים. הוא יהיה פתוח רק עד סוף המאה ה-19.

שכל ואמונה

סיבה ואמונה - היחס היסודי בין שתי היכולות של נפש האדם, שהפך לבעיה הפילוסופית והתיאולוגית החשובה ביותר לאורך תולדות המחשבה. "

בעת העתיקה נדונו שאלות של אמונה בהקשר של ידע, כדי לבסס את האקסיומות והעקרונות המובנים מאליהם, או כדי לאפיין את תחום הדעה. הזכות להיות שלם הוכרה עבור מיינד.

בימי הביניים, עם השינוי בעקרונות האונטולוגיים, השתנו המשמעות והמשמעות של האמונה. מכאן ואילך, דרכי הקיום האנושי הניחו וידוי, תפילה, הוראות (תנאי אמונה), שהיו הדרך לזכות לאמת נצחית ובלתי משתנה.

ניתן להבחין בשלוש תקופות שבהן השתנו זוויות המבט על בעיית היחס בין התבונה לאמונה. הראשון הוא לפני המאה ה-10, כאשר התבונה והאמונה נוצרו על בסיס סמכות. השניה - 10-12 מאות, כאשר התיאולוגיה והפילוסופיה השונות הדיסציפלינארית מעלה את השאלה של הצדקת שיפוטים סמכותיים על ידי התבונה. הכתוב, ואמיתות הנפש, הדורשות הוכחה. עם זאת, כל שלוש התקופות מאופיינות ב מאפיינים נפוצים. הרעיון הנוצרי של בריאת העולם על ידי שילוש אלוהים - אלוהים האב, אלוהים הבן ואלוהים רוח הקודש, כלומר אומניפוטנציה, המילה-לוגוס והטוב, התבסס על התגלות כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ. הוֹדָאָה כוח גבוה יותר, הבורא את העולם בהיגיון וברצון טוב, נתן עילה לדרישה לאמונה, שבגלל חוסר ההבנה של מעשה הבריאה הזה, לא ניתן היה להתייחס אליה באופן בלעדי בהקשר קוגניטיבי. הכרה במגבלות השכל האנושי בהשוואה לחוכמה האלוהית פירושה שהמוח משתתף בהכרת האל יחד עם יכולות אחרות, חשובות לא פחות; אדם נחשב מרוכז רק כאשר שכלו הצטמצם אל הלב, כלומר כאשר השכל נעשה חרוץ והלב נבואי. מעתה האדם לא הופיע בשני מימדים - נשמה וגוף, כמו בעת העתיקה, אלא בשלושה - גוף, נשמה ורוח, כאשר הרוח ביצעה את שיתוף האדם עם ה' דרך הטוב, ובכך העניקה לאמונה מעמד אונטולוגי. , פילוסופיה המכוונת לראשית ההוויה, מעתה ואילך לא יכלה להתעלם מאמונה ובוודאי נאלצה להצטרף לחיפוש אחר התאמות בין התבונה לאמונה. כבר במאה ה-2 בניגוד לגנוסטיקה, שהטיפה לחוסר האפשרות של אחדות התבונה והאמונה, נציגי האסכולה הקטכטית של אלכסנדריה, ובעיקר קלמנט מאלכסנדריה, הכריזו על ההרמוניה שלהם, מתוך אמונה שההרמוניה של אמונה וידע יכולה להפוך את האדם לנוצרי מודע. . אמונה ביסוד טוב ורציונלי של העולם היא תחילתה של הפילוסופיה. מוח מכוון נכון תורם לחיזוק האמונה.

אמונה מניחה את קיומם של עקרונות בלתי ניתנים להגדרה (אור, תבונה, יופי, חיים, טוב, חוכמה, אומניפוטנציה, אחד, חשיבה, אהבה), שניתן לראותם או להתבונן בהם, כמו גם את הטרנספורמציה של האדם כולו, שהוא מודע. של המגע שלו עם אלוהים, אדם מאיר עיניים. האור הפנימי הזה מאפיל על הפילוסופיה עצמה. במובן זה, התבונה הפילוסופית נכנסת לעבדות מרצון לדת. הפילוסופיה נתפסת כמשרתת התיאולוגיה.

טרטוליאנוס התמקד בהוויה האמונה הבסיסית, משום שהוא ראה את עצם שמו של ישו כנושא האמונה, אשר, לדעתו, מגיע מ"משיחה" או "נעימות" ו"חסד". משמעות השם הזה מתייחסת, אם כן, ליסוד ההוויה (זהו חסד) כעקרון בלתי ניתן לערעור; ולמקוריות ההוויה, שהדרך אליה מתפנה על ידי התייחדות ומשחה. תשומת הלב לרעיון השם קשורה לרעיון הבריאה על פי המילה, שיחד הוא גם המעשה וגם העדות של המעשה באמצעות השם. השם כ"מילה האחרונה", ששרד את תהפוכות ההגייה, השתקפות, צמצום, הופך למושא אמונה. השם הוא עדות למסורת, שאינה יכולה להיות פיקציה, שכן פיקציה מיוחדת לאדם אחד; זוהי אמת נגישה לכולם וקיימת לכולם. מסורת כאוניברסלית היא עקרון האמון, המוכן תמיד לאימות, שהוא אמונה ראויה. מה שלא מוכן לאימות הוא אמונה תפלה שאינה ראויה לנוצרי.

השומרת על ההמשכיות היא הנשמה, "פשוטה, חסרת השכלה, גסה". הנשמה הזו אינה נוצרית, מכיוון שהנוצרים אינם נולדים, אך יש לה סיבות להתנצר, הנובעות מ-1) השימוש הבלתי משתקף במילים בשפה היומיומית ("אלוהים הוא טוב", "אלוהים נתן, אלוהים לקח", " אלוהים יתן", "אלוהים ישפוט" וכו'), שבהם אדם שקוע מלידה, מה שהופך אותו לאדם ראוי, כלומר חסר ניסיון מדבר על שם ה'; 2) מתוך הרמוניה של פשטות זו עם מוסדות קדושים. הנשמה מקודשת מעצם טבעה, קרובה לאלוהים כמהות ראשונה. ראשוניות מאפשרת לך לשפוט את סמכות הנשמה. מאחר שידעה התקבל מאלוהים, הנשמה היא נביאה, מפרשת אותות, רואה אירועים. זהו השלב הראשון של הידע שניתן על ידי אלוהים. על בסיס זה, טרטוליאנוס בונה סוג של אונטולוגיה של ידע: "הנשמה היא מכתבים ישנים יותר, המילה עתיקה מהספר, והתחושה עתיקה מהסגנון, והאדם עצמו מבוגר מהפילוסוף והמשורר. הנשמה "מדברת" בכל חיבור; מאחר שהיא מדברת בו, מטבעה קרובה לאלוהים, אז "צריך לסמוך על כתביך" (טרטוליאנוס. יצירות נבחרות. מ., 1994, עמ' 88), על אחת כמה וכמה - כתבי השכינה, שכן מבחינה כרונולוגית הם עתיקים יותר מכל כתיבה אחרת. עם היררכיה כזו של ידע (אלוהים - טבע - הנשמה, שבה אינטואיטיבית, שהיא אמונה, החכמה מצויה בצורה מקופלת), העדיפות של ירושלים על פני אתונה היא טבעית, כלומר העדיפות של "פשטות הלב". "על חשיבה סטואית, אפלטונית ודיאלקטית.

המשימה הפילוסופית של טרטוליאנוס, שחי בעידן שבו הנצרות טרם התגבשה, הייתה גילוי אמונה המבוססת על רעיון הבריאה. משימה אחרת עמדה בפני אוגוסטינוס, שחי בתקופת הדוגמות הנוצריות המבוססות: הדגש היה על הביסוס ההדדי של התבונה והאמונה, במיוחד בתחילת התפילה של "הווידוי" שלו: "תן לי, אדוני, לדעת ולהבין. האם להתחיל בהתקשרות אליך, או כדי לפאר אותך; אם יש צורך קודם להכיר אותך או לקרוא אליך. אבל מי יקרא אליך, מבלי להכיר אותך?.. או, כדי להכיר אותך, יש "להתקשר אליך"? הבורים יכולים לקרוא לא אליך, אלא למישהו אחר. אבקשך, אדוני, קורא אליך, ואקרא לך, מאמין בך, כי הדבר הזה הובא לנו" (וידוי מ', 1989, עמ' 53). כאן אנו מדברים על הבנה בהסכמה של אלוהים דרך התבונה ואמונה: "אני מאמין כדי להבין, ואני מבין כדי להאמין". הבנה היא שכר האמונה - הרעיון המרכזי של אוגוסטינוס: "אדם חייב להיות סביר כדי לרצות לחפש את אלוהים" ("על השילוש"). אמונה עבורו אינה ניתנת להפרדה מסמכות. סמכות ותבונה הם שני עקרונות המושכים אדם לידע בתנאי של טרנספורמציה אישית.

ג'ון סקוט אריוג'נה מפריד בין המושגים של אמונה וסמכות: סמכות נולדת מהתבונה האמיתית והיא שמו של נושא התבונה הזו, בעוד שאמונה היא נכונות התבונה ובמובן זה התבונה עצמה, "דת אמיתית". מזדהה עם "פילוסופיה אמיתית".

התקופה השנייה קשורה לתחילת ההבחנה הדיסציפלינרית של תפקידי הפילוסופיה והתיאולוגיה, שהתרחשה בזמן הופעת הסכולסטיות. התפתחות הטכניקה של מחקר לוגי, גזירת הלוגיקה מעבר לגבולות הדקדוק, הקשורה ליצירותיהם של אנסלמל מקנטרברי, גילברט מפורטן, פיטר אבלארד, הובילה לכך שההדגמה של סדר האנלוגיות של החשיבה הייתה הוחלפה במערכת של הוכחות לקיומו של אלוהים, ששימשה בסיס פורמלי לאוטונוזציה של הנפש. היה צורך להוכיח אמיתות דתיות באמצעים רציונליים. אנסלם מקנטרברי הציג את ההוכחה הראשונה לקיומו של אלוהים. במונולוג הוא נתן 4 הוכחות אחוריות (הראשונה מגיעה מנקודת הנחה שהכל שואף לטוב; יש הרבה דברים טובים, אבל רק אחד מוליד אחרים; השנייה - מהרעיון של אי- גודל מרחבי לאורך האנכי, שבו יש שיא, שביחס אליו כל השאר יהיה נחות; השלישי - מהוויה כולה, הרביעי - ממדרגות השלמות: השלמות הגבוהה ביותר מכתירה את ההיררכיה); ב"פרוסלוגיום" - הוכחה אפריורית (אונטולוגית או סימולטנית): מניתוח החשיבה על אלוהים נובעת הבלתי נמנעת מקיומו. התבונה כאן מתחילה לפעול לא רק בצורת האמונה, היא מבטאת את עמדותיה, השונות מאמונה, ומיישבת באופן הגיוני את יסודות הדת. ולמרות שבסופו של דבר העקרונות שלהם חופפים, יש ניסיונות לבודד את התבונה והאמונה. הדבר בא לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר במסכתו של פיטר אבלארד "כן ולא", שם הובאו יחד ההצהרות ההפוכות של רשויות שונות באותו נושא דתי: ההרמוניה של חירות האדם והיעודה האלוהית, היחסים בין השניים (אלוהיים ו טבעו האנושי) של ישו, אחריותו של האדם בהקשר של ידיעת הכל האלוהית, האחדות והשילוש של אלוהים. ולמרות שגם אנסלם וגם אבלארד עדיין חוזרים על הנוסחה של אוגוסטינוס "אני מבין כדי להאמין, ואני מאמין כדי להבין", ברורה הנטייה לקרע הפנימי שלה, הפותח את האפשרות להתפלסף מחוץ לאמונה.

במאה ה-12 כבר קיימים מגוונים כאלה בתי ספר פילוסופיים, כמו Shargrskaya, Saint-Vigorskaya, Lanskaya, Parisian. הראשון חקר את הבעיות של הקוסמולוגיה המכנית והמתמטית, שחוקיה התרחבו אל עולם הטבע החי, הנחשב כספר הטבע (תיאודוריק וברנרד משאטרס, גילברט מפורטן). אסכולת סיינט ויגור הייתה מודל לפילוסופיה ספקולטיבית. lyro Saint Victor ב"Didaskalikon" הרכיב פירמידה של מדעים עם חלוקה היררכית, כפיפות, המבדילה אותם מ"שבע האמנויות החופשיות". אסכולת לנסקוי פיתחה סוגיות אתיות שהיו במקור חלק מהתיאולוגיה. האסכולה החילונית של אבלארד חקרה, בהתאם לדיאלקטיקה המדיטטיבית, את הבעיות של אמירת דיבור, אתיקה ותיאולוגיה כדיסציפלינה רציונלית.

תפקידה הרציונלי של הפילוסופיה מודגש בחיבוריו של ג'ון מסולסברי, שכתב כי העדיף לפקפק עם אקדמאים מאשר להמציא הגדרות למה שנסתר ומעורפל. אולם, למרות שאדם שואף להבין את כל מה שעומד לרשותו במוחו, עליו לאזור אומץ להכיר בקיומן של בעיות החורגות מיכולות השכל שלו.

במאה ה-13. אוניברסיטת פריז, איגוד חופשי של מאסטרים וסטודנטים, הורשה רשמית לדון בשאלות אמונה, שעד אז היו באחריותם של היררכי הכנסייה. שם, לראשונה, הפקולטות לתיאולוגיה ופילוסופיה מתחילות להתקיים באופן אוטונומי. כמעט במקביל להופעת האוניברסיטאות, צווים נזירייםפרנציסקנים ודומיניקנים, שהשתתפו באופן פעיל בסכסוכים מלומדים. חיבורים פילוסופיים הופכים לנושא לדיון רחב. מעגל המחקר כולל את רעיונותיהם של אביסנה (אבן סאנה) ואווררוס (אבן רושד), המקורות האריסטוטליים של הפיזיקה והמטאפיזיקה, ששינו באופן משמעותי את הדימוי האינטלקטואלי של העולם. נושאי הדיון העיקריים היו שאלות על נצחיות העולם, ראשוניות הפילוסופיה ואחדות השכל. על פי אבררוס וחסידיו באוניברסיטת פריז, בעיקר סיגר מברבאנג, יש רק אמת אחת, היא סבירה, לכן, במקרה של סתירות בין פילוסופיה לתיאולוגיה בפרשנות של עקרונות מהותיים, יש לקחת את הצד. של פילוסופיה. האמת מעידה גם על נצחיות העולם ועל אחדות השכל. לאינטלקט האוניברסלי חסר התשוקה, המבודד (אבררוס מכנה זאת אפשרי) יש אלמוות, שחסרה למוח האינדיבידואלי, המקבל אנרגיה מהמוח האלוהי. האחרון משפיע על הראשון באמצעות פנטזיה, דמיון, תחושות חושיות, שבזכותם נוצרות צורות של הכרה אינדיבידואלית.

התזה על אלמוות של מוח אפשרי, אוניברסלי בלבד, עצמאי ואינו חלק מהנפש האינדיבידואלית, התנגשה עם הדוגמה הנוצרית של אלמוות אישי של אדם. הרעיון של התפוררות כל דבר אינדיבידואלי לאחר המוות ביטל את שאלת האחריות האישית של אדם למעשיו. לכן, שוב בחזית - וזו התקופה השלישית - עומדת בעיית יסודות התבונה והאמונה. תומס מאקיה, שביקר את האברואיסטים על הרעיון של האינטלקט כחומר "על ידי היותו מופרד מהגוף" ו"בשום אופן לא מתאחד איתו כצורה", כתב, "שהעמדה הנ"ל היא טעות. שמתנגד לאמיתות האמונה הנוצרית; זה עשוי להיראות ברור למדי לכל אחד. אך שללו מאנשים את השונות בכל הנוגע לשכל, אשר לבדו מכל חלקי הנפש הוא בלתי ניתן להריסה ובעל אלמוות, ומכאן נובע כי לאחר המוות לא יישאר מנפשות האדם אלא חומר אינטלקטואלי אחד; ולפיכך, לא תהיה חלוקת פרסים או גמול, וכל הבדל ביניהם יימחק" (מאת אקווינס. על אחדות השכל נגד האברואיסטים. - בספר: טוב ואמת: קלאסי ולא- רגולטורים קלאסיים. מ., 1998, עמ' 192-193). חמש הנתיבים אל ה', המצביעים על הווייתו, יחד הם הדרכים המובילות לאחדות האמונה והתבונה.

בהתחשב בבעיית האוטונומיה של הפילוסופיה, בונאוונצ'ר מאמין שאדם, גם אם הוא מסוגל להכיר את הטבע והמטאפיזיקה, יכול לטעות מחוץ לאור האמונה. לפיכך, לפי בונאונצ'ר, העוקב אחר אוגוסטינוס בעניין זה, יש להבחין בין התבונה שמובילה האמונה, שתכליתה "לחפש את אלוהים", מהסיבה המספקת את עצמה, שלמעשה יכולה להיות רק סיבה. מכשיר התיאולוגיה, שכן הוא כותב את מה שהאמונה קובעת.

ג'ון דוט סקוט דוחה את הגישה התומיסטית ליישוב אמונה והיגיון, מתוך אמונה שלפילוסופיה ולתיאולוגיה יש אובייקטים ומתודולוגיה שונים. בניגוד לפילוסופיה, המציגה שיטות הוכחה והדגמה, התיאולוגיה מציעה דרך שכנוע, הראשונה מבוססת על ההיגיון של הטבעי, השנייה על ההיגיון של העל-טבעי וההתגלות. אם האברואיסטים מקדמים את החלפת הפילוסופיה בתיאולוגיה, אז התומיסטים והאוגוסטינים מקדמים את ההיפך. כדי להימנע מהחלפה כזו, Duns Scotus מציע לבקר מושגים תיאולוגיים ופילוסופיים כדי לפתח שיח פילוסופי חדש. עקרון חד-המשמעות של ההוויה צריך להחליף את העיקרון של ekvtokatsii. עיקרון זה הניח "מושגים פשוטים", שאינם מזוהים עם אחרים וחד משמעיים. מושג ההוויה הוחל על אלוהים, שהיה ניטרלי ביחס לנברא וללא הברית. לכן, הוא עמד בדרישות של פשטות וחד-משמעות. מושג כזה שדנס סקוטוס נקרא לא מושלם. זהו האובייקט הראשון של השכל ועוזר להבין דרך לימוד אופני ההוויה שסיבת הדברים היא מעבר לעולם הדברים, וזו ההוכחה לקיומו של אלוהים.

ויליאם אוקנם ראה בתיווך של התבונה ואמונה על ידי מושגים פילוסופיים או תיאולוגיים חסר תועלת, שכן רמות הרציונליות, המבוססות על העין הלוגית

מראית עין, ואמונה המבוססת על מוסר ולא תוצאה של מסקנות ברורות, הן אסימטריות. לכן, תחומי התבונה והאמונה אינם מצטלבים.

התיאוריה של דואליות האמת הובילה לא רק להפרדה דיסציפלינרית בין פילוסופיה לתיאולוגיה, אלא גם להיעלמות כמעט מוחלטת של כיוון כמו קונספטואליזם (עד תקופה מודרנית). עם זאת, תופעת ה"מוח המאמין" לא נעלמה בתקופות הבאות, והפכה מהבסיס האוניברסלי של החשיבה או חלקה, או לבסיס של דיסציפלינות אינדיבידואליות, בעיקר תיאולוגיה.

בעת המודרנית, ניסיונות החזרה הפילוסופית של "האל החי" בניגוד לעולם המורחב והחיצוני של אלוהים האובייקט, המורחב לאין שיעור, נעשו על ידי ב' פסקל. הפילוסופיה הדתית שלו הייתה מעין תגובה לחשיבה המתודולוגית המדעית המתהווה. המוח והלב, לפי פסקל, הם "השערים שדרכם מתגנבת השקפת העולם אל הנשמה" ואשר תואמים עקרונות טבעיים, ברורים ומבססים זה את זה - הבנה ורצון (Pascal B. Pensées. R., 1852, p. 32). סדר הנפש הוא התחלות והדגמות, סדר הלב הוא אהבה. עקרונות יסוד אלו אינם כפופים להוכחה, כי "אין לאדם ידע טבעי כזה שיקדים את המושגים הללו ויעלה עליהם בבהירות" (שם, עמ' 21), ופסקל רואה בחוסר ראיות שכזה "אינו פגם , אלא שלמות" (שם, עמ' 20). לא ניתן לבסס לא את עצום המרחב, ולא את עצום הזמן, המספר או התנועה, הן הקטן לאין שיעור והן הגדול לאין שיעור, "אלא רק באמצעות חשיבה בטוחה רוכשים שניהם את הבהירות הטבעית המרבית, המשכנעת את המוח הרבה יותר. מכל הנאומים" (שם, עמ' 20). היסודות של הלב והנפש, לפי פסקל, הם תכונות טבע אנושי, שלמעשה הוא "האיחוד של שני הטבעים" - הפיזי והאלוהי. הטבע הכפול קובע את החירות האנושית, מכיוון שאי אפשר להעלות על הדעת את אי החירות של מה שיש לו את המהות האלוהית. בהתמקדות בקיום האנושי עם המוזרויות הטבעיות שבו, שגרמו להכנסת מושגים כמו אימה, ייסורים, פחד, וביישום שיטת המדעים הניסיוניים על שאלות של אמונה, פסקל, כמובן, שייך למייסדי החדשות. חשיבה, למרות שהוא חושף תגובה בינונית* לא-אגניסטית-דתית על הלוגיקה והמתודולוגיה של מגמת המדען המתהווה, המאפשרת את רעיון הבורא רק כדי להניע את העולם. פסקל, שמתנגד לכל פילוסופיה, רואה בתיאולוגיה "המוקד של כל האמיתות", ופילוסופיה היא דיסציפלינה מתווכת ש"מובילה באופן בלתי מורגש" אליה.

הנאורות הפכה את המוח לנקודת מוצא, המזהה אמונה עם דעות קדומות ושגיאות. I. קאנט, המבקש להגביל את האמונה, יחד עם הדת הליטורגית, מניח את קיומה של אמונת התבונה ("דת בגבולות התבונה בלבד") כאמונה טהורה בטוב, בחוקים מוסריים, באהבה ובחובה. פ.ו.י. שלינג, החל באישור דת התבונה, הגיע בסוף ימיו לאישור הפילוסופיה של ההתגלות והתיאוסופיה כהתפתחות הגבוהה ביותר של האמונה הדתית. עבור G.V.F. עבור הגל, העלייה מהמופשט אל הקונקרטי היא הדרך להכנס לאדם את האמונה ואת אמיתות הדת, שהובילה אותו מביקורת על הנצרות ועמידה על "דת חיובית" לרציונליזציה של האמונה הנוצרית.

א. שופנהאואר, המתנגד לפנלוגיזם ההגליאני, ייחס חשיבות רבה לרעיון של מוח מאמין, האמונה במדע היא לא כל כך פעילות קוגניטיבית אלא פונקציה של הרצון. בדיוק ההבחנה הזו היא הקובעת את הרעיון שלו ש"סגולה אמיתית וקדושת מחשבות מקורן העיקרי לא בשרירותיות מכוונת (מעשים), אלא בידע (אמונה)" (העולם כרצון וכייצוג. - יצירות מלוקטות ב-5 כרכים , כרך 1. מ., 1992, עמ' 374). עם קירקגור, מתנגד לכל מערכת פילוסופיתהמסוגל "להקיף את כל תוכן האמונה בצורת מושג", רואה בעצמו "בורא חופשי", שאינו מבטיח ואינו יוצר שום מערכת, שכן רק בלימוד חופשי של הקטגוריות העיקריות, הקשר בין אתית ודתית, ה"ביטול הטלולוגי" של האתיקה, אפשר לגלות את הפרדוקס של האמונה ואז "איך אנחנו נכנסים לאמונה או איך האמונה נכנסת בנו" (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993, pp. 16-17).

בעיית התבונה והאמונה היא החשובה ביותר עבור פילוסופים ותיאולוגים נוצרים, שניהם קתולים - אוגוסטינים, ניאו-תומיסטים (E. Gilson, J. Maritain), ישועים (F. C. Copleston) ופרוטסטנטים (P. Tillich). מחקריהם מדגישים את ההקשר התיאולוגי של הפילוסופיה של ימי הביניים, אם כי בניתוח הבעיות, התבונה והאמונה גרושות ברובן. אבל עצם הכנסתו של הקשר תיאולוגי לחקר הפילוסופיה של ימי הביניים הרחיבה משמעותית את היקף הפילוסופיה עצמה, שכן, ללא קשר לגישות (תיאולוגיות או לוגיות), אנו מדברים על התייחסות לנושאים העולים בכל פילוסופיה כ"נצחיים". גישה זו תרמה למחקר מפורט של הפילוסופיה של ימי הביניים, שהיה עד תחילת המאה ה-20. במצב נטוש, כפי שהוכח מהמחקר היסודי וגילסון, ומריטיין וקופלסטון. טיליך מעמיד את התודעה התיאולוגית בשדה התרבות, מתוך אמונה ששניהם מבוססים על רעיונות הפרסונאליזם, ומקשר בין תחייתה של "דת חיה" למושג אלוהים אישי כסמל המצביע על כך ש"מרכז האישיות שלנו נתפס באמצעות גילוי של בסיס בלתי נגיש ותהום של הוויה" (תיאולוגיה של התרבות. מ., 1995, עמ' 332).

בעיית המוח המאמין (המונח שייך ל-S. Khomyakov) עומדת במרכז תשומת הלב של הפילוסופיה הדתית הרוסית. בהגות הפילוסופית הרוסית (יצירותיהם של V. S. Solovyov, V. Ya. Nesmelov, D. Shest, N. A. Berdyaev, P. A. Florensky, G. V. Florovsky, ואחרים), האמונה הייתה הבסיס היסודי לכל ידע. הדגש הושם דווקא על האמונה, שכן הבסיס לתודעה כזו היה חוסר שביעות רצון מהתרבות הלא-דתית החילונית, עוינות חברתית וממלכתית לפרט ומהטבע השטחי של ערכי הרוח. הבדלים כאלה מההבנה המערב-אירופית של התפקיד המוביל של התבונה בהכרה נגרמו לא רק מביקורת על רעיון התבונה הקלאסית, אלא גם מהקטנה כללית של תפקיד התבונה, שמחד גיסא, חיזקה. עמדת האמונה, ומצד שני, הובילה לנסתר ולמיסטיקה תיאוסופית, אנתרופוסופית ופרימיטיבית. בקומה 2. אולם במאה ה-20 הופיעו מגמות פילוסופיות שלא רק מגנות על משמעות התבונה לחשיבה המודרנית, אלא מראות את היחלשות עמדת ההסבר של העולם, תוך עקיפת הרציונליות כיכולת הקוגניטיבית החשובה ביותר של האדם. מגמות פילוסופיות אלו הראו בו-זמנית את המגבלות של המוח הטבעי-מדעי, ההכרה (המדעי) של העידן החדש, והגנו על רעיונות הניאו-רציונליזם (G. Bashlyar, I. Prigozhy). ג'יי סירל, מנתח את החשיבה המערב-אירופית, אותה הוא מכנה המסורת הרציונליסטית המערבית ופריסה של רעיונות המוח המכיר בשתי צורותיו (תיאוריה

תבונה תיאורטית ותבונה מעשית), רואה אמונה רציונלית שאינה שייכת למשמעת, אלא תכונה של אחד מסוגי התבונה היודעיים, דהיינו תיאורטית (Searle J. Rationality and Realism: מה עומד על הפרק? - "הדרך", 1994, מס' 6, עמ' 203).

במושג דיאלוג התרבויות מאת V. S. Bibler, באופן כללי, הגדרה יחידה של סיבה לכל התקופות מוטלת בספק. "בשלב מסוים, הספקטרים ​​הרוחניים האירופיים העתיקים, ימי הביניים, החדשים מרוכזים וקובעים זה את זה, חושפים הוויה בו-זמנית (למעשה תרבותית)" (Bibler VS מהמדע להיגיון התרבות. שתי הקדמות פילוסופיות למאה ה-XXI. מ. ., 1991, עמ' .263). פנייה לעקרונות הראשוניים של הפילוסופיה היא תנאי להגדרה עצמית של האדם. המוח המאמין, המעורב בנושא אוניברסלי יחיד, מתגלה כאחת הצורות של הגדרה עצמית זו.

№40 פילוסופיה חברתית.

בפילוסופיה ישנם כמה מושגי יסוד, שביניהם כדאי להדגיש קודם כל את ההגדרות של המוחלט עצמו, כמו גם את היחסי. אם נפנה למילונים וספרי עיון, נוכל לייחד את ההגדרה הרחבה ביותר, שהיא המושג הבא: אמת היא אמירה מוכחת שמתקבלת כנכונה; עמידה במציאות. מהן דוגמאות לאמת יחסית?

מה האמת

זהו בראש ובראשונה תהליך המאופיין בתפיסה או מודעות של אובייקט או תופעה במלואה. יש אנשים שנוטים לטעון שזה לא קיים באופן עקרוני – יש רק את המציאות שמסביב, חפצים, השקפות, שיפוטים או תופעות. אף על פי כן, הוא אחד, אך בסביבתו ניתן להבחין בכמה היבטים מרכזיים:

• קרוב משפחה.
• מַטָרָה.
• מוּחלָט.

כמובן, התפתחות של כל מדע כרוכה בהשגת אידיאל מוחלט, האמת, אבל זה לא סביר, שכן כל תגלית חדשה מעוררת אפילו יותר שאלות ומחלוקות. כך, למשל, אמירה כמו "זהב הוא מתכת" נכונה רק אם זהב הוא אכן מתכת.

מהי אמת מוחלטת

מלכתחילה כדאי להגדיר את מושג האמת האובייקטיבית, שמתבטא כך – הבנת ותפיסת הידע, שאינה תלויה באדם מסוים, בקבוצת אנשים, בציוויליזציה ובחברה מסוימת. מה ההבדל העיקרי בין אמת מוחלטת לאמת יחסית או אובייקטיבית?

מוחלט הוא:

• ידע ממצה, מאומת במלואו, על אדם, חפץ, חפץ או תופעה שלא ניתן להפריך בשום צורה.
• שכפול הולם ומודע על ידי הסובייקט של אובייקט מסוים, ייצוג הסובייקט כפי שהוא קיים באמת, ללא קשר לדעתו של האדם ותודעתו.
• ההגדרה של אינסוף הידע שלנו, מעין גבול שאליו שואפת האנושות כולה.

רבים טוענים שאין דבר כזה אמת מוחלטת. התומכים בדעה זו נוטים להאמין שהכל יחסי, כיוון שפשוט לא יכולה להיות מציאות ממשית. עם זאת, ניתן לתת כמה דוגמאות לאמת מוחלטת: חוקים מדעיים או עובדות לידתם של אנשים.

מהי אמת יחסית

דוגמאות לאמת יחסית מאפיינות ברהיטות את הגדרת המושג עצמו. אז, בימי קדם, אנשים האמינו שהאטום אינו ניתן לחלוקה, במאה ה-20, מדענים נטו להאמין שהאטום מורכב מאלקטרונים, וכעת החוקרים יודעים בוודאות שהאטום מורכב ממספר עצום של חלקיקים זעירים המספר גדל כל הזמן. כולם יוצרים רעיון רהוט של תורת היחסות של המציאות.

בהתבסס על זה, אנו יכולים להסיק מסקנות לגבי מה בעצם מייצג אמת יחסית:

• זהו ידע (הגדרה), התואם באופן מלא לרמה מסוימת של התפתחות אנושית, אך שונה בעובדות או ראיות לא מאומתות לחלוטין.
• ייעוד הגבול או הרגעים האחרונים של הידע האנושי על העולם, סמיכות הידע על המציאות הסובבת.
• אמירה או ידע התלויים בתנאים מסוימים (זמן, אירועים היסטוריים, מקום ונסיבות אחרות).

דוגמאות לאמת יחסית

האם לאמת מוחלטת יש זכות קיום? כדי לענות על שאלה זו, שקול דוגמה פשוטה מאוד. אז, ניתן לייחס את הביטוי "לכוכב הלכת כדור הארץ בצורה של גיאואיד" להצהרות מהקטגוריה של אמת מוחלטת. אחרי הכל, לכוכב שלנו יש למעשה צורה כזו. השאלה היא אחרת - האם הביטוי הזה הוא ידיעה? האם אמירה זו יכולה לתת לאדם לא יודע מושג על צורת כדור הארץ? כנראה שלא. הרבה יותר יעיל לדמיין את כדור הארץ בצורה של כדור או אליפסואיד. לפיכך, דוגמאות של אמת יחסית מאפשרות לנו לזהות את הקריטריונים והמאפיינים העיקריים של המרכיבים החשובים ביותר של מושגים פילוסופיים.

קריטריונים

כיצד להבחין בין אמת מוחלטת או יחסית מטעות או בדיה.

להגיב לחוקי ההיגיון? מהו הגורם הקובע? למטרות אלו, ישנם מושגים מיוחדים המאפשרים לקבוע את הסבירות של אמירה מסוימת. לכן, הקריטריון של האמת הוא זה שמאפשר לנו לאשר את האמת, להבחין בינה לבין טעות, לחשוף היכן נמצאת האמת ואיפה הבדיה. הקריטריונים הם פנימיים וחיצוניים. באילו דרישות הם צריכים לעמוד?

• הביעו בצורה פשוטה ותמציתית.
• ציות לחוקי יסוד.
• להיות ישים בפועל.
• לציית לחוקים המדעיים.

קודם כל, זה תרגול - פעילות אנושית שמטרתה לשנות את המציאות הסובבת.

הקונספט המודרני וההיבטים המרכזיים שלו

אמת מוחלטת, יחסית, אובייקטיבית הם מושגים שיש להם הבדלים ברורים זה מזה. V הגדרה מודרניתמדעני האמת משקיעים את ההיבטים הבאים: מציאות רוחנית וסובייקטיבית, תוצאה של ידע, ואמת כתהליך קוגניטיבי.

הספציפיות של האמת ראויה לתשומת לב מיוחדת - היא לא יכולה להיות מופשטת. האמת תמיד קשורה לזמן ומקום כלשהו. המרדף אחר האידיאל והחיפוש אחר האמת תמיד ירגשו פילוסופים ומדענים. האנושות צריכה לשאוף לידע ולשיפור.