포털 "Izba-Reading Room" - 학업과 직장에서의 성공! 고대 슬라브의 이교도 믿음.

주제 "믿음 동부 슬라브"이교는 우리 나라 역사의 필수적인 부분이기 때문에 흥미 롭습니다. 신비하고, 암석 작곡이나 소설 작품, 예술 출판물에 나타나거나 조부모 중 한 명이 " -할아버지가 말했다.” 그리고 내가 이해하는 한, 게으른 아마추어로서 나뿐만 아니라 이교도가 과거에 전혀 존재하지 않는다고 믿는 많은 현대인의 마음을 사로 잡는 것으로 밝혀졌습니다.

러시아 문명의 역사에서 가장 중요한 문화적 전제 조건은 동부 슬라브의 신념입니다. 그들은 6-9세기에 주로 농업적인 농업적 생산 방식과 관련이 있었습니다. 친족과 이웃의 원칙에 따라 구분되는 사회의 부족적 성격

이교도 종교는 동부 슬라브 사이의 원시적 인 공동체 체제의 시대에 해당했습니다. 슬라브 이교도는 고대부터 유래하고 자연의 힘에 대한 고대인의 완전한 의존을 반영한 신념, 아이디어, 의식의 전체 복합체입니다. 이들은 일신교 인 기독교가 채택되기 전에 슬라브 사람들 사이에 존재했던 다신교 신앙과 의식입니다.

"이교도"라는 용어는 기독교가 채택된 ​​후 고대 러시아어에 등장하여 기독교 이전의 모든 종파와 비기독교 종파를 일컫는 것으로 정교회 설교자들이 사용했습니다. 즉, "이교도"라는 용어는 조건부이며 특정 신념이 아니라 모든 전통 민속 종교를 의미합니다. 현대 과학 문헌에서 "다신교"라는 용어는 더 자주 사용됩니다(그리스의 polys-수많은 및 theos-신, 즉 다신교, 많은 신에 대한 믿음).

이교는 전통 및 현대 유형과 매우 다른 고대 유형의 문화에 속합니다. 세계 종교에서 고대 이교도는 인간의 불완전성이 신성한 이상(타락)에서 떨어지는 것과 관련이 없다는 것입니다. 불완전함은 일상 생활의 세계와 자연의 신비한 힘의 세계 모두에서 지상과 하늘의 전 세계에 고유 한 특성으로 간주되었습니다. 사실, 인간 자신도 이러한 세력 중 하나였습니다. 그의 뜻을 이루기 위해 그는 브라우니나 고블린에게 겁을 주어 그에게 복종하도록 강요할 수 있었고, 마법사 사제나 부족 지도자와 같은 요술의 힘을 가진 사람들은 자연의 힘을 통제할 수 있었습니다. , 작물 실패, 전쟁에서 승리를 보장하기 위해 굶주림.

이 세계관은 풀리지 않는 모순이 없었고 일상 생활과 이상, 인간과 신 사이에 그런 간격이 없었고, 동방과 그리스의 위대한 문화에서 나타나는 모습이 존재하는 다소 아늑한 세계 이미지를 만들었습니다. 기원전 8-2세기는 철학자 K. Jaspers가 이 시간을 인류의 역사를 나누는 "축"이라고 명명하는 것을 허용했습니다. "축적 시간"의 영적 혁명은 사람들에게 이상을 추구하고 불완전함에서 "구원"을 ​​추구할 필요성을 불러일으켰습니다. 그것은 세계 종교의 출현과 위대한 철학적 가르침, 전통 문화와 관련이 있습니다. 기독교 이전 시대의 슬라브 사람들은 모든 부족에 공통적인 종교를 가지고 있지 않았습니다. 그러나 자연, 주변 세계, 그것을 지배하는 요소에 대한 그들의 생각은 서로 매우 가깝습니다. 이를 통해 고대 슬라브인들 사이에 특별한 민속 신앙, 즉 이교도의 존재에 대해 이야기 할 수 있습니다. 이교는 국교입니다. 국경을 인정하지 않는 기독교, 이슬람교, 불교 등의 대세계종교와 달리 이교는 슬라브족에게만, 독일인에게만, 켈트족에게나 그리고 그것을 나머지 세상에 반대합니다.

동부 슬라브의 종교는 아리아 부족의 원래 종교와 놀랍도록 유사합니다. 그것은 육체적 신, 자연 현상 및 죽은 자의 영혼, 부족, 가정 천재 숭배로 구성되었습니다. 우리는 슬라브 사이에서 의인화 된 영웅적 요소의 흔적을 발견하지 못합니다. 영웅 지도자의 지휘하에 정복 분대가 형성되지 않았고 그들의 이주가 분대가 아니라 부족에서 수행되었다는 표시입니다. 형태.

동부 슬라브 사람들은 10세기까지 이 모든 것을 알지 못했습니다. 그들의 세계에는 자연의 힘을 의인화한 많은 이상한 생물들이 살고 있었습니다. 신과 영혼은 비, 태양, 숲, 집 문지방 아래, 물, 땅 등 어디에나 있었습니다. 슬라브 사람들은 모든 사람과 공통 언어를 찾고 일부는 달래고 다른 사람들은 겁을 주려고 노력했습니다. 이들은 수십에서 수백에 이르는 지역 신들이었다. 그들은 사람들처럼 선과 악, 단순하고 교활했습니다. 어떤 사람들은 목표를 달성하는 데 도움을 줬고, 다른 사람들은 그를 방해했습니다. 그들에게는 기독교 하나님의 전능과 완전이 전혀 없었습니다. 이교도 신들과 의사 소통하기 위해 기독교 승려처럼 영적 순결을 위해 싸울 필요는 없었지만 의식,기도, 음모와 같은 특정 기술 기술을 아는 것만 필요했습니다.

인간의 의식이 형성되기 시작한 고대에 생겨난 슬라브 이교도는 석화 된 채로 남아 있지 않고 원시 사회와 함께 발전했습니다. 12세기에는 고대 슬라브 사람들 사이에서 이교도 신앙의 발전에 관한 흥미로운 메모가 작성되었습니다. 그 저자는 슬라브 신앙의 역사를 세 기간으로 나누었습니다. 첫째, 슬라브 사람들은 구울과 해안선에 희생을 바쳤습니다(다른 출처에서는 "베레긴스"라고 쓰여 있음). 그런 다음 그들은 Rod와 노동하는 여성들을 위해 "식사를 차리기" 시작했습니다. 마침내 이교 말기에 그들은 페룬에게기도하기 시작했습니다.(이 기간 구분은 교육 기관의 10-11 학년 교과서, I.N. Ionov "러시아 문명, 9-20 세기 초"에서 발생합니까? M .: 교육 , 1995).

또 다른 출처(A. Lukutin "History. Grades 9-11", M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006)는 다음 데이터를 제공합니다. 과학자들은 슬라브 이교 발전의 4단계를 언급합니다.

첫 번째 단계는 석기 시대에 해당하며 슬라브는 "구울"과 "베레긴"에게 희생을 바쳤습니다. 구울과 베레기니는 악하고 선한 지역 신입니다. 구울은 뱀파이어, 늑대 인간, 인어, 고블린입니다. 일반적으로 이들은 자신의 죽음으로 죽지 않고 묻히지 않고 살아서 복수 한 전직 사람들입니다. 당신은 보호 의식을 알고 그들과 싸울 수 있습니다. 특히 종종 구울은 숲과 강과 같은 멀리 떨어져 있고 거의 방문하지 않는 장소에 거주했습니다. 마을에서 그들은 우물에서 수색되었습니다. 오랫동안 기독교 사제들은 농민들이 "악마와 늪과 우물을 먹고 (기도)한다"고 여전히 비난했습니다. 베레기니는 좋은 신이었습니다. 예를 들어, 당신이 그를 어떻게 달래느냐에 따라 악이 될 수도 있고 좋을 수도 있는 브라우니에 대한 아이디어가 우리 시대에 내려왔습니다. N.M. Karamzin은 "러시아 국가의 역사"에서 다음과 같이 썼습니다. 나무와 풀과 같은 숲의 어둠은 방랑자를 겁나게 하고 주위를 돌아다니며 인어나 참나무 숲의 님프(특히 삼위일체의 날 이전에 느슨한 머리로 달리는 곳)에 대해 선과 악의 브라우니에 대해 길을 잃게 만듭니다. , kikimors에 대해.

나중에 고대 슬라브 사람들이 유목민에서 정착 생활 방식으로 전환했을 때 농업이 등장했을 때 다산의 신인 Rod와 Rozhanits 숭배가 탄생했으며 이는 부족 시스템 및 농업의 발전과 관련이 있습니다. 슬라브. Rod에서는 땅의 비옥함과 세대의 단결의 힘이 동시에 의인화되었습니다. 결국, 슬라브의 믿음에 따르면 지구의 비옥함은 조상에 의해 제공되며 지구가 열매를 맺지 않으면 희생을해야합니다. 세계의 통일에 대한 이교도 아이디어는 자손을 낳는 사람의 능력이 자연의 창조적 인 힘을 자극하는 것으로 간주되었다는 사실에서도 나타났습니다.

따라서 Rod와 Rozhanitsy를 기리는 봄 휴가에는 일반적인 술취함 ( "법이 아니라 술에 취한 상태"와 외설이 동반되었습니다. 이교도 믿음의 발전 단계에서 신을 묘사하려는 시도가 있습니다. 인간형 형태.

기독교를 채택한 후 이미 농민 여성이 기독교 신의 어머니와 함께 Rozhanitsa에게기도했다는 것은 중요합니다. 고대 슬라브의 신념에 따르면 Rod는 전체 우주의 창조자입니다. 그는 사람들에게 생명을 "호흡"하고 하늘, 비, 불을 명령하고 땅에 번개를 보냈습니다. 유명한 역사가 B.A. Rybakov는 그의 작품 "역사. 러시아 역사의 초기 세기는 "로드에 대해 다음과 같이 씁니다." 로드 신은 하늘과 우주의 최고 신이었습니다. 그는 Osiris, Baad Gad 및 성경 호스트와 비교되었습니다. 이것은 그를 대신한 수행원-왕자 페룬보다 더 중요한 신이었다. 그리고 여기에 또 다른 흥미로운 버전이 있습니다. "키예프에서 120km 떨어진 드네프르에는 Ros 강 어귀에 Roden이라는 도시가 있었는데 지금은 Knyazhya Gora라는 높은 산에 정착지가 있습니다.

6-7세기의 루스 고대 유물 범위 중간에 있는 위치로 판단하면 로덴은 루스의 부족 중심지일 수 있으며 고대 슬라브의 주요 신인 로드의 이름을 따서 명명될 수 있습니다. 이러한 가정은 완전히 연대기 문구를 설명하십시오 (아마도 9 세기의 그리스 출처에서 가져옴) " 출산, 우리는 러시아라고 부릅니다 ... ". 공통 신에 따른 부족 연합의 이름은 고대 토착(리투아니아) 신 Kriva - Krivite의 이름을 따서 명명된 Krivichi의 ​​이름에서도 추적할 수 있습니다. Ros River의 Russ는 Roden on Ros를 숭배하는 신 Rod에서 이름을 따왔습니다.

점차적으로 가족의 많은 기능이 다른 신들의 관할로 옮겨졌습니다.

Rod는 Yarilo와 Kupala라는 조수가 있었습니다.

Yarilo는 깨어나는 봄을 의인화했습니다. 슬라브 사람들에게 그는 흰 말과 흰 옷을 입고 들판과 마을을 달리는 젊고 잘 생긴 청년으로 나타났습니다.

Kupala는 여름의 풍요로운 신으로 여겨졌습니다. 그의 날은 6월 24일에 경축되었고, 들판과 물의 님프에게 헌정된 축하 행사인 "Rusalia"가 선행되었습니다.

고대 슬라브 사람들이 야생 동물을 길들이는 법을 배웠을 때 가축과 가축 사육의 수호 성인인 신 Veles (Volos)에 대한 숭배가 일어났습니다. 이 신은 부의 축적에 기여했다고 믿어졌습니다.

8-9세기에 "신성한" 그림이 형성되어 각 신이 고유한 위치를 차지합니다.

Svarog는 전체 우주가 복종하는 하늘의 군주입니다 (고대 그리스인들 사이에서 Zeus와 비교할 수 있음). Svarog에게는 여러 자녀가있었습니다.

Svarog의 아들 인 Svarozhich는 보석상뿐만 아니라 대장장이와 대장장이의 후원자 인 불의 신입니다.

Dazhbog는 태양을 의인화하는 Svarog의 아들입니다 (다른 버전 - 딸에 따르면). 슬라브 신앙에 따르면 Dazhbog는 영원한 여름의 땅에서 동쪽으로 멀리 살고 있습니다. 매일 아침, Dazhbog는 빛나는 마차를 타고 하늘을 가로질러 원형 우회로를 만듭니다.

Khors는 Dazhbog에 가깝고 그와 직접 연결된 신입니다. 그는 백마로 표현되어 땅을 동쪽에서 서쪽으로 달렸습니다.

Stribog는 바람, 폭풍, 허리케인 및 모든 종류의 악천후의 신입니다. 그는 농부, 여행자, 선원 등 기상 조건에 따라 활동하는 사람들이 숭배했습니다.

Mokosh (Makosh) - 여성의 후원, 여성의 바느질, 무역, 수확의 어머니, 지구의 여신.

Simargl (Semargl) - 신성한 날개 달린 개처럼 보였습니다. 이 신의 목적을 완전히 이해하는 것은 불가능했습니다. 그가 낮은 계급의 신, 씨앗과 작물을 지키는 날개 달린 개, 지하 세계의 신으로 여겨졌다는 것만이 분명합니다. (Tale of Bygone Years에 언급된 Simargl과 Horos 또는 Khors는 Khazars가 고용한 Khorezm 경비병이 러시아로 가져온 이란의 신들인 것 같습니다).

시간이 지남에 따라 동부 슬라브의 삶에서 군사 캠페인이 중요한 위치를 차지했을 때 페룬은 천둥과 번개의 군주, 왕자의 후원자, 전투원 및 일반적인 군사 업무와 같이 가장 존경받는 신 중 하나가되었습니다.

천둥, 번개 현상은 자연 현상 중 가장 두드러집니다. 원시인이 그에게 다른 모든 현상 중에서 1위를 주었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 인간은 뇌우가 자연의 삶에 미치는 유익한 영향을 주목하지 않을 수 없었고 번개의 빛이 항상 독립적으로 그 힘을 드러낸다는 것을 알아차리지 않을 수 없었습니다. , 예를 들어 태양의 작용은 제한적이며 특정 법칙의 적용을 받으며 특정 시간에만 드러날 수 있으므로 반대되는 다른 사람에게 지배권을 양도하므로 적대적인 시작 - 어둠; 태양은 일식되고, 인간의 눈에서 죽었고, 번개는 그의 눈에서 결코 그 힘을 잃지 않았으며, 다른 원리에 의해 패배하지 않았습니다. 왜냐하면 번개의 빛은 일반적으로 자연에 생명을 주는 비를 동반하기 때문입니다. 페룬이 목마른 자연에게 비를 내려준다는 생각은 그 없이는 불타는 태양 광선으로 죽을 것입니다. 따라서 번개는 원시인에게 생산력, 가장 높은 신의 성격을 띠고, 행동하고, 탁월하게 다스리며, 다른 신들에 의해 야기된 피해를 교정하는 반면, 예를 들어 그를 숭배하는 이교도에게 태양은 무언가였다. 고통, 부하. 마지막으로 번개는 빠르고 직접적으로 행동하는 무서운 징벌력 때문에 이교도의 눈에 최고의 신 통치자의 의미를 받았습니다.

점차적으로, Perun은 나머지 이교도 신들에 대한 최고의 권력을 장악하여 Svarog를 배경으로 밀어 넣습니다. 후자는 금속 가공에 관련된 장인을 후원할 권리를 보유합니다.

무기에 의한 맹세, Perun과 Veles는 키예프 왕자 Oleg (882-912)와 비잔틴 사이의 911 조약의 이야기에서 이미 알려져 있습니다.

980년 미만의 옛날 이야기에 따르면 키예프 왕자 블라디미르 스비아토슬라비치는 키예프를 점령하고 러시아가 세례 받기 전에도 그곳에서 통치하기 시작했고 왕궁에서 멀지 않은 언덕에 나무 우상을 두었다고 합니다. 신: Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh. 그러나 Rod, Rozhanitsy, Svarog, Svarozhich 및 Volos는 신들에 포함되지 않았습니다. 과학자들은 블라디미르의 이교도 판테온이 평범한 사람들이 아니라 산에 살고 그들의 신을 숭배하는 것을 선호하는 키에바 귀족에게기도하기위한 것이라는 사실로 왕자의이 선택을 설명합니다.

슬라브 이교도 세계는 놀라울 정도로 시적이며 마법과 우리 주변의 모든 자연이 살아 있다는 믿음으로 가득 차 있습니다. 우리의 먼 조상은 요소를 숭배하고 사람과 동물의 친족 관계를 믿었으며, 그러한 종류의 조상 동물은 항상 인간 후손을 후원한다고 확신했습니다. 이교도 슬라브는 수많은 희생을 치렀고 사냥, 낚시 또는 수확을 위해 먹이의 일부를 주변 세계에 거주하는 신, 선과 악의 영에게 가장 자주 할당했습니다. 각 슬라브 부족은 특히 존경받는 신에게기도했지만 종종 이름의 발음 만 다릅니다.

고대 슬라브의 이교에 대한 정보는 거의 보존되지 않았습니다. 대부분의 경우 최고 슬라브 신들은 그들에 대한 후기 기독교의 가르침으로 알려져 있습니다. 이교도라고 하면 17세기 메트로폴리탄 마카리우스. “그들의 추잡한 기도처는 숲과 돌과 강과 늪과 샘과 산과 언덕과 해와 달과 별과 호수입니다. 그리고 간단히 말해서, 존재하는 모든 것이 하나님으로 경배되고, 존귀하고, 희생되었습니다.” 주변 세계를 신격화하는 슬라브족은 원시 생활의 세 가지 주요 현상인 사냥, 농사 및 가사를 중심으로 모든 이질적인 믿음을 집중합니다. 숲, 들판 및 집 - 이들은 전체 이교도 슬라브 신화가 형성되는 슬라브 우주의 세 기둥입니다. 슬라브 이교도에서는 공동 농민의 전체 삶의 경로가 반영되고 표현됩니다. 농업 노동, 가사 생활의 순환 , 결혼식, 장례식 등

사냥 신념은 매우 일반적이었습니다.

원시 시대에 숲은 슬라브인들에게 생존하고, 음식을 얻고, 단단한 주거지를 짓고, 주변에 풍부한 연료인 불로 데울 수 있는 기회를 주었을 뿐만 아니라 그들의 기원에 대한 특별한 아이디어도 부여했습니다. 사냥 부족과 부족은 먼 조상이 초자연적 인 마법 능력을 가진 야생 동물이라고 믿었습니다. 그러한 동물은 위대한 신으로 여겨져 가족을 보호하는 토템, 즉 신성한 이미지로 숭배되었습니다. 각 부족에는 고유한 토템이 있었습니다.

고대 슬라브 숲 판테온의 가장 중요한 신은 BEAR였습니다. 그의 강력한 이미지는 가장 강력한 짐승 인 숲의 위대한 소유자의 이미지로 인식되었습니다. 이 짐승의 진정한 이름은 큰 소리로 말하지 않았고 분명히 제사장들에게만 알려졌기 때문에 영원히 잊혀졌습니다. 맹세와 계약은 발음할 수 없는 이 신성한 이름으로 인봉되었습니다. 일상 생활에서 사냥꾼들은 그들의 신을 "허니 오소리"라고 불렀는데, 여기서 "곰"이라는 이름이 유래했습니다. "lair"라는 단어, 즉 ber의 은신처에 보존 된 고대 루트 "ber"는 스칸디나비아 단어 "ber"-곰과 동일하게 들리며 "갈색"을 의미합니다.

특히 북부 슬라브인들 사이에서 매우 흔한 것은 WOLF 숭배였습니다. 이 동물에게 헌정된 휴일과 중요한 의식 동안 부족의 남자들은 늑대 가죽을 입었습니다. 늑대는 늑대 숭배의 사제와 "늑대"부족의 단순한 전사조차도 좋은 치료자로 간주 된 이유없이 악령의 포식자로 인식되었습니다. 강력한 후원자의 이름은 너무 신성해서 큰 소리로 말하는 것이 금지되었습니다. 대신 늑대는 "사나운"이라는 별명으로 지정되었습니다. 따라서 큰 슬라브 부족 중 하나의 이름이 "Lutichi"입니다. 숲 시대에 항상 다산과 관련된 여성 원리는 위대한 여신 DEER 또는 ELSE에 의해 의인화되었습니다. 실제 여성 사슴이나 엘크와 달리 여신은 뿔이 있어서 소를 떠올리게 합니다. 뿔은 태양 광선의 상징으로 간주되었으므로 암흑 세력에 대한 부적이었고 주거 입구 위에 부착되었습니다.

사냥꾼과 농부 모두 말을 존경했습니다. 그들은 하늘을 달리는 금마의 형태로 태양을 표현했습니다. 태양 말의 이미지는 하나 또는 두 개의 말 머리가있는 능선으로 장식 된 러시아 오두막 장식에 보존되었습니다. 말의 머리를 묘사한 부적, 나중에는 단지 말굽이 태양의 상징으로 간주되어 강력한 부적으로 인식되었습니다.

이교도 신앙에 따르면 그 먼 년의 의식도있었습니다. 예를 들어, 조상 숭배 의식(영혼 숭배와 죽은 자의 천재 숭배). 고대 러시아 기념물에서 이 숭배의 초점은 친척 수호자의 의미에 있습니다. 속그들과 같이 노동중인 여성, 즉.할아버지 할머니, - 한때 슬라브인들 사이에서 지배적이었던 일부다처제에 대한 힌트. 같은 신격화된 조상이 그 이름으로 공경되었다 추라,교회 슬라브어 형식으로 스쿠라; 이 형태는 복합어에서 오늘날까지 살아남았습니다. 선조.모든 친척의 보호자인 이 할아버지-조상의 의미는 여전히 악령이나 예기치 않은 위험으로부터의 주문으로 보존됩니다. 엿먹어!저것들. 저를 구해주세요, 할아버지. 사악한 돌진에서 친척을 보호하고 chur는 가족 유산을 보호했습니다. 언어에 흔적을 남긴 전설은 chur에 로마 용어와 동일한 의미를 부여하며 조상의 들판과 국경을 수호하는 의미입니다. 경계 위반, 적절한 경계, 법적 조치, 이제 우리는 단어로 표현합니다. 도,수단, 츄 -측정하다, 제한하다. 이러한 chur의 의미는 Primary Chronicle에 설명된 대로 러시아 슬라브인들의 장례 의식의 한 가지 특징을 설명할 수 있는 것 같습니다. 그에게 잔치를 베푼 고인은 불에 태워지고 그의 뼈는 작은 그릇에 모아져 길이 교차하는 교차로의 기둥에 놓였습니다. 다른 소유의 경계를 수렴합니다. 길가의 기둥은 가계나 할아버지의 재산의 경계를 지키는 경계 표지입니다. 따라서 교차로에서 러시아 남자를 사로 잡은 미신적 인 두려움 : 여기, 중립 토양에서 친척은 집이 아닌 외국 땅에서 자신을 느꼈습니다. 고향 밖, 보호 병동의 권력 범위 밖.

유아들은 무덤 너머의 영적 존재를 이해할 수 없었고, 이 하얀 빛의 모든 감각에 접근할 수 있는 죽은 조상들의 영혼을 상상했습니다. 그들은 겨울이 밤의 시간이고 죽은 자들의 영혼에게는 어둠이라고 생각했지만, 봄이 겨울을 대신하기 시작하자마자 하늘의 빛, 달 등으로 떠오르는 영혼들을 위해 밤길도 멈추고, 삶. 신생아 태양의 첫 번째 축제, 첫 번째 겨울 Kolyada (현재 그리스도 탄생의 축제와 일치하는 휴일)에 죽은 자는 이미 무덤에서 일어나 산자를 두려워했습니다. 따라서 이제 크리스마스 시간은 시간으로 간주됩니다. 방황하는 영혼의.

축제의 필수 의식은 공동 희생을 위해 이교도의 제물을 모았던 시대에서 볼 수 있듯이 신을 찬양하고 자선을 모으기 위해 걷는 것으로 구성됩니다.

Maslenitsa - 태양의 봄 휴가는 또한 팬케이크, 기념 음식의 사용으로 직접 표시되는 기념 주간입니다. 고대 Maslenitsa에서 산자는 죽은 자를 맞이하고 무덤을 방문하며 Red Hill 휴일은 빛의 휴일, 죽은 자를 위한 태양인 Radunitsa와 연결되어 있으며 죽은 자의 영혼이 지하 감옥에서 부활한다고 믿어집니다. 기념 음식을 가져오는 사람과 나누어 먹습니다.

따라서 봄은 Krasnaya Gorka에서 만나고 일반적으로 둥근 춤이 시작되며 종교적 중요성과 태양과의 관계는 의심의 여지가 없습니다. 모든 자연이 부활하고 욕망이 강화되는 시간은 결혼과 젊은 배우자를 축하하기에 가장 적합한 시간으로 간주되었습니다. 이 축하는 vignitism이라는 이름으로 알려져 있습니다. 교회의 Shrovetide 축일과의 오랜 투쟁은 파스카 이전의 대 사순절을 넘어서 제거되면서 결국 끝이 났습니다. 그러나 휴일의 이교도 특성은 보존되었습니다. 일부 슬라브 부족의 믿음에 따르면 마슬레니차 시대에 겨울의 신 모라나는 봄의 신 라다에게 자신의 힘을 양도합니다. 다른 믿음에 따르면, 이것은 휴일이 끝날 때 짚 이미지가 불타고 그 결과 석탄이 겨울 작물에 흩어진 다산의 여신 Maslenitsa 또는 Kostroma의 죽음과 부활을 축하하는 것입니다.

크리스마스와 Shrovetide 동안 게임과 웃음의 중요성은 중요했습니다. 이러한 의미에서 특히 특징적인 것은 결혼식 게임, 눈 덮인 마을 캡처입니다. 동시에 웃음은 의식적 성격을 띠고 있었습니다. 웃음은 내년 내내 재미와 수확을 제공해야 했습니다. Shrovetide를 태우는 것에 대한 태도는 더 어려웠습니다. 관습에 따르면 어떤 사람들은 이 시간에 울고 다른 사람들은 웃어야 했습니다. 이 의식은 자연의 창조적 힘의 불멸, 죽음의 부재에 대한 아이디어를 표현합니다.

현재 기독교의 부활절 휴일은 죽은 친척의 무덤을 방문하는 관습과 관련이 있지만, 이는 쟁기질하기 전에 한 번에 발생한 이교도 휴일의 메아리입니다. 그것은 수확을 보장하는 땅의 비옥한 힘을 깨우면서 죽은 조상의 지원을 얻으려는 농민의 욕망과 관련이 있습니다. 부활절 이후는 Navi 휴일, 즉 죽은 자의 축제로 알려졌습니다. 이때 삶은 달걀을 무덤 위에 굴리고 기름과 포도주와 맥주를 부었다. 이 모든 것은 죽은 자의 가족 관계와 산 사람에 대한 의무를 상기시키기 위한 희생 제물이었습니다. 그건 그렇고, 그러한 희생은 봄과 여름에 반복적으로 이루어졌습니다. 교회는 나중에 그들을 부모의 토요일 축하, 묘지 방문, 죽은 자의 추도식으로 바꾸었습니다.

봄이 되면 죽은 자의 영혼이 일어나 새로운 삶자연, 인어의 휴일 또는 인어 주간이 있습니다. 인어는 강 님프나 어떤 종류의 님프도 아닙니다. 그들의 이름은 채널에서 온 것이 아니라 금발(저것들. 가벼움, 선명함); 인어는 죽은 자의 영혼으로, 봄이 되면 되살아난 자연을 즐기기 위해 나옵니다. 성목요일부터 인어가 등장합니다. 초원이 샘물로 덮이자마자 버드나무가 핍니다. 그들이 아름답게 보인다면, 그들은 항상 생명이 없는 창백한 흔적을 지니고 있습니다.

센티미터. Soloviev는 인어에 대해 이렇게 썼습니다. 우와! 밀짚 정신. 어머니는 나를 낳고 세례 받지 않은 채 낳아 주셨습니다. 인어들은 삼위일체 날까지 물에서 살며, 물가로 놀러 갈 뿐이지만 모든 이교도들 사이에서 수로지하 세계와 지하 세계로의 안내자로 여겨졌기 때문에 인어가 강, 우물에 나타나는 이유입니다. 그러나 이미 삼위 일체의 날부터 인어들은 숲으로, 나무로 이사했습니다. 영혼이 죽을 때까지 머물기에 가장 좋아하는 곳입니다. 인어 게임은 분장, 가면으로 표시되는 죽은 자를 기리는 게임입니다. 죽은 자의 그림자를 축하하는 동안 슬라브 사람들에게만 필요한 것이 아니라 사람이 끔찍한 것으로 죽은 자를 대표하는 것이 일반적이기 때문에 의식이 필요합니다. 특히 악한 사람들의 영혼은 무섭고 추한 생물로 변한다고 생각합니다.

러시아 슬라브 중 인어의 주요 휴일은 인어의 위대한 날인 Semik였습니다. 그리고 인어 주간의 끝인 삼위 일체의 날은 인어의 마지막 휴일이었습니다. 오늘 전설에 따르면 인어는 나무에서 떨어집니다. 봄 쾌락의 시간은 그들을 위해 끝납니다. 성 베드로의 날 첫 번째 월요일에 일부 슬라브 지역에서는 인어를 무덤으로 보내는 게임이 있었습니다. 그건 그렇고, Semik는 가족 화목의 여신인 Yarila와 Lada에게 헌정된 소녀의 휴가로 여겨졌습니다. 이때 라다의 신성한 나무인 어린 자작나무를 리본으로 제거하고 집들을 자작나무 가지로 장식하였다. 소녀들은 꽃 화환을 짜고 춤을 추고 의식 노래를 부르기 위해 숲으로 갔다. 세미츠키 주간의 목요일 오후, 휴일이 한창인 오후에 신부 리뷰가 열렸습니다. 저녁에는 젊은이들이 "인어를 쫓았습니다"-손에 쑥이나 미나리 아재비 줄기로 버너를 연주했습니다. 전설에 따르면 이 약초는 악령의 책략으로부터 보호되었습니다. 마지막 날에는 자작나무가 베어졌고 소녀의 화환은 강물에 떨어졌습니다. 멀리 날아가는 화환은 곧 결혼합니다. 재미와 운세를 위해 지난 세기에 경축 된 Semitsky 주간을 녹색 크리스마스 시간이라고합니다.

6월 24일에는 이반의 날(Ivan's Day) 또는 이반 쿠팔라(Ivan Kupala)로 우리에게 내려온 큰 명절이 있었습니다. 그러나 Maslenitsa 및 Kolyada와 같은 이 휴일은 일반적입니다. 모든 슬라브어뿐만 아니라 외국 사람들에게도. 휴일 의식에 따르면 Svarozhich, 태양과 불, 물의 세 가지 기본 신을 의미한다고 추측 할 수 있지만 하나의 태양에 기인 할 수도 있습니다. Ivanov의 날 밤에는 기적의 힘이 기인 한 허브 수집이 수반되었습니다. 목욕(슬라브인의 믿음에 따르면 태양은 모든 것에 기적적인 효과를 내고 물에서도 그것을 생성하기 때문에) - 결국, 하지 동안의 목욕은 치유입니다. 점프는 결혼 운으로 판단되기 때문에 불을 피우고 뛰어 넘습니다 (또한 희생을 위해 불을 피우는 것이 필요합니다). 그리고 여름 방학에는 추위와 죽음의 마리아의 근절 의식이 반복됩니다. 그녀는 물에 익사하거나 화상을 입습니다 (Ionov는 그녀를 봄 Lada의 여신이라고 부릅니다. 태양은 모든 것에 생명과 성장을줍니다. 존재하는 것은 자연스러운 욕망을 불러 일으키는 힘이어야했습니다. 따라서 Kupala 축제는 Yarila 축제와 관련이 있습니다. 그런데 나중에 성직자에 따르면 납치와 같은 일부 부정적인 현상이 발생했습니다. ... Ivan Kupala는 고려되었으며 지금도 가장 유명하고 마법 같은 이교도 휴일입니다.

다음은 동부 슬라브 신앙의 주요 초기 특징입니다. 시간이 지남에 따라 왜곡될 수도 있습니다. 다른 부족의 같은 신은 다른 이름을 가졌습니다. 나중에 부족의 수렴으로 다른 이름이 이미 다른 신으로 나타날 수 있습니다. 원소 신들은 처음에는 성별이 없었으므로 나중에 쉽게 변경되었습니다. 예를 들어 태양은 쉽게 남성과 여성, 그리고 이 달의 남편과 아내가 될 수 있습니다.

센티미터. Solovyov는 사람들의 원래 종교의 주요 왜곡자가 항상 어디에서나 성직자와 예술가라고 믿습니다. 그래서 우리 동부 슬라브에서는 성직자 계급이없고 신을 이상화 된 것으로 묘사하는 일반적인 관습이 없었습니다. , 종교는 훨씬 더 단순하게 보존되었습니다. 연대기는 동부 슬라브 사이에 사원과 성직자의 존재에 대해 침묵합니다 (그리고 사원이 존재한다면 이것은 파괴뿐만 아니라 연대기에 확실히 반영되었을 것입니다).

동부 슬라브에는 성직자 계급이 없었지만 마술사, 점쟁이, 마법사, 마법사 및 마녀가있었습니다. 슬라브 동방박사에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 가까운 이웃에서 핀란드 동방박사와 긴밀한 관계를 맺고 이 두 민족의 동맹을 맺었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 북쪽에서 거기에서 슬라브 인구를 자극합니다 (그리고 태어날 때부터 핀란드 부족은 마술에 대한 선호로 구별되었으며 태어날 때부터 유명했습니다. 핀란드인들 사이에서는 주로 악신, 악령 및 그들과의 메시지에 대해.

따라서 동방 박사는 이교도 숭배의 성직자를위한 오래된 러시아 이름입니다. 처음으로 그들은 912 년 연대기에서 언급되었습니다. 동방 박사 중 한 명이 키예프 왕자 올렉의 죽음을 자신의 말에서 예측했습니다. 1071년에 두 명의 현자가 이끄는 기근 동안 로스토프 땅의 불안에 대해 이야기합니다. 나중에 점성가, 마법사, "흑마법사"는 동방 박사라고 불렀습니다. 즉, 일종의 비밀 지식, "잊혀진 책"의 운세를 소유한 사람들입니다. 기독교 전통에서 악마는 동방 박사에게 예측과 기적의 선물을 부여했다고 믿어졌습니다. 마술은 나중에 Stoglavy 대성당의 결정에 의해 금지되었으며 박해, 처벌, 박해 및 처형을 받았습니다.

이교도 신들은 우선 지역 신이었고 다른 부족 땅에 그들의 숭배를 심는 것(예: 노브고로드의 페룬 숭배)이 항상 성공적인 것은 아닙니다. 이를 바탕으로 안정적인 국가를 만드는 것이 불가능한 국가 인구의 영적 통일을 달성하는 것은 생각할 수 없습니다.

이교도 종교는 점차적으로 다양한 사회 단체키예프 루스에서. 머지 않아 다른 종교가 양보해야 했고, 이는 어느 정도 모든 사회 계층의 이익을 충족시킬 수 있었습니다.

이교 신앙은 기독교 비잔티움, 유대인 Khazaria 및 이슬람으로 개종한 Bulgar와 같은 러시아와 가장 가까운 국가에서 권위를 누리지 못했습니다. 그들과 동등한 관계를 갖기 위해서는 위대한 세계 종교 중 하나에 가입해야했습니다. 사실, 이것이 일어난 일입니다. 앞서 언급한 Vladimir 1 Svyatoslavich는 987-88년경에 기독교를 받아들이고 그리스 사제들의 도움을 요청하면서 새로운 종교를 개척하기 시작했습니다.

박해받는 이교도에는 한 가지 방법이 있습니다. 먼저 러시아 외곽으로, 그 다음에는 사람들의 영혼 구석으로, 잠재 의식으로, 그들이 어떻게 부르든 상관없이 분명히 영원히 거기에 머물기 위해: 미신, 과거 믿음의 잔재 , 등.

그리고 그것에 대해 생각한다면 새로운 것이 얼마나 새롭고 오래된 것 - 돌이킬 수 없을 정도로 구식입니까?

이교는 기독교 숭배와 의식의 형성에 중요한 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 크리스마스와 주현절 사이에는 기독교 이전의 크리스마스 시간이 있습니다. 이교도 Maslenitsa는 대 사순절 전날이되었습니다. 이교도 장례 의식과 빵에 대한 고대 슬라브 숭배는 기독교 부활절로 짜여졌고, 자작나무와 풀 숭배는 물론 고대 슬라브 셈족의 다른 요소들도 삼위일체의 축제로 짜여졌습니다. 주님의 변모 축일은 과일 따는 축일과 합쳐져 애플 스파라고 불렸다. 이교도의 영향은 때때로 고대 러시아 사원 건축 기념물의 장식품(태양(태양) 표시, 장식 조각 등)에서 추적됩니다. 이교도 신앙은 특히 서사시, 서사시, 노래에서 문학 및 구전 민속 예술의 기념물에 흔적을 남겼습니다. 일상적인 미신의 수준에서 이교도가 보존되어 인간에 의한 자연에 대한 신화적 탐구의 수단으로 끊임없이 남아있었습니다.

나는이 테스트 작성을 준비하면서 내가 알게 된 매우 흥미로운 데이터를 고려합니다. 이교도는 우리 나라의 과거 일뿐만 아니라 (휴일 등에 보존 된 잔류 현상을 의미하지 않음) 밝혀졌습니다. 이것이 현재의 종교다! 인터넷에서 찾은 다음 데이터가 충격을 주었기 때문에 제어 작업에 포함하기로 결정했습니다(따옴표는 따옴표이므로 따옴표로 묶음).

“현재 러시아에는 전선원래 러시아 신앙을 되살리는 것을 목표로 하는 이교도 운동과 공동체. 회원의 총 수가 다양한 기독교 및 기타 종교 운동의 추종자 수보다 훨씬 적음에도 불구하고 그들의 계급은 새로운 회원, 즉 진정한 러시아 애국자로 지속적으로 보충됩니다. 러시아 이교도는 오랜 역사적 과정의 후계자입니다. 현대 이교는 복잡한 세계관이며, 그 기초는 독립적 인 사고를 사용하는 개인 자기 개선의 길입니다. 지식인에 따르면 이교도는 시입니다. 최근 수십 년 동안 러시아의 여러 도시에서 현대 이해에 따라 조상의 신앙을 완전히 회복하려는 목표를 세운 이교도 공동체가 생겨났습니다. 천년 동안 이교도는 쇠퇴와 망각에서 과학적으로, 미학적으로 그리고 마침내 영적 부흥으로 바뀌었습니다. 이에 비추어 볼 때 슬라브 이교의 형성 과정은 되돌릴 수 없는 것처럼 보인다. 이교도는 지난 세기의 동방 박사와 일반 사람들이 의지 한 자연의 정신과 힘과의 인간 의사 소통의 모든 다양성을 상속합니다. 이 모든 관행은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 보편적이고 포괄적인 철학인 이교는 동시에 깊은 국가적 현상으로 남아 있습니다. 이 전통은 국가적 세계관의 모든 세부 사항을 고려하여 명확하고 특징적인 언어로 설정된 각 특정 민족의 전통 전체를 통해 나타납니다.

현대 러시아의 특징 중 하나는 도시와 농촌 생활 방식의 잘 알려진 차이점이 있다는 것입니다. 현대 도시 이교도는 원칙적으로 철학적, 역사적 개념, 문학 및 과학 활동 등에 더 많은 관심을 기울이는 반면 농촌 이교도는 주로 사물의 실용적인 측면(의례 의식, 사원 배치, 관련 공예 활동 등)을 선호합니다. . 그러나 최근에는 이 두 흐름이 만나는 작은 공동체를 더 큰 공동체로 통합하는 경향이 있으며, 이는 미래에 지난 70년 동안 잃어버린 역사적 전통을 복원하는 것을 가능하게 할 것입니다. 개인의 속성을 고려하지 않고 모든 사람들에게 의무적인 엄격한 체계, 교리 및 처방이 없는 이교도는 세계에 대한 전체론적 관점을 현대인에게 되돌려 개인의 영적 탐색을 자극하고 그를 적합하지 않게 할 수 있습니다. 좁은 틀.

Losiny Ostrov 국립 공원의 공식 계획에는 이교도 사원이 표시됩니다. 수도에서 운영되는 12개 반 중 하나입니다. 이교도의 종교 단체는 17 개만이 러시아 연방 법무부에 등록되어 있지만 (대부분은 Mari El의 영토에 있음) 종교 학자들은 실제로 우리 나라에 수백 개의 이교도 공동체가 있다고 말합니다. 이것은 가톨릭보다 훨씬 더 많고 구신자들의 수에 비견됩니다. 대부분의 러시아 이교도는 등록이 필요하지 않습니다. 현재 모든 사람이 숲에 들어갈 수 있습니다. 마법사 Ingeld는 "이교도의 길을 가려면 문지방을 넘어 눈에 잘 띄지 않는 길을 따라 숲 속으로 들어가야 합니다. 거기서 나뭇잎이 바스락거리는 소리, 키 큰 소나무가 삐걱거리는 소리, 열쇠가 중얼거립니다. 그러면 이교도가 와서 당신을 사로잡을 것입니다."

새로운 러시아 이교주의가 주변적인 것처럼 보일 뿐입니다. 여름 Ivan Kupala(7월 7일) 또는 겨울 Kolyada(12월 25일) 후 아침에 Tsaritsyno 또는 Bitsevsky 공원을 통해 산책을 하면 신선한 화덕, 나무에 달린 화려한 리본, 밀 알갱이와 꽃을 볼 수 있습니다. 숲. 이교도들은 선교 사업에 거의 참여하지 않지만 다채로운 휴일과 공연을 위해 수천 명이 모입니다. 중앙 러시아의 각 도시에는 자체 "신성한 나무"가 있으며 Suzdal 또는 Pereslavl-Zalessky와 같은 관광 센터에서는 관광객 무리가 이교도 신사인 페루노바 고라와 블루 스톤을 "숭배"합니다. 이교도들은 또한 기독교 이전의 의식에 무의식적으로 참여하는 수백만 명의 러시아인을 "자신의 것"이라고 생각합니다. 그들은 크리스마스 트리를 장식하고, 보드카와 빵을 무덤에 놓고, 점을 말하고, 오른쪽 어깨에 침을 뱉습니다."

“영국 종교 및 사회학 연구 센터에 따르면 러시아는 이교도 수 면에서 유럽에서 4위입니다. 3위는 이웃나라 우크라이나, 1위와 2위는 아이슬란드와 노르웨이가 차지했다”고 말했다.

솔직히 말해서, 비록 새로운 형태로라도 이교를 부활시키려는 열망을 잘 이해하지 못합니다. 원칙적으로 무신론 사상을 키워온 우리 세대는 이교도 종교를 진지하고 의식적으로 받아들이기 어렵다고 생각합니다. 아마도 이것은 패션에 대한 찬사일 것입니다(다소 역설적입니다. 우리는 한 극단에서 다른 극단으로 돌진하고, 군중에서 눈에 띄고 "우리가 얼마나 특별한지!"를 보여주기를 원합니다). 다시 말하지만 이것은 제 개인적인 생각입니다. 그건 그렇고, 현대의 이교도가 단지 패션 트렌드라는 사실의 예는 일부 사람들이 세련되고 엘리트적으로 간주하는 새로운 시대의 이교도 역할을 할 수 있습니다. "환경 의식", "자유로운 사랑", 페미니즘, "민족" 음악 등 이 세상에서 "가장 유행하는" 모든 것을 통합합니다.

나에게 이교는 시인이 말했듯이 "깊은 고대의 전통"이며 내가 존경하고 원시성에 매료되고 보존된 문화 기념물의 아름다움, 순진함 및 독창성에 감탄하지만 그게 전부입니다. 나는 이교를 우리 역사와 문화의 필수적인 부분으로 존중합니다. 그러나 하나의 운동으로서의 현대의 이교는 나를 놀라게 하고 오해하게 만든다.

이 주제에 대해 원하는만큼 논쟁 할 수 있지만 비잔티움에서 파생되는 것이 불가능한 것처럼 러시아의 세례로 러시아 문화의 역사를 시작하는 것은 불가능합니다. 전체 기독교 문화가 슬라브의 전통적인 이교도 사상에 따라 크게 재고되었다는 것을 부정하는 것은 불가능합니다. 이것은 러시아 문화의 혼합주의를 나타 냈습니다. 다양하고 종종 모순되는 요소의 융합입니다. 그리고 슬라브의 이교도 신앙이 러시아 문명의 역사에서 가장 중요한 문화적 전제 조건이라는 사실은 역사 자체로 입증되었습니다.

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이교도 종교 슬라브 신앙

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슬라브 사람들은 자연 현상을 숭배하고 신격화했습니다. 또한 우리 조상들은 악령과 선신을 믿었고 가족과 조상을 공경했습니다. 동부 슬라브의 첫 번째 종교적 신념은 이교도였습니다. 이교의 주요 특징은 다신교입니다. Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Horos, Stribog, Mokosh 및.

여름은 겨울로 바뀌었고 낮은 밤으로 바뀌었다. 사람들은 따뜻한 날 대신 서리가 내리고 눈이 내리기 시작하는 이유를 이해할 수 없었습니다. 슬라브는이 모든 것이 신과 다른 신비한 힘의 의지에 달려 있다고 생각했습니다. 여름에 비가 많이 내리면 사람들은 불타는 화살을 땅에 보낸 사람이 성난 신 페룬이라고 믿었으므로 끔찍한 천둥이 울리고 밝은 번개가 번쩍였습니다.

비가 그쳤을 때, 그것은 신이 진정되었다는 것을 의미한다고 슬라브는 결론지었습니다. Perun은 큰 머리, 회색 머리 및 붉은 수염을 가진 거인처럼 보였습니다. 에 오른손그는 활과 왼쪽 화살을 가지고 있습니다. 나무로 우상을 조각하여 사람들은 수염과 콧수염을 금으로, 머리 꼭대기를 은으로 가렸습니다. 그들은 성전(가장 높은 곳)에 우상을 놓았고, 발에는 가지(피의 제사)를 가져왔습니다.

희생자는 새, 동물, 때로는 사람이었습니다. 다른 이교도와 달리 고대 슬라브 사람들은 사원을 짓지 않았으며 동방 박사 (신의 뜻 해석자)가 있었지만 성직자 계급이 없었습니다. 이것은 고대 슬라브 이교도의 믿음이었습니다.

사람들은 왜 태양이 빛나고, 바람이 분고, 하늘이 다른 색으로 오는지 몰랐습니다. 그들은 생각한 후에 이러한 모든 현상이 신에게 의존하고 그들의 힘에 있다는 결론에 도달했습니다. 그래서 그들이 나타났습니다 : 태양의 아버지 - Svarog, 공기 요소의 관리자 - Stribog. 슬라브 사람들은 러시아 땅을 사랑했기 때문에 대지의 여신 모코시를 존경했습니다.

그들은 간호사의 땅에 관한 많은 노래를 작곡했습니다. 그들은 친절과 존경심으로 그녀를 대했습니다. 예를 들어, 쟁기질은 땅을 갈기 전에 눈물을 흘리며 어머니 지구에게 용서를 구하고 그녀를 다치게하고 쟁기로 찢습니다. 사람이 무언가에 맹세하고 땅을 먹거나 입 맞추면 약속을 이행해야했습니다. 그렇지 않으면 그는 버림받은 사람이 되었습니다.

Slavs는 Brownie, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga를 생각해 냈습니다. 그들은 집, 숲, 강가에 사람을 돕거나 그를 파괴 할 수있는 소유자가 있어야한다고 믿었습니다.

이교도들은 농사일과 올해의 변화와 관련이 있습니다. 춘분의 날은 Maslenitsa 휴일이고 하지는 Ivan Kupala이고 새해는 Carols입니다. 그들은 출생, 사망, 결혼식에서 특별한 의식을 수행했습니다. 이 모든 것에는 많은 노래가 수반되었습니다.

질투하기 전에 기독교 종교슬라브 민족은 우리에게 충분히 알려져 있지 않습니다. 과학자들은 많은 슬라브 민족이 민족 의식을 일깨우고 유럽 문학이 민속 문화와 민속 예술에 관심을 보이기 시작한 18 세기 말부터 그것에 관심을 갖기 시작했습니다. 그러나 이때까지 오랫동안 기독교로 개종한 모든 슬라브 민족은 고대 신앙을 잊어버렸습니다. 그들 중 일부는 한때 이러한 믿음과 관련된 개별 민속 관습과 의식만을 보존했습니다. 따라서 18세기 말과 19세기 초 고대 슬라브 종교를 주제로 한 글에는 역사적 사실보다 낭만적인 환상이 더 많이 등장한다. 기독교 이전 사람들에 대한 생존 데이터를 진지하고 진지하게 고려하려는 시도가 시작된 것은 지난 세기 말이었습니다. 슬라브 이교에 대한 연구의 출처는 첫째로 6-12세기로 거슬러 올라가는 기록된 기록, 둘째, 고고학적 기념물, 셋째, 최근까지 보존되어 민족지학적 문헌에 기술된 고대 신앙과 의식의 잔재입니다. 출처의 처음 두 범주는 매우 드물기 때문에 이교도 연구를 위한 주요 정의 자료는 민족지학적입니다: 의식, 원형 춤, 노래, 주문 및 주문, 고대 의식이 퇴보한 어린이 게임, 파편이 보존된 동화 고대 신화와 서사시; 자수와 목각의 상징적인 장식도 중요하다. 수천 년에 걸친 종교적 사상의 진화를 설명하려면 민족지학적 자료에 연대기 원리를 도입해야 합니다. 민속 자료와 고고학에서 사용할 수 있는 신뢰할 수 있는 연대기적 지표 비교(농업의 시작, 금속 주조의 시작,

철, 첫 번째 요새 건설 시간 등), 이교도 아이디어의 역학을 파악하고 발전 단계를 식별 할 수 있습니다. 이교의 역사에 대한 연구에 따르면 종교 사상의 진화는 완전한 변화가 아니라 남은 옛 것에 새 것을 겹쳐서 일어난 것입니다. 결과적으로 민족 지학 자료는 구석기 시대 사냥꾼 (곰 발 숭배, "코 괴물"-동화의 매머드 등), 중석기 시대 (단일 숲 사냥꾼), 신석기 시대의 첫 번째 농부의 아이디어의 유물을 드러냈습니다. , 그리고 우리에게 더 가까운 이후의 시간에서 훨씬 더.

기원전 2000년 중반. 원형 슬라브 부족의 배열이 형성되기 시작하고 오데르에서 드네프르까지 넓은 스트립으로 분리됩니다. 고고학적 자료에서 판단할 수 있는 한 그들의 종교적 사상은 원시 농업 부족의 일반적인 계획에 적합합니다. 이것은 Praslavyans의 원시 종교가 정령숭배와 마법에 기초하여 발전하는 자연신화 숭배(토테미즘의 잔재가 관찰됨)이며 경제가 성장함에 따라 숭배에서 전환이 있음을 의미합니다. 인간 조상 숭배의 동물 조상. 슬라브 이교에서는 공통의 인도-유럽 연합에 기인해야 하는 것의 대부분이 퇴적되었습니다. 이 모든 것이 아직 슬라브어의 특성을 정확하게 반영하지는 않지만 초기 사냥 아이디어 중 일부는 보존되었습니다. 그것은 이교의 진화 과정에서 획득됩니다.

XII 세기 초. Vladimir Monomakh(아마도 순례자, hegumen Daniel)와 동시대인 러시아 작가는 슬라브 이교를 4단계로 나누어 흥미로운 기간화를 제시했습니다.

1) "구울"(뱀파이어)과 "해안"의 숭배 - 석기 시대의 원시 사냥꾼의 이원론적 정령 숭배, 모든 자연에 영감을 불어넣고 영혼을 적대적이고 자비로운 것으로 나눕니다.

2) 가족과 "출산"의 농업 천상의 신 숭배. 역사적으로 두 명의 "노동 중인 여성"이 로드보다 앞서 있습니다. 이들은 모든 생물의 다산의 여신이었으며 나중에 농경 다산(Eneolithic)의 모계 여신이 되었습니다. 속은 청동기 시대에 원시 농업 일신교로 퇴보한 동일한 아이디어의 발전에서 더 나아가 가부장적 단계입니다. 12세기 작가 가족 숭배는 슬라브뿐만 아니라 중동과 지중해의 많은 사람들에게도 내재되어 있다고 믿습니다. 출처에서 Rod는 Svarog(문자 그대로 "Heavenly" - 고대 형태) 또는 Stribog("God Father" - 10세기 이후 알려진 형태)라는 이름으로도 나타난다고 가정합니다. 아마도 최고의 하늘 신의 또 다른 모습은 Indo-European Dy였습니다. 두 "ro-zhanitsy"의 숭배는 가족 숭배에서 살아남았고,

3) 고대에 천둥, 번개 및 천둥의 신이었고 나중에 전쟁의 신이자 전사와 왕자의 수호 성인이 된 페룬 숭배. 키예프 루스(Kievan Rus) 국가가 설립되었을 때 페룬은 10세기의 군주 국가 숭배의 첫 번째 주요 신이 되었습니다.

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4) 988년 기독교가 채택된 ​​후 이교도가 계속 존재하여 국가 외곽으로 이동했습니다.

슬라브인들은 아주 오랫동안 가부장적 부족 구조를 고수했습니다. 따라서 그들이 또한 장례 숭배와 관련된 조상 숭배의 형태로 가족 및 씨족 숭배를 유지하는 것은 당연합니다. 슬라브 부족이 거주하는 영토 전역에는 수많은 매장지와 매장지가 있습니다. 장례 관습은 복잡하고 다양했습니다. 화장(특히 동양인과 부분적으로는 서방 슬라브인, 남부 슬라브인에게는 증명되지 않음), 시체의 위치(10세기에서 20세기 사이), 종종 매장되거나 배에서 태워짐(물매장 유적). 무덤은 일반적으로 무덤 위에 부어졌습니다. 다른 것들은 항상 고인과 함께 놓였습니다. 귀족을 매장하는 동안 그들은 말, 때로는 노예, 심지어 고인의 아내까지 죽였습니다.

이 모든 것은 사후 세계에 대한 생각과 관련이 있습니다. "낙원"이라는 단어 - 기독교 이전의 일반적인 슬라브어 -는 내세를 분명히 묘사 한 아름다운 정원을 의미했습니다. 하지만 모든 사람이 사용할 수 있는 것은 아니었습니다. 물론 기독교 이전의 기원에서 "지옥"(문자 그대로 "열", "불")이라는 단어는 아마도 악한 자들의 영혼이 불타는 지하 세계를 의미할 수 있습니다. 그 후 기독교의 미래 생명 교리는 이러한 고대 사상을 차단했습니다. 반면에 죽은 자와 산 자의 관계에 대한 믿음은 눈에 띄게 확고하게 굳어 있었으며 기독교 신앙과 완전히 유사하지는 않습니다. 자연사("순수한" 죽은 사람)와 부자연스러운 죽음("불순한" 죽은 사람)으로 사망한 사람들은 구별되었습니다. 전자는 "부모"라고 불리며 존경을 받았지만 후자는 무서운 구울이었습니다. "부모"에 대한 숭배는 조상에 대한 실제 가족(및 초기 부족) 숭배이며 중세 작가에 의해 입증되었습니다(메르세부르크의 티트마르는 "그들은 가계의 신을 공경합니다"라고 썼습니다).

부분적으로는 오늘날까지 흔적으로 남아 있습니다. 묘지에서 죽은 사람을 추모할 때 러시아인, 벨로루시인 dzyads, 세르비아인 및 불가리아인 교살자를 떠올리는 것으로 충분합니다. ,

한때 존재했던 조상 숭배의 또 다른 흔적은 Chur(또는 Shchur)의 환상적인 이미지입니다. "Chur!", "Chur me!", "Chur, this is mine1"이라는 느낌표는 분명히 Chur에게 도움을 요청하는 주문을 의미했습니다. 아마도 Chur의 이미지는 나무로 만들어졌으며 러시아 단어 "churka"-나무 그루터기에서 암시됩니다. 그리고 마지막으로

고대 가족과 조상 숭배의 마지막 흔적은 브라우니에 대한 믿음으로, 오늘날까지 가부장적 가족 구조가 더 오래 지속되었습니다.

가족이나 부족 종파와 조금도 관련이없는 그늘진 죽은자를 대하는 태도는 완전히 달랐습니다. 부정한 사람들은 단순히 두려움을 느꼈고, 이 미신적인 두려움은 일생 동안 이 사람들(마술사)에 대한 두려움이나 그들의 죽음의 비정상적인 원인에 의해 생성되었습니다. 이 부정한 죽은 자들에 대한 미신적인 생각에는 분명히 정령 숭배적 요소가 거의 없습니다. 슬라브 사람들은 죽은 자의 영혼이나 영혼이 아니라 자신을 두려워했습니다. 이것은 최근까지 그러한 위험한 죽은 사람을 중화시키는 민속 미신 방법이 살았다는 사실에서 분명합니다. 무덤에서 일어나서 살아있는 사람을 해치는 것을 방지하기 위해 시체는 아스펜 말뚝, 이빨 써레에서 귀 뒤 등으로 몰아 넣었습니다. 한마디로 영혼이 아니라 시체 자체를 두려워하고 죽은 뒤에 움직이는 초자연적인 능력을 믿었습니다. 부정한 죽은 자는 또한 날씨에 나쁜 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 그들은 가뭄을 일으킬 수 있습니다. 그것을 방지하기 위해 자살이나 다른 구울의 시체를 무덤에서 파내어 늪에 던지거나 무덤을 물로 범람했습니다. 그러한 부정한 죽은 자는 구울 (모든 슬라브 언어에서 발견되기 때문에 아마도 순전히 슬라브어의 출처가 불분명 한 단어), 세르비아 인-뱀파이어, 북부 러시아인-헤레트 니크 등으로 불 렸습니다. 아마도 고대 단어 "Navie"1("Navii")는 그러한 불결하고 위험한 죽은 자를 의미했을 것입니다. 어쨌든 Kyiv Chronicle에는 Polotsk에서 일어난 겁에 질린 사람들이 " Se Navier(죽은 자들)가 Polochans를 이기고 있습니다." "John Chrysostom의 말씀"이라는 고대 교회의 가르침은 또한 이 죽은 자들을 기리는 몇 가지 의식에 대해 말합니다. "그들이 불을 피우고 가운데에서 노래합니다." 불가리아 인은 여전히 ​​​​내비를 가지고 있습니다. 이것은 세례받지 않은 사람들의 영혼입니다. 따라서 아마도 우크라이나어 Navkas, Mavkas. 이 모든 뱀파이어, 구울, 나비에 대항하여 오랫동안 음모와 마법의 수단이 있었습니다.

서면 출처는 고대 슬라브 신들의 이름을 보존했으며, 그 중 일부는 나중에 분실되었지만 농업과 관련이 있었습니다. 여기에는 태양신 Svarog, Dazhdbog, Hora가 포함됩니다. 아마도 이 가정을 지지하는 직접적인 증거는 없지만 대지의 여신 숭배도 있었을 것입니다. 나중에 러시아에서 왕자가 된 천둥의 신 페룬도 농업과 관련되었을 가능성이 있습니다. 그가 농민들에게 존경을 받았는지 여부는 알려져 있지 않다. 가축 사육의 수호 성인은 동시에 Veles-Volos였습니다.

고대, 현실(기존, 낮, 화창) 및 chav(밤, 어둠)에 존재했던 반대에 대한 가정이 있습니다.

저승과 죽은 자의 신, 그들이 맹세 한 것은 그의 이름이었습니다. 벨리는 부와 무역의 신으로 여겨졌다. 따라서 그의 동상이 왜 켜져 있는지 분명합니다. 소매 공간키예프, 벨리키 노브고로드, 로스토프, 그리고 분명히 카잔에서.

Ruyan (Rügen) 섬에서는 Svyatovit이라고 불리는 부족 간의 전쟁 신이 존경을 받았습니다. 그는 보물로 가득 찬 신사에서 요새화 된 Arko-ne 마을에 살았으며 백마와 300 명의 기병 분대가있었습니다. Ruyan의 또 다른 신은 Rugevit이었습니다. 성전에는 일곱 얼굴을 가진 그의 동상이 있었습니다. 머리가 다섯 개인 포레빛 동상도 있었고, 다른 사당에는 다섯 얼굴을 한 포레넛 동상이 있었다. 슈체친(Szczecin)과 볼히니아(Volhynia)에서는 머리가 셋 달린 신 트리글라브(Triglav)가 숭배되었습니다. 볼가스트와 하벨베르크에서 그들은 야로비트를 숭배했습니다. 이 해변 신들의 공통된 특징은 전투력, 속성 - 전사의 방패 또는 칼, 군마, 상징으로 사용되는 군사 깃발입니다. 그들 모두는 독일 침략에 맞서 싸우는 발트해 부족들을 후원했습니다.

9세기 후반 아랍 작가의 메시지에서. Ibn-Rusta는 모든 슬라브인이 불을 숭배했다는 것을 알고 있습니다. Massudi(X 세기)에 따르면 그들은 태양을 숭배했습니다. Slavs는 불타는 태양 디스크의 형태로 지상과 하늘의 불을 존경하여 불의 신 Svarog와 태양 - Svarozhich를 불렀고 두 번째 이름은 아마도 Svarog의 아들을 나타냅니다. 후자는 서부 슬라브와 동부 슬라브 모두에서 신성한 대장장이로 숭배되었습니다. 초기 중세 슬라브의 판테온에서 주요 장소가 Svarog와 Svarozhich에 의해 점령되었다는 사실에 놀라운 것은 없습니다.

세르비아인, 크로아티아인, 슬로베니아인 사이의 행복의 여신 Sreka는 분명히 다소 늦은 신화적 창조물입니다. 그녀는 Fortune과 Tyche에서 일부 기능을 빌렸습니다. 그녀는 Fatum과 공원처럼 운명처럼 행동합니다. 축제 기간에는 그녀를 기리기 위해 독주를 바쳤고 무역 거래 중에는 주화를 기증했습니다.

고대 슬라브 판테온에 대한 현대 연구는 Thracian Rus의 존재에 찬성하여 증언합니다. V. Shcherbakov는 그의 작품 "Asgard and Vans"에서 "Asgard is the city of the gods"에서 다음과 같이 씁니다. Trojan-Thracians : Thracian Per-kon은 Perun, Stribog는 Thracian Sat-Rov 부족의 Satre 신, Dazhdbog는 아시아 소아시아 Tadi, Dazh, Tadaena입니다 ... Kupala는 Phrygian Cybele 등입니다.”

키가 크고 육체적으로 강한 트라키아인(자신을 Russ라고 부름)은 영혼의 불멸을 믿었습니다. 그런 사람들(켈트족과 마찬가지로)과 싸우는 것은 어려웠습니다. 그들이 로마 군단의 일부였음이 분명합니다. 처음에는 새로운 시대트라키아인의 흐름은 북쪽으로 이동하여 농업에 적합한 모든 땅을 차지하여 드네프르 강둑까지 이르렀다(남아 있었다.

트라키아 군단병에게 많은 로마 상이있는 1-2 세기의 수천 개의 보물) Kievan Rus가 나중에 형성 된 것은 Dnieper의 오른쪽 은행에있었습니다 - 일종의 Thracian Rus.

신이라는 단어 자체는 기본적으로 슬라브어로 모든 슬라브어에 공통적이며 고대이란의 보가 및 고대 인도의 바가와도 관련이 있습니다. 언어 데이터에서 알 수 있듯이 이 단어의 주요 의미는 행복, 행운입니다. ") 및 "y -god"("y"는 무언가의 손실 또는 제거를 의미하는 접두사입니다); 폴란드 zboze - 수확, Lusatian zbozo, zbze - 가축, 번영 시간이 지남에 따라 행운, 성공, 행운에 대한 아이디어는 행운을 가져다주는 특정 정신의 이미지로 의인화되었습니다. 일찍이 15세기 초 모스크바에서 열린 왕실 결혼식에서 한 보야르가 다른 보야르에게 말했습니다. 그의 형제는 차르의 누이와 결혼했고, 그 자리를 놓고 그와 논쟁을 벌였습니다. , kichka의 행복, 그의 아내), 그리고 당신은 당신의 킥에 신이 없습니다."

초자연적 존재에 대한 또 다른 일반적인 슬라브 명칭은 악마입니다. 이 단어는 분명히 처음에는 초자연적이고 이상한 모든 것을 의미했습니다(리투아니아어 바이사스-두려움, 라틴어 boedus-끔찍하고 역겨운 비교). 지금까지 "미친", "분노"라는 단어는 러시아어로 보존됩니다. 기독교가 채택된 ​​후 "악마"라는 단어는 악마, 사탄의 개념에 해당하는 악령의 동의어가되었습니다. 같은 운명이 악마의 개념에 떨어졌습니다. 그러나 "악마"라는 단어의 어원이 완전히 명확하지 않은 것처럼 이 이미지의 기독교 이전 의미는 불분명합니다. 그것을 설명하려는 다양한 시도 중에서 가장 그럴듯한 것은 체코의 Karel Erben의 가정입니다. 그는 그것을 서부 슬라브 신 krodo의 이름으로, 체코 kret, 폴란드 skrzat, Latvian krat 중 집 정신의 이름으로 들리는 Old Slavonic krt로 올립니다. 분명히 같은 뿌리는 모든 슬라브와 일부 이웃에게도 알려진 "카라춘"("코로춘")이라는 단어에 있습니다. 이 단어에는 여러 가지 의미가 있습니다. 크리스마스 시간의 겨울 휴가, 이때 구운 의식 빵, 겨울의 어떤 종류의 정신 또는 신, 죽음. "Korochun은 그를 잡았다"는 러시아어로 "그가 죽었다"는 의미입니다. 아마도 고대 슬라브 사람들은 겨울과 죽음의 신, 겨울 어둠과 추위의 의인화를 믿었을 것입니다. 그러나 루트 "krt"는 거의 사라졌고 "chrt"-악마-는 악한 초자연적 힘의 의인화로 거의 모든 슬라브어에서 보존되어 기독교 악마와 동의어가되었습니다.

초기 봉건 슬라브 국가가 형성되는 동안 다양한 부족을 흡수하여 이교도 숭배의 재구성, 부족 숭배가 국가 숭배로 변형되었습니다. 공식 컬트에서 신들의 전체 앙상블은

정치적 공고화를 수행한 부족의 신이 지배하는 분리된 부족들, 그리고 이 과정이 10세기에 해당하는 것은 흥미롭지 않다.

Thietmar에 따르면 대도시 Radogoshche Velesov에서는 Svarog가 이끄는 여러 신이 하나의 성역에 집중되어 있습니다. Svyatovit 숭배는 분명히이 사회 정치적 국가 형성 과정과 관련하여 Pomeranian Slavs 사이에 퍼졌습니다. 동부 슬라브에서는 키예프의 블라디미르 왕자가 전국적인 판테온과 국가 숭배를 만들려는 시도를했습니다. 연대기 작가 Nestor에 따르면, 그는 980년에 Kyiv의 언덕 중 하나에 다양한 신들의 우상들(Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog 등)을 모으고 그들에게 기도하고 희생을 바치라고 명령했습니다. 일부 연구자들은 이 블라디미르 신들이 태초부터 군주나 수호신이었고 그들의 숭배는 사람들 사이에 뿌리가 없었다고 믿습니다. 그러나 슬라브 종교의 역사가 증언하는 것처럼 태양신 Hora, Dazhdbog 및 다른 사람들도 민속 신이었습니다. 블라디미르는 이념적 통일성을 부여하기 위해 공국의 공식 신으로 만들려고 했습니다.

그러나 왕자 자신은 자신의 슬라브 신의 판테온을 만들려는 시도에 만족하지 않았고, 불과 8년 후 그는 비잔티움에서 기독교를 채택하고 기독교 종교가 신흥 봉건에 더 가깝기 때문에 모든 사람들에게 그렇게 하도록 강요했습니다. 처지. 천천히 사람들의 저항을 극복했지만 동부 슬라브인들 사이에 퍼졌습니다. 서방 슬라브인들은 봉건 왕권의 큰 압력을 받아 로마 가톨릭 형태의 기독교를 받아들였습니다.

기독교의 전파는 고대 종교와의 융합을 동반했습니다. 기독교 성직자들은 새로운 신앙을 사람들에게 더 잘 받아들일 수 있도록 하기 위해 이 일을 직접 처리했습니다. 오래된 농업 및 기타 휴일은 교회 달력의 날짜와 일치하도록 시간을 정했습니다. 오래된 이교도 신들은 점차 기독교 성도들과 합병되었고 대부분은 그들의 이름을 잃었지만 그들의 기능과 속성을 이 성도들에게 양도했습니다. 그래서 Perun은 Elijah Prophet, 가축 신 Veles-St. Blaise의 이름으로 천둥의 신으로 계속 숭배되었습니다.

그러나 "하위 신화"의 이미지가 더 안정적인 것으로 나타났습니다. 그것들은 오늘날까지 살아남았지만, 이 이미지들에서 실제로 고대로부터 온 것과 그 이후에 축적된 것을 구별하는 것이 항상 쉬운 것은 아닙니다.

모든 슬라브 사람들은 자연의 영혼에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 숲의 의인화 - 러시아 고블린, 벨로루시 Leshuk, Pushchevik, 폴란드의 숲 정신, 소나무 숲과 같은 숲 벨트에서 주로 알려져 있습니다. 그들은 무서운 적대감을 구현했습니다. 슬라브.

경작할 땅을 얻기 위해 땅을 얻어야 했고 사람이 길을 잃고 들짐승에게 죽을 위기에 처한 울창한 숲으로 농부. 물 요소의 정신 - 러시아 물 사나이, 폴란드 물 사나이, Lukitsky 물 남편 (물 아내) 등 - 비교적 착한 성격의 조커 고블린보다 훨씬 더 많은 두려움을 불러일으켰습니다. 수영장에서 익사하는 경우 호수는 숲에서 길을 잃는 것보다 훨씬 더 끔찍합니다. 현장 정신의 이미지는 특징적입니다: 러시아의 한낮, Lukitskaya 자연주의자, 체코의 한낮 등. 이것은 흰색 옷을 입은 여성으로, 관례에 따라 업무 휴식이 필요한 한낮의 더위에 현장에서 일하는 것으로 추정됩니다: 정오 머리를 돌리거나 다른 방법으로 관습 위반자를 처벌합니다. 정오의 이미지는 일사병의 위험을 의인화한 것입니다. 폴란드, 체코, 슬로바키아의 산악 지역에는 보물을 지키고 광부를 후원하는 산의 영혼에 대한 믿음이 있습니다.

특히 세르비아인들 사이에서 흔히 볼 수 있는 갈퀴의 이미지는 더 복잡하고 덜 명확합니다. 체코어와 러시아어 소스에서 모두 발견됩니다. 일부 연구자들은 그것을 일반적인 슬라브어로 간주하고 다른 연구자들은 여전히 ​​남슬라브어로만 간주합니다. Pitchforks는 숲, 들판, 산, 물 또는 공기 처녀이며 자신의 행동에 따라 사람에게 우호적이거나 적대적으로 행동할 수 있습니다. 신념 외에도 갈퀴는 남슬라브어 에로틱 노래에 나타납니다. 빌라 이미지의 기원은 불분명하지만 여기에는 자연 요소의 의인화, 아마도 죽은 자의 영혼에 대한 아이디어와 다산의 힘과 같은 다양한 요소가 얽혀 있다는 데 의심의 여지가 없습니다.

더 명확한 것은 인어에 대한 질문입니다. 이 이미지는 훨씬 더 복잡하며 모든 슬라브 사람들에게 알려져 있습니다. 그것은 슬라브에 대한 고대 및 초기 기독교 의식의 영향의 결과로 발생했습니다. 물, 숲 또는 들판에 사는 소녀인 인어의 신화적인 이미지는 늦었습니다. 18세기에만 증명되었습니다. 그것은 주로 휴일이나 의식 자체의 의인화입니다. 그러나이 이미지는 분명히 고대 순전히 슬라브 신화 아이디어와 병합되었습니다.

인어는 사람들을 물 속으로 유인하고 익사하는 것을 좋아하고, 인어는 물에서 죽은 여성과 소녀들을 구현하는 등입니다. 분명히 인어의 새로운 복잡한 이미지는 해안선, vodonitsa 및 기타 여성 물의 정령의 원시 슬라브 고대 이미지를 대체했습니다. . 슬라브 이교도에 대한 이러한 모든 신화적 표현은 여전히 ​​민속과 문학 작품에 남아 있습니다.

치유 마법의 뿌리는 슬라브와 다른 사람들 사이에서 민간 요법과 관련된 가장 고대 시대로 거슬러 올라갑니다. 교회의 가르침은 비록 매우 불분명하지만 마법의 치유 의식에 대해 언급하지만, 그와 관련된 정령숭배적 이미지에 대해서도 이야기합니다.

ki, 그들은 악마를 가져오고, 악마, 동사 흔들기, 그들은 만들고 격퇴합니다 ... "(E. Anichkov). 아시다시피 돌팔이 치료제의 사용은 현대까지 슬라브 (다른 사람들과 마찬가지로) 사람들 사이에서 보존되었습니다. 질병의 다양한 증상은 치유 음모에 언급 된 특별한 사악한 생물의 형태로 의인화되었습니다 : "흔들림", " 불", "노란색", "로메" 등.

보호 마법은 슬라브인들 사이에서도 널리 시행되었습니다. 예를 들어 Proto-Slavs가 이미 존경하는 곰의 부러진 이빨이나 부활하는 삶을 상징하는 부활절 달걀과 같이 다양한 부적을 사용하는 것이 일반적이었습니다. 점을 위해 말은 Shchecin, Radogoshch 및 Arkon 신사에서 사용되었습니다. 그들은 다양한 표시에 따라 운세를 말했고, 표시가 있는 나무 큐브를 던지고, 땅에 박힌 창 사이에 말을 이끌었습니다. 여기서 소서러 프리스트 없이는 불가능하다는 것이 분명합니다.^

고대 슬라브 성직자, 종교 의식 수행자에 대한 질문은 매우 불분명합니다. 가족 및 씨족 숭배 의식은 가족과 씨족의 우두머리가 수행했을 가능성이 큽니다. 대중 숭배는 특별한 전문가 인 동방 박사의 손에있었습니다. VI-IV 세기에 거대한 부족 성역이 등장하면서 이미 가능합니다. 기원전. Proto-Slavs는 "행사"의식을 조직하고 이교도 숭배 과정을 이끌고 운세를 수행 한 일부 사제 - 마법사 그룹을 형성했습니다. 그들은 최소한 청동기 시대까지 거슬러 올라가는 기억 신화에 보관된 현명한 달력을 만들고 "특징과 특징"을 알고 있었습니다. 동방 박사는 부족 귀족과 가까웠으며 아마도 그 귀족의 일부였을 것입니다. 아마도 최고 사제 권력도 부족의 "밝은 왕자"에게 속했을 것입니다.

슬라브 성직자들의 통칭은 "마법사" 또는 "마법사"였지만, 용어의 분기점으로 보아 성직자 계급 전체에 다양한 범주가 있었다. 잘 알려진 마술사-클라우드, 사람들에게 필요한 날씨를 마법의 행동으로 예측하고 생성해야 하는 사람들이 있습니다. 전통 의학으로 사람들을 치료하는 마술사-치료사가있었습니다. 성직자들은 그들의 의학적 성공을 인정했지만 그들에게 의지하는 것은 죄라고 믿었습니다. 부적 - 부적 및 분명히 장식용 상징적 인 구성을 만드는 복잡한 사업을 주도한 마법사 - 키퍼가있었습니다. 이 범주의 동방 박사의 작업은 수많은 고고학자로서 연구될 수 있습니다.

폴란드의 '왕자'는 러시아의 '왕자'와 같은 어간에서 유래했지만 세속적 의미가 아니라 영적 지도자라는 뜻으로, 이 분열의 뿌리는 세속적, 영적 권력이 집중되던 시대로 거슬러 올라갈 수 있다. 한 손으로

부적과 동시에 여신 Mokosh (여성 작업, 방직 및 직조의 후원자)와 봄의 여신, "황금 쟁기로"말을 타고 남은 자수 플롯을 기반으로 한 민족 학자 및 수많은 상징적 인 패턴으로 동시에 사용 된 고대 장식품 .

이교도 우주론에 대한 지식의 수호자에 가까운 최고 계급의 동방 박사가 유명한 Zbruch 우상과 같은 복잡하고 포괄적 인 작곡을 주도했을 가능성이 큽니다. 마술사 - 마법사 외에도 여성 마법사, 마녀 ( "알다"-알기 위해), 요술사, "면죄부"도있었습니다. 마법사의 흥미로운 범주는 신성 모독자, "koshchun"1의 내레이터-신화, 고대 전설 및 서사시의 수호자였습니다. 이야기꾼은 또한 "바야트"라는 동사와 관련된 바얀(bayans)이라고 불렀습니다.

고대 슬라브 종교에는 의심할 여지 없이 신성하고 희생적인 장소가 있었고 일부 장소에는 신의 형상이 있는 실제 성소와 사원 등이 있었습니다. 그러나 알려진 것은 극소수에 불과합니다.

Rügen 섬의 Arkonsky 성소, Retra의 성소, 키예프의 기독교 이전 성소(십일조 교회 아래). 신성한 장소에서 숭배가 수행되었으며, 그 중 주요 부분은 희생 제물, 때로는 인간이었습니다.

슬라브어 "kotyup"은 "뼈"라는 단어로 돌아갈 수 있습니다. 뼈를 조작하는 사람, 마법사입니다.

소개

슬라브 이교는 고대에 시작되었으며 모든 인류에게 공통적인 원시적 견해, 믿음, 의식에 기초합니다. 이러한 견해를 바탕으로 후기 세계의 모든 종교가 발전했습니다. 슬라브의 역사, 언어 및 국가의 발전에 대해 많은 이야기를 할 수 있지만 이교도에 대한 분석이 없으면 중세와 현대의 슬라브 이데올로기를 이해할 수 없을 것입니다.

슬라브 이교도는 폐쇄된 것이 아니라 영원히 얼어붙은 것입니다. 슬라브의 삶의 방식, 직업, 그리고 그들과 함께 세계와 인간의 기원에 대한 생각이 바뀌었습니다. 존재하는 동안 이교도 진화하여 자연의 힘을 숭배했습니다. 그러나 한 유형의 믿음을 다른 유형으로 완전히 대체하지 못했습니다. 가족 숭배와 출산 여성 숭배의 요소는 이원론적 정령 숭배의 요소, 즉 의인화 된 신의 요소, 그 위에 기독교의 요소에 겹쳐졌습니다. 일신교 기독교 교회 자체는 수천 년 동안 슬라브인들 사이에서 이교도의 요소를 흡수했습니다. 사람들은 그들의 신들의 기능을 새로운 기독교 성도들에게 이전했습니다. Saint Ilya에서 Perun의 이미지는 Saint Paraskeva - Mokosh의 이미지, Saint Blaise의 Veles 이미지에서 명확하게 추적됩니다. 특정 조건에서 발생한 신은 시간이 지남에 따라 새로운 기능을 획득하고, 이름은 다른 이름으로 대체되고, 추가 소명을 획득하고, 판테온에서의 위치 및 주요 기능이 변경될 수 있습니다.

이교는 고대인의 고풍스럽고 원시적인 믿음에서 9세기까지 키예프 루스의 국가 "왕자" 종교에 이르는 복잡한 수세기 전의 경로를 통과했습니다. 이때까지 이교도는 복잡한 의식 (세계에 대한 이교도의 많은 아이디어가 집중된 매장 의식을 선별 할 수 있음), 명확한 신의 계층 구조 (판테온의 창조)로 풍부 해졌으며 엄청난 영향을 미쳤습니다. 고대 슬라브의 문화와 삶에 대해.

민족 지학 연구는 슬라브가 기독교로 이전 한 세계에 대한 많은 아이디어의 놀라운 활력을 보여줍니다. 민족지학자들은 또한 민속 기억에 놀랐습니다. 일부 전설에서는 멸종된 거인도 언급됩니다. 즉, 매머드가 "코 괴물"입니다.

러시아에서 기독교를 채택한 후 이교도 박해를 받기 시작했지만 사람들의 영혼에서 수세기에 걸쳐 발전한 신념을 근절하는 것은 그리 쉽지 않았습니다. 러시아의 기독교화는 수세기 동안 계속되었으며, 결과적으로 러시아 정교회는 적어도 대중적인 상상에서 비잔틴 기독교와 슬라브 이교도의 공생으로 바뀌 었습니다. 많은 기독교 휴일은 이교에 뿌리를 두고 있습니다. 예를 들어, Saints Boris와 Gleb의 날(5월 2일)은 첫 콩나물의 이교도 휴일과 일치했습니다.

동부 슬라브의 이교는 역사가, 민족지학자, 미술사가에게 큰 관심을 불러일으키는 문화적 계층입니다. 러시아 국가의 미래 운명에 미치는 영향을 과대 평가하는 것은 어렵습니다.

1. 동부 슬라브의 기원

슬라브의 조상은 중부 및 동부 유럽에서 오래 살았습니다. 그들의 언어에 따르면, 그들은 유럽과 인도에 이르기까지 아시아의 일부에 거주하는 인도-유럽 민족에 속합니다. 고고학자들은 기원전 2000년 중반의 발굴에 따라 슬라브 부족을 추적할 수 있다고 믿고 있습니다. Slav의 조상(과학 문헌에서는 Proto-Slavs라고 함)은 Odra, Vistula 및 Dnieper 분지에 거주했던 부족들 사이에서 발견되는 것으로 추정됩니다. 슬라브 부족은 우리 시대가 시작될 때만 다뉴브 유역과 발칸 반도에 나타났습니다.

Herodotus가 중부 Dnieper 지역의 농업 부족을 설명할 때 Slav의 조상에 대해 말할 가능성이 있습니다.

그는 그들을 "칩" 또는 "보리스페나이트"(보리스-펜은 고대 작가들 사이에서 드네프르의 이름)라고 부르며, 스키타이인은 농업을 전혀 몰랐지만 그리스인이 그들을 스키타이인으로 잘못 분류했다고 지적했습니다.

1~6세기 고대 작가 기원 후 그들은 Slavs Wends, Ants, Splapins라고 부르며 그들을 "수많은 부족"이라고 부릅니다. 서쪽에있는 슬라브 조상의 정착지의 추정 최대 영토는 북쪽에서 발트해까지, 동쪽에서 Seim과 Oka까지 Elbe (Laba)에 도달했으며 남쪽에서는 국경이 넓습니다. 다뉴브 강 동쪽에서 Kharkov를 향해 동쪽으로 걸어가는 숲 대초원의 스트립. 수백 명의 슬라브 부족이 이 영토에 살았습니다.

동부 슬라브의 재정착

VI 세기에. 단일 슬라브 커뮤니티에서 동부 슬라브 지부가 두드러집니다(미래의 러시아인, 우크라이나인, 벨로루시인). 이 즈음에 동부 슬라브의 대규모 부족 연합이 출현했습니다. 연대기는 Kyi, Shchek, Khoriv 형제와 그들의 자매 Lybid의 중부 드네프르 지역 통치와 키예프 건국에 대한 전설을 보존했습니다. 연대기는 같은 통치가 동부 슬라브의 12개 이상의 부족 연합에 이름을 붙인 다른 부족 연합에도 있었다고 기록했습니다. 그러한 부족 연합에는 100-200개의 개별 부족이 포함되었습니다. 키예프 근처 드네프르 강 오른쪽 제방에 공터가 있었습니다. Dnieper의 상류와 Western Dvina - Krivichi를 따라. Pripyat의 은행 - Drevlyans. Dniester, Prut, Dnieper 하류 및 흑해 북부 해안 - 거리와 Tivertsy를 따라. Oka - Vyatichi를 따라 현대 우크라이나의 서부 지역 - Volynians, Pripyat 북쪽에서 서부 Dvina - Dregovichi까지, Dnieper의 왼쪽 은행을 따라 Desna를 따라 - 북부인, Dnieper의 지류인 Sozh 강을 따라 - Radimichi, 호수 Ilmen 주변 - Ilmen Slavs(슬로베니아).

연대기는 개별 동슬라브 협회의 고르지 않은 발전에 주목했습니다. 그는 가장 교양있는 숲을 보여줍니다. 그들의 북쪽에는 일종의 경계선이 있었고 그 너머에는 부족들이 "야생적인 방식"으로 살았습니다. 연대기 기록에 따르면, 빈터의 땅은 또한 "루스"라는 이름을 지녔습니다. 역사가들이 제시 한 "Rus"라는 용어의 기원에 대한 설명 중 하나는 초원이 살았던 부족의 이름을 준 Dnieper의 지류 인 Ros 강의 이름과 관련이 있습니다.

슬라브 부족 연합의 위치에 대한 연대기의 데이터는 고고학 자료에 의해 확인됩니다. 특히 고고학 발굴의 결과로 얻은 다양한 형태의 여성 장신구(측두 반지)에 대한 데이터는 슬라브 부족 조합의 배치에 대한 연대기의 표시와 일치합니다. 서쪽의 동부 슬라브 이웃은 발트해 민족, 서부 슬라브 (폴란드, 체코), 남쪽 - Pechenegs 및 Khazars, 동쪽 - Volga Bulgars 및 수많은 Finno-Ugric 부족이었습니다.

3. 동부 슬라브의 이교도 신앙

현대 우크라이나 역사가 Ya.E. Borovsky는 "고대 키예프의 신화 세계"라는 책에서 이교도 슬라브의 의식과 관습에 대해 썼습니다. 강, 호수, 샘, 나무와 동물.

동부 슬라브에 대해 이야기하는 연대기는 이교도 의식의 다양성에 대해 다음과 같이 기록합니다. "...그들은 고유한 관습, 조상과 전통의 법, 각자의 성향이 있었습니다." 이 단어는 숲 사이의 빈터, drevlyans, dregovichi, polchan, krivichi, Northerners, radimichi, vyatichi의 ​​부족을 나타냅니다.

연대기는 특히 “그 조상의 풍속을 온유하고 고요히 지키며 며느리와 어미와 부모와 시어머니 앞에서 크게 부끄러움을 당하는 자들”을 특별히 지목한다. " 초원에는 사위가 신부를 데리러 가지 않는 결혼 관습이있었습니다. 그들은 전날 그녀를 데려왔고, 다음 날 그녀를 위해 그녀를 데려왔습니다. "누가 무엇을 줄까?" 그러나 숲 사이의 가장 가까운 이웃 인 Drevlyans는 결혼을 몰랐고 물 근처에서 소녀들을 납치하고 "수간처럼" 살았습니다. Radimichi, Vyatichi 및 북부 사람들은 비슷한 관습을 가지고 있었습니다. 그들은 숲에 살았다고 연대기는 동물처럼 결혼하지 않았지만 마을 사이에 게임을 마련했다고 기록합니다.

그들은 이 게임, 춤, 온갖 악마의 노래에 집중했고, 여기서 그들은 공모하여 아내를 납치(납치)했습니다.

연대기 설명에서 우리는 부족 간의 뚜렷한 대조를 발견합니다. 1113년 키예프에서 Tale of Bygone Years를 편찬한 연대기 작가인 Nestor는 한 번에 세례를 받은 빈터를 칭송했고, 오히려 “숲에서 동물처럼 살았다”고 여전히 신앙을 고수하는 다른 부족들의 다소 추악한 삶을 보여주었다. 이교도 관습.

숲 사이의 빈터(특히 키예프 사람들)는 북부 부족보다 발전 수준이 높기 때문에 현명하고 총명하다고 합니다. 그들은 도시를 건설하고, 아버지의 좋은 관습을 따르고, 적절한 가족 관계를 유지합니다.

이교도 숲 사이의 빈터에 대한 이야기는 Kiy, Shchek 및 Khoriv의 세 형제가 키예프를 건국했다는 잘 알려진 전설을 참조합니다.

"러시아의 역사"V.N. 빈터에 의한 호수, 우물 및 나무의 숭배에 관한 메시지인 Tatishchev (XVIII 세기)는 연대기 목록에 없는 선으로 보완됩니다. 이것은 키예프 사람들의 태양, 불 및 기타 신들의 숭배를 나타냅니다. 성장. 태양과 불 그리고 다른 것들은 다른 이교도들처럼 신으로 숭배되었습니다.

이 개념은 일반적으로 슬라브 민족의 문화에서 전통으로 여전히 보존되고 있는 988년 블라디미르 스비아토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 왕자에 의해 기독교가 도입되기 이전에 존재했던 고대 슬라브인의 견해, 신념 및 숭배의 복합체를 의미하며, 고대 문화.

"이교도"라는 용어는 기독교 서적에서 유래했으며 다양한 민족의 신앙에 적용됩니다. 슬라브의 신화 및 종교와 관련하여이 용어의 사용은 슬라브어 어원에 의해 완전히 정당화됩니다. "언어"라는 단어는 무엇보다도 "별도의 민족, 부족"을 의미했습니다. 슬라브의 역사에 대해 이야기하는 러시아 연대기는 모든 슬라브가 단일 뿌리에서 나왔다는 의견이었습니다. 슬라브어...". 따라서 "이교도"라는 단어는 슬라브의 민속, 부족 종교의 동의어로 사용할 수 있습니다.

많은 출처에 따르면 슬라브 자신은 외부 관찰자가 지정한 이름이고 오히려 다양한 민족의 고대 종교를 일반화하는 역할을 하기 때문에 스스로를 "이교도"라고 부르지 않았다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

슬라브 신화와 종교는 기원전 II-I 천년기에 고대 슬라브 민족과 인도 유럽 민족 공동체를 분리하는 과정에서 오랜 기간에 걸쳐 형성되었습니다. 그리고 이웃 민족의 신화와 종교와 상호 작용합니다.

역사가들은 이교도들이 신성한 것으로 사용했던 인도-유럽어 어휘의 중요한 층을 확인합니다. 유사점 중 : Svarog 및 svarga, Makosh 및 moksha, 회사 (맹세) 및 rita (산스크리트어 "순서"), 예언 및 Vesta, 마녀 및 Vedas, Divas 및 처녀 등 공통된 인도 유럽과 유럽의 뿌리를 가진 가장 오래된 숭배 중에서 쌍둥이 신화, 황소와 뿔 숭배, 달과 태양 숭배를 들 수 있습니다. 중세 이후로 슬라브 신들을 그리스-로마 신화의 신 및 인물과 동일시하는 것이 전통적이었습니다. 이들은 공통점이 많습니다.

그러나 원인과 결과가 무엇인지 생각해 볼 가치가 있습니까? 제 생각에는 슬라브 신들이 고대 그리스 신화에서 빌린 것이라고 절대적으로 확신하는 것은 불가능합니다. 이러한 의심의 근거는 슬라브가 유럽에 도착하기 전의 역사에 대한 불확실성입니다. 이러한 유사성은 집단 무의식의 깊은 층에 있는 원형에 불과하기 때문일 수 있습니다.

슬라브의 종교는 동질적이지 않습니다. 이것은 다양한 슬라브 민족의 영토 특성과 생활 조건 때문일 가능성이 큽니다. 일반적인 슬라브 신들 (Svarog, Perun, Lada)과 함께 각 부족은 자체 신의 판테온을 개발했으며 동일한 신은 다른 이름을 받았습니다. 중세 초기에 서부 발트 슬라브와 동부 드니에프르 슬라브의 믿음은 분열된 반면 남부, 동부 및 폴란드 슬라브의 이교도는 대체로 통일성을 유지했다고 주장할 수 있습니다.

VI-IX 세기에 슬라브 부족이 정착하는 동안. 그들의 문화는 지역 Finno-Ugric, Baltic 및 Turkic 민족의 신념과 혼합되었습니다. 이것은 슬라브의 강한 분열과 부족 간의 적대감을 일으켰습니다. 각 마을에는 고유한 신이 있을 수 있으며 종교 갈등은 부러워할 정도로 규칙적으로 발생했습니다.

슬라브 이교는 다신교 종교를 말합니다. 즉, 슬라브는 많은 신의 존재를 인정했습니다. "신"이라는 단어를 사용하는 이교도는 창조주의 영적 수준에 도달하고 우주의 과정과 함께 작동 할 수있는 기회를 얻은 슬라브 씨족의 대표 인 특정 초자연적 인 존재를 염두에 두었습니다. 슬라브 사람들은 "우리의 신은 우리의 조상이고 우리는 그들의 자녀입니다."라고 말합니다.

슬라브 이교의 특징은 종종 각 부족에 대한 주요 신의 할당입니다. 따라서 비잔티움과 러시아의 조약에서 페룬은 "우리가 믿는" "우리의 신"이라고 불립니다. Helmold는 Svyatovit의 숭배에 대해 이야기합니다. "그에게 사원과 우상은 가장 큰 영광을 위해 바쳐졌으며, 정확하게 그에게 신들 사이의 우위를 부여했습니다." 동시에 슬라브 사람들은 발트족과 마찬가지로 최고의 신에 대한 생각을 가지고 있었습니다. 그러나 일반적으로 이러한 신들은 부족마다 다를 수 있습니다.

이원론은 슬라브 이교의 특징입니다. 예를 들어 스칸디나비아 인들 사이에서 "선한"신과 "악한"신을 식별하기가 어렵다면 슬라브 사람들은 세상의 흑백 시작, 어둠과 빛, 땅과 하늘, 여성과 남성을 구별하고 대조했습니다. 이러한 반대는 Belobog 및 Chernobog, Perun 및 Veles, Svyatovit 및 그의 야행성 적에게 알려져 있습니다. 연구원들은 벨레스도, 스바로그도, 페룬에 반대하는 가장 중요한 신들인 로드도 블라디미르 왕자의 판테온에 들어가지 않았다는 것을 알아차렸습니다.

고대 슬라브의 우주

슬라브 사람들은 세계를 세 계층으로 나눴습니다. 상위 계층은 하늘, 신들의 세계입니다. 중간 계층은 사람들의 세계입니다. 낮은 지하층은 영혼, 그림자의 세계입니다. 각 계층에는 디지털 명칭(1,2,3)이 있으며 새(하늘), 늑대와 곰(땅), 뱀(지하)으로 상징되었습니다. 하위 계층에는 여러 부분이 포함되어 지하로 침투하는 것이 가능했으며 우물, 강, 호수 및 바다를 통해 되돌아오는 것이 가능했습니다.

세 계층 모두 세계 나무 또는 생명의 나무에 의해 결합되었습니다. 뿌리는 지하로, 줄기와 속은 사람의 세계에서, 가지에서는 하늘로 갔습니다. 과학자들에 따르면 참나무는 슬라브 사람들 사이에서 세계수였습니다. 문자 "Zh"는 나무의 이미지와 관련이 있습니다.

태양은 그 길("코르스의 길")을 따라 사람들의 세계를 돌며 하늘과 지하 세계(밤의 태양)를 방문합니다. 일출과 일몰의 순간(저녁과 아침 새벽의 이미지)이 특별한 장소를 차지합니다.

슬라브 사람들은 4개 또는 8개의 기본 방향을 선택했습니다. 가장 중요한 것은 무덤에서 고인의 시신 방향으로 서쪽으로, 하지 날 일출 지점까지 사원의 방향으로 북동쪽이었습니다.

슬라브에게 우주를 묶는 요소는 불이었습니다. 제물을 바칠 때, 장례식 때, 명절 때, 보호 목적 등으로 사용되었습니다. 불은 영원의 상징이었습니다. 불의 의인화는 Svarog였습니다. 연구원들은 Svarog를 우주의 신이라고 부릅니다. 아랍 작가들은 Slavs와 Russes를 불 숭배자라고 부릅니다.

슬라브는 동 슬라브 민속에서 Iriy (Vyriy)라고 불리는 "낙원"에 대한 아이디어를 가지고 있다고 믿어지며, 이곳은 태양과 새와 관련이 있으며 남쪽 또는 지하 (물 아래, 우물)에 있습니다. . 죽은 자의 영혼이 거기로 갑니다. 또한 다른 세계와 동일시되는 Buyan 섬에 대한 아이디어도 있습니다. 중세 노브고로드에서는 바다를 통해 낙원에 도달할 수 있다는 생각이 있었고, 노브고로디아인 중 한 명이 동쪽으로 이동하여 이 일을 했다고 합니다.

동부 슬라브 사람들은 사람들의 기원을 Svarog의 아들 Dazhbog와 연관시킵니다. 모든 슬라브 사람들은 사후의 삶을 믿었고 불멸을 믿었습니다. 불타는 후 고인의 영혼은 천국에 갔다고 믿어졌습니다. 일부 연구자에 따르면 슬라브 사람들은 환생을 믿었습니다.

슬라브 이교 발전의 주기화

학사 Rybakov는 슬라브 이교도의 기간화를 편집했으며 세 단계가 포함되어 있습니다.

나는 무대다. 사람들은 석기 시대에 살고 클럽과 돌로 싸우고 단체 결혼 만 알고 Svapog가 등장하기 전에 분명히 하나의 신을 모릅니다. 그 당시에는 음력 달력이 있었습니다.

나는 무대다. 스바로그 시대. 하늘과 불의 신이 나타났습니다 - Svapog. 사람들은 금속을 알게 되었습니다. 일부일처제가 성립되고 이를 어기면 잔혹한 처형(화형)이 이루어진다.

나는 무대다. Dazhbog의 시대. 계급 사회가 설립되었고 사람들은 왕에게 경의를 표하기 시작했습니다. 그리고 아마도 이 시기에 태양 숭배와 관련하여 음력 달 12개월의 태양력으로 대체되었습니다.

이 주기화는 Svarog와 Dazhbog의 통치 전후의 두 기간을 다루기 때문에 연대기 텍스트를 정확하게 반영하지 않습니다. 첫 번째 기간은 모계 명령, 음력 및 석기 도구가 특징입니다. 두 번째 - 가부장제, 태양력, 금속 무기, 왕권의 존재와 신에 대한 믿음. 이 작업에서 주기화에 대한 다른 견해를 제시하는 것은 별도 작업의 주제이기 때문에 적절하지 않다고 생각합니다. 이에 대한 많은 견해가 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 각 역사가는 자신의 주기화를 편집하려고 했습니다. 따라서 Rybakov 시스템의 신뢰성을 판단하는 것은 상당히 어렵습니다.

6. 동부 슬라브의 신들

Belobog (Belbog, Rod) - 태초의 선을 상징하는 신. 많은 경우에 B.는 고유명이 아니라 신의 조상 중 하나인 Rod("Kin" 참조) 또는 Svarog(훨씬 덜 자주)("Svarog" 참조)의 별칭입니다. 그것은 고대 슬라브의 이원론적 아이디어의 몇 안되는 예 중 하나입니다. 슬라브의 언어적 조상의 프로토판테온을 재구성하려는 시도는 또한 처음에 B.와 Veles("Veles" 참조)가 하나의 신이었다는 것을 암시합니다.

Veles (Volos)는 많은 영향권을 가진 Proto-Slavs의 첫 번째 신 중 하나입니다. 원래 숲과 동물의 신이던 그는 점차 "도살된 동물의 신" 또는 수렵의 신이 되며, 이에 따라 당시 사냥과 관련된 모든 것, 즉 무속과 요술, 권력과 지도력, 번영과 부. 그 당시에 그가 달의 신("Volodimir", "Month" 참조)과 사후 세계의 신("Ny", "Nyya" 참조)으로도 존경받았을 가능성이 있습니다. 농업이 전면적으로 추진됨에 따라 V.의 기능은 작물과 가축의 후원으로 보완되었습니다. 10세기 중반에 이 신은 권력과 같은 영향력의 영역을 다른 신인 페룬에게 양도합니다("페룬" 참조).

바람(바람) - 이 신성한 가족과 관련하여 연구자들은 동의하지 않습니다. 일부는 바람의 단일 신 ( "Stribog", "Pozvizd"참조)을 나타내고 다른 일부는 3에서 8 사이의 숫자로 그의 자녀에 대해서도 말합니다. V.의 이름은 매번 다르게 불리므로 한 장의 사진을 모을 수 없습니다. 이러한 이름은 알파벳 순서로 아래에 나열되어 있습니다. 바람의 모습은 민족 전설에 따르면 흐트러진 옷과 흐트러진 머리를 한 다양한 연령대(청년과 중년)의 사람들로 나타납니다. "이고르의 평신도 캠페인"은 활과 화살과 같은 속성을 바람에 추가합니다.

Dazhdbog - 태양의 신 (T. Muravyova - 가을 태양에 따르면), Svarog의 두 번째 아들 ( "Svarog"참조) 및 사람들의 할아버지. 신의 충분한 고대에도 불구하고 그의 이름의 바로 그 형태는 후기에 속하며 이란 뿌리를 발음했습니다. 그의 원래 이름이 Dazhd였을 가능성이 있습니다. 그러나 이 형식은 이름보다 소명에 가깝습니다. D.는 사람들 사이에서 축복을 주는 사람으로 알려져 있었고 인간사에 대한 경계심이 강한 증인이었습니다. 그는 12개의 왕국을 소유하고 있으며 그의 홀은 영원한 여름과 영원한 젊음의 땅 높은 산에 있습니다. 화염 방패를 가진 성숙한 남자로 묘사됩니다. 처음에는 D.가 물새가 끄는 배를 타고 한 바퀴 도는 것으로 믿어졌습니다. 나중에 배는 이미 밤에 Navi를 따라 이동하는 데만 사용되었으며 낮에는 백마가 끄는 병거로 대체되었습니다. 학자들은 앉아있는 슬라브 문화와 아시아 민족의 유목 문화 사이의 충돌로 이러한 변화를 설명합니다.

Zhiva - 생명과 다산의 여신

Zarya Vechernyaya는 저녁 하늘의 여신입니다. 그녀의 손에 상자를 들고 녹색 옷을 입은 여성으로 묘사됩니다.

새벽의 아침 - 아침 하늘의 여신. 빨간 옷을 입은 여성으로 묘사됨; 그녀의 손에는 횃불과 반지가 있습니다.

Kashchei - 이 신의 기능이 가장 명확함에도 불구하고 분쟁은 지금까지 가라앉지 않았습니다. 대부분의 전문가에 따르면 K.는 악의 신의 이름 또는 화신 중 하나이며("Chernobog" 참조) 그의 이름은 "backbone"(해골) 또는 "bone"이라는 단어에서 비롯됩니다. A. Buenok는 다른 버전을 제공합니다. K.는 겨울 동안 땅에 잠겨 있는 태양의 이름이고 그의 이름은 "kosh"(가방, 지갑 또는 운명, 운명)라는 단어에서 유래했으며 직접적으로 관련이 있습니다. 이름 Mokosh ( "Mokosh"참조). 그리고 Asov는 완전히 불합리하게 K.라는 이름이 "고양이"라는 단어에서 온 것으로 간주하고 동방 박사의 이름입니다. 첫 번째 이론은 민족적 구전 작품에 의해 확인되었기 때문에 더 그럴듯해 보이지만 두 번째 이론은 독창성과 논리 모두에 주목할만한 가치가 있습니다. K는 부를 떼려야 뗄 수 없는 매우 마른 사람으로 묘사되었습니다. 그건 그렇고, 이것은 "kosh"의 개념과 완전히 일치합니다. 주목할만한 것은 K.가 다른 정의로 ​​두 번 언급된 "이고르 캠페인 이야기"의 번역입니다. 한 경우에는이 이름이 "유목민"으로 번역되고 다른 경우에는 저주로 사용되며 원칙적으로 "kosh"의 개념에도 해당하는 노예를 나타냅니다.

Kolyada는 "둥근"을 의미하는 태양 신의 이름 중 하나입니다 (T. Muravyova - 겨울 태양에 따르면). D. Dudko에 따르면이 이름으로 슬라브의 태양 신은 동물의 후원자입니다. K는 자신을 백마 탄 라이더라고 소개했습니다.

Kupalo -이 신의 기능에 대해 오랫동안 치열한 논쟁이있었습니다. K.가 Lada의 별칭 중 하나인 것처럼 버전이 제시되었습니다("Lada" 참조). 현재 Yu.D. Petukhov는 "dome", "boil", "bale", "kapa"(해골) 및 "drop"이라는 단어뿐만 아니라 K와 Apollo 사이의 유추를 매우 능숙하게 그렸습니다. 이 재구성에서 표시된 이름은 태양신의 고대 이름 중 하나임을 알 수 있습니다("Dazhdbog", "Kolyada", "Khors" 참조). T. Muravyova에 따르면 K.는 특히 여름 태양의 신입니다.

Lada는 행복, 질서, 가족, 아름다움 및 결혼의 여신입니다. B. Rybakov에 따르면 L.은 두 Rozhanitsy 중 하나이자 인류 최초의 여신 중 하나입니다. D. Dudko는 많은 여성 신(예: Mokosh, Zhiva 등)을 하나의 여신 L.의 이미지로 병합하려고 하지만 이는 매우 논란의 여지가 있습니다. L.이 각 개인의 개별 신이라는 이론이 있지만, 이 버전은 어떤 종류의 조사에도 견디지 못합니다. L.은 원래 임신 중이거나 나약한 여성으로 묘사되었지만 우리 시대에는 아름다움에 대한 슬라브 개념의 변화로 인해 L.이 이미 날씬한 여성으로 나타납니다. 자수에서는 팔을 들고 있는 모습이나 그 아래에 있는 모습으로 상징된다.

Lelya는 유아기, 성장, 성숙 및 성숙의 여신입니다. B. Rybakov에 따르면 L.은 Rozhanitsa("Rozhanitsa" 참조) 중 하나이며 인류 최초의 여신 중 하나입니다.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - 비의 여신이자 Perun의 아내입니다.("Perun" 참조) 물보라 아래에서 춤추는 벌거벗은 젊은 여성으로 묘사됩니다.

어머니 지구는 슬라브 사람들이 가장 존경하는 가장 오래된 여신 중 하나입니다. 그녀는 보편적인 어머니이자 수호자라고 불렸습니다(그녀의 소명 중 하나인 Bereginya가 어디에서 왔는지("Bereginya" 참조)). 가장 일반적인 버전에 따르면 그녀는 하늘의 아내(Svarog("Svarog" 참조))이고 다른 사람들은 그녀의 남편을 Yarilo("Yarilo" 참조)라고 부릅니다.

달은 달신의 이름 중 하나입니다. 이 해석에서 그는 죽은 자의 태양으로 존경 받았다. 가장 오래된 믿음에 따르면 M.은 태양의 불충실한 남편이고 별은 그들의 아이들입니다.

Mokosh - 원래 수분과 다산의 여신입니다("Mokosh"라는 이름이 유래한 곳으로 "젖은"과 "가래"라는 단어와 유사함). 기원전 8-5000년경. 가구의 전체 여성 절반이 기능(방적, 직조, 저장 등)에 추가되었으며 이름은 "가정의 어머니" 또는 "제비의 어머니"인 Makosh로 변형되었습니다. 포근한(때로는 가슴이 세 개 달린) 여성으로 묘사됩니다. 신석기 시대 인형에서 그녀의 가슴에는 뱀 공이 그려져 있습니다(비와 이슬과의 관계를 확인시켜줌). Zbruch 우상에서 M.은 뿔(풍요의?)을 들고 있는 것으로 묘사됩니다. 자수에서 그녀는 손을 땅에 대고 있는 인물이나 그녀를 둘러싸고 있는 다른 두 인물 위에 우뚝 솟은 인물로 표현됩니다. M.은 Veles("Veles" 참조) 또는 Stribog("Stribog" 참조) 또는 Perun("Perun" 참조)의 아내로 표현되었습니다. 후자의 사실을 통해 그녀와 Letnitsa를 식별할 수 있습니다("Letnitsa" 참조). 그러나 이것은 아직 입증되지 않았습니다.

페룬은 천둥과 전쟁의 신으로 천상의 정의를 상징합니다. 슬라브인들 사이에서 군사적 귀족이 발전하면서 점차 그녀의 신이 되었고, 블라디미르 왕자의 첫 번째 종교 개혁은 P.를 잠시 동안 슬라브 판테온의 수장으로 만들었습니다. 이 신은 Svarog("Svarog" 참조)의 맏아들로 숭배되었습니다. 그는 회색 머리, 붉은 수염, 완전한 갑옷을 입고 손에 곤봉이나 번개를 상징하는 밝은 보석을 들고 있는 나이든 전사로 묘사되었습니다. T. Muravyova에 따르면, P.는 반신 천둥, 번개, 비 및 허리케인을 동반했습니다. 그리고 A.N. Afanasiev는 태양이 P의 아내라는 고풍스러운 믿음을 인용합니다.

Rod는 우주의 신 창조자입니다(그렇지 않으면 - protodemiurge). 그는 Belobog("Belobog" 참조) 또는 Dyem("Dyy" 참조)이라고도 하며 세계의 창조와 신의 탄생뿐만 아니라 비, 공 번개, 다산 및 출산 현상에 대해서도 책임을 지고 있습니다. 태양은 그의 얼굴에서, 별은 그의 눈에서, 달은 그의 눈썹에서, 밤은 그의 생각에서, 바람은 그의 숨결에서, 비와 눈은 눈물에서, 천둥과 번개는 그의 목소리에서 나온다고 믿었습니다. 사면신(Zbruch 우상)으로 묘사됨. 내 이론 중 하나에 따르면 R.은 별도의 신의 이름이 아니라 전체 슬라브 판테온의 지정입니다(그러나 보완적이거나 반박하는 사실이 필요함).

Svarog는 하늘과 대장장이의 신이며 신과 사람들의 아버지인 Rod("Rod" 참조)의 아들로서 후자에게 철을 만들고 땅을 갈도록 가르쳤습니다. 대장장이 집게를 든 백발의 힘센 노인으로 묘사됩니다.

Svarozhich - Svarog의 네 번째 아들의 애칭 ( "Svarog"참조) - 불의 신 ( "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost"참조).

Stribog는 바람의 신이자 바람 형제의 아버지입니다("바람" 참조). 일부 연구원(불행히도 B. Rybakov 포함)은 이 이름의 기원을 이란 뿌리에서 추론하고 이름을 "고귀한 신"으로 번역한 후 그것이 Svarog의 별칭일 뿐이라고 믿습니다("Svarog" 참조). 다음 사실은 이 이론에 반대합니다.

체르노보그는 악의 신이다. 은색 콧수염을 기른 ​​흑인으로 묘사됩니다. 그는 Belobog ( "Belobog"참조)의 형제 대척으로 간주되었으며 Slavs 종교의 이원론의 몇 안되는 예 중 하나였습니다.

Yaga는 악령의 조상이자 Navi의 문의 수호자인 Chernobog("Chernobog" 참조)의 아내입니다. 강철 가슴과 뼈 다리를 가진 거대한 못생긴 노파로 묘사됩니다. 신들 사이에서 이 캐릭터의 존재는 신적 본성을 말하는 그녀의 세 가지 특징이 아니라면 논쟁의 여지가 있는 것으로 간주될 수 있습니다.

a) Lada와 Yaga는 반의어이며, Lada와 같은 캐릭터("Lada" 참조)가 마지막 신 중 하나가 아닌 경우 Yaga는 관습적인 백작처럼 평범한 마녀가 아닌 여신이었다고 ​​의심할 수 있습니다. ;

Yarilo(Yarun(P.I. Melnikov - Yar-Khmel에 따르면))는 매우 "다기능적인" ​​신입니다. 그 영향의 영역에는 지구의 비옥함과 사람들의 비옥함, 사랑과 방탕, 분노와 활력, 색상, 페인트, 심지어 태양이 포함됩니다(T. Muravyova - 봄의 태양에 따름). Svarog의 셋째 아들로 존경받습니다("Svarog" 참조). 한 손에는 옥수수 이삭을, 다른 한 손에는 해골을 들고 있는 백마를 탄 어린 기수로 묘사되어 있습니다.

천상의 계층을 형성하는 여러 주요 신의 존재

각각의 신은 고유한 기능을 가지고 있으며, 그 행동은 일부 자연 현상을 설명합니다.

특정 신과 관련된 의식, 전통, 숭배

슬라브도 마찬가지입니다. 번개를 보고 천둥을 듣고 그들만의 종교를 만들었습니다. 이교도는 외견상 비슷하지만 약간의 차이점이 있습니다. 특정 연결과 행동을 확립하는 명확한 교리가 없다는 것을 이해해야 하기 때문입니다. 이러한 차이는 인구의 혼합 구성으로도 설명됩니다. 그리고 부족들의 거주지이기도 하다. 이해할 수 없는 힘에 대한 아이디어는 종종 그 지역의 지리적 특징 및 인구의 특정 직업과 관련이 있습니다(산에 살고 산의 영혼을 숭배하는 부족은 대초원 거주민의 의식을 종종 인식할 수 없습니다. 평원) 그러나 사소한 차이점에 연연하지 않는다면 Kievan Rus의 영토 전체에서 그 이교도는 하나이며 동일했습니다. 슬라브에 대한 소개에서 말했듯이 책은 다소 두껍고 방대하지만 이교도의 전성기가 잊혀진 이후로이 역사적 문제를 연구 할 수있는 사실 만 남아 있습니다. 이 문제에 대한 출처는 거의 없습니다. 슬라브 이교에 대한 정보의 첫 번째이자 가장 중요한 출처는 "Word of the Idols"입니다. 이 글은 그레고리 신학자의 유명한 작품을 기반으로 한 알려지지 않은 기독교 작가의 작품입니다. "우상 이야기"의 체계는 이슬람이 추가되어 당시 문학에 알려진 이집트, 메소포타미아, 그리스 및 소아시아의 모든 종교의 매우 광범위한 비교 배경에 대해 주어집니다. 평신도의 저자는 가장 기본적이라고 생각하는 숭배에 따라 연대순으로 이정표를 정리했습니다. 가족 숭배는 그의 의견으로는 러시아에서 현대 이교도 희생의 주요 내용을 구성했습니다. 이 작품은 러시아 이교의 연대기적 이정표를 명확하게 정의합니다.

1. 구울과 해안선 숭배.

2. 우주, 모든 자연과 다산의 신으로서의 가족 숭배. 컬트는 Osiris의 컬트에 가깝습니다 ( 고대 이집트) 중동과 지중해에 배포되어 슬라브 세계에 도달하여 오래된 악마를 가렸습니다. 연대순으로, Rod와 Rozhanits의 숭배는 농업(관개 없는) 경제의 전체 시대를 포함했어야 했습니다.

페룬의 숭배. 천둥, 천둥, 번개의 신. 또한 매우 고대 컬트(고대 인도 Parjanya-Indra와 관련됨).

보시다시피, 매우 포괄적인 소스는 아닙니다. 결국, 신은 몇 명도 아니었고 훨씬 더 많았습니다. 하지만 할일이 없으니 앞으로 참고하겠습니다. 흥미롭게도 슬라브족에는 뚜렷한 신화가 없었습니다. 그리고 그런 글은 없었습니다(Cyril과 Methodius는 조금 후에 나올 것입니다). 석조 사원은 아테네에서 건축하지 않았기 때문에 동상을 만들지 않았고 책을 쓰지도 않았습니다. 기본적으로 모든 신과 종교적인 물건은 나무로 만들어졌기 때문에 고고학자들이 도울 수 있는 일은 거의 없었습니다. 도시의 나라 러시아에서는 그들의 신을 위한 신전을 짓는 풍습이 없었다. 예배 장소를 사원이라고 불렀는데, 이 역시 일반적이지 않았습니다. 가장 유명한 곳은 노브고로드와 키예프였습니다. 그러나 나는 역사적 사실의 날카로운 부족에 대한 역사가들의 영원한 선동을 멈추고 이러한 사실의 제시로 진행합니다(아무리 동어반복적으로 들릴지라도).

슬라브 신의 계층

우상의 말씀에서 이미 말씀드린 것처럼 더 높은 신만이 아니라 더 낮은 신도 있었고, 신도 아니고 신들도 있었습니다. 여기에서 상위 신화와 하위 신화로 조건부 구분을 만드는 것이 가능합니다. 고등신화에는 주변 세계 전체를 지배하고 인간의 운명을 결정하는 다양한 기능을 가진 신과 여신에 대한 정보가 포함됩니다. 역사를 통틀어 그러한 신들은 처음에는 성소였으며 그 다음에는 사원, 사람 및 가축이 희생되었습니다. 낮은 신화는 연못, 바다 (사이렌), 숲의 덤불 (숲의 영혼 - 인도 신화의 rakshasas, - 나는 지역 의미의 다양한 작은 신에 대한 연구를 다루는 섹션입니다. 책에 정확히 이러한 비교가 있었기 때문에 인도 신화의 신들, 그러나 이것이 이교도가 인도 신화와 정신이 유사하고 다른 사람들과 공통점이 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 반대로 각각에서 많은 것을 찾을 수 있습니다. 일반적으로, 예를 들어 동일한 신 Perun은 여러 면에서 그리스 서사시에서 Thunderer Zeus와 유사합니다), 현장 등에서. 이들은 일반적으로 집안의 안녕, 성공적인 사냥 및 좋은 수확이 의존하는 사람의 거주지와 그 주변 세계에 거주하는 다양한 영혼이었습니다.

가장 높은 신들은 일반적으로 특정 외관을 가지고 있으며 자체 내부 계층 구조를 가지고 있습니다. 머리에는 지상의 신하들을 다스리는 왕처럼 다른 모든 신들을 다스리는 최고의 신이 있었습니다.

그래서 상급신화와 하급신화의 차이의 표시로 상급신화에서 의식적으로 신화를 만드는 것을 지목한다. 공식 종교) 및 자발적인 - 더 낮습니다. 결과적으로, 하위 신화와 대조적으로 상위 신화의 플롯, 주제, 이미지는 더 조화롭고 더 획일적이며 더 명확합니다. 동시에, 우리가 기원의 고대에 대해 이야기한다면, 최고의 신화는 최고 신의 계층 구조에 명확하게 반영되는 계급 사회 형성 시대에 훨씬 나중에 발생합니다.

9. 숲과 숲에 대한 존중

연대기에서 알 수 있듯이 키예프 사람들은 나무를 숭배했습니다. 즉, 숲과 숲을 숭배하여 신에게 바쳤습니다. 슬라브 사람들 사이에 별도의 숲이 완전히 신격화되었습니다. 새, 동물을 잡거나 나무를 자르는 것이 허용되지 않았습니다. 가혹한 처벌, 때로는 죽음이 위반자를 기다리고 있습니다. 숲과 숲은 신들의 거처로 여겨졌습니다. 그래서 이곳에서는 때로 나무 한 그루 가까이에서 신을 섬기고 예배를 드리며 제사를 드렸다. 슬라브 사람들 사이의 나무 숭배는 외국 출처, 민속 전설에 의해 표시됩니다. 예를 들어, 블라디미르의 "Ustav"와 교회 법원은 "숲에서 기도하는" 사람들에 대해 말합니다. 나무 숭배는 Gustyn 연대기에서 숲에 대한 희생인 Murom의 Konstantin의 삶에 언급되어 있습니다.

과학자들에 따르면 신성한 나무에 대한 숭배는 물의 신격화와 헛간 아래의 불 숭배와 함께 우리 조상의 민속 신앙의 주요 특징입니다. 주로 농업으로 살았던 부족들 사이의 이러한 믿음은 농업과 관련이 있었습니다. 즉, 이러한 숭배는 경제적으로 중요했습니다.

물과 나무를 숭배하는 것 외에도 동부 슬라브는 해, 달, 별, 불을 특별한 신으로 숭배했습니다.

태양의 신격화

태양은 오랫동안 동부 슬라브 사람들에게 존경을 받았습니다. 10세기의 아랍 작가인 Al-Masudi가 슬라브 이교도를 태양 숭배자라고 부르는 것은 아무 것도 아닙니다.

12세기 외경 "The Virgin's Journey through Torment"에는 다른 슬라브 신들 중에서도 태양신이 언급되어 있습니다. Yaroslavna는 애도의 신으로 태양을 향합니다. 다음은 Tale of Igor's Campaign의 저자가 이에 대해 쓴 방법입니다.

Yaroslavna는 Putivl에서 일찍 바이저에서 울면서 "밝고 따가운 태양! 당신은 모두에게 따뜻하고 아름답습니다. 선생님, 왜 내 사랑하는 전사들의 뜨거운 횃불을 뻗으셨습니까?"

예, 그리고 "이고르 이야기의 캠페인"의 주인공 Oleg와 Igor는 스스로를 태양신의 손자로 여겼습니다.

의심의 여지없이 고대 슬라브는 태양에서 열과 빛의 강력한 제공자를 보았고 그를 뜨겁게 달궈진 하늘의 불, 그의 생명과 복지가 전적으로 의존하는 바퀴로 나타냅니다. 계절의 변화는 죽어가는 신과 부활하는 신에 대한 생각을 불러일으켰습니다. 태양은 살아있는 존재로 언급되었습니다. 잠에서 깨어나 지고 구름 뒤에 숨습니다.

그들은 결론에 태양으로 맹세했다 평화 조약: 신성한 빛의 부활을 향한 맹세와 주문이 선포되었습니다. 종종 사제, 마법사 및 지상 최고의 신의 다른 종들이 그를 대신하여 행동했습니다. 모든 자연을 되살리는 붉은 태양은 Ivan Kupala, Kolyada, 전선과 같은 특별한 휴일에도 전념했습니다. 그들은 사람들이 태양을 영화롭게하고 비와 수확을 요구하는 의식 게임, 춤 및 노래를 동반했습니다. 그러나 태양은 친절하기만 한 것은 아닙니다. 생명체로서 사람에게 화를 내기도 하고 때로는 불행을 불러오기도 한다. Tale of Igor's Campaign에서 태양은 뜨거운 광선으로 이고르 왕자의 병사들을 파괴합니다.

보시다시피, 슬라브 사람들은 무엇보다도 밝고 밝은 태양을 존경했습니다. 따라서 Kiy, Shchek 및 Khoriv, ​​전사 및 일반 Kievs가 붉은 태양을 숭배했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 시간이 지남에 따라 그들은 태양을 트로이 목마라고 부를 수 있습니다. 이 신의 이름이 "트로이아인의 시대", "트로이인의 땅", "트로이인의 길" 및 "트로이아인의 7세기"를 나타낼 때 이고르 전역의 이야기에서 네 번이나 언급되는 것은 아무 것도 아닙니다.

Troyan의 원래 의미는 인간 문명의 모든 시대에 고대 민족의 많은 종교에서 인정한 삼위일체 신에 있습니다. 고대 러시아에서 Troyan이라는 단어는 하나의 세 개의 태양, 즉 세 개의 Jan으로 해석되었습니다.

숲 사이의 이웃인 다른 동슬라브 부족들은 자신들만의 방식으로 태양신을 부를 수 있었습니다. 따라서 고대 기념물에서 우리는 Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan과 같은 동부 슬라브 사람들 사이에서 태양의 이름을 만납니다.

불에 경의를 표합니다. 스바로그

키예프 사람들이 존경하는 또 다른 신은 불이었습니다. 고대와 기야 시대에 그는 스바로라고 불릴 수 있었습니다. 실제로 고대인의 관점에서 Svarog는 하늘을 의인화하고 불을 피우고 태양에 생명을주는 신이었습니다. 즉, 그는 러시아에서 가장 강력한 두 신인 Svarozhich와 Dazhdbog의 아버지였습니다. 또한 슬라브의 최고신인 스바로그(Svarog)의 이름과 그 유래는 하늘에 떠 있는 태양, 빛을 뜻하는 산스크리트어와 연관되어 있다. 그리고 이것은 고대의 Svarog가 그리스 천왕성의 가장 오래된 주요 신과 마찬가지로 빛, 하늘 및 전 세계의 신이었다는 것을 확인합니다.

12세기의 번역된 기념물에서 세계의 최고 통치자, 하늘 불의 제왕 스바로그는 불의 신이자 대장장이의 신인 그리스의 헤파이스토스와 동일시됩니다. 따라서 Ipatiev Chronicle의 Svarog-Hephaestus에 대한 이야기에서 John Malala의 연대기에서 발췌 한 내용이 제공됩니다. 연대기 작성자는 Svarog 시대에 사람들이 "무기 위조"를 배우고 대장장이 기술을 습득했다고 말했습니다. Svarog의 이름은 또한 일부일처 제 가족, 일부일처 제를위한 투쟁과 관련이 있으며, 그와 관련하여 그는 결혼과 가족의 수호 성인으로 여겨졌습니다.

페룬 - 천둥과 번개의 신

Svarog와 Rod에 이어 고대 러시아의 이교도 신들 중 주요 장소는 천둥과 번개의 신인 Perun이 차지했습니다. 기능면에서 페룬은 그리스 신 제우스, 로마 목성, 스칸디나비아 오딘과 비슷합니다.

Rus와 그리스 사이의 조약 텍스트에서 Oleg, Igor 및 Svyatoslav의 왕자 분대는 항상 Perun의 이름으로 맹세 한 것으로 알려져 있습니다. 맹세는 무기로 전통적인 맹세에 끊임없이 붙어있었습니다. 따라서 연대기는 그리스인과 올렉 사이의 평화의 결론에 대해 다음과 같이 말합니다. 945년의 맹세는 훨씬 더 효과적입니다. “만일 러시아의 군주나 국민, 기독교인 또는 비기독교인 중 누구든지 이 헌장에 기록된 것을 어기면 그는 그의 무기로 죽고 하나님과 맹세를 어긴 페룬."

위증자는 무시무시한 존재가 기다리고 있었다. 끔찍한 복수 971년 Svyatoslav와 그리스인 간의 협정에 명시된 바와 같이 냉혹한 신: 나에 의해, 우리는 우리가 믿는 신 - 페룬과 가축의 신 볼로스로부터 저주를 받을 것이며, 우리가 금처럼 노랗게 되고 우리 자신의 무기가 우리를 베게 할 것입니다.

Tale of Bygone Years에 기록 된 Rus와 그리스인의 계약에서 10 세기의 Perun은 무기의 신, 왕자 분대, 왕자 자신의 후원자, 즉 신이 된 것이 분명합니다. 왕실 분대 러시아.

페룬의 우상은 키예프의 산 위에 서 있었습니다. 다음은 945년에 "Tale of Bygone Years"가 이에 대해 설명하는 방법입니다. 무기와 방패와 금을 내려놓았고 이고르와 그의 백성은 충성을 맹세했습니다. 러시아인 중에는 얼마나 많은 이교도가 있었습니까? 연구원, 특히 E. V. Anichkov에 따르면 여기에 언급 된 Perun의 우상은 Igoreviches의 왕자 궁정, 즉 Starokievsky Hill의 고대 정착지에 서있었습니다.

블라디미르 왕자가 러시아의 통치자가 되었을 때, 즉 왕자와 분대가 정치권력이 되었을 때, 연대기에 따르면 페룬은 다른 신들에게 둘러싸인 언덕의 "테렘 안뜰 바깥"에 배치되었습니다. 키예프에서 이교도 판테온의 기초는 다양한 부족을 단일 신앙으로 단일 국가로 통합하는 것을 목표로 수행되었습니다. 왕자와 전사의 신인 페룬은 블라디미르에 의해 전체 러시아 땅의 주요 신으로 변했습니다.

새로 임명 된 신들 (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokosh) 중에서 연대기는 Perun을 첫 번째 장소에 둡니다. 이 전능하신 신은 인간의 모습을 하고 있었습니다. 그의 몸은 나무로 조각되었고 그의 머리는 은으로 주조되었으며 그의 콧수염은 금으로 만들어졌습니다. Gustyn 연대기는 Perun의 이미지를 보완합니다. 그의 다리는 철, 그의 눈은 보석으로 만들어졌습니다. 그의 손에는 화살 모양의 돌이 있고 야혼이 쏟아졌습니다. 죽음의 고통 속에서 사제들이 유지해야만 하는 페룬 앞에서는 항상 불이 타올랐다.

Novgorod에는 Perun 숭배도 설립되었습니다. 따라서 "Varangians에서 그리스인으로"가는 길의 두 가지 주요 지점은 단일 숭배로 통합되었습니다. Novgorod 성역은 높은 언덕의 Volkhov 왼쪽 은행에 배치되었습니다. 중앙에는 페룬의 우상이 서 있었다. 그는 무거운 참나무 지팡이를 들고 동쪽을 바라보았고, 그의 주위에는 여덟 개의 불이 끊임없이 타오르고 있었습니다.

러시아에 기독교가 도입되면서 페룬을 포함한 당시의 모든 우상이 파괴되었습니다. 블라디미르는 우상을 타도하도록 ​​명령했습니다. 연대기에 따르면 키예프와 러시아의 주요 신은 가장 먼저 전복되었습니다. 그는 말 꼬리에 묶여 Borichev vozvoz를 따라 산에서 Dnieper까지 끌렸고 12 명의 강한 남자가 막대기로 신을 ​​때렸습니다. 그리고 그들은 Perun을 Dnieper에 던졌습니다. 그는 수영했고 이교도들은 그를 따라 달려와 외쳤습니다. "하나님, 수영하십시오." 페룬 문지방을 지나 바람을 타고 그를 육지에 던졌다. 그때부터 그곳을 페루노바 떼라고 불렀다.

Novgorod Perun의 운명은 덜 비참했습니다. 전설에 따르면 새로 세례를 받은 노브고로디아인들은 우상을 볼호프에 던졌다고 합니다. Novgorodians 중 한 명은 Volkhov에 의해 Novgorod에서 수치스럽게 출발하는 것을 조롱하면서 Perun에게 "배부르게 먹고 마셨다"고 던졌습니다. 분노한 페룬은 오크 몽둥이를 그에게 휘두르며 다리 위로 던져 사람들에게 "나를 기억하고 이 다리에서 싸워라"라고 외쳤다. 그래서 옛날에는 Volkhov의 다리에서 Novgorodians의 빈번한 충돌에 대한 이유가 설명되었고 그들의 막대기는 Perun의 클럽이라고 불렸습니다.

이교도 슬라브 종교적인

13. 이교도의 휴일

인어 위크

인어 주간은 쿠팔라 또는 하지 직전에 경축됩니다. 다른 방식으로 인어 주간은 Gryana Week, Seeing Mermaids, Green Week, Green Christmastide, Rusalia, Semik, Ukrainian이라고 합니다. Klechalnaya 주, 폴란드어, 켜짐. 그린 위크, 체코어. 단어. 루살다. 주말에는 인어 보기, 코스트로마의 장례식 등 다양한 의식이 수행됩니다(자세한 내용은 Kupala 참조<#"justify">쿠팔라 휴일

Kupala(Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin Day, Soncekres, Kokuy, Summer Solstice, Ivan Herbalist)는 수세기의 끝없는 깊이에서 우리 시대에 내려온 가장 존경받는 휴일 중 하나입니다. Kupala는 하지의 휴일이며 연도에 따라 6월 20-24일에 경축됩니다. 예를 들어, 2013년에 하지는 6월 21일이 됩니다. 인터넷의 출현으로 동지의 정확한 날짜를 결정하는 것이 매우 쉬워졌습니다. 필요한 요청을 입력하기만 하면 Kupala를 축하할 가치가 있는 정확한 날짜를 알 수 있습니다. 지금은 이반 쿠팔라(Ivan Kupala) 또는 이반의 날(Ivan's Day)로 더 잘 알려져 있으며, 이는 기독교 성 요한 침례교의 이름을 따서 명명되었습니다. Ivan Kupala는 Kupail 또는 Kupala의 실제 휴일과 달리 동지와 일치하도록 시간을 맞추지 않고 7월 7일 세례자 요한의 생일을 기념합니다. 하지가 오랫동안 남아 있기 때문에 모닥불, 화환, 양치류를 찾는 이교도 전통에 따라 7 월 7 일에 Kupala를 축하하는 것은 의미가 없습니다. 우리 조상들은 일년 중 가장 짧은 밤인 Kupala 이브의 밤에 발생하는 지점에 정확히 그것을 축하했습니다. 사실, 이 휴일은 세례 요한이나 이해할 수 없는 Ivan Kupala에게 전혀 속하지 않고 이교도인 Kupala(Kupailo) 신에게 속합니다. Kupala와 Kolyada에 대한 신화 중 하나는 이 휴가와 밀접하게 관련되어 있으며 여기에서 읽을 수 있습니다. "Tale of Kostroma와 그 형제 Kupala<#"justify">Shrovetide 휴일 (Komoeditsa)

Maslenitsa 또는 이교도 Komoyeditsa. 다음에서는 두 이름을 모두 사용하겠습니다. Komoyeditsa는 전통적으로 3월 21-22일에 축하됩니다. 이 날짜는 천문 봄의 시작으로 간주되며 슬라브 이교 전통에 따르면 세계 창조의 날입니다. 이 공휴일은 태양과 관련된 4개의 주요 공휴일 중 하나인 춘분(낮과 밤이 같은 시간)에 맞춰 진행됩니다. 이 날부터 태양 시간은 길어지고 태양은 어린 야릴라가 되어 지마-마레나를 몰아낸다. 또한 Maslenitsa는 Navi의 세계 및 죽은 자의 영혼 숭배와 관련이 있습니다. 봄이 오고 여름에 해가 바뀌면서 겨울 내내 Yavi에서 날아간 Iriy에서 조상의 영혼이 돌아온다고 믿어집니다. 그들은 슬라브의 신념에 따라 고국으로 돌아가는 새의 날개를 타고 날아갑니다. Svarga의 문이 열리고 백색 신들이 세상에 옵니다.

Komoyeditsy라는 이름은 몇 가지 개념과 관련이 있습니다. 1. 혼수 상태 또는 혼수 상태를 먹고 있습니다. 즉, 이번 휴가에 그들은 덩어리처럼 보이는 요리를 먹었습니다. 아마도 팬케이크 또는 콜로복을 닮은 다른 과자였습니다. 2. 요즘 곰이 깨어난다고 합니다. "Kom"은 멀리서 보면 덩어리처럼 보이는 푹신한 곰의 우화적 이름일 수 있습니다.

콜랴다 휴가

Kolyada는 전통적으로 동지 날 12월 21-22일에 기념됩니다. Kolyada는 Kupala와 같은 휴일과 함께 이교도 시대부터 오늘날까지 완벽하게 보존되었다고 말할 수 있습니다. 일반적으로 4개의 연간 지점, 지점 또는 회전은 이교도 문화에서 가장 존경받습니다. 동지도 예외는 아닙니다. 참새의 도약으로 하루가 조금 더 길어지는 Kolyada 휴일은 의심 할 여지없이 세계의 거의 모든 사람들이 존경합니다. 어둠의 신이 있는 겨울이 조금씩 물러가고 봄의 시작이 얼마 남지 않았습니다. 휴일의 핵심은 열과 수확을 주는 태양을 숭배하는 것입니다.

Mesyatseslov(슬라브어, 이교도)

이교도 달력. 월 이름

태곳적부터 슬라브 달력은 달력이라고 불렸습니다. 달력은 전체 연도, 연도 또는 여름을 구성하는 고유 이름이 있는 12개월로 구성됩니다.<#"justify">페룬의 희생자 선출

페룬 신에 대한 희생자의 선택은 7 월 12 일에 축하됩니다. 페룬은 이교도 판테온의 주요 신 중 하나입니다. 전쟁, 전사, 승리 및 군사적 성공의 후원자. 또한, 페룬은 특히 강력하고 파괴적인 사람들의 행위와 자연의 요소에 영향을 받습니다. 승리의 날에 영광을 받으며 각종 제물과 제물을 바친 것은 페룬이었습니다.

페룬은 영향력이 항상 눈에 띄고 눈에 띄는 가장 강력한 신 중 하나라고 할 수 있습니다. 그는 번개를 던지고 악의 세력을 파괴하고 천둥도 그의 일입니다. 그것은 불과 물, 나무와 돌의 숭배와 밀접하게 관련되어 있습니다. 그가 매번 만드는 엄청난 노력은 사람들에게 지구상의 생명을 제공합니다. 그는 구름 뒤에서 태양을 끄집어내시며 하늘에서 땅으로 내려온 생명의 불의 조상이시다.

Perun은 Tur의 형태로 제시되었는데, 이는이 신이 넓은 세계를 걷는 그의 모습이기 때문입니다. 따라서 황소는 신성한 동물로 간주됩니다. 페룬의 상징은 6개의 꽃잎이 있는 푸른 아이리스 - 천둥 기호입니다. 성소는 6~8개의 창포 꽃잎 형태로 배치<#"justify">벨레스의 날

한겨울의 Veles Day는 전통적으로 2월 11일에 기념됩니다. Veles 신은 Marena-winter의 모든 음모에도 불구하고 숲, 마을 및 도시를 걷고 마술 파이프에 불어 넣어 추위와 추위를 가져옵니다. 벨레스를 무찌르기 위한 필사적인 시도에도 불구하고 마레네는<#"justify">신들을 기리는 휴일에는 다양한 게임, 행렬, 노래와 음악에 맞춰 춤을 추며 때로는 변장하기도 했습니다. Tale of Bygone Years의 시작 부분에 이미 연대기는 동부 슬라브 사이에서 이교도 숭배의 필수적인 부분으로 게임과 춤에 대해보고합니다.

"그리고 그들은 이러한 게임, 춤, 온갖 악마적인 노래에 집중했습니다." 그러한 게임은 기독교가 채택된 ​​후에도 계속되었습니다. 1015년에 연대기 기록자는 이렇게 기록했습니다. “그 도시는 군주가 젊고 젊은 조언자들과 함께 하프와 함께 포도주를 즐기기를 좋아하는 도성이 있도다”라고 기록되어 있어, 고대의 군주들의 잔치에는 음악이 수반되었다는 결론을 내릴 수 있습니다.

연대기는 1068 년 Polovtsians에 의한 러시아 공격에 대해보고 한 후 이교도 게임과 춤에 대해 이교도의 유산으로 알려줍니다. 관습, 각종 표적: “… 결국, 우리는 짓밟힌 게임을 보고 서로를 부수는 군중과 함께 광경을 보여줍니다. 의도한 행동의 악마지만 교회는 비어 있습니다. 여기에서 연대기는 게임과 춤으로 휴가를 보내는 당시 널리 퍼진 관습에 직접적으로 반대합니다.

음악(gudba), 춤, 마귀의 노래가 이교도 게임이고 "우상 희생"이라는 사실은 "어떤 그리스도를 사랑하는 사람의 말씀"에 아주 분명하게 명시되어 있습니다. 음악과 춤은 키예프 왕자들의 궁정에서 흔히 볼 수 있는 오락이었습니다. Theodosius의 생애는 Svyatoslav의 방으로 들어간 후 많은 음악가가 앉아있는 왕자 앞에서 연주하고 있음을 보았을 때 왕자와 함께하는 관습과 마찬가지로 재미있었습니다. 왕자는 오도시우스의 노여움을 보고 음악가들에게 연주를 중단하라고 명령했습니다. 그 이후로, 축복받은 자들의 도착에 대해 알게 된 왕자는 음악가들에게 연주를 중단하라고 명령했습니다.

키예프의 성 소피아 대성당의 벽에는 왕자의 게임과 오락이 그려져 있습니다. 한 프레스코는 댄서와 음악가, 곡예사 및 머머를 묘사합니다. 프레스코화와 의상을 입은 동물과의 결투, Kolyada 휴일, 승마 대회가 재현됩니다.

게임과 춤에 대한 Rus의 사랑은 휴일, 민속 게임 및 다양한 의식이 주요 참가자이자 노래와 춤의 연주자였던 부푼에 의해 특별히 지원되었습니다. Tale of Bygone Years는 1068년에 부푼을 언급하지만 의심할 여지 없이 훨씬 이전에 존재했습니다. 서사시에 따르면 부푼이 항상 존재했던 키예프의 Vladimir Svyatoslavich의 유명한 축제를 기억합시다. 물론, 광대는 고대 러시아 이교도와 관련이 있습니다. 그리고 교회가 적어도 11세기 중반부터 광신도에 대항하여 끊임없는 투쟁을 벌인 것은 놀라운 일이 아닙니다. 부푼은 마귀의 종이라고 불렸고, 그들의 게임은 마귀적이었고, 그들의 행동은 신에게 불쾌감을 주었습니다. 부푼을 듣고 그들의 공연을 보는 것은 가장 큰 죄 중 하나로 간주되었습니다.

연구원들은 게임이 이교도 숭배에서 없어서는 안될 부분이었다고 말합니다. 그들은 원칙적으로 희생 후에 시작되었습니다. 그리고 부푼이 여기에서 주요 역할을했습니다.

슬라브 정착지와 같은 광대 한 지역에서 이교의 역사를 연구하는 복잡성은 몇 가지 더 많은 요인에 의해 악화됩니다. 첫째, 이것은 다른 지역에서 역사적 발전 속도의 일반적인 불균등성입니다. 둘째, 다른 민족이 가져온 아이디어와 지역 인구의 아이디어를 기괴하게 뒤섞어 기독교에 의한 슬라브 신화 아이디어의 완전성을 파괴합니다. 셋째, 신뢰할 수있는 슬라브 신화 텍스트의 부족 현재 우리는 중세 연대기, 연대기 (발트 슬라브 신화, 폴란드어 및 체코어 부족), 이교도 및 연대기에 대한 가르침 (동부 슬라브 신화에 대한 단편적인 정보). 슬라브 이교에 대한 가장 광범위한 자료는 19-20세기에 얻은 민속, 민족지 및 언어 데이터에 의해 제공됩니다. 그것들을 통해 신화적 인물과 그에 수반되는 대상을 판단하고 개별 신화적 모티브를 식별할 수 있습니다. 이교도 성역과 숭배 대상을 연구하는 동안 얻은 고고학적 자료는 그들이 슬라브계 조상임을 확인시켜 줍니다.

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현대인인 우리는 과학의 프리즘을 통해 냉정하고 합리적으로 세상을 보는 데 익숙합니다. 지진, 홍수, 화산 폭발, 일식 및 월식과 같은 요소의 가장 눈에 띄는 징후조차도 한때 우리 조상을 소유했던 미지의 세계에 대한 공포를 불러일으키지 않습니다. 자연 현상의 배후에는 신도, 마귀도, 악령도, 물리학 세계에서 우리에게 알려진 일반 법칙에 의해 길들여진 맹목적인 힘, 우리가 이해하고 계산하고 이해할 수 있는 힘이 있다는 것을 우리는 알고 있습니다. 측정하다. 따라서 현대인은 자신을 자연의 희생자가 아니라 주인으로 여긴다. 그러나 고대에는 사람들이 세상을 완전히 다른 방식으로 인식했습니다. 그는 신비롭고 불가사의했습니다. 그리고 그들과 그들 주변에서 일어난 모든 일의 원인은 이해할 수 없었고 뇌우와 우박, 가뭄과 홍수, 전염병 전염병과 해충의 침입, 질병과 죽음, 야간 악몽의 본질이 무엇인지 설명할 수 없었기 때문에 정신 질환 - 그들은 무의식적으로 이러한 모든 끔찍한 현상, 사건 및 운명의 타격을 어둠의 세력에 돌렸습니다. 신과 반신, 요정과 엘프, 강령술사와 노움, 악마와 악마, 유령과 불안한 영혼은 하늘, 지하 또는 지하에 살았습니다. 물. 행복이나 불행, 건강이나 질병, 삶과 죽음이 자비와 분노에 달려 있기 때문에 사람들은 자신이 편재하는 영혼의 먹이가 된다고 상상했습니다. 모든 종교는 미지의 것에 대한 두려움에서 비롯되며 이교도 예외는 아닙니다.
슬라브어(특히 동슬라브어) 이교의 주제는 최근에 매우 인기를 얻었습니다. 실제 과학적 관심 외에도 오늘날의 관련성은 다른 요인들에도 기인합니다. 많은 정치 운동(주로 "애국적", "초애국적" 포함)은 자신의 목적을 위해 이를 악용하려고 합니다. 물론 이것은 얻은 결과의 객관성을 높이는 데 기여하지 않습니다. 그러나 이러한 상황이 독특한 것은 아닙니다. 혁명 이전의 러시아에서 이교에 대한 연구는 국교의 상당히 강력한 압력을 받고 있었습니다. 더욱이 당시의 영적 검열은 그 경직성에서 세속적 검열을 능가하였다. 그럼에도 불구하고 이교도 문제에 대한 관심이 높아짐에 따라 순수한 학문적 연구에서 완전히 환상적인 구성에 이르기까지 가장 다양한 자료와 다양한 수준에서 연구되는 엄청난 수의 작품이 등장했습니다. 전문가에게도 이러한 일련의 출판물에 대한 오리엔테이션은 쉬운 일이 아닙니다.
"문화"라는 단어는 조상의 믿음, 관습 및 전통인 "컬트"라는 단어에서 유래했습니다. 이것을 잊어버린 사람은 교양 있는 사람으로 간주될 권리가 없습니다.
기독교와 다른 일신교 이전에는 모든 국가가 이교도였습니다. 지구인의 문화는 수천 년 전으로 거슬러 올라갑니다. 러시아에서 국내 문화의 카운트 다운은 기껏해야 1917 년부터 최악의 러시아 침례에서 비롯됩니다. 두 경우 모두 사람들의 고대 역사와 가장 중요한 것은 우주, 자연 및 인간에 대한 그들의 견해는 일반 사람들의 지식 영역에서 제외됩니다. 특히 학교에서 이교도에 대해서는 한마디도 말하지 않습니다. 학생뿐만 아니라 교사도 이교에 대해 전혀 모릅니다.
슬라브 부족에서 멀리 떨어진 기독교는 슬라브 이교를 이질적인 종교로 인식하고 위에서 잔인하게 파괴되었습니다. 그러나 사람들은 수세기 동안 이에 저항했고 다양한 방법(우화, 암호, 암시, 본질 등을 통해)으로 이교를 기독교에 도입했습니다. 우리는 오늘날까지 일부 이교도 표징과 관습을 믿습니다.
우리의 고대 조상들은 어떤 견해도, 이상도, 숭배도 없었던 척함으로써, 우리는 사람들의 역사, 특히 그들의 영성에 대한 이해를 다윈주의의 토대에 밀어 넣습니다. 사람과 그의 원숭이 생리학 만 연구합니다.
이교도는 한편으로 망각의 신비와 고대의 잃어버린, 따라서 완전히 낯선 세계와 같은 많은 상실로 둘러싸여 있습니다. 반면에 무언의 "금기"가 있습니다. 이 마지막 - 원래 문화의 사람들의 의식에서 지우는 짓밟기 현상은 기독교의 도입과 함께 동부 슬라브 사람들 사이에서 시작되었으며 1917 년 러시아에 무신론자가 출현하면서 취소되지 않았습니다. 그러므로 누구든지 이교와 무신론을 똑같이 무신론적인 현상으로 취급한다면 큰 오산입니다.
무신론은 모든 종교와 영성에 반대합니다. 이교는 종교이며 이미 그 주요 본질인 신에 대한 믿음에 있어서 다른 어떤 종교와도 가깝습니다. 그렇기 때문에 이교도는 동시에 서로 다른 채널에서 서로 접근하고 다른, 나중에 진화적인 방식으로 온 것(인간이 더 복잡해지고 우주에 대한 그의 생각이 더 복잡해짐, 신이 더 복잡해짐) 일신교 종교가 합병된 이유입니다. 그들과 함께 그리고 여러 면에서 그들 안에 녹아 있습니다.
이교도 - "언어"에서 (본질: 민족, 부족); 이 단어는 믿음의 원리를 결합합니다 다른 민족. 이 민족들의 신앙 자체는 부족 연합의 틀 안에서도 서로 매우 다를 수 있습니다.
슬라브 이교는 다른 방향으로 발전했습니다. 일부 부족은 공간과 자연의 힘을 믿었습니다. 다른 사람들 - Rod와 Rozhanits, 다른 사람들 - 죽은 조상과 영혼의 영혼 (영감받은 힘); 네 번째 - 토템 동물 조상 등 어떤 사람들은 죽은 조상을 땅에 묻고 이세계에서 산 사람들을 돕고 먹을 것을 남겨 주었다고 믿었습니다. 다른 사람들 - 그들은 죽은 자를 배에 태우고 영혼을 하늘의 항해에 보냈습니다. 그들은 몸이 불타면 영혼이 빨리 하늘로 올라가서 각자가 자신의 별에 붙어있을 것이라고 믿었습니다 (따라서 사망했습니다).
고대에 슬라브 사람들은 죽은 자를 불태우고 이교도 희생을 바치기 위한 특정 장소가 있었습니다. 도둑질은 또한 불타는 희생의 불이라고 불렸다. 연대기 작가인 Nestor는 “우상의 도둑질과 침입”이라고 썼습니다. 또한 제단을 지키는 신이 있었는데, 아마도 그것은 Krada(Krodo)라고 불렸을 것입니다. 장례 숭배에서는 잠재적으로 해로울 수 있는 죽은 사람을 다른 세계로 옮기는 동시에 자애로운 조상을 집단과 가깝게 유지하고 다른 세계와의 접촉 가능성을 보장하기 위해 반대되는 열망의 조합이 보편적으로 널리 퍼져 있었습니다. 장례식 기념물, 묘지 등의 존재는 후자와 관련이 있습니다. 슬라브의 화장 전통에는 단순한 흩뿌림부터 구덩이에 묻고 항아리에 모으는 것까지 다양한 유골 처리 방법이 포함됩니다. 구울을 대상으로 하는 전통적인 슬라브 의식에서, 사실 러시아에서는 화장이 구울을 다루는 유일한 급진적 방법으로 중요합니다. 러시아 동화 중 하나에서 죽은 후 마을 전체를 공포에 떨게 한 죽은 마법사는 자신을 제거하는 방법을 설명합니다. 나에 의해!"
불에 탄 사람은 그를 사랑하는 사랑하는 사람들 앞에서 즉시 낙원으로 옮겨진다는 믿음이있었습니다. 영혼은 호흡과 연기와 관련이 있습니다. 또한, 영혼은 vyria-paradise에서 봄에 날아간 최초의 새인 종달새에 의해 주워졌습니다. 종달새가 도착한 날인 3월 9일은 조상을 기리는 날로 간주되어 Radunitsa라고 불렸습니다. 이교도 신들과의 투쟁 기간 동안 적의 이미지가 만들어 졌기 때문에 슬라브 관습에 따라 처음에는 부활절 달력이 퍼지는 것과 관련하여 죽은자를 기념하는 날이 5 월 1일로 옮겨졌습니다. 악마적이고 부정한 낮, 또는 오히려 밤(발푸르기스의 밤)으로 간주되었습니다. 그러나 나중에 눈에 띄지 않게 슬라브의 죽은 자와 기독교 부활절을 기리는 날이 가까워졌습니다.
슬라브의 가장 오래된 개인화되지 않은 신은 Rod와 Rozhanitsy입니다. 속은 때때로 phalos로, 때로는 곡물(지구를 비옥하게 하는 태양 비 곡물 포함)으로 식별되었습니다. 노동 중인 여성은 남성, 동식물 등 모든 생물에게 생명을 주는 여성입니다. 나중에 Rod와 Rozhanitsy는 더 많은 기능을 수행하기 시작하여 최고 신으로 통합되고 슬라브의 다른 부족으로 의인화되었습니다. Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya 등 고유 이름을 받았습니다.
고대 슬라브 관습에는 구울과 해안선 숭배, 개인화되지 않은 신, 선과 악, 도움과 해로움 - 한때 죽은 사람들의 영혼을 의인화하는 것이 포함됩니다. 외국에서 죽은 사람, 무고하게 살해당하거나 조상의 관습에 따라 묻히지 않은 사람들의 영혼은 특히 불안하고 불안한 것으로 간주되었습니다. 조상의 풍습의 그늘 아래서만 죽은 후에도 평온함을 느낄 수 있었습니다. 그러한 영혼은 또한 Navi라고 불리며 그들을 달래려고 노력했으며 항상 희생자에게 음식을 제공했습니다.
베레기니(그리스 페나테스와 마찬가지로)는 집뿐만 아니라 다양한 장소와 자연 유형의 웰빙을 유지했습니다. 브라우니, kutny drema (가정의 평화로운 잠의 신), bayunok (이야기꾼, 밤의 이야기꾼, 자장가 작곡가), 게으름, otet (극도의 게으름), okoyoma, 검사, prokudy (도적, 비 소문 , 장난꾸러기), bannik(목욕탕의 정신), 사악한(우크라이나어 "God you the evil things!"), 악마, 악마, shishigs(머리카락이 튀어나와 있는 악마), kikimora 또는 shishimora(머리카락이 붙은 악마) 범프, 불안한 꿈과 야행성 현상의 신). Proto-Slavic "악마"는 경계선을 넘은 저주받은 사람을 의미합니다.
많은 베레진이 있었습니다. 그들은 집, 숲, 들판, 물, 보호 작물, 목장, 어린이, 자장가를 불러주고 동화 (이야기)를 들려주고 꿈을 불러 일으켰습니다. 나중에 그들은 고유 한 이름, 일부 - 자체 그룹, 예를 들어 자신의 Did, Baba - 조상을 받았습니다. 그룹 - 인어, 도깨비 등
할아버지 (did) - 조상, 조상. 그들이 페룬(올고비치 등)의 후손이라고 믿는 사람들에게 이것은 또한 페룬의 동의어이기도 하다. 할아버지는 가족의 수호자이며 무엇보다도 아이들의 수호자입니다. 부족 원로직을 대표하는 노인은 씨족 내의 열정을 진정시키며 씨족 도덕의 기본 원칙을 지키고 엄격하게 이행합니다. 할아버지라고 불리는 일부 동부 슬라브 부족은 하늘의 큰 것과 대조적으로 난로 (생활 방식), 스토브 불, 즉 작은 페룬 불을 지키는 집 신을 (했습니다). 숲의 신은 또한 페루노프 보물 (금,은, 즉 번개, 뇌우,은 비)의 골키퍼 인 할아버지라고 불렀습니다. 할아버지는 인도, 보물 발견을 위해 기도했습니다. 전설에 따르면 빛이 번쩍이는 곳에는 사람들(가족, 가정, 페룬의 후손)에게 중요하고 중요한 이 보물(뇌우와 함께 비)이 있습니다. 할아버지 (did)는 오래된 슬라브 노래에서 언급됩니다.
“그리고 우리는 기장을 뿌렸습니다.
그리고 우리는 기장을 짓밟을 것입니다, 우리는 그것을 짓밟을 것입니다, 오, 우리는 lado를 짓밟을 것입니다 ... "
여성. 가장 오래된 것은 Baba Yaga입니다. 누구나 질문이 있습니다. Yaga는 무엇을 의미합니까? 그녀는 왜 그렇게 무서운가? 더군다나 바바 야가가 원래 돌보는 해안선이었다고 믿는 사람은 아무도 없습니다.
"Yaga"라는 단어는 "Yashka"에서 거칠어졌습니다. 슬라브 노래의 Yasha는 구제역이라고 불렀습니다. 한때 지구에 살았고 모든 생물의 사라진 조상입니다. 따라서 우리의 더 이해하기 쉬운 조상. Baba Yaga는 원래 슬라브 판테온, 가족과 전통의 수호자(필요한 경우 투사), 어린이, 집 근처(종종 숲) 공간의 매우 고대 긍정적인 신의 조상이었습니다. 기독교 시대에는 사람들(해안)을 보호하는 사람들을 포함한 모든 이교도 신들, 신들, 영혼들에게 사악하고 악마적인 특징, 외모와 성격의 추함, 악의가 주어졌습니다. 그래서 이교도의 엄격한 조상은 여전히 ​​어린 아이들을 겁주는 데 사용되는 사악한 악마로 변했습니다.
다른 슬라브 부족에는 나중에 고유 이름을 받은 다른 조상이 있었습니다: Golden Baba, Golden Mother, Makosh 등.
숲의 정령들 중에는 특히 많은 해안선이 있습니다(나중에 사악한 특징을 부여받았습니다): 산림 관리인, 나무꾼, leshak, 야생 사람, Mikola(Nikola) Duplyansky, 동반자, boletus, 교활한(구부러지고 뒤틀린, 활처럼, 그리고 내부적으로 동일합니다. 이것은 중요한 것입니다) , 할아버지, 할아버지; 악마뿐만 아니라 (슬라브어 "악마"는 문자 그대로 "없는"을 의미하며 예를 들어 양심, 신, 개념 (지식), 선함, 정의, 명예, 마음 등이없는 사람이 긍정적 인 개념을 따를 수 있습니다. ., 악마, 시식, 숲의 마브카, 구울, 안추키(악마와 오리의 교배), 늑대인간, 박쥐, 원더유도, 숲의 왕, 작은 배와 가츠크(작은 영혼, 페룬의 조력자), 유명한 외눈박이 ; 새 Fear-Rah - 이것은 인간에게 적대적인 공간으로서 숲의 화신이었던 숲 거주자의 불완전한 목록입니다.
때때로 고블린은 사람들과 거의 다르지 않았지만 더 자주 숲의 주인은 동물 가죽 (dlaka)을 입은 것처럼 보였습니다. 때로는 뿔, 발굽 등의 동물적 속성이 있습니다. (나중에) 부정적인 기호가 부여됨, "왼쪽": 왼쪽이 오른쪽을 감싸고, 왼쪽 인피 신발이 오른쪽 발에 신고, 고블린이 외눈박이이거나 왼쪽 눈이 비뚤어지고, 절름발이가 될 수 있습니다. 왼발 등
겨울에는 숲에 있는 "습관적인" 나무 고블린이 페룬의 조수들에 의해 쫓겨났고, 이들은 Kalinniks("불"이라는 단어에서 유래)인 Morozko, Treskunets, Karachun에 대해 더욱 엄격했습니다. 따라서 숲, 들판에 집을 떠나는 사람은 예기치 않은 상황과 무자비한 요소와의 끊임없는 투쟁에 적응했습니다. 반면에 그는 항상 숲의 신인 숲 소유자의 예기치 않은 도움을 기대할 수 있으므로 그를 기쁘게하려고 노력했습니다. 숲을 해치지 말고 불필요하게 동물을 때리지 말고 헛되이 나무와 덤불을 부수지 마십시오. 숲을 어지럽히지 말고, 큰 소리로 외치지 말고, 자연의 평화와 고요를 방해하지 마십시오.
슬라브어 kikimora (shishimora) - 잠과 밤 유령의 신이 악령을 만들려고 시도했다는 사실은 단어의 두 번째 부분 인 "mora"에 의해 입증됩니다. Mora (Mor), Mara - 죽음의 여신 (많은 보편적 신들은 여성과 남성의 화신을 가지고 있으며 이것은 고대에 대해 말합니다. 그들은 모계와 가부장제의 단계를 거쳤습니다). 그래도 키키모라는 죽음이 아니다. 예를 들어, 그녀가 화를 내며 장난을 치는 경우, 밤에 아기를 방해하거나 밤에 남은 실을 혼란스럽게 하는 등. - 누군가가 그녀의 사악한 속임수로 인해 죽을 것이라는 의미는 아닙니다(우리가 "비명"이라는 단어를 이해하는 것처럼). 키키모라는 말 그대로 죽음에 대한 공포, 심지어 공포에 대한 왜곡된 반영이기도 하다.
기독교는 물에 살았던 가장 오래된 유형의 해안선 인 인어의 반대 방향으로 변했습니다. 그녀는 항상 여성의 얼굴과 벌거 벗은 가슴, 물고기 몸과 꼬리로 묘사되었습니다. "shoreline"이라는 단어는 보호, 방황, 항해, 조난 중에 해안에 도달하는 것을 돕는 개념에서 비롯됩니다. 이것은 슬라브 인어에 의해 수행되었습니다. 그러나 이교도에 대한 비판과 부정, 이교도 신들의 악마화의 시대에 인어가 익사한 여자와 죽은 세례 받지 않은 어린이라는 생각이 점차 도입되었습니다. 그들은 두려워졌다. Ivan Kupala 이전의 러시아 주(6월 19일-24일), 특히 목요일(페룬의 날)에 사람들에게 가장 위험한 것으로 여겨졌습니다. 러시아 주간 동안 그들은 인어의 노래를 불렀고, 실, 실, 나무와 덤불에 수건을 걸었습니다. 인어를위한 상징적 인 옷입니다. 그들을 달래기 위해, 아니면 동정하기 위해.
고대 Semargl은 씨앗과 작물을 지키는 신성한 날개 달린 개인 해안으로 올라갔습니다. Semargl은 말그대로 무장된(전쟁적인) 선의 의인화입니다. 나중에 Semargl은 Pereplut라고 불리기 시작했습니다. 아마도 그가 식물 뿌리 보호와 더 관련이 있기 때문일 것입니다. Pereblut의 숭배는 러시아 주간을 축하했습니다. 그리고 씨앗과 작물은 Yadrey와 Obilukh를 보호하기 시작했습니다. 인어, 갈퀴도 여기에 연루되어 비 소식을 전했습니다.
여성의 얼굴을 가진 새도 시작되었습니다. 달콤한 소리가 나는 시린, 잿더미에서 다시 태어난 불사조 새, Stratim - 모든 새의 어머니, 가장 오래되고 가장 큰 새, 파이어 버드, 백조 소녀 (백조), 못 새 등 .
신화적인 반 동물, 반 인간은 키메라 또는 키메라라고도 불립니다. 많은 해안선의 목적은 이제 사라졌습니다. 특히 키메라 생물과 혼동이 많습니다. 예를 들어, 개 이름 Polkan은 널리 퍼져 있었고, 많은 연구자들은 고대에 날개 달린 개(Semargl과 혼동)가 있었지만 폴칸(반말)은 말 그대로 반말이라고 믿습니다. 반쪽 말은 Svetovid의 태양 말, 태양 신의 말 (무리) 및 천둥의 신을 지켰습니다. 반말 중에는 러시아 꼬마 혹등마(Sivka-Burka) 등이 있습니다. 외관상, 그들은 신의 영웅 말보다 절반 또는 훨씬 작으며 평범하고 때로는 추악합니다 (고비, 긴 귀 등). 은유적 의미에서 그들은 정확히 반말, 반인입니다. 그들은 사람(신, 악마)의 일을 이해하고, 인간의 언어를 말하고, 선악을 분별하며, 선을 긍정하는 데 적극적입니다(이것은 은행).
특이한 신도 있습니다. Chur - 가장 오래된 신들 중 하나 인 국경의 신 - 해안. "셔"에서 파생되었습니다.
모든 종류의 조상 (조상)이 쉬고 대대로 상속되는 땅은 불가침으로 간주되었습니다. 많은 부족의 신념에 따르면 국경의 신성함을 존중하지 않고 경계석(기둥)을 옮기고 땅에 다른 사람의 조상을 모시고 저주를 받고 사후에 피난처 없이 방황하는 자들의 영혼. 또는 그런 사람들은 영원히 돌을 짊어지고 들판을 뛰어다니며 평화를 찾을 수 없습니다. 또는 방황하는 빛으로 들판을 돌진하십시오.
쿠어는 세상과 연결되어 있습니다. 그는 재산에 대한 권리를 밝히고 옹호합니다 (참조 "마음 - 내!"), 지구상의 사람 정착, 인도적 도덕 원칙, "마음 - 반으로!", "마음 - 함께!"
단어로 "chur"는 "damn", "outline", "outline"과 관련이 있습니다. Proto-Slavic "악마"-저주, 경계, 경계, 지리적 위반 가능성이 있으며 불가피하게 도덕적입니다. 선을 악으로 바꾸는 것.
태양계의 이교 신에 대한 많은 언급이 우리에게 내려왔습니다. 이 신들은 늦었고 더 이상 개인 이름이 없었고 일반적으로 "시행자"가 없었으며 그들의 행위와 목적에 기여하는 신과 영혼의 환경이 없었습니다. 세기에서 세기로 복잡하고 이미지와 모양에 따라 신을 창조했습니다).
Igor의 캠페인 이야기는 Svarog - 하늘의 신 (Ind. Svarga - 하늘)을 언급하므로 그건 그렇고, 우리의 표현 "svara", "cook"-맹세, 꾸지람, 악천후의 하늘처럼 . "이고르의 캠페인 이야기"의 Dazhdbog는 "Svarozhich의 불"이라고 불립니다.
기류와 요소의 신인 Svarog Stribog와 관련이 있습니다. 분명히 바람에 순종 한 사람이 있었고 그 중 일부의 고유 이름이 손실되었으며 아마도 그 중 하나는 바람, 다른 하나는 허리케인 등으로 불렸을 것입니다. 그러나 두 바람의 이름이 우리에게 내려왔습니다. 이것은 날씨(Dogoda)입니다. 가볍고 쾌적한 서풍입니다. 명명 된 것을 제외하고 나머지 대기 상태를 악천후라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Posvist(Pozvizd 또는 Pokhvist)는 북쪽에 사는 오래된 바람입니다. 거대한 펄럭이는 망토를 입은 모습. 동화에서 Pozvizd는 때때로 바람의 모든 사악하고 파괴적인 힘을 상징적으로 구현한 나이팅게일 강도로 대체됩니다.
슬라브 문화 연구자 중에는 고대 슬라브 중 태양의 신이 누구였는가에 대한 단일 대답이 없습니다. 일부는 고대 슬라브의 태양 신이 Yarilo라고 믿고 다른 사람들은 Dazhdbog, 다른 사람들은 Svetovid라고 부릅니다. 이것은 완전히 사실이 아닙니다. 부분적으로, Dazhdbog와 Svetovid인 부족의 주요 이교도 신들 각각은 태양신의 특징을 가지고 있었고, 반면에 이들 신들과 태양은 남성적 속성, 즉 속(야릴라)의 속성을 받았습니다. 그러나 Slavs에는 실제로 태양의 신이 있었고 그의 이름은 Horos였습니다. 그것은 슬라브 남동부에서 가장 잘 알려져 있습니다. 물론 태양이 많이 있고 태양은 단순히 세계의 나머지 부분을 지배합니다. 이고르의 이야기(Tale of Igor's Campaign)에서 Khors가 Tmutarakan과 함께 남쪽과 관련하여 정확하게 언급된 것은 우연이 아닙니다. Vseslav 왕자는 밤에 Tmutarakan으로 이동하여 "위대한 Khorsov와 늑대가 길을 돌아 다녔습니다", 즉 그는 일출 전에 시간이있었습니다. Korsun의 남쪽 도시도 이 단어(원래 Khorsun)에서 그 이름을 얻었다고 믿어집니다.
원, 태양의 태양 표시를 의미하는 고대 뿌리 "horo"와 "kolo"에서 "둥근 춤", "맨션"(안뜰의 원형 건물), "바퀴"라는 단어가 형성됩니다. 스키타이 쟁기 (정확히 남쪽에 살았던 프로토 슬라브)는 스스로를 태양의 후예 (태양의 신)라고 불렀습니다. Skolot의 가장 유명한 왕은 Koloksay, 즉 태양 민족의 왕, 또는 태양에서 유래 한 사람들이었습니다.
Khors는 1년에 두 번의 매우 큰 슬라브 이교도 휴일(Svetovid, Yarila, Yarovit 등과 관련됨)인 여름과 동지 날에 전념합니다. 6 월 - 무거운 바퀴가 산에서 강으로 필연적으로 굴러 갔을 때 - 겨울 동안 태양의 롤백을 상징하는 태양의 태양 표시)와 12 월 - 그들이 Kolyada, Yarila 등을 존경했을 때).
많은 사람들, 심지어 캐롤을 들어본 사람들도 "Kolyada"가 무엇을 의미하는지 모릅니다. Kolyada - "kolo", sun-baby, (소년이나 소녀처럼 보였습니다. 어린 나이에 성별은 여전히 ​​​​어떤 역할도하지 않기 때문에 태양 자체는 중간 성별입니다) . 이 신은 동지, 작은 태양, 즉 내년의 태양의 탄생에 대한 시적 아이디어에서 태어났습니다 (연간 아기에 대한이 고대 아이디어는 오늘날까지 죽지 않았습니다 "라는 개념으로 옮겨진다. 새해"그리고 엽서와 축제의 새해 장식에서 예술가들이 그를 우주를 비행하는 소년으로 묘사하는 것은 우연이 아닙니다.
12월 25일(월젤리) 해가 봄으로 바뀌기 시작합니다. Kolyada (cf. 바퀴 바퀴, 원은 태양의 태양 표시)는 사악한 마녀 Winter에게 사로잡힌 아름다운 아기로 표현되어 그를 늑대 새끼로 만듭니다 (cf. 늑대의 동의어는 치열합니다 - 겨울의 가장 가혹한 달 (2 월 - 치열한)의 슬라브 조 이름으로 늑대 가죽, 때로는 다른 동물을 제거하고 불에 태울 때만 (봄 따뜻함), Kolyada는 모든 화려 함에서 나타납니다. 1월(Veles day).이 시간은 심한 서리(cf. Moro-death), 눈보라(cf. Viy) 및 가장 폭력적인 유원지와 일치합니다. 달과 별 태양은 사라판과 코코슈닉을 입고 "검은 말을 탄 작은 수레"를 타고 따뜻한 나라(봄과 여름까지)를 갑니다. 요즘 젊은 남성과 여성 evushki는 "하리 옷을 입고"또는 "유충과 허수아비", 머머는 마당을 돌아 다니며 캐롤을 불렀습니다. 모든 사람에게 축복을주는 Kolyada를 찬양하는 노래입니다. 그들은 또한 집과 가족의 안녕(모든 것이 "주인이 좋아하는 것"을 기원함)을 영화롭게 했으며, 캐롤 연주자들은 장난스럽게 구두쇠의 파멸을 예언하면서 선물과 선물(또는 캐롤을 위한 선물)을 즐겁게 요구했습니다. 선물 자체는 의식용 쿠키입니다. 베이글, 소, 염소, 파이 및 빵은 다산의 상징입니다. 예를 들어 한 덩어리는 소의 비만을 상징합니다(구식 - 크라바).
겨울 크리스마스 시간의 밤에 미래의 수확, 자손, 그리고 무엇보다도 결혼 조합에 대한 운세가 일어났습니다. 추측하는 방법은 셀 수 없이 많습니다. 이 관습은 운명의 실, 삶의 실인 Srecha(회의)를 잣는 아름다운 회전 소녀로 대표되는 고대 슬라브 여신과 의사 소통하여 그녀의 운명을 알아내고자 하는 열망에서 비롯됩니다. 다른 부족에서 동의어 "court", "rock", "share", "fate", "lot", "kosh", "sentence", "decision", "choice"는 동일한 의미를 갖습니다.
Srecha는 밤의 여신입니다. 아무도 그녀가 어떻게 돌아가는지 보지 못했기 때문에 운세는 밤에 일어났습니다. 가장 자주 그들은 약혼자를 추측했습니다 (참조. "신부"라는 단어는 문자 그대로 - "알 수 없음"). 다른 동슬라브 부족들 사이에서 운명의 여신의 임무는 방적을 포함한 가사를 후원했던 Makosh가 수행했다고 가정합니다. 회전하는 바퀴에서 슬라브는 종종 우주에 대한 아이디어를 묘사하여 기호와 기호를 암호화했습니다.
겨울 방학 동안 운세는 밤에, 낮에는 - ladins - 신부의 음모, 그 다음 결혼식.
슬라브 휴일 Kupalo는 하지와 관련이 있습니다. 여름 동지는 슬라브의 가장 중요한 휴일입니다. 이 날, 우아한 마차에 탄 태양(Khors, Kolo)은 배우자인 달을 만나기 위해 하늘 방을 떠납니다. 하지의 날은 자연의 창조력이 가장 많이 발전하는 시간입니다. 현재 Yarilo, Kupalo (kupa - 덤불, 식물 뭉치, 허브)는 내년 봄 전에 죽을 수 있고 죽어야합니다.
6월 24일 밤에는 잠들지 않는 풍습이 있었습니다. "태양이 빛나는" 방법을 보기 위해 태양과 그 달의 만남을 지키는 것이었습니다. 슬라브 사람들은 다르게 불리는 의식 언덕으로 갔다 (Yarilin의 대머리 - Pereslavl Zalessky 근처, Lysaya Gora - Saratov 근처 및 다른 지역에는 참새, Maiden 또는 Devina 산이 있음) 또는 강 근처의 초원, 불을 피우고, 노래하고, 춤을 추었습니다. 춤, 캐디스플라이. 모닥불을 뛰어 넘는 것은 손재주와 운명의 시험이었습니다. 높이뛰기는 계획의 행운을 상징했습니다. 농담, 가장한 외침, 외설적인 노래로 Yarila, Kupala, Kostrubonka 또는 Kostroma의 밀짚 인형을 태웠습니다(불 - 아마, 대마의 우디 부분).
새벽에 휴가에 참여한 모든 사람들은 악의적 인 허약함과 질병을 자신에게서 제거하기 위해 목욕했습니다.
Kupala 밤에는 전설에 따르면 모든 종류의 기적이 일어났습니다. 희귀 한 신비한 허브가 피었습니다 - 갭 잔디, 양치류 등. 보이지 않는 보물이 발견되었습니다. 악령 - 마녀와 마법사 - 또한 모든 종류의 흥청거림에 빠져 별, 달 등을 숨겼습니다.
Kupala의 이교도 슬라브 휴일의 이름과 Christian Ivanov의 날 (세례 요한을 의미)의 합병에서 휴일의 새로운 이름 인 Ivan Kupala가 나타났습니다.
Khors가 태양의 신이라면 Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog는 남성 부족 원칙과 태양, 우주 원칙을 지켰습니다. 후기 슬라브 이교도의 이 신들은 서로 다른 부족의 최고(조상) 신이기 때문에 기능면에서 공통점이 많습니다.
Dazhdbog는 동슬라브 부족의 가장 유명한 신 중 하나입니다. 이고르 캠페인 이야기의 저자는 모든 러시아인을 신의 손자라고 부릅니다. 즉, 문자 그대로 우리의 할아버지, 조상, 조상, 조상입니다. 이것은 주는 신, 지상의 축복을 주는 신, 그리고 그의 가족을 보호하는 신입니다. 그는 인간에게 중요한 모든 것(우주적 기준에 따라), 즉 태양, 열, 빛, 움직임(자연과 달력의 변화 - 낮과 밤, 계절, 해 등)을 주었습니다. Dazhdbog는 태양의 신 이상이었을 가능성이 높지만 이것에 매우 가깝지만 그는 우리가 "넓은 세계 전체"라고 부르는 것을 나타냅니다. 또한 모든 부족 신과 마찬가지로 어둡고 여성적이며 출산하는 세속적 인 것과 대조적으로 밝고 창조적 인 남성적 원칙, 하늘적 원칙을 지켰습니다. 은유적으로 "불 Svarozhich"라고합니다. Svarog는 하늘의 신(공간)이며 Dazhdbog는 하늘의 불(빛)임을 의미합니다.
Belbog는 또한 수호자(보수적)이며 선, 행운, 정의, 행복, 모든 축복을 주는 사람입니다. "blago"라는 단어에는 축약된 모음이 있으며, 그 모음이 떨어지면 "good"으로 읽힙니다.
고대 조각가는 오른손에 쇠 조각을 들고 벨보그의 동상을 만들었습니다(따라서 정의). 고대부터 슬라브 사람들은 정의를 회복하는 유사한 (철에 의한 재판) 방법을 알고 있습니다. 쇠 조각을 집으면 몇 걸음 더 나아가야 했습니다. 테스트로 부상당한 팔은 지방으로 윤활 처리되어 치유되었습니다. 며칠 후 "지식있는 사람들"이 그녀를 검사했습니다. 상처가 잘 아물면 무고한 사람으로 간주되었습니다.
그러나 지금은 우리에게 잔인하고 무의미해 보이는 그러한 시련은 Ivan Terrible 시대까지 러시아에서 수행되었습니다. 정의를 집행하는 신에게 피의 희생이 치러진 것은 우연이 아닙니다. 그래서 그가 한 사람에 대한 끔찍한 형벌을 허용하지 않기 위해서입니다. 처형도 무겁지만 수치심의 짐은 더 무겁습니다. 고대부터 "철로 낙인 찍힌"이라는 개념은 "수치로 낙인 찍힌"과 동일했습니다. 여기에서 우리는 최고 슬라브 신들이 도덕적 타락으로부터 가족을 보호하는 또 다른 기능, 즉 최고 판사, 양심, 정의의 광신도 및 처벌의 신을 수행했음을 배웁니다.
모든 신들 중에서 사원과 스베토비드의 4면상, 그리고 그와 관련된 축제 의식은 모든 신들 중 가장 자세하게 설명되어 있습니다. 이것은 Svetovid 사원이 멀리 떨어져 있었고 XII 세기까지 모든 이교도 사원보다 오래 지속 되었기 때문에 발생했습니다.
Svetovid를 기리는 휴일은 8 월에 수확이 끝날 때 시작되었습니다. 슬라브 사람들은 들판, 과수원 및 과수원에서 수집 한 과일을 신에게 선물로 가져 왔습니다. 사제는 내년 수확의 충만함을 상징하는 젊은 포도주로 Svetovid의 뿔을 채웠습니다. 많은 어린 동물이 Svetovid에게 희생되었으며 축제 기간 동안 즉시 먹었습니다.
Dazhdbog와 같은 Svetovid는 우리가 "전 세계"라고 불렀던 것을 의미했으며 따라서 서부 슬라브의 신은 동슬라브 세계에서 잘 알려져 있었습니다. "크리스마스"라는 단어가 우연이 아닙니다. Svetovid 신 - 러시아인, 우크라이나 인, 벨로루시 인 및 슬라브 세계 전역의 동부 슬라브에서 일반적입니다.
Karenze시의 같은 Rugene 섬에는 슬라브 부족 중 하나의 최고 신인 Rugevit의 우상이있었습니다. Ruge - (lugi) - 부족의 이름 (아마도 자기 이름) 및 vita - 삶. "Svetovid"라는 단어처럼. "빛"과 "빛"으로 구성되어 있습니다. 루게윗 동상은 거대한 참나무로 만들어졌고 사원은 붉은 융단이나 붉은 천으로 된 벽으로 대표되었다. 루게윗은 일곱 개의 얼굴을 가졌다. 그의 허리띠에는 칼이 달린 일곱 개의 칼이 매달려 있었고 오른손에는 한 개의 칼을 들고 있었습니다. 루게빛은 부족의 생명을 지켜왔습니다.
같은 도시 카렌자에는 포레빛 동상도 있었다. 아마도 또한 부족의 최고 신 중 하나일 것입니다. 그러나 더 고대인, 그 연결이 끊어졌기 때문에 많은 역사가들은 그의 임명을 설명하기가 어렵다는 것을 알게 되었습니다. 시간(포자) - 씨앗, 비토 - 삶에 지나지 않습니다. 즉, 이것은 East Slavic Yarovit와 이미 Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit이라는 이름을 가진 수컷 종자의 신, 생명과 기쁨, 사랑을주는 것입니다.
다른 부족이 조상, 조상, 후원자 및 부족의 호전적인 수비수, 종류 및 사람들을 고려한이 신들은 뚜렷한 남성 속성, 전투적인 모든 것을 보는 부족의 천상 조상으로 묘사되었습니다. Tale of Igor's Campaign에서 "yar", "buoy", "tour"라는 별명이 가장 용감한 왕자, 실제 남자의 이름에 붙어 있습니다.
여름 성탄절을 기념하는 동안 슬라브인들은 풀로 야릴라(Yarila)의 형상을 만들어 남성의 특성이 뚜렷하고 남근(phallus)이 생겼습니다. "yar"라는 단어의 어원은 남성의 힘, 수컷 종자.
이 모든 신들과 가까운 것은 서부 슬라브의 신인 Thunderer, Perun입니다. 기독교가 채택되기 직전 이교도 전사들과 함께 그는 러시아에 왔습니다. 블라디미르 1세 성자는 키예프에 그의 동상을 세우고 그의 삼촌인 도브리냐는 노브고로드에 세웠다.
Perun에는 천둥, 번개 (이모 Malanitsa, 번개와 화살은 페룬이라고도 함), Grad, Rain, 인어와 물, 바람과 같은 친척과 조수의 거대한 수행원이 있었으며 그 중 네 가지 기본 점과 같이 네 개가 있습니다. 그러므로 페룬의 날은 목요일이다(참조. “목요일에 비가 내린 후”, “ 마운드 목요일"), 때로는 7, 9, 12 또는 단지 많은 바람이 있습니다 (늙은 러시아어 "페룬은 많습니다").
Bogatyrs, 황소는 Perun과 다른 신들을 섬기며 자연의 힘을 의인화합니다. 그들이 돌아 다니면 산에서 돌이 나오고 나무가 쓰러지고 강은 잔해로 막힙니다. 슬라브 신화에는 Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya( 가문비나무), Lesinya(숲), Duginya(호압박), Bor, Verni- 등 다양한 강점을 가진 영웅이 많이 있습니다. 보다, Zapri - 물, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, 강도 나이팅게일 (허리케인 바람), Force-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, 물 등
숲과 강은 예를 들어 Bug, Volkhov와 같이 신성한 것으로 간주되는 Perun에 헌정되었습니다.
페룬과 뱀과 관련이 있습니다. 뱀(상징으로)에는 여러 가지 의미와 목적이 있었습니다.
슬라브 달력에는 뱀이 기억되는 두 개의 휴일이 있습니다(대부분 무해한 뱀임). 3월 25일은 가축이 세인트 조지의 이슬로 쫓겨나고 뱀이 땅에서 기어 나와 땅이 따뜻해지고 농업 작업이 시작되는 시간입니다. 9월 14일 - 뱀의 출발, 농업 주기는 기본적으로 끝났습니다. 따라서이 동물들은 농촌 현장 작업의주기적인 특성을 상징하며 일종의 자연 기후 시계였습니다. 뱀은 열뿐만 아니라 습기도 사랑하기 때문에 비를 구걸하는 데 도움이 된다고 믿어졌습니다(하늘에서 내리는 젖, 하늘에서 떨어지는 가슴).
뱀의 이미지 - 뱀 - 고대 선박을 물로 장식했습니다. 페루노프 수행원의 뱀은 하늘의 구름, 뇌우, 강력한 요소의 향연을 상징했습니다. 이 뱀은 머리가 여러 개입니다. 당신은 한 머리를 자르고 다른 머리는 자라서 불 같은 혀(번개)를 쏘습니다. Serpent-Gorynych - 하늘 산 (구름)의 아들. 이 뱀은 미녀(달, 별, 심지어 태양)를 납치합니다. 뱀은 빨리 소년과 소녀로 변할 수 있습니다. 이것은 매 겨울마다 비가 내린 후 자연이 젊어지기 때문입니다.
뱀은 수많은 보물, 치유의 허브, 살아있는 생물, 사수. 따라서 뱀 의사 (Indo-European 신화 - Indra, Donor, Asclepius, Panacea) 및 치유의 상징.
Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei 등 지하 세계의 신들의 수행원에서 온 뱀이 지하 세계를 보호합니다. 뱀의 변종 - 지하 세계의 소유자 - 도마뱀, 덜 자주 - 물고기. 도마뱀은 고대의 민요에서 종종 발견되며 때로는 상징주의의 고대 의미를 잃어버린 야샤라고합니다.
러시아 기독교 기간 동안 뱀은 성 조지의 날(유리-조지)-4월 23일에 경의를 표했습니다.
특히 사냥 숲 지역의 많은 부족들은 그들의 조상이 막강한 거대한 짐승이라고 믿었습니다. 예를 들어 곰, 사슴, 구제역 등 Veles의 숭배는 그러한 아이디어와 관련이 있습니다. 고대 사람들은 가족이 짐승의 형태로만 나타난 신의 후손이라고 믿었고 다시 천상의 방(큰곰자리, 작은곰자리 등)으로 간다고 믿었습니다.
Veles는 가장 오래된 동슬라브 신 중 하나입니다. 처음에 그는 사냥꾼들을 후원했습니다. 신격화 된 짐승에 대한 금기 때문에 "털이 많은", "털이 많은", "머리카락", "벨레스"라고 불렀습니다. 그는 또한 죽은 동물, 사냥감의 영혼을 지정했습니다. "Vel"은 "죽다"를 의미하는 단어의 어근입니다. 죽고 안식한다는 것은 영혼이 하늘로 날아가지만 육신은 땅에 남아 있는 하늘 조상에게 영과 혼이 붙어 있다는 뜻입니다. 수확한 들판에 "수염에 머리카락에 머리카락을 수확"하는 풍습이 있었습니다. 따라서 가축 신 Veles의 숭배는 어떻게 든 조상, 추수, 가족의 안녕과 관련이 있습니다. 허브, 꽃, 덤불, 나무는 "땅의 머리카락"이라고 불 렸습니다.
고대부터 소는 부족, 가족의 주요 재산으로 간주되었습니다. 따라서 가축의 신 벨레스는 부의 신이기도 했습니다. 어근 "volo"와 "vlo"는 "volody"(소유하다)라는 단어의 필수적인 부분이 되었습니다.
Veles의 숭배는 Rod와 Rozhanitsy의 숭배로 돌아갑니다. 따라서 Yarila와 함께 Semik의 휴일(6월 4일)에 3월 20일부터 25일까지와 12월 25일에서 1월 6일까지의 기름 주간에 겨울 크리스마스 시간에 그들은 관능적인 소의 신 Tur와 Veles에게 경의를 표하여 희생을 바쳤습니다. 둥근 춤, 노래, 신선한 꽃과 녹지의 화환을 통한 키스, 모든 종류의 사랑의 행동으로 그들.
러시아 기독교 기간 동안 1월 6일 Veles의 날은 Vlas'ev 날인 2월 11일에 해당했습니다.
동방 박사의 개념은 Veles 숭배와도 관련이 있습니다. 이 단어의 뿌리는 "털이 많은", "털이 많은"에서도 나오기 때문입니다. 곰이나 다른 동물의 가죽(dlaka)을 입은 고대의 의식 춤, 주문, 의식을 수행하는 동안 동방 박사. 동방 박사는 일종의 과학자이자 고대의 현자로서 어떤 경우에도 많은 사람들보다 그들의 문화를 더 잘 알고 있습니다.
예술적 창의성에 영감을 받아 사람들이 부여한 신, 현상, 사물의 이름은 대부분 매우 대담한 은유에 기반을 두고 있습니다. 그러나 그것들이 처음부터 붙어 있던 그 원래의 실은 자주 끊어지고, 은유는 시적 의미를 잃어버렸고, 단순하고 참을 수 없는 표현으로 받아들여졌고, 이러한 형태로 한 세대에서 다른 세대로 전달되고, 수세기 동안 생존하고, 지역에서 헤어지고, 방황했습니다. 사람들과. 일부 소리는 다른 소리로 대체되었습니다. 단어에 새로운 의미가 부여되었습니다. 고대 속담의 의미는 더욱 신비롭고 어두워졌으며 은유적 언어는 일반적인 접근성과 명확성을 잃었습니다. 그들의 언어와 문화를 알고 있는 예언자들, 즉 사제-통역사들의 도움이 필요했습니다. 슬라브 중에는 동방 박사가있었습니다.
고대 Rozhanitsy 숭배와 인도 유럽 세계의 신들의 판테온으로 거슬러 올라가는 슬라브 여성 여신들은 슬라브인들 사이에서 매우 존경받았습니다.
가장 오래된 것은 서부 슬라브 Triglav (Trigla)의 여신입니다. 그녀는 세 개의 얼굴로 묘사되었으며 그녀의 우상은 항상 산, 언덕, 길가의 야외에 서있었습니다. 그녀는 대지의 여신과 동일시되었다. "Triglava" 개념의 해석은 인도-이란 세계의 천년 문화에서 찾아야 합니다.
인도 신화에서 Triloka(loka - 장소, 특정 공간적 한계)는 하늘과 물, 땅과 물, 지하세계와 물로 구성된 3요소 우주이지만 "물"의 개념이 가장 자주 떨어집니다. 3화음을 해석할 때 항상 마음에 남아 있는 것 같습니다.
인도 이교도 신화에는 Trimurti 신의 삼중 이미지가 있습니다. Brahma - 세상의 창조자; 비슈누는 그의 수호자입니다. 시바는 파괴자입니다. 대부분의 경우 세 가지 기능이 모두 비슈누로 표현되었습니다. 나중에 (기원전 1 천년) - 시바. 기원전 첫 번째 천년기에 슬라브의 조상은 인도 유럽 민족의 지부 중 하나로 형성되었습니다. 그렇기 때문에 여성 화신에서 다른 부족의 고대 신들(다르게 발음됨)은 대체로 자음이 일치하는 이름을 가지고 있습니다. Zhiva(참조, Shiva - 말 그대로 생명, 생명의 신) 시와; 디바 ( "div"- 인도 신); 처녀 자리; 지바; 지바; 치자; Zize (폴란드 중 zize - 여성의 가슴); Didylia (아이에게서); Lyalya (Lelya, Lel) 등 따라서이 모든 여신은 지상에서의 삶의 움직임을 구현했습니다.
"살아있는"(Shiva)이라는 단어는 현장에서 다산의 많은 지정과 관련이 있으며 결과적으로 부, 안전, 만족감 : "배", "집", "이익", "이윤"(부자가 됨), "살아남다", "치유하다", "살다", "곡창", "생물"(식품), "살찌다"(물질적 만족), "번창하다", "목장"(목장) 등
Makosh는 동부 슬라브의 주요 여신 중 하나입니다. 그녀의 이름은 "ma"-어머니와 "kosh"- 지갑, 바구니, koshara의 두 부분으로 구성됩니다. Makosh는 가득 찬 고양이의 어머니, 어머니입니다. 좋은 수확. 이것은 다산의 여신이 아니라 농사년의 여신, 수확의 여신, 축복의 여신이다.
올해의 동일한 노동 비용으로 수확량은 제비, 운명, 몫, 행복한 사고에 의해 결정됩니다. 따라서 Makosh는 운명의 여신으로도 숭배되었습니다. 이 여신은 행복한 운명의 추상적 개념을 풍요의 특정 개념과 연결하고 난로를 애용하고 양털을 깎고 방적하고 과실을 처벌했습니다. 벨로루시 신념에 따르면, 밤에는 견인을 남겨 두는 것이 적합하지 않습니다. 그렇지 않으면 "Makosha가 좌초됩니다".
Makosh는 결혼과 가족의 행복을 후원했습니다. 구체적인 개념"스피너"는 은유와 관련이 있습니다. "운명의 실 회전", Fate - Srecha. 세르비아인들은 "네즈레차가 잘게 좌초되어 있다"고 말합니다. 즉, 운명의 실이 너무 가늘면 행복과 삶이 언제든지 끝날 수 있습니다.
러시아 정교에서 Makosh는 금요일 Praskeva로 환생했습니다. 그녀는 땅의 모든 과일을 마음대로 가지고 있었기 때문에 수확의 운명, 즉 제품, 원자재, 수공예품의 유통도 담당했습니다. 그래서 그녀는 시장을 관리하고 거래를 후원했습니다. Novgorod에서는 1207년 시장에 Praskeva Pyatnitsa 교회가 세워졌고 XII-XIII 세기에 같은 사원이 세워졌습니다. 모스크바 체르니고프의 무역 및 사냥 행. 러시아의 금요일은 거래일입니다.
12개의 금요일로 구성된 특별한 외경의 금요일 달력이 알려져 있습니다. 이것은 교환 가능한 휴일의 잘 계획된 체인입니다. 그리스도교국의 다른 어떤 신도 그렇게 많은 관심을 받은 적이 없습니다.
Praskeva 금요일 - 10월 28일, 추수가 수확되면 소를 들판으로 몰아넣지 않고 방적, 짜기, 지참금 준비 등 겨울 숙제가 시작됩니다.
슬라브 사람들은 특히 사랑, 아름다움, 매력의 여신인 Lada를 사랑했습니다. 봄이 시작되면서 자연 자체가 Yarila와 동맹을 맺을 때 Ladin의 휴일도 왔습니다. 요즘 그들은 버너를 연주했습니다. 굽기 - 사랑. 사랑은 종종 빨강, 불, 열, 불에 비유되었습니다. 추운 것은 싫어합니다. 붉은 색 - 가족, 친족, 피, 사랑, 태양 표시 : 친족 - 지옥; rodry, rydry, ryany - 빨강; 홍당무, 홍당무 - 홍당무.
결혼 의미, 결합 및 평화의 많은 단어는 어근 "lad"와 관련이 있습니다. 젊은이 - 사랑에 근거한 부부 동의; 잘 지내다 - 사랑스럽게 살다; 잘 지내다 - 결혼하다 프렛 - 약혼; 잘 지내다 - 중매인; ladniki - 지참금에 대한 계약; Ladkanya - 결혼 노래; 좋아 - 좋아, 아름다워. 그리고 가장 흔한 - 프렛, 그래서 그들은 사랑하는 사람들을 불렀습니다. 이것은 이고르 이야기의 캠페인에서 찾을 수 있습니다.
그녀의 아이는 Lel (Lelya, Lelio) 또는 Lyalya (Lelia)와 같은 여성 및 남성 화신에서 이름이 발견되는 Lada와 관련이 있습니다. Lel은 Lada의 자녀로 자연을 수정으로 유도하고 사람들을 결혼 조합으로 유도합니다.
많은 지역에서 4 월 22 일에 봄 휴가가 열렸습니다 - lyalnik. 소녀들은 초원에 모여서 Lyalya를 선택하고 흰 옷을 입고 신선한 채소로 손과 허리에 붕대를 감았습니다. 머리에는 봄꽃 화환을 얹었다. 그녀 주위에서 동그랗게 춤을 추고 노래를 부르며 추수를 청했습니다. 밑단에 무늬가 있는 드레스를 입은 소녀 도돌이 비를 기원하며 비춤을 추었습니다.
폴레리아는 결혼의 신 라다의 둘째 아들이다. 그가 단순한 흰색 일상 셔츠와 가시 화환으로 묘사 된 것은 우연이 아니며 아내에게 같은 화환을주었습니다. 가시가 가득한 가정의 길, 일상을 위해 사람들을 축복하셨습니다.
Znich는 또한 Lada와 관련이 있습니다. 불, 열, 열정, 사랑의 불꽃, 사랑의 신성한 열정(뒷면 참조).
태양의 신, 생명과 사랑의 신, 지상의 왕국은 죽음의 신과 저승의 신들과 대립했습니다. 그들 중에는 어둠의 대표자 인 지하 세계의 통치자 인 체르노 보그가 있습니다. "검은 영혼"(귀족을 위해 죽은 사람), "비오는 날"(재해의 날)의 부정적인 개념이 관련되어 있습니다.
Chernobog의 주요 종 중 하나는 Viy (Niy)였습니다. 그는 죽은 자의 재판관으로 여겨졌습니다. 슬라브 사람들은 양심에 따르지 않고 불법적으로 살고 다른 사람들을 속이고 자신에게 속하지 않은 혜택을 부당하게 사용하는 사람들이 처벌받지 않는다는 사실을 결코 받아들일 수 없었습니다. 그들은 진심으로 그들이 복수를 하고 다른 사람의 슬픔이 적어도 이 세상이 아닌 다음 세상에서 버려질 것이라고 믿었습니다. 많은 사람들과 마찬가지로 슬라브 사람들은 무법자를 처형하는 장소가 지구 안에 있다고 믿었습니다. Viy는 또한 겨울 동안 자연의 죽음과 관련이 있습니다. 이 신은 특히 죄책감이 있는 사람들에게 악몽, 환상, 유령의 발신자로 여겨졌습니다.
지하 세계의 신인 Kashchei는 겨울 동안 자연의 계절적 죽음과 관련이 있습니다. 그것은 모든 자연의 겨울 시즌에 서리로 인한 골화, 무감각을 상징합니다. "Kosh"- 또한 "kosht", "bone", "bone". 동화의 많은 영웅은 얼마 동안 돌, 나무, 얼음 및 다른 상태로 변합니다. 그들은 골화됩니다. 그런 다음 영웅이 옵니다 - 붉은 처녀, 좋은 친구(봄, 태양) 그리고 그들은 키스(빔) 또는 눈물(방울)에서 생명을 얻습니다.
따라서 러시아어 " 신성 모독자 ", " 마법사 ", " 창조하는 신성 모독자 ".
어떻게 든이 개념 "니트"- "매듭"과 연결됩니다. 죄수는 포로가 된 적입니다. 이러한 의미에서 "koshchei"라는 단어는 Igor의 캠페인 이야기와 많은 러시아 동화에서 사용됩니다. Kashchei는 진정한 죽음의 신이 아니며 그의 힘은 수명이 짧습니다.
진정한 죽음의 여신은 마라(Mor)였다. 따라서 아마도 "죽다", "죽다", "죽다", "죽다", "죽다"라는 단어가 될 것입니다.
슬라브인들은 또한 "이고르의 평신도 캠페인"에서 볼 수 있는 필멸의 슬픔 카르나(오카나트, 징벌이 도래함 참조)와 젤리의 여성 신들의 감동적인 이미지를 가지고 있었습니다. Kruchiny와 Zhurba (다른 부족) - 무한한 연민을 구현합니다. 그들의 이름(후회, 연민)을 언급하는 것만으로도 영혼을 구원하고 미래의 많은 재난에서 그들을 구할 수 있다고 믿었습니다. 슬라브 민속에 많은 울음과 애도가 있다는 것은 우연이 아닙니다.
루트 "3"은 불행의 상징으로 불리한 기호 "홀수"의 부정과 관련이 있습니다. 이것이 주문에서 종종 발견되는 이유입니다. Yaroslavna는 "밝고 딱딱한 태양!"이라고 외칩니다. 프로그램에 여러 의식 활동이 포함된 고인을 기리기 위해 제정된 날을 트리즈나라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. 트리즈나(trizna)라고도 하는 전사들의 장례 게임은 고인의 세속적인 일과 사람이 하늘, 땅, 지하의 세 가지 세계(따라서 신성한 "3")에 동등하게 속해 있음을 상기시켰습니다. 그런 다음 때로는 trizna라고 잘못 불리는 기념 행사가있었습니다.
기독교는 천년 동안 우리 땅을 지배했습니다. 맨땅에 왔다면 이렇게 확고하게 뿌리를 내리지 않았을 것입니다. 예비된 신령한 땅 위에 놓았으니 그 이름은 하나님을 믿는 믿음이니라. 이교도와 기독교, 특정 현상 (예 : 희생, 죄 개념, 적)과 관련하여 가장 반대되는 입장을 찾을 수 있다는 사실에도 불구하고 가장 중요한 것은 공통점입니다. 둘 다 믿음입니다 신 안에서 - 우리가 보는 전 세계의 창조자이자 수호자.
사람이 바뀌고 생각이 바뀌고 믿음이 더 복잡해지고 믿음이 바뀌었습니다. 블라디미르 1 세 왕자의 칼로 러시아에 와서 이교도 사원과 신사를 짓밟은 기독교는 사람들의 윤리에 저항 할 수 없었고 미적 취향은 확립 된 삶의 규칙을 고려할 수 없었습니다.
따라서 부활절 - 기독교 구원과 부활의 낙관적 인 휴일 -은 모든 죽은 자의 조상을 기억하는 이교도 Radunitsa와 합류했습니다. 기독교에서는 음식으로 죽은 자를 기념하는 것이 관례가 아니었습니다. 이것은 순전히 이교도의 전통이지만 지금은 그녀입니다. 70년 동안의 무신론조차도 죽은 친척을 추모하는 데 익숙한 정통 슬라브의 삶에서 벗어나지 못했습니다. 호전적인 무신론자들의 연합의 만연한 가장 끔찍한 난교 동안, 전쟁, 기근의 해 동안 부활절 날 묘지로 사람들의 흐름은 중단되지 않았습니다. 왜냐하면 이 전통은 천 년이 아니라 수천 년이 되었기 때문입니다 .
따라서 기독교는 이교에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 그 반대도 마찬가지였습니다. 기독교의 천년 후, 이교도 휴일인 Shrovetide가 성공적으로 지나갔습니다. 겨울의 이별과 봄의 만남이다. 이교도들은 온천 태양의 상징인 팬케이크를 구워서 뜨겁게 먹었고, 따라서 농업의 전체 1년 주기에 충분했을 생명의 태양 에너지, 태양광 발전 및 건강으로 배를 채웠습니다. 난로의 일부는 죽은 자의 영혼을 기념하는 것을 잊어 버린 동물에게 주어졌습니다.
겨울과 여름 크리스마스 시간 - 여름이나 겨울 동안 태양이 바뀌는 동안 Svetovid 신을 기리는 게임도 완전히 잊혀지지 않습니다. 여름 성탄절은 기독교 삼위일체와 부분적으로 병합되었고 겨울 성탄절은 성탄절 휴일과 함께 병합되었습니다.
휴일과 개별 신의 융합에 대한 더 많은 예를 들 수 있습니다. 따라서 두 종교는 원래의 본성에서 많은 변화를 겪었고 이제 우연이 아닌 러시아 정교회라는 이름을 얻게되어 이미 함께 단일체로 존재합니다.
이교도와 기독교 중 어느 것이 더 나은지에 대한 현재의 모든 논쟁? - 근거 없는. 글쎄, 이교도가 더 낫다고 가정 해 봅시다. 그래서 무엇? 결국, 그것은 순수한 형태로, 사람들의 광범위한 믿음, 광범위한 지식으로 존재하지 않습니다. 슬라브 태양의 신이 무엇인지 아는 사람들에게 물어보십시오. - 많은 사람들이 대답하지 않을 것입니다. 또한 기독교 - 천주교, 루터교, 그레고리오주의 등 많은 흐름으로 나뉘었습니다.
현대 러시아인에게 허용되는 유일한 것은 러시아 정교회로 돌아가는 것입니다. 그러나 이것이 기독교 이전의 모든 것이 쓸모없고 쓸모없는 것으로 간주되어야 함을 의미하지는 않습니다. 이교는 우리 문화의 가장 오래된 시대, 우리의 정신을 강화하고 우리 각자에게 영적, 국가적 토양의 힘을 주어 가장 어려운 상황에서 견디는 데 도움이 될 조상의 생애의 유아기로서 연구되어야 합니다. 삶의 순간.
기독교가 채택되기 전 러시아 사람들의 영적 상태는 이 단계의 정치적, 문화적 결과를 결정한 이전 역사 전체에 의해 완전히 준비되었습니다. 영적 휴일로서의 러시아 기독교화의 중요성이 증가하는 것은 이러한 입장에서입니다. 러시아 사람들의 영적 세계관에 해당하는 신앙의 귀환, 이기심과 돈 낭비의 저주, 형제적 공동체의 찬가 그리고 공통의 목표 - 분열된 악의 세력에 반대하여 지상에 있는 사람들을 위한 정의로운 하나님의 왕국을 건설하는 것입니다. 사회의 형성과 통합을 위해 가장 중요한 조항입니다.
고대 슬라브의 종교에 대한 연구는 우리 조상들의 삶의 역사적, 문화적, 도덕적 측면을 이해하고 논의하기 위해 현재 세대에게 필요하며, 이는 오늘날 우리가 살고 있는 우리가 멀고 먼 과거를 아는 데 도움이 될 것입니다. , 밝고 가치있는 과거. 기념일을 세우는 데 고대의 한계가 없는 과거.
모든 러시아인이 알고 자랑스러워해야 할 과거.