חוק ואמנה. איך יעקב נאבק עם אלוהים - פירוש התנ"ך

(בראשית ל"ב:24 - ל"ג:11)

התרמית הישנה שבה השיג יעקב את הברכה שהייתה לאחיו חזרה לרדוף אותו, והוא חשש שאלוהים ירשה לעשיו ליטול את חייו. בייאושו קרא לקב"ה כל הלילה. הראו לי איך מלאך עמד לפני יעקב, מגלה לו באור האמיתי של מעשהו הבלתי צודק. כשהמלאך כבר פנה לעזוב את יעקב, הוא אחז בו ולא הרפה. עם דמעות בעיניו, התחנן יעקב ושאל את המלאך, באומרו שהוא התחרט עמוקות על חטאו ועל מעשיו הבלתי צודקים כלפי אחיו, שגרמו לפרידה של עשרים שנה מבית הוריו. הוא אף מעז להיזכר בהבטחות ה' ובאותות החסדים המיוחדים שלו כלפיו, שגילה הקב"ה מפעם לפעם במהלך נדודיו ופרידה מבית אביו.

כל הלילה נאבק יעקב עם המלאך, והתחנן שיברך אותו. נראה היה שהמלאך התנגד לתפילתו בכל כוחו, הזכיר לו כל הזמן את כל חטאיו ובו בזמן ניסה להשתחרר. יעקב היה נחוש לשמור על המלאך, לא על ידי כוח פיזי, אלא על ידי כוחה של אמונה חיה. בסבל עמוק דיבר יעקב על תשובה של נפשו, על הענווה והענווה העמוקה שחש בגלל מעשיו. המלאך התייחס לתפילתו באדישות לכאורה, כל אותו הזמן ניסה להשתחרר מאחיזתו של יעקב. הוא יכול היה להשתמש בכוחו העל טבעי ולחלץ את עצמו מידיו של יעקב, אבל הוא לא עשה זאת.

כשהמלאך ראה שהוא לא משתלט על יעקב, כדי לשכנע אותו בכוחו העל טבעי, הוא נגע בירכו ועקר אותה ממקומה. עם זאת, כאב פיזי לא גרם ליעקב להרגיע את מאמציו המתמשכים. מטרתו הייתה לקבל ברכה, וכאב גופני לא הספיק להסיט את מחשבותיו מהמטרה הזו. נחישותו של יעקב לקבל את הברכה הייתה חזקה עוד יותר ברגעים האחרונים של המאבק מאשר בתחילתו. עד תום המאבק עם המלאך, עד שהעלות השחר והגיע היום, גדלה והתחזקה אמונתו של יעקב. הוא לא הרפה מהמלאך עד שבירך אותו. אמר המלאך ליעקב: תן לי ללכת כי עלה השחר יעקב אמר לא אשחרר אותך עד שתברך אותי ויאמר מה שמך אמר יעקב ויאמר ממני. עתה על שמך לא יהיה יעקב כי אם ישראל כי נלחמת באלוהים ותנצח את בני האדם."

התגברות על אמונה

אמונתו החזקה של יעקב ניצחה. הוא החזיק את המלאך בחוזקה עד שקיבל את הברכה הרצויה ואת הביטחון שחטאיו נסלחו. ואז במקום השם יעקב, שפירושו רמאי, ניתן לו שם חדש: ישראל, שפירושו נסיך ה'. "גם יעקב שאל לאמר אמור לי את שמך ויאמר למה אתה שואל על שמי ויברך אותו שם ויקרא יעקב את שם המקום פנואל כי אמר ראיתי פני אלוהים. להתמודד, ונשמתי נשמרת." לא אחר מאשר ישוע המשיח עצמו היה עם יעקב כל אותו הלילה, ועמו נאבק יעקב והחזיק מעמד עד שבירך אותו.

מבלי שאישר שום מעשה שגוי שביצע יעקב, שמע יהוה את תפילתו העיקשת ושינה את כוונתו של עשיו. חייו של יעקב היו מלאים בספק, מבוכה וחרטה בגלל חטאו בעבר, עד שנלחם נואשות עם המלאך כאשר קיבל הוכחה שאלוהים סלח על כל חטאיו.

"הוא נאבק עם המלאך - וגבר, בכה והתחנן אליו, בבית-אל מצא אותנו ושם דיבר איתנו. וה' הוא אלוהי צבאות, יהוה (יהוה) שמו" (הושע יב, ד'). , 5).

עשו, יחד עם יחידה חמושה, הלכו במהירות לעבר יעקב מתוך כוונה להרוג אותו. אולם באותו לילה שבו נאבק יעקב עם המלאך, נשלח מלאך אחר לגעת בלבו של עשיו. בחלום ראה עשיו את אחיו, שהיה בארץ זרה עשרים שנה, רחוק מבית אביו מחשש לחייו. עשיו ראה כיצד לבו מתאבל כשנודע לו על מות אמו, הוא הבחין בענווה ובענווה של יעקב, וכן במלאכי ה' שסביבו. בחלום ראה גם עשיו שכשיפגשו לא תהיה לו כוונה ולו שמץ של פגיעה באחיו. בהתעוררו, סיפר עשיו את חלומו לארבע מאות החיילים המלווים אותו, והזהיר אותם כי איש מהם לא יזיק ליעקב, כי אלוהי אביהם עמו; וכשיפגשו, איש מהם לא יזיק לו.

"יעקב הביט וראה והנה עשיו בא ועמו ארבע מאות איש... והוא עצמו הלך לפניהם וישתחוה לארץ שבע פעמים, ניגש לאחיו. ועשיו רץ לקראתו ויתחבק. אותו, ונפל על צווארו, ונשק לו ובכה." יעקב ביקש מעשו לקבל את מתנתו, שעשיו סירב לקבל, אך יעקב המשיך לשכנעו: "קבל את ברכתי אשר הבאתי לך כי נתן לי ה' ויש לי הכל. והתחנן אליו ולקח זה."

שיעור חפצים

יעקב ועשו מייצגים שני סוגים של אנשים: יעקב הוא הצדיק, ועשיו הוא הרשע. ניתן להשוות את הייאוש של יעקב כשנודע לו שאחיו עשיו, עם ארבע מאות חמושים, יוצא נגדו, עם חרדת הצדיקים ברגע שבו ניתנת הגזירה להמיתם רגע לפני ביאת העולם השניה. אָדוֹן. כאשר רשעים מתאספים נגד צדיקים ויקיפו אותם מכל עבר, יחוו הצדיקים את ייסורי הנפש הגדולים ביותר, שכן כמו יעקב, הם לא יראו את הגאולה ממוות. המלאך עמד מול יעקב, אשר אחז בו והחזיק אותו בחוזקה, נאבק עמו כל הלילה. אז הצדיקים בזמן בעייתי ומייסר יאבקו בתפילה עם ה', כמו יעקב. יעקב צעק בייאוש לאלוהים כל הלילה, והתחנן שיציל אותו מידו של עשיו. בייסוריהם הרוחניים, צדיקים יתפללו יומם ולילה לה' שיצילם מידיהם של הרשעים, אשר יקיפו אותם מכל עבר.

יעקב התוודה על חטאתו: "אינני ראוי לכל הרחמים ולכל המעשים הטובים אשר עשית לעבדך" (בראשית ל"ב, י). כשהצער יבוא על הצדיקים, הם יחושו עמוקות את חוסר החשיבות שלהם ויתוודו על כך בעיניים דמעות, כמו יעקב, הם יתפללו לאלוהים בשם המשיח על העזרה שהובטחה לחלשים, התלויים בו, לחוטאים שחוזרים בתשובה ללא תקווה.

בייאוש, יעקב אחז במלאך בחוזקה ולא הרפה. כאשר, עם דמעות בעיניו, התחנן בפניו, המלאך הזכיר לו את כל חטאי העבר וניסה להשתחרר כדי לבדוק אותו. אז הצדיקים ייבחנו במהלך הצרה כדי להראות את עוצמת אמונתם, התמדה ובטחון בלתי מעורער בכוחו של אלוהים, שיכול להציל אותם.

אלוהים לא ידחה את יעקב. יעקב ידע שאלוהים מרחם, והוא זעק על רחמיו. הוא דיבר על הצער שנחווה בגלל עבירותיו, ועל חרטה עליהם, והתפלל ברצינות לאלוהים שיציל אותו מיד עשו. זה נמשך כל הלילה. עם זכרונו של חטאי העבר, הוא נתפס בייאוש. הוא ידע שעליו לקבל עזרה מאלוהים או לגווע. לפיכך, החזיק יעקב בחוזקה את המלאך ועמד על בקשתו, עם ייאוש בלבו, והתחנן למלאך שיברך אותו, עד שלבסוף גבר עליו.

כך יהיה עם הצדיקים. כשאירועי חיים קודמים יתעוררו שוב לנגד עיניהם, תקוותיהם כמעט יתפוגגו. אבל כשהם יבינו שנושא חייהם או מותם מוכרע, הם יפנו לאלוהים בתפילה נלהבת, ויבקשו ממנו לסלוח על כל חטאיהם, עליהם הם חוזרים בתשובה בענווה של לב. הצדיקים יזכרו את הבטחת ה' באיס. כ"ז ה': "האם יחסה להגנתי ויעשה שלום איתי אז יעשה שלום איתי." ותפילותיהם העיקשות יעלו לאלוהים יומם ולילה. הקב"ה לא היה שומע את תפילתו של יעקב ורחמנא ליצלן את חייו אם יעקב לא היה מתחרט על כך שהונה את ברכת אביו.

אז הצדיקים, כמו יעקב, יפגינו אמונה בלתי פוסקת ונחישות איתנה ולא יתכחשו לאלוהים. הם ירגישו קטנים, אבל לא יהיו להם חטאים לא מודים. אילו היו משאירים חטאים ללא וידוי וללא תשובה שיעלו על פני מוחם בזמן שהם היו מתייסרים בפחד ובצער רוחני, הם היו מתגברים על ייאוש מחטאם ומחוסר השלמות השלמים. האכזבה תפר את אמונתם הכנה, ולא יהיה להם עוד ביטחון מספיק בצורך להתפלל כל כך בהתמדה לאלוהים לישועה. רגעים יקרים יעברו לממש את חטאיהם הכמוסים ולקונן על מצבם חסר התקווה.

זמן הניסיון הוא הזמן שניתן לכל האנשים להתכונן ליום הדין של אלוהים. לא תהיה הצדקה למי שיזניח את הזמן הזה וישים לב לאזהרות שנתן אלוהים. המאבק הלוהט והעיקש של יעקב עם המלאך הוא דוגמה לכל הנוצרים: יעקב ניצח בו כי היה מלא בנחישות והתמדה.

כל מי שכמו יעקב מייחל לברכת ה', וכמוהו אוחזים באיתנות ובתקיפות בהבטחותיו של עליון, יצליחו. בשל העובדה שרבים המתיימרים שהם מאמינים מגלים חריצות מועטה בענייני חייהם הרוחניים, אמונתם כמעט ולא באה לידי ביטוי, והכרת האמת שלהם קטנה מאוד. הם אינם מוכנים להתכחש לעצמם, להשפיל את עצמם בפני אלוהים בחרטה של ​​הלב, ולהתפלל ארוכות, בהתמדה לברכה, כדי שלא יקבלו את ברכות אלוהים. כדי לשמור על האמונה בחיים במהלך הצרה, יש לממש אותה מדי יום. אלה שלא יעשו מאמצים רציניים ויתמידו באמונה, לא יהיו מוכנים לחלוטין לסבול ביום צרה.

בראשית ל"ב:ג. וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב שְׁלִיחִים לְפָנָיו, אֶל-אֶחָיו אֶת-עֵשָׂו, בְּאֶרֶץ שֵׂעִיר, בְּגַבּוֹת אֱדוֹם.

לאחר שקיבל עידוד משליחים-מלאכים (מלאכים) שמימיים, שולח יעקב שליחים ארציים (גם מלאכים, מדוע הביעו הרבנים רעיון אבסורדי לגבי שגרירות המלאכים ליעקב) לעשיו, לסעיר. שם המשפחה, שהיה כינויו של עשיו (על סמך מראהו,), כינויו הנוסף הוא אדום (), כנראה לאור המקרה של עדשים (), משמש כאן באופן פרולפטי (כמו ב) על ההר והשופע. מערות של שטח הטרוגלודיטים של הטרוגלודים, במזרח הירדן, שנכבשו מאוחר יותר על ידי שבטי עשו (). עשיו ומשפחתו עברו לשם מאוחר יותר (), אבל, אולי, הם כבר הסתובבו בחפציהם העתידיים, מה שסיפק נוחות לעיסוקו האדיב - ציד.

בראשית ל"ב:4. וַיִּצְוָה לָהֶם לֵאמֹר: וְאָמְרוּ אֶת-אֲדֹנִי אֶת-עֵשָׂו: זֶה אֲמַר עַבְדְּךָ יַעֲקֹב: חַיֵּי עִם לָבָן וְחַיִיתִי עַד-עַתָּה;

השמות: "אדון" לעשיו ו"עבד" לעצמו מצד יעקב, שקיבל את הברכה והשליטה הגבוהה ביותר על עשו, הוא מעשה של נימוס מזרחי (השווה ;), ויחד עם אינדיקציה לאפשרות של מתנות לעשיו - ו-captatio benevalentiae ברור.

ר' ל"ב: ו'. וַיַּשְׁבוּ הַשְּׁלִיחִים אֶל-יַעֲקֹב וַיֹּאמְרוּ: אֶל-אֲחִיךָ אֶת-עָשָׂו הלכנו; הוא בא לקראתך, ועמו ארבע מאות איש.

לברכה זו לא התקבלה תשובה, להיפך, יצאו ידיעות מדאיגות שעשו עומד לפגוש 400 בעלים, כנראה משבט ישמעאל, שעמו כבר התחתן ().

בר' ל"ב 7–8. יעקב היה מבוהל מאוד ונבוך; וחילק את העם אשר אתו ואת הצאן והבקר ואת הגמלים לשני מחנות.

וַיֹּאמֶר [יעקב], אם עשו תקף מחנה אחד והיכה בו, אזי שאר המחנה ניתן להציל.

הפחד מיעקב, למרות ההבטחות האלוהיות להגנה (), - שמתורגמנים יהודים כבר שמו לב אליהם, לא בכדי - מגלה כמובן את חוסר השלמות של אמונתו של יעקב בהשגחת ה' (אמונתו הייתה נחותה ביותר ב כוח ותקיפות לאמונתו אברהם). לפיכך, הוא משתמש, קודם כל, באמצעי אנושי גרידא להגנה על פעולות העוינות הצפויות מפני עשיו. עם זאת, אפשר לחשוב שמלבד ההתקשרות הטבעית לחיים והפחד לעצמו ולמשפחתו, החרדה הפנימית של יעקב נגרמה בגלל תוכחות מצפונו על כך שהונה אותו ביחס לעשיו. מניע גבוה זה מפנה באופן טבעי את מחשבתו של יעקב לאלוהים.

בראשית ל"ב 9–11. וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב: אֱלֹהֵי אָבִי אַבְרָהָם וְאֱלֹהֵי אָבִי יִצְחָק, יְהוָה, אֲשֶׁר אָמַר אֵלַי, שְׁבוּ אֶל אֶרֶץֶךָ אֶל-מִשְׁפָּטֶיךָ, וְאֶעֱשֶׂה אֶתְךָ.

איני ראוי לכל החסדים ולכל המעשים הטובים שעשית לעבדך, כי חציתי את הירדן הזה במטה שלי, ועתה יש לי שני מחנות.

הצילו אותי מיד אחי מיד עשיו כי אני חושש ממנו פן יבוא ויהרוג אותי [ו] האם והילדים.

בתודעת חוסר הספיקות של כוחות ואמצעים אנושיים, ככלי הגנה מפני הסכנה המתקרבת, פונה יעקב בתפילה לאלוהי האבות. זו, הראשונה בתנ"ך, לתפילה, למעט השתדלות אברהם למען בני סדום (), יש בה את כל הסימנים של תפילה אמיתית, המובחנת בכנות, פשטות ילדותית, הכרת תודה לה', ענווה לפניו ותקווה רק בו.

בתחילת התפילה - הודאתו של ה' כאלוקי הישועה וציון ציוויו הישיר () של ה' ליעקב לשוב למולדתו, בהבטחה להיות עמו (פס' ט). בהשוואה לאותן ברכות גדולות שה' כבר הבטיח והעניק ליעקב, הוא מרגיש את חוסר החשיבות שלו, את חוסר הראוי שלו, במיוחד שיש לו הוכחה מוחשית להשגחת ה' עליו, בדמות העשרתו במסופוטמיה, בעודו פנה. שם עם מטה אחד (מתורגמנים יהודים, תוך שימת לב לעיצוב במקאלי, במוט, או ליתר דיוק, באמצעות מוט, האמינו שיעקב חילק את הירדן במוט). בתפילה עזה לישועה, יעקב מביע חשש לשלמות המשפחה – "שמא יהרוג אותו עשיו ואת אמו וילדיו (פס' יא). הביטוי האחרון הוא ביטוי מהלך (;), כלומר שלמות ובו בזמן אכזריות, צמא דם של השמדה.

בראשית 32:12. אמרת: אעשה לך טוב ואעשה את זרעך כחול הים, שאין למנותו מן ההמון.

בסיס תקוותו של יעקב הוא הבטחות ה' לו ולאבותיו ().

כדי לפרגן לאחיו, שולח יעקב מתנות לפגוש את אחיו וחוצה עם משפחתו את נחל ג'בוק

בראשית 32:13. ובילה שם את הלילה יעקב באותו הלילה. ויקח ממה שהיה לו [ושלח] במתנה לעשיו אחיו:

יעקב נשאר ללון במקום התפילה, לדברי אברבנאל, וממתין לתשובה על כך. מתרשם מהתפילה, יעקב מבטל את כוונתו המקורית - להציל לפחות מחצית מהמחנה בטיסה מעשו (פס' 7) - ומחליט ללכת ישר לכיוון עשו, לאחר ששלח לו מתנות תחילה.

בראשית 32:16–20. ויתן כל צאן לחוד ביד עבדיו, ויאמר לעבדיו: לכו לפני והשאירו מרחק מצאן לצאן.

וַיְצַוָּה אֶת הָרִאשׁוֹן לֵאמֹר, מָתַי יִפְגֹּד אֶת אֲחִי עֵשָׂו, וַיִּשְׁאַל אֶתְכֶם לֵאמֹר, שֶׁל מִי אַתָּה. ולאן אתה הולך? ושל מי זה עֵדֶר [הולך] לפניך?

אז אמור: יעקב עבדך; זוהי מתנה שנשלחה לאדוני עשו; הנה הוא עצמו הולך אחרינו.

הוא צוה [כראשון] לשני ולשלישי ולכל ההולכים אחרי הצאן לאמר: אז הגידו לעשיו בפגשתם אותו;

ותאמר: הנה יעקב עבדך [בא] אחרינו. כי הוא אמר בעצמו: אכפר אותו במתנות ההולכות לפני, ואז אראה פניו; אולי הוא יקבל אותי.

בבחירת מיטב הבקר ובסדר שליחתו - בעדרים נפרדים, ולבסוף, במצוות העבדים להכין את עשו לפגישת החסד של יעקב, ניתן לראות את הידע הרב של יעקב בלב האדם. והאמצעים לפעול לפיוס הלב הכועס ביותר.

בראשית 32:22–23. וַיָּקָם בַּלַּיְלָה הַהוּא, וַיִּקַּח אֶת-שְׁתֵּי נְשֵׁיהוֹ וְאֶת-שְׁתֵּי אֶת-שַׁפְחָתוֹ וְאֶת-אֶחָד-עֶשְׂרֵה בָּנָיו, וַיַּעֲבֹר אֶת-הַמִּטְרוֹת יַבּוֹק;

ולקח אותם, הוליך אותם על פני הנחל, והוביל את כל אשר לו זה היה.

לאחר שהעביר את הבקר והמשפחה דרך ג'בוק לצד הדרומי שלו, יעקב עצמו נשאר בצד הצפוני. נחל ג'בוק, כיום זרקה, עולה מהרי הבשן ונשפך לירדן מצד שמאל, כמעט מחצית המרחק בין אגם טבריה לים המלח. יעקב נשאר לבדו, כנראה כדי להתפלל.

יעקב נאבק עם המלאך בפנואל ומקבל את שם ישראל מהמלאך

בראשית 32:24–29. ויעקב נשאר לבדו. ומישהו נאבק עמו עד עלות השחר;

ומשראה שלא גבר עליו, נגע באיבר ירכו ופצע את איבר ירכו של יעקב תוך שהוא נאבק עמו.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו: אֲשֶׁר בָּא הַיּוֹצֵר. אָמַר יַעֲקֹב, לֹא אֶשְׁתַּחְתָּ עַד שֶׁתִּבְרַכְתִּי.

ויאמר: מה שמך? אמר: יעקב.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו, מֵעַתָּה לֹא יִהְיֶה שְׁמֶךָ יַעֲקֹב, אֶלָּא יִשְׂרָאֵל, כִּי נַחְתָּ בָאֱלֹהִים, וְהִתְבַּרְתָּ אֶת הָאָדָם.

גַּם יַעֲקֹב שָׁאַל לֵאמֹר: אָמַר לִי שְׁמֶךָ. ויאמר: למה אתה שואל על שמי? [זה נפלא.] ובירך אותו שם.

המתאבק המסתורי שנלחם עם יעקב בלילות, נפצע בירכו ושינה אותו לישראל, לפי הנביא הושע (), היה אלוהים. יעקב עצמו (פס' 30) מודה שראה את אלוהים, פני אלוהים. לכן, הפרשנות היהודית והנוצרית למקום הזה מכירים באותה מידה במתאבק כתופעה מהעולם השמימי - מלאך. במקביל, מורי הכנסייה ומתורגמנים נוצרים רבים מאוחר יותר ראו במלאך זה מלאך לא נברא - מלאך יהוה, שהופיע בעבר ליעקב בבית אל (כ"ח) ובמסופוטמיה (פרק 36) ולפי יעקב, ששמר עליו כל ימיו (), בן האלוהים. "מכל הסיפור אנו למדים", אומר תיאודור יתברך, "כאן התגלה ליעקב הבן היחיד של אלוהים ואלוהים" (תשובה לשאלה 93).

דעתם של כמה רבנים שמלאך השומר של עשיו נלחם עם יעקב, או אפילו השד נקם ביעקב עבור עשו, היא כמובן מוזרה, אבל יש בה יסוד כלשהו של אמת, שכן היא מציבה את המאבק המסתורי של יעקב עם יחסו העוין כלפי אחיו. יעקב נאבק עד כה עם אחיו, ובאמצעים לא תמיד ללא דופי. עתה מלאך ה' "מכניס עזות ליעקב אשר פחד מאחיו" (הקדוש ברוך הוא תיאודור, שם). אבל יעקב משיג את העידוד מלא החסד על ידי מאבק באלוהים-מלאך, מאבק שלא היה רק ​​הפעלת כוחו הפיזי של יעקב (), (בונו, "בכוח, כוחו"), אלא גם מאמץ גדול עוד יותר של יעקב. כוחות רוחניים, תפילת אמונה: על פי הושע הנביא, יעקב, במאבקו באלוהים-מלאך, "וגבר", אך "בכה והתחנן אליו" (). אינדיקציה לרגע הרוחני של המאבק נמצא גם בסיפור משה - בבקשת יעקב שיברך אותו (פס' 26).

לפי צד פנימי זה, מאבקו של יעקב במלאך יהוה הוא סוג של מאבק רוחני של אמונה, שאינו נסבל לכל ניסיונות וקשיי חיים; יחד עם זאת, היא גם פרפיגורציה של כל עתיד צאצאיו של יעקב, שמקבלת מעתה (פס' 28) את שמו של ישראל - כל ההיסטוריה התיאוקרטית של הברית הישנה. באופן כללי, במהותו ובמשמעותו, התאומאכיזם של יעקב דומה לחזיון הלילה של אברהם (), שגם (אך ליתר דיוק) תיאר את ההיסטוריה העתידית של העם הנבחר, שהייתה מורכבת גם מהתנגדות העם לקריאה האלוהית, ברשותם ברכות רוחניות מתמשכות וניסיונות זמניים ואובדנים חומריים.

שמאבקו של יעקב לא היה חלום ואפילו לא תופעה של חזון, ניכר כבר מהפועל אבק המשמש בטקסט העברי (פס' 24-25; עברי 25-26) - להילחם כמו ספורטאי (מכוסה אבק), ו עוד יותר מפגיעה בהרכב ירכו (nervus ischiadicus) ומצליעתו כתוצאה מכך (פס' 25, 31). לכן, "גם לאחר התעוררות יעקב נותרה רגלו פגומה, והוא המשיך לצלוע, כדי לא לכבד את חזיונותיו כחלום, אלא לברר בדיוק את אמיתות החלום" (תאודור הקדוש ברוך הוא). יחד עם זאת, זה היה כדי ללמד את יעקב שהניצחון ניתן לו רק באמצעות התנשאות של הלוחם המסתורי. ויעקב, כאילו מבין את משמעות המאבק, אינו רוצה להיפרד מהמאבק ומהלוחם ללא ברכה מצדו (פס' כג). אבל מלאך יהוה - ביחס לדעות הקדמונים, שהתיאופניה מבקרת אדם רק בלילה, מספר ליעקב על הצורך לסלק אותו עם עלות השחר (לפי ההסבר הרב, המלאך ממהר להביא. תהילת בוקר לה' עם צבאות המלאכים, ברש. ר. פרק 78, ש' 378).

הברכה שביקש יעקב ניתנת לו בשינוי שמו, לפי נסיבות המקרה ומצב רוחו הפנימי של יעקב. משם נפסק מאבקו בערמומיות - "גמגום" ביחס לאנשים ונסיבות (בקבלת ברכה, ביחס ללבן וכדומה), ומתחיל המאבק הקדוש של רוחו על הקריאה הנעלה ביותר הנתונה האל; לפיכך, במקום השם הטבעי הקודם "יעקב", הוא וצאצאיו זוכים לשם הקדוש, התיאוקרטי "ישראל" - לפי הסבר הטקסט עצמו, "התיאומאכיסט" (הקדוש בקושי אפשרי), - על ידי קביעות הישג התפילה (השווה) קבלת ברכות רוחניות מאת ה', שבמקביל יהיו המפתח לניצחון יעקב-ישראל על אויבים. לאחר שקיבל שם חדש ממלאך יהוה, יעקב שואל אותו גם על השם, אך הוא אינו שם את עצמו, ומבהיר שיעקב יכול היה ללמוד זאת מהמעשה עצמו.

לעומת המסורה, ב-LXX, בתפארות. ורוסית נמצא באמנות. 29 תוספת לטקסט העברי: "זה נפלא", בדומה ל-(), המאשרת שהוא נאבק עם מלאך האלוהים, וככל הנראה התרחש ברשימה המקורית.

אלוף 32:30. ויקרא יעקב את שם המקום: פנואל; ל, הוא אמר ראיתי את אלוהים פנים אל פנים, ונשמתי ניצלה.

מיקומה הגיאוגרפי של פנואל אינו ידוע בדיוק; מוזכר מאוחר יותר בתולדות גדעון () וירבעם ().

בראשית 32:32. לכן עד עתה אין בני ישראל אוכלים את הגיד אשר בירך, כיון התאבק נגע בווריד בירכו של יעקב.

המנהג שלא להשתמש ב"עורק הגמל" של בעל חיים, שנקט עד כה על ידי היהודים, מתוארך לתקופתו של משה רבנו, אשר מבלי להכניסו לחקיקתו, בכל זאת מציין את קיומו ומאפשר לראות את חשיבותו. נטוע בחשיבות האירוע ההיסטורי ששימש לו כתמיכתו.

הקושי העיקרי של השאלה שהועלתה בסוף הפרק הקודם קשור לעובדה שלמילה "אלוהים", שתורגמה בנוסח הרוסי ל"אלוהים", יש גם משמעות של "מלאך" או "ישות רוחנית". לכן, לגבי אישיותו של מי שנלחם עם יעקב, יש מזמן קשת רחבה למדי של דעות. לפי מטרופוליטן פילארט (דרוזדוב), בקרב המתורגמנים היהודים הקדומים, הייתה אמונה רווחת שהמלאך השומר עשיו או אפילו רוח רעה, רוח הרפאים של עשיו, נלחמו עם יעקב (27, עמ' 65). בניגוד לכך, התיאולוגים הנוצרים המוקדמים ראו אצל המתאבק או מלאך (אוריגנס, אוגוסטינוס) או בן האלוהים. הדעה האחרונה, שהובעה על ידי רוב הפרשנים האורתודוכסים (ג'ון כריסוסטום, תיאודורט, ג'סטין, קלמנט מאלכסנדריה, אתנסיוס, אילאריוס ואחרים), יכולה להיחשב מוכרת באופן אוניברסלי בכנסייה האורתודוקסית. נקודות מבט נוספות באו לידי ביטוי, ובפרט, לאוריגנס יש התייחסות לסופר הקדום, שראה את המלאך אוריאל ביריבה של יעקב, "אשר התקוטט עם המלאך ישראל, שנכנס ליעקב, כדי להתאחד עם פניו של הפטריארך הזה" (27, עמ' 66), והפולקלוריסט הידוע ד' פרייזר טען שהתנ"ך מתאר את פגישתו של יעקב עם המים, או רוח הנהר (28, עמ' 297-305). עם זאת, דעות פרטיות כאלה לא זכו לתפוצה רחבה, כך שנוכל, ללא נזק גדול, להגביל את המחקר שלנו רק לשתיים מהדעות הנ"ל, המשקפות עמדות הפוכות ביסודו: או שאלוהים נלחם עם יעקב (ישירות או באמצעות מלאך), או רוח עוינת (מלאך עשיו) .

לשליטה במסורת התיאולוגית היהודית של ההשקפה השנייה יש, כמובן, סיבות עמוקות מאוד, המושרשות במאפייני המונותאיזם היהודי. בניגוד למונותאיזם המטאפיזי הלא-אישי של הניאופלטוניסטים או הוודנטה, התנ"ך מאשר אלוהים אישי וקונקרטי, אך בשל האומניפוטיות וההתעלות שלו (התעלות) "לא הדדיות אמיתית, ולא מפגש פנים אל פנים של המונאדה האלוהית הנוראה הזו. והיצור הצנוע הוא בלתי אפשרי... הוא מתגלה רק בכוחו, ועצם שמו אינו ניתן לבטא. הוא מקיף את עצמו באור בלתי נגיש, ואדם לא יכול לראות אותו ולהישאר בחיים" (14, עמ' 202). במקום זאת, יש מפגשים עם אלוהים, ויש הרבה מקרים כאלה (; ; ), אבל בכל פעם הם נרשמים כחריג. בכל פעם חוזר אותו ביטוי, שנאמר לראשונה על ידי יעקב: "ראיתי את אלוהים פנים אל פנים, ונשמתי ניצלה"(). משהו זר פורץ למערכת היחסים של הברית הישנה בין האדם לאלוהים, ותורת המונותאיזם היהודי מתערערת מפגישה כזו, ומסתכנת בהיסדקות. כל מפגש כזה קורע את הצעיף המפריד בין קודש הקודשים, אותו צעיף שנקרע לבסוף כשמלאכת איחוד האדם עם אלוהים "הושלמה" (; ).

אבל אם אפילו התבוננות צנועה באלוהים בהוד מלכותו, ב"קודש הקדשים" שלו היא בלתי נסבלת עבור אמונת הברית הישנה, ​​אז מה ניתן לומר על התחרות עם אלוהים? כאן מגיע הגבול, הנה "פיתוי ליהודים", כמו גם, למען האמת, גם לנוצרים. שוב ושוב אפשר להתפעל מהעם הזה, הגדול באמונתו, המשכתב ממאה למאה מילים, שנגדן מרדו גם המוח וגם הלב! הם התנגדו, פירשו מחדש בדרכם שלהם, אבל לא נגעו במכתב.

הגנה מפורטת על הגרסה על רוח עוינת ליעקב אנו מוצאים אצל ד' שצ'דרוביצקי, המכיר היטב את המסורת הפרשנות היהודית (30, עמ' 242–259). נגד הזיהוי של מי שנלחם עם אלוהים, מובאים הטיעונים הבאים:

דברי יעקב "ראיתי את ה' פנים אל פנים" מתפרשים כך: אני (יעקב) עמדתי כל הזמן מול פני ה' בחיי הקודמים, כלומר. הלך לפניו ללא דופי, ולכן עזר לי לעשות את העל טבעי - להתגבר על המלאך. מלאך עשיו עצמו מודה בניצחון זה: "נלחמת ברוחות ותנצח את האדם", אך יעקב דורש, בנוסף, להכיר בזכויותיו בבכורה, בברכת אביו ובארץ הקודש. כך מובנים דברי ג'יימס: "לא אתן לך ללכת עד שתברך אותי".

מעניין שלא נאמר מילה על הפגיעה בירכו של יעקב בטיעון הנ"ל. כך פוטר עצמו הפרשן מההכרח הלא נעים לדון באופי הסותר של המאבק. ניצחונו של יעקב נחשב שלם ובלתי ניתן להכחשה. יחד עם זאת, קרב יחיד עצמו מובנה במובן רוחני גרידא, ומשמעות השם ישראל מתפרשת כ"לוחם ה'".

כוחה של גרסה זו הוא כתובה הטובה בהקשר, וכן עמדה ברורה ומשכנעת בשאלת משמעות המאבק. המאבק מתנהל על הגבול המפריד בין ארץ כלדי לכנען. יעקב מתכונן לחצות את הנהר ולהשתלט על ארץ הולדתו כבכורה. עשיו, שכבר הבטיח להרוג את אחיו (), הולך לקראתו עם צבא של ארבע מאות איש. באווירה ההולכת וגוברת זו של איבה, טבעי לראות במאבקו הלילי של יעקב מעין אב טיפוס או הקדמה, או, לבסוף, את החוויה של יעקב מהקרב הקרוב עם אחיו. אישור נוסף לגרסה יכול להיות הפרשה בתחילת הפרק, המספרת על הופעת מלאכים בדרכו של יעקב, שלמראהו מבטא יעקב את המילה "מחננים", שפירושה מיליציה טהורה, או שני גדודים. ר' ירח'י הציע שצבא אחד הוא מלאכי השרת של ארץ הכשדים, שליוו את יעקב עד גבולות כנען, והצבא השני היו מלאכי השרת של ארץ כנען, שקיבלו את יעקב מהראשונים ל"שמירה". (17).

מצטיירת תמונה סבירה למדי הן מנקודת מבט היסטורית (פשת) והן מבחינה פסיכולוגית (רמז). יחד עם זאת, הרובד הסמנטי השלישי (דראש) מורגש בקלות, סמלי או נבואי, הקשור לתובנה לגבי המציאות הרוחנית שמאחורי הנרטיב. הנה איך שצ'דרוביצקי מנסח זאת:

"ויעקב נשאר לבדו"... אדם נותר לבדו עם עצמו: אז עם מי הוא יכול להילחם במצב הזה, אם לא עם עצמו? אנו זוכרים שעשיו הוא אדם חיצוני, אדם גשמי, ואילו יעקב הוא אדם רוחני. ובכל אחד מאיתנו יש "עשיו" – אדם מסוכן, נקמני, אנוכי ותוקפני; ויש "יעקב", איש שלום, "שוכן אוהלים", שומע דבר ה'. ואיך אפשר להתגבר על "יעקב" במאבק הזה? קודם כל הוא צריך להתגבר על "מלאך הפטרון עשו", כלומר. אותה הצדקה פנימית של אורח החיים של "עשיו" שממנה שואב "עשו" כוח. יש להתגבר על "עשו" מבחינה רוחנית - ואז כבר יקום שלום באדם בין "יעקב" ל"עשיו"...

לאחר ניצחונו של יעקב על המלאך, האחים נפגשים ונפרדים בשלום: הם כבר לא מתערבים זה בזה - כל אחד עושה את שלו. כי יש מספיק מקום עלי אדמות גם ליעקב וגם לעשיו. ולמה שעשיו עמד לעשות - להתעמת עם יעקב, להרוג אותו, להרוס או לשבות את ילדיו ונשותיו - הייתה סיבה רוחנית. המחלוקת לא הייתה על הארץ, אלא על הבכורה, על הבחירה ועל הברכה. תוכננה אחת ממלחמות הדת הראשונות - המלחמה בין יעקב לעשיו, שכן שניהם תבעו את הבכורה. כזכור, הרצח הראשון עלי אדמות בוצע גם מסיבות דתיות. אבל, לאחר שכבש את "עשיו" בעצמו, לאחר שכבש את מלאכו, יעקב זכה לאחר מכן בניצחון חיצוני; כי מי שניצח על המלאכים יתגבר גם על העם. מי שזוכה בניצחון הרוחני זוכה גם במישור החיצוני. אז כל מה שמתואר כאן מתרחש בתוך האדם ומהווה הוראה מצוינת עבורנו.

וכשיעקב פוגש את עשו, הפגישה הזו נראית אחרת לגמרי ממה שציפה: פתאום, באורח פלא, פחדיו ופחדיו נעלמים. ולא שני אויבים נפגשים, אלא שני אחים...

יעקב הוציא את ילדיו ונשותיו לקראת עשו:

"והוא עצמו הלך לפניהם וישתחווה לארץ שבע פעמים, ניגש לאחיו.

ועשיו רץ לקראתו ויחבק אותו, ויפול על צווארו ונשקו ויבכה".()

כל כוח הזדון של עשיו נעלם, כי לפני כן הובס המלאך שתמך בו. המלאך נאלץ לברך את יעקב, וכתוצאה מכך ולאחר מכן, עשו בעצמו מברך את יעקב. אותו אדם חיצוני, פיזי וגשמי שמנסה להילחם בעקרון הרוחני שבתוכנו אינו מהווה סכנה אם ה"מלאך" שלו בנו כבר הובס. אז האדם הגשמי אינו מתנגד עוד לרוחני, אלא פשוט ממלא את תפקידו, עושה את עבודתו, שכן הבשר וכוחותיו החייתיים נחוצים לחיים הארציים. אבל אוי לנו אם עשו זה טוען לבכורה - הבכורה חייבת להיות ליעקב, כלומר. רוח האדם" (30, עמ' 250).

למה יכולים נציגי הפרשנות המסורתית הפטריסטית להתנגד לגרסה זו? בעצם, כל הבנייה הנ"ל מתנפצת בטענה אחת: יעקב עצמו מצהיר פעמיים חד משמעיות שהוא מזהה את אלוהים אצל המתאבק: פעם אחת - מבקש ברכה, השנייה - בטענה שהוא "ראה את אלוהים". עבור פילארט, למשל, עוצמתו של הטיעון הזה כל כך ברור, שהוא אפילו לא לוקח ברצינות את האפשרות לזהות את הלוחם עם רוח רעה, ומפיל, כאילו בדרך אגב, רק משפט אחד לגבי הגרסה הזו: "אבסורד, אשר נחשף בקלות משמות היריב ומבקש ממנו ברכות" (כ"ז, עמ' 65). ואכן, עצם הפנייה ל"ברך", המצויה לעתים קרובות כל כך בתנ"ך, מעידה באופן חד משמעי הן כאן והן במקומות אחרים על ההכרה בעליונות רוחנית כלשהי או ביכולת להעביר מתנות מסוימות למברך, כך ששאלת יעקב. על ברכות מהאויב שהביס, המסמלות חוץ מזה, את כוחות הנשמה הנמוכים, אי אפשר לקרוא לזה שום דבר מלבד אבסורד, גם אם תחליף את המילה "ברך" בביטוי "תכיר בזכותי".

לא מוצלח לא פחות הוא ניסיונו של שצ'דרוביצקי לפרש מחדש את המשפט "ראיתי את אלוהים פנים אל פנים, ונשמתי נשמרה" במובן של "פעם ראיתי את אלוהים, אבל עכשיו נשמרה נשמתי". המחשבה בפסוק 32:20 מתרחשת, כפי שכבר צוין, בברית הישנה שוב ושוב, ותמיד לאחר פגישה אמיתית עם אלוהים. זהו סוג של ביטוי יציב, וניסיון לשבור את שני חלקיו חוטא בנטייה ברורה, אם לא מתוך כוונה לעוות את הטקסט.

אז, בהר סיני, שבעים זקנים, בראשות משה, ראו את אלוהים. "ויראו את אלוהי ישראל... ולא שלח את ידו על בני ישראל הנבחרים. הם ראו את אלוהים ואכלו ושתו"(). תגובה דומה מפגישה עם אלוהים בגדעון: "וירא גדעון כי זה מלאך ה' ויאמר גדעון אוי לי ה' אלוהים! כי ראיתי את מלאך ה' פנים אל פנים. אמר לו ה': שלום לך, אל תפחד, לא תמות.(). תיאור הופעתו של המלאך להוריו של שמשון מכיל מספר מקומות התואמים, פשוטו כמשמעו, לדימוי התאומאכיזם של הפטריארך: "ויאמר מנוח למלאך ה': תן לי להחזיק אותך...", "ויאמר מנוח למלאך ה': מה שמך... אמר לו מלאך ה': למה אתה שואל על שלי. שם?" מלאך האדון. וַיֹּאמֶר מְנוּחַ אֶל-אִשְׁתּוֹ, הֲרֵי נִמָּת; כי ראינו את אלוהים(). וחמש מאות שנים מאוחר יותר, הנביא ישעיהו קורא לאחר שראה את ה' בבית המקדש: "אוי לי! מתתי! כי איש טמא שפתיים אני... ועיני ראו את המלך ה' צבאות". ().

לכן, אנו רואים בכל מקום בתנ"ך שהתגובה הרגילה של אדם לפגישה עם אלוהים או מלאכו - שבמקרה זה הוא אותו דבר - היא הציפייה למוות, וזו הסיבה שהתרחשה תגובה דומה אצל יעקב. מאשר את עובדת החיבור עם אלוהים.

מחדל חמור נוסף בנוסח ה"יהודי" של שצ'דרוביצקי הוא הטענה שהמאבק התנהל אך ורק ברוח, "בחזון", כפי שכותב שצ'דרוביץ'. כאן נקלע המחבר למבוי סתום. הוא אינו יכול לזהות את הפן הפיזי של המאבק, כי "המלאך בעל עוצמה בלתי רגילה" ויעקב לא יכול היה להביס אותו אם המאבק היה נלחם ברצינות. אבל אז צריך להסיר מהסיפור את האזכור של נגיעה בירכו של יעקב, דהיינו. חתוך טקסט בצורה דרסטית. שהנגיעה בירך הייתה פעולה פיזית היא ללא ספק. לפרט זה מוקדשת בטקסט לא מעט תשומת לב, ומודגש שצליעתו של יעקב נותרה לאחר סיום החזיון: "ויזרח השמש... ויצלוע על ירכו". תיאודור הקדוש מכורש אף סבור שהמגע הזה ניתנה בהשגחה, דווקא כדי שמישהו (למשל שצ'דרוביץ') לא יחשוב שהמאבק מתנהל בתוך יעקב עצמו. "באשר לעובדה שאחרי התעוררותו של הפטריארך, גופו נותר בטירוף והוא צלע, הדבר הותר במטרה שלא ייקח את החזון כחלום, וישתכנע ביתר שאת באמיתות חלום" (25, עמ' 114). מדהים שתיאודורט, הרואה בחזון חלום, מתעקש שחלום זה לא היה השתקפות של חייו הפנימיים של יעקב ("חלום"), אלא ביקור אמיתי של יעקב על ידי אלוהים: "מכל זה ברור שכעת הבן היחיד של אלוהים ואלוהים הופיע ליעקב (שם).

לבסוף, האפשרות של מאבק בין יעקב למלאך עשו נשללת בשל העובדה שבקרבות ליבוק היה יעקב מוקף בצבא מלאכי ה'. היה עליו למנוע את ההתקפה על יעקב על ידי כוחות רוחניים עוינים, או לפחות להשתתף במאבק בצדו של הפטריארך. אך המקרא מציין בבירור שיעקב "נשאר לבדו".

לא קשה להסיר את אותם טיעונים שלפי שצ'דרוביצקי אינם מאפשרים לראות את אלוהים בלוחם:

1. היאבקות אינה מנוגדת לאומניפוטו של אלוהים, אם ניקח בחשבון שהוא יכול להיכנע ליעקב. ואז מתברר איך היריבה שהתגברה הצליחה לפצוע את יעקב בנגיעה אחת. "וכדי שהפטריארך לא יתגאה בניצחון על אלוהים, ה', על ידי נגיעה בסטנה שלו, הראה שהניצחון נמסר לו מרצונו", כותב תיאודורט.

כל פרק המאבק מקבל הקלה ריאלית נוספת אם נניח שהמגע בירכו של יעקב, בנוסף לפעולה התכליתית של ההשגחה תמיד, הכילה גם את התנועה הלא מכוונת של האל החי. אז מבוגר שמעמיד פנים שהוא נלחם בילד, ושם לב שהילד מתחיל להתגבר עליו, משתמש במעט יותר אנרגיה, אבל בגלל חוסר ההתאמה של כוחות, לא עושה חישוב מדויק - והילד נפגע.

לגבי אוזלת ידו של הקב"ה להשתחרר מיעקב והבקשה לשחררו, ניתן לשפוך על כך מעט אור באמירת הושע הנזכרת: "הוא נאבק עם המלאך - וגבר, בכה והתחנן אליו"(). כאן אנו נוגעים שוב בתעלומה מסוימת הקשורה ליחסים האלוהיים-אנושיים. כשם שיעקב, לאחר שהתגבר על אלוהים, מתחיל לבכות ולהתחנן אליו, כך אלוהים, לאחר שהתגבר על יעקב במגע אחד, מתחנן לשחרר אותו. או אולי יעקב הוא שמתגבר על ה' בבכיו ובתפילותיו? שוב, אני רוצה להשוות. שני אוהבים רבים. היא לא רוצה לתת לו לצאת מהבית, אבל הוא משתחרר ממנה בקלות. ואז היא אומרת שהיא תמות בלעדיו. והוא נשאר. מי ניצח, מי היה חזק יותר? אז בשאלת אומניפוטו של האל, יש להיזהר. חזק יותר פיזית, כנראה, "הוא", ואלוהים, ללא ספק, הוא כל יכול. אבל האשה גברה, ויעקב גובר. כאן שתי רמות שונות לחלוטין של יחסים שזורות זו בזו ושני כוחות מגוונים מתנגשים. מתנהל מאבק כפול - האחד בגלוי, השני במרומז - ולכן כל כך קשה להבין מי מנצח. או שאולי הקושי הזה מחמיר עוד יותר מכך שבמאבק הבסיסי, מי שחלש יותר מנצח? מי יודע, רק נראה שבנוכחות זו של שתי רמות שונות של יחסים נמצא המפתח לתעלומת המאבק של יעקב באלוהים.

2. אלוהים מבקש מיעקב שם לא אומר שאלוהים אינו יודע זאת. זה יכול להיעשות כדי שיעקב, באמצעות הגיית שמו בקול, יבין יותר לעומק את המשמעות שהושקעה בשינוי שלו. במקרה זה, יש לנו גם הרבה קטעים מקבילים בתנ"ך, שלא ניתן לראות רק מתוך רצון עז. אלוהים מרבה ללבוש חזות של בור ושואל שאלות לאדם כדי לעורר באדם תשומת לב למה שהוא שואל על ידי עצם השאלה (וכו').

3. מתן שמות חוזרים ונשנים של שם אינו שולל בשום אופן את אמיתות עובדת השם הראשון, כשם שברכה לאברהם או ליעקב שחוזרת על עצמה פעמים רבות באותם ביטויים אינה הורסת את הקודם בכל פעם.

אישור לעובדה שהקב"ה עצמו נלחם עם יעקב הוא עדותו של משה על החשיבות שייחסו לאירוע זה צאצאי האב (). המנהג שלא לאכול ורידים על הירך לזכר המאבק ההוא מדבר על יראת קודש כלפי הנוגע - כבוד שכמעט אינו אפשרי ביחס למלאך השומר של עשיו.

זה אמר, אני חושב, מספיק כדי לעשות בחירה. אם ברצוננו לעקוב אחר נוסח התנ"ך, להיאחז בו כחוט מנחה, ולא להתחיל משבריו כקרש קפיצה ליצירתיות תיאולוגית, נותר להכיר בכך שהתחרות של יעקב עם אלוהים התרחשה על גדות יבוק, לכבודו מקבל יעקב את השם ישראל, כלומר "לוחם אל". לגבי משמעות השם, יש גם כמה גרסאות. שצ'דרוביצקי, נאמן למושג שלו, מתרגם את השם ישראל כ"לוחם אלוהים", ומציין כי השם מכיל גם גוונים סמנטיים נוספים: "מי ראה את אלוהים", "מהלל את אלוהים", "נסיך אלוהים" ו"צדיק אלוהים " (30, עמ' 251). העמימות של שמות המקרא היא תופעה ידועה, וגלריית המשמעויות המוצגת בהחלט מעניינת, הדבר המאכזב היחיד הוא ששיקולי הפרשן שוב אינם מתואמים עם המאפיינים הטקסטואליים של התנ"ך. כשהוא מדווח על שמות הדמויות הראשיות בספר בראשית, הסופר מסביר לעתים קרובות את מקורן או מעצמו (), או דרך פיו של מי שנותן את השם (). כך ירדה אלינו משמעות השמות: חוה, קין, שת, ישמעאל, עשו, יעקב וכו', ובמקום שפענוח כזה ניתן על ידי הטקסט עצמו, נראה שאין צורך להמציא משהו אחר. "שמך... ישראל כי נלחמת עם ה'", - כך מסביר הנ"ר עצמו את משמעות השם. ישראל פירושו "לוחם אלוהים". כך תפסו האבות הקדושים את משמעות השם. אולם ישנו פירוש נוסף, לפיו ישראל מתכוונים "אשר ראה את ה'". אחריו, במיוחד, ג'ון כריסוסטום (9, עמ' 629). גם למשמעות השנייה הזו יש הצדקה בטקסט התנ"ך, אם כי לא כל כך ישירה: "ראיתי את אלוהים פנים אל פנים", אומר הנקרא. משמעות זו היא סמלית עמוקה בכך שהיא קושרת את השם ישראל עם שם אחר - ישמעאל, השונה ממנו באות אחת ודומה לחלוטין בחינוך. I-sm-El ו-I-sr-El נוצרים בהתאמה מהפעלים "לשמוע" ו"לראות" - אלוהים. במסדר השמות הזה, אולי, יש גילוי על שני סוגים של מתפללים לאל האחד - אלה שרק שמעו אותו, ואלה שזכו לכבוד לראותו. וזהו אחד המפתחות לפתרון השאלה המרכזית שלנו: מדוע נאבק ה' עם יעקב?

בהרמנויטיקה, מאבקו של יעקב במלאך מוכר על ידי כל הפרשנים כאחד הקטעים הקשים ביותר בכתובים, והפירוש של פסוקים אלה הוא די מגוון. איך זה להילחם באלוהים? איך אלוהים לא התגבר על זה?
יש להתייחס לפרק זה מחיי יעקב בהקשר של החלום הראשון. התחלה - סוף. החלום הראשון הוא הבטחת ה' שניתנה ליעקב בתחילת דרכו לתיקון. תחילת ההתחדשות שלו מתחילה בחלום שבו הוא רואה את גרם המדרגות לגן עדן ומקבל הבטחה מאלוהים עצמו. ה' מדבר אל יעקב - "אתן לך"; "ויברכו בך"; "אני אחזיר אותך לארץ הזאת" (בראשית כ"ח, יג-ט"ו), כאילו מציבה "מגמת", ומתגברת עליו הבטחות ה' הופכות לברכה.
אפשר לכנות את החלום השני הסופי, בסופו של החלק הקשה והחשוב ביותר במסע חייו. בתיקונו מאדם עצלן (לא בכדי אהב יצחק את עשו הצייד) ונוכל לאדם חדש לגמרי.
בתום התהוות זו, ה' בחזון מראה ליעקב את המעבר של הדרך הזו, הנקראת בכתובים מאבק ומתנהלת "בכנות", אחד על אחד, איש לא יכול לעזור ולהחליף אותך במאבק הזה: "וישאר יעקב לבדו. ומישהו נאבק עמו עד עלות השחר" [בראשית ל"ב, כ"ד]. תיקון הוא עבודה, מעין מאבק: "מלכות השמים נלקחת בכוח" [מתי יא:12]. לילה, זה זמן העבודה, בזמן שהיה מאבק עם התשוקות, זה היה "לילה", עד שהגיע הניצחון - השחר הופיע.
20 שנה חלפו מאז תחילתו של החלום הראשון. עשרים שנה של השפלה ורמאות, שספג בהכנעה מדודו לבן. זה היה מאבק, קודם כל, עם עצמך. את ה"בר" שקבע ה', יעקב בכבוד התגבר. הוא הביס את עצמו, נולד מחדש לאדם חדש, וכאישור לכך, ה' נותן לו שם חדש ישראל - לראות את אלוהים (יוחנן כריסוסטום).
ה', כמו בסרט, הראה ליעקב בבירור את חייו שחלפו במאבק, שמתחיל ברמייה, מסתיים בניצחון, כמובן, לא על אלוהים, אלא על עצמו, אותה משימה נעלה, שניצחונה התרומם. אותו לדרגת פטריארך.
בספורט אפשר לראות מאבק דומה. מאמן במחלקה שלו הוא גם אלוהים וגם מלך. כדי להשיג משהו, כדי להיות אלוף, אתה צריך להילחם. עם מי? עם עצמו ועם המאמן, שלפרק זמן נתון הופך ל"אויב" מספר אחת של תלמידו האהוב, שאיתו אתה לא יכול להסכים. המאמן, מגדיל כל הזמן את העומס על העוזר שלו, ממש נלחם איתו, משיג ממנו את התוצאה המיועדת. ספורטאי מוכשר שהציב לעצמו מטרה, מציית לרצון המנטור שלו, נלחם (באופן פיגורטיבי) עם המאמן. בעתיד, אם מתאבק אמיתי יהפוך לאלוף אולימפי, אז אנחנו יכולים לומר שהמאמן לא "ניצח" אותו, המטרה הושגה. אפשר לקרוא ל"הפסד" של המאמן גם ניצחון שלו: "אתה לא יודע שכל מי שרצים ברשימות רצים, אבל אחד מקבל את הפרס? אז רוץ לקחת את זה."
אלוהים הוא מאמן יודע קרוא וכתוב, במאבקו באדם, או ליתר דיוק, בגידולו של אדם, לעולם לא ילך רחוק מדי; "לא ישבור קנה חבול ולא יכווה פשתן מעשן עד שיביא ניצחון למשפט" [מתי יב:20].
המאבק, שהיה ברוח, מסתיים בצליעה, כתוצאה מכך. פגיעה במפרק היא סימן לכך שהחזון של יעקב היה מאלוהים, ולא רק חלום בהשראת חווית הפגישה הקרובה עם עשו. מטרופולין פילארט (דרוזדוב) כותב: "מאבק האל, ככל הנראה, היה אמור להתרחש ברוח, אך מאבקו של יעקב, המלווה בצליעה, נראה כפעולה גופנית. על מנת להסכים הדדית על מושגים אלו, עלינו להכיר בתחילת הפעולה ברוח, ובגוף - תוצאה.
השם החדש הוא סמל ללידתו המחודשת של האדם: "ויאמר (ה'): מעתה לא יהיה שמך יעקב כי אם ישראל, כי נלחמת עם ה' ותנצח את בני האדם" [בראשית]. 32:28]. זה מה שאנחנו רואים עכשיו. בדרגת טונוס נזירי, מודיעים על מותו של האדם הקודם, כפי שמעיד שינוי השם הנלווה. השליח פאולוס קורא לנוצרים "לדחו את הישן וללבוש את האדם החדש" (קול' ג':9-10). את המילה נזיר לא נמצא בברית הישנה או החדשה, דרגת הנזירות אינה מקראית במהותה והוכנסה לנצרות לאחר כתיבת התנ"ך. אבל אב הטיפוס של הנזירות מתחקה בפירוט באופן נבואי; כשינוי שם, נזירי, נזיר.
אז מדוע, אלוהי אברהם, ואלוהי יצחק, ואלוהי יעקב [מתי כ"ב 32], אינו משנה את שמו של יצחק? יצחק, על פי המסורת הרבנית, היה בן 37 ​​בעת הקרבתו על ידי אברהם, בניגוד לדעות הרווחות לגביו בילדותו. כמו כן, הציעו הרבנים כי סיבת מותה של שרה היא הידיעה על הקרבת יצחק המתוכננת (ויקיפדיה). גם אם יצחק היה נער, הוא יכול היה להפגין התנגדות ראויה לאביו, אם רצונו לא היה בקנה אחד עם רצונו של אברהם – כניעה ללא תנאי לה'. אבל הוא לא עשה דבר כדי להראות את חוסר הציות שלו. הוא לא היה צריך לשנות את שמו, כמו שהוא עצמו לא היה צריך ללבוש אדם חדש. הוא היה טיפוס ראוי של אדוננו ישוע המשיח.

לפני 150 שנה בדיוק, הסופר, ההיסטוריון והפילולוג הצרפתי ארנסט רנן כתב ופרסם ספר "חיי ישו", שבו, באמצעות מילים ודימויים חיים, הוא הצליח להעביר בצורה מדויקת מאוד את תפיסת העולם הדתית של תקופתו: "שום תופעה חולפת לא מתישה את האלוהות. אלוהים התגלה לאנשים לפני ישוע, ויתגלה להם אחריו. גילויי האל, החבויים בתחתית התודעה האנושית, כולם באותו סדר, למרות שהם שונים זה מזה במהותם, ובו בזמן הם אלוהיים יותר בטבעם, ככל שהם גדולים ובלתי צפויים. . לכן, ישוע המשיח אינו יכול להיות שייך באופן בלעדי לאלה המכנים את עצמם תלמידיו. הוא הגאווה של כל מי שנושא לב אנושי בחזהו. תהילתו אינה טמונה בעובדה שהוא מתעלה על כל ההיסטוריה; הסגידה האמיתית אליו טמונה בהכרה שכל ההיסטוריה בלעדיו אינה מובנת».

המילים הללו שכתב רנן לפני מאה וחצי לא איבדו את הרלוונטיות שלהן היום! בלי ישוע המשיח, בלי הביקורת שלו על היהודים, להבין את ההיסטוריה העולמית באמת בלתי אפשרי! בלי משיח כל הסיפור הוא למעשה לא מובן.

ראוי לציין שהיהודים עדיין אינם מכירים בישוע מנצרת כנביא או כבן אלוהים. מבחינתם, הוא נותר מתחזה שהגיע לאבותיהם כמעשה צרות, כמשיח שקר שניסה להוליך את העם היהודי שולל מדרכו של הצדיק, בעל הוראת היהדות "הנתונה מאלוהים" – התורה.

יחד עם זאת, דבריו של ישו על היהודים, שנאמרו לפני אלפיים שנה, הם אבחנה רפואית מדויקת שנעשתה על ידי פסיכותרפיסט גדול לקבוצה שלמה של אנשים. ישוע בא אל היהודים ואמר להם: "לא הבריאים צריכים רופא, אלא החולים; לא באתי לקרוא לצדיקים, אלא לחוטאים לתשובה". (לוקס ה':31-32). ליהודים, באות גדולה, הוא אמר מילים שונות: "אבא שלך הוא השטן, ואתה רוצה לעשות כמו אביך..." (יוחנן ח:44).

היהודים הללו, כמו מהפנטים, מצליחים משנה לשנה, ממאה למאה, לשכנע את כל העולם (כולל יהודים) שהם חסידי משה, ו"חוק הפסיפס" הוא לא רק חוק, הוא החוקה. של העם היהודי! על כך אמר להם ישוע: (מתי ה':17).

מהי המהות של אותו סכסוך דתי ישן?

כדי להבין את מהות ההבדלים בין ישו ליהודים, די להסתכל על מה שהביא משה במקור לעם היהודי?
אלו היו 10 הדיברות המפורסמות:
1. אני ה' אלוהיך; לא יהיו לך אלים אחרים על פני.
2. אל תעשה לך אליל או כל תמונה של מה שבשמים למעלה, מה שיש על הארץ למטה ומה שיש במים מתחת לארץ. אל תעבוד אותם ואל תשרת אותם; כי אני ה' אלוהיך אלוהיך קנאי, המעניש את הילדים על אשמת האבות לשלישי והרביעי, השונאים אותי, ומרחם עד אלף דורות לאוהבי ושומרי מצוותי. .
3. אל תשא את שם ה' אלוהיך לשוא; כי ה' לא ישאיר ללא עונש את המבטא את שמו לשוא.
4. זכור את יום השבת לקדשו. עבד ששת ימים, ועשה את כל מלאכתך; והיום השביעי שבת ה' אלוהיך לא תעשה בו מלאכה לא אתה ולא בנך ולא בתך ולא עבדך ולא שפחתך ולא חיך ולא הגר אשר הוא. בבתים שלך. כי בששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ, את הים ואת כל אשר בהם; ונחה ביום השביעי. לכן בירך ה' את יום השבת וקידשו.
5. כבד את אביך ואת אמך למען יאריכו ימיך בארץ אשר ה' אלוקיך נותן לך.
6. אל תהרוג.
7. אל תנאוף.
8. אל תגנוב.
9. אל תעיד עדות שקר נגד רעך.
10. אל תחמוד בית רעך; לא תחמוד את אשת רעך ואת עבדו ואת שפחתו ואת שורו ואת חמורו ואת כל אשר לרעך.

בקריאת עשרת הדיברות הללו אנו רואים ש"תורת משה" הייתה במקורה חוק השלום. הוא כיוון את היהודים לעבר זהירות, שגשוג וצדק. אם היהודים וכל העם היהודי הלכו אחריו, האם יהיה צורך ששליח ה' יבוא אליהם במילים "אל תחשוב כי באתי להשמיד את התורה או את הנביאים: לא באתי להשמיד אלא לקיים" (מתי ה':17)? ברור שלא! ומכיוון שהייתה ביאת ישוע המשיח ליהודים, אז היו לכך סיבות טובות. אז היהודים עשו משהו באותה תקופה שהביא רוע לאנושות ויצא נגד עשרת הדברות של משה.

מסתבר שבשנת 621 לפני הספירה. המנהיגים הרוחניים של העם היהודי - הלויים - כתבו עוד "תורת משה", מנוגדים בצורה דימטריתאת התורה המקורית שמשה הביא למעשה. וזו הייתה הבעיה.

הלויים קראו לחוק החדש "ספר דברים"וכפה אותו על היהודים לביצוע קפדני. עד אז הם הקימו דיקטטורה על היהודים שההיסטוריה טרם ידעה. על אי ציות קל ל"דברים" היה אמור עונש אחד - מוות! "המכחיש את תורת משה בשניים או שלושה עדים, ללא רחמים [נענש] במוות" (עברים י':28), מעיד התנ"ך. הוא גם מעיד על מה היה התוכן הסמנטי והמוסרי של "חוק הפסיפס" החדש הזה ליהודים.

תשפוט בעצמך. זה היה בגלל "דברים" זה שנכתב על ידי הלויים (היהודים) בשם משה וה' (!), שהתרחש לפני אלפיים שנה סכסוך בין ישוע המשיח לבין הזייפנים הללו, העסוקים ברעיון של שליטה עולמית ו מונופול על קרקע.

כולנו יודעים שהעניין הסתיים אז בעובדה שהמשיח ישוע היה הכריז על משיח שקר, הכריז על עצמו מלך היהודיםוהוא הוצא להורג.

וכמה שנים לאחר מכן, הודיעו אותם יהודים ליהודים שישוע המשיח עצמו (!) הקריב את עצמו לאל ללא רבב, כך שבדמו הארגמן שלו. "לנקות את מצפוננו ממעשים מתים" (עברים ט:14).

זוהי תמצית ההיסטוריה של הסכסוך ומשמעות ההישג שאין שני לו של ישוע המשיח.

גם היום היהודים ממשיכים לשקר לכל העולם באותו אופן, שהם לא מביאים שום רע לעמי הארץ, שהם חיים בו. "חוק פסיפס", שותקים על כך שלמעשה הם חיים על פי מיזנתרופ "ספר דברים", לכתיבתו שלא היה למשה הנביא מה לעשות. למעשה, רוע נורא כזה מגיע מהיהודים עד היום, כמו שאף אדם אחר בעולם לא עושה! אף מהפכה אחת על פני כדור הארץ, בין אם ברומא העתיקה, בצרפת, באנגליה או ברוסיה, לא הסתדרה ללא השתתפותם. והיום היהודים עוסקים רק באיך להביא עוד יותר רוע לעולם. עדות לכך היא מאמר שפורסם לאחרונה באינטרנט:

"ישראל מייצרת 10-15 פצצות אטום בשנה"

לפי המגזין שבועון ההגנה של ג'ייןישראל, המפתחת נשק כימי מתוחכם ביותר בנוסף לנשק ביולוגי וגרעיני, מסרבת לחתום על כל הסכם בינלאומי שיאפשר לפקחים של האו"ם לבדוק את הארסנל הגרעיני, הכימי והביולוגי שלה.

מתקן גרעיני ישראלי במדבר הנגב ליד דימונה

בנוסף, הדוח מצביע על כך שישראל היא המעצמה הגרעינית היחידה במזרח התיכון, העומדת לרשותה בין 100 ל-300 ראשי נפץ גרעיניים ומערכות האספקה ​​שלהם (טילים בליסטיים, טילי שיוט ומפציצי קרב).

המכון לחקר השלום בשטוקהולם מעריך שישראל ייצרה עד היום 690-950 ק"ג פלוטוניום וממשיכה לייצר מספיק כדי לייצר 10 עד 15 פצצות מאותו סוג שהוטלו על נגסאקי מדי שנה.

ישראל לא חתמה לא על האמנה לאי הפצת נשק גרעיני או על אמנת הנשק הביולוגי.

שלט המכון הישראלי למחקר ביולוגי בנס ציונה משרת כיסוימחקר וייצור כִּימִיו נשק ביולוגי.

בנוסף, ישראל מייצרת טריטיום, גז רדיואקטיבי המשמש לייצור ראשי נפץ של נויטרונים, שגורמים לזיהום רדיואקטיבי פחות אך לתמותה גבוהה יותר.

על פי מסקנותיהם של מספר דיווחים שנעשו על ידי ארגונים בינלאומיים שונים, המצוטטים גם על ידי עיתון הארץ הישראלי, נשק ביולוגי וכימי מפותח במכון למחקר ביולוגי, הממוקם בעיר נס ציונה, ליד תל אביב. .

באופן רשמי, חלק מצוות המכון (160 חוקרים ו-170 עוזרי מעבדה) עוסק במחקר בתחום הביולוגיה, כימיה, ביוכימיה, ביוטכנולוגיה, פרמקולוגיה, פיזיקה ודיסציפלינות מדעיות נוספות.

מכון זה, יחד עם המרכז הגרעיני בדימונה, הוא "אחד הארגונים החשאיים בישראל" ונמצא בשליטה ישירה של ראש הממשלה.

הסודיות הגדולה ביותר אופפת את המחקר בתחום הנשק הביולוגי, החיידקים והנגיפים שעלולים להתפשט במחנה האויב ולגרום למגיפה. ביניהם ניתן למנות את המיקרואורגניזמים הגורמים למגפת הבובה ("המוות השחור" מימי הביניים) ואת נגיף הקדחת המדממת הנקראת אבולה - מדבק, קטלני וכמעט בלתי ניתן לטיפול.

עם התפתחות הביוטכנולוגיה, ניתן היה ליצור סוגים חדשים של פתוגנים שיכולים להדביק אוכלוסייה שאין לה חיסון מיוחד. ישנן עדויות חזקות לכך שישראל מפתחת נשק ביולוגי המסוגל להרוס את מערכת החיסון האנושית. באופן רשמי, המכון הישראלי עורך מחקר על חיסונים נגד חיידקים ווירוסים כמו אנתרקס, אך למעשה, מחקרים אלו במימון הפנטגון עשויים להיות מכוונים לפיתוח פתוגנים חדשים למטרות צבאיות.

אותם תחבולות בדיוק שימשו את ארצות הברית ומדינות אחרות כדי לעקוף הסכמים האוסרים על פיתוח נשק ביולוגי וכימי. סודות ישראלים צצו בין השאר הודות לחקירה שהובילו מדענים של העיתונאי הדני קארל קניפ.

בנוסף, נודע כי החומרים הרעילים שפיתח מכון זה שימשו את המוסד להרג מנהיגים פלסטינים.

קיימות עדויות רפואיות לכך שברצועת עזה ובלבנון השתמשו כוחות צבא ישראלים בסוג חדש של נשק: כלי נשק אלו משאירים את גופו של הקורבן שלם מבחוץ, אך, כאשר חודרים, הופכים את רקמת השריר לחסרת חיים, כורכים את הכבד והעצמות ומקרישים. הדם. זה אפשרי בעזרת ננוטכנולוגיה, מדע המסוגל לתמרן מבנים מיקרוסקופיים.

איטליה מעורבת גם בפיתוח כלי נשק אלו במסגרת הסכם שיתוף פעולה צבאי, והיא השותפה האירופית מספר אחת של ישראל במחקר ופיתוח זה.

בחוק תקציב המדינה האחרון שלה, איטליה סיפקה ביטחון כספי שנתי של שלושה מיליון יורו למחקר משותף איטלקי-ישראלי. כפי שנאמר בנאום שנשא לאחרונה בארמון פרנסינה (שם ממוקם משרד החוץ האיטלקי), הדבר נעשה במטרה למצוא "גישות חדשות למאבק בפתוגנים שלא ניתן לרפא".

הנה זה - הפנים האמיתיות של אלה שהמשיח קרא להם ילדי השטן.

במדיניותה, ישראל מוכיחה שוב ושוב שהיא לוחמת אמיתית עם אלוהים ואנושות! כתוצאה מכך, האבחנה של ישוע המשיח, שנעשתה לפני אלפיים שנה, הייתה נכונה, היהודים הם יצורים דמויי אדם חולי ראש, שיש רק דרך אחת להינצל מהם - על ידי ארגון עבורם קציר עולמי. נבואת המשיח על הקציר נשמרת בבשורות, הנה היא.

"... השדה הוא העולם; הזרע הטוב הם בני המלכות, אבל האשפה הם בניו של הרשע; האויב שזרע אותם הוא השטן; הקציר הוא סוף העידן, והקוצרים הם המלאכים. לפיכך, כשם שהזבל נאסף ונשרף באש, כך יהיה בסוף העידן הזה: בן האדם ישלח את מלאכיו, והם יאספו ממלכותו את כל אבני הנגף ועושי העוונות. להשליך אותם לכבשן אש; יהיה בכי וחריקת שיניים;אז יזרחו הצדיקים כשמש במלכות אביהם. מי שיש לו אוזניים לשמוע, ישמע!" (מתי י"ג:37-43).