고대 슬라브의 종교. 동부 슬라브의 종교 : 간략한 설명

그것은 고대 슬라브 우화로 거슬러 올라가는 기록의 부족이 아니라 이 주제에 대한 건조한 전설을 개발하려는 노력의 부족이며, 이것이 우리가 여전히 이 신들에 대한 체계적인 설명을 갖고 있지 않은 이유입니다. 슬라브 부족을 기독교로 계몽한 직후 작가들은 우상 숭배에 대해 거의 언급하지 않거나 완전히 침묵할 이유가 있었습니다. 우상 숭배는 그 당시에 아직 완전히 근절되지 않았으며 많은 사람들이 그들의 조상의 신앙처럼 존경할 수 있습니다.

그러나 우리가 가능한 한 완전히 멋진 교리를 찾고, 발전시키고, 제시하는 데 위험은 없습니다. 왜냐하면 우리를 위한 이 이야기는 호기심을 위한 음식에 불과하기 때문입니다. 그리고 우리가 그것에서 가장 중요한 것을 끌어낼 수 있다면 인간이 자연적으로 자신의 형상, 즉 그의 국가 재산, 관습, 생활 방식, 깨달음의 정도, 심지어는 신을 창조한 것에서 모든 종류의 소설에서 모든 것의 첫 번째 생산자를 뿌리는 환상의 활동을 통해 우리는 우리 조상의 지적이고 도덕적인 모습을 더 잘 인식할 수 있습니다. 이미지, 행위, 심지어 특정 민족의 신들의 이름, 그 속성의 본질.

온유한 인디언들 사이에서 신들은 온유하고 친절합니다. 악한 자들은 권력을 빼앗기고 최소한 그들을 감독하는 선한 신들로부터 은밀히 다른 방법으로 권력을 퍼뜨립니다. 행복한 아카이아 하늘, 거주민들의 습성, 활기찬 상상력은 신들과 그들의 행위를 그들과 연결되어 재미있고 유쾌하게 만들었으며, 그리스인들의 우상숭배 시대에도 사람들은 그리고 종종 유용한 이야기를 존경합니다. 황소 자리를 지배한 야만성은 다이애나를 여신(그리스에서는 그렇게 부르고 다른 곳에서는 그곳에서 부르는 신)으로 끌어올려 방랑자들의 피를 요구했습니다.

지구상의 각 나라마다 다양하게 열려있는 자연의 하늘, 다양한 공중 현상, 공기의 용해, 거기에서 나오는 지구의 풍요로움, 제품의 양적 및 질적 면에서 그 국가의 지구 학자가 추가되었습니다. 사람들의 재산,이 꿈꾸는 생물을 고려하는 데 기여했습니다. 고대 슬라브의 우화를 합리적인 방법으로 고려할 때 주변 사물, 지식, 도덕 및 지식의 범위에 대한 정신적 개요의 속성을 숨기고 있는 고대의 몇 가지 베일을 우리가 열 수 있기를 희망하는 이유는 무엇입니까? 비록 다소, 그들의 생각의 바로 그 방식.

환상이나 공상의 작품을 묘사하면서, 나는 그녀의 작품에서 마주치는 공허함과 부족함에도 불구하고 내 자신의 고대 환상으로 채우면 죄를 짓지 않을 것이라고 생각한다. 고대 그림의 사실, 마모 또는 퇴색 된 장소는 새로운 색상으로 수정되었지만 오래된 방식이지만 그림 가격을 줄입니다. 그러나 뭔가보다 나은 것은 없습니까? 그리고 Fidas의 Venus는 이 유명한 고대 거장의 취향에 따라 단조된 팔과 다리가 있는 것이 그녀의 몸통만 남아 있는 것보다 낫지 않습니까?

고대 그리스·라틴 작가들을 수정하거나 수정해 최고로 만들었는데, 모두 작가의 말이나 사상에 타격을 입힌 것으로 알려졌다. 그리고 아마도 다른 사람들은 원고를 편집한다는 명목으로 저자 자신이 말과 생각으로 수정한 것을 그 자신이 감사할 수 있는 말과 생각으로 수정하지 않았을 것입니다.

나는 고대 슬라브의 광대하고 다양한 환상의 영역으로 이동합니다. 그것들을 헤매면서 나는 몽상적인 아이디어와 작은 입자를 수집하기 시작할 것이고, 후자는 구조에 따라, 그리고 상상이나 꿈의 법칙에 따라 이 같은 왕국의 재료로 보충할 것입니다.

비록 신들의 기원이나 슬라브의 화신은 우리를 위해 보존되지는 않았지만; 물론 그것은 그 시대에 존재했어야 하는 것이지만, 신들의 속성이나 더 나은 자연물, 그들의 행위와 현상으로부터 우리는 이들의 꿈의 기원에 대해서도 결론을 내릴 수 있습니다. "Edda"는 켈트 신의 기원에 대한 순위, 순서에 대해 다소 명확하게 알려줍니다. 그리스 여성의 족보에서 유래한 그들의 족보는 젊은 독일 남작에게 자신의 족보보다 모든 사람에게 더 친숙합니다. 슬라브 사람들은 둘 다 근처에 살았고 꿈에서 그들은 둘 다 모방했으며 아마도 둘 다 원본이었을 것입니다. 그래서 나는 그리스 신들의 분할자를 따라, 특히 실제 슬라브 우화를 깊이 파고들고, 이 계보와 관련하여 거의 사라져 가면서, 이 신들의 바로 본성을 고상한, 지하세계, 세속적인 신과 물로 나눕니다. .

1 . 그래서 내가 가장 고귀한 신들 중에서 신격화된 존재들을 땅 밖에 두지만, 그 위에는 그들의 행위만 보여 사람이 만질 수 있게 하겠다.

그리고 그러한 신들은 다음과 같을 것입니다:

페룬, 에테르 운동, 천둥.

황금 바바, 침묵, 평화.

Svetovid, 태양, 중요한 따뜻함.

Znich, 초기 화재, 에테르.

벨보그, 좋은 시작.

강한 신, 강한 신.

Dazhbog, 웰빙.

배, 생명을 구하다

얼음, 전쟁.

콜랴다, 평화.

기쁨, 기쁨.

라다, 미인.

그녀의 아이들:

렐라, 사랑.

폴, 결혼.

했어, 결혼.

디딜리아, 출산.

새벽의 수확의 여신 메르차나.

2 . 세속적인 유용한 제품에서 속성이 추출된 세속적인 사람들, 개인의 필수적인 필요 또는 이 직원들의 쾌락만을 위해, 그리고 그들이 후원자였던 것처럼 보이는 사람들.

트라이글라, 지구.

Volos, Mogosh, 소를 수호하는 신들.

쿠팔라, 지상의 과일.

좋은 조언을 제공하는 Rodomysl.

과일의 여신 스바.

사냥의 여신 제바나.

경계의 신 쿠어.

Prone 또는 Prove, 점의 신.

환대와 도시의 신 로데가스트.

만취의 신 코르스.

야사

폭풍과 바람의 신 포즈비즈드.

도고다, 마시멜로.

Zimtserla 또는 Zimsterla, 봄.

Zimerzla, 겨울.

3 . 복수와 처형을 상징하는 저승의 신들, 무법과 악덕을 계승.

지하세계를 지배하는 니.

복수의 신 체르노보그.

야가바바.

잠의 신 키키모라.

4 . 그 힘이 물 위로 확장되는 Watery는 다음과 같습니다.

바다의 왕. 인어들.

바다의 기적. 워터맨, 물의 악마.

향수:

고블린. 어디에.

브라우니. 젠장.

스태니. 악마.

슬라임.

반신 또는 영웅:

폴카니. 마구스.

월로티. 볼호베츠.

슬라비아어. 루도톡.

호수가 태워집니다.

일머.

학생.

강하:

벌레.

두목.

그러나 슬라브 사람들의 마음의 순수함에는 많은 이교도의 믿음이 / 전부는 아닙니다 / 가장 순수하다는 사실이 포함될 수 있습니다. 그들의 신들은 자연적 행위로서 인간에게 은혜를 베풀어 사람에게 영향을 미치고 두려움과 죄악을 집행하는 데 봉사하며 자연적 속성과 완전함으로 동등하게 신격화됩니다.

이것을 관통 한 Vladimiriyada의 제작자는 다음과 같이 말합니다.

북쪽이 신성한 신들을 인정한 것에서;

이것들은 자연의 행동과 속성이었고,

인간의 약점, 마음의 맹목적인 정욕.

그리고 이것에 선하고 유익한 행위를 추가할 수도 있습니다.

그들의 모든 우화에는 우리가 그리스인(나는 그들에게서 모든 것을 빼앗은 로마인에 대해 말하는 것이 아닙니다)과 페니키아인, 이집트인 및 아시리아인. 그리고 이것은 필사자가 불사할 수 없다는, 그들의 마음의 자연적인 빛에 기인해야 합니다. 상황은 간단하지만 깨달음을 자랑하는 사람들과 여러 면에서 우리의 스승들에 의해 심하게 깨달은 것 같습니다.

그러나 최고 존재는 만물을 창조하는 전능한 존재인 슬라브족에게 알려지지 않았으며, 한 마디로 신들의 신이자 이 특별한 이름이 신이었다. 나머지는 말하자면 그에게 종속되거나 그 이상으로 자연의 얼굴 모양 속성이었습니다. 빛, 따뜻함, 대지의 비옥함, 자연의 부흥을 주시는 신은 스베토비드(Svetovid)라고 불립니다. 그러나 추상적으로 그것은 깨달음의 신이자 마음의 빛이 될 것입니다. 천둥과 번개를 일으키는 신은 페룬이라고 합니다. 그는 추상화 상태에 있으며, 천상의 불 같은 타격, 무법한 타격의 분노로 두려운 신이 있습니다. 벨신 또는 선한 신은 모든 축복을 주시는 분입니다. 가장 높으신 분의 속성 중 하나인 강한 신, 진정으로 도덕적인 신.

그러나 이 모든 것은 특히 각 신에 대한 설명에서 분명하게 드러날 것입니다. 나는 여신 Lada와 그녀의 아이들에 대해서만 언급할 것입니다. 네 자녀의 어머니인 Lada의 아름다움보다 더 재치 있는 것은 없는 것 같습니다. 그들의 숫자가 가득 찼습니다. 더할 것이 없지만 빼기는 불완전합니다. 아름다움, Lada에게는 Lelya의 첫 아들, 즉 사랑이 있습니다. Lelei 다음에는 두 번째인 Polella 또는 결혼이 뒤따릅니다. 사랑보다 더 도덕적인 것은 결혼으로 끝나는 것입니다. 그러나 이것은 여전히 ​​​​불만족입니다. 그 뒤를 잇는 아들은 결혼생활의 신, 디도의 아내 디딜리아는 이 부정한 삶을 후원한다. 이 가족보다 더 아름다운 것은 없습니다. 일반적으로 더 승인된 것은 없으며 그것은 다른 얼굴로 제시되는 진리 그 자체이기 때문입니다.

다음은 슬라브 우화가 합리적이고 그들의 신이 추상적 개념에서 의인화되었으며 또한 종종 재치 있고 항상 사실임을 보여주는 그림입니다. 우리가 멋진 이름을 없애면 이제 우리와 조상이 다르게 생각하지 않습니다. 심지어 이러한 사고 방식은 모든 계몽된 사람들에게 공통적인 것 같습니다. 아름다움, 사랑, 결혼, 결혼, 출산은 모든 사람에게 개념과 행동이 맞물려 있습니다. 태양은 지상의 자연에 좋은 일을 합니다. 천둥은 두려움을 유발합니다. 황금빛 자연, 사람들의 공통 어머니; 위로부터 흘러나오는 선함, 힘, 자선, 생명 주는 것은 고대인들의 사상이며, 그 위에 다신교의 신전이 세워졌습니다.

갓즈 하이

페룬

끔찍한 슬라브 신. 그는 모든 공중 현상의 생산자로 존경 받았다. 그의 손은 천둥과 번개를 제어했습니다. 슬라브페룬은 호머의 제우스 못지않게 '클라우드 체이서'를 응용한 것 같다. 이 신은 특히 키예프와 노브고로드에서 숭배되었습니다. 처음에 그의 사원은 Borichev Stream 위의 언덕에 세워졌습니다. "Vladimirad"의 G. Kheraskov는 이 사원을 다음과 같이 설명합니다.

이 사원, 끔찍한 사원, 보리체프 해류 너머,

그것은 높은 언덕 위에 세워졌습니다.

우상의 연기 앞에 담배가 피어올랐고,

그의 앞에는 마른 피가 보였다.

그리고 그는 다른 곳에 있습니다:

페룬의 자랑스러운 사원은 높이 세워졌고,

그는 산 너머 멀리 그림자를 퍼뜨렸다.

그의 앞에서는 항상 꺼지지 않는 불꽃을 태우고,

입구에서 초석이 승인되고,

그리고 사람들은 죽음의 돌이라고 불렀습니다.

그는 사방에 검은 피로 흠뻑 젖어 있습니다.

그것에 그 불행한 희생자가 떨면서,

영양을 공급한 사제들의 포악함:

치명적인 무기가 매달려 있고,

배에는 피로 가득 차 있습니다.

블라디미르는 러시아에 대한 독재정권을 장악한 후 이 신을 기리기 위해 많은 사원을 지었습니다. Borichev 강 위에 서 있는 이 강은 가장 고대부터 지어져야만 새로워지고 장식될 수 있습니다. 이 강의 이름이 바로 페룬(Perun)의 부성에서 따온 것이 아닙니까?

키예프의 첫 번째 정착민들은 사르마티아 출신이고 아마도 스칸디나비아 반도에서 켈트 신들을 데리고 그곳에 왔습니다. Borich는 Bor의 아들인 Odin과 마찬가지로 Perun이라고 불릴 수 있습니다. 이것이 언덕과 시내 또는 시내를 모두 Borichev라고 부르는 이유입니다. 보르는 신들의 아버지, 아니 오히려 스칸디나비아 신들의 군주인 오딘의 아버지였기 때문이다. 켈트족 사제들 자신이 이 보르의 후손이라고 주장했습니다.

이 단어의 진정한 의미에서 페룬은 번개, 전기 제트 또는 천둥 같은 스파크에서 우레 같은 화살을, 또는 더 자연스럽게 취합니다. 그러나 일반적인 단어는 천둥의 신이라는 자체 이름에서 시작되었을 가능성이 더 큽니다. Perun은 Sarmatian 언어로 가장 높으신 것을 의미하는 Torym 또는 Torum이라는 단어에서 온 것 같습니다.존재, 신. 이 신의 우상은 한 가지 물질로 만들어진 것이 아닙니다. 캠프는 나무로 조각되었습니다. 머리는 은으로 주조되었다. 귀와 콧수염은 금으로 조각되어 있습니다. 다리는 철로 만들어졌습니다. 그의 손에는 번개처럼 보이는 것을 쥐고 있었는데 이것은 루비와 루비를 합친 것으로탄수화물. 그 앞에서는 꺼지지 않는 불꽃을 태웠고, 그 과실로 인해 제사장은 죽음으로 처벌을 받았으며, 그를 이 신의 적으로 태워 버렸습니다.

"Vladimirad"에서는 이것과 다소 다르게 설명됩니다. 그러나 그러한 높은 신에 따라:

이 우울한 성전에는 무서운 우상이 있었습니다.

그는 황금 왕관, ​​진홍색 반암을 쓰고 있습니다.

그가 잡은 페룬의 손에 비틀려

그는 분노로 공격하겠다고 위협했습니다.

그의 이마에는 금색 뿔이 있었고,

은색 가슴, 철제 다리;

그의 높은 왕좌는 루비로 불타고,

그리고 그는 모든 신들의 신이라고 불렸습니다.

이 설명에서 그는 무서운 천둥 같은 신이었던 것으로 보입니다. 따라서 무법자의 도덕적 의미에서 집행자이자 파괴자입니다. 그는 또한 신들 사이의 군주로 존경을 받았으며 강했습니다. 한마디로 인간에게 있어 자연에서 끔찍한 모든 것의 생산자.

그의 지상 얼굴의 광대한 지구가 떨린다.

그것은 벼락으로 치며 번개로 빛나고,

살인은 이마에 있고 죽음은 눈에 있습니다.

그의 왕관은 뱀이고 그의 옷은 두려움입니다.

"블라딤".

따라서 제물은 신들의 왕의 상상적 속성과 일치했습니다. 그를 기리기 위해 소가 도살되었습니다... 어리석게도 그 자체의 필수적인 부분으로 존경받는 미신, 즉 수염과 머리털을 희생하여 면도했습니다.

그에게 바쳐진 것들 중에는 전체 숲과 작은 숲이 있었는데, 거기에서 매듭을 짓는 것은 죽음에 합당한 신성 모독으로 간주되었습니다.

이 신에게 신전이 봉헌된 많은 국가와 도시를 제외하고 가장 장엄한 것은 블라디미르 왕자가 건립했거나 더 잘 장식된 보리체프 강 위의 키예프였습니다. 그 못지 않은 또 다른 것은 노브고로드에 있었는데, 노브고로드에서 그에게 수여된 포사드니크 또는 총독인 그의 삼촌 Dobrynya가 지었습니다. 둘 다 페루노프의 우상뿐만 아니라 기독교로 러시아를 계몽한 후 종말을 맞이했으며 키예프는 드네프르로, 노브고로드는 볼호프에 전복되었습니다.

그건 그렇고, 나는 작곡된 찬송가의 고대 또는 고대 기사에서 발췌한 것을 첨부할 것입니다.

신들은 위대하다. 그러나 끔찍한 페룬;

공포는 무거운 발을 유도하고,

그가 번개를 치기 전에

회오리바람에 싸여 어둠에 싸여,

끔찍한 구름이 이끌고 있습니다.

구름 위의 계단 - 발 뒤꿈치 아래의 빛;

그는 땅을 봅니다. 땅이 떨립니다.

그는 바다를 봅니다. 가마솥처럼 끓습니다.

무서운! 당신의 분노를 우리에게서 돌리십시오!

천 마디에 한 줌의 우박을 던지고

그의 구름의 발꿈치에서 만 붉어졌습니다.

무거운 발이 귀에 거슬렸다.

산과 바다와 땅을 흔드신 분,

그리고 리자의 꼭대기만 번쩍였다.

황금 어머니

페룬이 성난 신이듯이 그에게 그토록 혐오스러운 것은 황금어머니였다. 그렇지 않으면 바바는 평화와 고요의 여신이었다. 그녀의 우상은 금으로 만든 여자의 모습이었습니다. 그리고 이것으로부터 그녀는 그녀의 이름과 그녀에게 귀속된 재산을 받았습니다. 그녀의 팔에 그녀는 손자로 존경받는 아기를 안고 있었고 그녀의 이름은 Baba, 즉 할머니였습니다. 이 손자는 Svetovid였습니다. 우상 주위에는 그녀의 축제 기간 동안 그녀를 찬양하는 많은 악기가있었습니다. 그녀의 가장 영광스러운 사원은 오비고 또는 오베가 강 옆에 세워졌습니다. 여기에 그녀가 대답했습니다. 그런즉 이 성전은 예언적 성전으로 존경을 받았고 큰 영광 중에 있었다. 그녀는 너무나 신성하게 존경받았기 때문에 누구도 무언가를 희생하지 않고는 감히 그녀의 우상을 지나칠 수 없었고, 그가 아무것도 갖고 있지 않다면 적어도 그의 옷 한 조각을 세속적인 숭배와 함께 바쳤습니다. 이 여신은 Celtic Frigga 또는 Freya와 동일한 것으로 보이며, Odin의 Edda에서 "유일한 Frigga는 미래를 알고 있지만 이것을 아무에게도 밝히지 않습니다"라는 예언이 있습니다.

스베토비드

슬라브족 사이에서 큰 숭배를 받았던 신. 그는 북쪽에 두 개의 영광스러운 사원이 있었습니다. 하나는 Ahron 시의 Rugene 섬에 있었고 다른 하나는 Bronnitsy 마을이 있는 바로 그곳에 있는 Kholmograd에 있었습니다. 세인트의 니콜라스.

그의 우상은 거대한 나무로 만들어졌습니다. 그는 네 개의 얼굴을 가졌습니다. 하나는 세계의 한 나라였습니다. 그는 수염이 없었습니다. 그의 곱슬 머리는 말렸다. 그의 옷은 짧았다. 그의 왼손에는 활이, 오른손에는 금속으로 만든 뿔이 들려 있었다. 허리에는 은색 칼집에 든 큰 검이 있었습니다. 옆에는 말의 안장과 굴레가 걸려 있었는데, 역시 어마어마한 크기였습니다. 이 우상은 성전 한가운데에 서 있었고, 화려한 붉은 커튼이 드리워져 있었습니다. 일 년에 한 번 제사장의 입을 통해 대답했습니다. 그 때에 이 대제사장은 숨을 죽이고 이 신의 성소에 들어갔고, 필요하면 나가거나 머리만 성소 밖으로 나갔다. 이 1년 간의 휴가는 길고 엄숙한 의식에 대처했습니다. 그것은 Serpen 또는 8 월에있을 수확이 끝날 때 시작되었습니다.

그런 다음 사람들은 성전 앞에 모여서 그들의 신에게 희생 제물로 그리고 그들의 유명한 휴일을 축하하기 위해 많은 소를 몰았습니다. 엄숙한 날 하루 전에 지휘하는 제사장 자신이이 신의 성전을 휩쓸었습니다. 다음 날, 제사장은 일 년 동안 포도주로 가득 찬 빛의 뿔을 손에서 가져 와서 그 안에 얼마나 많은 손실이 있었는지 다음 해의 비옥함을 예언했습니다. 그들은 뿔이 많이 없어지면 그 해가 메마르게 될 것이라고 믿었기 때문입니다. 그것이 충분하지 않다면, 그는 비옥해야했습니다. 그리고 Svetovid의 발 앞에이 포도주를 붓고 그는이 뿔을 새 것으로 채우고 그를 기리기 위해 마셨고 모든면에서 적들에게 풍요와 부와 승리를 주시기를기도했습니다. 그리고 이 거룩한 뿔에 새 포도주를 채우고, 그것을 그의 손에 쥐어주고, 온 백성과 함께 기도하고, 그 후에 소에서 양에 이르기까지 수많은 희생이 그에게 바쳐졌습니다. 이러한 제사를 드린 후, 진저브레드 반죽으로 만든 거대한 동그란 케이크를 한 사람이 들어갈 수 있는 크기로 가져왔습니다.

이 파이에서 Svetovids의 하인이 들어와 사람들에게 물었습니다. 그는 그를 보았습니까? - 사람들은 그렇지 않다고 대답했습니다. 그런 다음 그는 Svetovid에게 다음 해에 그를 몇 명 만나 달라고 간청했습니다. 여기에서 성직자는 도깨비에 숨어 우리 반구에서 멀리 떨어진 태양을 대표하는 것으로 보입니다. 겨울 시간; 그런 다음 Svetovid는 그의 복귀를 위해기도했습니다. 이름뿐만 아니라 모든 표시가이 신이 우리 세계를 움직이는 빛의 이미지였음을 보여주기 때문입니다. 4개의 얼굴, 4년 또는 계절이 있습니다. 그리스 Phoebus-Apollo와 같은 화살과 활은 태양 광선을 의미했습니다. 그에게 헌정된 백마는 이 자애로운 빛의 눈에 보이는 움직임을 표시했습니다. 손에 뿔, 신성한 따뜻함에서 도처에 넘쳐 흐르는 풍요; 칼은 그를 슬라브의 수호자이자 후원자의 신으로 의미했습니다.

이 의식이 끝난 후 경건한 마음으로 많은 소들이 희생되었습니다. 그리고 나서 제사장은 백성들에게 장황한 지시를 내리고 그들에게 이 신을 부지런히 공경하고 제사하도록 격려하였다. 그리고 이를 위해 지상의 풍요, 건강, 육지와 바다의 적들에 대한 승리를 약속하셨습니다. 때때로 그들은 이 우상에게 전투에서 그들의 수호신처럼 적의 포로를 제물로 바쳤습니다. 이 비인간적 인 의식은 다음과 같이 수행되었습니다. 노예 (그가 군인 출신 인 것이 분명합니다)는 껍질이나 갑옷을 입었습니다. 안장을 얹은 말에 싣고 다리가 네 무더기로 묶인 말과 불행한 말을 태우고 그 밑에 장작을 넣어 둘 다 태워 버렸다. 제사장들은 그러한 희생이 Svetovid를 기쁘게 하는 것이라고 사람들에게 확신시켰습니다.

이것으로 그들은 백성들에게 적에 대한 가장 큰 잔혹성을 불러일으키고자 했던 것 같다. 모든 군사 전리품에서 Svetovid는 아마도 3분의 1 이상을 가져오지 않았을 것입니다. 우상을 숭배하는 사제들만이 과학의 신비한 성소에 자유롭게 접근할 수 있었던 반면, 무지는 보통 사람들의 공통된 운명이었던 당시의 상황을 고려할 때 대부분은 매우 자연스러운 것처럼 보입니다. 그러므로 이들 후자에 대한 전자의 영향은 전능했음에 틀림없으며, 그렇지 않다.탐욕스러운 성직자 종족에 침투할 수 있도록 했습니다. 모든 예배와 제사 의식이 끝나면 백성이 먹고 마시고 즐거워하기 시작하니라...

백마는 Svetovid에게 헌정되었으며 첫 번째 사제 외에는 아무도 앉을 수 없었습니다. 이 말은 머리카락까지 모든 것이 신성했고 목숨을 잃을 위기에 처해 꼬리나 갈기에서 한 마리도 뽑지 못했다. 그들은 Svetovid가 적들을 무찌르기 위해 그것을 탔다고 확신했습니다. 그리고 이것은 그들이 저녁에 말을 깨끗하게 하고 떠났을 때 아침에 땀에 젖고 더러워진 것을 발견했다는 사실에 의해 확인되었습니다. 그 결과 스베토비드가 적들을 무찌르기 위해 탔다고 결론지었습니다. 스베토비드의 말이 다소 괴로움을 당했는지에 따라 전투가 이렇게 성공적일 거라고 생각했다. 이 말은 전쟁을 시작해야 할지 말아야 할지, 전쟁을 계속하는 것이 좋을지 불행할지 여부를 가리는 예언자 역할도 했습니다.

점을 치기 위해 사원 앞에 6마리의 말이 일정한 거리를 두고 2마리를 일렬로 두었습니다. 두 사람은 말이 지나갈 수 있는 높이로 창을 묶었습니다. 말이 창 사이로 인도되기 전에 잘 알려진 의식을 가진 사제는 Svetovid에게기도하여 그를 위해 특별히 작성된 많은기도를 읽었습니다. 그런 다음 그는 경건한 의식으로 말의 굴레를 잡아 세 개의 가로창으로 끌고 갔다. 말이 엉키지 않고 오른발로 앞을 지나고 세 사람을 모두 통과하면 전쟁의 가장 번영하는 끝을 약속했습니다. 그렇지 않으면 그들은 모든 불행에 대해 떨었다. 이것을 보고 전쟁 자체를 연기했다.

Svetovids 사원은 매우 부유했습니다. 다양한 기부 외에도 그는 군사 전리품에서 세 번째 부분을 받았고 Svetovid에서 직접 싸운 300 명의 기병이받은 모든 전리품을 가져 왔습니다. Rugen Svetovidov 사원과 그 우상의 운명은 A.D 1169년 덴마크 왕 Voldemar가 Rugen 섬과 Ahron 시를 점령하고 사원을 파괴하고 약탈하고 우상을 벗겨내도록 명령했다는 것입니다. 그리고 화상. Kholmograd Svetovidov 사원은 다른 우상 사원과 같은 운명을 겪었으며 러시아가 거룩한 세례를 받아 파괴되었습니다.

지니히

이 신 아래에서 슬라브 사람들은 모든 생물의 생산과 보호에 기여하는 초기 불 또는 생명을주는 따뜻함을 이해했습니다. 이 최초의 생명을 주는 불에 대한 슬라브 사람들은 신성한 불에 대해 Parsis나 Gebry와 같은 생각을 가지고 있었으며, 그것이 모든 생명체의 생명을 주는 것이라고 믿었습니다.

그리고 실제로:

그는 단호하게 빛난다

요트에서 그는 불을 밝힐 것입니다.

차가운 얼음에서 타오른다

어두운 구름에서 우르르.

시베리아의 자랑스러운 머리들

백향목을 구름까지 끌어올리고

풀에서는 낮은 삶을 산다.

꽃에 아름다움을 줍니다.

요새, 쾌활함이 사자를 낳습니다.

호랑이, 욕망, 열.

모든 것은 낳고, 자라고, 기르고,

그리고 모든 것이 선물입니다.

그는 모든 자연의 영혼입니다.

그는 모든 것의 시작입니다.

슬라브 사람들은 그를 도처에서 보았습니다. 그를 보고 놀랐다. 그러나 오일러가 아니므로 그들은 그것을 해석하고 설명할 수 없었습니다. 이 초기 불, 초기 열이 심지어 불 그 자체, 열 자체의 원인이라는 미묘한 생각이 그들의 단순성과 작은 깨달음에서 일어날 수 있습니까? 그것이 에테르입니까? 그 미묘한 물질은 자연 전체에 퍼져 단호함을 형성하고 그 안에 존재하여 장미, 삼나무의 성장에 색을 입히고 얼음 자체에서 빛나고 사물에 약간의 충격이 따뜻함을 일으키고 강한 열이 녹는다. 그것을, 아니면 불꽃으로 삼켜버릴까? - 그들은 단순하게 사는 다른 사람들과 마찬가지로이 생물에서 신을 이해할 수없는 신을 만들어 Znich라고 명명했습니다.

이제 슬라브 신으로서 이 초기 불에 대해 이야기해 봅시다. Znich는 이미지가 없었습니다. 그러나 단지 로마의 웨스틴 화재처럼 꺼지지 않는 불이 있었습니다. 이 성스러운 불을 담고 있는 성전이 여러 도시에 있었습니다. 이 꺼지지 않는 불은 Svetovidov와 마찬가지로 적에게서받은 탐욕의 일부로 구성된 희생을 받았습니다. 그는 또한 포로를 희생했습니다. 그리고 이것으로부터 우리는 군사적 열정과 용기가 Znich의 행동에 기인했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 중병에 걸린 사람들도 구원을 받고자 그것에 의지했습니다. 이 신에게 영감을 받았거나 영감을 받은 Znich의 하인들은 그의 이름으로 그들을 치료할 수 있는 수단이 포함된 허약한 대답을 했습니다. 결론적으로 나는 Vladimirad에서 이 신에 대한 설명을 첨부할 것입니다.

그런 다음 외부에서 모두 빛나는 용감한 Znich;

그는 말했다: 이러한 의도는 나에게 불쾌합니다.

나는 오두막을 밝히고 왕좌를 밝힙니다.

불의 본질에서 나는 러시아인들에게 생명을 주고,

나는 먹이를 주고, 따뜻하게 하고, 그들의 속을 본다.

벨보그

이름 자체가 좋은 것을 의미합니다. 슬라브어의 다른 방언에서는 Beltsy Bug도 불렀는데, 이는 같은 의미입니다.

그는 피에 덮인 것으로 묘사되었고, 피조물을 먹는 자의 표시로 보이는 많은 파리로 뒤덮였으며 오른손에는 쇠 조각을 들고 있었습니다.

그는 Ahron시의 Rugene 섬에 사원을 가지고 있었는데, Svetovid와 마찬가지로 특히 Varangian (Baltic) Sea 근처에 살았던 Slavs로부터 존경을 받았습니다.

그들은 그에게 피를 기증하지 않았지만 그를 기리기 위해 잔치, 게임 및 다양한 즐거움을 보냈습니다. 이 신 아래에서 우리 조상들은 자연이 피조물에게 부여한 축복을 이해하고 보호합니다. 폭도들이 느낀 바, 즉 우상 그 자체를 숭배한 것은 사실이다. 그러나 그들의 신앙의 사역자들이나 해석자들은 물론 추상적인 의미에서 자연의 선함, 선한 왕의 딸, 모든 세계에 공통된 아버지를 이해했습니다.

강한 신

모든 고대 민족들 사이에서 육체의 요새는 위에서 내려온 선물로 숭배되었습니다. 따라서 그리스인들 사이에서 그러한 사람들은 반신, 즉 아버지 또는 어머니에게서 불멸로 태어나 두 필사자 중 한 사람에게 되돌아갔습니다. 그리스인들은 그들을 영웅이라고 불렀습니다. Slavic-Russians는 영웅이라는 단어를 표시했습니다. 우리 민족사 감정가 중 한 사람의 설명에 따르면 이 단어는 Tatar batyr이며 강한 사람을 의미합니다. 러시아인과 타타르인이 통신하기 전에는 이것이 사용되지 않았다면 믿을 수 있습니다. 오히려 그것은 Sarmatian tyr 또는 tirar (그 자신의 해석에 따라) 의붓 아들의 슬라브 신으로 구성됩니다. 이름과 의미 모두에서 바로 그 것이 영웅의 개념에 더 가깝습니다. 그리고 나는 Tatar batyr가 러시아의 버릇없는 영웅이라고 믿는 것이 좋습니다.

이 신 아래에서 슬라브는 육체적 요새라는 자연의 선물을 존중했습니다. 그것은 얼굴 모양의 그리스 화성 또는 아레스였습니다. 그의 형상은 오른손에 다트를, 왼손에 은구슬을 든 남자의 모습으로, 마치 요새가 온 세상을 소유하고 있음을 알려주는 것 같았다. 그의 발 아래에는 사자의 머리와 인간의 머리가 놓여 있었는데, 둘 다 육체적 요새의 상징으로 사용되기 때문입니다.

다즈보그

이 신은 세상의 모든 축복, 부, 행복, 번영을 주는 고귀한 존재였습니다. 그들은 간절히 기도하고 그에게 자비를 구하면서 그에게 희생을 바쳤습니다. 선을 행하기 위해서는 간구와 감사 외에 다른 것이 필요하지 않습니다. G. Kheraskov는 "Vladimirad"- "Dazhbog prolific"에서 그를 이름을 알맞게 지었습니다. 그는 키예프에 여신이 있었습니다. 그는 고대 로마인들이 우상화했던 웰빙의 상징으로 사용되었습니다.

위

이 신은 Polyan Slavs 사이에서 존경을 받았으며 그의 이름은 생명을주는 사람 또는 생명의 은인을 의미합니다. 그것은 또 다른 슬라브 비슈누였습니다. 그리고 그리스어 제우스 또는 목성의 이름 자체가 생명에 대한 그리스어 단어에서 파생된 것처럼 두 민족 모두 이 생물의 초기 개념을 같은 시작에서 가져오지 않았습니까? 그리고 그리스인들이 숲 사이의 이름과 그와 관련된 인명 구조원 및 생명 주는 사람의 개념을 보존하면서 무시무시한 존재로 변신하지 않았습니까? 이 신은 일류의 초원 근처에 있었고 자체 사원이있었습니다. 그러나 생명을 구하는 생물의 개념은 그것이 Apollo이든 그의 아들 Aesculapius이든 간에 신-의사 개념보다 더 정확하고 순수한 것 같습니다. 이 신은 폴란드 고대 유물에서만 언급됩니다. 그래서 나는 그를 폴리아니아 슬라브의 자신의 신이라고 부릅니다.

빙

슬라브 사람들은 전투에서 성공하기 위해 그에게기도했고 그는 군사 작전과 유혈 사태의 수장으로 존경 받았습니다. 이 맹렬한 신은 슬라브 갑옷 또는 모든 무기로 무장 한 끔찍한 전사의 형태로 표현되었습니다. 엉덩이에 칼이 있습니다. 손에 창과 방패. 이 신에는 신전이 있었습니다. 전쟁은 그에게 사상자를 가져왔다. 슬라브 사람들은 적들에 맞서서 그에게기도하고 도움을 청하고 적을 물리 치고 풍부한 희생을 바치겠다고 약속했습니다. 이 신은 다른 최고의 신보다 더 많은 피의 희생을 받았을 것입니다. 더 존경할 만한 의미에서 용기, 불멸, 용기.

그러나 고대 슬라브 사람들은 인간 희생을 비난 할 수 없으며 고대 그리스를 볼 때 그들은 그러한 희생을했고 더 나쁜 것은 동족인 아이들을 희생했습니다. 독일인 사이에서 인간의 피로 얼룩진 Irmenzul 사원, 시리아 Moloch, Norman 돌은 원시적 인 무례함에서 또는 그것에 빠진 후 거의 모든 사람들이 피 묻은 미신을 소유했음을 증명합니다. 또한 슬라브(모든 세대는 말할 것도 없고 전쟁과 유혈 사태에 익숙한 사람들을 의미)는 적만을 신에게 희생했습니다.

고대 연대기에서 그들은 Leda의 사원에서 멀리 떨어진 칼이나 세이버로 그를 존경하고 칼집에서 꺼내 땅에 붙어 그를 숭배하고 도움을기도했습니다.

여기에서 Rurik 이전의 슬라브 전 영웅을 언급하는 것이 적절해 보입니다. 가장 오래된 것은 슬라벤 왕자입니다. 이 이름은 슬라브 왕자 또는 그 자신을 의미하는 일반 명사로 보이지만 그가 얻은 영광에서 그에게 주어졌습니다. 그 이전의 슬라브에게는 자신의 이름이있었습니다. 그의 아이들, 이전에 Mutnaya River라고 불렸던 Volkhov 강 유역을 따라 살았던 사람들과 그의 형제 Volkhovets 및 Rudotok과 싸웠던 영광스러운 Magus. Varangians (바다 강도, 러시아가 아닌 Norman), 현명한 Gostomysl, 그의 아들, 영웅 및 입법자와 싸운 유명한 Burivoy.

그러나 슬라브와 슬라브-러시아의 영웅들이 어떤 종류였는가는 다음과 같은 멋진 영웅서사에서 알 수 있다.

동화가 시작된다

부르카에서 시브카에서

쿠르카에서

명예와 영광을 위하여

아버지의 아들,

멀리 떨어진 기사에게,

용감한 기사,

좋은 청년,

러시아 왕자,

그 모든 힘

채찍, 때리다;

강하고 강하다

말에서 쫓겨나다;

그리고 바바 야가

바닥에 던졌습니다.

그리고 Kashchei의 냄새

가죽 끈을 유지합니다.

그리고 뱀 Gorynych

발로 짓밟다;

그리고 빨간 소녀

멀리 바다

서른 번째 지구에서

불길한 눈 아래에서

강한 자물쇠 아래에서

Rus는 흰색으로 가져갑니다.

착한남자 나올까

오픈 필드에서?

그는 휘파람을 불고 짖는다

휘파람 영웅,

젊음의 외침:

"너, 야, 말이 돼, 마이!

너, 시브카, 너, 부르카,

당신은 curmudgeon입니다!

당신은 내 앞에 서

풀 앞의 잎사귀처럼."

영웅의 휘파람 소리에

젊음의 외침에,

어디에서 왔는지

회갈색 말.

그리고 백발.

말이 달리는 곳

그곳에서 땅이 진동할 것입니다.

말은 어디로 날까요?

숲 전체가 시끄러울 것입니다.

입에서 말이 날아갈 때

불꽃으로 타오르고 있습니다.

검은 콧구멍에서

가벼운 불꽃이 던집니다.

그리고 내 귀에서 연기가

파이프를 불어내는 방법.

하루도 아니고 한시간도 아닌

1분 안에

기사가되기 전에.

우리 좋은 친구

Sivka는 뇌졸중을 일으킬 것입니다.

등을 대다

세델체 체르카시,

부하란 전리품,

굴레의 목에

비단 실크에서

페르시아 실크에서.

굴레의 버클

Krasnov 금에서

아라비아에서

거품의 버클에서

블루 다마스크에서.

해외 불랏.

실크는 찢어지지 않습니다.

Bulat은 구부러지지 않습니다.

그리고 레드 골드

녹슬지 않습니다.

좋은 청년에게

가슴에 방패

오른쪽에는 반지가 있습니다.

팔 아래 철퇴

은;

그리고 왼쪽 검 아래

진주로

영웅 모자;

모자에는 매가 있습니다.

화살통 뒤에

굳어진 화살과 함께.

전투 잘했어

박쥐와 궁수 모두:

칼을 두려워하지 않는다

화살도 없고 창도 없습니다.

그는 부르카에 앉아

원격 비행;

그는 말을 칠 것이다

가파른 엉덩이에

단단한 산처럼.

말이 떠오른다

어두운 숲 위

두꺼운 구름에.

그와 언덕과 산

다리 사이를 통과합니다.

들판과 참나무 숲

꼬리 덮개;

달리고 날다

육지를 넘어, 바다를 넘어,

먼 땅으로.

그리고 얼마나 좋은 말인가;

좋은 사람입니다.

볼 수 없다, 들을 수 없다

펜으로 설명할 수 없는

동화 속에서만.

다음은 러시아 영웅의 이미지입니다! 다음은 고대 러시아 서사시의 예입니다!

콜랴다

이 신 아래에서 우리 조상들은 세상과 그에 따른 행복을 이해했기 때문에 이 신을 기리는 휴일은 게임과 재미로 축하되었습니다. 그들은 studenya 월 말 또는 12월 24일에 시작했습니다. 겨울에는 아마도 슬라브 사람들이이 연례 기간 동안 싸우지 않고 군대 노동으로 인해 평화를 누릴 수 있도록 휴일이 설정되었을 것입니다. 노래, 춤, 게임 및 다양한 오락이 이 영원하고, 즐겁고, 모든 선한 신에게 희생되었고 모든 곳에서 풍요를 흔드는 것이었습니다.

그에게 바치는 사람들은 축제와 화려함을 기념하여 휴일을 축하했습니다. 크리스마스 시간에 대한 소녀들의 현재 추측은 당시에도 존재했던 것 같습니다. 풍요로운 가을을 즐기는 휴식, 평화가 아니라면 언제 사랑과 결혼에 대해 생각하는 것이 더 나을까요? 그러나 그들은이 신에게 땅의 과일과 가축의 평화, 침묵 및 풍요를 구하면서기도했습니다. 마찬가지로, 세상의 원수를 처리한 후에 감사가 그에게 가져왔고 그의 휴일은 잔치와 재미로 축하되었습니다. 25명의 학생이 참석한 저녁부터 그를 기리는 택배 축하 행사가 시작되었습니다. 이들의 잔재가 여전히 우리 사이에 남아 있습니다. 그날 저녁, 소녀들(사실, 청년들)이 모여서 창 아래로 각 오두막으로 와서 다음 노래를 부르는데, 음절로 보아 아주 오래된 것 같습니다.

저기 그녀가있다:

포도가 빨갛게 왜 인식합니까?

왜 Ustin Malafeevich의 집입니까?

그의 마당에는 모든 비단 풀,

그의 궁정에서는 모든 은빛 주석이;

그 문은 참나무입니다.

겨드랑이 물고기 이빨.

마당에는 세 개의 탑이 있습니다.

첫 번째 방에서 달이 빛나게 하십시오.

두 번째 탑에는 붉은 태양이 있습니다.

세 번째 탑에는 별이 자주 등장합니다.

달이 밝다는 것은 Ustinov의 집입니다.

붉은 것은 태양이고, 그 다음은 그의 율리타입니다.

별이 자주 있다는 것은 아이들이 작습니다.

신은 Ustin Malafeevich를 금지합니다

그레이하운드 말의 아들과 결혼하십시오.

신은 Ulita Khavronievna를 금지합니다

높은 탑에서 딸을 내어주기 위해.

주권자여, 캐롤을 주시오.

우리 캐롤은 루블도 반도 아닙니다.

우리 캐롤은 Altyn의 절반에 불과합니다.

이 노래를 부르고 나면 캐롤은 약간의 돈이나 밀 반죽으로 구운 장신구를 받습니다. 그리고 다른 곳에서는 젊은이들이 캐롤을 부르며 양동이 또는 그 이상의 맥주를 꺼내 들고 다니는 통에 붓습니다.

모든 소위 크리스마스 게임은 축하의 세계의 신을 기리기 위해 고대의 유물입니다. 현재 소녀들은 약혼자, 즉 운명에 의해 결정되는 미래의 남편에 대해 궁금해하고 있습니다. 그들은 크리스마스 시간의 이름을 따서 명명된 신성한 거룩한 노래를 부릅니다. 이 노래는 제 독자들에게 너무 잘 알려져 있기 때문에 여기에서 인용하지 않습니다.

기쁨

이마의 기쁨, 뺨의 홍당무, 웃는 입술, 꽃으로 면류관을 쓰고, 가벼운 리자에서 태만하게 옷을 입고, kobza를 연주하고, ony의 목소리에 춤을 추고, 재미와 삶의 즐거움의 신, Lada의 동반자가 있습니다. , 예의와 사랑의 여신.

한 눈에 유혹하는 쾌감...

"블라딤".

그는 모든 즐거움과 오락의 수호자로 존경 받았다. 이 신은 처음에 정신적 육체적 쾌락을 묘사한 것 같습니다. 그러나 사람들 사이의 추상적 인 모든 것이 관능적이고 거친 것으로, 정신이 물질로 변형됨에 따라 Delight는 또한 사치, 잔치, 안락함, 오락, 오락, 특히 식사, Kors의 술 취함과 같은 명백한 쾌락의 신으로 숭배되었습니다. 관능적 인 사람은 모든 것을 자신의 열정에 적응시키는 것을 좋아합니다. 마지막으로, 나는 모든 축제(마시기와 마찬가지로 고대에는 인간의 모든 행복이 고대에 있었던 것으로 여겨짐)에서 이 신을 부르고 간청했다고 말할 것입니다.

라다, Lelya, Polelya, Did, Didiliya.여기에 그리스의 장난기 넘치는 상상력이 발명할 수 없는 멋진 가족이 있습니다! 자녀와의 아름다움, 사랑, 결혼 또는 결합, 결혼 생활 및 출산보다 더 자연스러운 것이 무엇입니까?

라다

아름다움과 사랑의 여신은 키예프에서 가장 존경받았습니다. 블라디미르는 침례를 받기 전에 사랑에 빠지고 모든 곳에서 아름다움을 모으기 위해이 사랑의 여왕을 높이 존경했습니다. 그는 그녀를 위해 산에 화려하고 장식된 성전을 세웠습니다. G. Kheraskov는 다음과 같이 설명합니다.

화려한 기둥을 자랑하는 라딘 신전,

도리깨로 매달린 장미로 짠.

손에 아이를 안고 있는 여신,

구슬과 머틀 화환에 나타납니다.

그녀의 머리카락은 금처럼 느슨합니다.

그녀의 관대함을 위해 꽃이 지불됩니다.

"블라딤", 노래 III.

그리고 다른 (11) 노래에서:

그리고 그 안에 (성전) 하늘의 위엄을 묘사합니다.

기둥 우상 주위에 일곱 계단이 있고 일곱 계단이 있...

Piita에 대한 이 기록에서 그녀의 사원은 웅장했고 아마도 Perunov보다 더 웅장했을 것입니다.

Lada는 분홍색 화환을 쓴 젊고 아름다운 여성으로 묘사되었습니다. 그녀의 머리카락은 황금색이었습니다. 러시아 옷을 입고 황금 띠를 띠고 진주로 장식했습니다. 그녀는 사랑의 신인 Lelya의 손으로 아기를 안았습니다.

그리고 황금빛 머리에 아기를 안고 있는 라다가 보인다.

케라스코프.

이 유쾌한 여신의 서비스는 그녀의 속성과 비슷했습니다. 그들은 그녀에게 노래를 부르며 향과 꽃을 가져왔습니다.

러시아 서사시 제작자는 그것을 다음과 같이 설명합니다.

날씬한 순위에 아이돌을 둘러싸고 있는 소녀들,

부드러움으로 그들은 여신의 영예를 노래했습니다.

“오, 꽃을 지키는 우리 청춘이여!

라도, 우리에게 평화로운 결혼을 해주세요!”

그녀 앞의 매스틱은 구름처럼 타올랐고,

그리고 Ladino라는 이름은 백 번 반복되었습니다.

그 때에 심벌즈가 큰 소리로 천둥을 쳤다.

처녀들은 희생제물로 손을 묶고,

춤은 아이돌을 중심으로 한 노래로 시작됐다.

제단과 제사장들과 제사장들 앞에 나아와

여신의 처녀들을 위해 왕관을 쓰고,

그들의 머리는 신성하게 놓여 있으며,

왕자는 존경심으로 사랑을 회복할 의무가 있습니다.

블라디미르는 물을 뿌리고 이렇게 의식을 시작했습니다.

그리고 성수로 손과 이마.

다음은 추가가 필요하지 않은 사랑의 여신에 대한 서비스에 대한 설명입니다. 다른 곳에서 "Vladimir Reborn"의 저자가 다음과 같이 추가했기 때문입니다.

처녀의 새벽보다 붉게

그들은 이미 여왕의 사랑의 사원에 꽃을 들고 있습니다.

아름다운 초원이 발판으로 변하고,

그리고 그 우상의 처녀들은 둥글게 되었다.

그들이 묘사하는 불타는 별의 수,

빛나는 달을 둘러싸고 있는 사람은...

그 중 하나가 누구보다 빛나...

왕관은 첫 번째 제비로 그녀를 위해 준비되었습니다.

왕자나 신부가 처녀들에게 눕히는 것.

슬라브의 우화에 대해 연대기에 남아있는 몇 가지 단어를 개발하면이 여신이 블라디미르 통치 기간 동안 키예프에서 기독교의 신성한 빛으로 깨달음을 얻을 때까지 가장 큰 숭배를 받았다고 결론 지을 수 있습니다. 고대 연대기 기록에 따르면, 그는 여성을 사랑하는 사람으로서 사랑의 여신에게 큰 영예를 안겼고, 블라디미리아드의 창시자가 설명한 봉사 의식이 그 아래에서 확립되었을 수 있습니다. 그리고 이것은 이러한 의식이 가장 아름다운 처녀를 선택하는 데 도움이 되었기 때문입니다.

렐리아

그의 손에서 불꽃을 흩뿌리거나 던지는 불 같은 신. 그의 힘은 사랑의 불씨에 있었다. 아름다움이 사랑을 낳듯이 그는 아름다움의 아들이다. 그는 그의 어머니와 같은 황금빛 머리, 불 같은 날개 달린 아기로 묘사되었습니다. 불타오르는 사랑의 속성입니다. 그는 자신의 손에서 불꽃을 던졌습니다. 사랑은 마음을 불타오르게 합니다. 말 그대로 불꽃이 아닌 것은 아름답거나 더 나은 사랑을 받는 사람의 눈에서, 입술에서 나오는 것입니다(사랑의 언어에서 아름다움은 특기에 떼려야 뗄 수 없는 사람이 열정적으로 좋아하는 사람은? 그는 항상 어머니와 함께했습니다. 사랑이 항상 아름다움과 함께하는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 아름다움은 항상 사랑을 낳습니다. 그는 Lada의 장남입니다. 두 성별이 결합되면 사랑이 다른 모든 것보다 우선합니다. 그러나 Mr. Kheraskov는 에로스의 모습으로 그에게 활과 화살을 줍니다.

라딘의 아들은 날개를 펄럭이며

그리고 깃털 달린 화살로 활을 긴장시킵니다.

그 뒤를 이어 라다의 둘째 아들인 브락이 폴레리아라고 불린다.

파울렐

사랑의 여신의 둘째 아들. 모든 순수하고 고결한 사랑에는 결혼이 수반됩니다. 슬라브가 발명한 이유, 또는 더 나은 방법으로 그들은 이 허구의 표지로 진실을 가렸습니다. 가시 화환으로 웃고있는이 신은 뻗은 손으로 가시 화환을주고 다른 하나는 충실한 음주의 뿔을 들고 있습니다. 그는 형제처럼 알몸이지만 얇은 옷이나 셔츠를 입고 있습니다. 이 신은 다른 곳에서 존경을 받았지만 키예프에서도 고유한 여신을 갖고 있었습니다. Kheraskov는 다음과 같이 정의합니다.

폴렐의 유쾌함은 여신을 호위했습니다.

그것에서 키예프는 결혼 조합을 좋아했습니다.

했다

여기에 사랑의 어머니의 세 번째 자녀, 결혼 생활이 있습니다. 이것은 그의 형제처럼 항상 젊습니다. 인류의 번식을 위해 자연적으로 형성된 혼인 관계는 약해지거나 늙어서는 안 되기 때문입니다. 배우자는 사랑의 열기가 조금씩 식어갈 때만 배우자를 그만두고 친구가 됩니다. 이 마지막 유대는 죽음에 의해서만 끊어집니다. 그는 완전한 슬라브 옷을 입고 있습니다. 수레 국화의 화환; 그는 손에 두 마리의 비둘기를 들고 애무합니다. 이 신은 키예프에 자신의 사원을 가지고 있었고 결혼한 사람들은 번영하는 결혼과 출산을 위해 그에게 기도했습니다.

디딜리아

역시 라다 가문 출신. 그녀는 성공적인 출산의 후원자일 뿐만 아니라 불임 여성의 승인자로서 존경을 받았습니다. 그들은 왜 무익하고 무익한 기도를 위해 그것을 사용하였습니까? 그녀의 우상은 면류관처럼 머리에 진주와 돌로 장식된 붕대를 감은 아름다운 젊은 여성을 나타냅니다. 그녀의 한 손은 움켜지지 않았고 다른 한 손은 등이나 주먹으로 움켜쥐었습니다. 그녀의 사원은 무엇보다도 키예프에 있었습니다. 이 여신은 발명품이 매우 자연스럽고 완전하며 진실하고 아름다운 Ladino 가족을 끝냅니다. 그리스인들은 금성에게 하나의 에로스 또는 사랑을 주었습니다. Cymen과 Hymen은 그녀에게 외계인이었습니다. 그리고 Juno는 출생을 지배했습니다. 그러나 슬라브의 상상력은 더 정확하지만 그렇게 활기차고 변덕스럽지는 않지만 이 모든 하나의 완벽한 가족을 구성했습니다.

깜박임

이 이름으로 슬라브 사람들은 새벽을 이해했습니다. 그러므로 우리는 자연에서 쓴 호메로스가 그의 새벽에 적용한 것과 동일한 적용을 할 수 있습니다. 그는 그것을 "광석 황색 새벽", 때로는 "황금 진홍색"이라고 부릅니다. 그것은 그에게 하루에 두 번 나타납니다. Phoebus가 하늘로 떠날 때; 그리고 아침이 되면 분홍 손가락으로 밤의 어두운 베일을 들어올리며 금빛 보라색 옷을 잠깐 보여줍니다. Phoebus는 하늘에 오르자마자 다시 숨습니다. 그리고 또 다른 경우에는 Phoebus가 그의 집의 서쪽 문에 접근하자마자 그 문을 열어 그를 만나고 그녀가 지나갈 때까지 기다렸다가 다시 밤의 베일을 풀 때까지 황금 보라색 옷이 보일 때까지 기다리십시오. 그러나 Svetovid에게이 서비스를 제공 할 때 Slavic 새벽은 때때로 밤에 나와서 들판을 뛰어 다니고 펄럭입니다.

성숙한 수업. 그리고 그들은 그녀를 Zarnitsa라고 부릅니다. 그리고 그들이 믿었고 지금도 믿고 있는 것처럼 번개는 엄청난 풍요와 수확의 빠른 숙성에 기여하므로 그녀는 옥수수 밭 과일의 후원자로 존경받았습니다. 그래서 그들은 그녀에게 빵 수확을 위해 기도했습니다. 수확의 여신인 그녀의 표시는 계급 화환입니다. 새벽처럼 얼굴이 붉어지고 황금빛 보라색 옷을 입고 머리의 뒤쪽 절반을 덮는 광대한 덮개나 베일로 구성되어 있으며 가슴에 고정되어 있거나 땅으로 뻗어 있습니다. 이 여신은 특히 마을 사람들에게 존경을 받았습니다.

대지의 신

트리글라브

줄여서 Trigla라고도 합니다. 이 여신은 도시와 마을에 사원이 없었지만 키예프의 들판에 있었습니다. 그녀의 우상은 세 개의 머리를 가진 여자를 나타냅니다. 슬라브 사람들은 거주지 중에서 지구를 묘사 한 여신의 사원을 포함하지 않고 신중하게 행동 한 것 같습니다. 세 개의 챕터는 구성하는 세 가지 시작을 의미합니다. 지구, 즉, 흙, 물, 공기: 불의 존재는 지구 외부에 있어야 했기 때문입니다. 이것은 하늘에서 불을 훔친 프로메테우스에 의해 입증됩니다. 이 사원과 여신의 이미지가 대지를 의미했기 때문에 열린 하늘 아래 대지의 사원을 두는 방법이 추측보다 더 좋은 것은 없습니다. 또한 세 개의 머리는 산, 계곡 및 숲을 나타낼 수 있습니다. 추상적인 의미에서 이 여신은 시간, 현재, 과거 및 미래의 연속을 묘사한 것 같습니다.

머리카락

이 신을 수호신으로 숭배한 소에게서 받은 혜택으로 인해 공포의 신 페룬에 이어 소를 보호하여 사람들에게 큰 혜택과 혜택을 주는 볼로스에게 가장 큰 존경을 받았다. 이름 자체가 위대함을 의미합니다. 단어의 해석을 통해 Veles는 위대함, 즉 위대함을 의미하고 Volos는 의지적, 즉 소유자를 의미합니다. 그를 향한 슬라브의 높은 존경은 그리스인이 십자가와 복음에 키스하여 평화를 유지하기로 맹세했을 때 그리스인과 Svyatoslav 조약의 연대기와 Svyatoslav가 세이버를 꺼내는 연대기에서 볼 수 있습니다. 칼집은 페룬과 소의 신 벨레스가 맹세했습니다. 소를 수호하는 벨레스의 이름은 여전히 ​​성 베드로의 자음 이름으로 보존되어 있습니다. Vlasius, 또는 단순히 Vlas, 마을 사람들은 St. Egor, 말과 양처럼 소의 신이라고 부릅니다. 그는 황소 뿔을 들고 단순한 옷을 입고 손에 우유 한 그릇을 들고 있습니다. 소와 황소가 그에게 희생되었습니다. 키예프에서는 신사가 그에게 세워졌으며 다른 도시에서는 균등하게 Kheraskov가이 우상에 대해 다음과 같은 사원을 가졌습니다.

거기 Veles 무리 신 ...

내 설명과 일치합니다.

모고쉬

그리고 Nestor에 따르면 이것은 소의 신이기도 합니다. 그러나 Mogosh와 Veles의 차이점을 알아차릴 필요가 있습니다. 첫 번째는 소의 신이고 다른 하나는 양, 염소 등과 같은 작은 신입니다. 그리고 작은 가축에게서 받는 이익이 첫째로 가죽에 있고 그 다음 고기에 있으므로 이 신의 형상은 이에 상응할 것입니다. 얽히고 설킨 염소 수염, 숫양 뿔, 뒤집힌 양가죽 코트, 막대기의 손이나 목자의 지팡이, 그의 발에는 어린 양이 있어야합니다. 이 신은 또한 도시에 그의 신전을 가지고 있었습니다. 그리고 무엇보다 마을 사람들에게 존경을 받았습니다.

쿠팔로

밝은 옷을 입고 손에 꽃과 들과를 ​​들고 있는 밝고 아름다운 신. 머리에 수영복 꽃 화환을 쓰고 있는 여름의 신 쿠팔로, 들판 과일과 여름 꽃. 그는 Perun에 따르면 세 번째로, Veles에 따르면 두 번째로 존경받습니다. 가축 사육에서 모든 사람의 지상 과일은 인류의 유지와 식량에 기여하기 때문입니다.삶의 풍요로움과 부를 구성합니다. Mertsana는 들판을 사랑했고, 밤에 그곳으로 날아가서 놀고 장난을 쳤고, 아마도 그녀가 가장 좋아하는 식물을 그녀가 숙성에 기여했을 것입니다. 클래스가 성숙해지면 Mertsana는 클래스를 떠나 Kupala에 추가 관리를 맡겼을 것입니다. 그리고 그는 악천후로부터 그들을 보호해야 했습니다. 강한 바람, 그리고 그것을 수집하는 농부들을 후원하십시오. 또는 Mertsana는 밤에만 그들을 존경하기 위해 갔기 때문에 Kupalo가 주간 보육을 맡았습니다. 그럴 수도 있겠지만, 수확이 시작되기 전에 그에게 바쳐진 바로 그 희생은 그가 다른 밭 일과 더불어 옥수수 밭도 후원했음을 증명합니다.

그를 위한 축하 행사는 벌레의 달 23일과 24일에 세워졌습니다. 그런 다음 수영복과 다른 꽃의 화환과 앞치마 (화환)를 입은 남녀 젊은이들이 노래를 부르면서 종종 그 위로 뛰어 오르면서 위치 된 불 주위에서 춤을 추었습니다. 이 노래들Kupala를 기리기 위한 것이거나 그의 이름만 불려졌습니다. 그러한 노래는 오늘날에도 일부 마을과 마을에서 계속되고 있습니다. 러시아가 기독교 신앙을 받아들인 지 800년 이상이 지났지만, 그럼에도 불구하고 고대 신의 우화의 흔적은 여전히 ​​​​지울 수 없습니다. 자신의 모양, 열정 및 관습으로 그가 만든 신은 인간에게 매우 소중합니다!

로드미슬

Varangian Slavs의 신, 법의 수호자, 좋은 조언, 지혜,빨간색과 똑똑한 연설. 도시의 번영과 관련된 도시 모임이나 모임이 시작될 때 또는 위협적인 일반적인 불행을 피하기 위해 그들은 그에게기도하고 희생을 바쳤습니다. 지혜가 필요한 모든 중요한 작업에서 Rodomysl이 요청되었습니다. 이 신은 Varangian Sea 근처의 도시에 자체 사원을 가지고 있었습니다. 그의 우상은 오른손의 집게 손가락으로 이마를 쉬고 명상하는 사람을 나타냅니다. 왼손에는 창이 든 방패가 있습니다. 이 신은 지혜와 웅변의 신인 Celts Bidder의 신과 같은 것으로 보입니다.

스바

실제로 가을과 정원 과일의 여신. 젖꼭지가 가득 찬 벌거 벗은 여성으로 묘사되며 머리카락은 무릎까지 내려오고 오른손에는 사과, 왼손에는 사과 다발을 들고 있습니다. 만물, 공기의 좋은 것, 절제하는 것, 풍년으로 신을 만들었다는 미신은 마치 그 정원과 채소밭을 축복하듯이 자신을 위한 특별한 신을 만들어 그에게 기도하며 물었다. 그를 보호하기 위해. 그러나이 여신의 이미지는 위트 있습니다. 그녀의 알몸은 일년 중 결실이 많은 자연의 상태를 묘사합니다. 가득 찬 젖꼭지와 긴 머리, 모든 피조물의 공통 유모, 모든 것이 풍부합니다. 사과는 사랑하는 자녀를 돌보지 않는 어머니의 상징이고, 사과는 모두가 바라는 사치품입니다. Sva는 정원 과일의 신일 뿐만 아니라 과일이 익는 바로 그 시간인 가을의 신이었습니다. 그녀는 특히 Varangian (Baltic) Sea 근처에 살았던 Slavs에게 존경을 받았습니다.

제바나

동물 잡기의 여신. 그리고 진정으로 러시아의 거의 모든 숲에 살고 동물을 잡아 사냥 한 슬라브 인이 여신은 마지막으로 중요하지 않았습니다. 고대의 Vekshi (vekosh 및 nogaty)와 martens (kuns)는 옷 (여기서 우리는 Drevlyansk Slav, 즉 숲에 살았던 사람에 대해 이야기하고 있음) 일뿐만 아니라 걷는 동전 대신 사용되었습니다. 이 여신은 다람쥐 가죽으로 덮인 담비 코트로 묘사됩니다. 맨 위에는 에판차 대신에 곰의 가죽을 씌우고 시삭 대신 머리를 사용합니다. 무딘 화살이나 덫으로 뻗은 활의 손에는 스키와 구타당한 동물, 뿔과 칼이 있습니다. 발밑에 개가 있습니다. 포수는이 여신에게 부어 사냥의 행복을 구했습니다. 그녀를 위해 숲에 사원이 세워졌습니다. 그녀를 기리기 위해 사냥으로 얻은 전리품의 일부를 가져 왔습니다.

쿠어

경계의 신으로 추앙받았다. 그는 성전이 없었습니다. 그러나 정신의 신이었다. 그는 들판의 경계를 보존하라는 요청을 받았습니다. 마음의 마음으로, 아마도 경계의 들판 사이를 결정하기 위해 놓여진 돌들이 그것을 나타내지 않았는가? "추어"라는 단어는 오늘날에도 여전히 사용되며, 이는 어떤 행동도 금지한다는 의미입니다. 이 단어는 마법사들 사이에서 신비 롭습니다. 그들은 다시 악마라고 불리는 것을 쫓아냅니다. 결론적으로, 나는 내 단어 재생산을 보증하지 않는다고 말할 것입니다. 나는 내 추측을 암시했을 뿐이며 추측은 아직 자명하지 않습니다.

입증하다

프로노라고도 합니다. 이 두 단어는 비슷한 의미를 가지고 있습니다. Prove 또는 Prov, prognostic, prophesing: 알다, 즉 예언하다, 관통하다라는 단어에서 나온 Prono. 그는 Provendian과 Pomeranian(즉, Pomeranian, Primorsky, Pomeranian) 슬라브인에게 존경을 받았습니다. 그들은 그를 가장 존경하는 Svetovid에서 두 번째로 간주했습니다. 이 신의 우상은 잎이 무성한 키 큰 참나무 위에 서 있었고 그 앞에 희생 제단이 놓여 있었습니다. 참나무 주변에는 양면, 3면 및 4면 블록 헤드가 점재되어 있습니다. 이 신 아래에서 슬라브는 예정을 의미한 것 같습니다. 세상을 지배하다그리고 미래를 통제합니다. 그러나 하나님의 입으로 예언한 것은 제사장이 아니라 Prove 자신이 제사장 안으로 들어가 그의 입을 통해 말한 것이라고 생각했습니다. 포로들이 그에게 희생되었고 제사장은 도살된 후에 그들의 피를 갈고그릇에 넣고 한입 깨물었다. 그리고 그들은 이것으로부터 그가 그것을 통해 점을 치는 더 큰 능력을 받았다고 믿었습니다. 제사가 끝나고 좋은 예언을 받고 우상 숭배자들은 먹고 마시고 즐기기 시작했습니다.

라데가스트

그는 또한 Varangian Slavs에 의해 숭배되었습니다. 그는 도시의 수호자로 존경받았다. 그의 우상은 창으로 무장한 Varangian Slav와 같았고 왼손에는 소의 머리 모양이 새겨진 방패를 들고 있었습니다. 날개를 펼친 수탉을 상징하는 헬멧을 쓰고 있습니다. 이 모든 표시는 그에게 도시의 수호자를 의미합니다. 창, 적의 학살자; 방패, 총독과 보호자, 황소의 머리, 힘과 요새; 고대 슬라브(고대의 그리스인과 이탈리아인과 마찬가지로) 사이에서 각각이 특히 특별한 전국적 또는 국가를 구성한 도시 보존에 대한 수탉, 활력 및 경계.

Radegast는 그의 이름에서 알 수 있듯이 적의 파괴자를 의미합니다. 그는 다른 희생 외에도 인간의 피를 가져 왔습니다. 점쟁이는 사제를 통해 공평하게 공경하기 때문에 야만적인 희생의 일부를 그의 하인에게 주어야 했고, 그는 불행한 희생의 피를 조각할 때 그것을 통해 신과 소통하는 것처럼 그것을 물었습니다. 희생과 예언이 끝나면 공개 잔치가 시작되었고, 그 후에 그들은 악기를 연주하고 춤을 추었습니다. 여기에서 우리는 Varangian Sea 근처에 살았던 모든 슬라브에 대해 단번에 주목 할 것입니다. 그들의 신은 그들 자신만큼 비인간적이었습니다.

슬라브인들은 이 해안에 정착했을 때 바랑기아 해에서 습격과 강도를 사냥한 포메라니안 핀란드인과 섞이면서 이들로부터 야만적인 무역을 받아들였고 또한 강도를 위해 바다를 여행했습니다. 그리고 자연의 알려진 법칙에 따라 강화하는 습관이 제 2의 천성이되기 때문에이 운동은 부자연스러운 희생자에 대한 공포와 혐오감을 줄이거나 완전히 파괴했습니다. 온유하고 자비로운 신인 스베토비드 자신은 감히 인간의 피를 가져왔습니다. 마지막으로, 동물과 사람을 모두 학살할 때 그들은 모든 깨달음을 얻지 못한 민족들 사이에서 피 속에 있어야 하는 신에게 영혼을 바치는 꿈을 꾸었다고 덧붙입니다. 그런즉 그 피는 우상에게 드리는 가장 거룩한 예물이었더라.

코르스

여기 맥주와 술 사냥꾼의 수호 성인이 있습니다. 벌거벗은 푹신한 화환은 잎사귀가 달린 홉 와틀로 짜여져 있습니다. 그 붕대는 호피합니다. 오른손에는 마시고 싶은 국자를 들고 있습니다. 그 주위에는 깨진 항아리에서 나온 해골 더미가 놓여 있습니다. 그는 깨지기 쉬운 거꾸로 된 통에 앉아 있습니다. 슬라브 사람들은 술 취한 싸움에서 말하면서 그에게기도했습니다. 고대에는 슬라브뿐 아니라 유럽 전역에서 만인을 능가하는 영웅으로 추앙받았기 때문이다. 그러면 우리가 정결케 된 시대와 같이 술취함이 부끄러움이 되지 않을 뿐만 아니라 술을 못 마시는 사람이나 술을 많이 못 마시는 사람의 조롱도 당해야 했습니다.

Caesar는 독일인들에 대해 같은 말을 하고 있습니다. 그들은 취한 음료, 특정한 방식으로 양조된 맥주(맥주)를 과도하게 마십니다. 다른 사람보다 많이 마시는 사람은 큰 영예를 받습니다. 그러나 페르시아인은 알렉산더를 기리기 위해 그가 용감하고 아름답고 똑똑하며 모든 사람보다 뛰어나다고 말하지 않았습니까? 오랫동안(지금은 거의) 그리스인들 사이에서 이 악덕은 미덕으로, 또는 오히려 자랑스럽고 젊음으로 존경받았습니다. 사랑을 노래하는 Anacreon은 그녀와 함께 그들이 마시곤 했던 그의 뿔을 영화롭게 했으며, 이 같은 뿔의 형태로 금속이나 나무로 만든 포칼이 있었습니다. 그러나 우리 조상, 특히 전사들은 엄숙한 잔치에서 승리의 표시로 그들에게 살해된 최악의 적의 두개골에서 마시는 것을 좋아했습니다. 그리고 이 관습은 실제로 슬라브어가 아닙니다. 전쟁을 주요 활동으로 하는 거의 모든 반 계몽 민족이 이런 식으로 행동했습니다. 이것의 예는 켈트족(데인족), 노르만족(스웨덴족) 등입니다. 그리고 지금도 이 관습은 많은 야만인들 사이에서 보존되고 있습니다.

야사

폴란드와 헤르츠의 슬라브 신.

포즈비즈드

악천후와 폭풍의 맹렬한 신. 러시아 서사시 시인은 그에 대해 이렇게 말합니다.

거기 휘파람; 로브와 같은 폭풍우가 휘감아 ...

그리고 여기에 그에 대한 오래된 개념이 있습니다.

브래디에서 폭우가 쏟아지고,

입에서 사악한 안개가 굴러옵니다.

포즈비즈드가 머리를 흔들까요?

줄무늬로 땅에 떨어진다

Niv 전투기, 큰 우박.

그는 차가운 들판을 흔들 것인가?

별이 빛나는 눈이 조각으로 떨어지고 있습니다.

흐린 나라에서 날아가나요?

그의 앞에는 소리와 호루라기가 있을 것이다.

바람의 연대, 폭풍이 그의 뒤에서 돌진하고,

먼지와 잎사귀를 하늘로 부르다

백년 된 참나무가 갈라지고 구부러집니다.

Bor는 잔디로 땅을 가꾸고,

강은 강둑에서 떨립니다.

그것은 맨 바위에서 회전하고 있습니까?

휘파람, 포효, 포효, 분노.

날개로 바위를 칠 것인가?

산이 흔들릴 것이다. 절벽 폭포:

그리고 천둥이 심연에서 굴러옵니다.

그래서 Pozvizd는 사나운 외모를 가지고 있으며 그의 머리카락과 수염은 헝클어져 있으며 그의 코트는 길고 넓은 날개가 있습니다. 그는 Virgilian Aeolus와 마찬가지로 높은 산에 거주해야합니다. 그는 키예프 근처 들판에 사원을 가지고 있었습니다. 미신은 자연의 행위에서 나온 이 가상의 교육받은 신이 그를 위해 지어진 이 여관으로 날아갈 수 있다고 생각했기 때문입니다. 키예프의 사람들은 그의 권력을 퍼뜨렸다. 그들은 그를 폭풍의 신으로 숭배했을 뿐만 아니라 좋은 것과 나쁜 것, 유용하거나 해로운 모든 공기 변화의 신으로 숭배했습니다. 왜 그들은 붉은 날의 선물과 그의 권력과 통제 아래 있는 사람들이 존경하는 악천후를 싫어하게 되었는지 묻습니다. 그리고 더 많은 가능성으로, 그들이 그들에게 좋은 것을 주기 위해서가 아니라 그가 그들을 해치지 않기 위해 그에게 기도한 것 같습니다. 그런 이유로 모든 해로운 신들은 존경받았습니다. Vladimiriad에서 Pozvizd는 다음과 같이 자신의 강점을 자랑합니다.

내가 구름을 옮기고 물을 어지럽게 하며

내가 비와 우박의 강을 땅에 내리게 하리라.

나는 폭풍우 속에서 타고난 사나움에 의지할 것입니다.

내가 그 성을 무너뜨리고 왕궁을 논박하리라...

도고다

여기에 치열한 Pozvizd의 반대, 달콤한 신이 있습니다! 젊고, 붉고, 금발이고, 가장자리에 금박을 입힌 나비의 날개가 달린 수레국화 푸른 화환을 입고, 은빛 푸른빛이 도는 옷을 입고, 손에 가시를 들고, 꽃들에 미소를 짓고, 꽃 위를 날아다니며 흔들며, 쾌적한 봄철의 슬라브 신; 조용하고 시원한 바람, 도고다. 그는 자신의 사원을 가지고 있었고, 그들은 그에게 노래와 춤을 제물로 바쳤습니다.

짐스털라

이 이름으로 우리 조상들은 봄과 꽃의 여신을 숭배했습니다. 그녀에게는 자신의 여신이 있었고 그녀의 휴일은 꽃이 피는 달(4월)에 있었습니다. 러시아 남부 국가에서는 이 달부터 봄이 시작되기 때문입니다. 이 여신은 때때로 숨어 있지만 때가 되면 그녀의 전 젊음으로 다시 나타납니다. 그녀는 밝은 흰색 러시아 드레스를 입고 금으로 얽힌 분홍색 벨트를 두른 아름다운 소녀로 묘사됩니다. 그녀의 머리에는 장미 화환이 있습니다. 백합을 손에 들고 코를 킁킁거린다. 그녀의 가슴은 모두 열려 있습니다. 그녀의 목에 두른 치커리 목걸이. 꽃무늬 어깨끈. 그녀에게 꽃을 제물로 바쳤고, 그녀의 휴일에 성전을 청소하고 꽃을 뿌린 것처럼 국자로 모아 그녀 앞에 우상으로 두었습니다.

Dogoda는 항상 이 여신과 그녀의 선물을 사랑합니다.

지메르츨라

여신은 거칠다. 추위와 서리를 호흡합니다. 그녀의 옷은 흰 서리로 만든 모피 코트와 같습니다. 그리고 그녀가 겨울의 여왕이기 때문에 그녀의 보라색은 그녀의 서리와 그녀의 아이들에 의해 짜여진 눈으로 만들어졌습니다. 머리에는 우박으로 굴욕을 당하는 얼음 왕관이 있습니다. 이 여신은 그녀의 잔혹함을 자제해 달라고 기도했습니다.

지옥 또는 지하 신

체르노보그

끔찍한 신, 모든 불행과 치명적인 사건의 시작인 Chernobog는 갑옷을 입고 묘사되었습니다. 분노로 가득 찬 얼굴로 그는 손에 창을 들고 모든 종류의 악을 가할 수 있습니다. 이 끔찍한 영혼은 포로뿐만 아니라 그를 위해 특별히 제공된 사람들도 말과 함께 희생되었습니다. 그리고 모든 국가적 재난이 어떻게 그에게 귀속되었는지; 그런 다음 그들은 악을 피하기 위해 기도하고 그에게 희생을 바쳤습니다. Kheraskov 씨는 이 끔찍한 거짓 신을 다음과 같이 설명합니다.

무기로 시끄러운 체르노보그가 옵니다.

이 사나운 영혼은 피의 들판을 떠났고,

그가 야만성과 분노로 자신을 영화롭게 한 곳,

동물의 먹이로 시체가 흩어진 곳;

죽음이 면류관을 엮은 트로피들 사이에서,

그들은 그에게 말을 제물로 바쳤다.

러시아인들이 승리를 요구했을 때.

강한 신은 육체적 힘, 용기의 신이었습니다. 얼음, 전쟁의 신, 용기와 군사적 용감, 승리의 영광의 신; 그러나 이 끔찍한 신은 유혈과 분노를 기뻐했습니다. 그들은 마치 그들이 보낸 군사 선물에 대한 감사의 제단을 세우고 그들에게 자신을 보호하고 적을 몰아낼 힘을 달라고 기도했지만 Fear and Horror는 이 끔찍한 영혼을 위한 사원을 지었습니다. 그는 악의 근원으로서의 악의 혐오에 대해서만 질문을 받았습니다. 그러나 그들은 그에게서 선함을 찾기를 바라지 않았고, 찾지도 않았습니다.

일부 설명에서 그의 사원은 검은 돌로 지어졌다는 것이 분명합니다. 쇠로 만든 우상 앞에 희생자를 태우기 위한 제단이 서 있었다. 그들의 말에 따르면, 그의 성전 플랫폼은 피로 가득 차 있었습니다. 그들이 그를 그렇게 잔인하고 피를 마시는 생물로 표현했을 때 가능성이 있습니다.

니이

불타는 Niy가 보입니다.

그 안에서 러시아는 판사를 원했다.

그는 죄 많은 채찍을 그의 손에 불같이 쥐고 있었습니다.

"블라디미라다"

인간의 본성 자체에 내재된 영혼과 희망의 불멸에 대한 정신적 표현행복하거나 불행한 상태가 악독하거나 고결한 현생에 달려 있는 사후의 삶은 모든 민족이 이생에서 저지른 죄악에 대해 사후에 복수하는 신을 발명할 수 있는 수단을 제공했습니다. 이곳에서 경건하게 일생을 보냈으나 가혹한 운명에 가차없이 핍박을 받고 순진한 고통을 겪었던 사람들과 마찬가지로, 내세에서 그들을 위해 준비된 보상은 특히 백성들이 사랑하는 가장 사랑받는 쾌락이었다.

영웅의 켈트 낙원 또는 발할라는 군대로 성도들의 기사도 정신을 기쁘게했습니다.죽임을 당한 사람이 저녁 식사 시간에 다시 잠에서 깨어나 적의 없이 승자와 함께 같은 식탁에 가서 그들을 대하는 전투와 같은 게임멧돼지 고기로 만든 가장 맛있는 요리와 그들은 맥주를 과도하게 먹었습니다. 결국, 그들은 항상 다시 기사 훈련으로 돌아갔다. 그러나 사악한 자들은 모두 Midgar와 Fernis의 손에 달려 있었고, 그렇지 않으면 그들의 존재 자체가 사라졌습니다.

슬라브인들은 (다른 많은 민족들의 예를 따라) 지구 내의 무법자들을 위한 처형 장소를 믿었습니다. 무자비하고 무자비한 특별한 신 Niy가 재판관이자 사형 집행자로 배정되었습니다.

땅에서 그의 보좌를 가지신 분,

그리고 끓는 악의 바다로 둘러싸여 있습니다.

"블라디미라다"

이 죽은 자의 재판관은 또한 보낸 사람으로 존경 받았다.

밤 무서운 유령.

"블라딤."

오래된 동화에 남아있는 구전 전통에서 체르노보그의 우상은 철로 위조되었다는 것이 분명합니다. 그의 왕좌는 검은 화강암의 주춧돌이었으며, 그의 주권의 표시로 새겨져 있었고, 그의 머리에는 들쭉날쭉한 왕관이 있었고, 그의 손에는 불 같은 채찍이 들려 있었습니다.

그들은 동물의 피뿐만 아니라 인간의 피도 그에게 희생했습니다.모든 공개 사고.

스트리보그

저승에서는 악인을 벌하고 이 세상에서는 잔혹한 재앙을 내리는 신. 그는 또한 인도의 시바 또는 파괴자처럼 보이는 모든 것의 파괴자입니다. 배의 수호신이 인도의 신 비슈누를 닮은 것처럼 말입니다. 저주받을 자격이 있는 사람들은 그의 복수에 탐닉했습니다.

야가바바

이것은 매우 사악하고 오래되고 강력한 마녀 또는 마법사입니다. 그녀는 끔찍해 보입니다. 그녀는하지 않습니다이 세상만큼 지옥에서도 산다. 그녀의 집은 닭 다리가 달린 오두막이며, 서서 스스로를 돌립니다. 우리의 고대 영웅들은 항상 벤치에 누워 있는 그녀를 돌보았습니다. 그녀의 코는 정원을 통해 매달려 있습니다 (산장의 기둥은 교수형을 위해 강화되었습니다). 이 늙은 마법사는 걷지 않지만철 박격포(즉, 스쿠터 마차)를 타고 넓은 세계를 여행합니다. 그리고 그녀가 그 안으로 걸을 때, 그녀는 그녀를 더 빨리 달리게 하고, 쇠 몽둥이나 유봉으로 때립니다. 그리고 그녀에게 알려진 이유로 그녀의 흔적을 볼 수 없도록 그들은 그녀의 특별한 것을 쫓습니다.분필과 빗자루로 만든 모르타르.

키키모라

잠과 밤의 유령의 신. 그들은 많은 상상을 했습니다. 이에 따라 그들은 Nievs의 하인과 대사로 존경받을 수 있습니다. 그들의 기원은 인류로부터 주어졌습니다. 그들은 또한 집에 산다. 서민들은 어둠 속에서 밤에 회전한다고 믿으며, 자신은 보이지 않지만 스핀들의 움직임이 들린다고 주장한다. 사실 그 때 고양이가 코를 킁킁거리고 있거나 벌레가 나무를 갈고 있거나 바퀴벌레가 기어 다니고 있습니다. 그러나 이러한 영혼은 위험하지 않습니다. 그들은 때때로 방해를 받기는 하지만 누구에게도 해를 끼치지 않습니다. 그러나 일반 사람들이 가장 불안한 장난꾸러기로 여기는 브라우니만큼은 아닙니다. 이 문제에 대해 미묘한 감정가에 따르면 Kikimoras는 여성 성의 본질이며 집 영혼과의 의사 소통에서 그들은 자신과 마지막 세대를 계속합니다. 그들은 정해진 시간 동안 그곳에 보내어 집에서 산다. 그러나 그들의 조국은 지옥이다.

물의 신

바다의 왕

바다에 대한 지배권은 우상을 숭배하는 슬라브족에 의해 그를 바다의 왕이라고 부르는 특별한 신에게 위임되었습니다. 바다만큼이나 오래된 이곳에는 고사리의 왕관이 있습니다. 바다 개가 운반하는 껍데기를 타고 바다를 여행합니다. 한 손에는 파도를 길들인다는 표시인 노를, 다른 손에는 흥분의 표시인 감옥을 들고 있습니다. 그의 거처는 Lomonosov 씨가 묘사한 홀과 왕좌가 있는 깊은 바다에 있습니다.

인간이 접근할 수 없는 측면에서,

높은 플린트 산맥 사이,

우리가 시야가 얕아 졌다고 부르던 것,

황금빛 모래로 덮인 계곡:

그의 거대한 수정 주위의 기둥,

그 위에 아름다운 산호가 얽혀 있습니다.

그들의 머리는 뒤틀린 껍질로 만들어졌으며,

짙은 구름 사이 호의 색을 뛰어넘어

천둥 같은 폭풍이 길들일 때 우리에게 무엇을 보여줍니까?

ASP와 순수한 하늘색의 플랫폼,

하나의 조각된 산에서 나온 방들;

큰 물고기의 비늘 아래 꼭대기는 둔덕입니다.

두개뇌의 안쪽 덮개의 머리 장식

가능성의 깊이에 있는 수많은 짐승들.

호박이 박힌 진주가 있는 보좌가 있고,

그 위에는 파도처럼 백발의 차르가 앉아 있습니다.

만에서, 바다에서 오른손을 뻗고,

그는 사파이어 홀으로 물을 명령합니다.

왕실 의상, 반암과 세마포,

그 강한 바다가 그를 왕좌 앞으로 데려옵니다.

"페트리아다"

그는 특히 포메라니안 슬라브인 Varangians, 즉 바다 기수들이 파도 위에서 행복한 항해를 구걸하는 영예를 안았습니다.

바다의 기적

바다의 왕의 하인이자 사자. 그리스의 트리톤과 상당히 유사하다고 볼 수 있습니다.

반정신

이것은 내가 꿈꾸는 존재들에게 부여하는 일반적인 이름입니다. 그들은 그들 스스로가 완전히 비물질적이거나 육체적이지 않다고 상상했으며, 말하자면 그들의 요소 속에서 살았고, 다른 사람들은 숲, 강, 소용돌이 등에 살았습니다. 그것들은 본질입니다:

LOSHI, 숲의 주민이자 수호자. 이것들은 특별한 품질입니다. 숲 속을 걸을 때는 숲과 같고 풀 속을 걸을 때는 풀과 같다. 때로는 인간의 모습으로 사람들에게 나타납니다.

WATER SPIRITS 또는 Grandfathers는 웅장한 집들이 있는 강의 깊은 곳에 살고 있습니다. 그들은 그 장소에서 목욕하는 사람들, 특히 집에서 살도록 가르치는 소년들을 데려갑니다. 그리고 이것들은 나중에 이 할아버지들을 대신합니다. 고블린과 마찬가지로 어린 아이들을 데려가 숲속 수도원에서 키운 후 그들을 자신의 후계자로 삼습니다.

집과 마당에 사는 브라우니. 어느 집에서 브라우니가 주인과 사랑에 빠지면 그는 말에게 먹이를주고 손질하고 모든 것을 돌보고 주인의 수염에서 머리띠를 엮습니다. 그 집이 사랑에 빠지지 않는 자는 주인을 뿌리까지 파멸시키며 가축을 옮기고 밤에 그를 어지럽게 하고 집 안의 모든 것을 부수어 버린다.

MERMAIDS, 하프 스피릿 여자. 그들은 일반적으로 강에 살고 붉은 날씨에 종종 해변으로 와서 앉아서 빗으로 녹색 머리카락을 빗습니다. 그러나 그들은 누군가가 걸어가는 것을 발견하자마자 즉시 개울 바닥으로 달려갑니다.

보가티르

그들은 신이 아니라 하늘의 다른 가장 고귀한 선물이나 그리스인처럼 그들의 반신보다 먼저 은사를 받은 사람들로 존경을 받았습니다. 이것들은:

엄청난 크기와 힘의 거인 VOLOTY. 고대의 이야기에서 그들은 힘과 더불어 무적의 선물도 가지고 있었음이 분명합니다. 그러나 Volotov라는 이름으로 고대 슬라브 사람들은 로마인을 이해했다는 점에 유의해야합니다. 로마인들의 힘과 권력의 영광은 그들을 거인으로 상상하게 만들었다. 그래서 그들은 스스로를 로마에서 온 특별한 키가 크고 무적의 생물로 만들었습니다.

POLKAN, 또한 영웅이지만 멋진 체격뿐입니다. 그는 반쪽짜리 남편이었다. 그리고 허리에서 말의 바닥까지. 매우 빠르게 실행하십시오. 갑옷을 입었다. 화살과 싸웠다. 많은 사람들이 폴카인이었던 것 같습니다.

슬라비안. Vandal의 형제 인 Slavs의 왕자는 반신으로 존경 받았다. 그는 힘, 용기 및 과도한 용감함으로 평가되었습니다. 도착하자마자 가족과 슬라브족과 함께 볼호프 강에 슬라뱐스크 시를 건설했습니다. Varangians에 의해 파괴 된 후 몇 시간 후에 다시 지어졌지만 Detinets의 이름으로 이미 Detinets가 파괴 된 후 Novgorod가 그 자리에 세워졌습니다.

형제와 함께 VLKHV. Volkhovets 및 Rudotok 형제와 함께하는 Magus는 세 영웅 모두 Slaven의 자녀였습니다. 그러나 Magus는 훌륭한 마술사였습니다. 그는 자신의 이름을 따서 명명된 Volkhov 강을 따라 여행했을 뿐만 아니라 그 전에는 Mutnaya 강이라고 불렀고 러시아 해를 따라 여행했을 뿐만 아니라 Varangian Sea에서 먹이를 찾기 위해 항해했습니다. 슬라뱐스크에 있을 때 적이 다가오면 큰 뱀으로 변해 강 건너편 이리저리 누웠는데, 그 길을 따라가는 사람이 없었을 뿐만 아니라 피할 길조차 없었다.

호수: ILMER 및 STUDENETS

강: BUG 및 DON

다른 신들과 함께 숭배되었다. 은행을 따라 거대한 검은 숲이 그들에게 헌정되었습니다. 사형 아래서 저격수 나 새를 잡는 사람은 감히 거래를 위해 들어갈 수 없었을뿐만 아니라 어부는 감히 물고기를 잡을 수 없었지만 물 자체는 그렇지 않았습니다. 해안 주민들은 마치 그들이 어린 처녀처럼 깨끗한 색의 옷을 입고 경건하고 깊은 침묵으로 물을 가져간 것처럼 그들에게서 끌어낼 수 있었습니다. 이 붉은 젊은 여성들은 신성한 숲이 겸손한 영혼으로 가득 차 있지 않다고 믿었습니다. 모든 큰 말은 신에 대한 불경의 표시로 이교도의 수호자들에게 전달되었고 사랑의 온유한 한숨이 그들의 귀에 속삭였습니다. 연인. 바람직하게는, 물의 색깔에 따라 살진 소를 제물로 바쳤는데, 그 때 파도의 무서운 포효와 거센 바람의 울부짖음으로 인해 스스로 멸망을 예고한 사람들을 겁먹게 만들었습니다. 고대 슬라브 사람들은 사랑받는 강과 호수를 기리기 위해 사원을 짓지 않았습니다. 그러나 신성한 의식은 일반적으로 해안에서 거행되었습니다. 가장 장엄한 축하 행사는 겨울의 족쇄를 파괴한 물이 놀란 추종자들에게 완전히 장엄하게 나타났던 봄에 열렸습니다. 사람들이 쓰러졌습니다. 기도가 시작되었습니다. 큰 의식으로 물에 잠긴 사람들; 종교적 열광자들은 열광적인 열심 속에서 자발적으로 빠져들었습니다. 신성한 강또는 존경에서 호수. 고대 필사본과 물의 신을 기리는 민요에서 우리에게 살아남은 조각은 내가 여기서 말한 것을 확인하고 Lomonosov는 Slavs와 신의 바로 그 이름이 신성한 강 Bug에서 왔다고 생각합니다.

스베토비드 사원

쉬머는 여전히 물의 왕의 팔에 안겨 있었다. 시계는 태양으로부터 집으로 가는 입구와 출구를 지켰고, Rurik와 Oleg가 조명이 비치는 언덕을 올라갈 때 영원한 Svetovid는 Trigla의 팔에 있는 황금 침대에 쉬었습니다. 하나님은 그것을 영광스럽게 하셨습니다! 사제들과 함께 신학자 스베토비도프 대제사장이 그를 만나러 오고 있다. Rurik은 사원의 문으로 나아갑니다. 그러나 그는 그들이 입을 다물고 있는 것을 보고 놀랐다. Bogoved는 다음과 같이 말합니다. 그러면 나팔 소리가 그의 임재를 알릴 것이다. 마지막 광선이 Svetovidov의 얼굴에서 내려올 때 슬픈 뿔과 귀머거리 탬버린의 목소리가 우리에게서 유익한 별이 숨어 있음을 알립니다. 우리 법에서 우울한 날은 밤과 같다.” 밤은 밝고 태양이 흰 서리를 통해 약한 광선으로 비추는 겨울 날과 비슷했습니다.

왕자는 리뷰의 첫 번째 광선을 예상하여 사원을 둘러보기 위해 사원을 돌아 다녔습니다. 밑바닥에서 그것은 그에게 작게 보였다. 그러나 Rurik은 그것이 거대하다는 사실에 놀랐습니다. 1460보의 원이었습니다. Krinth 계급의 12개의 거대한 벽옥 기둥이 지붕의 캐노피를 지지했습니다. 그들의 머리 장식은 금박을 입힌 구리로 만들어졌습니다. 창 삼백육십 개와 열두 문이 구리 셔터로 닫혀 있었습니다. 각 문에는 나팔을 부는 두 명의 제사장이 서 있었습니다. 구리 문에는 신의 12가지 유명한 선행이 그려져 있습니다. 벌거 벗은 사람들의 이익을 위해 어떻게 숫양을 만들었습니까? 동시에 그들에게 돌진하고 파도를 제공했습니다. 어떻게 불굴의 소를 제압하고 그들을 섬기게 하시고 그들을 위해 쟁기와 모든 농기구를 발명하셨는가? 그가 그의 아이들, 쌍둥이 Dazhbog와 Zimtserla를 납치한 Black God과 싸우고 물리치는 방법.

거기에서 Chernobog의 아이 인 Sea Miracle이 큰 암으로 변하여 태양을 훔치고 싶어하는 것을 볼 수 있습니다. 그러나 불타는 광선에 타서 떨어질 것입니다. 그리고 능선의 강한 타격으로 현재 Volkhov를 한 방울처럼 뿌리고 땅에 구멍을 뚫고 러시아 바다를 만듭니다. 여기 구리 꼬리와 다이아몬드 이빨을 가진 끔찍한 사자가 Veles의 소를 훔쳐서이 신을 떨게합니다. 그러나 Svetovid는 황금 사모섹의 타격으로 그를 부수고 그의 꼬리(뱀이 태어난 곳)와 이빨을 가져다가 하늘에 두었습니다. 그곳에서 우리는 여전히 그들을 보고 사자라고 부릅니다. 여기에 아름다운 Triglav에 대한 그의 사랑과 그녀와 사랑에 빠진 체르노보그의 고통이 묘사되어 있습니다. 하프를 연주하는 Svetovid는 그녀에게 부드러운 시를 노래합니다. 그녀는 수레 국화 파란색 화환으로 그에게 관을 씌우고 Zimtserla, Lada, Seva 및 Mertsana는 그들 주위에서 춤을 춥니다. 황금빛 머리카락이 흐르는 붉게 물든 뺨을 가진 디딜리아는 진홍색 로브를 입고 신들의 음료인 황금빛 천상의 꿀을 다이아몬드 컵에 담아 그들에게 가져옵니다. 하프 옆에 앉아있는 Lelya는 경청하고 교활하게 웃는다. 공중으로 떠오른 디도는 체르노보그를 향해 무거운 화살을 쏜다. 구름 위를 맴도는 벨신이 기분 좋게 웃는다.

거기 Perun은 Belbog와 그의 아이들 사이, 그리고 Chernobog와 그의 아이들 사이의 잔인한 불화를 해결하기 위해 하늘에서 내린 거대한 저울을 들고 있습니다. Niy가 맹렬하게 땅을 흔들어 화염을 내뿜었을 때 바다의 기적은 해안을 흔들었고, 쇠 몽둥이로 무장한 Chernobog의 딸 Yaga는 날개 달린 마차를 타고 산을 무너뜨렸습니다. 그러나 위대한 페룬은 그들을 화해시키기를 원했고 그의 뜻을 알리기 위해 그를 섬기는 번개 중 하나를 보냈습니다. 그런 다음 Belbog 일족은 한 저울에, Chernobog 일족은 다른 저울에 앉았습니다. Perun은 비늘을 들어 올렸고 Chernobog가 든 컵은 어두운 구름 위로 올라갔습니다. 그러나 Belbog의 아이들과 함께 컵은 땅에 남아있었습니다. - 다른 곳에서 Svetovid가 Dazhdbog가 애도하는 그의 딸 Zimtserla를 납치했을 때 Svetovid가 위대한 전갈을 어떻게 쳤는지 알 수 있습니다. Niy는 헛되이 두려움에서 숨었고 Svetovid는 Dazhbog를 그의 누이와 아내에게 돌려 보냈습니다. 그러나 이것에 대해 그에게 복수하는 사악한 Niy는 밤, 맹렬한 쓰레기, 눈, 눈보라를 땅에 보냈습니다 ... Svetovid는 황금 화살로 그들 모두를 때리고 Niy 지역으로 돌아갔습니다. Niy는 여전히 그에 대한 분노로 타오르고 있었고 그의 사랑하는 말을 죽이기 위해 집안의 영혼을 보냈습니다. 그러나 Svetovid는 은색 뿔과 물결 모양의 늑골이있는 대담한 염소를 만들어이 정신을 근절하도록 내버려 두었습니다.- 열 번째 문에는 빛의 신이 묘사되어 있습니다. 볼가, 드네프르, 드비나, 돈, 그리고 영광스러운 일멘 호수와 같이 강의 시작이 받아들여지는 곳. 그는 물고기와 함께 서식하며 각 종류가 쌍을 이루게 합니다. 이를 시기한 바다왕은 고래를 보내 삼키게 하였다. 그러나 Striba는 발명 된 창으로 동시에 그를 때리고 그것을 꺼내 Svetovids의 사원이 서있는 곳에 두었습니다. 언덕은 고래 가루로 뒤덮여 있었다 - 문에 붙은 그림은 이러했다.

성전은 밝은 회색의 야생 돌로 지어졌습니다. 벽에서 기둥까지의 돌출부는 6개의 계단이 있는 두 개의 큰 계단으로 측정되었습니다. 반구의 지붕은 금박을 입힌 구리로 구성되었습니다. 그 한가운데에는 스베토비드(Svetovid)의 구리 도금한 우상이 서 있었습니다. 네 면의 가장자리에는 대리석으로 조각한 네 개의 우상이 놓였습니다. 동쪽에는 하루의 시작을 지배하고 항상 태양보다 앞선 여신 Flicker의 우상이 있습니다. Dazhbog와 Zimtserla, 봄의 여신, 바다의 왕의 아내의 딸입니다. 그녀의 위치는 Svetovid가 세상에 나타났을 때 그의 하늘 집에 대한 문을 여는 것이 었습니다.

Svetovid는 그녀에게 별 하나의 왕관을 주었습니다. 그리고 그녀의 옷은 황금빛 진홍색입니다. 기쁨은 항상 그녀의 붉어진 뺨에 빛나고 축제에서 그녀는 하늘의 꿀을 신들에게 바쳤습니다. Flicker와 Svetovid는 영원합니다. 남쪽에는 Mertsana와 Seva의 아들인 Kupala의 우상이 놓여 있었습니다. 그는 짧고 가벼운 옷을 입은 청년의 모습을 하고 있었다. 그의 눈에서는 결실의 불이 타올랐다. 그가 만지는 것은 무엇이든지, 동물, 소, 물고기, 파충류뿐 아니라 모든 것이 태어났습니다. 나무와 풀. 그는 남쪽에 거처를 가지고 있었다. 그들은 열매를 맺는 불과 화려함을 묘사한 노래와 춤으로 나뭇가지만을 그에게 바쳤습니다. 그의 발 아래에는 토끼가 있습니다. 손에 타오르는 불; 그의 머리에는 그의 이름을 따서 수영복이라고 하는 꽃 화환이 있습니다. 그의 형제인 Dogoda는 모든 신들 중에서 가장 상냥하고 온화하며 가장 아름답습니다. 우상 Dogodin은 서쪽에 서 있었다.

그의 머리칼은 그의 어깨 위로 나부끼고 있다: 가시 화환; 그의 어깨 뒤에는 푸른 날개가 있고 그 위에는 얇은 파란색 로브가 있습니다. 그의 붉어진 얼굴에는 언제나 미소가 가득하다. 그는 모든 사람의 사랑을 받아 대담하게 Lada 자신에게 키스합니다. 그의 손에서 그는 부채질했다. 맹렬한 Pozvizd의 우상은 북쪽에 서있었습니다. 그의 얼굴은 주름지고 화가 난다. 머리는 북극곰 가죽 조각으로 싸여 있습니다. 얼어붙은 수염; 사슴 가죽 옷; 다리는 에이더다운 가죽으로 되어 있습니다. 그는 손에 모피를 들고 서리, 폭풍, 눈, 우박, 비, 악천후가 쏟아질 때 풀어줄 준비를 했습니다. 그는 모든 바람의 신으로 여겨졌습니다. 그들은 그의 거주지가 그의 왕좌가있는 스칸디나비아 산맥의 북쪽 가장자리에 있으며 잔인한 그와 같은 많은 자녀가있는 곳이라고 말합니다. 강신의 아들인 이 신은 재미가 있어 폭풍우를 일으키고, 배를 가라앉히고, 나무를 부수고, 쓰레기와 악천후를 도처에 보냅니다.

자주 자기를 위한 제물로 사람을 요구하십니다. 언덕에는 350개나 되는 삼각형의 제단이 비례적으로 놓여 있었다. 한편, Rurik이 Bogoved에게 자신이 본 것의 의미를 조사하고 질문했을 때, 12개의 문에서 나팔 소리가 울리고 문이 열렸습니다... -Rurik과 Oleg는 동쪽 문을 통해 사원에 들어가고 신성한 두려움이 그들의 영혼을 감싸고 있습니다. 그들은 용광로에서 구리처럼 빛나는 Svetovid의 얼굴을 봅니다. 대제사장은 여느 때와 같이 진홍색, 녹색, 노란색, 흰색의 4가지 얇은 키톤을 입고 있습니다. Svetovid의 12가지 업적이 솜씨 좋게 수놓아져 있는 두려움 속에서; 그는 일곱 개의 보석으로 장식된 금관을 쓰고 손에 가장 순수한 포도주가 담긴 금잔을 들고 있었습니다. 그를 둘러싸고 있는 열두 제사장은 다리가 세 개 있는 큰 은 통을 들고 있었는데 하나는 독수리 같고 다른 하나는 소 같고 셋째는 고래 같았습니다.

다른 제사장들은 노래하는 일곱 얼굴과 나팔과 나팔로 나팔을 불고 소고를 치는 열두 얼굴과 현과 수금을 연주하는 네 얼굴을 이루었습니다. 그러자 대제사장이 보좌에 가까이 와서 무릎을 꿇고 금잔을 들고 기도문을 읽었습니다. 그 후 그는 Svetovid의 손에 있는 뿔에 사발을 만졌습니다. 포도주의 기운이 불타올랐고, 트럼펫과 나팔 소리, 탬버린 소리, 현악과 하프와 총의 울림으로 인해 금고가 흔들렸습니다. 외치는 가수들의 목소리: "영광!" 한편, 신학자는 불타는 잔을 왕자에게 가져왔고 왕자는 그것을 받아 은통에 부었고 즐거운 희생의 푸른 불꽃이 하나님 앞에 치솟았습니다. 그리고 나서 일곱 얼굴은 비록 한 사람 한 사람 주위에 있지만 첫 번째 작곡가가 이끄는 대로 다음과 같이 노래했습니다.

1인칭 및 회전율

자정에 맑은 달

별은 밤에 밝게 빛나고,

달은 어두운 물을 은색으로,

별은 하늘을 파랗게 만듭니다.

두 번째 얼굴과 회전율

그것은 우리를 따뜻하게 하고 영양을 공급합니다.

Pozvizd는 그를 두려워합니다.

보세요 - Zimerzla는 다음에서 실행됩니다.

눈,-

그리고 Zimtserla가 우리에게 내려옵니다.

그것은 우리에게 얼마나 유익한가!

제3의 얼굴과 회전율

동쪽에서 그를 보면 기뻐합니다.

개요가 나타나면

그러면 황금 문이 열린다.

그의 신성한 홀.

그는 높은 탑에서 와서,

높은 곳에서, 하늘에서,

승리를 거둔 강력한 기사처럼.

스베토비드! 우리는 당신을 경배합니다!

네 번째 사람과 회전율

전체 생물이 얼마나 쾌활한지,

아버지와 왕의 만남!

머리는 나무를 들어 올립니다.

꽃과 풀이 상쾌해졌습니다.

새들이 펄럭이고, 노래하고,

영광과 존귀를 주소서

당신의 이름을 올립니다.

5인칭 및 회전율

기쁨으로 떨다

유리 물의 들판;

얼음은 밝고, 불꽃은 휩쓸고,

그의 오심을 보라...

숲은 그를 숭배한다

Syrbor는 땅에 절합니다.

바람은 나뭇잎을 움직이지 않고,

그리고 dubrova는 소음을 내지 않습니다.

강 급류는 다음을 읽습니다.

"대단하다, 위대한 스베토비드!"

식스 페이스와 회전율

신들은 위대하다. 하지만 끔찍한 페룬!

공포는 무거운 발을 유도하고,

그와 마찬가지로 끔찍한 일의 최전선에서

뇌우,

회오리바람에 싸여 어둠에 싸여,

무시무시한 구름이 그의 뒤를 이끕니다.

구름 위의 계단 - 발 아래에서 불;

Rizoy가 흔들릴 것입니다 - 궁창이 보라색으로 변할 것입니다.

땅을 보라 - 땅이 떨린다.

바다를 보라 - 거품으로 끓는다.

그의 앞에는 산들이 풀잎처럼 기울어져 있습니다.

당신의 끔찍한 분노 당신은 우리에게서

물러나라!..

천마디에 한 움큼의 우박을 던지고

이미 천 마일 떨어진 곳에 발을 디디십시오.

그의 구름 발꿈치에서 만 붉게 물들었고,

발은 강하고 소리는 귀머거리다

(그는 땅과 바다를 흔들었다)

그리고 마지막 번쩍이는 바닥을 보라! ..

조용하고 친절한 스베토비드!

돌아와,

무력하고 고아인 우리를 위로하소서!

그가 우리를 모욕하는 방식이 좋다

사람들을 위로하기 위해 곤경에 처한 행진.

일곱 번째 얼굴과 회전율

존경받는 천체

그들의 용맹과 권력을 위해

그러나 모든 미덕이 더 뛰어나다

자비와 온유로 덕을 세우십시오.

자비의 전능하심으로,

전능 스베토비도보.

별의 왕이시여, 우리는 당신에게 절합니다.

우리는 당신 앞에 절합니다! -

합창

단 하나의 맑은 태양이 따뜻해집니다.

그것은 우리에게 얼마나 유익한가!

스베토비드! 우리는 당신을 경배합니다

당신의 이름을 올립니다.

콜은 위대하다, 스베토비드는 위대하다,

콘솔을 향한 역경의 행진

사람들의!

별의 왕, 우리는 당신을 경배합니다

우리는 당신 앞에 절합니다!

따라서 트럼펫, 뿔, 탬버린을 연주하는 12개의 얼굴이 사원 내부를 둘러싸고 스베토비드를 기리는 엄숙한 노래를 불렀습니다.

큰 나팔 소리가 그치고 네 명의 젊은 처녀가 들어갔습니다. 각 상자의 손에. 한 명은 진홍색 드레스를 입고 어깨에 파란색 띠를 두르고 있었습니다. 머리는 잎이 많은 가시로 손질됩니다. 다른 한 명은 녹색 옷을 입고 붉은색 발드릭이 있고 머리에는 머틀 화환이 있습니다. 세 번째는 금색이며 클래스의 화환과 진홍색 발드릭이 있습니다. 네 번째는 흰 드레스를 입고 은색 베일(티아라), 금색 밴드를 하고 있습니다. 첫 번째는 무릎을 꿇고 상자에서 꽃을 꺼내 Svetovid 앞에 뿌렸습니다. 다른 하나는 다른 과일을 제공했습니다. 세 번째 클래스와 포도; 네 번째 황금 왕관. 곧 현악 연주와 노래가 시작되었고 처음에는 각 얼굴이 특별히 연주되었고 각 처녀는 Svetovid 앞에서 춤을 추었습니다. 그런 다음 네 얼굴이 모두 모여 노래를 부르고 네 처녀가 춤을 추었습니다.

Svetovid의 얼굴이 밝아졌습니다. 춤이 끝나면 아이돌은 머뭇거렸다. 대제사장, 열두 제사장, 기뻐하는 사람들, 노래하는 사람들, 연주자들, 나팔 부는 사람들, 다가올 예언자들과 창조자들은 땅에 엎드러졌습니다. 그리고 강 Svetovid:

당신의 이름은 서쪽에서 동쪽으로,

그리고 나의 한계에서 북쪽으로의 한계는 당신의 한계입니다.

당신의 영광이 세상을 가득 채우게 하소서.

당신의 불꽃은 해변의 모래와 같습니다.

나는 천 년 동안 당신의 나이를 세겠습니다.

그리고 모든 사람이 당신에게 절하기를!

작곡가들은 이 동사들을 모아 금판에 써서 Rurik에게 건넸습니다. 그것을 읽은 후 그는 해석을 위해 예언자들에게 주었습니다.

그런 다음 Svetovidovo의 얼굴은 빛을 잃었고 얼굴은 트럼펫, 호른 및 탬버린의 출발을 선언했습니다. 관대하고 경건한 Rurik은 군대와 사람들을 나누기 위해 백색 의지와 희생 고기에 따라 모든 제단에 Svetovid를 데려 오라고 명령했습니다.-Oleg는 이것을하기 위해 행진했습니다. 대공은 Bogoved와 함께 그의 방으로 가서 그가 본 모든 것에 대해 대제사장과 인터뷰하고 슬라브 신앙의 본질을 그에게 알려주었습니다.

고대 슬라브의 종교는 기독교 이전의 슬라브 문화에서 발전한 종교적 신념과 태도와 영적 경험과 행동을 조직하는 방법의 조합입니다. 역사적으로 슬라브의 종교는 고대 인도 유럽인의 종교로 거슬러 올라갑니다. 그것은 서기 1 천년 후반까지 지속 된 슬라브 통일 시대에 상대적인 무결성과 독창성을 획득합니다. 점진적인 정착으로 인해 종교적 사상과 이단의 차이가 나타났습니다. 또한 슬라브 사람들이 이웃 사람들에게서 빌린 일부 형태의 종교 생활이 나타났습니다.

고대 슬라브에 대한 정보는 주로 구전 전통에서 보존되었습니다. 유일한 서면 출처 벨레스 북"라고 전문가들 사이에서 진위 여부에 대해 큰 의문을 제기하고 있다.

신성한 것에 대한 슬라브 아이디어는 초인간적 인 힘, 생명을주고 성장 능력으로 존재를 채우는 아이디어와 관련이 있습니다. 초자연적 인 힘을 나타내는 개념 체계가 개발되었습니다. 가장 높은 범주는 신들이었다. "신"의 개념은 몫, 상속, 부를 의미합니다. 신들은 고대 종교와 마찬가지로 천상, 지하, 지상으로 나뉩니다.

천상의 신들에게 속한 페룬 -왕권, 분대 및 군사 기술의 수호신. 그는 때때로 말을 타고 있는 전사의 의인화된 모습을 하고 있었습니다. 스트리보그- 대기 현상의 신, 무엇보다 바람. 다즈신또는 Dazhdbog -태양과 관련된 주는 신. 하기 싫은 일(태양 - 고대 이집트인들 사이에서 Horus 또는 Horus를 비교하십시오) 시마글(상위 세계와 관련된 거대한 독수리의 신화적인 이미지).

지하의 신들은 주로 어스, "마더 어스 치즈", "제빵가"", 슬라브 중에는 에로틱 한 채색이 없으며 이후에 Mokosh로 식별됩니다. 모코쉬 -이것은 부여 된 여성 신입니다. 긍정적인 자질. 그러나 슬라브 사람들은 피비린내 나는 인간 희생을 치러야 했던 사악한 여성 신들에 대한 생각도 가지고 있었습니다. 남성 지하 신으로 여겨졌다. 더 하얗게, 그는 또한 가축의 신이라고 불리며 풍부한 자손을 낳고 따라서 부를 줄 것이라고 믿었습니다. Beles의 또 다른 속성은 투시력으로 간주되었습니다.

대지의 신은 인간계의 신이다. 그들의 책임은 문화적 추구, 사회적, 가족 관계, 삶과 환경. 이것은 무엇보다도 스바로그 -인간을 섬기는 불의 신. 공통조상에서 유래한 세대의 연속성을 이미지로 의인화 일종의,그들이 언급하는 옆에 노동하는 여성- 운명의 처녀, 몫, 신생아의 운명을 결정합니다. 사람들의 직업 활동과 관련된 신에 대한 아이디어가있었습니다.

높은 신에 대한 생각과 함께 낮은 수준의 신, 영혼, 늑대 인간에 대한 믿음이있었습니다. 중요한 분리가 호출되었습니다. 악마, 그것은 악의와 파괴력에 기인합니다. 방문해야 할 위험한 장소의 영혼은 악마에게 귀속되었습니다. 광야 (고블린),늪( 보가트, 늪) 소용돌이 (물).들판에서 살았다 대낮.외부에서 악마는 인간, 짐승 또는 혼합 형태로 표현되었습니다.

가장 위험한 것은 인간 기원의 반 악마 그룹이었습니다. 이들은 자신의 삶에서 탈출하지 못한 사람들입니다. 삶의 길,- 구울, 구울, 마녀, 인어.그들은 인류에게 해를 끼치며 두려워해야 합니다. 질병의 의인화도있었습니다. 지나가다, 발열, 마라, 키키모라등

또 다른 그룹은 운명의 개념을 구체화했습니다. 공유, Nedolya, 유명하게, 슬픔, 진실, Krivda등

슬라브 사람들은 사후 존재에서 영혼의 불멸을 믿었습니다. 매장하는 동안 의식의 모든 미묘함을 관찰해야했으며이 경우에만 영혼이 평화를 찾고 후손을 도울 것입니다. 슬라브 사람들은 다른 형태매장, 종종 화장. 물은 슬라브 사람들 사이에서 세계를 이해하는 데 특별한 위치를 차지했습니다. 그들은 물이 살아있는 세계와 다른 세계를 연결하는 요소라고 믿었습니다.

어려운 시기에 슬라브 사람들은 세상을 떠난 다른 친척이 산 자의 운명을 덜어주기를 바라는 마음으로 노인을 죽이는 의식에 의존했습니다. 이 의식은 부목에 심어라."

사람을 이세계로 데려가는 의례가 많았지만, 장례를 치르고 난 뒤에도 지켜야 할 의례는 적지 않았다. 가장 중요한 것은 트리즈나 -대회 및 축제; 이 의식의 의미는 삶의 힘의 활성화, 죽음의 힘에 대한 승리에 있습니다.

장례는 통과의례입니다. 통과 의례에는 결혼과 아이의 탄생도 포함됩니다. 달력 의식도 있었습니다. 크리스마스, 슈로베타이드.때때로 의식에는 인간 희생이 수반되었지만 더 자주 희생은 음식이나 다른 선물의 형태로 무혈이었습니다. 축제 기간에는 종종 희생 음식을 먹었습니다. 민속학에는 희생 제사에 대한 많은 증거가 있습니다. 슬라브는 신이 손님의 형태로이 잔치에 존재하고 동시에 "라고 불리는 의식 잔치의 소유자라고 믿었습니다. 주님

점술이 널리 퍼졌습니다. 물은 이세계와 이세계의 경계이기 때문에 많은 운세에는 물의 조작이 포함됩니다.

종교 생활의 기본 세포는 가족또는 가족 공동체 속.예식은 가족의 가장이 수행했습니다. 파도에 전문가가 있었지만 특별한 사제는 없었습니다. 동방박사

A.L. 바르코바

슬라브 동화에는 때로는 끔찍하고 무섭고 때로는 신비하고 이해할 수 없으며 때로는 친절하고 도울 준비가 된 많은 마법의 캐릭터가 있습니다. 현대인에게는 기괴한 소설처럼 보이지만 러시아의 옛날에는 숲의 덤불에 Baba Yaga의 오두막이 있다고 굳게 믿었습니다. 미녀를 납치하는 뱀은 거친 돌산에 살고 있습니다. 그들은 소녀가 곰과 결혼할 수 있고 말이 사람의 목소리로 말할 수 있다고 믿었습니다.

그러한 믿음을 이교도라고 불렀습니다. "민속 신앙"( "사람"은 고대 슬라브어 "언어"의 의미 중 하나입니다).

이교도 슬라브 사람들은 요소를 숭배하고 사람들과 다양한 동물의 관계를 믿었으며 주변의 모든 것에 서식하는 신에게 희생을 바쳤습니다. 각 슬라브 부족은 신들에게기도했는데 북부 (발트 및 노브 고로드) 슬라브의 종교는 키예프 및 다뉴브 슬라브의 종교와 매우 다릅니다. 전체 슬라브 세계에 대한 신에 대한 공통된 아이디어는 없었습니다. 기독교 이전 시대의 슬라브 부족은 단일 국가가 없었기 때문에 믿음으로 통합되지 않았습니다. 따라서 슬라브 신들은 혈연 관계가 없지만 그 중 일부는 서로 매우 유사합니다. Vladimir Svyatoslavich에서 만든 이교도 판테온은 주요 컬렉션입니다. 이교도 신들-범 슬라브라고도 할 수 없습니다. 주로 남부 러시아 신들로 구성되었으며 그들의 선택은 키예프 사람들의 실제 신념을 그다지 반영하지 않았지만 정치적 목적에 봉사했습니다.

절정에 이르지 못한 이교 신앙의 파편화로 인해 이교도에 대한 정보가 거의 보존되지 않았으며, 그럼에도 불구하고 매우 빈약합니다. 연구원들은 일반적으로 이교도에 대한 기독교의 가르침에서 더 높은 슬라브 신들에 대해 배웁니다. "낮은"신화 (다양한 영혼에 대한 믿음) - 민속 (이야기, 의식)에서; 이교도 기도 장소의 고고학적 발굴과 이교도 상징이 있는 여성 및 남성 보석의 발견 보물 덕분에 많은 정보를 얻을 수 있습니다. 또한, 다음과 비교 고대 종교종교와 직접적인 관련이 없지만 신화의 메아리를 유지하는 서사시 이야기 (예 : 러시아 서사시)뿐만 아니라 이웃 민족.

가장 오래된 슬라브 신앙과 의식은 자연의 신격화를 기반으로 합니다. 메트로폴리탄 마카리우스는 17세기에 책을 모욕적으로 썼습니다. 이교도에 관하여: “그들의 악한 숭배 장소는 이러하니 곧 숲과 돌과 강과 늪과 샘과 산과 작은 산과 해와 달과 별과 호수. 그리고 간단히 말해서 존재하는 모든 것이 하나님으로 경배되고 존귀하고 희생되었습니다.”

사냥 시대의 신념

동물의 신들.

슬라브족의 주업이 농업이 아닌 사냥이었던 먼 시대에 그들은 야생동물을 조상으로 믿었습니다. 슬라브 사람들은 그들을 숭배해야 할 강력한 신으로 여겼습니다. 각 부족에는 고유한 토템이 있었습니다. 부족이 숭배하는 신성한 동물. 몇몇 부족은 늑대를 조상으로 여기고 그를 신으로 숭배했습니다. 이 짐승의 이름은 신성했고 큰 소리로 말하는 것이 금지되었으므로 "늑대"대신 "사나운"이라고 말했고 스스로를 "루티치"라고 불렀습니다. 동지 동안 이 부족의 남자들은 늑대로 변하는 것을 상징하는 늑대 가죽을 입었습니다. 그래서 그들은 힘과 지혜를 구한 동물 조상들과 의사 소통했습니다. 늑대는 악령을 포식하는 부족의 강력한 보호자로 여겨졌습니다. 보호 의식을 수행하는 이교도 사제도 동물 가죽을 입고 있습니다. 기독교가 채택되면서 이교도 사제에 대한 태도가 바뀌었고 따라서 "wolf-dlak"(즉, dlaka-늑대 피부를 입은)라는 단어가 사악한 늑대 인간이라고 불리기 시작했습니다. 나중에 "wolf-lac"은 "ghoul"로 변했습니다.

이교도 숲의 주인은 가장 강력한 짐승 인 곰이었습니다. 그는 모든 악으로부터의 보호자이자 다산의 수호자로 여겨졌습니다. 고대 슬라브가 봄의 시작과 관련된 곰의 봄 깨우기와 함께였습니다. XX 세기까지. 많은 농민들은 곰의 발을 질병, 요술 및 모든 종류의 문제로부터 주인을 보호하기 위해 부적 부적으로 집에 보관했습니다. 슬라브 사람들은 곰에게 위대한 지혜, 거의 전지가 부여되었다고 믿었습니다. 그들은 짐승의 이름으로 맹세했으며 맹세를 어긴 사냥꾼은 숲에서 죽을 운명이었습니다.

숲의 소유자이자 강력한 신인 곰의 신화는여 주인공이 숲의 울창한 덤불에서 그의 집에 들어가서 그의 아내가되고 아들 곰의 귀가 변하는 러시아 동화에서도 보존됩니다. 강력한 영웅, 괴물의 정복자.

이 짐승 신의 진정한 이름은 너무 신성해서 크게 발음되지 않았으므로 우리에게 전해지지 않았습니다. Bear는 "꿀 오소리"를 의미하는 짐승의 별명입니다. "은신처"라는 단어에서 더 오래된 뿌리 "ber"도 보존되었습니다. "갈색"(은신처 - 베르의 은신처). 꽤 오랫동안 곰은 신성한 동물로 존경 받았고 훨씬 나중에도 사냥꾼은 여전히 ​​"곰"이라는 단어를 감히 발음하지 못하고 그를 Mikhail Potapych 또는 Toptygin 또는 단순히 Mishka라고 불렀습니다.

사냥 시대의 초식 동물 중 Olenikha (Moose Elk)는 가장 고대 슬라브 다산, 하늘 및 햇빛의 여신으로 가장 존경 받았습니다. 실제 사슴과 달리 여신은 뿔이 있는 것으로 생각되었습니다. 그녀의 뿔은 태양 광선의 상징이었습니다. 따라서 사슴 뿔은 밤에 모든 악령에 대한 강력한 부적으로 간주되어 오두막 입구 위나 집 내부에 부착되었습니다. 뿔의 이름으로 - "쟁기"- 사슴과 엘크는 종종 무스라고 불 렸습니다. 천상의 엘크에 대한 신화의 메아리는 큰곰자리와 작은곰자리의 민속 이름인 엘크와 엘크입니다.

천상의 여신 - 사슴 사슴이 갓 태어난 사슴을 땅에 보내 구름에서 비처럼 쏟아졌습니다. 12세기의 연대기. 그는 이렇게 썼습니다. “그것은…

가축 중에서 슬라브 사람들은 다른 사람들보다 말을 더 존경했습니다. 왜냐하면 유라시아의 대부분의 사람들의 조상이 유목 생활 방식을 이끌었고 하늘을 달리는 황금 말의 ​​모습으로 태양을 상상했기 때문입니다. Sun-horse의 이미지는 능선으로 장식 된 러시아 오두막 장식에 보존되었습니다. 태양의 표시와 함께 두 개의 지붕 경사면이 만나는 지점에 하나 또는 두 개의 말 머리 이미지가 있습니다. 다른 태양 상징과 마찬가지로 말 머리 또는 말굽의 이미지가있는 부적은 강력한 부적으로 간주되었습니다.

인간형 신

시간이 지남에 따라 인간은 동물의 세계에 대한 두려움에서 점점 더 자유로워졌고, 신의 이미지에서 동물의 모습은 점차 인간의 모습으로 바뀌기 시작했습니다. 숲의 주인은 곰에서 뿔과 발을 가진 얽히고 설킨 고블린으로 변했지만 여전히 사람을 닮았습니다. 사냥의 수호성인 레쉬는 처음 잡은 사냥감의 그루터기에 남았다. 그는 길 잃은 여행자를 숲에서 이끌어 낼 수 있다고 믿어졌지만 화가 나면 반대로 사람을 덤불로 이끌고 그를 파괴 할 수 있습니다. 기독교가 채택되면서 고블린은 다른 자연의 영들과 마찬가지로 적대적인 존재로 인식되기 시작했습니다.

슬라브족의 수분과 다산의 신은 인어와 갈퀴였으며 마법의 뿔에서 이슬을 들판에 쏟아 부었습니다. 그들은 하늘에서 날아온 백조 소녀, 우물과 개울의 여주인, 익사한 마브카, 또는 정오에 곡식 밭을 뛰어다니며 귀에 힘을 주는 한낮의 여인으로 묘사되었습니다. 에 의해 민속 신앙, 짧은 여름밤에 인어들은 수중 쉼터에서 나와 나뭇가지를 흔들며 남자를 만나면 간지럽게 간지럽게 하거나 호수 바닥으로 끌고 갑니다.

가정의 신

영혼은 숲과 물에만 거주하지 않았습니다. 많은 국내 신들이 알려져 있습니다. 소원을 빌고 소원을 빌며, 그 머리에는 브라우니가 있었고, 용광로에서 또는 그를 위해 스토브에 매달린 lapta에 살았습니다. 에 새 집브라우니는 "브라우니, 브라우니, 나와 함께!"를 반복하면서 오래된 난로에서 석탄과 함께 냄비에 운반되었습니다. 브라우니는 가정을 후원했습니다. 주인이 부지런하면 선에 선을 더하고 게으름을 불행으로 벌했습니다. 브라우니는 소를 특별한주의를 기울여 취급했다고 믿어졌습니다. 밤에는 말의 갈기와 꼬리를 빗었다고합니다 (화가 나면 반대로 동물의 머리카락을 엉킴으로 엉킴). 그는 소에게서 우유를 "빼앗을" 수도 있었고, 우유 생산량을 풍부하게 만들 수도 있었습니다. 그는 갓 태어난 애완동물의 생명과 건강에 대한 권한을 가지고 있었습니다.

브라우니에 대한 믿음은 죽은 친척이 산 자를 돕는다는 믿음과 밀접하게 연관되어 있습니다. 사람들의 마음에서 이것은 브라우니와 스토브의 연결로 확인됩니다. 옛날 많은 사람들은 굴뚝을 통해서 갓난아이의 혼이 집안에 들어오고 고인의 혼도 굴뚝을 통해서 나온다고 믿었다.

브라우니의 이미지는 나무로 조각되었으며 모자를 쓴 수염 난 남자를 나타냅니다. 이러한 인형은 churami (shurami)라고 불리며 동시에 고인이 된 조상, 즉 증조부, 조상을 상징했습니다. "나에게서 떨어져!" "선조님, 저를 보호해주세요!"라는 요청을 의미했습니다. 가족의 조상 - 할아버지 -는 신뢰할 수 있고 돌보는 수비수였습니다.

러시아에서는 브라우니의 얼굴이 집주인과 비슷하고 손만 양모로 덮여 있다고 믿었습니다. 벨로루시와 이웃 지역에서 브라우니는 난로 아래에 사는 실제 뱀의 형태로 존경받습니다. 주부는 그런 gospodarik 뱀을 부르고 우유로 먹입니다. 뱀을 집에 보관하는 관습은 고대부터 모든 슬라브에게 알려져 있습니다. 뱀은 쥐가 그들을 두려워하기 때문에 종자 곡물의 수호자로 간주되었습니다. 고고학자들은 예를 들어 곡물이 담긴 그릇과 같은 많은 물체에서 뱀의 이미지를 찾습니다.

러시아 북부의 일부 마을에는 브라우니 외에 가정부, 목축인, 쿠트니 신도 집안일을 돌본다는 믿음이 있었습니다. 헛간 한 구석에 빵과 코티지 치즈가 희생됨), 헛간 - 곡식과 건초를 보관하는 자.

완전히 다른 신들이 이교도 시대에 부정한 장소로 간주되었던 목욕탕에 살았습니다. 바닉은 악마, 사람을 놀라게하고 목욕에서 거의 질식시킬 뻔하고 검은 색으로 익사합니다. 내부에 열린 난로가 있고 굴뚝이 없습니다. bannik을 달래기 위해 씻은 후 사람들은 빗자루, 비누, 물을 남겼습니다. 검은 닭이 bannik에게 희생되었습니다.

기독교가 아직 알려지지 않은 고대 시대에 어떤 종교가 전파되었습니까? 일반적으로 이교라고 불리는 고대 슬라브의 종교에는 엄청난 수의 숭배, 신념 및 신념이 포함되었습니다. 고대의 원시적 요소와 신의 존재와 인간의 영혼에 대한 보다 발전된 아이디어가 공존했습니다.

슬라브의 종교는 2-3000 년 전에 시작되었습니다. 가장 오래된 종교적 신념 슬라브 민족애니미즘이다. 이 믿음에 따르면 모든 사람은 무형의 이중, 그림자, 영혼을 가지고 있습니다. 영혼의 개념은 여기에서 시작되었습니다. 고대 조상에 따르면 사람뿐만 아니라 동물뿐만 아니라 모든 자연 현상에도 영혼이 있습니다.
슬라브 종교도 토템 신앙이 풍부합니다. 동물의 토템-엘크, 멧돼지, 곰은 신성한 동물로 숭배의 대상이었습니다. 그 후, 각각은 슬라브 신의 상징이되었습니다. 예를 들어 멧돼지는 신성한 동물이고 곰은 Veles입니다. 자작 나무, 참나무, 버드 나무와 같은 식물 토템도있었습니다. 많은 종교 의식이 고립된 신성한 나무 근처에서 거행되었습니다.

슬라브 종교의 신들.

슬라브에는 모든 사람을 위한 단일 신이 없었습니다. 각 지파는 다른 지파를 숭배했습니다. 고대 슬라브의 종교는 Perun, Veles, Lada, Svarog 및 Makosh와 같은 문자와 같은 일반적인 신을 나타냅니다.

• Perun은 천둥과 후원을 받는 왕자와 전사입니다. 키예프의 블라디미르 스비아토슬라보비치(Vladimir Svyatoslavovich) 왕자는 이 신을 최고로 숭배했습니다.
• Veles - 부의 신, "소 사육"신은 상인을 후원했습니다. 드물게 죽은 자의 신으로 간주됩니다.
• Svarog - 불과 하늘의 신은 초기 슬라브의 최고 신인 다른 신성한 생물의 아버지로 간주됩니다.
• Makosh는 임산부의 후원자 인 운명, 물 및 다산의 여신입니다. 그것은 여성의 의인화로 간주되었습니다.
• Lada는 사랑과 미의 여신입니다. 그녀는 여름 수확을 후원하는 "노동중인 여성"의 여신으로 여겨졌습니다.

고대 슬라브의 우상.

고대 슬라브의 종교에는 자체 신뿐만 아니라 자체 우상도있었습니다. 부족의 다른 사람들보다 더 존경받는 하나 또는 다른 신의 이미지를 전달하는 조각품입니다. 이것들은 종교 의식에서 숭배되는 나무나 석상이었습니다. 대부분의 경우 우상은 강둑, 작은 숲, 언덕에 설치되었습니다. 그들은 매우 자주 옷을 ​​입고 손에 그릇이나 뿔을 들고 있었고 옆에는 풍부한 무기가 보였습니다. 집에 숨겨둔 작은 우상들이 있었습니다. 고대 슬라브 사람들은 우상을 신 그 자체로 동일시했기 때문에 우상을 훼손하는 것은 큰 죄였습니다.

슬라브 종교의 고대 "사원"과 동방 박사.

현대 러시아의 영토에 살았던 사람들은 성전을 세우지 않았습니다. 그들은 야외에서 모든 의식 행동과기도를 수행했습니다. 그들은 성전 대신에 우상을 안치하고 제단을 놓고 제물을 바치는 소위 "성전"을 갖추었습니다. 더욱이 고대 슬라브의 종교는 신자라면 누구나 우상에게 다가가 절하고 어떤 종류의 제물을 바치는 것을 허용했습니다. 일반적으로 다양한 동물이 희생으로 사용되었으며 고대 슬라브 사람들은 인간 희생을 실천하지 않았습니다.

동방 박사는 지식의 수호자, 선견자 및 치료자로 고대 슬라브 사이에 존재했습니다. 그들은 고대 신화를 대대로 계승하고, 달력을 편집하고, 날씨를 예측하고, 마법사와 마술사의 기능을 수행했습니다. 동방 박사는 큰 영향에 키예프 왕자국가의 중요한 문제에 대해 그들과 상의한 사람입니다.

따라서 고대 슬라브의 종교적 아이디어는 채택되기 전에 슬라브가 공언 한 수많은 다른 이교도 신념을 포함하는 잘 발달 된 시스템이라고 확실하게 말할 수 있습니다 기독교 종교. 그녀는 슬라브 민족의 세계관, 세계관 및 문화를 형성하는 데 큰 역할을 했습니다. 그 메아리는 여전히 우리 삶에 존재합니다.

수세기 동안 고대 슬라브 사람들은 자연력의 신격화와 조상 숭배라는 두 가지 별도의 종교 숭배를 형성한 고유한 종교적 신념 체계를 발전시켰습니다. 슬라브 사람들의 믿음을 이교도라고 합니다. 고대 슬라브 사람들이 정치적으로나 경제적으로 연합하는 것은 일반적이지 않았습니다. 그러므로 그들은 하나의 신과 하나의 숭배를 가질 수 없었습니다. 뿐 일반적인 특징, 장례식, 가족 및 씨족, 농업 숭배에서 표현되었지만 무엇보다도 고대 슬라브 판테온에서 표현되었습니다. 소수의 관습과 의식만이 우리 시대에 변하지 않고 살아남았습니다. 그들 모두는 현대성의 흔적을 지니고 있습니다.

고대 슬라브는 이교도였습니다. 이것은 무엇을 의미합니까?

인간은 다면적이고 미지의 세계에서 살았습니다. 그의 삶의 매 순간은 이해할 수 없는 힘에 의해 자연 현상에 의해 정지될 수 있었습니다. 인간은 지진, 번개, 홍수 및 기타 요소 앞에서 자신의 무력함을 인식하고 이러한 현상을 제어하는 ​​신의 능력 앞에 절하기 시작했습니다. 신들이 원소에 대해 무력한 사람들에게 호의를 베풀기 위해 첫 번째 제단이 세워지고 그곳에서 신들에게 제물이 바쳐졌습니다.

그렇다면 고대 슬라브의 % 이교도는 간략히 무엇입니까? 개발 초기 단계에서 고대 슬라브 사람들은 악령과 선한 영의 존재를 믿었습니다. 판테온 또는 슬라브 신들의 그룹이 점차 형성되었습니다. 각 신은 특정 자연 요소 또는 반사의 의인화입니다. 사회적 관계, 그 시대의 특징적인 의식. 그들은 소위 더 높은 신들, 즉 자연 현상의 신-지배자들의 집단을 구성했습니다.

더 높은 신들 외에도 더 낮은 신들, 즉 가정 영화, 인어, 고블린, 마브카와 같이 사람의 삶에 작은 변화만 줄 수 있는 생물이 있었습니다. 고대 슬라브조차도 인간 영혼의 외계 거주지를 지옥과 천국으로 나누었습니다. 다양한 희생은 사람이 신과 상호 작용하고 도움을 받는 데 도움이 되었습니다. 소와 다른 가축들이 자주 희생되었고 인신 희생에 대한 기록은 없다.

이교 종교는 무엇에 근거합니까?

민속 전통에서 우리 앞에 나타나는 슬라브 이교도의 주요 교리는 신의 개념과 인간과 자연에 대한 영향, 영혼의 개념, 불멸과 희망입니다. 그러나 더 자세히 고려하면 슬라브 이교의 교리는 다음과 같이 표현할 수 있습니다.

1. 다른 신들의 조상 인 단일 최고 신에 대한 믿음 (고대 슬라브는이 신이 번개를 생산하고 세계의 신이라고 믿었습니다).
2. 다른 신들은 최고의 신에 의존했고, 그의 능력으로 강했고, 그와 세상 사이의 중개자, 또는 육체의 본성으로 간주되었습니다.
3. 고대 슬라브 사람들은 자연의 힘을 존경했고 자비로운 신들이 인간의 미래를 예측한다고 믿었습니다.

그러나 고대 러시아의 이교도는 이교도가 자연의 신과 영혼을 도울 수 있으며 신과 함께 현실을 창조할 수 있다는 믿음이기도 합니다.

고대 슬라브의 이교 신들

1. 슬라브 판테온의 주요 (최고) 신은 원래 황소로 묘사 된 Perun이었습니다.
2. God Khors는 태양을 의인화했습니다.
3. God Voles는 가축을 보호하고 소의 후원자였습니다. 또한 그는 무역의 후원자였습니다.
4. Dazhdbog는 고대 사람들의 조상이었습니다.
5. 스트리보그는 바람의 제왕이다.
6. 시마글은 하늘과 땅을 잇는 연결고리입니다.
7. Mokosh는 모든 여성과 실을 잣고 짜는 여성을 후원하는 신입니다. 그것은 또한 "습한 땅의 어머니"에서 온 것으로 믿어졌습니다.
8. Veles는 시인과 이야기꾼을 도왔습니다.
9. 노동중인 여성은 운명을 바꿀 수 있으므로 그것을 의인화했습니다.
10. Svarog는 대장장이의 수호 성인이자 대장장이 자신입니다.
11. Svarozhich는 불의 신입니다.

주목

이교도 시대의 동부 슬라브 사람들은 신을 숭배하고 선물을 가져 왔으며 특별한 장소 인 사원에서 봉사했습니다. 또한 각 숲, 들판, 호수에는 요소를 제어하는 ​​고유한 정신이 있다고 믿었습니다.

고대 슬라브의 이교도 휴일

고대부터 사람들은 영향력을 행사하려고 노력해 왔습니다. 자연 현상. 추운 눈 덮인 겨울이나 건조한 여름이 시작되면 많은 고대 슬라브가 생존 할 운명이었습니다. 첫 번째 경우에는 따뜻하고 맑은 날을 기다려야했고 두 번째 경우에는 수확을해야했기 때문입니다. 그러므로 이교 신앙의 기초는 계절이었습니다. 그들은 고대 슬라브의 전체 생활 방식에 강력한 영향을 미쳤습니다.

다양한 의식뿐만 아니라 모든 축하 행사는 자연의 힘이 유리하고 무방비 상태의 사람이 원하는 것을 얻도록하는 것이 었습니다. 봄을 맞이하는 자연의 각성은 경쾌한 노래와 춤으로 만났습니다. 겨울, 여름, 가을의 시작을 축하하는 것도 계절의 시작을 역년의 주요 포인트로 간주하여 농사, 건축, 우정의 의식, 사랑, 가족 복지. 요즘 작업은 다음 시즌을 위해 계획되었습니다.

매달 (반성하듯 불러 주요 특징예를 들어, 1월은 블루베리, 2월은 류트, 4월은 꽃가루) 휴일로 가득했습니다. 1월의 휴일은 Veles의 아들인 Tur를 대신하여 Turitsa와 함께 시작되었습니다. 이 날(1월 6일) 겨울 크리스마스 기간이 끝나고 남성 입문 의식이 거행되었습니다. 그리고 바비죽 축제(1월 8일)가 왔다. 모든 여성과 산파들이 영광을 받았다. 1월 12일 - 납치의 날에 보호를 강화하고 여성과 소녀들을 보호하는 의식이 수행됩니다. Prosinets의 휴일에는 태양의 중생과 치유의 물이 영화 롭게되었습니다. 또 1월에는 특정한 날 브라우니를 대접하고 달래기도 했다. 우리는 그를 즐겁게 하고 노래를 부르려고 노력했습니다.

2월에는 5개의 휴일이 있습니다. 천둥이 들렸던 Gromnitsa; Veles의 날 - 2월 11일, 봄과 따뜻함에 대한 접근, 추운 날씨의 출발을 축하했습니다. 2월 15일, 춥고 눈이 많이 내린 겨울이 지나고 봄이 오면 만남의 만찬이 찾아왔습니다. 연중 고장난 모든 장비를 수리하는 휴일 또는 수리일이 2월 16일에 왔습니다. 2월 18일은 전쟁터에서 전사한 사람들을 추모하는 현충일이었습니다.

첫 번째 봄 달에는 6 개의 휴일이 한 번에 축하되었습니다. 그 중에서도 봄의 부름과 마슬레니차(3월 20-21일)의 축제가 있습니다. Maslenitsa에서는 Winter Madder를 의인화한 인형이 불탔습니다. 그러한 의식이 끝나면 겨울이 물러나야한다고 믿었습니다.

여름 시즌도 휴가로 가득합니다. 인어주간, 쿠팔로, 뱀의 날, 수영복 - 6월의 휴일입니다. 7월에는 7월 12일인 Veles Sheaf Day만 기념되었습니다. 8월에는 군인들이 무기에 대해 특별한 의식을 수행하는 페루노프의 날을 기념했습니다. 남자들은 그 후에 그들의 무기가 전쟁에서 승리할 것이라고 믿었습니다. 8월 15일, 봄날이 도래하여 마지막 단이 잘렸습니다. 8월 21일, 스트리보그의 날이 되자 바람의 제왕에게 곡식을 망치지 말고 지붕을 허물지 말라고 당부했습니다.

가을에는 다음과 같은 휴일이 축하되었습니다. 가족의 날 또는 출산중인 여성 - 가족이 존경받는 9 월 8 일; Volkh Fiery의 날은 가을 수확의 시작을 표시했습니다. Svarog Day는 9월 21일에 왔으며 장인의 휴일로 간주되었습니다. 11월에는 지구가 눈으로 덮인 11월 25일에 Madder Day가 기념되었습니다.

12월에 그들은 Karachun, Kolyada, Shchedrets를 축하했습니다. Kolyada와 Shchedret에서는 거리에서 공연이 열리고 새해를 맞이할 준비를 하고 있었습니다.

고대 슬라브의 이교 의식:

1. 결혼식은 옷을 입는 의식으로 이루어졌으며 결혼식 당일에는 신부 납치, 몸값이있었습니다. 신부의 어머니 또는 미래의 시어머니가 kurnik을 구웠습니다. 그는 신랑의 집으로 데려갔다. 신랑은 신부의 부모님 집에 수탉을 데려왔다. 신랑 집에서 신혼부부를 위한 침상을 준비하던 중 오래된 떡갈나무를 중심으로 결혼식이 치러졌다. 게임은 일반적으로 크고 관대한 잔치 후에 열렸습니다.
2. 명명 의식은 사람에게 슬라브어 이름을 부여해야 할 때 수행되었습니다.
3. 장례는 화(화장)와 장례의 두 가지 방식으로 치러졌다. 시체의 위치에서 고대 슬라브 인은 죽은 사람을 마치 어머니의 자궁에있는 것처럼 태아의 위치에 놓았습니다. 죽은 후에 사람이 두 번째로 태어난다고 믿어졌습니다. 고인을 태우는 것은 그의 영혼이 지상의 껍질에서 빨리 벗어날 수 있도록 수행되었습니다.
4. 7세 미만의 어린이들에게 만찬 의식이 거행되었습니다. 의식이 끝난 후 아기는 어머니에게서 아버지의 보살핌으로 넘어갔다고 믿어졌습니다.
5. 집 건설 시작의 의식은 자연 현상을 사용하여 새로운 소유자를 방해하거나 건설을 방해 할 수있는 악령과 싸우는 데 도움이되었습니다.
6. Trizna의 의식은 노래, 경쟁, 게임으로 죽은 전사를 영화롭게하는 것이 었습니다.