토마스 아퀴나스의 철학적 견해. 토마스 아퀴나스의 형이상학적 존재론

10.10.2019

서론 2

1. 주요 전기 사실 4

2. 토마스 아퀴나스의 철학적 견해 5

2.1. 철학과 신학의 상관관계 문제 5

2.2. 창조주 존재의 문제 7

2.3. 9인 문제

결론 11

참고 문헌 12

소개

영적 변화에 대한 요청, 자비는 인류 역사상 가장 어려운시기에 한 번 이상 부활했습니다. 고대 말기에 그랬듯이 19세기 말에도 마찬가지였고, 같은 상황에서 인류는 21세기로 들어섰습니다. 구원을 찾는 현대 문명은 얼핏 보기에는 이상하게 보일지 모르지만 중세 시대를 바라보기도 합니다. 이 관심은 선과 악, 두 가지 반대 세력의 병렬 성장 아이디어에서 시작된 것이이 시대라는 것을 기억하는 즉시 명확해질 것입니다. 사람. 그러나 중세 자체는 모순됩니다. 종교적 광신과 지상 생활의 가치에 대한 거부는 자유, 사랑, 관용 및 개인에 대한 존중의 정신과 공존했습니다.

중세 철학은 조건부로 다음 기간으로 나눌 수 있습니다. 1) 교부 (II-VI 세기)로 대표되는 소개; 2) 단어의 가능성 분석 - 말씀에 따른 세계 창조와 세계에서의 성육신(7-10세기)에 대한 기독교 사상과 관련된 가장 중요한 문제; 3) 스콜라주의(XI-XIV 세기). 이 각각의 시기에는 일반적으로 "합리주의적" 라인과 "신비적" 라인을 구분합니다. 그러나 “합리주의자”의 사상은 워드-로고스의 기적을 이해하는 것을 목표로 했다는 점(생각하는 피조물의 초점을 기적이 아닌 다른 말로 하는 것은 불가능하기 때문)과 "신비한"은 논리적인 형태를 취합니다.

중세 철학에서 스콜라주의(라틴어 schola 또는 학교에서 유래)는 엄청난 영향력을 누렸습니다. 그리고 이 용어는 "학교 철학", 즉 기독교 세계관의 기초를 사람들에게 폭넓게 가르치기 위해 채택된 철학으로 번역될 수 있습니다. 스콜라주의는 공적 생활의 모든 영역에서 기독교 이념이 절대 지배하는 시기에 형성되었습니다. 서유럽. F. Engels의 말에 따르면 "교회의 교리는 동시에 정치적 공리가 되었고 성경 본문은 모든 법정에서 법의 힘을 받았습니다."

스콜라주의는 기독교 변증학과 어거스틴의 전통을 이어가는 계승자입니다. 그 대표자들은 기독교 세계관의 일관된 시스템을 만들려고 노력했습니다. 여기에서 계층 구조가 세워지고 그 위에 교회가 위치했습니다. 초기 기독교 사상가들은 문제를 다루는 폭과 장대한 체계의 창안 면에서 능가했지만 문제 해결의 독창성과 창의적인 접근 방식에서는 스콜라 철학자들보다 훨씬 열등했습니다.

서유럽 스콜라 철학의 중심 인물은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225~1274)였다.

철학 교육이 도입된 모든 가톨릭 교육 기관에서 성 바오로 제도는 도마는 유일한 참 철학으로 가르치도록 규정되어 있습니다. 이것은 1879년 레오 13세(Leo XIII)가 칙령을 발행할 때부터 의무화되었습니다. 그 결과 성 베드로의 철학이 토마스는 역사적 관심의 대상일 뿐만 아니라 오늘날에도 플라톤, 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔의 철학적 가르침처럼 사실상 마지막 두 가르침보다 더 큰 영향력을 미치는 영향력 있는 사람입니다.

이 작품의 주된 목적은 토마스 아퀴나스 철학의 특징을 밝히는 것이다.

이 목표를 달성하려면 다음 작업을 해결해야 합니다.

Thomas Aquinas의 전기의 주요 사실을 고려하십시오.

토마스 아퀴나스의 철학적 견해를 분석한다.

작품은 서론, 2장, 결론, 참고문헌으로 구성되어 있다.

1. 전기의 기본 사실

Tomaso(Thomas Aquinas)는 Aquino(따라서 - "Aquinas", Tommaso d "Aquino -" Thomas Aquinas)라는 도시 근처의 이탈리아 남부 백작의 가족으로 태어났습니다. 그는 5세 때부터 베네딕토회 수도원에서 공부했습니다. 그리고 1239년부터 - 나폴리 대학에서.

1244년에 그는 도미니크 수도회의 수도사가 되었고 파리 대학교에서 학업을 계속했습니다. 쾰른에 체류한 후, 그는 다시 파리 대학에서 신학 교육을 확립하는 데 도움을 주었습니다. 여기서 그는 신학의 대가가 됩니다. 그는 신학에 대해 강의했다, 교수.

1259년 그는 교황에 의해 로마로 소환되어 이탈리아의 여러 도시에서 가르쳤다. 파리 대학으로 돌아왔다. 과학 활동에 종사. 그는 정통 교리의 반대자들과 싸웠습니다. 교황청에 직접 임명되면서 그는 많은 저서를 남겼습니다.

그의 임무 중 하나는 정통 가톨릭에 자신의 견해를 적용하기 위해 아리스토텔레스를 연구하는 것이었습니다(그는 동방 십자군 원정 중에 아리스토텔레스의 글을 알게 되었습니다). 그러한 과제 - 아리스토텔레스의 유산에 대한 작업 - 그는 1259년에 다시 받았습니다. Thomas Aquinas는 (1273년에) 그의 장대한 저작 "The Sum of Theology"를 완성합니다. 1272년부터 그는 이탈리아로 돌아와 나폴리 대학에서 신학을 가르쳤다. 1274년 사망.

1323년에 성인들 가운데 순위를 매겼고, 나중에 "교회의 교사"(1567) 중 한 사람으로 인정되었습니다.

이 사상가의 유산은 매우 광범위합니다. 저명한 저작 외에도 Thomas Aquinas는 "존재와 본질에 관하여", "Averroists에 반대하는 이성의 통일성에 관하여", "진리의 총계" 등 많은 다른 저서를 저술했습니다. 가톨릭 신앙그는 이교도에 반대하는 등. 그는 성경의 텍스트, 아리스토텔레스, 보에티우스, 프로클로스 및 다른 철학자들의 작품에 대한 논평을 훌륭하게 수행했습니다.

2. 토마스 아퀴나스의 철학적 견해

2.1. 철학과 신학의 상관관계 문제

Thomas Aquinas의 관심을 끈 문제 중 하나는 철학과 신학의 관계 문제였습니다.

그의 가르침의 출발 원리는 신성한 계시입니다. 사람이 구원을 받으려면 신성한 계시를 통해 그의 마음을 벗어나는 무엇인가를 알아야 합니다. Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분합니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 아퀴나스에 따르면 신은 이 두 가지의 최종 대상이자 모든 진리의 근원이기 때문에 계시와 올바르게 행동하는 이성, 신학과 철학 사이에는 근본적인 모순이 있을 수 없습니다. 그러나 모든 "계시의 진리"가 합리적 증거로 이용 가능한 것은 아닙니다. 철학은 신학에 봉사하며 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 철학보다 열등합니다. Aquinas에 따르면 종교적 진리는 철학의 측면에서 취약할 수 없습니다. 순전히 생명적이고 실용적이며 도덕적인 의미에서 하나님에 대한 사랑은 하나님에 대한 지식보다 더 중요합니다.

Thomas Aquinas는 철학과 신학이 실제로 주제가 다르지 않다고 믿었습니다. 둘 다 신과 그가 창조하신 것을 주제로 가지고 있습니다. 오직 신학만이 신에서 자연으로, 철학은 자연에서 신으로 간다. 그것들은 주로 그것을 이해하는 방법과 수단에 의해 서로 다릅니다. 철학(그리고 여기에는 자연에 대한 과학적 지식도 포함됨)은 경험과 이성에 기초하고 신학은 믿음에 기초합니다. 그러나 그들 사이에는 완전한 상호 보완 관계가 없습니다. 신앙에 입각한 신학의 일부 조항은 이성, 철학에 의해 정당화될 수 있지만 많은 진리는 합리적 정당화에 적합하지 않습니다. 예를 들어, 초자연적 신은 한 존재로서 동시에 세 위격으로 존재한다는 교리.

토마스 아퀴나스는 믿음을 인도하는 것은 이성이 아니라 오히려 믿음이 마음의 이동 경로를 결정해야 하며 철학은 신학에 봉사해야 한다고 믿습니다. 믿음은 비합리적이지 않고 비합리적이지 않습니다. 그것은 초이성적이며 초지능적입니다. 믿음이 할 수 있는 것에 이성은 단순히 접근할 수 없습니다.

이성과 신앙 사이, 철학과 신학 사이에 모순이 있을 수 있지만 그러한 모든 경우에 신학과 신앙이 우선되어야 합니다. “이 과학(신학)은 철학 분야에서 무엇인가를 취할 수 있지만, 그것이 필요하다고 느끼기 때문이 아니라 그것이 가르치는 입장을 더 잘 이해하기 위해서입니다. 결국 그것은 다른 과학에서 원리를 차용한 것이 아니라 계시를 통해 하나님으로부터 직접 차용한 것입니다. 더욱이 건축학이 복무학에 의지하거나 국가론이 군사학에 의지하는 것처럼 그녀는 다른 학문을 자신보다 우월하다고 쫓지 않고 종속적인 하인으로 삼는다. 그리고 그것이 그럼에도 불구하고 그것들에 의존한다는 바로 그 사실은 그것의 부족함이나 불완전함에서 기인하는 것이 아니라 단지 우리의 이해 능력의 부족함에서 기인합니다.

따라서 Thomas Aquinas는 지구상의 변동성과 운동을 우주의 지울 수 없는 특징으로 인식합니다. 계시, 이성 또는 직관을 통해 진리를 얻는 방법은 동등하지 않습니다. 철학은 인간의 마음에 의존하고 마음의 진리를 생산합니다. 신성한 마음에서 나오는 신학은 계시의 진리를 직접적으로 받습니다. 계시의 진리는 초지능적이기 때문에 인간의 마음을 이해할 수 없다는 사실에서 모순이 생깁니다. 따라서 그는 계시의 진리를 비판하려는 과학과 이성의 시도를 강력하게 거부합니다.

2.2. 창조주 실존의 문제

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 주목한 또 다른 문제는 세상과 인간의 창조주의 존재 문제입니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 관점에서 신의 존재는 믿음과 이성에 의해 이해된다. 모든 신자가 직관적으로 하나님을 받아들인다는 사실만 언급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 철학과 신학은 공동으로 신의 존재에 대한 증거를 개발합니다.

신의 존재는 아리스토텔레스에서와 같이 움직이지 않는 발동자 논증에 의해 토마스 아퀴나스에 의해 증명되었습니다. 사물은 두 그룹으로 나뉩니다. 일부는 이동만 하고 일부는 이동하면서 동시에 이동합니다. 움직일 수 있는 모든 것은 무언가에 의해 움직이고, 무한회귀는 불가능하기 때문에 어느 순간 스스로 움직이지 않고 움직이는 것에 도달해야 한다. 이 움직이지 않는 엔진은 신이다. 이 증명은 운동의 영원성에 대한 인식을 전제로 하고 있으며, 가톨릭 신자들이 거부한 원칙에 반대할 수도 있습니다. 그러나 그러한 반대는 잘못된 것입니다. 증명은 운동의 영원성에 대한 가설에서 출발할 때 유효하지만 시작과 따라서 첫 번째 원인에 대한 인식을 전제로 하는 반대 가설에서 출발할 때 훨씬 더 중요합니다.

Aquinas는 신의 존재의 입장을 지지하는 다섯 가지 논증(또는 "길", "길")을 제시합니다.

첫 번째 인수는 "운동적"이라고 할 수 있습니다. 움직이는 모든 것은 그 움직임의 원인으로 다른 것을 가지고 있습니다. 어떤 것도 외부의 간섭 없이 그 자체로 동시에 움직이고 움직일 수 없기 때문에 우리는 원동기, 즉 신이 있다는 것을 인정해야 합니다.

두 번째 인수는 "인과적 유한"입니다. 우리가 보고 접하는 모든 것은 이것을 낳은 어떤 것의 결과입니다. 모든 것에는 이유가 있습니다. 그러나 이러한 이유에도 나름의 이유가 있습니다. 반드시 주된 이유- 근본 원인, 이것이 바로 신이다.

세 번째 논거는 가능성과 필연성의 개념에서 나온다. 구체적인 것에는 비존재가 가능하고 필요하다. 그러나 무(無)가 모든 것에 가능하다면 무(無)는 이미 존재하는 것이다. 사실 존재가 정확히 존재하고 필연적이며, 최고의 필연성은 신이다.

네 번째 주장은 사물의 다양한 정도에 대한 관찰에 기반을 두고 있습니다. 모든 본질에 대해 모든 완전함, 선함 등의 원인으로 작용하는 더 높은 수준 또는 본질이 있어야 합니다. 모든 정도 또는 표준의 이 척도는 하나님이십니다.

다섯 번째 인수("목적론적"이라고 부를 수 있음)는 목적인 편의와 관련이 있습니다. 자연의 많은 몸에는 목적이 부여되어 있습니다. “그들은 우연히가 아니라 의식적인 의지에 따라 목표에 도달합니다. 그들 자신은 명철이 없기에 궁수가 화살을 쏘듯 이성과 명철이 있는 사람의 인도를 받아야만 편법에 복종할 수 있다. 따라서 Thomas Aquinas는 다음과 같이 결론을 내립니다. 그리고 우리는 그를 신이라고 부릅니다.

신의 존재가 증명되어 이제 그에 대해 많은 정의가 내려질 수 있지만, 그것들은 모두 어떤 의미에서 부정적일 것이다. 신의 본성은 부정적인 정의를 통해 우리에게 알려지게 된다. 하나님은 영원하십니다. 왜냐하면 그분은 움직이지 않으시기 때문입니다. 그것은 부패할 수 없습니다. 왜냐하면 그 안에 수동적 잠재력이 없기 때문입니다. David Dinant(13세기 초의 유물론-범신론자)는 신이 1차 물질과 동일하다고 "극찬"했습니다. 이것은 말도 안되는 소리입니다. 왜냐하면 일차적인 문제는 순수한 수동성인 반면, 하나님은 순수한 활동이기 때문입니다. 신에게는 복잡한 것이 없으며, 따라서 몸은 부분으로 구성되어 있기 때문에 그는 몸이 아닙니다.

신은 그 자신의 본질이다. 그렇지 않으면 그는 단순하지 않고 본질과 존재로 구성될 것이기 때문이다. 신 안에서 본질과 존재는 동일하다. 하나님께는 사고가 없습니다. 실질적인 차이점으로 지정할 수 없습니다. 그는 모든 종류를 초월합니다. 정의할 수 없습니다. 그러나 하나님은 모든 종류의 완전성을 갖고 계십니다. 사물은 어떤 면에서는 신과 비슷하지만 다른 면에서는 그렇지 않습니다. 신이 사물과 같다기보다 사물이 신과 같다고 말하는 것이 더 적절하다.

하나님은 선하시고 그 자신의 선이시다. 그는 모든 선의 선이시다. 그는 지적이며 그의 지성 행위는 그의 본질입니다. 그는 본질을 알고 자신을 완벽하게 압니다.

신의 지성에는 어려움이 없으나 많은 것을 알게 된다. 이것에서 어려움을 알 수 있지만, 그가 인식하는 것들이 그 안에 따로 존재하지 않는다는 점을 고려해야 합니다. 플라톤이 믿었던 것처럼 그것들은 그 자체로 존재하지 않습니다. 왜냐하면 자연물의 형태는 물질과 별개로 존재하거나 알 수 없기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 세상이 창조되기 전에 사물에 대한 지식은 하나님께서 사용하실 수 있어야 합니다. 이 난점은 다음과 같이 해결된다. “신적 지성, 곧 그가 자신을 어떻게 아느냐, 곧 그의 말씀이라는 개념은 알려진 하나님 자신의 형상일 뿐만 아니라 형상이 신적 본질인 만물이다. 그런즉 하나님께 많은 지식이 주어졌느니라. 그것은 신성한 본질인 하나의 이해할 수 있는 종과 신성한 말씀인 하나의 인식된 개념에 주어집니다. 모든 형태는 그것이 긍정적인 한에서 완전함을 나타냅니다. 신성한 지성은 그 본질에 모든 사물의 특징을 포함하며, 그것이 어디와 비슷하고 어디가 다른지를 아는 것입니다. 예를 들어 식물의 본질은 지식이 아니라 생명이고 동물의 본질은 이성이 아니라 지식입니다. 이와 같이 식물은 살아 있다는 점에서 신과 비슷하지만 지식이 없다는 점에서 신과 다릅니다. 동물은 지식이 있다는 점에서 신과 비슷하지만 이성이 없다는 점에서 신과 다릅니다. 그리고 창조와 하나님의 차이는 항상 부정적입니다.

2.3. 존재의 문제

존재론에서 토마스 아퀴나스는 형태와 물질에 대한 아리스토텔레스의 개념을 받아들이고 아리스토텔레스의 문제에 대한 다른 많은 해석과 마찬가지로 기독교 교리를 입증하는 작업에 적용합니다.

그에게 자연의 모든 대상은 형태와 물질의 통일체입니다. 물질은 수동적이고 형태는 능동적이다. 무형의 형태가 있습니다-천사. 가장 높고 가장 완전한 형태는 하나님이시다. 그는 순전히 영적인 존재입니다.

일반과 개인 사이의 관계의 문제("보편적"의 문제)를 고려하여, Aquinas는 그것에 대한 독특한 해결책을 제시합니다. 그는 아리스토텔레스의 입장에 따르면 일반은 단일 사물에 포함되어 본질을 구성한다고 주장합니다. 또한, 이 장군은 인간의 마음에 의해 여기에서 추출되므로 사물 뒤에 이미 존재합니다(이것은 정신적 보편성입니다). 세 번째 종류의 보편 존재는 사물 이전이다. 여기서 Thomas Aquinas는 아리스토텔레스로부터 출발하여 본질적으로 자연 세계와 독립된 플라톤 사상의 세계를 인식합니다. 그래서 토마스 아퀴나스에 따르면 공통은 사물 이전, 사물 안에, 사물 뒤에 존재합니다. 명목주의자들과 현실주의자들 사이의 논쟁에서 이것이 온건적 현실주의의 입장이었다.

그러나 하나님이 직접 세상을 통치하신다고 가르친 많은 기독교 사상가들과는 달리 도마는 자연에 대한 하나님의 영향에 대한 해석을 수정합니다. 그는 신이 물리적 과정을 통제하는 자연적(도구적) 원인의 개념을 소개합니다. 따라서 Thomas는 무의식적으로 자연 과학의 활동 분야를 확장합니다. 과학은 기술을 향상시킬 수 있기 때문에 사람들에게 유용할 수 있습니다.

결론

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 스콜라 철학의 가장 위대한 지수로 간주됩니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 영과 자연의 반대에 대한 기독교 신학의 널리 퍼진 입장에 반대하여 지상의 삶과 그와 관련된 모든 것을 부정하게 했습니다("영은 모든 것이요, 몸은 아무것도 아닙니다" - 플라톤의 유산).

Thomas는 사람이 영혼과 육체의 일치 속에서 전체로서 연구되어야 한다고 주장했습니다. "시체(육체)는 사람이 아니지만 귀신(영)도 사람이 아니다." 사람은 혼과 몸이 일체화된 사람이며 사람이 가장 중요한 가치입니다. 자연은 악이 아니라 선입니다. 신은 인간과 마찬가지로 자연을 창조했고 그 안에 반영되었습니다. 우리는 자연과 연합하여 현실 세계에서 살아야 하며, 지상의(뿐만 아니라) 천상의 행복을 위해 노력해야 합니다.

토마스 아퀴나스의 이론적 구성은 가톨릭의 정경이 되었습니다. 현재 그의 철학은 수정된 형태로 기독교 세계에서 바티칸의 공식 교리인 신토미즘으로 기능하고 있다.

참조

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Rosenko, M. N. 현대 철학의 기초: 대학 교과서 [텍스트] / Ed. Rosenko M.N. - St. Petersburg: Lan, 2001. - 384 p.

Spirkin, A. G. 철학: 교과서 [텍스트] / A. G. Spirkin– M.: Gardariki, 2000. – 816 p.

이 기사에서 우리는 Thomas Aquinas의 전기에 대해 이야기 할 것입니다. 이것은 세계가 중요한 지식을 빚지고 있는 가장 유명한 철학자이자 신학자입니다. 자세히 살펴보도록 하겠습니다 삶의 길그리고 이 위대한 사람의 업적.

첫 만남

Thomas Aquinas의 전기를 고려하여 그에 대한 피상적인 지인부터 시작하겠습니다. 이것은 신학자이자 철학자인 뛰어난 과학자입니다. 또한 그는 가톨릭 교회에서 시성되었습니다. 그는 정통 스콜라주의의 가장 큰 체계화자이자 교회의 교사입니다. 그것은 그가 아리스토텔레스의 철학과 기독교 신앙 사이의 연결 고리를 처음 발견했다는 점에서 다릅니다.

생활

Thomas Aquinas의 전기는 1225년 1월 25일경 그의 출생으로 시작됩니다. 소년은 Roccasecca 성에서 나폴리 근처에서 태어났습니다. 그는 유명하고 부유한 Landolph 백작의 일곱 번째 아들이 되었습니다. Thomas의 어머니는 Theodora라고 불리며 부유하고 부러워하는 나폴리 신부였습니다. 소년의 아버지는 그가 가족 성 근처에 위치한 수도원에서 수도원장이 되는 꿈을 꾸었다고 알려져 있습니다.

그 소년은 5살이 되었을 때 4년 동안 머물렀던 곳으로 보내졌습니다. 1239년에 그는 나폴리 대학교에 입학하여 1243년에 성공적으로 졸업했습니다. 훈련을 하는 동안 그 청년은 도미니코 수도회와 매우 가까워졌고 심지어 그들의 수도회의 일원이 되기로 결정했습니다. 그러나 온 가족이 단호하게 반대했고 형제들은 토마스를 산 조반니 요새에 가두었습니다.

자유

우리는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 1245년에만 자유를 얻었다는 사실과 함께 그의 간략한 전기를 계속합니다. 동시에 온 가족의 뜻에 반하여 승려가 되었다. 그곳에서 알버트 대왕은 그 청년의 스승이자 멘토가 되었습니다. 1248년에서 1250년 사이에 토마스는 쾰른 대학교에서 공부했으며 멘토의 발자취를 따랐습니다. 1252년 그는 도미니카 대학으로 돌아왔다. 4년 후, 그는 도미니크회가 후보자를 제안할 기회가 있었기 때문에 신학 교사로 임명되었습니다. Foma는 다음에서 가르치기 시작했습니다.

첫 작품

그곳에서 청년은 자신의 첫 작품인 "존재와 본질에 대하여", "문장에 대한 주석", "자연의 원리에 대하여"를 저술했습니다. 그러던 중 놀라운 운명의 반전이 일어납니다. 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 소환합니다. Thomas는 다음 10년을 이탈리아, 즉 로마와 Anagni에서 가르치는 일에 바쳤습니다.

동시에 신학자는 큰 철학적, 신학적 저작을 씁니다. 그는 이탈리아에서 대부분의 시간을 교황청의 신학 고문으로 보냈다.

1269년, 연구원은 아리스토텔레스의 작품에 대한 아랍 해석자들과의 싸움을 시작하고 그의 가르침을 정화하기 위해 파리로 돌아갑니다. 그건 그렇고, "Averroists에 대한 지성의 단일성에 관하여"라는 우리 기사의 영웅에 대한 매우 날카로운 논문은 1272 년에 작성되었습니다. 그는 아리스토텔레스의 작품과 그 작품의 잘못된 해석을 직접 다루었습니다.

우리는 같은 해에 그가 나폴리에 도미니카 학교를 설립하기 위해 이탈리아로 소환되었다는 사실로 Thomas Aquinas의 간략한 전기를 계속합니다. 불행히도 그 남자는 건강이 좋지 않아 가르치는 일을 그만두고 한동안 글쓰기를 그만둬야 했습니다. 그러나 그는 그의 직업으로 돌아갈 운명이 아니 었습니다. 그래서 1274년 짧은 전기그리고 철학자 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 작업은 리옹으로 가는 도중에 죽으면서 중단됩니다. 그 당시 그는 Fossanova 수도원에있었습니다. 뛰어난 신학자의 삶은 길에서 끝났다.

G. K. Chesterton의 Thomas Aquinas 전기

이 책에서 저자는 우리 기사의 영웅의 삶을 더 잘 설명하기 위해 허구에 의지합니다. 그는 분위기를 더 잘 전달하기 위해 저널리즘과 고백적 장르를 결합합니다. 말 그대로 Gilbert Keith는 전기의 장르를 고전적인 의미로 변형했을 뿐입니다. 사용에도 불구하고 예술적 기법, 유효성을 완전히 유지합니다. 역사적 사실, 그리고 일부 데이터를 기반으로 Aquinas의 전설에서 비롯된 잘못된 정보 또는 해석을 거부합니다.

영향

우리 기사의 영웅의 의견은 어떻게 형성 되었습니까? 토마스 아퀴나스의 전기와 철학은 위에서 언급한 아리스토텔레스와 불가분의 관계에 있습니다. 요점은 이것이 좋은 사람 Thomas의 창조적 인 재고에 큰 영향을 미쳤습니다. 동시에 Cicero, Augustine, Avicenna, Maimonides 등의 작품에서 아랍어 및 그리스 주석가인 신플라톤주의자의 생각을 추적할 수 있습니다.

소송 절차

토마스 아퀴나스의 전기, 신학, 철학은 그의 두 가지 주요 저작인 Sum Against The Gentiles와 Summa Theology가 없었다면 불가능했을 것입니다. 그는 또한 Aristotle, Pseudo-Dionysius, Boethius, P. Lombard의 논문에 대해 논평했습니다. 신학자는 성서의 일부 책과 익명의 책 "원인에 대하여"에 대해 자신의 의견을 표명한 것으로 알려져 있습니다. 그는 연금술, 전례 구절, 그리고 다른 작가들의 종교 저술에 관심이 있었습니다.

여러 면에서 이 모든 의견은 그의 가르침 활동에 근거한 것이었습니다. 그 당시에는 종교 서적을 읽고 그에 대한 토론을 할 때 항상 논평이 수반되었기 때문입니다.

아이디어

Thomas Aquinas의 전기와 가르침은 환경의 영향에 굴복했기 때문에 매우 밀접하게 얽혀 있습니다. 그의 핵심 아이디어를 살펴보자. 첫째, 그는 이성이 전자를 지배하고 계시가 후자를 지배한다고 믿었기 때문에 철학과 신학을 분명히 분리했다고 말해야 합니다. 토마스는 철학이 신학에 엄격하게 복종하는 것이라고 믿었으며, 신학을 훨씬 더 높게 설정했습니다.

아리스토텔레스는 진리 인식의 4가지 주요 단계, 즉 경험, 예술, 지식 및 지혜를 선별했습니다. 아퀴나스에게 지혜는 신에 대한 지식인 독립적인 가치가 되었습니다. 동시에 그는 은혜, 신학 및 형이상학의 세 가지 유형을 선택했습니다.

어떤 진리는 단순하고 이해할 수 있기 때문에(하나님의 존재), 어떤 것은 그렇지 않기 때문에(삼위일체, 부활) 인간의 마음은 지혜를 완전히 이해할 수 없다는 생각을 제안한 사람은 토마스였습니다. Aquinas는 자연 지식과 신학 지식이 조화를 이루고 서로를 보완하기 때문에 충돌할 수 없다는 생각을 제시했습니다. 그가 지혜로 하나님을 이해하려는 열망을 이해했다면, 과학으로 그는 이러한 이해의 방법을 의미했습니다.

존재

우리는 Thomas Aquinas의 전기와 철학을 간략하게 검토했지만 그의 아이디어 중 일부는 자세한 고려가 필요합니다. 토마스는 존재를 통해 모든 생명체의 영혼 깊숙한 곳에 숨겨진 가장 친밀한 것을 이해했습니다. 그는 사물의 본질보다 존재가 훨씬 더 중요하다고 강조했습니다. 이는 본질이 존재와 달리 창조의 행위가 아니라는 사실에서 출발했다.

Aquinas는 세계를 신에 의존하는 다양한 존재의 집합체로 이해했습니다. 그것에서만 그는 본질과 존재의 통일성을 동일한 개념으로 본다. 동시에 신학자는 우발적이거나 의존적이며 이기적이며 무조건적인 두 가지 형태의 삶을 고려할 것을 제안했습니다.

동시에 오직 신만이 참된 존재였고, 다른 모든 것은 그의 환상일 뿐이었다. 토마스는 천사와 다른 피조물의 존재를 부정하지 않았고 그들이 계층 구조에서 신과 가까울수록 더 많은 자유를 가진다고 믿었습니다.

형태와 물질

연구원은 형태와 물질에 있는 존재의 본질을 보았습니다. 그는 후자를 아리스토텔레스와 같은 방식으로, 즉 다른 대상의 개별성을 나타내는 데 필요한 수동 요소로 간주했습니다. 인간의 복잡성은 이중성에 있습니다. 영적 피조물이 형태(무작위 및 무조건) 중 하나로 살 수 있다면 사람은 물질과 형태로 존재했을 것입니다.

Thomas는 형태 자체가 중요할 수 없다고 믿었습니다. 왜냐하면 그것이 착용자의 영적 본질을 반영할 때만 어떤 의미를 얻기 때문입니다. 완전한 형태는 하나님과 어떤 유사성을 의미했습니다.

신의 존재에 대한 증거

최초의 존재 증명 더 높은 전력 Aquinas는 움직임이라는 사실에 기반을 두고 있습니다. 이것은 세상의 모든 것이 움직이고 있고, 움직이는 모든 것은 그것을 움직이게 하는 어떤 종류의 힘이 있다는 것을 의미합니다. 그러나 동시에 본래의 힘은 무엇으로도 움직일 수 없으며, 그것은 스스로 존재함을 의미합니다.

두 번째 증거는 세상의 모든 것에는 나름의 이유가 있다는 사실에 근거합니다. 동시에 그것들은 모두 신이라고 하는 근본 원인에 기반을 두고 있습니다. 왜냐하면 바로 그 원인에서 존재하기 때문입니다.

세 번째 증거는 세상에는 필요한 것이 있고 그렇지 않은 것이 있다는 사실에 근거합니다. 모든 것은 생성되고 소멸되지만, 그 과정이 거기서 끝났다면 오랫동안 아무 것도 없었을 것입니다. 그러나 무엇인가가 존재한다는 것은 필연적인 무엇인가가 있다는 것을 의미하며, 그로부터 다른 모든 것의 필연성이 뒤따른다.

네 번째 증명은 존재의 정도에 근거합니다. 사실은 좋은 것, 더 나은 것, 나쁜 것, 중립적인 것 등이 있다는 것입니다. 그것들은 모두 어떤 이상, 즉 어떤 것의 최고 수준에 해당합니다. 이것은 존재하는 모든 것의 원인이자 첫 번째 단계인 위대한 무언가가 있다는 것을 의미합니다.

마지막 증거는 목표 원인에 관한 것입니다. Thomas는 동물과 같이 생각이 없는 생명체가 자신에게 가장 좋은 것을 향해 움직이는 것을 알아차렸습니다. 그래서 그들은 같은 방식으로 행동하고 스스로를 위한 최선의 개발 방법을 선택합니다. 그러나 인지 능력이 없고 생각이 없는 존재는 생각하는 것, 즉 신의 인도를 받아야만 의도적으로 움직일 수 있습니다.

윤리학

우리는 Thomas Aquinas의 전기, 그의 아이디어 및 작품에 대한 고찰을 마치지만 그가 충분히 관심을 기울인 윤리학에 대해서는 중단합니다. 그의 견해에서 Thomas는 인간 의지의 자유, 좋은 가르침의 원칙에 의존했습니다. Aquinas에 따르면, 악은 완벽의 모든 단계를 거치기 위해 의도적으로 발생하는 완벽한 선이 아닙니다.

Thomas의 윤리적 견해의 주요 목표는 모든 인간 열망의 목표가 최고 좋은, 정신 활동과 진리에 대한 지식, 따라서 하나님 자신에 대한 지식으로 구성됩니다. Aquinas는 사람들이 선을 행하고 옳은 일을 한다고 믿었습니다. 그렇게 배웠기 때문이 아니라 모든 사람의 마음 속에 따라야 하는 암묵적인 비밀 법칙이 있기 때문입니다.

기사를 요약하면 Thomas Aquinas의 전기가 매우 풍부하고 다양하다고 가정 해 봅시다. 그는 아버지의 뜻을 거스르고 마음의 지시를 따르기 위해 자신의 희망을 정당화할 수 없었습니다. 이 위대한 사람은 신과 존재에 대한 놀랍고 심오한 사상을 세상에 전하면서 신학과 철학의 발전에 지대한 공헌을 했습니다.

ê 토마스 아퀴나스(1225/26-1274)- 후기 중세철학의 중심인물, 뛰어난 철학자이자 신학자, 정통 스콜라주의의 체계화자.

그는 성경의 텍스트와 자신이 추종했던 아리스토텔레스의 작품에 대해 논평했습니다. IV 세기부터 시작합니다. 그리고 오늘날까지 그의 가르침은 가톨릭 교회에 의해 철학적 세계관의 선도적인 방향으로 인정받고 있습니다(1323년 ᴦ. 토마스 아퀴나스가 시성되었습니다).

토마스 아퀴나스의 가르침에서 출발 원칙은 신성한 계시입니다. 사람의 구원을 위해서는 신성한 계시를 통해 마음을 벗어나는 무언가를 아는 것이 매우 중요합니다. Thomas Aquinas는 철학과 신학 분야를 구분합니다. 첫 번째 주제는 "이성의 진리"이고 두 번째 주제는 "계시의 진리"입니다. 모든 진리의 궁극적 대상이요 근원은 하나님이십니다. 모든 '계시의 진리'가 합리적 증거에 접근할 수 있는 것은 아닙니다. 철학은 신학에 봉사하며 제한된 인간의 마음이 신성한 지혜보다 열등한 것처럼 철학보다 열등합니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면 종교적 진리는 철학에 취약하지 않아야 하며, 신에 대한 사랑은 신에 대한 지식보다 더 중요합니다.

주로 아리스토텔레스의 가르침에 기초하여 토마스 아퀴나스는 하나님을 존재의 근본 원인이자 궁극적인 목표로 간주했습니다. 육체적인 모든 것의 본질은 형태와 물질의 통일성에 있다. 물질은 '순수한 가능성'이라는 연속적인 형태의 수용자일 뿐입니다. 형태는 사물을 형성하는 대상이 되는 이유입니다. 사물의 개별적 독창성('개체화의 원리')의 이유는 '각인' 문제가 '저 개인'이기 때문이다. 후기 아리스토텔레스에 기초하여 토마스 아퀴나스는 이상과 물질 사이의 관계에 대한 기독교적 이해를 형태의 원래 원리('질서의 원리')와 진동하고 불안정한 물질의 원리('가장 약한 종류의 존재')의 비율로 정식화했습니다. . 형태와 물질의 제1원리의 융합은 개별 현상의 세계를 낳는다.

영혼과 지식에 대한 아이디어.Thomas Aquinas의 해석에서 개인의 개성은 영혼과 육체의 인격적 통일입니다. 영혼은 비물질적이며 자존적입니다. 영혼은 육체와 일치할 때만 충만함을 얻는 실체입니다. 육체를 통해서만 영혼은 인간을 형성할 수 있습니다. 영혼은 항상 독특하고 개인적인 성격을 가지고 있습니다.
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사람의 신체 원리는 개인의 영적, 정신적 활동에 유기적으로 참여합니다. 그는 생각하고, 경험하고, 목표를 설정합니다. 몸과 영혼이 스스로가 아니라 결합된 일치 안에 있습니다. Thomas Aquinas에 따르면 성격은 모든 이성적 본성에서 "가장 고귀한" 것입니다. Thomas는 영혼의 불멸에 대한 아이디어를 고수했습니다.

Thomas Aquinas는 보편적인 것의 실재적 존재를 지식의 근본 원리로 간주했습니다. 보편자는 세 가지 방식으로 존재한다: '사물 이전'(미래 사물에 대한 관념으로서, 사물의 영원한 이상적인 원형으로서 신의 마음 속에), 구체적인 구현을 받은 '사물 안에', 그리고 추상화와 일반화. 사람은 두 가지 지식 능력, 즉 느낌과 지성을 가지고 있습니다. 인지는 외부 대상의 작용에 따른 감각 경험으로 시작됩니다. 그러나 대상의 전체 존재는 지각되는 것이 아니라 대상에 비유되는 대상 안에 있는 존재만이 지각된다. 앎의 영혼에 들어갈 때, 알 수 있는 것은 물질성을 잃고 '종류'로만 들어갈 수 있다. 대상의 '보기'는 인식할 수 있는 이미지입니다. 사물은 모든 존재로 우리 외부에 동시에 이미지로서 우리 내부에 존재합니다. 이미지 덕분에 대상은 영혼, 생각의 영적 영역으로 들어갑니다. 첫째, 감각적 이미지가 발생하고, 그로부터 지성이 '이해 가능한 이미지'를 추상화한다. 진실 - '지성과 사물의 대응'. 인간의 지성이 만들어낸 관념은 하나님의 지성에 앞선 관념과 일치할 만큼 참이다. 타고난 지식을 거부하면서 동시에 Thomas Aquinas는 감각 경험에서 추출한 이미지를 통해 능동적 지성이 즉시 인식하는 개념인 지식의 세균이 우리 안에 존재한다는 것을 인식했습니다.

윤리, 사회 및 국가에 대한 아이디어. 토마스 아퀴나스의 윤리와 정치의 뿌리에는 '이성은 인간의 가장 강력한 본성'이라는 입장이 있다.

철학자는 네 가지 유형의 법칙이 있다고 믿었습니다. 1) 영원한; 2) 자연적; 3) 인간; 4) 신성한(다른 모든 법칙보다 뛰어나고 우월함).

그의 윤리적 견해에서 Thomas Aquinas는 인간의 자유 의지의 원칙, 즉 선과 신은 절대선이고 악은 선의 박탈이라는 교리에 의존했습니다. Thomas Aquinas는 악은 덜 완전한 선일 뿐이라고 믿었습니다. 완전의 모든 단계가 우주에서 실현되기 위해 신에 의해 허용됩니다. 토마스 아퀴나스의 윤리학에서 가장 중요한 개념은 행복이 인간 열망의 궁극적인 목표라는 개념입니다. 그것은 가장 탁월한 인간 활동, 즉 이론적 이성의 활동, 진리 자체를 위한 진리의 지식, 따라서 무엇보다도 절대적 진리, 즉 신에 대한 지식으로 구성됩니다. 사람의 덕행의 기초는 마음에 뿌리를 둔 자연법칙으로 선의 실현, 악의 회피를 요구합니다. 토마스 아퀴나스는 신의 은총이 없이는 영원한 행복을 얻을 수 없다고 믿었습니다.

토마스 아퀴나스의 '공주들의 통치에 관한' 논문은 아리스토텔레스의 윤리 사상을 종합하고 우주의 신적 관리에 관한 기독교 교리와 로마 교회의 이론 원리를 분석한 것입니다. 아리스토텔레스를 따라 그는 인간이 본질적으로 사회적 존재라는 사실에서 출발합니다. 국가권력의 주된 목적은 공동선을 증진하고 사회의 평화와 정의를 수호하며 신민이 덕스러운 생활을 영위하고 이에 필요한 혜택을 받도록 돕는 것입니다. Thomas Aquinas는 군주제 형태의 정부(육체의 영혼과 같은 왕국의 군주)를 선호했습니다. 동시에 그는 군주가 폭군으로 판명되면 국민이 정부의 원칙으로 폭군과 폭정에 반대할 권리가 있다고 믿었다.

중세 스콜라주의의 가장 위대한 대표자 중 한 사람인 토마스 아퀴나스는 1225년 나폴리 근처의 로카섹에서 태어났습니다. 그의 아버지는 프랑스 왕실과 관련된 Aquinas Landulf 백작이었습니다. Thomas는 Monte Cassino의 유명한 수도원에서 자랐습니다. 1243년 부모의 뜻에 반하여 도미니코 수도회에 들어갔다. Thomas의 교육을 계속하기 위해 파리로 가려는 시도는 처음에는 실패했습니다. 가는 길에 형제들에게 납치되어 한동안 자신의 성에 수감되었습니다. 그러나 토마스는 탈출에 성공했습니다. 그는 쾰른으로 가서 견습생이 되었습니다. 앨버트 대왕. 토마스는 파리에서 교육을 마치고 같은 곳에서 1248년부터 스콜라 철학을 가르치기 시작했습니다. 이 분야에서 그는 보편의사, 안젤리쿠스 박사라는 칭호를 받을 정도로 성공을 거두었다. 1261년 교황 우르바노 4세는 토마스를 이탈리아로 다시 불러들여 그의 가르침 활동을 볼로냐, 피사, 로마로 옮겼다. 그는 1274년에 리옹 대성당, 동시대 사람들에게 어둡게 보이는 상황에서. Dante와 G. Villani는 Foma가 명령에 의해 독살되었다고 말했습니다. 앙주의 샤를. 1323년 토마스 아퀴나스가 시성되었다.

토마스 아퀴나스. 예술가 카를로 크리벨리, 15세기

아리스토텔레스의 최고의 감정가 중 한 명인 Thomas는 혁신가가 아니었고 스콜라 철학에 새로운 아이디어를 도입하지 않았지만 중세 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 의미는 가장 작은 세부 사항의 논리적 순서를 종속시키는 체계화의 비범한 재능에 있습니다. 다음은 그의 주요 아이디어입니다. 지식에는 계시와 이성의 두 가지 원천이 있습니다. 계시로 주어진 것은 이해하지 못하더라도 믿어야 합니다. 계시는 성경과 성경의 통로를 따라 흐르는 신성한 지식의 원천입니다. 교회 전통. 이성은 자연적 진리의 가장 낮은 원천이며, 다양한 시스템주로 아리스토텔레스를 통한 이교 철학. 계시와 이성은 진리에 대한 지식의 분리된 원천이며, 물리적인 문제에서 하나님의 뜻에 대한 언급은 적절하지 않습니다(비호 무지). 그러나 그들 각각을 통해 알려진 진리는 서로 모순되지 않습니다. 절대 진리, 신께. 이것이 철학과 신학 사이의 종합이 구축되는 방식이며, 신앙과 이성의 조화가 스콜라주의의 주요 입장입니다.

당시 스콜라 철학자들을 걱정시켰던 명목주의자와 현실주의자의 논쟁에서 토마스 아퀴나스는 스승인 알베르트 대제의 모범을 따라 온건한 현실주의의 입장을 취한다. 그는 극단적 리얼리즘에서 자신을 분리시키는 "공통 본질", "보편"의 존재를 인식하지 못합니다. 그러나 토마스의 가르침에 따르면 이러한 보편성은 이성에 의해 격리될 수 있는 별개의 사물에 구현된 신의 생각으로 여전히 존재합니다. 따라서 보편자는 삼중 존재를 갖는다: 1) 신의 생각으로서의 ante rem; 2) 사물에서 일반적으로 re에서; 3) 이성의 개념으로서 post rem. 따라서 Thomas Aquinas는 동일한 공통 본질이 둘 다에 구현되어 있음에도 불구하고 한 사물과 다른 사물의 차이를 일으키는 물질의 개체화 원리를 봅니다.

Thomas "Summa theology"( "Summa theologiae")의 주요 작업은 비정상적인 논리적 조화로 종교 및 과학 세계관의 모든 질문에 대한 답변이 제공되는 백과사전 시스템에 대한 시도입니다. 을위한 카톨릭 교회 Thomas의 견해는 반박할 수 없을 정도로 권위 있는 것으로 간주됩니다. 그 누구도 교황의 무류성을 일관되게 옹호했으며 종교 분야에서 인간의 자의성에 대한 단호한 적입니다. 종교에서는 누구도 감히 자유롭게 생각하고 말할 수 없으며, 교회는 이단자들을 세속 권력에 넘겨주어야 합니다. 이 권력은 "죽음으로 세상에서 그들을 분리합니다." 이성적이고 엄격한 토마스의 신학적 가르침은 인간에 대한 사랑으로 따뜻해지지 않고 가톨릭의 공식 교리로, 도미니카회 중에서 가장 열렬한 개종자들이었습니다. 토미스트) 그리고 특히 1880년 교황 레오 13세가 모든 가톨릭 학교에서 토마스 아퀴나스의 의무 학습을 도입한 이래로 로마 기독교에서 그 중요성을 유지하고 있습니다.

그러나 토마스의 글이 종합 백과사전의 성격을 띠고 있는 것은 헛된 것이 아닙니다. 그것은 현대 현실이 제시하는 모든 주요 질문을 다룹니다. 정치적인 문제에서 그는 봉건적 견해의 수준에 서 있다. 그의 생각에 모든 권력은 하나님으로부터 왔지만 실제로는 예외가 있습니다. 불법적이고 나쁜 권력은 전능자로부터 온 것이 아닙니다. 따라서 모든 권위에 복종해서는 안 됩니다. 권력이 하나님의 명령에 어긋나거나 통제할 수 없는 경우에는 순종을 용납할 수 없습니다. 예를 들어 영혼의 내적 움직임에서는 오직 하나님께만 순종해야 합니다. 그러므로 도마는 불의한 권위에 대한 분노를 정당화하고(“공익을 옹호하기 위해”) 심지어 폭군을 살해하는 것을 허용합니다. 정부 형태 중에서 가장 좋은 것은 덕에 동조하는 군주제이고, 덕에 동조하는 귀족정이다. 이 두 가지 형태(유덕한 군주와 그 아래 몇 명의 유덕한 귀족)의 조합이 가장 완벽한 정부를 제공합니다. 그의 이러한 견해를 발전시키면서 토마스는 그의 군주인 호엔슈타우펜의 프리드리히 2세에게 그의 남부 이탈리아 왕국에 양원제와 같은 것을 도입할 것을 제안했습니다.

천사들에게 둘러싸인 토마스 아퀴나스. 예술가 그베르치노, 1662

Thomas Aquinas는 무역 정책과 같은 문제에서 봉건 사상에서 다소 벗어났습니다. De regimine principum의 언급은 무역과 상인이 국가에서 필요하다고 말합니다. 물론 Thomas는 동시에 각 주에서 필요한 모든 것을 자체적으로 생산하는 것이 더 나을 것이지만 이것이 거의 불가능하기 때문에 상인, "외국인"까지도 용인해야 한다고 지적합니다. Thomas에게 상인의 자유로운 활동의 경계를 설명하는 것은 쉽지 않았습니다. 이미 "Summa teologii"에서 그는 신학에서 확립된 두 가지 아이디어, 즉 공정한 가격과 이자에 대한 대출 금지에 대해 생각해야 했습니다. 어느 곳에서나 모든 품목에는 하나의 공정한 가격이 있으므로 가격 변동과 수요와 공급에 의존하는 것은 허용되지 않습니다. 가능한 한 공정한 가격에 가깝게 유지하는 것은 구매자와 판매자 모두의 도덕적 의무입니다. 또한 각 항목마다 특정 품질이 있으며 판매자는 구매자에게 상품의 결함에 대해 경고해야 합니다. 무역은 일반적으로 그 수익이 상인의 가족을 부양하거나 자선 단체에 사용되거나 상인이 시장에 나와 있지 않은 필요한 물품을 국가에 공급할 때만 합법적입니다. 물론 상인이 시장 변동을 이용하여 이익을 얻을 때 순수한 투기에 근거한 거래는 허용되지 않습니다. 상인의 일만이 그의 이익을 정당화합니다.

신용과 관련하여 “돈을 빌려주는 사람은 돈의 소유권을 빌려주는 사람에게 양도합니다. 따라서 돈을 빌려준 사람은 자신의 위험에 처해 돈을 보관하고 그대로 돌려주어야 하며, 대부자는 더 많은 것을 요구할 권리가 없습니다. "빌려진 돈에 대한 이자를 받는 것은 그 자체로 부정의입니다. 왜냐하면 그것이 아닌 것을 팔기 때문이며, 이를 통해 분명히 정의에 반하는 불평등이 확립됩니다."

Thomas Aquinas의 관점에서 재산권은 자연권이 아니지만 모순되지는 않습니다. 노예 제도는 노예와 주인 모두에게 유용하기 때문에 지극히 정상적입니다.

주제: "토마스 아퀴나스: 인간의 교리."

소개 ...........................................................................................................3 페이지

1. Thomas Aquinas의 전기 ...........................................................................................4 p.

2. 역사적, 철학적 기원 ...........................................................................................6 p.

3. 토마스 아퀴나스의 사상 ...........................................................................................................7 pp.

4. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 작품 ...........................................................................................8 pp.

5. 인간의 교리 ...........................................................................................................9 p.

결론 ........................................................................................................... 11 p.

중고 문헌 목록 ...........................................................................12 p.

소개

그 안에 제어 작업나는 서유럽 중세의 가장 위대한 스콜라 철학자 중 한 명인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 대해 간략하게 이야기하려고 노력할 것입니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그가 발전시킨 신중심적 세계관의 특정 조항과 철학에서의 중요성에 대해 이야기하려고 합니다.

토마스 아퀴나스의 철학은 중세의 학파들 사이에서 즉시 보편적인 인정을 받지는 못했습니다. Thomas Aquinas는 성직자 중 일부인 라틴 아베로이스트(Latin Averroists) 중 도미니카 수도회에 반대하는 세력이 있었습니다. 그러나 초기 공격에도 불구하고 XIV 세기부터. 토마스는 그의 교리를 공식 철학으로 인정한 교회의 최고 권위자가 되었습니다.

토마스 아퀴나의 전기

Thomas Aquinas(또는 Thomas Aquinas 또는 Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas)는 서유럽 중세의 가장 저명하고 영향력 있는 스콜라 철학자입니다. 토마스는 이탈리아에서 태어났습니다. 1225년 말에 태어났다. 또는 1226년 초 나폴리 왕국의 아키노 근처에 있는 로콜레카 성에서. 토마스의 아버지인 란돌프 백작은 아키노의 저명한 이탈리아 봉건 영주였습니다. 어머니 테오도라는 나폴리의 부유한 가정에서 태어났습니다. 5년째 되는 해에 Thomas는 Monte Cassino에 있는 Benedictine 수도원에서 공부하기로 결심하고 그곳에서 약 9년을 보내며 라틴어에 대한 뛰어난 지식을 쌓는 고전 학교를 다녔습니다. 1239년에 그는 고향수도원 의복을 벗는다. 같은 해 가을, 그는 나폴리로 가서 멘토인 Martin과 아일랜드의 Peter의 지도 아래 대학에서 공부했습니다. 1244년 토마스는 몬테 카시노 수도원장의 직위를 거부하고 도미니카 수도회에 합류하기로 결정했다. 수도원 서약을 한 그는 나폴리의 수도원에서 몇 달을 보냈습니다. 여기에서 그를 당시 가톨릭 사상의 중심지였던 파리 대학교에 보내기로 결정했습니다. 파리로 가는 길에 그는 기병들(형제들)에게 붙잡혀 아버지의 성으로 돌아가 예방 목적으로 탑에 갇혔습니다. 1년 넘게 머물렀던 곳. 앞으로 가족들은 어떤 수단도 소홀히 하지 않고 아들이 결정을 포기하도록 강요하려 한다. 그러나 그가 마음에 들지 않는 것을 보고 그녀는 화해했고 1245년에 그는 파리로 갔다. 파리 대학(1245-1248)에 머무는 동안 그는 자신에게 큰 영향을 준 스승인 알베르 볼스테트(훗날 알베르 대왕으로 불림)의 강의를 들었다. Albert Foma와 함께 그는 Kelm University에서 4 학년을 보냈습니다. 수업 중에 Foma는 많은 활동을 보이지 않았고 거의 분쟁에 참여하지 않았기 때문에 동료들은 그를 Dumb Bull이라고 불렀습니다. 1252년 그는 파리 대학으로 돌아가 신학 석사 학위와 면허를 취득하는 데 필요한 모든 단계를 연속적으로 통과한 후 1259년까지 파리에서 신학을 가르쳤습니다. 그의 여러 신학적 저서, 논평 성서, 그는 "철학적 합계"에 대한 작업을 시작합니다. 1259년 교황 우르바노 4세는 그를 로마로 불러들여 1268년까지 머물렀다. 교황청에 토마스가 나타난 것은 우연이 아니었다. 로마 교황청은 그에게서 교회를 위해 중요한 일, 즉 가톨릭 정신으로 아리스토텔레스주의를 해석하는 일을 수행할 사람을 보았습니다. 여기에서 Thomas는 파리에서 시작된 "철학 총계"(1259-1269년)를 완성하고 작품을 작성하며 그의 인생의 주요 작업인 "신학적 총계"에 대한 작업도 시작합니다. 1269년 가을 로마 교황청의 지시에 따라 토마스는 파리로 가서 라틴 아베루아주의자와 그들의 수장인 브라반트의 시제르에 맞서 치열한 투쟁을 벌였으며, 여전히 아우구스티누스의 원칙만을 고수하려는 보수적인 가톨릭 신학자들에 대한 논쟁을 벌였습니다. 이 논쟁에서 그는 자신의 입장을 취하여 그들과 다른 아우구스투스파 모두에 반대하며 보수주의와 새로운 사상에 대한 거부를 비난했습니다. Averroists의 철학적 견해는 기독교 카톨릭 신앙의 기초를 약화 시켰으며, 그 방어는 Aquinas의 삶의 주요 의미가되었습니다. 1272년 토마스는 이탈리아로 돌아왔다. 그는 나폴리에서 신학을 가르쳤고 그곳에서 1273년에 완성한 신학적인 합계에 대한 작업을 계속했습니다. 토마스는 아리스토텔레스와 다른 철학자들의 저작에 대한 주석뿐만 아니라 많은 다른 작품의 저자입니다. 2년 후 아퀴나스는 리옹에서 열린 교황 그레고리우스 10세가 소집한 공의회에 참석하기 위해 나폴리를 떠납니다. 여행 중에 그는 중병에 걸려 1274년 3월 7일에 사망합니다. Fossanuov의 Bernardine 수도원에서. 사후에 그는 "천사 의사"라는 칭호를 받았다. 1323년, 교황 요한 22세의 재위 기간에 토마스가 시성되었고 1567년에 시성되었습니다. 다섯 번째 "교회의 교사"로 인정됩니다.

2. 역사적, 철학적 기원

토마스의 철학에 가장 큰 영향을 미친 사람은 아리스토텔레스였으며, 그는 그에 의해 대체로 창의적으로 재고되었습니다. 신플라톤주의자들, 그리스 주석가인 아리스토텔레스, 키케로, 아레오파기테스, 아우구스티누스, 보에티우스, 캔터베리의 안셀름, 다마스쿠스의 요한, 아비세나, 아베로에스, 게비롤, 마이모니데스 및 기타 많은 사상가들의 영향도 눈에 띕니다.

3. 토마스 아퀴나의 아이디어

Thomas Aquinas의 시스템은 계시를 기반으로 하고 인간의 마음에 의해 추론된 두 가지 진리의 근본적인 일치에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 계시에서 받은 일부 진리(예: 신성한 삼위일체, 육신의 부활 등 .), 인간의 마음은 자신의 수단을 사용하여 올 수 없지만 이러한 진리는 이성을 초월하지만 모순되지 않습니다. 신학은 계시에서 주어진 진리에서 출발하고 그 설명을 위해 철학적 수단을 사용합니다. 예를 들어 철학은 감각적 경험에서 주어진 것에 대한 합리적 이해에서 초감각적인 것의 실체화로 이동합니다. 신의 존재, 그의 단일성 등. (Comm. to "On the Trinity" Boethius, II 3).

토마스 아퀴나의 작품

Thomas Aquinas의 저서에는 "신학의 총계"와 "이방인에 대한 총계"("철학의 총계"), 신학적 및 철학적 문제에 대한 토론("논쟁의 여지가 있는 질문") 등 광범위한 주제를 다루는 두 개의 광범위한 논문이 있습니다. 및 "다양한 주제에 대한 질문"), 성경의 여러 책에 대한 자세한 주석, 아리스토텔레스의 12개 논문, Peter Lombard의 "문장", Boethius, Pseudo-Dionysius의 논문 및 익명의 "원인의 책"에 대한 주석 "뿐만 아니라 철학적, 종교적 주제에 대한 많은 짧은 에세이와 "논쟁의 여지가 있는 질문" 및 "주석"에 대한 시적 텍스트는 주로 당시의 전통에 따르면 논쟁과 독서를 포함한 그의 교육 활동의 결과였습니다. 주석과 함께 권위 있는 텍스트.

5. 인간의 교리

첫 번째 원인으로 하나님은 위계적 구조를 가진 우주의 완성에 필요한 수많은 종류와 종류의 사물을 창조하시고, 완성도도 제각각이다. 창조의 특별한 장소는 물질적 세계와 영적 세계, 즉 물질적 몸과 몸의 한 형태로서의 영혼의 단일성을 포함하는 사람에 의해 점유됩니다. 인간의 물질적 구성요소는 구성적이며 제거할 수 없습니다. 한 종의 대표자(인간 포함)의 "개체화 원칙"인 것은 물질입니다. 영혼은 육체가 파괴될 때 파괴의 대상이 되지 않지만, 단순하고 육체와 분리되어 존재할 수 있다는 점에서 물질적 기관의 기능과 무관한 특별한 활동의 수행으로 인해 파괴되지 않는다. Thomas에 의해 독립 법인으로 인정됨; 그것의 완전함을 위해 몸과의 연합이 요구되는데, 여기서 토마스는 육체의 부활 교리를 지지하는 논증을 봅니다(On the Soul, 14). 인간은 알 수 있는 능력과 이에 기초하여 자유로운 의식적 선택을 할 수 있는 능력이 있다는 점에서 동물의 세계와 다릅니다. 윤리적인 영역에 속하는 참으로 인간적인 행동(인간과 동물 모두의 특징적인 행동과는 대조적으로). 두 가지 인간의 가장 높은 능력, 즉 지성과 의지 사이의 관계에서 의지는 필연적으로 지성을 따라가기 때문에 지성에 귀속됩니다(토미스트와 스코틀랜드인 좋은 것; 그러나 특정 상황에서 특정 수단의 도움으로 행동이 수행되면 의지적인 노력이 전면에 나타납니다(On Evil, 6). 인간 자신의 노력과 함께 선행을 하기 위해서는 인간 본성의 독창성을 없애지 않고 향상시키는 신의 은총도 필요합니다. 또한 세계에 대한 신의 통제와 모든(개별적 및 무작위적) 사건의 예견은 선택의 자유를 배제하지 않습니다. 신은 최고의 원인으로서 부정적인 도덕적 결과를 수반하는 것을 포함하여 2차 원인의 독립적인 행동을 허용합니다. 독립 에이전트가 만든 선악으로 변할 수 있습니다.

결론

통제 작업의 결론에서 나는 F. Aquinas의 주요 견해를 제시할 결론을 도출하는 것이 필요하다고 생각합니다.

도마는 사물에 있어서 하나님을 닮아가는 형태의 차이로부터 물질 세계의 질서 체계를 도출한다. 사물의 형태는 완성도에 관계없이 창조주와 관련되어 있기 때문에 보편적 존재 계층에서 특정 위치를 차지합니다. 이것은 물질 세계와 사회의 모든 영역에 적용됩니다.

어떤 사람들은 농업에 종사하고, 다른 사람들은 목자이며, 또 다른 사람들은 건축업자여야 합니다. 사회 세계의 신성한 조화를 위해서는 영적 일에 종사하고 육체적으로 일하는 사람들이 있어야합니다. 각 사람은 사회 생활에서 특정 기능을 수행하고 모든 사람은 특정 선을 만듭니다.
사람들이 수행하는 기능의 차이는 사회적 분업의 결과가 아니라 하나님의 목적 있는 활동의 결과입니다. 사회적 및 계급적 불평등은 적대적인 생산 관계의 결과가 아니라 사물 형태의 위계를 반영한 것이다. 이 모든 것이 본질적으로 Aquinas가 봉건적 사회적 사다리를 정당화하는 데 도움이 되었습니다.
도마의 가르침은 중세에 큰 영향을 미쳤으며 로마 교회는 그를 공식적으로 인정했습니다. 이 가르침은 서구 가톨릭 철학의 가장 중요한 경향 중 하나인 신토미즘이라는 이름으로 20세기에 부활하고 있습니다. 아퀴나스. 또한 발달 도마 아퀴나스 교의법, 그 유형 및 ... 도덕적 존재에 대한 거짓말 인간"주권 통치에 관하여"라는 논문에서 도마 아퀴나스또 다른 매우 ...