פורטל "איזבה-חדר קריאה" - הצלחתך בלימודים ובעבודה! אמונות פגאניות של הסלאבים העתיקים.

נושא "אמונות הסלאבים המזרחיים"מעניין אותי, כי הפגאניות היא חלק בלתי נפרד מההיסטוריה של ארצנו - מסתורית, המופיעה או ביצירות רוק, או ביצירות בדיוניות, בפרסומי אמנות, או מסופרת על ידי אחד הסבים והסבתות בתור" מה הגדול- סבים סיפרו "ועד כמה שהבנתי, מרגש לא רק אותי כחובבן סרק, אלא, כפי שהתברר, מעסיק את מוחותיהם של אנשים מודרניים רבים המאמינים שהפגאניזם אינו בעבר.

התנאי התרבותי החשוב ביותר להיסטוריה של הציוויליזציה הרוסית הוא האמונות של הסלאבים המזרחיים. הם היו קשורים לאופי החקלאי החקלאי ברובו של הייצור במאות 6-9. והאופי השבטי של החברה, המחולקת לפי עקרון הקרבה והשכונה

הדת הפגאנית תאמה את עידן השיטה הקהילתית הפרימיטיבית בקרב הסלאבים המזרחיים. הפגאניזם הסלאבי הוא מכלול שלם של אמונות, רעיונות, טקסים שהגיעו מימי קדם ואשר שיקפו את התלות המוחלטת של אנשים קדומים באיתני הטבע. אלו הם אמונות וטקסים פוליתאיסטים שהיו קיימים בקרב הסלאבים לפני אימוץ הדת המונותיאיסטית – הנצרות.

המונח "פגאניות" הופיע בשפה הרוסית הישנה לאחר אימוץ הנצרות לציון כל הכתות הפרה-נוצריות והלא-נוצריות והיה בשימוש על ידי מטיפים אורתודוקסים. במילים אחרות, המונח "פגאניות" הוא מותנה ואינו מתכוון לכל אמונות ספציפיות, אלא לכל דת עממית מסורתית. בספרות המדעית המודרנית נעשה שימוש לעתים קרובות במונח "פוליתאיזם" (מהיוונית polys - מרובים, ו-theos - אלוהים; כלומר, פוליתאיזם, אמונה באלים רבים).

הפגאניזם שייך לסוג התרבות הארכאי, השונה מאוד מהסוגים המסורתיים והמודרניים. מדתות העולם, הפגאניזם הקדום הוא שחוסר השלמות של האדם לא היה קשור לנפילתו מהאידיאל האלוהי (נפילה לחטא). חוסר השלמות נחשבה לאיכות הטבועה בכל העולם, הן הארצי והן השמימי, הן בעולם חיי היום יום והן בעולם כוחות הטבע המסתוריים. בעצם, האדם עצמו היה אחד מהכוחות הללו. כדי להשיג את הגשמת רצונו, הוא יכול היה להפחיד ולהכריח את הבראוניז או הגובלין לציית לו, ואנשים בעלי כוח כישוף, כמו הכוהנים-קוסמים או מנהיגי השבט, יכלו לשלוט באיתני הטבע: לשלוח ולמנוע גשם, מחלות, כישלון יבול, רעב, להבטיח ניצחון במלחמה.

תפיסת עולם זו יצרה דימוי נעים למדי של העולם, שבו לא היו סתירות בלתי פתירות, לא היה פער בין חיי היומיום לבין האידיאל, האדם והאלוהים, שהופעתו בתרבויות הגדולות של המזרח ויוון ב-8 -2 מאות לפני הספירה אפשרו לפילוסוף ק. ג'ספרס למנות את הזמן הזה הוא "מרכזי" המחלק את ההיסטוריה של האנושות. המהפכה הרוחנית של "הזמן הצירי" גרמה לאנשים לחתור לאידיאל, לחפש "ישועה" מחוסר השלמות שלהם. זה קשור להופעתם של דתות עולמיות ותורות פילוסופיות גדולות, תרבות מסורתית. לסלאבים בתקופה הקדם-נוצרית לא הייתה דת משותפת לכל השבטים. עם זאת, הרעיונות שלהם על הטבע, העולם הסובב, האלמנטים השולטים בו קרובים מאוד זה לזה. זה מאפשר לנו לדבר על קיומה של אמונה עממית מיוחדת בקרב הסלאבים העתיקים, כלומר PAGAN. פגאניזם היא דת לאומית. בניגוד לדתות העולם הגדולות, הנצרות, האיסלאם והבודהיזם, שאינם מכירים בגבולות הלאומיים, הפגאניות מופנית רק לסלאבים, או רק לגרמנים, או רק לקלטים וכו', תופסת כל עם כקהילה משפחתית שבטית. ומתנגדים לזה לשאר העולם.

דתם של הסלאבים המזרחיים דומה להפליא לדת המקורית של השבטים האריים: היא כללה סגידה לאלוהויות פיזיות, לתופעות טבע ולנשמות של מתים, אבות, גאוני בית; איננו מבחינים בעקבות של היסוד ההרואי שמפתח את האנתרופומורפיזם בצורה כה חזקה בקרב הסלאבים שלנו - סימן שביניהם לא נוצרו חוליות כיבוש בפיקודו של מנהיגים הרואיים וכי יישובם מחדש לא בוצע בחולייה, אלא ביחידה גנרית. טופס.

הסלאבים המזרחיים לא ידעו את כל זה עד המאה ה-10. עולמם היה מיושב על ידי יצורים מוזרים רבים אשר גילמו את כוחות הטבע. אלים ורוחות היו בכל מקום: בגשם, בשמש, ביער, מתחת למפתן בית, במים, על האדמה. הסלאבים ניסו למצוא שפה משותפת עם כולם, לפייס חלק ולהפחיד אחרים. אלו היו אלוהויות מקומיות, שמספרן עשרות ומאות. הם, כמו אנשים, היו אדיבים ורעים, פשוטי נפש וערמומיים. חלקם עזרו לאדם להשיג את מטרותיו, אחרים, להיפך, הפריעו. לא היה בהם דבר מכל-יכולתו ושלמותו של האל הנוצרי. כדי לתקשר עם האלים הפגאניים, לא היה צורך להילחם על טוהר רוחני, כפי שעשו הנזירים הנוצרים, אלא היה צורך להכיר רק טכניקות טכניות מסוימות: טקסים, תפילות, קונספירציות.

לאחר שהתעוררה בעת העתיקה העמוקה, כשהתודעה האנושית רק החלה להיווצר, הפגאניות הסלאבית לא נשארה מאובנת, אלא התפתחה יחד עם החברה הפרימיטיבית. במאה ה-12 נרשמו הערות מעניינות על התפתחות אמונות פגאניות בקרב הסלאבים הקדמונים: "מילה על איך עמים פגאניים סגדו לאלילים והביאו להם קורבנות". מחברו חילק את ההיסטוריה של האמונות הסלאביות לשלוש תקופות: ראשית, הסלאבים הקריבו קורבנות לגולים ולברייני (במקורות אחרים? כתוב "בריהיני"); אחר כך התחילו "לערוך סעודה" לרוד ולנשים בלידה; לבסוף, בתקופה המאוחרת של הפגאניות, הם החלו להתפלל לפרון. (האם התקופתיות הזו מתרחשת בספר החינוך לכיתות י'-י"א של מוסדות החינוך, IN Ionov "ציוויליזציה רוסית, המאה ה-9-תחילת המאה ה-20"? מ. : הארה, 1995).

מקור אחר (A. Lukutin "History. Grades 9-11", מוסקבה: AST-PRESS SCHOOL, 2006) מספק את הנתונים הבאים: מדענים מציינים 4 שלבים בהתפתחות הפגאניזם הסלאבי.

השלב הראשון תואם את עידן תקופת האבן, הסלאבים הקריבו קורבנות ל"גולים" ול"ברהינים". ג'ולים וברג'יני הם אלים מקומיים טובים ורעים. רוחות הן ערפדים, אנשי זאב, בתולות ים, גובלינים. בדרך כלל מדובר באנשים לשעבר שמתו שלא במותם שלהם, לא נקברו ונוקם בהם בחיים. אתה יכול להילחם בהם בידיעת טקסי המגן. לעתים קרובות במיוחד גרו גאולים גרו במקומות מרוחקים, בהם מעט ביקרו: יערות ונהרות. בכפרים חיפשו אותם בבארות. כמרים נוצרים במשך זמן רב עדיין האשימו את האיכרים שהם "טורפים (מתפללים) לשדים וביצות ובארות". Beregini היו אלוהויות טובות. לדוגמה, הרעיון של בראוניז, שיכול להיות גם מרושע וגם טוב, תלוי איך אתה מרגיע אותו, ירד לימינו. נ.מ. קרמזין כתב ב"תולדות המדינה הרוסית": "במסורות האמונות הטפלות של העם הרוסי, אנו מגלים גם כמה עקבות של סגידה סלאבית עתיקה לאלוהים: עד עכשיו, אנשים רגילים מדברים על גובלינים, שנראים כמו סאטירים, חיים כמו אם בחשכת יערות, שווים לעצים ועשב, מפחידים משוטטים, עוקפים אותם ומובילים אותם שולל, על בתולות ים או נימפות של מטעי אלונים (שם הם מתרוצצים בשיער פנוי, במיוחד לפני יום השילוש הקדוש), על מיטיבים ורעים. בראוניז, על קיקימור."

מאוחר יותר, כאשר הסלאבים הקדמונים עשו את המעבר מאורח חיים נווד לישיבה, כשהופיעה החקלאות, נולד פולחן הרוד והרוז'ניץ, אלוהויות הפוריות, הקשור להתפתחות המערכת השבטית והחקלאות בקרב הסלאבים. ברוד, כוחות הפוריות של כדור הארץ ואחדות דורות של אנשים התגלו בו זמנית. הרי את פוריות הארץ, לפי אמונת הסלאבים, מספקים האבות, ואם הארץ אינה נושאת פרי, יש להקריב להם את הקרבן. הרעיון האלילי של אחדות העולם התבטא גם בעובדה שהיכולת של אדם להוליד צאצאים נחשבה לעורר את כוחות הטבע היצירתיים.

לכן, חגי האביב לכבודם של רוד ורוז'ניצי לוו בשכרות כללית ("לא בחוק, אלא בשלום" וגסויות. בשלב זה בהתפתחות האמונות הפגאניות, מופיעים ניסיונות לתאר את האלים בצורה אנושית.

חשוב שאחרי אימוץ הנצרות, התפללו הנשים האיכריות לרוז'ניצי בדומה לאם האלוהים הנוצרית. על פי אמונתם של הסלאבים העתיקים, רוד הוא היוצר של היקום כולו. הוא "פוצץ" חיים באנשים, ציווה על השמיים, הגשם, האש ושלח ברק לאדמה. ההיסטוריון המפורסם B.A. ריבקוב ביצירתו "היסטוריה. המאות המוקדמות של ההיסטוריה הרוסית "כותבת על רוד באופן הבא:" אלוהים רוד היה האלוהות העליונה של השמים והיקום. הוא הושווה לאוזיריס, באד-גד והסבאות המקראית. זו הייתה אלוהות משמעותית יותר מהפמליה הנסיכותית פרון שהחליף אותו". והנה עוד גרסה מעניינת שלו: "על הדנייפר, 120 ק"מ מקייב, בשפך נהר הרוס, הייתה העיר רודן, שממנה יש כיום יישוב על הר גבוה - קניאז'יה גורה.

אם לשפוט לפי המיקום באמצע אזור העתיקות של רוסיה של המאות 6-7, רודן יכול להיות המרכז השבטי של רוסיה ולהיקרא על שמו של האל הראשי של הסלאבים הקדומים - רוד ... כזה הנחה תסביר במלואה את ביטוי הכרוניקה (אולי נלקח ממקורות יווניים של המאה ה-9) "ללדת, אנחנו יורשים את רוסיה...". ניתן לאתר את שמו של איחוד השבטים על פי אלוהות משותפת גם בשמו של הקריביצ'י, הקרוי על שם האל הקדום (הליטאי) קריווה - קריוויתי. הרוסים על הרוס 'נהר יכלו לקבל את שמם מהאל רוד, שמקום הפולחן שלו היה רודן על הרוס'.

בהדרגה, רבים מתפקידי המשפחה עברו לתחום השיפוט של אלים אחרים.

רוד קיבל עוזרים - יארילו וקופאלה.

יארילו גילם את האביב המתעורר. הסלאבים ראו בו נער צעיר ונאה שרכב בשדות ובכפרים על סוס לבן ובגלימה לבנה.

קופלה נתפסה כאלוהות הפורה של הקיץ. יומו נחגג ב-24 ביוני, וקדמו לו "רוסליה" - חגיגות שהוקדשו לנימפות השדות והמים.

הפולחן לאל ולס (וולוס), הפטרון של גידול הבקר והבקר, התעורר בתקופה שבה הסלאבים הקדמונים למדו לאלף חיות בר. האמינו שהאל הזה תרם לצבירת עושר.

במאות 8-9 נוצרת תמונה "אלוהית", שבה לכל אלוהות יש מקום משלה:

Svarog הוא שליט השמים, שאליו מציית היקום כולו (ניתן להשוות אותו לזאוס בין היוונים העתיקים). לסוורוג היו כמה ילדים.

Svarozhich, בנו של Svarog, הוא אל האש, הפטרון של הנפחים והנפחים, כמו גם תכשיטנים.

Dazhbog הוא הבן (לפי גרסה אחרת - הבת) של Svarog, המייצג את השמש. על פי אמונות סלאביות, Dazhbog חי במזרח הרחוק, בארץ הקיץ הנצחי. כל בוקר על המרכבה הזוהרת שלו עושה Dazhbog מעקף מעגלי על פני השמים.

חורס הוא אלוהות הקרובה לדאז'בוג וקשורה אליו ישירות. הוא נראה כסוס לבן, גם הוא רץ על הארץ ממזרח למערב.

סטריבוג הוא אל הרוח, הסערה, ההוריקן ובכלל, כל מזג אוויר גרוע. סגדו לו אנשים שפעילותם הייתה תלויה בתנאי מזג האוויר: חקלאים, מטיילים, מלחים וכו'.

מוקוש (מקוש) היא הפטרונית של נשים, מלאכת יד של נשים, כמו גם מסחר, אם הקציר, אלת האדמה.

סימרגל (Semargl) - נראה היה כלב כנף קדוש. לא ניתן היה להבין את מטרת האלוהות הזו עד הסוף. רק ברור שהוא היה אלוהות ממדרגה נמוכה יותר, כלב בעל כנף ששמר על זרעים ויבולים, נחשב לאל השאול. (סימרגל והורוס, או חורס, המוזכרים ב"סיפור השנים שעברו" הם ככל הנראה אלוהויות איראניות שהובאו לרוסיה על ידי משמר החורזים שנשכר על ידי הכוזרים).

עם הזמן, כאשר קמפיינים צבאיים תפסו מקום משמעותי בחיי הסלאבים המזרחיים, פרון הפך לאחד האלים הנערצים ביותר - אדון הרעם והברק, הקדוש הפטרון של הנסיך, המשגיחים ועניינים צבאיים בכלל.

תופעת סופת רעמים, ברק היא המדהימה מבין תופעות הטבע; אין זה פלא שהאדם הפרימיטיבי העניק לו את המקום הראשון מבין כל שאר התופעות: האדם לא יכול היה שלא להבחין בהשפעה המיטיבה של סופת רעמים על חיי הטבע, לא יכול היה שלא לשים לב שאור הברק באופן עצמאי בכל עת חושף את שלו. כוח, בעוד, למשל, פעולת השמש מוגבלת, כפוף לחוק מסוים וניתן להתגלות רק בזמן מסוים, תוך מתן שליטה לאחר, מנוגד, ולפיכך, עוין, עקרוני - חושך; השמש חשכה, מתה בעיני האדם, והברק מעולם לא איבד את כוחו בעיניו, לא הובס על ידי עיקרון אחר, כי אור הברק מלווה בדרך כלל בגשם שבדרך כלל מעניק חיים לטבע - ומכאן רעיון הכרחי שפרון שולח גשם לטבע הצמא, שבלעדיו יגווע מקרני השמש הבוערות. לפיכך, הברק היה עבור האדם הפרימיטיבי כוח מחולל, בעל אופי של אלוהות עליונה, הפועל, שולט בעיקר, ממתן, מתקן את הנזק שנגרם על ידי אלוהויות אחרות, בעוד שהשמש, למשל, ועבור עובד האלילים, היה משהו סובל, כפוף. לבסוף, ברק קיבל את המשמעות של שליט האלוהות העליון בעיני פגאני בגלל כוח הענישה הנורא שלו, הפועל במהירות ובאופן ישיר.

בהדרגה תופס פרון את הכוח העליון על שאר האלים הפגאניים, דוחף את סווארוג אל הרקע. זה האחרון שומר על הזכות להתנשא על בעלי מלאכה העוסקים בעיבוד מתכות.

השבועה עם הנשק, פרון ולס ידועה כבר מסיפור הסכם 911 בין נסיך קייב אולג (882-912) לבין הביזנטים.

ב"סיפור על שנים עברו" מתחת ל-980, נאמר כי נסיך קייב ולדימיר סוויאטוסלביץ', לאחר שתפס את קייב והחל למלוך בה, עוד לפני הטבילה של רוס שם אלילי עץ של האלים: פרון, חורס, דאז'בוג על ההר, לא רחוק מהארמון הנסיך, סטריבוגה, סימרגלה, מוקושי. עם זאת, בין האלים לא היה רוד, Rozhanits, Svarog, Svarozhich ו-Volos. מדענים מסבירים את הבחירה הזו של הנסיך בכך שהפנתיאון האלילי של ולדימיר נועד לא לתפילה של אנשים רגילים, אלא של אצולת קייב, שחיה על ההר והעדיפה לעבוד את האלים שלהם.

העולם הפגאני הסלאבי הוא פיוטי באופן מפתיע, חדור בקסם ובאמונה שכל הטבע סביבנו חי. אבותינו הרחוקים סגדו ליסודות, האמינו במשפחתיות של אנשים עם בעלי חיים והיו משוכנעים שהחיה-אב מסוגם תמיד מתנשאת על צאצאיה האנושיים. הסלאבים האליליים הקריבו קורבנות רבים, לרוב הקצו חלק מהטרפם לציד, לתפיסת דגים או לקציר לאלוהויות, רוחות טובות ורעות שאכלסו את העולם סביבם. כל שבט סלאבי התפלל לאלים הנערצים במיוחד, אך לעתים קרובות הם נבדלו רק בהגיית השמות.

מעט מאוד מידע נשמר על הפגאניות של הסלאבים העתיקים. ברוב המקרים, ידוע על האלים הסלאביים העליונים מהתורות הנוצריות המאוחרות נגדם. אם כבר מדברים על עובדי אלילים, מטרופוליטן מקאריוס במאה ה-17. כתב: "תחינותיהם המרושעות: היער והאבנים והנהרות והביצות והמעיינות וההרים והגבעות, השמש והירח, והכוכבים והאגמים. ולנסח זאת בפשטות, כל מה שקיים עבד כאלוהים, זכה לכבוד, והקריבו קורבנות". נדמה שהסלאבים מתארים את העולם סביבם, מתרכזים בכל אמונותיהם המפוזרות סביב שלוש התופעות העיקריות בחייהם הפרימיטיביים: ציד, חקלאות ומשק בית. יער, שדה ובית - אלו הם שלושת עמודי התווך של היקום הסלאבי, שסביבם נוצרת כל המיתולוגיה הסלאבית הפגאנית, הפגאניות הסלאבית משקפת ומבטאת את כל מסלול חייו של איכר קהילתי: מחזור של עבודה חקלאית, חיי בית, חתונות , הלוויות וכו'.

אמונות ציד היו נפוצות מאוד.

בעידן הפרימיטיבי, היער לא רק נתן לסלאבים את ההזדמנות לשרוד, להשיג מזון, לבנות בית מגורים מוצק, לחמם אותו באש, שדלק שעבורו היה בשפע מסביב, אלא גם העניק להם רעיונות מיוחדים על מוצאם. משפחות ושבטים ציידים האמינו שאבותיהם הרחוקים הם חיות בר בעלות כוחות קסם על טבעיים. חיות כאלה נחשבו לאלוהויות גדולות והטוטמים שלהן סגדו, כלומר, תמונות קדושות שהגנו על המשפחה. לכל שבט היה טוטם משלו.

האלוהות החשובה ביותר בפנתיאון היער של הסלאבים העתיקים הייתה הדוב. דמותו האדירה נתפסה כדמותו של האדון הגדול של היער - החיה החזקה ביותר. השם האמיתי של החיה הזו אבד לעד, מכיוון שהוא לא הובע בקול, וככל הנראה, היה ידוע רק לכהנים. השבועות והסכמים נחתמו בשם הקדוש הזה, הבלתי ניתן לבטא. בחיי היומיום כינו הציידים לאל שלהם "גירית דבש", ומכאן השם "דוב". השורש העתיק "בר", שנשמר במילה "דן", כלומר, המאורה של בר, נשמע זהה למילה הסקנדינבית "בר" - דוב, ופירושו "חום".

פולחן ה-WOLF היה נפוץ ביותר, במיוחד בקרב הסלאבים הצפוניים. במהלך החגים והטקסים החשובים שהוקדשו לחיה זו, התחפשו אנשי השבט בעורות זאב. הזאב נתפס כטורף רוחות רעות, לא בכדי נחשבו הכוהנים של כת הזאבים ואפילו לוחמים פשוטים משבטי "הזאבים" למרפאים טובים. שמו של הפטרון החזק היה כל כך קדוש, שאסור לבטא אותו בקול. במקום זאת, הזאב סומן בכינוי "אכזרי". מכאן שמו של אחד השבטים הסלאביים הגדולים ביותר "לוטיצ'י". העיקרון הנשי, הקשור תמיד לפוריות, בעידן היער התגלם על ידי האלה הגדולה DEER או MOTHER. בניגוד לנקבות אמיתיות של צבאים ואיילים, לאלה היו קרניים, מה שגם גורם לך לחשוב על פרה. קרניים נחשבו לסמלים של קרני השמש, ולכן היו קמע נגד כוחות אפלים והוצמדו מעל הכניסה לבית.

גם ציידים וגם חקלאים העריצו את הסוס. הם ייצגו את השמש בצורה של סוס זהב שרץ בשמים. דמותו של סוס השמש נשמרה בעיטור הצריף הרוסי, המעוטר בסוס בעל ראש סוס אחד או שניים. קמעות עם דמות של ראש סוס, ומאוחר יותר רק פרסה, נחשבו לסמלים סולאריים ונתפסו כקמעות עוצמתיים.

על פי אמונות פגאניות, גם הטקסים של אותן שנים רחוקות היו. למשל, הטקסים של פולחן האבות (פולחן הנשמות והגאונים של הנפטרים). באנדרטאות רוסיות עתיקות, המוקד של כת זה הוא, עם המשמעות של השומר של קרובי משפחה סוּגעם ה ** שלהם נשים בלידה, כלומר.סבא עם סבתות - רמז לפוליגמיה הדומיננטית פעם בקרב הסלאבים. אותו אב קדמון אלוהים זכה לכבוד תחת השם צ'ורה,בצורה סלאבית כנסייתית כִּידוֹן; צורה זו שרדה עד עכשיו במילה מורכבת אָב קַדמוֹן.המשמעות של האב-סבא הזה כשומר על כל קרובי המשפחה נשמרה עד כה בקסם מרוחות רעות או סכנה בלתי צפויה: התכוון אלי!הָהֵן. תשמור עליי, סבא. כשהוא מגן על קרובי משפחה מהתרוצצות רעה, הוא גם הגן על רכוש אבותיהם. האגדה, שהותירה עקבות בשפה, מעניקה ל-Chur משמעות, זהה למונח הרומי, המשמעות של שומר השדות והגבולות המשפחתיים. הפרת הגבול, הגבול הראוי, אמצעי משפטי, אנו מבטאים כעת את המילה גַם,אומר, צ'ור -מידה, גבול. משמעות זו של צ'ורה יכולה, כך נראה, להסביר תכונה אחת של טקס ההלוויה בקרב הסלאבים הרוסים, כפי שתואר בכרוניקה הראשונית. המנוח, לאחר שערך בו משתה, הם נשרפו, עצמותיו נאספו בכלי קטן והונחו על עמוד בצומת הדרכים בו מצטלבים השבילים, דהיינו. הגבולות של נכסים שונים מתלכדים. עמודי הדרך הם ציוני דרך ששמרו על גבולות שדה האבות או נחלת סבא. מכאן הפחד האמונות התפלות שהשתלט על הגבר הרוסי בצומת הדרכים: כאן, על אדמה ניטרלית, קרוב משפחה הרגיש את עצמו בארץ זרה, לא בבית, מחוץ לשדה מולדתו, מחוץ לתחום הכוח של שומריו.

התינוקות לא יכלו להבין את הקיום הרוחני שמאחורי הקבר ודמיינו את נשמותיהם של האבות שנפטרו נגישות לכל התחושות של האור הלבן הזה; הם חשבו שהחורף הוא שעת הלילה, חושך לנשמות הנפטרים, אבל ברגע שהאביב מתחיל להחליף את החורף, נתיב הלילה של הנשמות העולות אל האור השמימי, הירח ואחרות, עולה לחיים חדשים. גם עוצר. בחג הראשון של השמש הנולדת, בחורף הראשון קוליאדה (חג החופף כעת לחג הולדת ישו), כבר קמו המתים מקבריהם והפחידו את החיים - מכאן וכעת נחשב זמן חג המולד זמן נדוד הרוחות.

הטקס המהותי של החג מורכב מהליכה להלל את האלוהות ולגבות נדבות, כפי שניתן לראות, בתקופות של קורבן אלילי נאספו קורבן משותף.

חג השבועות - חג האביב של השמש הוא באותו זמן שבוע מונצח, אשר מצוין ישירות על ידי שימוש בפנקייק, מאכל מונצח. מאז חג השבועות הקדום, החיים מברכים את פני המתים, מבקרים את קבריהם, וחג ה-Red Hill משולב עם Radunitsa, חג האור והשמש למתים, מאמינים שנשמות המתים עולות ממבוכים בזמן ההנצחה וההנצחה. לחלוק את האוכל המונצח עם מי שהביא אותו.

אז, האביב נפגש ב-Krasnaya Gorka, בדרך כלל מתחילים ריקודים עגולים, שהמשמעות הדתית שלהם והיחס לשמש הם ללא ספק. זמן תחיית כל הטבע וחיזוק הרצונות נחשב לזמן הגון ביותר לנישואין ולברכות בני זוג צעירים: ברכה זו ידועה בשם ויוניטיזם. המאבק הארוך עם חג מסלניצה של הכנסייה הסתיים בסופו של דבר רק עם סילוקו בתקופת התענית הגדולה לפני חג הפסחא. עם זאת, אופיו הפגאני של החג נשמר. על פי אמונתם של כמה שבטים סלאביים, בימי חג השבועות, אלוהות החורף מורנה מוותרת על כוחו לאלוהות של לאדה האביבית. על פי אמונות אחרות, זהו חג מותה ותחייתה של אלת הפריון מסלניצה או קוסטרומה, שתמונת הקש שלה נשרפה בסוף החג, והפחמים שנוצרו פוזרו על פני גידולי החורף.

חשיבות המשחקים והצחוק במהלך חג המולד ומסלניצה הייתה חשובה. אופייניים במיוחד במובן זה הם משחקי חתונות, לכידת עיירות שלג. יחד עם זאת, הצחוק היה בעל אופי פולחני: הוא היה אמור לספק כיף וקציר לשנה הבאה. היחס לשריפת מסלניצה היה קשה יותר. לפי המנהג, חלק מהאנשים היו אמורים לבכות בזמן הזה, והשני לצחוק. טקס זה מבטא את הרעיון של אלמוות של כוחות הטבע היצירתיים, היעדר מוות.

המנהג לבקר בקברים של קרובי משפחה שנפטרו קשור לחג הנוצרי הנוכחי של חג הפסחא, אך אלו הם הדים לחג פגאני שחל בתקופה שלפני החריש. זה היה קשור לרצון של האיכרים לזכות בתמיכה מאבותיהם המתים בהתעוררות הכוחות הפוריים של הארץ, הבטחת היבול. התקופה שאחרי חג הפסחא הייתה ידועה בתור חג הנאווי, כלומר, חג המתים. בזמן הזה גלגלו על הקברים ביצים מבושלות, שפכו עליהן שמן, יין ובירה. כל אלה היו קורבנות שהיו אמורים להזכיר למתים את קרבתם וחובתם לחיים. אגב, קורבנות כאלה הוקרבו כמה פעמים במהלך האביב והקיץ; מאוחר יותר הפכה אותם הכנסייה לחגיגת שבתות הורים, ביקור בבית הקברות, מלווה בהנצחת המתים.

בקשר ישיר לאמונה שבאביב נשמות המתים קמות להנאה חיים חדשיםהטבע, יש חג של בתולות הים, או שבוע בתולת הים. בתולות הים אינן נימפות נהר או נימפות למיניהם; השם שלהם לא בא מהערוץ, אלא מהערוץ בהיר שיער (הָהֵן. קל, ברור); בתולות ים הן נשמות המתים, היוצאות באביב כדי ליהנות מהטבע המתחדש. בתולות ים מופיעות מיום חמישי הקדוש, ברגע שכרי הדשא מכוסים במי מעיינות, פורחות ערבות כוס. גם אם הם נראים יפים, הם תמיד נושאים חותם של חוסר חיים וחיוורון.

ס"מ. סולובייב כתב על בנות ים כך: "האורות היוצאים מהקברים הם האורות של בנות הים, הן רצות בשדות ואומרות: "בו! בו! רוח קש. אמא ילדה אותי, הונחה ללא טבילה". עד יום טרויצין, בתולות הים חיות במים, הן הולכות רק לחופים כדי לשחק, ולמעשה לכל העמים הפגאניים יש נתיב מיםנחשבה למדריך לעולם התחתון ובחזרה ממנו, לכן מופיעות בתולות ים בנהרות, ליד בארות. אבל כבר מיום טרויצין עברו בתולות הים ליער, אל העצים - מקום שהות הנשמות המועדף עד המוות. בנות הים של המשחק הן משחקים לכבוד המתים, כפי שמצוין מהתלבשות, מסכות הן טקס שלא חלק מהסלאבים היו צריכים במהלך החג לצללים של המתים, שכן מקובל שאדם מייצג את המתים בתור משהו נורא, מכוער ותחשוב שבמיוחד הנשמות של אנשים מרושעים הופכות ליצורים איומים ומכוערים.

בקרב הסלאבים הרוסים, החג העיקרי של בנות הים היה סמיק - היום הגדול של בנות הים, שבו הן נראו. וסוף השבוע עם בנות הים - יום השילוש - היה החג האחרון של בנות הים, ביום זה, על פי האגדה, בנות ים נופלות מהעצים - תקופת הנאות האביב מסתיימת עבורן. ביום שני הראשון של יום פטרוס, היו כמה מקומות סלאביים בכמה מקומות ומשחקים - ליוו בתולות ים לקברן. אגב, סמיק נחשב לחג של ילדות, שהוקדש לירילה ולדה, אלת ההרמוניה המשפחתית. בזמן זה הוסר עץ ליבנה צעיר, העץ הקדוש של לאדה, בסרטים ובתים עוטרו בענפי ליבנה. הבנות יצאו ליער לשזור זרי פרחים, להוביל ריקודים עגולים ולשיר שירי פולחן. ביום חמישי בשבוע שבע, אחר הצהריים, בשיא החג, נערכה סקירת כלות. בערבים צעירים "רדפו אחרי בתולות ים" - שיחקו במבערים שבידיהם גבעולים של לענה או חמאה. על פי האגדה, עשבי תיבול אלה מוגנים מפני תככים של כוחות הרשע. ביום האחרון נכרתה ליבנה, וזרי הבנות הורדו לנהר. מי שיש לו זר צף רחוק - ההוא יתחתן בקרוב. לשם הכיף וגילוי עתידות, השבוע בן שבעת הימים, שנחגג במאה הקודמת, נקרא חג המולד הירוק.

ב-24 ביוני נחגג חג גדול, שהגיע אלינו כיום אמצע הקיץ, או איוון קופלה. החג הזה, לעומת זאת, כמו מסלניצה וקוליאדה, נפוץ, כלומר. לא רק עבור כל הסלאבים, אלא גם עבור עמים זרים. אמנם לפי הטקסים של החג אפשר לנחש שהוא מתייחס לשלושה אלוהויות יסוד - גם סווארוז'יץ', השמש והאש וגם מים, אבל אפשר לייחס את זה גם לשמש אחת. ליל יום אמצע הקיץ היה מלווה באיסוף עשבי תיבול, להם יוחסו כוחות מופלאים; רחצה (מכיוון שהשמש, לפי אמונתם של הסלאבים, הפעילה השפעה מופלאה על הכל, הפיקה אותה גם על המים) - הרי רחצה בתקופת היפוך הקיץ מרפאה; הדלקת מדורות וקפיצה מעליהן, כי הקפיצה נשפטה על הצלחת הנישואין (בנוסף, הדלקת אש הכרחית להקרבה). ובחופשת קיץ חוזרים על טקס ההשמדה של הדחליל של מריה - קור ומוות: היא טובעת במים או נשרפת, (יונוב מכנה אותה אלת האביב לאדה. השמש, שנותנת חיים וצמיחה לכל. שקיים, היה צריך להיות כוח שמעורר רצונות טבעיים - מכאן שחג קופלה היה קשור לחג יארילה, אגב, כמה תופעות שליליות (לפי הכמורה המאוחרות יותר), למשל, חטיפת עלמות, לקחו במקום בו, אגב, איוון קופלה נחשב, ואפילו עכשיו, למפורסם והכישוף ביותר של החגים הפגאניים.

אלה הם המאפיינים הראשוניים העיקריים של אמונותיהם של הסלאבים המזרחיים. במשך הזמן, הם עלולים להיות מעוותים: אותו אלוהות בשבטים שונים נשאה שמות שונים; לאחר, עם התכנסות השבטים, שמות שונים כבר יכלו להופיע בתור אלוהויות שונות. אלוהויות יסוד בתחילה לא קיימו יחסי מין ולכן שינו אותו בקלות לאחר מכן: למשל, השמש יכולה להיות בקלות גם זכר וגם נקבה, ובעל ואישת החודש.

ס"מ. סולובייב מאמין שהעיוותים העיקריים של הדת המקורית של העם היו תמיד ובכל מקום כמרים ואמנים, וזו הסיבה שבקרב הסלאבים המזרחיים שלנו, שלא היה להם מעמד של כמרים והמנהג של הצגת האלוהויות כאידיאליזציה לא היה נפוץ, הדת נשמרה בפשטות הרבה יותר. דברי הימים שותקים על קיומם של מקדשים וכוהנים בקרב הסלאבים המזרחיים (ואם היו מקדשים, זה בהחלט היה בא לידי ביטוי בדברי הימים, כמו גם חורבן שלהם).

לסלאבים המזרחיים לא היה כיתת כוהנים, אבל היו להם קוסמים, מגידי עתידות, מכשפים, מכשפות ומכשפות. מעט מאוד ידוע על האמגנים הסלאבים, אך אין ספק שהיה להם מערכת יחסים קרובה עם האמגנים הפיניים בקרבה ובברית של שני העמים הללו, במיוחד מאחר שלאחר אימוץ הנצרות, האמגנים מופיעים בעיקר בפינית. צפונה ומשם מעוררים את האוכלוסיה הסלאבית (ומאז ומתמיד, השבט הפיני נבדל בנטייה לקסם, מאז ומתמיד הוא התפרסם בכך: בקרב הפינים הוא פותח בעיקר על אלוהויות רעות, על רוחות רעות ועל רוחות רעות. לגבי הודעות איתם.

אז, המאגי הוא השם הרוסי הישן לשרי כתות פגאניות. הם הוזכרו לראשונה בכרוניקה בשנת 912: אחד החכמים חזה את מותו של הנסיך אולג מקייב מסוסו שלו. מתחת לשנת 1071 מסופר על התסיסה בארץ רוסטוב בתקופת הרעב, שבראשה עמדו שני חכמים. מאוחר יותר, הקוסמים כונו אסטרולוגים, מכשפים, "מכשפים" - כלומר אנשים שיש להם איזשהו ידע סודי, חיזוי עתידות מ"ספרים מוותרים". במסורת הנוצרית, האמינו כי השדים העניקו למאגים את מתנת החיזוי והניסים. כישוף נאסר מאוחר יותר על פי החלטות קתדרלת סטוגלב, הם היו נתונים לרדיפה, עונש, רדיפה, הוצאה להורג.

האלים הפגאניים היו, קודם כל, אלוהויות מקומיות והשתלת פולחן שלהם בארצות שבטיות אחרות (למשל, פולחן פרון בנובגורוד) לא תמיד הצליחה. על בסיס זה, לא יעלה על הדעת להשיג את האחדות הרוחנית של אוכלוסיית הארץ, שבלעדיה אי אפשר ליצור מדינה מתמשכת.

הדת הפגאנית הפסיקה בהדרגה להיות חוליה מקשרת בין שונים קבוצות חברתיותבקייב רוסיה. במוקדם או במאוחר, היא נאלצה לפנות את מקומה לדת אחרת, שיכולה, במידה זו או אחרת, לספק את האינטרסים של כל השכבות החברתיות.

אמונות פגאניות לא נהנו מסמכות במדינות הקרובות ביותר לרוסיה: ביזנטיון הנוצרית, הכוזריה היהודית ובולגרי, שאימצו את האסלאם. כדי לקיים איתם יחסים שווים, היה צורך לדבוק באחת מדתות העולם הגדולות. למעשה, זה מה שקרה. ולדימיר 1 סוויאטוסלביץ' הנ"ל התנצר בסביבות 987-88 והחל לשתול דת חדשה, תוך שהוא קורא לעזרה מכמרים יוונים.

לפגאניות הנרדפת הייתה דרך אחת: תחילה לפאתי רוסיה, ואחר כך לפינות נפש האדם, אל תת המודע, כדי להישאר שם, כנראה לנצח, איך שלא יקראו לזה: אמונה טפלה, שרידי אמונה בעבר. , וכו.

ואם חושבים על זה, עד כמה החדש באמת חדש, והישן - מיושן באופן בלתי הפיך?

לפגאניזם הייתה השפעה משמעותית על היווצרות הפולחן והטקסים הנוצריים. לדוגמה, בין חג המולד להתגלות מתקיימים גדות חג המולד טרום נוצרית. חג השבט הפגאני הפך לערב הצום הגדול. טקסי זיכרון פגאניים, כמו גם פולחן הלחם הסלאבי הקדום, היו שזורים בחג הפסחא הנוצרי, פולחן ליבנה ועשב, כמו גם אלמנטים אחרים של הסמיק הסלאבי העתיק, בחג השילוש. חג השינוי של האדון היה משולב עם חג ליקוט הפירות וקיבל את השם גואל התפוח. ההשפעה הפגאנית מתוארת לעתים בקישוטים של המונומנטים של בניית המקדש הרוסי הקדום - שלטים סולאריים (סולאריים), גילוף דקורטיבי וכו'. אמונות פגאניות הותירו את חותמן באנדרטאות של אמנות עממית ספרותית ובעל פה, במיוחד באפוס, האפוס , שירים. ברמת האמונות הטפלות היומיומיות, הפגאניות נמשכה, ונשארה ללא הרף אמצעי להטמעה המיתולוגית של האדם את הטבע.

אני חושב שהנתונים שהכרתי לקראת כתיבת עבודת המבחן הזו מאוד מעניינים. מסתבר שהפגאניות היא לא רק עברה של ארצנו (אני לא מתכוון לתופעות השיוריות ששרדו בחגים וכו'). זו הדת הנוכחית! מכיוון שהנתונים הבאים (שאני מודה שמצאתי באינטרנט) זעזעו אותי, החלטתי להביא אותם בעבודת הבקרה שלי (במרכאות, כי אלו מרכאות).

"כרגע ברוסיה יש שורה שלמהתנועות וקהילות פגאניות שמטרתן להחיות את האמונה הרוסית המקורית. למרות העובדה שמספר החברים הכולל קטן בהרבה ממספר החסידים של תנועות נוצריות ואחרות, השורות שלהם מתחדשות ללא הרף בחברים חדשים - פטריוטים רוסים אמיתיים. עובדי האלילים הרוסים הם ממשיכי הדרך של תהליך היסטורי ארוך. הפגאניזם המודרני הוא תפיסת עולם מורכבת, שבסיסה הוא דרך השיפור העצמי האישי באמצעות חשיבה עצמאית. לפי אינטלקטואלים, פגאניזם הוא שירה; בערים שונות ברוסיה קמו בעשור האחרון קהילות פגאניות, ששמו לעצמן למטרה להחזיר את אמונת אבותיהן בשלמותה ובהתאם להבנה המודרנית. במשך אלף שנים, הפגאניות הפכה מרקבון ושכחה למדעית, ולאחר תחייה אסתטית ולבסוף רוחנית. לאור זאת, תהליך היווצרות הפגאניזם הסלאבי נראה בלתי הפיך. הפגאניזם יורש את כל המגוון של התקשורת האנושית עם רוחות וכוחות הטבע, שאליהם פנו החכמים והאנשים הרגילים של מאות השנים האחרונות. כל התרגולים הללו מתרחשים בזמננו. הפגאניזם, בהיותו פילוסופיה אוניברסלית וחובקת כל, נותרה בו זמנית תופעה לאומית עמוקה. מסורת זו באה לידי ביטוי באמצעות מכלול המסורות של כל עם ספציפי, שנקבעו בשפה מובנת ואופיינית לו, תוך התחשבות בכל הפרטים הספציפיים של התפיסה הלאומית של העולם.

אחד המאפיינים האופייניים של רוסיה המודרנית הוא נוכחותם של הבדלים ידועים בין אורח חיים עירוני וכפרי. עובדי האלילים העירוניים המודרניים, ככלל, שמים לב יותר למושגים פילוסופיים והיסטוריים, פעילויות ספרותיות ומדעיות וכו', בעוד שפגאנים כפריים מעדיפים את הצד המעשי בעיקר של העניין (טקסים, סידור מקדשים, פעילויות מלאכה נלוות וכו'). ). אולם לאחרונה ישנה נטייה למזג קהילות קטנות לכאלה גדולות יותר, שבהן נפגשות שתי המגמות הללו, מה שיאפשר בעתיד לשחזר את המסורות ההיסטוריות שאבדו בשבעים השנים האחרונות. פגאניות, נטולת כל מערכות נוקשות, דוגמות ומרשמים המחייבים כל בני אדם מבלי להתחשב בתכונותיהם האישיות, מסוגלת להחזיר לאדם מודרני ראייה הוליסטית של העולם, לעורר את החיפוש הרוחני האישי שלו ולא להתאים אותו למסגרות צרות. .

התוכנית הרשמית של הפארק הלאומי Losiny Ostrov מציגה מקדש פגאני - אחד מתריסר הפועלים בבירה. בגופים של משרד המשפטים של הפדרציה הרוסית רשומים רק 17 ארגונים דתיים של עובדי אלילים (ורובם נמצאים בשטחה של מרי אל), אך חוקרי דת טוענים כי ישנן למעשה כמה מאות קהילות אליליות בארצנו. . זה הרבה יותר מקתולי וניתן להשוואה למספר המאמינים הישנים. רוב עובדי האלילים הרוסים אינם זקוקים לרישום - כולם עדיין רשאים להיכנס ליער. "כדי לצאת לדרך הפגאניות", אומר המכשף אינגלד, "צריך ללכת מעבר לסף וללכת בשביל לא בולט לתוך היער.

נראה רק מבחוץ שהפגאניות הרוסית החדשה היא שולית. טיילו בבוקר אחרי הקיץ באיבן קופלה (7 ביולי) או בחורף קוליאדה (25 בדצמבר) בפארקים צאריצ'ינסקי או ביטסבסקי - ותתקלו במדורות טריות, בסרטים צבעוניים על עצים, גרעיני חיטה ופרחים שהוקרבו לרוחות היער. למרות שפגאנים עושים מעט כדי לעשות עבודת מיסיונריות, אלפי אנשים נוהרים לפסטיבלי ההופעות הצבעוניים שלהם. לכל עיר במרכז רוסיה יש "עצים קדושים" משלה, ובמרכזי תיירות כמו סוזדל או פרסלבל-זלסקי, המוני תיירים "סוגדים" למקדשים הפגאניים - הר פרונובה והאבן הכחולה. עובדי האלילים ואותם מיליוני רוסים שמשתתפים באופן לא מודע בטקסים טרום-נוצריים - מקשטים עצי חג המולד, משאירים וודקה ולחם על הקברים, מנחשים ויורקים מעבר לכתף ימין - חשבו על "שלהם".

"לפי המרכז הבריטי למחקר דתי וסוציולוגי, רוסיה יוצאת במקום הרביעי באירופה מבחינת מספר עובדי האלילים. את המקום השלישי תופסים השכנה אוקראינה, ואת הראשון והשני, בהתאמה, איסלנד ונורבגיה".

למען האמת, אני לא ממש מבין את הרצון להחיות את הפגאניזם, אפילו בצורות חדשות. הדור שלי, שגדל באופן עקרוני על רעיונות האתאיזם, בקושי יכול, לדעתי, לקבל ברצינות ובמודע את הדת הפגאנית. סביר להניח שזו מחווה לאופנה (קצת פרדוקסלי: אנחנו ממהרים מקיצוניות אחת לאחרת, אנחנו רוצים להתבלט מהקהל, להראות "כמה אנחנו יוצאי דופן!). למרות ששוב, זו דעתי האישית. אגב, דוגמה לכך שפגאניות מודרנית היא רק טרנד אופנתי היא פגאניזם בסגנון "העידן החדש", שיש הרואים בו מעודן ואליטיסטי. הוא סופג את כל מה "הכי אופנתי" בעולם הזה: "תודעה אקולוגית", "אהבת חינם", פמיניזם, מוזיקה בסגנון "אתנו".

עבורי, הפגאניות היא, כדברי המשורר, "אגדות עתיקות עמוקות", שאני מכבדת ואשר מרתקות בפרימיטיביות שלהן, מפליאות את היופי, הנאיביות והאופי הקמאי של המונומנטים התרבותיים שהשתמרו, אבל זה הכל. אני מכבד את הפגאניזם כחלק בלתי נפרד מההיסטוריה והתרבות שלנו. אבל הפגאניזם המודרני, כתנועה, גורם לי להרגיש מופתע ובלתי מובנת.

אתה יכול לעשות פולמוס על הנושא הזה כמה שאתה רוצה, אבל אי אפשר להתחיל את ההיסטוריה של התרבות הרוסית עם הטבילה של רוסיה, בדיוק כפי שאי אפשר לגזור אותה מביזנטיון. אי אפשר להכחיש שהתרבות הנוצרית כולה עברה חשיבה מחדש במידה רבה בהתאם לרעיונות הפגאניים המסורתיים של הסלאבים. זה היה הביטוי של הסינקרטיזם של התרבות הרוסית - מיזוג של אלמנטים שונים, לעתים סותרים בה. והעובדה שהאמונות הפגאניות של הסלאבים הן תנאי מוקדם התרבותי החשוב ביותר להיסטוריה של הציוויליזציה הרוסית מוכחת על ידי ההיסטוריה עצמה.

סִפְרוּת

דת פגאנית אמונה סלבית

Klyuchevsky V.O. קורס היסטוריה רוסית. ? מ.: מחשבה, 1987.

ריבקוב B.A. עולם ההיסטוריה. - מ.: המשמר הצעיר, 1987.

Mironenko S.V. תולדות המולדת: אנשים, רעיונות, פתרונות. / מאמרים על ההיסטוריה של רוסיה במאות ה-9 - תחילת המאה ה-20. - מ.: פוליטיזדאט, 1991.

עולם ההיסטוריה הרוסית. / הפניה אנציקלופדית. - SPb .: סניף סנט פטרבורג על שם V.B. בובקובה, אקדמיית המכס הרוסית, 1998.

פוטילוב ב.נ. רוסיה העתיקה בנפשות. - SPb .: אזבוקה, 2000.

איונוב אי.נ. הציוויליזציה הרוסית (המאה ה-9 - תחילת המאה ה-20). - מ.: חינוך, 1995.

Lyubimov L. Art of Ancient Rus. - מ.: חינוך, 1974.

סובייטית מילון אנציקלופדי... - מ.: אנציקלופדיה סובייטית. 1982.

ההיסטוריה העולמית. אנשים, אירועים, תאריכים. / אנציקלופדיה. ? Rider / s Digest, 2001.

מרקולוב. לרוסיה יש הרבה פנים. - מ.: סופר סובייטי, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. פולקלור רוסי בעל פה. - מ.: בית ספר תיכון, 1983.

קרמזין נ.מ. היסטוריה של הממשלה הרוסית. - M .: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

הסלאבים סגדו לתופעות טבע והתאלו אותן. גם אבותינו האמינו ברוחות טובות ורעות, הם העריכו את פולחן השבט והאבות הקדמונים. האמונה הדתית הראשונה של הסלאבים המזרחיים הייתה פגאניזם. המאפיין העיקרי של הפגאניזם הוא הפוליתאיזם. סגדו ל-Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Khoros, Stribog, Mokosh וכו'.

הקיץ הוחלף בחורף, והיום הוחלף בלילה. אנשים לא יכלו להבין מדוע הכפור בא להחליף ימים חמים, מתחיל לרדת שלג. הסלאבים חשבו שהכל תלוי ברצון האלים ובכוחות מסתוריים אחרים. אם ירד גשם חזק בקיץ, אנשים האמינו שזהו האל הזועם פרון ששולח חיצים לוהטים לאדמה, ולכן רעם נורא כל כך שאג וברק בהיר הבזיק.

כשהגשם הסתיים, זה אומר שאלוהים נרגע, סיכמו הסלאבים. פרון עבורם נראה היה ענק עם ראש גדול, ראש אפור וזקן אדום. V יד ימיןיש לו קשת וחץ בשמאלו. כאשר גילפו אליל מעץ, אנשים כיסו את זקנם ושפם בזהב, ואת ראש ראשם בכסף. הם שמו אליל על המקדש (המקום הגבוה ביותר), והביאו אוצרות (קורבנות דם) לכף הרגל.

הקורבנות היו ציפורים, חיות ולפעמים אנשים. שלא כמו עובדי אלילים אחרים, הסלאבים הקדמונים לא בנו מקדשים, לא הייתה להם אחוזה של כמרים, למרות שהמג'ים (המפרשים של רצון האלים) היו קיימים. כזו הייתה אמונתם של הסלאבים העתיקים, הפגאניים.

אנשים לא ידעו למה השמש זורחת, הרוח נושבת, השמיים היו בצבעים שונים. בהרהור, הגענו למסקנה שכל התופעות הללו תלויות באלים ונמצאות בכוחן. אז היו: אבי השמש - סווארוג, מנהל אלמנט האוויר - סטריבוג. הסלאבים אהבו את אדמתם הרוסית, ולכן הם כיבדו את מוקוש - אלת האדמה.

הם הלחינו שירים רבים על כדור הארץ כאחות. הם התייחסו אליה ביראת כבוד ובכבוד. חורש, למשל, לפני שחרוש את הארץ, עם דמעות ביקש סליחה מאמא אדמה, מה שיכאב לה, לקרוע עם מחרשה. אם אדם נשבע במשהו ואכל או נשק את האדמה, אז היה עליו לקיים את הבטחתו. אחרת, הוא הפך למנודה.

הסלאבים הגיעו עם בראוני, לשי, מים, קיקמורה, באבו יאגה. הם האמינו שבבית, ביער, על הנהר, צריך להיות בעלים שיכול לעזור לאדם, או אפילו להרוס אותו.

פגאנים היו קשורים לעבודה חקלאית ולשינוי השנה. יום השוויון האביבי הוא חג מסלניצה, היפוך הקיץ הוא איוון קופלה, השנה החדשה היא שירי חג המולד. הם ערכו טקסים מיוחדים בלידה, במוות ובחתונות. כל זה לווה בשירים, שהיו הרבה מהם.

מקנא, עד דת נוצריתאנחנו רחוקים מלהכיר עמים סלאביים. מדענים החלו להתעניין בה מסוף המאה ה-18, אז התעוררה תודעה לאומית בקרב עמים סלאביים רבים, והתעניינות בתרבות עממית ובאמנות עממית החלה להופיע בספרות האירופית. אבל בשלב זה כל העמים הסלאביים, שהתנצרו זה מכבר, הצליחו לשכוח את אמונותיהם הקדומות; חלקם שימרו רק מנהגים וטקסים עממיים בודדים שהיו קשורים פעם לאמונות אלו. לכן, בעבודות על נושאי הדת הסלאבית העתיקה של סוף המאה ה-18 ותחילת המאה ה-19, יש יותר פנטזיה רומנטית מאשר עובדות היסטוריות. רק בסוף המאה הקודמת החלו ניסיונות לשקול באופן מפוכח וברצינות את הנתונים ששרדו על עמים טרום-נוצרים. המקורות לחקר הפגאניזם הסלאבי הם, ראשית, תיעודים כתובים המתוארכים למאות ה-6-12, שנית, מונומנטים ארכיאולוגיים, ושלישית, שרידים של אמונות וטקסים עתיקים, שנשמרו עד לאחרונה ומתוארים בספרות האתנוגרפית. שתי הקטגוריות הראשונות של מקורות נדירות מאוד, ולכן החומר העיקרי והמגדיר לחקר הפגאניזם הוא אתנוגרפי: טקסים, ריקודים עגולים, שירים, קונספירציות ולחשים, משחקי ילדים שבהם התנוונו טקסים ארכאיים, אגדות ששמרו על שברים. של מיתולוגיה עתיקה ואפוס; הקישוט הסמלי של רקמה וגילוף בעץ חשוב גם כן. בירור האבולוציה של רעיונות דתיים לאורך אלפי שנים מחייב הכנסת העיקרון הכרונולוגי לחומרים אתנוגרפיים. השוואת נתוני פולקלור עם ציוני דרך כרונולוגיים אמינים העומדים לרשות הארכיאולוגיה (תחילת החקלאות, תחילת יציקת מתכת,

ברזל, זמן בניית הביצורים הראשונים וכו'), אתה יכול לתפוס את הדינמיקה של רעיונות פגאניים, לזהות את שלבי התפתחותם. מחקרים על ההיסטוריה של הפגאניזם הראו שהאבולוציה של רעיונות דתיים לא התרחשה על ידי החלפתם לחלוטין, אלא על ידי הטלת החדש על הישנים שנותרו. כתוצאה מכך, החומר האתנוגרפי חשף שרידים לרעיונותיהם של ציידים פליאוליתיים (פולחן כפות הדובים, "מפלצות חרטום" - ממותות באגדות וכו'), המזוליטיק (ציידי יערות בודדים), החקלאים הראשונים של התקופה האנוליתית. ועוד הרבה מהזמן הבא, הקרוב יותר אלינו.

באמצע האלף השני לפני הספירה. מערך של שבטים פרוטו-סלאביים החל להתעצב ולהיפרד ברצועה רחבה מהאודר לדנייפר. הרעיונות הדתיים שלהם, ככל שניתן לשפוט מנתונים ארכיאולוגיים, משתלבים בתכנית הכללית של שבטים חקלאיים פרימיטיביים. משמעות הדבר היא שהדת הפרימיטיבית של הפרוטו-סלאבים היא כת של הדתה של הטבע (עם שרידי הטוטמיזם הנצפים בו), המתפתחת על בסיס אנימיזם וקסם, וככל שהכלכלה צומחת, יש מעבר מהעולם. פולחן האב הקדמון של החי לפולחן האב הקדמון האנושי. בפגאניזם הסלאבי הופקד הרבה ממה שיש לייחס לאחדות ההודו-אירופית הכללית; כמה מרעיונות הציד המוקדמים יותר שרדו, אם כי כל זה עדיין לא נושא בדיוק את הפרט הסלאבי; הוא נרכש במהלך האבולוציה של הפגאניזם.

ממש בתחילת המאה ה- XII. סופר רוסי, בן זמנו של ולדימיר מונומאך (אולי עולה לרגל, אב המנזר דניאל) נתן מחזוריות מעניינת של הפגאניזם הסלאבי, וחילק אותה לארבעה שלבים:

1) פולחן ה"גולים" (ערפדים) ו"נושאים" - האנימיזם הדואליסטי של ציידים פרימיטיביים מתקופת האבן, שהיווה השראה לכל הטבע וחילק רוחות לעוינות ומיטיבים;

2) פולחן האלים השמימיים החקלאיים של המשפחה ו"נשים בלידה". מבחינה היסטורית, שתי "נשים בלידה" קודמות למוט; אלו היו אלות הפוריות של כל היצורים החיים, שהפכו מאוחר יותר לאלות מטריארכליות של הפוריות החקלאית (האנוליתית). הסוג הוא שלב נוסף, פטריארכלי, בהתפתחותם של אותם רעיונות שנולדו מחדש בתקופת הברונזה למונותאיזם חקלאי פרימיטיבי. מחבר המאה ה- XII. מאמין שפולחן המשפחה היה טבוע לא רק לסלאבים, אלא גם לעמים רבים במזרח התיכון ובים התיכון. מאמינים שבמקורות מופיע רוד גם תחת השם סווארוג (מילולית "שמימי" - צורה ארכאית) או סטריבוג ("אלוהים האב" - צורה הידועה מאז המאה ה-10). ככל הנראה, עוד אחת מהצורות של האלוהות השמימית העליונה הייתה ה-Dy ההודו-אירופי. פולחן שני "רו-ז'אניטים" שרד את פולחן המוט,

3) פולחן פרון, שבימי קדם היה אל הרעם, הברק והרעם, ולימים הפך לאלוהות המלחמה ולקדוש הפטרון של הלוחמים והנסיכים. כאשר נוצרה מדינת קייבאן רוס, פרון הפכה לאלוהות הראשונה, לאלוהות העיקרית בפולחן הממלכתי הנסיכותי של המאה ה-10.

,

4) לאחר אימוץ הנצרות בשנת 988, הפגאניות המשיכה להתקיים, ועברה לפאתי המדינה.

בקרב הסלאבים נשמר מבנה החמולה הפטריארכלי במשך זמן רב מאוד. לכן, טבעי שהם שמרו גם על כת משפחתית-חמולתית בדמות הערצת אבות, הקשורה לכת לוויה. בכל השטח שבו חיו השבטים הסלאבים ישנם שטחי קבורה ותלי קבורה רבים. מנהגי הקבורה היו מורכבים ומגוונים: שריפת גופות (במיוחד בקרב הסלאבים המזרחיים ובחלקם בקרב המערביים; זה לא הוכח בקרב הדרומיים), מיקום הגופה (בכל מקום מהמאות ה-10-12), לעתים קרובות קבורה או נשרף בסירה ( שריד לקבורת מים). על הקבר יוצקים בדרך כלל תל; הם תמיד מניחים דברים שונים עם הנפטר: כאשר האציל נקבר, הם הרגו סוס, לפעמים עבד, אפילו את אשתו של הנפטר.

כל זה קשור לרעיון של חיים שלאחר המוות. המילה "גן עדן" - מילה סלאבית טרום-נוצרית ונפוצה - פירושה גן יפהפה, שככל הנראה תיאר את החיים שלאחר המוות; אבל זה כנראה לא היה זמין לכולם. מקור טרום-נוצרי, ללא ספק, והמילה "גיהנום" (מילולית "חום", "אש"), אולי פירושו העולם התחתון, שבו נשרפות נשמות הרשעים. לאחר מכן, הדוקטרינה הנוצרית של החיים העתידיים חפפה את הרעיונות העתיקים הללו. מצד שני, האמונות לגבי הקשר בין המתים לחיים הוחזקו בצורה תקיפה להפליא, והן לא ממש דומות לנוצרים; הבחין בין שמתו מוות טבעי ("מת נקי") לבין אלו שמתו מוות לא טבעי ("טמא" מת). הראשונים נקראו "הורים" ונערכו, והאחרונים היו פחדנים. הערצת ה"הורים" היא פולחן משפחתי (ובעבר שבט) אמיתי של אבות, על כך מעידים סופרים מימי הביניים (טיטמר ממרסבורג כתב: "הם מכבדים את האלים הביתיים");

בחלקו, הוא שרד כשריד עד ימינו. די להזכיר את ההנצחה הרוסית, ה-Dzyady הבלרוסית, הנפש התאומה הסרבית והבולגרית, כאשר מתים מונצחים בבתי קברות. ,

זכר נוסף לפולחן האבות שהיה קיים פעם הוא הדימוי הפנטסטי של צ'ור (או שור). הקריאות "צ'ור!", "צ'ור לי!", "צ'ור, זה שלי1" פירושו כנראה לחש, שקורא לצ'ור לעזרה. אולי התמונות של צ'ור היו עשויות עץ, שעליה נרמז המילה הרוסית "צ'ורקה" - גדם עץ. סוף כל סוף,

השריד האחרון של פולחן המשפחה והאב הקדמון הקדום הוא האמונה בבראוניז, ששרד עד היום שבו אורח החיים המשפחתי הפטריארכלי נמשך זמן רב יותר.

היחס לגופות המוצלות היה שונה לחלוטין, שלא היה להם ולו שמץ של קשר לא למשפחה ולא לכת החמולה. פשוט פחדו מהטמאים, והפחד האמונות התפלות הזה נוצר או מהפחד מהאנשים האלה במהלך חייהם (מכשפים), או מהסיבה יוצאת הדופן למותם. ברור שיש מעט מאוד אלמנטים אנימיסטיים ברעיונות האמונות הטפלות על המתים הטמאים הללו: הסלאבים לא פחדו מנפשו או רוחו של המת, אלא מעצמו. הדבר ניכר מהעובדה שעד לאחרונה היו שיטות אמונות תפלות פופולריות לנטרול מת מסוכן שכזה: כדי למנוע ממנו לקום מהקבר ולפגוע בחיים, ניקבו את הגופה עם יתד אספן, שן מ. דחקה ננעצה מאחורי האוזניים וכו'; במילה אחת, הם פחדו מהגופה עצמה, ולא מהנשמה, והאמינו ביכולת העל טבעית שלה לנוע לאחר המוות. השפעה רעה על מזג האוויר יוחסה למתים הטמאים, למשל, הם עלולים לגרום לבצורת; כדי למנוע זאת, גופתו של מתאבד או גאון אחר נחפרה מהקבר והושלך לביצה, או שהקבר הוצף במים. מתים טמאים כאלה נקראו גולים (מילה שמקורה לא ברור, אולי סלאבית גרידא, שכן היא מצויה בכל השפות הסלאביות), בקרב הסרבים - ערפדים, בקרב הצפון-רוסים - אפיקורסים וכו'. אולי המילה העתיקה "navye" 1 ("naviy") פירושה בדיוק מתים טמאים ומסוכנים כל כך, בכל מקרה, הכרוניקה של קייב מכילה (סומן ב-1092) סיפור על איך מגיפה (מגיפה) שהתרחשה בפולוצק, מבוהלת. אנשים מוסברים בעובדה ש"הצי (המת) היכה את אזרחי פולוצק". בכנסייה העתיקה המלמדת "דברי יוחנן כריסוסטום" נאמר גם על כמה טקסים לכבוד המתים הללו: "הם עושים זאת לנצח ושרו בעיצומו של המזיגה". עבור הבולגרים אפילו עכשיו, נאווי הם נשמותיהם של אנשים שלא הוטבלו. מכאן, כנראה, ונאבקה האוקראינית, מבקה. נגד כל הערפדים האלה, גולים, נאוויות, קונספירציות ואמצעים קסומים קיימים מזמן.

מקורות כתובים שימרו את השמות של אלוהויות סלאביות עתיקות, ולחלקם - שאבדו מאוחר יותר - היה קשר לחקלאות. אלה כללו את אלוהויות השמש Svarog, Dazhdbog, Hora; כנראה שהיה פולחן של אלת האדמה, אם כי אין ראיות ישירות לטובת הנחה זו. ייתכן שגם אל הרעם פרון, שלימים הפך לאל הנסיך ברוסיה, היה קשור לחקלאות; לא ידוע אם הוא היה נערץ על ידי האיכרים. ולס-וולוס היה הקדוש הפטרון של גידול הבקר, באותו זמן

קיימת הנחה לגבי הניגוד שהיתה קיימת בעת העתיקה בין המציאות (הקיימת, היום, השמש) ל-chav (הלילה, החושך).

אל השאול והמתים, השם שלו הושבע. ויטר נחשב לאל העושר והמסחר; מכאן ברור מדוע עמד הפסל שלו שטחי מסחרבקייב, וליקי נובגורוד, רוסטוב, וכמובן, בקאזאן.

באי Ruyane (Rügen), נערץ אל המלחמה הבין שבטי, שנקרא Svyatovit. הוא גר בכפר מבוצר בכבדות של ארקו-נה, במקדש מלא אוצרות, היה לו סוס לבן וחוליה של שלוש מאות לוחמים רכובים. אל אחר על רויאן היה רוגבית, בבית המקדש היה פסל שלו עם שבעה פנים; היה גם פסל של פורוויט עם חמישה ראשים, ובמקדש אחר היה פסל של פורנוט עם חמישה פרצופים. בשצ'צ'ין ובוולין כיבדו את האל בעל שלושת הראשים - טריגלה-ווה. בוולגאסט והאוולברג סגדו לירובית. מאפיין נפוץ של אלוהויות חוף הים הללו הוא הלוחמנות שלהם, התכונות שלהם הן מגן או חרב של לוחם, סוס מלחמה, והסמלים שלהם הם כרזות צבאיות. כולם התנשאו על השבטים הבלטיים במאבקם נגד הפלישות הגרמניות.

מתוך הודעות של מחבר ערבי מהמחצית השנייה של המאה ה-9. אבן רוסט יודע שכל הסלאבים סגדו לאש - לפי מסודי (המאה ה-10), הם סגדו לשמש. הסלאבים כיבדו את האש הארצית והשמימית כאחד בצורת דיסק סולארי בוער, קראו לאלוהות האש Svarog, ואת השמש Svarozhich, והשם האמצעי עשוי להתייחס לבנו של Svarog. זה האחרון היה סגוד על ידי הסלאבים המערביים והמזרחיים כנפח אלוהי. אין שום דבר מפתיע בעובדה שבפנתיאון של הסלאבים המוקדמים של ימי הביניים, המקומות העיקריים תפוסים על ידי Svarog ו-Svarozhich.

אלת האושר סרקה בקרב הסרבים, הקרואטים והסלובנים, ככל הנראה, היא יצירה מיתית מאוחרת למדי; היא שאילה כמה מאפיינים מפורטונה ומטייצ'ה. היא פועלת כגורל, כמו פאטום ופארקים; לכבודה נערכו חבילות נפש במהלך חגיגות, ומטבעות נתרמו לה בעסקאות מסחריות.

מחקרים מודרניים של הפנתיאון הסלאבי העתיק מעידים על קיומה של רוס תראקי. ו' שצ'רבקוב, שהוזכר במהדורה הקודמת, ביצירותיו "אסגארד והוואני", "אסגארד היא עיר האלים" כותב את הדברים הבאים: "כל האלים של הסלאבים המזרחיים (ברוסיה קייב) הם האלים. של הטרויאנים-תרקים: הפר-קון התראקי הוא פרון, סטריבוג הוא האל של סטרה מהשבט התראקי Sat-dv, Dazhdbog הוא אסיה הקטנה טאדי, דאז', טדאינה... קופלה היא הסיבל הפריגית וכו'.

התראקים הגבוהים והחזקים פיזית (שקראו לעצמם רוס) האמינו באלמוות של הנשמה. עם עם כזה (כמו גם עם הקלטים) היה קשה להילחם; ברור שהם היו חלק מהלגיונות הרומיים. בהתחלה עידן חדשזרם התראקים נע צפונה, וכבש את כל השטחים המתאימים לחקלאות, עד לגדות הדנייפר (היו

אלפי אוצרות של המאות ה-1-2, בהם יש פרסים רומיים רבים ללגיונרים התראקים) על הגדה הימנית של הדנייפר נוצרה מאוחר יותר קייבאן רוס - מראית עין של רוס התראקי.

המילה אל עצמה היא סלבית בראשיתה, משותפת לכל השפות הסלאביות, וקשורה גם לבוגה איראנית עתיקה ולבהגה הודית עתיקה. זבוזה פולנית - קציר, זבוזו לוסאטי, זבזה - בעלי חיים, שגשוג עם הזמן, רעיונות על מזל, הצלחה, מזל התגלו בדמותה של רוח שנותנת מזל טוב. בתחילת המאה ה-15 במוסקבה, בחתונה מלכותית במוסקבה, אמר בויאר אחד למשנהו, שאחיו היה נשוי לאחותו של הצאר, והתווכח איתו על המקום: "לאחיך יש אל בקיק (ש זה, אושר בקיטש, באשה), ואין לך אלוהים בבעיטה שלך."

כינוי סלאבי נפוץ נוסף לישות על טבעית הוא שד. המילה הזו, כנראה, התכוונה בהתחלה לכל דבר על טבעי ומוזר (השווה את הביאסות הליטאיות - פחד, הבודוס הלטיני - נורא, מגעיל). עד עכשיו, השפה הרוסית שומרת על המילים "מטורף", "מטורף". לאחר אימוץ הנצרות, המילה "שד" הפכה לשם נרדף לרוח רעה, המקבילה למושג השטן, השטן. אותו גורל פקד את רעיון הקו. אבל המשמעות הקדם-נוצרית של דימוי זה אינה ברורה, בדיוק כפי שהאטימולוגיה של המילה "שטן" אינה ברורה לחלוטין. מבין הניסיונות השונים להסביר זאת, הסבירה ביותר היא ההנחה של קארל ארבן הצ'כי. הוא לוקח את זה לקרט הסלאבי הישן, שנשמע בשם האל הסלאבי המערבי קרודו, בשמות הרוח הביתית בקרב הקרט הצ'כים, בקרב הפולנים skrzat, בקרב הלטבים קראט. ככל הנראה, אותו שורש נמצא במילה "קראצ'ון" ("קורוצ'ון"), המוכרת גם לכל הסלאבים ולחלק משכניהם. למילה זו יש מספר משמעויות: חופשת חג המולד בחורף, לחם טקסי שנאפה בזמן זה, וכן איזושהי רוח או אלוהות של החורף, מוות. "קורוצ'ון תפס אותו" ברוסית פירושו: "הוא מת". כנראה, הסלאבים הקדמונים האמינו באלוהות מסוימת של חורף ומוות, האנשה של קדרות חורף וקור. ישנם עקבות של איזושהי התפצלות של הדימוי של krt - trt, אולי קשור לבסיסי רעיון דואליסטי של התחלה קלה ואפלה. אבל השורש "krt" כמעט נעלם, ו"chrt" - שטן - נשמר כמעט בכל השפות הסלאביות כהאנשה של כוח על-טבעי מרושע והפך לשם נרדף לשטן הנוצרי.

במהלך היווצרותן של המדינות הסלאביות הפיאודליות המוקדמות, באמצעות קליטת שבטים שונים, התרחש ארגון מחדש של הפולחן הפגאני, הפיכתן של כתות שבטיות למדינות. הכת הרשמית מרכזת את כל אנסמבל האלוהויות מ

שבטים נפרדים, ביניהם שולט אל השבט, שביצע גיבוש פוליטי, ומעניין שתהליך זה נופל במאה ה-10

לפי טייטמאר, מספר אלים בראשות סווארוג מרוכזים במטרופולין רדוגושצ'ה ולס בקודש אחד, בקרב הסלאבים הפומורים התפשט ככל הנראה פולחן סביאטוויט דווקא בקשר לתהליך חברתי-פוליטי זה של הקמת מדינה. בקרב הסלאבים המזרחיים, ניסיון ליצור פנתיאון כלל ארצי ופולחן ממלכתי נעשה על ידי נסיך קייב ולדימיר. לפי הכרוניקן נסטור, בשנת 980 הוא אסף על אחת הגבעות של קייב שורה שלמה של אלילים של אלים שונים (פרון, ולס, דז'דבוג, חורס, סטריבוג ועוד) וציווה עליהם להתפלל ולהקריב להם קורבנות. כמה חוקרים מאמינים שהאלים האלה של ולדימירוב היו מלכתחילה אלים נסיכים או דרוז'ינה ולפולחן שלהם לא היו שורשים בעם. עם זאת, אלוהויות השמש הורה, דאז'דבוג ואחרות היו גם אלוהויות עממיות, כפי שמעידה ההיסטוריה של דת הסלאבים; ולדימיר רק ניסה להפוך אותם, כביכול, לאלים הרשמיים של נסיכותו, כדי להעניק לה אחדות אידיאולוגית.

אבל הנסיך עצמו לא היה מרוצה מהניסיון ליצור פנתיאון משלו של אלים סלאביים, ורק שמונה שנים לאחר מכן הוא אימץ את הנצרות מביזנטיון ואילץ את כל העם לעשות זאת, מכיוון שהדת הנוצרית הייתה עקבית יותר עם היחסים הפיאודליים המתהווים. . למרות שלאט לאט, התגבר על התנגדות העם, הוא התפשט בקרב הסלאבים המזרחיים. הסלאבים המערביים, בלחץ גדול מהכוח הפיאודלי-מלכותי, אימצו את הנצרות בצורה הרומית-קתולית

התפשטות הנצרות לוותה במיזוגה עם הדת הישנה. אנשי הדת הנוצרים עצמם דאגו לכך על מנת להפוך את האמונה החדשה למקובלת יותר על העם. החגים החקלאיים הישנים ואחרים תועדו לעלות בקנה אחד עם ימי לוח השנה של הכנסייה. האלים הפגאניים הישנים התמזגו בהדרגה עם קדושים נוצרים ולרוב איבדו את שמותיהם, אך העבירו את תפקידיהם ותכונותיהם לקדושים אלו. אז, פרון המשיך להיות סגוד כאלוהות רעם תחת השם אליהו הנביא, אל הבקר ולס - תחת שמו של בלסיוס הקדוש וכו'.

עם זאת, התמונות של "מיתולוגיה נמוכה יותר" התבררו כיציבות יותר. הם שרדו עד היום, אם כי לא תמיד קל להבחין מה באמת בא בתמונות האלה מימי קדם, ומה מונח עליהם אחר כך.

לכל העמים הסלאביים יש אמונות לגבי רוחות הטבע. רוחות - האנשה של היער - ידועות בעיקר בחגורת היער: הגובלין הרוסי, הגובלין הבלארוסי, פושצ'וויק, הרוח הפולנית של היער, יער האורנים.הם גילמו את הזהירים. עוינות הסלאבים.

לחקלאי ליער עבות, ממנו נאלץ להחזיר אדמה לאדמות עיבוד ואשר בה היה אדם בסכנה ללכת לאיבוד, למוות מחיות בר. רוח יסוד המים - מים רוסיים, מנהל מים פולני, בעל מים לוקיצק (אשת מים) וכו'. - עורר פחד הרבה יותר גדול מהגובלין הג'וקר טוב יחסית, כי טביעה בבריכה, אגם הוא הרבה יותר נורא מהסכנה ללכת לאיבוד ביער. דימוי רוח שדה הוא אופייני: צהריים רוסית, אישה טבעית לוקיצקית, פולודניצה צ'כית וכו'. מדובר באישה בלבן שנראית כעובדת בשדה בחום הצהריים, כאשר המנהג מצריך הפסקה מ עבודה: הצהריים מענישים את העובר על המנהג בגלגול ראשו או כ- משהו אחר. תמונת הצהריים היא האנשה של סכנת מכת שמש. באזורים ההרריים של פולין, צ'כיה וסלובקיה ישנה אמונה על רוחות ההרים השומרות על אוצרות או מתנשאות על כורים.

מורכבת יותר וברורה פחות היא דמותו של הקלשון, נפוץ במיוחד בקרב הסרבים; הוא נמצא במקורות צ'כיים ורוסיים כאחד. חלק מהחוקרים מחשיבים אותה כסלאבית כולה, בעוד שאחרים - בכל זאת, רק דרום סלאבית. הקלשון הוא עלמות יער, שדה, הרים, מים או אוויר שיכולות להתנהג גם ידידותית וגם עוינת כלפי אדם, בהתאם להתנהגותו שלו. בנוסף לאמונות, הקלשון מופיע בשירים ארוטיים דרום סלאביים. מקור דמותו של הקלשון אינו ברור, אך אין ספק שאלמנטים שונים שזורים כאן: האנשה של יסודות טבעיים, ואולי, רעיונות על נשמות המתים, וכוחה של הפריון.

שאלת בתולות הים ברורה יותר. תמונה זו, מורכבת עוד יותר, ידועה בקרב כל הסלאבים. זה נוצר כתוצאה מהשפעתם של טקסים נוצריים עתיקים ומוקדמים על הסלאבים. עצם הדימוי המיתולוגי של בתולת ים - ילדה שחיה במים, ביער או בשדה - מאוחרת: היא הוכחה רק במאה ה-18; זה במידה רבה האנשה של החג או הטקס עצמו. אבל הדימוי הזה התמזג, כנראה, עם הרעיונות המיתולוגיים הסלאביים העתיקים בלבד:

בת הים אוהבת לפתות אנשים למים ולהטביע אנשים, בתולות ים מגלמים את הנשים והילדות שמתו במים וכו'. ברור שהתמונה המורכבת החדשה של בת הים החליף את התמונות העתיקות הסלאביות הקדומות של ברינה, עורבים ונקבות אחרות רוחות מים. כל הייצוגים המיתולוגיים הללו של הפגאניזם הסלאבי עדיין חיים בפולקלור וביצירות ספרותיות.

שורשי קסם הריפוי חוזרים לעידן העתיק ביותר, אשר בקרב הסלאבים, כמו בקרב עמים אחרים, היה קשור לרפואה עממית. תורת הכנסייה מזכירה, אם כי באופן מאוד לא ברור, טקסים רפואיים וקסומים, הם גם מדברים על הדימויים האנימיסטיים הקשורים אליהם: "...

קי, על ידי השטן, הדרישות מביאות גם את השטן, הפועל רועד, הן יוצרות, מגרשות...” (E. Anichkov). כידוע, השימוש בתרופות מרפא נשמר בקרב העמים הסלאביים (כמו גם אחרים) עד העת החדשה.תסמינים שונים של המחלה התגלו בצורה של יצורים מרושעים מיוחדים המוזכרים בקונספירציות רפואיות: "רועד", "אש". ", "מצהיב", "לומיי" וכו'.

קסם מגן היה נהוג באופן נרחב גם בקרב הסלאבים - השימוש בקמעות מסוגים שונים היה נפוץ, למשל, שיניים מנוקבות של דוב, שכבר נערכו על ידי הפרה-סלאבים, או ביצי פסחא, המסמלות את החיים המתחדשים. לניחוש, סוסים שימשו במקדשי שצ'צ'ין, רדוגושש וארקוניאן. הם כישפו בשלל סימנים, השליכו קוביות עץ עם סימנים, הובילו את הסוס בין חניתות שננעצו באדמה. ברור שכאן אי אפשר היה להסתדר בלי מכשפים-כהנים.^

השאלה של אנשי הדת הסלאבים הקדומים, מבצעי טקסים דתיים היא מאוד לא ברורה. טקס הפולחן המשפחתי-חמולתי בוצע ככל הנראה על ידי ראשי משפחות וחמולות; הכת הציבורית הייתה בידי אנשי מקצוע מיוחדים - האמ"מים. ייתכן שאפילו עם הופעתם של מקומות קדושים שבטיים משותפים גרנדיוזיים במאות VI-IV. לִפנֵי הַסְפִירָה. בין הפרוטו-סלאבים היו כמה קבוצות של כמרים-קוסמים שארגנו את ה"אירועים" הפולחניים, הנחו את תהליך הפולחן הפגאני וביצעו חיזוי עתידות. הם הכינו לוחות שנה חכמים, הכירו "קווים וחתכים", שמרו בזיכרון מיתוסים המתוארכים לפחות מתקופת הברונזה. המאגי היו מקורבים לאצולה השבטית, ואולי היו חלק ממנה; כנראה שגם "הנסיכים הקלים" "של השבטים החזיקו בכוח הכוהני העליון.

שמם הנפוץ של הכוהנים הסלאבים היה "קוסמים" או "קוסמים", אך אם לשפוט לפי המינוח המסועף, היו קטגוריות רבות ושונות בהרכב של כל אחוזת הכוהנים. ידועים קוסמים-עננים-מבצעי, כאלו שהיו אמורים לחזות ועל ידי פעולותיהם הקסומות ליצור את מזג האוויר הדרוש לאנשים. היו מאגי-הילרים שטיפלו באנשים ברפואה מסורתית; אנשי הכנסייה הכירו בהצלחותיהם הרפואיות, אך האמינו שזה חטא ליצור איתם קשר. היו אפוטרופסים שפיקחו על העסק המורכב של הכנת קמעות-קמעות, וכמובן, קומפוזיציות סמליות נוי. ניתן ללמוד את היצירתיות של קטגוריה זו של המאגי כארכיאולוגים על ידי רבים

ה"כומר" הפולני מגיע מאותו בסיס של ה"נסיך" הרוסי, אבל אין כוונתו למנהיג חילוני, אלא רוחני, ייתכן ששורשי הדיכוטומיה הזו חוזרים לתקופות שבהן התרכז הכוח החילוני והרוחני. באותן ידיים

תכשיטים עתיקים, ששימשו הן כקמעות, והן אתנוגרפים על נושאים ששרדו של רקמה עם האלה מוקוש (פטרונית עבודת הנשים, הטוויה והאריגה) ואלות האביב, רוכבות על סוסים "במחרשה זהב", ועל סמלים רבים. דפוסים.

בהחלט ייתכן שהקוסמים בעלי הדרגה הגבוהה ביותר, הקרובים למקדשים כאלה בידע שלהם על הקוסמולוגיה הפגאנית, כיוונו את יצירתם של קומפוזיציות מורכבות וכוללות כמו אליל זברוך המפורסם. בנוסף לחכמים, היו שם גם נשים-מכשפות, מכשפות (מ"לדעת" - לדעת), קוסמות, "מכשפות". קטגוריה מעניינת של קוסמים הורכבה מאמגי חילול הקודש, מספרי סיפורים של "קושצ'ון" 1 - מיתוסים, שומרי אגדות עתיקות ואגדות אפי. מספרי הסיפורים נקראו גם אקורדיונים כפתורים, צ'ארמרים, המזוהה עם הפועל "באיאט" - לספר, לשיר, להעלות באוב.

בדת הסלאבית העתיקה, היו ללא ספק מקומות קדושים והקרבה, ובמקומות מסוימים מקדשים ומקדשים אמיתיים עם תמונות של אלים וכו' אבל ידועים רק מעטים מאוד:

מקדש ארקון באי רוגן, מקדש ברטרה, מקדש טרום נוצרי בקייב (תחת כנסיית המעשרות). במקומות קדושים נערכה פולחן שעיקרו הקרבת קורבנות, לעיתים אנושיים.

"סלבי" kotyup "יכול לחזור למילה" עצם "- אחד שמתפעל עצמות, מכשף.

מבוא

הפגאניזם הסלאבי מקורו בימי קדם ומבוסס על דעות פרימיטיביות, אמונות, טקסים משותפים לכל האנושות. כל דתות העולם המאוחרות יותר התפתחו על בסיס דעות כאלה. אתה יכול לדבר הרבה על ההיסטוריה של הסלאבים, התפתחות השפות והמדינות שלהם, אבל בלי לנתח את הפגאניזם, אנחנו בקושי יכולים להבין את האידיאולוגיה הסלאבית, הן מימי הביניים והן המודרניות.

פגאניות סלאבית היא לא משהו סגור, קפוא אחת ולתמיד. אורח חייהם של הסלאבים השתנה, עיסוקיהם ואיתם - ורעיונותיהם על מקור העולם והאדם. לכל אורך קיומו התפתחה גם הפגאניות – סגידה לאיתני הטבע. אבל לא הייתה תחליף מוחלט של סוג אחד של אמונה באחר: אלמנטים של פולחן המשפחה והנשים בלידה היו מרובדים על מרכיבי האנימיזם הדואליסטי, אלמנטים של אלים אנתרופומורפיים עליהם, אלמנטים של נצרות עליהם. הכנסייה הנוצרית המונותיאיסטית במשך אלפי שנים של קיום בקרב הסלאבים ספגה בעצמה אלמנטים של פגאניזם. האנשים העבירו את תפקידי האלים שלהם לקדושים הנוצרים החדשים. בסנט איליה, דמותו של פרון נתונה בבירור, בסנט פארסקבה - דמותו של מוקושיה, בסן בלאסיה - דמותו של ולס. אלוהויות שצמחו בתנאים מסוימים עם הזמן רוכשות פונקציות חדשות, שמותיהן מוחלפים באחרים, רוכשים כינויי שמות נוספים, ומקומם בפנתיאון, כמו גם תפקידם העיקרי, יכולים להשתנות.

הפגאניות עברה דרך קשה בת מאות שנים מאמונות ארכאיות ופרימיטיביות של אנשים קדומים לדת ה"נסיכותית" של קייבאן רוס עד המאה ה-9. בשלב זה, הפגאניות הועשרת בטקסים מורכבים (ניתן להבחין בטקס הקבורה, בו התרכזו רעיונות רבים של עובדי האלילים על העולם), בהיררכיה ברורה של אלוהויות (יצירת פנתיאון) והייתה לה השפעה עצומה על התרבות והחיים של הסלאבים העתיקים.

מחקרים אתנוגרפיים מראים את החיוניות המדהימה של רעיונות רבים על העולם, שהסלאבים העבירו אפילו לנצרות. גם אתנוגרפים מופתעים מזיכרון האנשים: באגדות מסוימות מוזכרים אפילו ענקים שנכחדו - ממותות "מפלצות חרטום".

לאחר אימוץ הנצרות ברוסיה החלו לרדוף את הפגאניות, אך לא היה קל כל כך למחוק מנשמת העם את האמונות שהתפתחו במשך מאות השנים. ההתנצרות של רוסיה נמשכה במשך כמה מאות שנים, כתוצאה מכך, האורתודוקסיה הרוסית, לפחות בתפיסה הרווחת, הפכה לסימביוזה של נצרות ביזנטית ופגאניות סלבית. חגים נוצריים רבים מקורם בפגאניזם. לדוגמה, יום הקדושים בוריס וגלב (2 במאי) חל בקנה אחד עם החג הפגאני של היורה הראשונים.

הפגאניות של הסלאבים המזרחיים היא רובד תרבותי עצום המעניין היסטוריונים, אתנוגרפים והיסטוריונים של אמנות. קשה להפריז בהערכת השפעתו על גורלה הנוסף של המדינה הרוסית.

1. מוצאם של הסלאבים המזרחיים

אבותיהם של הסלאבים חיו זמן רב במרכז ובמזרח אירופה. לפי שפתם, הם שייכים לעמים ההודו-אירופיים המאכלסים את אירופה וחלק מאסיה עד הודו. ארכיאולוגים מאמינים שניתן לאתר את השבטים הסלאבים מנתוני חפירה מאמצע האלף השני לפני הספירה. אבותיהם של הסלאבים (בספרות המדעית הם נקראים פרוטו-סלאבים) נמצאים ככל הנראה בין השבטים המאכלסים את אגן האודרה, ויסלה ודנייפר; באגן הדנובה ובבלקן הופיעו שבטים סלאבים רק בתחילת תקופתנו.

ייתכן כי הרודוטוס מדבר על אבותיהם של הסלאבים כאשר הוא מתאר את השבטים החקלאיים של אזור הדנייפר האמצעי.

הוא קורא להם "שבבים" או "בוריספניטים" (בוריס-פן הוא שמו של הדנייפר מפי מחברים קדומים), ומציין כי היוונים מחלקים אותם בטעות כסקיתים, למרות שהסקיתים כלל לא ידעו חקלאות.

מחברים עתיקים של המאות ה-1-6 מוֹדָעָה הסלאבים נקראים ונדים, אנטאס, סגסוגות ומדברים עליהם כעל "אינספור שבטים". שטח ההתיישבות המרבי המשוער של אבות הסלאבים במערב הגיע לאלבה (לאבה), בצפון לים הבלטי, במזרח - לסיים ולאוקה, ובדרום, גבולם היה רחב. רצועת ערבות יער, היוצאת מהגדה השמאלית של הדנובה מזרחה לכיוון חרקוב. כמה מאות שבטים סלאביים חיו בשטח זה.

יישוב מחדש של הסלאבים המזרחיים

במאה השישית. מקהילה סלבית יחידה, בולט הענף המזרחי-סלבי (עמים רוסים, אוקראינים, בלארוסים לעתיד). בערך בזמן הזה שייכת הופעתם של איגודי שבטי גדולים של הסלאבים המזרחיים. הכרוניקה שימרה את האגדה על שלטונם של האחים קי, שצ'ק, חוריב ואחותם ליביד באזור הדנייפר התיכון, וייסוד קייב. הכרוניקן ציין שאותן שלטונות היו באיגודי שבטים אחרים, ושמו יותר מתריסר אגודות שבטיות של הסלאבים המזרחיים. איחוד שבטי כזה כלל 100-200 שבטים בודדים. קרחת יער גרה ליד קייב על הגדה הימנית של הדנייפר. לאורך המסלול העליון של הדנייפר ולאורך דווינה המערבית - קריביצ'י. על גדות הפריפיאט - דרבליאנס. לאורך הדנייסטר, פרוט, המסלול התחתון של הדנייפר ולאורך החוף הצפוני של הים השחור - Ulic ו-Tivertsy. לאורך האוקה - ויאטיצ'י, באזורים המערביים של אוקראינה המודרנית - ווליניאנים, צפונה מפריפיאט למערב דווינה - דרגוביץ', לאורך הגדה השמאלית של הדנייפר ולאורך הדסנה - הצפוניים, לאורך נהר הסוז', יובל של הדנייפר - Radimichi, סביב אגם אילמן - אילמן הסלאבים (סלובניה).

הכרוניקן ציין את ההתפתחות הלא אחידה של אסוציאציות מזרח סלאביות בודדות. הוא מראה את הקרחות התרבותיות ביותר. מצפון להם היה מעין גבול, שמעבר לו חיו השבטים ב"חיות". לדברי הכרוניקה, ארץ האחו נקראה גם "רוס". אחד ההסברים למקור המונח "רוס" שהעלו היסטוריונים קשור בשמו של נהר הרוס, יובל של הדנייפר, שנתן את שמו של השבט שעל שטחו חי האחו.

נתוני הכרוניקה על מיקומם של איגודי השבטים הסלאביים מאושרים על ידי חומרים ארכיאולוגיים. בפרט, נתונים על צורות שונות של תכשיטי נשים (טבעות זמניות), שהתקבלו כתוצאה מחפירות ארכיאולוגיות, עולים בקנה אחד עם האינדיקציות של הכרוניקה על מיקום איגודי השבטים הסלאביים. שכניהם של הסלאבים המזרחיים במערב היו העמים הבלטיים, הסלאבים המערביים (פולנים, צ'כים), בדרום - הפצ'נגים והכוזרים, במזרח - הבולגרים הוולגה ושבטים פינו-אוגריים רבים.

3. אמונות פגאניות של הסלאבים המזרחיים

ההיסטוריון האוקראיני המודרני יא.ע. בורובסקי כתב על הטקסים והמנהגים של הסלאבים האליליים בספר "עולמם המיתולוגי של הקייביטים הקדומים": "מאז ימי קדם, הרבה לפני אימוץ הנצרות, אבותינו האלים את איתני הטבע שלא הבינו וסוגדו לנהרות. , אגמים, מעיינות, עצים ובעלי חיים."

הכרוניקה, המספרת על הסלאבים המזרחיים, מציינת את מגוון הטקסים האליליים שלהם: "... היו להם מנהגים משלהם, וחוקי אבותיהם ומסורותיהם, ולכל אחד היה נטייה משלו". מילים אלו מתייחסות לשבטים של הפוליאנים, דרבליאנים, דרגוביץ', פולצ'אן, קריביצ'י, סווריאנים, רדימיצ'י, ויאטיצ'י.

כותב הכרוונים מייחד במיוחד את הקרחות, המכבדות את "מנהג אבותיהם, ענווים ושקטים, ולפני כלותיהם ואחיותיהם, אמהותיהם והוריהם, בפני חמותם יש בהם בושה גדולה". בקרחות היה מנהג נישואין, לפיו לא הלך החתן לקחת את הכלה. הביאו אותה יום קודם, ולמחרת הביאו אותה בשבילה, "מי יתן מה". אבל ה-Drevlyans, השכנים הקרובים ביותר של הקרחות, לא הכירו נישואים, הם חטפו בנות ליד המים וחיו "כמו בהמה". לרדימיצ'י, ויאטיצ'י והצפוניים היו מנהגים דומים. הם גרו ביער, מציין כותב הכרוניקה, כחיות, לא היו להם נישואים, אבל הם ארגנו משחקים בין הכפרים.

הם התאספו למשחקים האלה, לריקודים ולכל מיני שירי שדים, וכאן הם חטפו (חטפו) את נשותיהם בקנוניה עמם.

בדברי הימים אנו מבחינים בניגוד חד בין השבטים. נסטור הכרוניקן, שחיבר את "סיפור השנים שעברו" בשנת 1113 בקייב, שיבח את הקרחות שהוטבלו בעת ובעונה אחת, ולהפך, הראה את החיים הלא אטרקטיביים למדי של שבטים אחרים ש"חיו ביער כמו חיות" ועדיין. דבק במנהגים פגאניים.

הקרחות (ובעיקר אנשי קייב) היו ברמת התפתחות גבוהה יותר מהשבטים הצפוניים, ולכן הם נקראו חכמים ואינטליגנטים. הם בונים ערים, דבקים במנהגים הטובים של אבותיהם, מקיימים יחסי משפחה נאותים...

הסיפור על הקרחות הפגאניות מתייחס לאגדה הידועה על ייסוד קייב על ידי שלושה אחים - קי, שצ'ק וחוריב.

מעניין שב"תולדות הרוסים" V.N. Tatishchev (המאה ה-18), המסר על הערצת אגמים, בארות ועצים על ידי קרחות מתווסף בשורות שאינן באף אחת מרשימות הכרוניקה. זה מתייחס להערצה של אנשי קייב על השמש, האש והאלים האחרים: "האנשים האלה היו חכמים ופיקחים, הם נקראים קרחות עד היום, אבל באמונה הם היו אז עובדי אלילים, הם הקריבו קורבנות לאגמים, בארות ונטיעות. השמש והאש ואחרים היו נערצים כאלים, כפי שעושים עובדי אלילים אחרים."

מושג זה פירושו בדרך כלל מכלול השקפות, אמונות ופולחנים של הסלאבים הקדומים שהתקיימו לפני הכנסת הנצרות ב-988 על ידי הנסיך ולדימיר סביאטוסלביץ', שעדיין נשמר בתרבות העמים הסלאביים כמסורות, והיסוד הקדום של העתיקות. תַרְבּוּת.

למונח "פגאניות" מקור ספרי נוצרי והוא מוחל על אמונותיהם של עמים שונים. ביחס למיתולוגיה ולדת של הסלאבים, השימוש במונח זה מוצדק לחלוטין על ידי האטימולוגיה הסלאבית שלו. המילה "שפה" פירושה גם "עם נפרד, שבט". הכרוניקן הרוסי, שדיבר על תולדות הסלאבים, סבר שכל הסלאבים צאצאים משורש אחד: "הייתה שפה סלבית אחת: הסלאבים שישבו על הדנובה. מאותם הסלאבים הם התפזרו על פני האדמה ו כונו בשמותיהם, מהמקום שבו התיישבו... וכך נמכרו שפה סלבית... "לפיכך, המילה" פגאניזם "יכולה לשמש כמילה נרדפת לדת העממית, השבטית של הסלאבים.

ראוי לציין כי הסלאבים עצמם, אם לשפוט על פי מקורות רבים, מעולם לא קראו לעצמם "פגאנים", שכן שם זה ניתן על ידי צופה חיצוני ומשמש דווקא להכללה של הדתות הארכאיות של עמים שונים.

המיתולוגיה והדת הסלאבית נוצרו במשך תקופה ארוכה בתהליך ההפרדה בין הסלאבים הקדומים לקהילת העמים ההודו-אירופית באלף השני-1 לפני הספירה. ובאינטראקציה עם המיתולוגיה והדת של העמים השכנים.

היסטוריונים מדגישים רובד משמעותי של אוצר המילים ההודו-אירופי, ששימש את עובדי האלילים כקדוש. בין ההקבלות: סווארוג וסווארגה, מקוש ומוקה, רוטה (שבועה) וריטה (בסנסקריט "סדר"), נביא ווסטה, מכשפה וודות, דיוות ודוואות וכו'. בין הכתות העתיקות ביותר שיש להן שורשים הודו-אירופיים ואירופיים משותפים, אפשר למנות את מיתוס התאומים, פולחן השור והקרן, פולחן הירח והשמש. מאז ימי הביניים, הזיהוי של אלוהויות סלאביות עם האלים והדמויות של המיתולוגיה היוונית-רומית, שיש להם הרבה מן המשותף, היה באופן מסורתי.

אבל כדאי לשקול מה הייתה הסיבה ומה הייתה ההשפעה? לדעתי, אי אפשר לומר בוודאות מוחלטת שהאלוהויות הסלאביות שאלו מהמיתולוגיה היוונית העתיקה. הסיבה לספקות אלה היא חוסר הוודאות של ההיסטוריה של הסלאבים לפני הגעתם לשטח אירופה. ייתכן שהדמיון הזה אינו נובע אלא מארכיטיפים השוכנים ברבדים העמוקים של הלא-מודע הקולקטיבי.

דתם של הסלאבים אינה הומוגנית, ככל הנראה זה נובע מהמאפיינים הטריטוריאליים ותנאי החיים של עמים סלאביים שונים. יחד עם האלוהויות הסלאביות הנפוצות (סווארוג, פרון, לאדה), כל שבט יצר את פנתיאון האלים שלו, אותם אלים קיבלו שמות שונים. ניתן לטעון כי בימי הביניים המוקדמים, האמונות של הסלאבים הבלטיים המערביים ושל הדנייפר המזרחית היו מחולקות, בעוד שהפגאניות של הסלאבים הדרומיים, המזרחיים וגם הפולנים שמרה על אחדות במידה רבה.

עם יישובם מחדש של השבטים הסלאבים במאות VI-IX. תרבותם התערבבה עם אמונותיהם של העמים הפינו-אוגריים, הבלטים והטורקים המקומיים. זה גרם לפיצול חזק ולאיבה בין שבטית של הסלאבים. לכל כפר יכולים להיות אלים משלו, וסכסוכים על רקע דתי התעוררו בקביעות מעוררת קנאה.

הפגאניזם הסלאבי שייך לדתות פוליתאיסטיות, כלומר, הסלאבים הכירו בקיומם של אלים רבים. עובד אלילי, שמשתמש במילה "אל", חשב על ישות על טבעית ספציפית, נציג של החמולות הסלאביות, שהגיע לרמה הרוחנית של הבורא והיה מסוגל לפעול עם תהליכי היקום. הסלאבים אומרים: "האלים שלנו הם אבותינו, ואנחנו ילדיהם".

מאפיין של הפגאניזם הסלאבי הוא לעתים קרובות הקצאת האלוהות העיקרית שלו לכל שבט. אז בהסכמים בין רוסיה לביזנטיון, פרון מכונה "האל שלנו", "בו אנו מאמינים". הלמולד מדבר על הפולחן של סביאטובית, "אשר לו הוקדשו בית המקדש והאליל לפאר הגדול ביותר, ומייחסים לו את הבכורה בין האלים". במקביל, לסלאבים, כמו הבלטים, היה רעיון של האלוהות העליונה. אבל, ככלל, האלים האלה יכולים להיות שונים עבור שבטים שונים.

דואליזם מאפיין את הפגאניזם הסלאבי. אם בקרב הסקנדינבים, למשל, קשה לזהות אלים "טובים" ו"רעים", הרי שהסלאבים הבחינו והעמידו את עקרונות השחור והלבן של העולם, כהה ואור, ארצי ושמימי, נשיים וגבריים. התנגדות כזו ידועה בבלובוג וצ'רנובוג, פרון ולס, סוויאטוביץ ואויביו הלילה. החוקרים שמו לב שלא ולס, לא סווארוג ולא רוד, האלים החשובים ביותר שהתנגדו לפרון, לא נכנסו לפנתיאון של הנסיך ולדימיר.

היקום של הסלאבים העתיקים

הסלאבים חילקו את העולם לשלוש רמות. הרובד העליון הוא השמים, עולם האלים. הרובד האמצעי הוא העולם האנושי. הרובד התת-קרקעי התחתון הוא עולם הרוחות והצללים. לכל שכבה היה ייעוד דיגיטלי (1,2,3) וסומל על ידי ציפורים (שמים), זאב ודוב (אדמה) ונחש (שאול תחתון). הרובד התחתון כלל כמה חלקים, אפשר היה לחדור מתחת לאדמה, וניתן היה לחזור חזרה דרך בארות, נהרות, אגמים וימים.

כל שלושת השכבות אוחדו על ידי עץ העולם, או עץ החיים: עם שורשיו הוא ירד למחתרת, הגזע והשקע שבו - בעולם האנשים, והענפים - בשמים. לדברי מדענים, לסלאבים היה עץ אלון כעץ העולם. האות "Ж" משויכת לתמונה של עץ

השמש, הנעה ברחבי עולמם של אנשים בנתיב שלה ("הנתיב של חורס"), מבקרת הן בשמים והן בעולם התחתון (שמש הלילה). מקום מיוחד תופסים ברגעי הזריחה והשקיעה (תמונות של שחר הערב והבוקר).

הסלאבים הבחינו בארבע או שמונה נקודות קרדינליות. המשמעותיים ביותר היו המערב, ככיוון גופת הנפטר בקבר, והצפון-מזרח, ככיוון המקדשים עד לנקודת הזריחה ביום היפוך הקיץ.

היסוד המחבר את היקום עבור הסלאבים היה אש. הוא שימש להקרבה, בהלוויות, בחגים, למטרות הגנה וכו'. אש הייתה סמל לנצח. האנשה של האש הייתה Svarog. חוקרים מכנים את סווארוג אל היקום. סופרים ערבים מכנים את הסלאבים והרוסים מתפללי אש.

הוא האמין כי לסלאבים היו רעיונות על "גן עדן", אשר בפולקלור המזרח הסלאבי נקרא Iriy (Vyriy), המקום הזה קשור לשמש ולציפורים, הממוקם בדרום או מתחת לאדמה (מתחת למים, בבאר). נשמותיהם של הנפטרים עוברות לשם. יש גם רעיונות על האי Buyan, שמזוהה גם עם העולם האחר. בנובגורוד של ימי הביניים, היה הרעיון שניתן להגיע לגן עדן דרך הים, ושכביכול אחד מהנובגורודיים עשה זאת ביציאה מזרחה.

הסלאבים המזרחיים מקשרים את מוצא האנשים עם Dazhbog, בנו של Svarog. כל הסלאבים האמינו בחיים שאחרי המוות, האמינו באלמוות. האמינו כי לאחר שנשרפה, נשמתו של המנוח עלתה לגן עדן. לדברי כמה חוקרים, הסלאבים האמינו בגלגול נשמות.

תקופתיות של התפתחות הפגאניזם הסלאבי

תוֹאַר רִאשׁוֹן ריבקוב הרכיב את המחזוריות שלו של הפגאניזם הסלאבי, זה כולל שלושה שלבים.

אני במה. אנשים חיים בתקופת האבן, הם נלחמים באלות ובאבנים, הם מכירים רק נישואים קבוצתיים, ולפני הופעתו של סווארוג, ברור שהם לא מכירים אלוהים אחד. היה לוח ירח באותה תקופה.

אני במה. עידן סווארוג. אלוהות השמים והאש הופיעה - סווארוג. אנשים למדו להכיר מתכת. נקבעות מונוגמיה והוצאה להורג (שריפה) אכזרית בגין הפרתו.

אני במה. עידן Dazhbog. הוקמה חברה מעמדית, אנשים החלו לחלוק כבוד למלכים. וככל הנראה, בזמן הזה, בקשר לפולחן השמש, החשבון הישן של חודשים ירחייםהוחלף בלוח שנה סולארי של 12 חודשים.

הפריודיזציה הזו אינה משקפת במדויק את טקסט הכרוניקה, שכן היא עוסקת בשתי תקופות - לפני ואחרי שלטונם של סווארוג ודאז'בוג. התקופה הראשונה מאופיינת במסדרים מטריארכליים, לוח שנה ירחי וכלי אבן. השני הוא פטריארכיה, לוח שנה סולארי, נשק מתכת, נוכחות של כוח נסיכותי ואמונה באלים. בעבודה זו, איני רואה לנכון להציג דעות אחרות על מחזוריות, שכן זהו נושא לעבודה נפרדת. ראוי לציין שיש הרבה דעות בנושא: כל היסטוריון ניסה לחבר את המחזוריות שלו. לכן, די קשה לשפוט את מהימנות המערכות של ריבאקוב.

6. האלים של הסלאבים המזרחיים

Belobog (Belbog, Rod) היא אלוהות המסמלת את הטוב המקורי. במקרים רבים, ב' אינו אלא שם פרטי אלא כינוי לאחד מאבות האלים - רוד (ראה "רוד") או (הרבה פחות) סווארוג (ראה "סווארוג"). זוהי אחת הדוגמאות הבודדות להשקפות הדואליסטיות של הסלאבים העתיקים. גם ניסיון לשחזר את הפרוטופנתיאון של אבות השפה של הסלאבים מעלה כי בתחילה היו ב' ולס (ראה "וולס") אלוהות אחת.

ולס (וולוס) הוא אחד האלים הראשונים של הפרוטו-סלאבים, שבזכותו יש לו תחומי השפעה רבים. במקורו אלוהי היער והחיות, הוא הופך בהדרגה ל"אל החיות ההרוגות" או לאלוהי הציד, ומכאן השפעתו על כל מה שקשור לציד באותה תקופה - שמאניזם וכישוף, כוח ומנהיגות, כמו גם שגשוג ועושר. ייתכן שבאותה תקופה סגדו לו גם כאל הירח (ראה וולודימיר, החודש) וכאל החיים שלאחר המוות (ראה Nyya, Nyya). עם התקדמות החקלאות לקדמת הבמה, התווספו תפקידי החקלאות בחסות הגידולים וחיות הבית. באמצע המאה העשירית, אלוהות זו מוותרת על תחום השפעה כזה ככוח לאל אחר - פרון (ראה "פרון").

רוחות (רוחות) - החוקרים חלוקים בדעתם לגבי המשפחה האלוהית הזו. חלקם מצביעים על אלוהות יחידה מסוימת של הרוח (ראה "סטריבוג", "פוזביזד"), אחרים מדברים על ילדיו, שמספרם נע בין שלושה לשמונה. שמות ו' נקראים בכל פעם שונים, מה שלא מאפשר לנו לאסוף תמונה אחת. שמות אלה מפורטים להלן בסדר אלפביתי. באשר להופעת הרוחות, לפי אגדות אתניות, הן מופיעות כאנשים בגילאים שונים (גברים צעירים וגברים בוגרים) בבגדים פרוע ובעלי שיער פרוע. "המילה על הקמפיין של איגור" מוסיף לרוחות תכונה כמו קשתות וחצים.

Dazhdbog הוא אל השמש (לפי ט. מוראביובה - שמש הסתיו), בנו השני של סווארוג (ראה "סווארוג") וסבא של אנשים. למרות העתיקות המספיקה של האלוהות, עצם צורת שמו מתייחסת לתקופות מאוחרות יותר ויש לה שורשים איראניים מובהקים. ייתכן ששמו המקורי היה כן. עם זאת, צורה זו עשויה להיות יותר כינוי מאשר שם. ד' נודע בעם כנותן טובות הנאה וכעד ערני לענייני אדם. בבעלותו שתים עשרה ממלכות, וארמונותיו היו ממוקמים על הרים גבוהים, בארץ הקיץ הנצחי והנעורים הנצחיים. הוא הוצג כבעל בוגר עם מגן לוהט. בתחילה האמינו שד' עושה מעגל בדרכו על סירה שנמשכה על ידי ציפורי מים. מאוחר יותר, הסירה כבר שימשה אותו רק להסתובב בנאווי בלילה, וביום היא הוחלפה במרכבה רתומה לסוסים לבנים. מדענים מייחסים את השינוי הזה להתנגשות התרבות הסלאבית הישיבה עם תרבות הנוודים של עמי אסיה.

חי - אלת החיים והפוריות

Zarya Vechernyaya היא אלת שמי הערב. היא הוצגה כאישה בגלימות ירוקות עם קופסה בידיה.

בוקר שחר היא אלת שמי הבוקר. היא הוצגה כאישה בבגדים אדומים; בידיה - לפיד וטבעת.

קשצ'י - למרות הבהירות המרבית של תפקידיו של האל הזה, המחלוקת עדיין נמשכת. לפי רוב המומחים, ק' הוא אחד משמותיו או גלגוליו של אל הרשע (ראה "צ'רנובוג"), ושמו בא מהמילה "שלד" (שלד) או "עצם". א' בואנוק מציע גרסה נוספת, לפיה ק' הוא שמה של השמש, הננעלת באדמה במהלך החורף, וששמו בא מהמילה "קוש" (סומא, ארנק או גורל, גורל) והוא קשור ישירות לשמו של מוקושי (ראה . "מוקוש"). ואסוב סובר באופן בלתי סביר לחלוטין את השם ק' כנגזר מהמילה "חתול" והוא שמו של המג''י. התיאוריה הראשונה נראית לי סבירה יותר, שכן היא מאושרת על ידי יצירות בעל פה אתניות, אבל גם השנייה ראויה לתשומת לב הן בשל מקוריותה והן בהיגיון שלה. ק' הוצג בדמותו של אדם רזה מאוד, שצפה מקרוב בעושר. זה, אגב, די תואם את המושג "כשרות". ראוי לציון גם התרגום של "המסע של איגור", שבו מוזכרת ק' פעמיים ותחת הגדרות שונות. במקרה אחד, שם זה מתורגם כ"נווד", ובמקרה השני - הוא משמש כקללה ומציין עבד, מה שבאופן עקרוני תואם גם את המושג "כש".

קוליאדה הוא אחד משמותיו של אל השמש (לפי ט. מוראביובה - השמש החורפית), כלומר "עגול". לפי ד' דודקו, תחת השם הזה האלוהות הסולרית של הסלאבים היא הקדוש הפטרון של בעלי החיים. ק' הציג את עצמו כרוכב על סוס לבן.

קופלו - היו ויכוחים עזים על תפקודי האלוהות הזו במשך זמן רב. הועלו גרסאות כך שק' היא אחת מהכינויות של לאדה (ראה "לאדה"). נכון לעכשיו, יו.ד. פטוחוב צייר בצורה מוכשרת אנלוגיות בין ק' ואפולו, כמו גם בין המילים "כיפה", "רתיחה", "קיפה", "קאפה" (גולגולת) ו"טיפה". משחזור זה עולה כי השם שצוין הוא אחד השמות הארכאיים של אל השמש (ראה "דאז'דבוג", "קוליאדה", "חורס"). לפי ט' מוראביובה, ק' הוא אל השמש הקיצית במיוחד.

לאדה היא אלת האושר, הסדר, המשפחה, היופי והנישואים. לפי ב' ריבקוב, ל' היא אחת משתי רוז'ניצה ואחת מהאלות הראשונות של האנושות. ד' דודקו מבקש למזג אלוהויות נשיות רבות (כגון מוקוש, ז'יבה וכו') בדמותה של אלילה אחת - ל', אשר, עם זאת, מאוד שנויה במחלוקת. ישנה תיאוריה לפיה ל' הייתה האלוהות האינדיבידואלית של כל אדם, אך גרסה זו אינה עומדת בשום סוג של מבחן. ל' הוצגה בתחילה כאישה בהריון או חסון, אך בתקופתנו, עקב שינויים ברעיונות הסלאביים על יופי, ל' מופיעה כבר בדמות אישה דקיקה. על רקמה, הוא מסומל על ידי דמות עם זרועות מורמות למעלה או עם דמות מתחתיה.

לליה היא אלת הינקות, הצמיחה, ההתבגרות וההתבגרות. לפי ב' ריבקוב, ל' היא אחת מהרוז'ניצה (ראה "רוז'ניצה") ואחת האלות הראשונות של האנושות.

לטניצה (דודולה, פפרודה), אלת הגשם ואשתו של פרון (ראה פרון), הוצגה כאישה צעירה עירומה הרוקדת מתחת לפלגי מים.

אמא אדמה היא אחת האלות העתיקות ביותר, הנערצת ביותר על ידי העמים הסלאביים. היא כונתה האם האוניברסלית והשומרת (ממנה עשויה להגיע אחת מכינויה - ברגיניה (ראה "ברגיניה")). לפי הגרסה הנפוצה ביותר, היא אשת גן עדן (סווארוג (ראה "סווארוג"), בעוד שאחרים מכנים את בעלה יארילו (ראה "יארילו").

חודש הוא אחד משמותיו של אל הירח. בפירוש זה, הוא היה נערץ כשמש המתים. לפי האמונות הארכאיות ביותר, מ' הוא בעלה הבוגד של השמש, והכוכבים הם ילדיהם.

מוקוש היא במקורה אלת הלחות והפוריות (מכאן מקור השם "מוקוש", הדומה למילים "רטוב" ו"ליחה"). בסביבות האלף ה-8-5 לפני הספירה. כל המחצית הנשית של משק הבית (טוויה, אריגה, אחסנה וכו') נוספה לתפקידיה, והשם הוסב למקוש - "אם הבית" או "אם הירושה". היא הוצגה כאישה מתנשאת (לעיתים בעלת שלוש חזה). על פסלונים מהתקופה הנאוליתית צויר על חזה כדור נחשים (מה שמאשר את הקשר שלה עם גשם וטל). על אליל זברוך מתואר מ' אוחז בקרן (של שפע?). על רקמות, היא מיוצגת על ידי דמות עם ידיה מונמכות לקרקע, או על ידי דמות המתנשאת מעל שתיים אחרות המקיפות אותה. מ' יוצגה על ידי אשתו של ולס (ראה "ולס") או סטריבוג (ראה "סטריבוג"), או פרון (ראה "פרון"). העובדה האחרונה מאפשרת לנו לזהות אותה ואת לטניצה (ראה "לתניצה"). עם זאת, זה עדיין לא הוכח.

פרון הוא אל הרעם והמלחמה, סמל לצדק שמימי. עם התקדמות האצולה הצבאית לקדמת הבמה בקרב הסלאבים, הוא הפך בהדרגה לאלוה, והרפורמה הדתית הראשונה של הנסיך ולדימיר הפכה את פ' לזמן קצר לראש הפנתיאון הסלאבי. אל זה היה נערץ כבנו הראשון של סווארוג (ראה "סווארוג"). הוא הוצג כלוחם קשיש אפור ראש, אדום זקן בשריון מלא, מחזיק בידו או מועדון או אבן חן בהירה, המסמל במקרה זה ברק. לפי ט' מוראביובה, פ' לוותה באלים למחצה רעם, ברק, גשם והוריקן. A.N. Afanasyev נותן אמונה ארכאית, לפיה השמש היא אשתו של פ.

רוד הוא האל-בורא של היקום (אחרת - פרוטודמיורג). הוא נקרא גם Belobog (ראה "Belobog") או Dyem (ראה "Dy") והוא נזקף בתפקידיו לא רק לברוא את העולם ולהולדת האלים, אלא גם לתופעות של גשם, ברקים כדוריים, פוריות ו לֵדָה. האמינו שהשמש באה מפניו, מעיניו - כוכבים, מחזהו - חודש, מגבות - שחר, ממחשבות - לילה, מנשימה - רוחות, מדמעות - גשם ושלג, מקול - רעמים. וברקים. מתואר כאל ארבע פנים (אליל זברוך). לפי אחת התיאוריות שלי, ר' אינו שם של אלוהות נפרדת, אלא ייעודו של הפנתיאון הסלאבי כולו (שצריך, עם זאת, עובדות נוספות או מפריכות).

סווארוג הוא אל השמים ואומנות הנפח, בנו של רוד (ראה "רוד"), אבי האלים והאנשים, שלימד את האחרון לחשל ברזל ולחרוש את האדמה. הוא הוצג כזקן אפור שיער ואדיר עם צבתות נפח.

Svarozhich - שם על ידי הפטרונימי של בנו הרביעי של Svarog (ראה "Svarog") - אל האש (ראה "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

סטריבוג הוא אל הרוח ואבי הרוחות-האחים (ראה "רוחות"). כמה חוקרים (כולל, למרבה הצער, ב' ריבקוב) מסיקים את מקורו של שם זה משורשים איראניים, ומתרגמים את השם כ"אל נעלה", מאמינים שזה היה רק ​​כינוי של סווארוג (ראה "סווארוג"). העובדות הבאות מדברות נגד תיאוריה זו:

צ'רנובוג הוא אל הרשע. מתואר כאדם שחור עם שפם כסוף. הוא נחשב לאחיו-אנטיפוד של בלובוג (ראה "בלובוג") ולאחת הדוגמאות הבודדות לדואליזם של דת הסלאבים.

יאגה היא אשתו של צ'רנובוג (ראה "צ'רנובוג"), האב של רוחות רעות ושומרת שערי נאווי. היא הוצגה כאישה ענקית ומכוערת עם שדי ברזל ורגל עצם. קיומה של דמות זו בין האלים יכול להיחשב שנוי במחלוקת, אלמלא שלושת תכונותיה המדברות על הטבע האלוהי:

א) לאדה ויאגה הן מילים אנטונימיות, ואם דמות כמו לאדה (ראה "לאדה") אינה אחת מהאחרונות, אזי אפשר לחשוד שיאגה הייתה גם אלילה, ולא מכשפה רגילה, כפי שנהוג לחשוב. ;

יארילו (ירון (על פי פ.י. מלניקוב - יאר-חמל)) הוא אל מאוד "רב-תכליתי". תחום השפעתו כולל: פוריות כדור הארץ ופריון בני אדם, אהבה והוללות, זעם וחיוניות, צבעים, צבעים ואפילו השמש (לפי ט. מוראביובה - שמש האביב). נערץ כבנו השלישי של סווארוג (ראה "סווארוג"). הוא הוצג כרוכב צעיר על סוס לבן, מחזיק אוזני תירס ביד אחת, וביד השנייה גולגולת.

נוכחותם של מספר אלים עיקריים היוצרים היררכיה שמימית

לכל אלוהים יש תפקידים משלו, מעשיו מסבירים חלק מתופעות הטבע

טקסים, מסורות, כתות הקשורות לאל ספציפי

כך זה עם הסלאבים. לראות ברק, לשמוע רעמים - הם יצרו את הדת שלהם. לפגאניזם, למרות דומה כלפי חוץ, היו כמה הבדלים, כי אתה צריך להבין שלא היו דוגמות ברורות שמבססות קשרים ופעולות מסוימות. ההבדלים מוסברים גם בהרכב האוכלוסייה המעורב. וגם מקום מגוריהם של השבטים. הרעיונות של כוחות בלתי מובנים קשורים לעתים קרובות עם המאפיינים הגיאוגרפיים של האזור, כמו גם עם העיסוקים הספציפיים של אוכלוסייתו (שבטים החיים בהרים וסוגדים לרוחות ההרים, לרוב אינם יכולים לתפוס את הטקסים של תושבי האזור ערבות ומישורים). אבל אם אתה לא מתעכב על הבדלים קטנים, הפגאניזם הזה בכל שטחה של קייבאן רוס היה זהה. כפי שאמרתי בהקדמה על הסלאבים, נכתבו ספרים עבים ונפחיים למדי, אך מאז שקעה ימי הזוהר של הפגאניות אל הנצח, נותרו רק עובדות לחקור את הנושא ההיסטורי הזה. יש מעט מאוד מקורות הנוגעים לבעיה זו. מקור המידע הראשון והחשוב ביותר על הפגאניזם הסלאבי הוא "שכבת האלילים" - יצירה של סופר נוצרי לא ידוע, שהטקסט שלה מבוסס על יצירתו הידועה של גרגוריוס התאולוג. מערכת "מילים על אלילים" ניתנת על רקע השוואתי רחב ביותר של כל דתות מצרים, מסופוטמיה, יוון ואסיה הקטנה המוכרות לספרות של אז, בתוספת האסלאם. מחבר ההדיוט סידר את אבני הדרך הכרונולוגיות שלו בהתאם לפולחן שנחשב בעיניו הבסיסי ביותר - פולחן המשפחה, שהיווה, לדעתו, את התוכן העיקרי של הקורבנות האליליים העכשוויים ברוסיה. העבודה מגדירה בבירור את אבני הדרך הכרונולוגיות של הפגאניות הרוסית:

1. כת הגאולים והבריין.

2. פולחן המוט כאל של היקום, מכל הטבע והפוריות. נדמה למחבר שהכת קרובה לכת של אוזיריס ( מצרים העתיקה) והופץ במזרח התיכון ובים התיכון, משם הגיע לעולם הסלאבי, והאפיל על הדמוניולוגיה הישנה. מבחינה כרונולוגית, פולחן הרוד ורוז'ניצי היה אמור לכסות את כל העידן של כלכלה חקלאית (לא מושקה).

הכת של פרון. אלוהי הרעם, הרעם והברק. גם כת עתיקה מאוד (בקורלציה עם פרג'ניה-אינדרה ההודית העתיקה).

כפי שאתה יכול לראות, זה לא מקור מקיף במיוחד. אחרי הכל, לא היו אפילו כמה אלים, אלא הרבה יותר. אבל אין מה לעשות, אז בעתיד אתייחס אליו. מעניין, לסלאבים לא הייתה מיתולוגיה מובהקת. ולא הייתה שפה כתובה ככזו (קיריל ומתודיוס יבואו קצת אחר כך). מקדשי אבן, כמו באתונה, לא הוקמו, פסלים לא נעשו, ספרים לא נכתבו, בעצם כל אלוהים וחפצי פולחן היו עשויים מעץ, כך שארכיאולוגים יכולים לעזור מעט. ברוסיה, ארץ הערים, לא היה הרגל לבנות מקדשים לאלוהיהם. מקומות פולחן נקראו מקדשים, שגם הם לא היו נפוצים במיוחד. המפורסמות ביותר היו בנובגורוד וקייב.אבל אני מפסיק את הדמגוגיה הנצחית של היסטוריונים על המחסור החד בעובדות היסטוריות ועובר להצגת עובדות אלו (לא משנה כמה טאוטולוגית זה נשמע).

היררכיה של אלים סלאביים

כפי שכבר הוזכר ב"המילה על האלילים" היו לא רק האלים העליונים, אלא גם הנמוכים ביותר, אפילו לא אלים, אלא האלוהויות. מכאן ניתן לבצע חלוקה קונבנציונלית מסוימת למיתולוגיה העליונה והנמוכה. המיתולוגיה הגבוהה כוללת מידע על אלים ואלות שיש להם פונקציות שונות של שליטה בכל העולם שמסביב וקביעה מראש של גורל האדם. במהלך ההיסטוריה, אלים כאלה הוקמו תחילה מקדשים, ולאחר מכן הוקרבו מקדשים, אנשים וחיות מחמד. המיתולוגיה התחתונה היא החלק שלה העוסק בחקר אלוהויות קטנות שונות בעלות חשיבות מקומית, החיים בבריכה, בים (צפירות), בסבך היער (רוחות היער הן רקשאסות במיתולוגיה ההודית, אני משווה לאלוהויות מהודו. מיתולוגיה כי הספר הכיל בדיוק את ההשוואות הללו, אבל זה לא אומר שהפגאניות דומה ברוחה למיתולוגיה ההודית, ואין לה שום דבר במשותף עם אחרים, להיפך, בכל אחד אפשר למצוא הרבה מן המשותף, למשל, אותו האל פרון דומה במובנים רבים לאל הרעם זאוס, מהאפוס היווני), בשטח וכו'. אלה היו, ככלל, רוחות שונות המאכלסות את משכנו של אדם ואת העולם הסובב אותו, שבהן היו תלויים לעתים קרובות רווחה בבית, ציד מוצלח ויבול טוב.

לאלוהויות הגבוהות ביותר, ככלל, היה מראה חיצוני מסוים והיה לה היררכיה פנימית משלהם. בראש עמד האל העליון, ששלט על כל שאר האלים, כמלך נתיניו עלי אדמות.

לכן, כסימנים להבדל בין מיתולוגיה עליונה לנמוכה, יצירת מיתוסים מודעת במיתולוגיה עליונה מודגשת (הכוהנים, אם הם לא יוצרים מיתוסים מיוחדים, אז מסדרים את המורשת המיתולוגית למטרות דת רשמית) וספונטני - בתחתון. כתוצאה מכך, בניגוד למיתולוגיה נמוכה יותר, עלילות, נושאים, תמונות של מיתולוגיה גבוהה יותר דקים יותר, בעלי דמיון אחיד יותר, ברורים יותר. יחד עם זאת, אם אנחנו מדברים על עתיקות המוצא, אז המיתולוגיה הגבוהה מופיעה הרבה יותר מאוחר, בעידן היווצרות החברה המעמדית, אשר משתקפת בבירור בהיררכיה של האלוהויות העליונות.

9. הערצת יערות וחורשות

כפי שעולה מהכרוניקה, אנשי קייב סגדו לעצים, כלומר סגדו ליערות ולחורשים, והקדישו אותם לאלים. חורשות בודדות בקרב הסלאבים זכו לאלוהות לחלוטין: לא הורשו לתפוס ציפורים, חיות או לכרות עצים. המפרים עמדו בפני עונש חמור, לפעמים מוות. יערות וחורשות נחשבו למגורי האלים. לכן, כאן, לפעמים ליד עצים בודדים, הם סגדו לאלוהות, ערכו שירותים אלוהיים, הקריבו קורבנות. מקורות זרים ואגדות עממיות מצביעים על הערצת עצים בקרב הסלאבים. בבתי המשפט "אוסטב" ולדימיר ובכנסייה, למשל, אומרים על אלה "המתפללים בחורשה". פולחן העצים מוזכר בחייו של קונסטנטין ממורום, וקורבנות לחורשים מוזכרים בכרוניקה של גוסטינסקאיה.

לדברי מדענים, הערצת העצים הקדושים, יחד עם הדתת המים ופולחן האש מתחת לאסם, הם המאפיינים העיקריים של האמונה העממית של אבותינו. אמונה זו בקרב השבטים, שחיו בעיקר בחקלאות, הייתה קשורה לחקלאות, כלומר, לפולחנים הללו הייתה חשיבות כלכלית.

בנוסף לסגידה למים ועצים, הסלאבים המזרחיים כיבדו את השמש, הירח, הכוכבים והאש כאלים מיוחדים.

הדהייה של השמש

השמש נערצת על ידי הסלאבים המזרחיים במשך זמן רב. לא בכדי מכנה הסופר הערבי של המאה ה-10 אל-מסודי את האלילים הסלאבים עובדי שמש.

באפוקריפי המאה ה-12 "הליכתה של אם האלוהים" בין שאר האלים הסלאביים, מוזכר גם אל השמש. ירוסלבנה פונה אל השמש בתור אלוהות בבכי. כך כותב על כך המחבר של The Lay of Igor's Host:

ירוסלבנה בוכה מוקדם בפוטיבל על המצחייה, ואומרת: "שמש זוהרת ומבריקה! אתה חם ויפה לכולם. מדוע, אדוני, פרסת את הלפידים הלוהטים שלך של לוחמי היקרים? בשדה של צמא חסר מים, הם כופפו את שלהם. קידות, צער סגר את הרטט שלהם?..."

והדמויות הראשיות של "השכבה של הקמפיין של איגור" אולג ואיגור ראו את עצמם כנכדיו של אל השמש.

ללא ספק, הסלאבי הקדום ראה בשמש נותן עוצמה של חום ואור, המציג אותו כאש שמימית לוהטת, גלגל שחייו ושלומו תלויים בו לחלוטין. שינויי העונות עוררו את הרעיון של אל גוסס ומחיה. דיברו על השמש כיצור חי: היא מתעוררת משינה, מתיישבת, מתחבאת מאחורי העננים.

הם נשבעו בשמש בסיום הסכמי שלום: השבועות ולחשים הוכרזו לקראת עליית המאורה האלוהית. לעתים קרובות כמרים, חכמים ומשרתים אחרים של האלוהות העליונה עלי אדמות פעלו בשמו. חגים מיוחדים הוקדשו גם לשמש האדומה, המחייה את הטבע כולו - איוון קופלה, קוליאדה, חוטים. הם לוו במשחקי פולחן, ריקודים ושירים, שבהם אנשים היללו את השמש, ביקשו ממנו גשם וקציר. עם זאת, השמש לא הייתה רק חביבה. כיצור חי, הוא כעס על אנשים, ולפעמים הביא לאסון. ב"שכבת הקמפיין של איגור", השמש הורגת את לוחמי הנסיך איגור בקרניה החמות.

כפי שאתה יכול לראות, הסלאבים כיבדו את השמש סדוקה האור יותר מכל. לכן, אין זה מפתיע שהשמש האדומה נערכה על ידי קי, שק וחוריב, הלוחמים שלהם והאנשים הרגילים בקייב. עם הזמן, הם יכלו לקרוא לשמש טרויאנית. לא בכדי שמו של האלוהות הזו מוזכר ארבע פעמים ב"שכבת מסע איגור" כאשר מציינים את "עידני טרויה", "ארץ טרויה", "שביל טרויה" ו"המאה השביעית של טרויה".

המשמעות המקורית של טרויאן טמונה באלוהות המשולשת, המוכרת על ידי דתות רבות של עמים קדומים בכל תקופות הציוויליזציה האנושית. ברוסיה העתיקה, המילה טרויאן התפרשה כשלוש שמשות באחת, כלומר שלושה יאנים.

שבטים מזרח סלאבים אחרים, שכנים של הגליידס, יכלו לקרוא לאלוהות השמש בדרכם שלהם. לכן, באנדרטאות עתיקות אנו פוגשים שמות כאלה של השמש בקרב הסלאבים המזרחיים כמו Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

כבוד אש. Svarog

אל נוסף שהיה נערץ על ידי אנשי קייב היה האש. בימי קדם ובתקופת קי, ניתן היה לקרוא לו סווארוג. ואכן, לדעת הקדמונים, סווארוג הוא שגילם את גן העדן והיה האל שמצית אש ונותן חיים לשמש, כלומר, הוא היה אביהם של סווארוז'יץ' ודז'דבוג - שני האלים החזקים ביותר ברוסיה. בנוסף, שמו של Svarog, האל העליון של הסלאבים, ומקורו קשורים למילים בסנסקריט המציינות אור, שמש בשמים. וזה מאשר שסווארוג בימי קדם היה אל האור, השמים והעולם כולו, כמו האלוהות הראשית הקדומה ביותר של היוונים אורנוס.

השליט העליון של העולם, אדון האש השמימית, Svarog באנדרטאות מתורגמות של המאה ה- XII מזוהה עם הפיסטוס היווני, אל האש והנפח האלוהים. אז, בסיפור על Svarog-Hephaestus בכרוניקה של איפטייב, מובאות תמציות מהכרוניקה של ג'ון מלאלה. בתקופתו של סווארוג, ציין הכרוניקה, אנשים למדו "לזייף נשק", שלטו באמנות הנפחות. שמו של סווארוג קשור גם למאבק על משפחה מונוגמית, מונוגמיה, שבקשר אליה הוא נחשב לפטרון הנישואין והמשפחה.

פרון - אל הרעם והברק

אחרי סווארוג ורוד, פרון, אל הרעם והברק, תפס את המקום העיקרי בין האלים הפגאניים של רוסיה העתיקה. בתפקידיו, פרון דומה לאל היווני זאוס, לצדק הרומי, לאודין הסקנדינבי.

מטקסטים של ההסכמים בין הרוסים ליוונים, ידוע שהחוליות הנסיכותיות של אולג, איגור וסביאטוסלב נשבעו תמיד בשמו של פרון. השבועה נוספה ללא הרף לשבועת הנשק המסורתית. אז, כשהיא מספרת על סיום השלום בין היוונים לאולג, מציין הכרוניקן: "ואולג ואנשיו נשבעו על פי החוק הרוסי, וישבעו בנשקם ובפרון, אלוהיהם." אפילו יותר יעילה היא השבועה של 945: "אם מישהו מהנסיכים או האנשים של רוסיה, נוצרים או לא-נוצרים, מפר את הכתוב באמנה זו - שיהיה ראוי למות מנשקו ושיקולל על ידי אלוהים ופרון על כך הוא הפר את השבועה שלו."

לשורר השקר חיכה איש אדיר ו נקמה איומהאלוהים ללא רחמים, כפי שנאמר בהסכם של סביאטוסלב עם היוונים בשנת 971: "אם לא נקיים דבר ממה שנאמר קודם לכן, הרשו לי (כלומר, הנסיך סביאטוסלב. - B.V.) ולמי שנמצאים איתי ומתחתיו על ידי אני, נקלל מהאלוהים שבו אנו מאמינים - מפרוון ו-וולוס, אל הבקר, ונהיה צהובים כמו זהב, וניתן לנשק שלנו לכרות אותנו."

מהסכמים של רוסיה עם היוונים, המתועדים ב"סיפור השנים שעברו", ברור שפרון של המאה ה-10 הפך לאל הנשק, של כיתת הנסיכים, לפטרונו של הנסיך עצמו, כלומר, אל הפמליה הנסיכותית של רוסיה.

האליל של פרון עמד על הר בקייב. כך מספר על כך סיפור השנים שעברו תחת שנת 945: "למחרת זימן איגור את השגרירים והגיע לגבעה שבה עמד פרון; והניחו את נשקם, מגיניהם וזהבם, ואיגור ואנשיו נשבעו אמונים - כמה עובדי אלילים היו בין הרוסים." על פי החוקרים, בפרט E.V. Anichkov, האליל של פרון המוזכר כאן עמד בחצר הנסיכותית מאוד של האיגורביצ'ים, כלומר ביישוב העתיק ביותר בגבעת סטארוקייבסקיה.

כאשר הנסיך ולדימיר הפך לשליט רוסיה, כלומר, הנסיך והחוליה הפכו לכוח פוליטי, אז, על פי הכרוניקה, הוצב פרון "מאחורי חצר הטרם" על גבעה, מוקף בשורה של אלים אחרים. ייסוד הפנתיאון הפגאני בקייב בוצע במטרה לאחד שבטים שונים למדינה אחת בעלת אמונה אחת. פרון - אל הנסיכים והלוחמים - הפך על ידי ולדימיר לאלוהות הראשית של כל הארץ הרוסית.

בין האלים החדשים שמונו (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokoshi), כותב הכרוונים שם את פרון במקום הראשון. לאל הכל יכול הזה היה דמות אנושית. גופו היה מגולף מעץ, ראשו היה יצוק בכסף, ושפמו היה בזהב. כרוניקת גוסטין משלימה את דמותו של פרון: רגליו היו ברזל, עיניו עשויות מאבנים יקרות. בידו החזיק חץ דמוי אבן, שטף יאכטות. אש בערה תמיד מול פרון, שהכוהנים, בכאב מוות, היו מחויבים לקיים.

כת פרון הוקמה גם בנובגורוד. לפיכך, שני הנקודות העיקריות של הדרך מה"ורנגים ליוונים" אוחדו על ידי כת אחת. מקדש נובגורוד הוצב על הגדה השמאלית של הוולכוב, על גבעה גבוהה. במרכז ניצב אליל פרון. הוא החזיק מטה עץ אלון כבד והביט מזרחה, בעוד שמונה מדורות בערו סביבו ללא הרף.

הכנסת הנצרות לרוסיה הביאה להשמדת כל האלילים של אז, כולל פרון. ולדימיר הורה להפיל את האלילים: לקצוץ חלק, לשרוף אחרים. על פי הכרוניקה, האל הראשי של קייב ורוסיה הופל ראשון. הוא נקשר לזנב של סוס ונגרר מההר לאורך ה-Borichev vzvoz לדנייפר, ו-12 גברים חזקים הכו את אלוהים במוטות. והשליכו פרון לדנייפר, והוא שחה, והעובדים רצו אחריו וצעקו: "שח החוצה, אלוהים, שחה החוצה". פרון עבר את המפלים, ונזרק לחוף ברוח. מאז, המקום הזה נקרא Perunova Shallows.

גורלה של נובגורוד פרון היה מעורר רחמים לא פחות. האגדות מספרות שהנובגורודיאנים שהוטבלו זה עתה זרקו את האליל לוולכוב. אחד הנובגורודיאנים זרק את פרון שהוא "אכל ושתה את מלאו", לועג להפלגתו המבישה וולכוב מנובגורוד. פרון הזועם כאילו התנדנד לעברו עם אלת אלון וזרק אותו אל הגשר, כשהוא צועק לאנשים: "זכור אותי ולהילחם על הגשר הזה". אז בימים עברו הוסברה הסיבה להתנגשויות התכופות של נובגורודיאנים על הגשר על הוולכוב, והמקלות שלהם נקראו המועדונים של פרון.

פגאניזם דתי סלאבי

13. חגים פגאניים

השבוע הרוסי

שבוע Rusalnaya נחגג ממש לפני קופלה או היפוך הקיץ. בדרך אחרת, שבוע בתולת הים נקרא שבוע גריאנה, חוטי ים, שבוע ירוק, ירוק חג המולד, בנות ים, סמיק, אוקראינית. שבוע קלחלני, פול., ליט. שבוע ירוק, צ'כית. מילים. רוסלדה. בסוף השבוע מתקיימים טקסים שונים כמו "לראות את בנות הים", הלוויה של קוסטרומה וכדומה (לפרטים נוספים ראו כתבה של קופלה<#"justify">חג קופלה

קופלה (קופאילו, קולוסוק, קרס, ירלין דן, סונצ'קרס, קוקוי, יפוך קיץ, איבן הצמחי מרפא) הוא אחד החגים הנערצים ביותר שירדו לימינו ממעמקים חסרי גבולות של מאות שנים. קופלה הוא חג של היפוך הקיץ, שנחגג ב-20-24 ביוני, בהתאם לשנה. לדוגמה, בשנת 2013, היפוך הקיץ יהיה 21 ביוני. עם כניסת האינטרנט, יום היפוך המדויק הפך לפשוט מאוד לקביעה, אתה רק צריך לנהוג בבקשה הדרושה ותקבל את התאריך המדויק שבו כדאי לחגוג את קופלה. כעת הוא ידוע יותר בשם איוון קופלה או יום איבנוב, על שם הקדוש הנוצרי יוחנן המטביל. איוואן קופאלה, בניגוד לחג האמיתי של קופילה או קופאלה, אינו מתוזמן לחפוף עם היפוך, אלא נחגג בתאריך לידתו של יוחנן המטביל ב-7 ביולי. זה לא הגיוני לחגוג את קופלה ב-7 ביולי על פי מסורות פגאניות, עם מדורות, זרים, חיפוש אחר שרך, שכן היפוך כבר מזמן נותר מאחור. אבותינו חגגו אותו בדיוק בשעת ההיפוך, המתרחשת בלילה הקצר ביותר בשנה - הלילה בערב קופלה. למעשה, החג הזה אינו שייך כלל ליוחנן המטביל או לאיזה איוון קופלה בלתי מובן, אלא לאל האלילי קופלה (קופאילו). אחד המיתוסים על קופלה וקוליאדה קשור קשר הדוק לחג זה, אותו ניתן לקרוא כאן "הסיפור על קופלה ואחיה קופלה<#"justify">חג מסלניצה (קומודיצה)

חג השבועות או קומודיצה פגנית. בהמשך, אשתמש בשני השמות. קומודיצה נחגג באופן מסורתי ב-21-22 במרץ. תאריך זה נחשב לתחילתו של האביב האסטרונומי, ולפי המסורת הסלאבית-אלילית, יום בריאת העולם. חג זה מתוזמן לחפוף לנקודת השוויון האביבית (יום ולילה שווים בזמן), אחד מארבעת החגים העיקריים הקשורים לשמש. מיום זה ואילך, זמן השמש מתארך, והשמש הופכת לירילה הצעירה ומרחיקה את ווינטר-מרנה. בנוסף, Shrovetide מזוהה עם עולם הנאווי והערצת רוחות המתים. מאמינים שעם בוא האביב ופניית השמש לקיץ, נשמותיהם של האבות שטסו מיביע במשך כל החורף חוזרות מאיריה. הם מגיעים, על פי אגדת הסלאבים, ממש על כנפי ציפורים שחוזרות לאדמות מולדתם. השערים של Svarga נפתחים והאלים הלבנים מגיעים לעולם.

השם קומודיצה קשור לכמה מושגים: 1. תרדמת או אכילת תרדמת, כלומר בחג הזה אכלו מנות שדמו לגושים, אולי זה פנקייק או מעדנים אחרים שדומים ללחמנייה. 2. מאמינים שדוב מתעורר בימים אלה. "גוש" יכול להיות שם אלגורי לדוב רך, שנראה כמו גוש מרחוק.

חג קוליאדה

קוליאדה נחגגת באופן מסורתי ב-21-22 בדצמבר ביום היפוך החורף. אנו יכולים לומר שקוליאדה נשמרה בצורה מושלמת עד היום מאז ימי האלילים, יחד עם חג כמו קופלה. באופן כללי, ארבעת היפוך השנתי, היפוך או הסד הם הנערצים ביותר בתרבות הפגאנית. היפוך החורף אינו יוצא מן הכלל. חג קוליאדה, שאחריו היום מתארך מעט בקפיצת דרור, ללא ספק נערץ על ידי כמעט כל עמי העולם. החורף עם האלים האפלים שלו מתחיל להתרחק לאט לאט ובוא האביב לא רחוק. הפסטיבל מבוסס על סגידה לשמש כנותנת חום וקציר.

חודשים (סלבי, פגאני)

לוח שנה פגאני. שמות חודשים

מאז ומתמיד, לוח השנה הסלאבי נקרא חודשים. חודשים מורכבים משנים עשר חודשים עם שמות מקומיים המרכיבים קולוג מלא, שנה או קיץ<#"justify">בחירת קורבן לפרון

בחירת הקורבן לאל פרון נחגגת ב-12 ביולי. פרון הוא אחד האלים העיקריים בפנתיאון הפגאני. פטרון המלחמות, הלוחמים, הניצחונות וההצלחות הצבאיות. בנוסף, פרון נתון לחלק מהפעולות של אנשים ומרכיבי הטבע, עוצמתיים והרסניים במיוחד. היה זה פרון שהתפאר בימי הניצחון והביא קורבנות ומנחות שונות.

פרון יכול להיקרא אחד האלים החזקים ביותר, שהשפעתם תמיד גלויה ומורגשת. הוא זורק ברק, משמיד כוח לא נחמד ורעמים הם גם מעשהו. זה קשור קשר הדוק לפולחן האש והמים, העץ והאבן. המאמצים הטיטאניים שהוא עושה בכל פעם מחזיקים אנשים בחיים על פני כדור הארץ. הוא מוציא את השמש מאחורי העננים והוא האב הקדמון של האש הנותנת חיים שירדה מהשמים לארץ.

פרון היה מיוצג בצורה של טור, שכן זה היה המראה שלו שהאל הזה הניח, מסתובב ברחבי העולם. לכן השור נחשב לחיה קדושה. הסמל של פרון הוא איריס כחולה עם שישה עלי כותרת - סימן רעם. מקדשים נבנו בצורה של 6-8 עלי כותרת של איריס<#"justify">יום ולס

יום ולסוב ממש באמצע החורף נחגג באופן מסורתי ב-11 בפברואר. הוא האמין כי האל ולס הולך ביערות, כפרים וערים, נושף צינור קסם, למרות כל התככים של Marena-חורף, אשר מכניס קור וקור עליו. למרות כל ניסיונותיו הנואשים להביס את ולז, מארן<#"justify">סעודות לכבוד האלים לוו במשחקים שונים, תהלוכות, ריקודים לצלילי שירים ומוזיקה, לפעמים בהלבשה. הכרוניקן כבר בתחילת "סיפור השנים שעברו" מדווח על שמחה וריקודים כחלק בלתי נפרד מהפולחן האלילי בקרב הסלאבים המזרחיים:

"והם התכנסו למשחקים האלה, לריקודים ולכל מיני שירים דמוניים". משחקים כאלה נמשכו לאחר אימוץ הנצרות. במהלך שנת 1015 ציין הכרוניקן: "אוי לעיר שבה הנסיך צעיר, שאוהב לשתות יין עם גוסלי יחד עם יועצים צעירים", וממנו ניתן להסיק שחגיגות נסיכות בימי קדם לוו במוזיקה.

הכרוניקן מספר על שמחה פגאנית וריקודים כמורשת של פגאניזם לאחר שדיווח על התקפת הפולובצים על רוסיה בשנת 1068, בהתחשב בהגעתם של זרים כתוצאה מחטאיהם של נוצרים (כולל אלה של קייב), שהמשיכו לדבוק. למנהגים הישנים, ייקח סימנים שונים: "... השטן מרמה, בכל מיני תחבולות, מרחיק אותנו מאלוהים, במקטרות ובפוניות, בגוסלי ובבנות ים. אנחנו רואים, אחרי הכל, המשחקים נרמסים, עם המונים כאלה של אנשים עליהם שהם מרסקים זה את זה, מראים שטן-משקף של הפעולה המתוכננת - והכנסיות ריקות". כאן מתנגד הכרוניקן ישירות למנהג הרווח אז לבלות חגים במשחקים וריקודים.

העובדה שמוזיקה (גורל), ריקודים, שירי שדים הם משחקים פגאניים ו"קורבנות לאלילים" נאמרת בצורה ברורה למדי ב"דברו של אוהב ישו מסוים". מוזיקה וריקודים היו בידור נפוץ בחצרות נסיכי קייב. חייו של תאודוסיוס מספרים כיצד, לאחר שעבר לחדרים לסביאטוסלב, הוא ראה שנגנים רבים מנגנים מול הנסיך היושב: "חלקם פרטו על הנבל, אחרים רעמו על האיברים, ואחרים שורקים ל דום, וכך כולם שיחקו ושמחו, כמנהג הנסיכים". כשראה את מורת רוחו של תאודוסיוס, הורה הנסיך לנגנים להפסיק לנגן. מאז, לאחר שנודע על בואו של המבורך, הורה הנסיך לנגנים להפסיק לנגן.

משחקים ושעשועים נסיכים מתוארים על קירות קתדרלת קייב סופיה. ציור קיר אחד מתאר רקדנים ומוזיקאים, אקרובטים ומוזמרים. הם משחזרים את ציורי הקיר ואת הדו-קרב של אדם עם בעל חיים רעולי פנים, חג קוליאדה ותחרויות רכיבה על סוסים.

אהבתם של הרוסים למשחקים וריקודים נתמכה במיוחד על ידי חובבים, שבמהלך החגים, משחקי עם וטקסים שונים היו המשתתפים העיקריים שלהם ומבצעים שירים וריקודים. הסיפור על שנים עברו מזכיר את הבובים כבר בשנת 1068, אם כי, ללא ספק, הם היו קיימים הרבה קודם. הבה נזכיר את החגים המפורסמים של ולדימיר סוויאטוסלביץ' בקייב, שם, על פי האפוסים, נכחו גם בופונים. כמובן, buffoons היו קשורים עם פגאניות רוסית עתיקה. וזה לא מפתיע שהכנסייה נמצאת במאבק מתמיד עם תוקפנות לפחות מאז אמצע המאה ה-11. האחים נקראו משרתים שטניים, המשחקים שלהם היו דמוניים, ומעשיהם לא מצאו חן בעיני אלוהים. האזנה ללבבונים, צפייה בהופעות שלהם נחשבה לאחד החטאים הגדולים ביותר.

החוקרים מציינים שהשמחה הייתה חלק בלתי נפרד מהפולחן של עובדי האלילים. הם התחילו, ככלל, לאחר ההקרבות. ואת התפקיד הראשי שיחקו כאן על ידי buffoons.

המורכבות של לימוד ההיסטוריה של הפגאניות במרחב כה עצום כמו אזור ההתיישבות של הסלאבים מחמירה על ידי מספר גורמים נוספים. ראשית, זהו חוסר האחידות הכללי של קצב ההתפתחות ההיסטורי באזורים שונים; שנית, - השזירה המוזרה של הרעיונות של האוכלוסייה המקומית עם אותם רעיונות שהובאו על ידי עמים אחרים, הרס שלמות הרעיונות המיתולוגיים הסלאביים על ידי הנצרות; שלישית, - היעדר טקסטים מיתולוגיים סלאביים אמינים. נכון לעכשיו יש לנו מכלול די גדול של מחקרים על הפגאניזם של הסלאבים, המבוסס על כרוניקות מימי הביניים, תולדות (מיתולוגיה של הסלאבים הבלטיים; שבטים פולניים וצ'כיים), תורות נגד פגאניזם וכרוניקות (מידע מקוטע על המיתולוגיה של הסלאבים המזרחיים). החומר הנרחב ביותר על הפגאניזם הסלאבי מסופק על ידי מידע פולקלור, אתנוגרפי ולשוני שהתקבלו במאות ה-19-20. הם מאפשרים לשפוט דמויות מיתולוגיות, חפצים הנלווים אליהן, לזהות מניעים מיתולוגיים בודדים. נתונים ארכיאולוגיים שהושגו במחקר של מקדשים פגאניים וחפצי דת מאשרים את השתייכותם הפרוטו-סלבית.

שיעורי עזר

צריך עזרה בחקירת נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
שלח בקשהעם ציון הנושא כבר עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

אנחנו, אנשים מודרניים, רגילים להסתכל על העולם דרך הפריזמה של המדע: בצורה מפוכחת ורציונלית. אפילו הביטויים הבולטים ביותר של היסודות, כמו רעידות אדמה, שיטפונות, התפרצויות געשיות, ליקוי חמה וירח, אינם גורמים בנו לאימה של הלא-מוכר שהחזיק בעבר את אבותינו. כי אנו יודעים שמאחורי תופעות הטבע לא עומד אלוהים, לא השטן, לא רוחות רעות, אלא כוחות עיוורים המאולפים על ידי אותם חוקים כלליים המוכרים לנו מעולם הפיזיקה, כוחות שאנו מסוגלים להבין, לחשב ול מידה. לכן, האדם המודרני רואה את עצמו כשליט הטבע ולא כקורבן שלו. עם זאת, בימי קדם, אנשים תפסו את העולם בצורה שונה לחלוטין. הוא היה מסתורי וחידתי. ומכיוון שהסיבות לכל מה שקרה להם וסביבם היו מעבר להבנתם, ומאחר שלא יכלו להסביר מה מהות סופות רעמים וברד, בצורת ושיטפונות, מגפות מגפות ופלישות של מזיקים של חרקים, מחלות ומוות, סיוטי לילה. ומחלות נפש - הם ייחסו מבלי משים את כל התופעות הנוראיות הללו, אירועי ומכות הגורל לכוחות אפלים: אלים ואלים למחצה, פיות וגמדים, נמקים וגמדים, שדים ושדים, רוחות רפאים ונשמות חסרות מנוחה שחיו בשמים, מתחת לאדמה או בפנים. מים. אנשים דמיינו את עצמם כטרף של הרוחות הנוכחות בכל מקום, שכן אושר או אומללות, בריאות או מחלה, חיים או מוות יכולים להיות תלויים ברחמים או בכעס שלהם. כל דת נובעת מהפחד מהלא נודע, פגאניות אינה יוצאת דופן.
נושא הפגאניזם הסלאבי (במיוחד המזרח-סלאבי) הפך לאחרונה לפופולרי מאוד. בנוסף לעניין המדעי שלה, הרלוונטיות שלו כיום מותנית גם בגורמים נוספים: תנועות פוליטיות רבות (בעיקר "פטריוטיות", כולל "אולטרה-פטריוטיות") מנסות לנצל אותה למטרותיהן. זה כמובן לא תורם לעלייה באובייקטיביות של התוצאות המתקבלות. עם זאת, מצב זה אינו ייחודי. חקר הפגאניזם ברוסיה שלפני המהפכה היה תחת לחץ מוצק למדי של דת המדינה. יתרה מכך, הצנזורה הרוחנית באותה תקופה עלתה בחומרתה על הצנזורה החילונית. עם זאת, יש לציין כי התעניינות מוגברת בבעיות פגאניות הובילה להופעתן של מספר עצום של יצירות בהן הוא נלמד תוך שימוש במגוון רחב של חומרים וברמות שונות: מלימודים אקדמיים גרידא ועד למבנים פנטסטיים לחלוטין. אפילו למומחה, ההתמצאות במערך הפרסומים הזה רחוקה מלהיות קלה.
המילה "תרבות" באה מהמילה "כת" - האמונה, המנהגים והמסורות של האבות. מי ששוכח זאת אין לו זכות להיחשב כאדם תרבותי.
לפני הנצרות ושאר הדתות המונותאיסטיות, כל העמים היו עובדי אלילים. התרבות של בני האדמה חוזרת לאחור אלפי שנים. ברוסיה, הספירה לאחור של התרבות המקומית, במקרה הטוב, היא מהטבילה של רוס, במקרה הרע - מ-1917. בשני המקרים, ההיסטוריה העתיקה של עמים, ובעיקר, השקפותיהם על המרחב, הטבע והאדם, מודרת מתחום הידע של אנשים רגילים. בפרט, לא מדברים מילה על פגאניזם בבתי הספר. לא רק לתלמידים, אלא גם למורים אין מושג לגבי פגאניות.
הנצרות, שקמה הרחק מהשבטים הסלאבים, תפסה את הפגאניות הסלאבית כדת זרה, והיא הושמדה באכזריות מלמעלה. העם התנגד לכך במשך כמה מאות שנים והכניס את הפגאניות לנצרות בדרכים שונות (באמצעות אלגוריה, קידוד, רמז, מהות וכו'). אנו מאמינים בכמה סימנים ומנהגים פגאניים עד היום.
בהעמידנו פנים שלא היו לאבותינו הקדמונים דעות, אידיאלים וכתים, אנו דוחסים בכך את ההבנה של תולדות העם, ובמיוחד, הרוחניות שלהם, במיטת הדרוויניזם, המתכחש לכל רוחניות (המקור האלוהי של העם. רוח) של האדם ובוחן רק אותו כפיזיולוגיה של קוף.
הפגאניות מוקפת, מצד אחד, בסודות השכחה ובאבידות רבות, כמו עולם קדום אבוד ולפיכך לא מוכר לחלוטין. מצד שני, יש עליו "טאבו" שלא נאמר. זה האחרון - תופעת הדריסה, המחיקה מתודעתם של אנשים מתרבותם המקורית החלה בקרב הסלאבים המזרחיים עם כניסת הנצרות ולא בוטלה עם בואם של האתאיסטים לרוסיה ב-1917. לכן, אם מישהו מתייחס לפגאניות ולאתאיזם כאל תופעות חסרות אלוהים באותה מידה, הוא טועה עמוקות.
אתאיזם מתנגד לכל דת ורוחניות. פגאניזם היא דת, והיא קרובה לכל דת אחרת כבר במהות העיקרית הזו – אמונה באלוהים. לכן הפגאניות, בה בעת התקרבה זו לזו בערוצים השונים שלה, התקרבה לדרכים אבולוציוניות אחרות, מאוחרות יותר (האדם הסתבך, רעיונותיו על הקוסמוס, אלוהים הסתבך) דתות מונותאיסטיות, התמזגו עם אותם ומבחינות רבות התמוססו בהם.
פגאניזם - מ"שפות" (מהות: עמים, שבטים); מילה זו משלבת את עקרון האמונה עמים שונים... אותה אמונה ממש של העמים הללו, אפילו במסגרת איחוד השבטים, יכולה להיות שונה מאוד בינם לבין עצמם.
הפגאניזם הסלאבי התפתח בכיוונים שונים: כמה שבטים האמינו בכוחות החלל והטבע; אחרים - ברודה וברוז'ניץ, ועוד אחרים - בנפשם של אבות ורוחות שנפטרו (כוחות רוחניים); הרביעי - בחיות טוטמיות-אבות וכו'. חלקם קברו את אבותיהם המתים באדמה, מתוך אמונה שהם אז עוזרים לחיים מהעולם הזה, ומשאירים להם משהו לאכול. אחרים - הם שרפו את המתים בסירות, שולחים את נשמתם למסע שמימי, הם האמינו שאם הגוף יישרף, הנשמה תעלה במהירות לשמים ושם כל אחד יתחבר לכוכב שלו (ולכן, היא הלכה לעולמה) .
בימי קדם היו לסלאבים מקומות מסוימים לשריפת מתים ולהקרבת קורבנות פגאניים - מזבחות באוויר הפתוח בצורת משולש, ריבוע או עיגול, שנקראו גניבה; אש קורבן בוערת נקראה גם גניבה. "הגנבות והאוצרות של אלילים", כתב נסטור הכרוניקן. הייתה גם אלוהות ששמרה על המזבח, כנראה נקראה קראדה (קרודו). בכת הלוויה, שילוב של שאיפות הפוכות היה נפוץ ברחבי העולם: להוציא גופה שעלולה להזיק לעולם אחר ובמקביל לשמור על אב קדמון מיטיב קרוב לקולקטיב, כדי לספק הזדמנות למגע עם עולם אחר; נוכחותם של אנדרטאות קבורה, שטחי קבורה וכו' קשורה לאלו האחרונים. מסורת השריפות הסלאבית כוללת דרכי טיפול שונות באפר - מפיזור פשוט ועד לקבורה בבור ואיסוף בכד. בטקסים סלאביים מסורתיים המכוונים נגד גולים, למעשה ברוסית, שריפת גופות חשובה כדרך הרדיקלית היחידה להתמודד עם גועל. באחת מהאגדות הרוסיות, המכשף המנוח, לאחר מותו הטיל אימה על כל הכפר, מתאר בעצמו את הדרך כיצד להיפטר ממנו: "עכשיו, אם מישהו היה אוסף אש של עצי אספן במאה עגלות ושרף אותי. על זה, אולי הוא יהיה על ידי!"
הייתה אמונה שהשרוף נסחף לגן העדן (אירי, ארי; ומכאן שמם הקדום של הארים), מיד, מול עיני האוהבים אותו. הנשמה הייתה קשורה לנשימה ועשן. בהמשך, העפרונים, הציפורים הראשונות שהגיעו באביב מגן העדן של ויריה, תפסו את הנשמה. יום הגעתם של עפרונים - 9 במרץ - נחשב ליום הזיכרון של האבות ונקרא Radunitsa. בתקופת המאבק באלים הפגאניים נוצרה דמותו של האויב, לכן יום הנצחת המתים על פי המנהגים הסלאביים נדחה תחילה ל-1 במאי בקשר ללוח הפסחא שהוטל ונחשב לדמוני. , יום טמא, או יותר נכון בלילה (ליל ולפורגיס). אבל מאוחר יותר, באופן בלתי מורגש, יום הזיכרון הסלאבי למתים וחג הפסחא הנוצרי התקרבו.
האלים העתיקים ביותר של הסלאבים הבלתי מואנשים הם רוד ורוז'ניצי. הסוג זוהה לעיתים עם הפאלוס, לעיתים עם התבואה (כולל גרגר הגשם הסולארי המפרה את כדור הארץ). נשים בלידה הן עקרון היולדת הנשית, המעניקה חיים לכל היצורים החיים: לאדם, לצומח ולחי. מאוחר יותר, רוד ורוז'ניצי החלו לבצע פונקציות נוספות, אוחדו לאלים העליונים ובשבטים שונים של הסלאבים הם התגלמו - הם קיבלו שמות משלהם: ירובית, סווטוביד, ריגוויט, מקוש, גולדן באבא, דידיליה, זיזיה וכו'.
המנהגים הסלאביים העתיקים כוללים סגידה לגולים וברג'ינים, גם אלוהויות לא מושמות שמגלמות את נשמותיהם של אנשים שמתו פעם - טובים ורעים, עוזרים ומזיקים. נפשם של אלה שמתו בארץ זרה, נהרגו בתמימות או שלא נקברו על פי מנהגי אבותיהם נחשבו לחסרי מנוחה במיוחד, חסרי מנוחה. רק בצל מנהגי האבות, גם לאחר המוות, אדם יכול היה להרגיש רגוע. נשמות כאלה נקראו גם נאווי וניסו לפייס אותן, וחשפו אותן תמיד לקורבנות - אוכל.
Beregini (כמו הפנאטים היווניים) שמר על רווחתם של מקומות וסוגים שונים של טבע, כמו גם של הבית. היו הרבה רוחות בית: בראוניז, קוטני דופ (אלוהות שינה שלווה בבית), bayunok (מספר סיפורים, מספר סיפורי לילה, ספר שירי ערש), עצלות, נפיחות (עצלות קיצונית), אוקויומים, פרוקורטוריסטים, דחיינים (נוכלים, ללא שמועה). , קונדסים), באניק (רוח האמבטיה), הרשעים (אוקראינית "תכווץ אתם הרעים!"), שדים, שדים, שישיגי (שטנים עם שיער מבצבץ בשיש), קיקימורה או שישימורה (שטן עם שיער בולט כמו שיש, אלוהות של חלומות חסרי מנוחה ותופעות לילה). "שטן" פרוטו-סלבי פירושו הארור שחצה את הגבול, הגבול.
היו הרבה ברגים; הם הצילו אנשים בכל מקום: בבית, ביער, בשדה, על המים, הם הגנו על יבולים, חצרות בקר, ילדים, שרו להם שירי ערש, סיפרו אגדות (סיפורים), העלו חלומות. מאוחר יותר הם קיבלו חלקם שמות משלהם, חלקם - קבוצה משלהם, למשל, דיד משלהם, באבא - האבות; קבוצה - בתולות ים, גובלין וכו'.
סבא (עשה) - אב, אב קדמון. למי שהאמין שהם צאצאי פרון (אולגוביץ' ואחרים), זו גם מילה נרדפת לפרון. הסבא הוא האפוטרופוס של המשפחה ובעיקר על הילדים כמובן. גבר מבוגר, נציג של זקני השבט, שמרגיע את התשוקות בתוך החמולה, שומר על עקרונות היסוד של המוסר של החמולה, עוקב בקפדנות אחר יישומם. כמה שבטים מזרח סלאבים קראו לסבא (דידום) אלוהות בית השומרת על האח (דרך חיים), אש בתנור, כמו אש קטנה של פרונס, בניגוד לגדולה בשמים. אל היער, שומר האוצר של פרון (זהב, כסף, כלומר ברקים, סופות רעמים, גשם כסף), נקרא גם הסבא. הם התפללו לסבא שלי להוראות, פתיחת האוצר. לפי האגדה, היכן שהאור מהבהב, יש את האוצר הזה (גשם עם סופת רעמים), שהוא חיוני וחשוב לאנשים (למשפחה, לבית, לצאצאי פרון). סבא (עשה) מוזכר בשירים סלאביים ישנים:
"וזרענו דוחן, זרענו, הו די-לאדו זרענו, זרענו,
ואנחנו נרמוס דוחן, נרמוס, אוי דיד, נרמוס..."
אִשָׁה. העתיק שבהם הוא באבא יאגה. לכולם יש שאלות: מה המשמעות של יאגה? למה היא כל כך מפחידה? ויותר מכך, אף אחד לא מאמין שהבאבא יאגה היה במקור חוף דואג.
המילה "יאגה" גסה מ"יאשקה". יאשה בשירים סלאביים נקראה מחלת הפה והטלפיים - שפעם חי על פני האדמה ונעלם אב של כל היצורים החיים; מכאן המובן יותר שלנו - האב הקדמון. באבא יאגה היה במקור האב, אלוהות חיובית עתיקה מאוד של הפנתיאון הסלאבי, השומר (במידת הצורך - לוחמני) של השבט והמסורות, הילדים והמרחב שמסביב (לעיתים קרובות היער). במהלך כפיית הנצרות, כל האלים האליליים, האלוהויות, הרוחות, כולל אלה שהגנו על אנשים (בריגינאס), קיבלו רוע, מאפיינים דמוניים, כיעור במראה ובאופי וכוונות רעות. אז האב הפגאני הקפדני הפך לשד מרושע, שילדים צעירים עדיין מפוחדים ממנו.
בשבטים סלאביים שונים, היו מאוחר יותר אבות אחרים שקיבלו שמות פרטיים: בבא הזהב, אם הזהב, מקוש וכו'.
במיוחד יש הרבה ברגינות (גם הם קיבלו מאוחר יותר תכונות מרושעות) בקרב הגובלינים: חוטב עצים, לשק, איש פרא, מיקולה (ניקולה) דופלינסקי, בן לוויה, בולטוס, ערמומי (כפוף ומפותל כמו קשת, וה אותו דבר פנימי, שהוא העיקר) , סבא, סבא; כמו גם שדים (סלאבי "שד" פירושו מילולית "בלי", ואז מושג חיובי יכול לעקוב, למשל, אדם ללא ... מצפון, אלוהים, מושג (ידע), טוב, צדק, כבוד, אינטליגנציה וכו' .; שדים; shishigi; יער מאבקי; גולים; אנצ'וטקי (הכלאה בין שטן לברווז); אנשי זאב; עטלפים; נס יודו; מלך היער; סודיצ'קי וגארטסוקי (רוחות קטנות, עוזריו של פרון); חד עין; פחד -ציפור Rakh - זוהי רשימה חלקית של תושבי היער, שהיו התגלמות היער כמרחב עוין לאדם.
לפעמים, הגובלין כמעט ולא היה שונה מאנשים, אבל לעתים קרובות יותר נראה היה שבעל היער היה לבוש בעור חיה (דלק); לפעמים זה היה עם תכונות של חיות: קרניים, פרסות וכו'. ניחן (ייתכן מאוחר יותר) בסימנים שליליים, "שמאל": הצד השמאלי עטוף בצד ימין, הבסט השמאלי עונד על רגל ימין, הגובלין יכול להיות חד עין או עקום בעין שמאל, צולע בצד שמאל רגל וכו'.
בחורף, הגובלין ה"רגיל" ביער גורשו החוצה על ידי עוזריו של פרון, שהקפידו עוד יותר על בני אדם, Kalinniki (מהמילה "חום"): Morozko, Treskunets, Karachun. כך, אדם, שעזב את הבית אל היער, השדה, התכוונן למאבק מתמיד עם נסיבות בלתי צפויות ואלמנטים חסרי רחמים; מצד שני, הוא תמיד יכול היה לסמוך על עזרתו הבלתי צפויה של אלוהות יער, בעל יער, אז הוא ניסה לרצות אותו: לא לפגוע ביער, לא להכות בעלי חיים שלא לצורך, לא לשבור עצים ושיחים לשווא, לא ללכלך את היער, אפילו לא לצעוק בקול רם, לא להפריע לשקט ולשלווה של הטבע.
העובדה שמהקימורה הסלאבית (שישימורה) - אלוהויות השינה ורוחות הלילה שניסו לעשות רוח רעה, מעידה בחלק השני של המילה - "מורה". מורה (מור), מארה - אלת המוות (לאלים אוניברסליים רבים היו היפוסטזות נשיות וזכריות - וזה מדבר על העת העתיקה שלהם: הם עברו את שלבי המטריארכיה והפטריארכיה). ובכל זאת, קיקימורה זה לא מוות. אם היא כועסת ושובבה, למשל, מטרידה תינוקות בלילה, מבלבלת את החוט שנשאר ללילה וכו'. - לא אומר שמישהו ימות כתוצאה מהתחבולות המרושעות שלה (כפי שאנו מבינים את המילה "צעקה"). קיקימורה היא מראה חלש, כמו השתקפות עקומה של פחד מוות בלבד, או אפילו סתם פחד.
הנצרות הצליחה להפוך להיפך ובת הים - הסוג העתיק ביותר של ברגין שחי במים. היא תמיד הוצגה עם פנים של אישה וחזה חשוף, גוף וזנב של דג. עצם המילה "בריגיניה" מגיעה מהמושג - להגן, לעזור למשוטט, שייט, במצוקה להגיע לחוף. זה נעשה בקרב הסלאבים על ידי בנות ים. עם זאת, בתקופת הביקורת וההכחשה של פגאניזם, דמוניזציה של אלים פגאניים, הוצג בהדרגה הרעיון כי בתולות ים טובעות ומתים ילדים שלא טבלו. הם התחילו לפחד. האמינו שהם מסוכנים ביותר לאנשים בשבוע הרוסי (19-24 ביוני), לפני איוון קופלה, במיוחד ביום חמישי (יום פרונוב). במהלך השבוע הרוסי הם שרו שירי בנות ים, תלו חוטים, חוטים, מגבות על עצים ושיחים - בגדים סמליים לבלות הים; אם לפייס אותם, או להתחרט.
סמרגל הקדום, כלב כנף קדוש ששומר על זרעים ויבולים, עלה לגדות. סמרגל היא, כביכול, האנשה של הטוב החמוש (המלחמתי). מאוחר יותר, סמרגלה החלה להיקרא פרפלוט, אולי בגלל שהיא הייתה קשורה יותר להגנה על שורשי הצמח. כת פרפלוטה השתלטה במהלך השבוע הרוסי. והזרעים והיבולים החלו להגן על הגרעינים והשפע. גם בתולות ים, קלשונים מעורבים, הם הביאו חדשות על גשם.
הנושאים היו גם ציפורים עם פרצוף של אישה: סירין המתוקתק, ציפור עוף החול שנולדה מחדש מהאפר, סטרטים - אם כל הציפורים, המבוגרת והגדולה ביותר, ציפור האש, בנות ברבור (ברבורים), ציפור הציפורן, וכו '
בעלי חיים למחצה מיתיים, בני אדם למחצה נקראו גם כימריים או כימרים. מינויהם של ברגינאים רבים אבד כעת. יש בלבול רב במיוחד עם יצורים כימריים. לדוגמה, שמו של הכלב פולקן היה נפוץ; חוקרים רבים מאמינים שבימי קדם היה כלב בעל כנף כזה (מבלבל אותו עם סמרגל), בעוד שהפולקן (חצי סוס) הוא ממש חצי סוס. חצי הסוס שמר על סוסי השמש של סווטוביד, הסוסים (העדר) של אלי השמש ואלי הרעם. בין חצאי הסוסים, סוס הגבנון הקטן הרוסי, סיבקה-בורקה וכו'. במראה, הם חצי או הרבה יותר קטנים מהסוסים ההרואיים של אלוהים, הם לא בולטים, לפעמים אפילו מכוערים (גבשושית, אוזניים ארוכות וכו'). במובן המטאפורי, הם בדיוק חצי סוס חצי אנשים: הם מבינים את מעשיהם של אנשים (אלים, שדים), מדברים בשפה אנושית, מבחינים בין טוב לרע, פעילים באישור הטוב (זה נשאר מהברג'ינים). ).
יש גם אלוהות יוצאת דופן: Chur - אלוהות הגבול, אחת האלוהויות העתיקות ביותר-ברקין. קרה מ"שור".
הארץ שבה נחו האבות (האבות) מכל סוג, ואשר עברה, בירושה ממשפחה אחת, נחשבה בלתי ניתנת להפרה. על פי אמונתם של שבטים רבים, נפשם של מי שאינם מכבדים את קדושת הגבולות, מזיזים אבני גבול (עמודים), שולטים בארץ אבות זרים, מקוללים, לאחר המוות הם נודדים ללא מקלט. או שאנשים כאלה נאלצים לנצח לשאת אבנים ולמהר בשדות, לא מוצאים מנוח בשום מקום; או לפזז על פני השדות עם רצועה.
צ'ור קשורה לעולם. הוא מאיר ומגן על זכות הקניין (השווה "שים לב - שלי!"), התיישבות אנושית עלי אדמות, עקרונות מוסריים אנושיים, מחלק את הכל בצדק: "שים לב - לשניים!", "שים לב - ביחד!" .
עם המילה, "צ'ור" משויך ל"שטן", "מתאר", "מתאר". "שטן" פרוטו-סלבי - ארור, אולי הפר את הגבולות, הגבול, הגיאוגרפי, ואז - בהכרח, מוסרי; מחליף את הטוב ברוע.
לא מעט אזכורים של אלים פגאניים קוסמיים שמשיים הגיעו אלינו. האלים האלה מאחרים, לא היו להם עוד שמות אישיים משלהם, וככלל, "הפמליות" שלהם או פמליית האלוהויות והרוחות, תורמים למעשיהם ולגורלם (כמו מלכים ארציים; אכן, האדם, נעשה מורכב יותר מהמאה הקודמת למאה, ברא אלים על פי צלמו ודמותו).
ב"מילה על הגדוד של איגור" מוזכר סווארוג - אל השמים (Ind. Svarga - השמיים), ומכאן, אגב, הביטוי שלנו "סווארה", "בשל" - נשבע, נזוף, היה כמו השמים. במזג אוויר גרוע. Dazhdbog ב"שכבת הגדוד של איגור" נקראת "האש של Svarozhich".
מחובר עם Svarog Stribog - אל זרמי האוויר והאלמנטים. ככל הנראה, זה הוא שציית לרוחות, השמות הפרטיים של חלקם אבדו, אולי אחד מהם נקרא הרוח, השני הוריקן וכו'. אבל שמות שתי הרוחות ירדו אלינו. זהו מזג אוויר (דוגודה) - רוח מערבית קלה ונעימה. לא במקרה כל שאר מצב האטמוספירה, מלבד זה שהוזכר, נקרא מזג אוויר גרוע. שריקה (Pozvizd או Pohvist) היא רוח ישנה יותר שחיה בצפון. מתואר בגלימה מתנופפת ענקית. באגדות, פוזביזדה מוחלפת לפעמים בזמיר השודד, שגילם באופן דמות את כל כוחה הרוע וההרסני של הרוח.
בקרב חוקרי התרבות הסלאבית, אין תשובה אחת לשאלה, מי היה אל השמש בקרב הסלאבים הקדמונים? חלקם מאמינים כי לסלאבים הקדמונים היה אל השמש יארילו, אחרים - Dazhdbog, אחרים קוראים Svetovid - זה לא לגמרי נכון. בחלקו, לכל אחד מהאלים האליליים השבטיים העיקריים, כמו דאז'דבוג וסווטוביד, היו תכונות של אל השמש, לעומת זאת, ולאלים אלו ולשמש ניתנו תכונות זכריות, תכונותיו של רוד (ירילה). עם זאת, לסלאבים היה אל שמש משלהם, שמו היה הורוס. הוא ידוע בעיקר בקרב הסלאבים הדרום-מזרחיים, שם השמש, כמובן, היא מאוד, השמש שם פשוט שולטת על שאר העולם. לא במקרה ב"שכבת הקמפיין של איגור" מוזכר חורס דווקא בהקשר לדרום, עם תמוטארקאן. הנסיך וסלב, עושה את דרכו בלילה לטמוטארקאן, "שביל ח'ורסוב הגדול ושביל הפרריקש הזאבים", כלומר, הספיק לפני הזריחה. מאמינים שגם העיר הדרומית קורסון קיבלה את שמה ממילה זו (במקור חורסון).
מהשורשים העתיקים "חורו" ו"קולו", כלומר עיגול, סימן שמש של השמש, נוצרות המילים "ריקוד עגול", "חורומי" (בניין עגול של החצר), "גלגל". הפהארי הסקיתים (פרה-סלאבים שחיו בדרום) קראו לעצמם צאצאי השמש (אל השמש) - צ'יפטים. מלך סקולוט המפורסם ביותר נקרא קולוקסאי, כלומר, מלך אנשי השמש, או העם ירד מהשמש.
החורים מוקדשים לשני חגים פגאניים סלאביים גדולים מאוד בשנה (הקשורים לסווטוביד, ירילה, ירובית וכו') - ימי היפוך הקיץ והחורף. בחודש יוני - כאשר בהכרח התגלגל גלגל כבד מההר אל הנהר - סימן שמש של השמש, המסמל את נסיגת השמש לחורף) ובדצמבר - כאשר קוליאדה, ירילה וכו' זכו לכבוד).
רבים, אפילו אלה ששמעו את המזמורים, אינם יודעים מה המשמעות של "קוליאדה". קוליאדה היא קטנטונת ליטוף מ"קולו", תינוק השמש (הוא היה מיוצג כילד או נערה, כי לגילו של ילד קטן, המין אינו משחק תפקיד כלשהו; השמש עצמה מסורסת). אלוהות זו קמה מהחג של היפוך החורף, מהרעיון הפיוטי של לידתה של שמש קטנה, כלומר השמש של השנה הבאה (הרעיון העתיק הזה של תינוק שנתי לא מת עד היום . זה הועבר למושג " שנה חדשה"גם בגלויות וגם בקישוט השנה החדשה של החגיגות, לא סתם האמנים מתארים אותו כילד עף בחלל.
25 בדצמבר (חודש הג'לי) מתחיל את הפיכתה של השמש לאביב. קוליאדה (השווה גלגל, עיגול הוא סימן שמש של השמש) יוצג כתינוק יפהפה שנלכד על ידי המכשפה הרעה וינטר, שהופכת אותו לגור זאב (השווה מילה נרדפת של זאב - עז - עם הפרוטו- השם הסלאבי של חודש החורף החמור ביותר (פברואר - עז) רק כשהזאב, לפעמים בעלי חיים אחרים, יוסר ממנו עור ונשרף באש (חום אביבי), אז קוליאדה יופיע במלוא הדרו ביופיו. ינואר (יום ולס) .הפעם עולה בקנה אחד עם כפור עז (השווה מורו - מוות), סופות שלגים (שווה וי) והגולביס התזזיתי ביותר של רוחות טמאות (בהשקפה הנוצרית) ומכשפות רעות שמסתירות את הירח והכוכבים. עם זאת, חג המולד בחורף הוא ההילולה העליזה ביותר של פסטיבלים סלאביים. אוושקי "התלבש חרי" או "זחלים ומפוחדים", המומרים הסתובבו בחצרות, שרו מזמורים - שירים המפארים את קוליאדה, מה שנותן לכולם טוב. הם גם האדירו את רווחת הבית והמשפחה (הם איחלו לכל דבר "מה שהבעלים אהב"), שם דרשו בני הקדושים בעליזות מתנות ומתנות (או ליתר דיוק מתנות לקרוזים), תוך שהם ניבאו חורבן לקמצנים. המתנות עצמן הן עוגיות טקסיות: בייגל, פרות, ציר, פשטידות וכיכרות - סמלים לפוריות. הכיכר, למשל, מסמלת השמנת יתר של פרה (זקן - רבה).
בלילות של חג המולד החורפי התקיימה חיזוי עתידות עבור הקציר העתידי, עבור הצאצאים, ובעיקר - עבור איגודי נישואין. יש אינספור דרכים לגילוי עתידות. מנהג זה נובע מהרצון לתקשר עם האלה הסלאבית העתיקה, שהוצגה בדמות נערת ספינרית יפהפיה המסובבת את חוט הגורל, חוט החיים - שרחי (פגישות) - כדי לגלות את גורלה. לשבטים שונים מילים נרדפות "שיפוט", "גורל", "שיתוף", "גורל", "הרבה", "כש", "משפט", "החלטה", "בחירה" בעלות אותה משמעות.
שרחה היא אלת הלילה. אף אחד לא ראה אותה מסתובבת, אז גילוי העתידות התרחש בלילה. לרוב נהגו לנחש בארוסה (השוו את המילה "כלה" פירושה מילולית "לא ידוע"). ההנחה היא כי חובותיה של אלת הגורל בקרב שבטים מזרח סלאבים אחרים בוצעו על ידי מקוש, אשר התנשא על מטלות הבית, כולל ספינינג. על גלגלים מסתובבים, הסלאבים תיארו לעתים קרובות את רעיון היקום שלהם, כשהם מצפינים את הסמלים והסימנים שלו.
אם בתקופת החורף התקיימה חג המולד חיזוי עתידות בלילה, אז בימים - לאדין - קנוניה של כלות, ולאחר מכן חתונות.
החג הסלאבי קופאלו קשור להיפוך הקיץ. היפוך הקיץ הוא החג החשוב ביותר של הסלאבים. ביום זה, השמש (חורס, קולו) במרכבה אלגנטית עוזבת את הארמון השמימי שלה לפגוש את החודש - בן זוגה. היפוך הקיץ הוא הזמן של ההתפתחות הגבוהה ביותר של כוחות הטבע היצירתיים. בזמן הזה, יארילו, קופלו (קופה - שיח, אלומה של צמחים, עשבי תיבול) יכול וצריך למות עד האביב הבא.
בליל ה-24 ביוני היה מנהג שלא לישון: להשגיח על מפגש החודש עם השמש, כדי לראות איך "השמש אפורה". הסלאבים הלכו לגבעות הטקסיות, שנקראו אחרת (ירילינה קרחת - ליד פרסלבל זלסקי, ליסאיה גורה - ליד סרטוב ובאזורים אחרים, היו הרי Vorobyovy, Maiden או Devin), או לכרי דשא ליד נהרות, שרפו אש, שרו, רקדו. , קדיספסים. קפיצה מעל שריפות הייתה גם מבחן של מיומנות וגורל: קפיצה לגובה סימלה מזל טוב בתוכניות. בובות קש של ירילה, קופלה, קוסטרובונקה או קוסטרומה נשרפו בבדיחות, בבכי מדומה ובשירים מגונים (האש הייתה חתיכות פשתן עצי, קנבוס).
עם עלות השחר שחה כל מי שלקח חלק בחג כדי להסיר מעצמו חוליות ומחלות רעות.
בליל קופלה, על פי האגדה, קרו כל מיני ניסים: עשבי תיבול מסתוריים נדירים פרחו - עשב-פער, שרך וכו'; נפתחו אוצרות חסרי תקדים. גם דברים טמאים - מכשפות ומכשפים - התמסרו לכל מיני הילולה, הסתירו כוכבים, חודש וכו'.
ממיזוג שמו של החג הסלאבי הפגאני של קופלה ויום אמצע הקיץ הנוצרי (כלומר יוחנן המטביל), הופיע שם חדש לחג - איוון קופלה.
אם חורס היה אל השמש, אז סווטוביד, דאז'דבוג, רוגוויט, פורוויט, ירוביט, בלבוג נשאו עיקרון גנרי גברי, ועיקרון שמש וקוסמי. האלים האלה של הפגאניות הסלאבית המאוחרת הם האלים העליונים (הגנריים) של שבטים שונים, ולכן יש לתפקידיהם הרבה במשותף.
Dazhdbog הוא אחד האלים המפורסמים ביותר של השבטים המזרחיים הסלאבים. המחבר של "השכבה של המארח של איגור" מכנה את כל הרוסים נכדיו של Dazhdbozh. כלומר, זה ממש הסבא, האב הקדמון, האב הקדמון, האב שלנו. זהו אל נותן, נותן ברכות ארציות, כמו גם אל המגן על משפחתו. הוא נתן לאדם את כל הדברים העיקריים (לפי אמות מידה קוסמיות): השמש, החום, האור, התנועה (טבע ולוח שנה - חילופי היום והלילה, עונות השנה, שנים וכו'). סביר להניח שדז'דבוג היה יותר מאל השמש, למרות שהוא היה מאוד קרוב לזה, הוא התכוון למה שאנו מכנים "כל העולם". בנוסף, כמו כל האלים הקדומים, היא נשאה עיקרון גברי קליל ויצירתי, עיקרון שמימי, בניגוד לאפל, הנשי, היולדת, הארצי. באופן מטפורי זה נקרא "אש Svarozhich". Svarog הוא אל השמים (כמו החלל), כלומר Dazhdbog הוא האש (האור) של השמים.
בלבוג הוא גם שומר (שמרן) ונותן טוב, מזל, צדק, אושר, כל טוב. במילה "בלאגו" - תנועה מצומצמת, לאחר נפילתו נכתב במילה "טוב".
הפסל הקדום הכין פסל של בלבוג עם חתיכת ברזל בידו הימנית (ולכן הצדק). מאז ימי קדם, הסלאבים הכירו שיטה דומה (בדיקה עם ברזל) להשבת הצדק. לוקח חתיכת ברזל ביד, היה צורך לקחת כמה צעדים עם זה. היד שנפגעה מהבדיקה נמרחה בשומן וניתנה להחלים. כמה ימים לאחר מכן, "אנשים בעלי ידע" בחנו אותה. אם הצלקות החלימו היטב, האדם נחשב חף מפשע.
מבחנים כאלה, שנראים לנו כעת אכזריים וחסרי הגיון, בוצעו, לעומת זאת, ברוסיה לפני זמנו של איוון האיום. אין זה מקרה שהביאו קורבנות דמים לאל שעשה צדק, כדי שלא ירשה עונש נורא לאדם: להוקיע ובנוסף, להוקיע שלא בצדק. ההוצאה להורג הייתה כבדה, אך נטל הבושה היה כבד עוד יותר. המושג "ממותג בברזל" מאז ימי קדם היה שווה ערך ל"מותג בבושה". מכאן אנו למדים שהאלים הסלאביים העליונים נשאו תפקיד נוסף - השופט העליון, המצפון, קנאי הצדק, וכן האל המעניש, המגן על המשפחה מנפילה מוסרית.
המפורט ביותר מבין כל האלים מתואר על ידי עדי ראייה של המקדש והפסל בעל ארבעת הפנים של סווטוביד, כמו גם טקס הפסטיבל הקשור אליו. זה קרה מכיוון שמקדש סווטוביד היה מרחוק והתקיים זמן רב יותר מכל המקדשים הפגאניים - עד המאה ה- XII.
חגים לכבוד סווטוביד החלו בסוף הקציר, באוגוסט. הסלאבים הביאו פירות שנאספו משדות, פרדסים ומגני ירק כמתנה לאלוהים. הכומר מילא את קרנו של סווטוביד ביין צעיר, המסמל את מלאות הקציר של השנה הבאה. חיות צעירות רבות הוקרבו לסווטוביד, שנאכלו מיד במהלך המשתה.
סווטוביד, כמו דאז'דבוג, התכוון למה שנהגנו לכנות "כל העולם", ולכן האל של הסלאבים המערביים היה ידוע בעולם המזרח הסלאבי, אין זה מקרי שהמילה "חג המולד" - משחקים לכבוד האל סווטוביד - נפוצים בקרב הסלאבים המזרחיים: רוסים, אוקראינים, בלארוסים ובכל העולם הסלאבי.
באותו אי רוג'ין בעיר קארנץ, היה אליל של רוגוויט, האל העליון של אחד השבטים הסלאבים. Ruge - (לוגי) - שם השבט (אולי שם עצמי), ווויטה - חיים. בדיוק כמו המילה "Svetovid". מורכב מ"אור" ו"וויט". הפסל של רוגביט היה עשוי מעץ אלון ענק, והמקדש היה מיוצג על ידי קירות של שטיחים אדומים או בדים אדומים. לרוגביט היו שבעה פרצופים. על החגורה שלו היו תלויות שבע חרבות עם סכינים, והוא החזיק חרב אחת בידו הימנית. רוגביט עמד על המשמר על חיי השבט שלו.
באותה עיר של Karenze היה גם פסל של Porrevit. כנראה, גם אחד האלים העליונים השבטיים, אבל קדומים יותר, שהקשר איתו אבד, כל כך הרבה היסטוריונים התקשו להסביר את מטרתו. זמן (מחלוקת) אינו אלא זרע, ויטו הוא חיים. כלומר, זהו אל הזרע הזכרי, נותן החיים ושמחתם, האהבה, בדיוק כמו המזרח הסלאבי ירובית ושמו כבר Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.
האלים הללו, ששבטים שונים החשיבו את אבותיהם, אבותיהם, פטרוניהם ומגיני המלחמה של השבט, סוג ואנשים, תוארו עם תכונות גבריות בולטות, אבות קדמונים שמימיים מלחמתיים של השבט. ב"שכבת המארח של איגור" מוצמדות הכינויים "יאר", "בוי", "סיור" לשמות הנסיכים האמיצים ביותר, גברים אמיתיים.
במהלך חגיגות חג המולד של הקיץ, הסלאבים הכינו פוחלץ של ירילה מדשא עם תכונות זכריות בולטות ופאלוס זכר. שורש המילה "יאר" נקשר אליו כוח גברי, זרע זכר.
איכשהו קרוב לכל האלים האלה פרון, הרעם, האל של הסלאבים המערביים. רגע לפני אימוץ הנצרות, יחד עם הלוחמים הפגאנים, הוא הגיע לרוסיה. הנסיך ולדימיר הראשון הקדוש הקים פסל שלו בקייב, ושל דודו דובריניה - בנובגורוד.
לפרון היה פמליה ענקית של קרובי משפחה ועוזרים: רעם, ברק (דודה מלאניצה; ברק וחצים נקראו גם פרונס), גראד, גשם, בתולות ים ומים, רוחות, מהן יש ארבע, וכן ארבע הנקודות הקרדינליות. לפיכך, היום של פרון הוא יום חמישי (ראה "אחרי הגשם ביום חמישי", " יום חמישי חזק"), לפעמים יש שבע, תשע, שתים עשרה או סתם הרבה רוחות (רוסית ישנה" פרון היא הרבה ").
פרון ואלים אחרים, המייצגים את כוחו של הטבע, משרתים על ידי גיבורים, וולוטים. אם הם משוטטים, אז אבנים הופכים מההרים, עצים נכרתים, נהרות סכרים בהריסות. יש הרבה גיבורים כאלה בעלי עוצמות שונות במיתולוגיה הסלאבית: גורניה, החזר את ההר, וליגורה, ורטיגור, דוביניה, דובודר, ורטודוב, וירווידוב, אליניה (אשוח), לסיניה (יער), דוגיניה (דיכוי קשת), בור, תביא. מים גב, Zapri -מים, Stream-hero, Usynya, Medvedko, Nightingale the Rowner (רוח הוריקן), Power-tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Water, וכו'.
יערות ונהרות שנחשבו לקדושים, למשל, באג, וולכוב, הוקדשו לפרון.
מזוהה עם פרון ונחשים. לנחשים (כסמלים) היו כמה משמעויות ומטרות.
בלוח השנה של הסלאבים ישנם שני חגים שבהם זוכרים נחשים (לרוב מדובר בנחשים לא מזיקים). 25 במרץ הוא הזמן שבו גורשים בקר ל"טל ג'ורג' הקדוש" ונחשים זוחלים מהאדמה, האדמה מתחממת ועבודות חקלאות יכולות להתחיל. 14 בספטמבר - הנחשים עוזבים, המחזור החקלאי מסתיים בעצם. לפיכך, בעלי חיים אלה, כביכול, סימלו את האופי המחזורי של עבודת שדה כפרית, היו מעין שעון אקלימי טבעי. האמינו שהם גם עוזרים להתחנן לגשם (חלב שמימי, שד נופל מהשמים), מכיוון שנחשים אוהבים לא רק חום, אלא גם לחות, ומכאן, באגדות, נחשים מוצצים לעתים קרובות חלב מפרות (עננים).
תמונות נחשים - נחשים - עיטרו כלים עתיקים במים. הנחשים מסוויטת פרונובה סימלו את ענני השמים, סופות רעמים, הילולה עוצמתית של אלמנטים. נחשים אלו הם מרובי ראשים. כורתים ראש אחד - השני גדל ומוציא לשונות אש (ברק). נחש-גוריניץ' הוא בנו של ההר השמימי (עננים). הנחשים האלה חוטפים יפהפיות (הירח, הכוכבים ואפילו השמש). הנחש יכול להפוך במהירות לילד ולילדה. זאת בשל התחדשות הטבע לאחר גשם, לאחר כל חורף.
נחשים הם שומרי אינספור אוצרות, צמחי מרפא, חיים ו מים מתים... מכאן נובעים רופאי הנחש (במיתולוגיה ההודו-אירופית - אינדרה, תורם, אסקלפיוס, תרופת פלא) וסמלי הריפוי.
נחשים מהפמליה של אלי השאול - וי, מוות, מרי, צ'רנובוג, קשצ'י ואחרים שומרים על השאול. הגרסה של הנחש - שליט השאול - לטאה, לעתים רחוקות יותר - דגים. הלטאה נמצאת לעתים קרובות בשירי עם של זמנים ארכאיים, לפעמים, לאחר שאיבדה את המשמעות העתיקה של סמליות, היא נקראת יאשה.
בתקופת הנצרות ברוסיה כיבדו נחשים ביום ג'ורג' הקדוש (יורי - ג'ורג') - 23 באפריל.
שבטים רבים, במיוחד באזורי יער הציד, האמינו שאבותיהם הוא חיה ענקית אדירה. למשל, דוב, צבי, מחלת הפה והטלפיים הקדמונים וכו'. כת ולס קשורה לדעות כאלה. הקדמונים האמינו שהגזע הוא מאלוהים, שמוצג רק בצורת חיה, ואז חוזר לארמונות השמימיים (קבוצות הכוכבים Ursa Major, Ursa Minor וכו').
ולס הוא אחד האלים המזרחיים הסלאבים העתיקים ביותר. בהתחלה הוא התנשא על ציידים. בשל הטאבו על החיה האלוהית, היא כונתה "שעירה", "שעירה", "שיער", "וולס". ציינה גם את רוח החיה ההרוגה, ציד טרף. "ול" היא מילת השורש ל"מת". למות, לנוח - פירושו להצמיד ברוח, נשמה לאבות השמימיים, שנשמתם עפה לשמים, והגוף נשאר על פני האדמה. היה מנהג להשאיר על השדה הסחוט "גרגר אוזני שיער על זקן", כלומר, הסלאבים האמינו שגם האבות הקדמונים שנחו באדמה עוזרים לפוריות. לפיכך, פולחן האל החיות ולס היה קשור איכשהו לאבות קדמונים, עם הקציר, עם רווחת השבט. עשבים, פרחים, שיחים, עצים נקראו "שערות האדמה".
מאז ימי קדם, משק החי נחשב לעושר העיקרי של השבט והמשפחה. לכן, אל הבקר ולס היה גם אל העושר. השורש "volo" ו-"vlo" הפכו לחלק בלתי נפרד מהמילה "volodet" (להחזיק).
כת ולס חוזרת לפולחן המשפחה והרוז'ניץ. לכן, יחד עם ירילה, הסלאבים בחג השבעה (4 ביוני), בשבוע הנפט מה-20 במרץ עד ה-25 במרץ ומ-25 בדצמבר עד ה-6 בינואר ביום חג המולד, ספדו לאלי הבקר החושניים טור ולס, והקריבו קורבנות. ריקודים עגולים, שירה, נשיקות דרך זר פרחים טריים וירק, כל מיני פעולות אוהבות.
בתקופת הנצרות ברוסיה, יום ולס ב-6 בינואר התאים ליום ולאסי - 11 בפברואר.
המושג מאגי קשור גם לפולחן ולס, שכן השורש של מילה זו מגיע גם מ"שעיר", "שעיר". מאגי, כאשר מבצעים ריקודים פולחניים, לחשים, טקסים בימי קדם, לבושים בעור (דלק) של דוב או חיה אחרת. האמגנים הם סוג של מדענים, חכמי העת העתיקה, המכירים את תרבותם, לפחות טוב יותר מרבים.
רוב שמות האלים, התופעות והאובייקטים שניתנו על ידי האנשים בהשראת היצירתיות האמנותית מבוססים על מטאפורות נועזות מאוד. אבל אותם חוטים ראשוניים, אליהם היו קשורים מלכתחילה, נקרעו לא פעם, מטפורות איבדו את משמעותן השירית, נלקחו לביטויים פשוטים ובלתי נסבלים ובצורה זו עברו מדור לדור, עוברים מאות שנים, מתפצלים ביישובים. , משוטט עם עמים. חלק מהצלילים הוחלפו באחרים. משמעויות חדשות ניתנו למילים. המשמעות של אמירות עתיקות הפכה ליותר ויותר מסתורית ואפלה יותר, השפה המטאפורית איבדה את זמינותה והבהירות הכללית. זה לקח את עזרתם של האנשים הנבואיים שיודעים את שפתם ותרבותם, הכוהנים-המתורגמנים. בין הסלאבים, אלה היו האמגנים.
בקרב הסלאבים, נשים-אלות, המתוארכות לפולחן העתיק של רוז'ניצי, כמו גם פנתיאון האלים של העולם ההודו-אירופי, זכו להערכה רבה.
העתיקה ביותר היא האלה של הסלאבים המערביים Triglav (Trigla). היא צוירה עם שלושה פרצופים, האלילים שלה תמיד עמדו באוויר הפתוח - על ההרים, הגבעות, לאורך הדרכים. היא זוהתה עם אלת כדור הארץ. את פענוח המושג "טריגלב" יש לחפש בתרבות המילניום של העולם ההודו-איראני.
במיתולוגיה ההודית, טרילוקה (לוקה היא מקום, גבול מרחבי מסוים) היא יקום משולש, המורכב משמים ומים, אדמה ומים, העולם התחתון התת-קרקעי ומים, למרות שהמושג "מים" נושר לרוב כאשר אם מפרשים את הטריאדה, נראה שהיא תמיד מחזיקה בתודעה.
במיתולוגיה הפגאנית ההודית, היה דימוי משולש של האל טרימורטי: ברהמה - בורא העולם; וישנו הוא השומר שלו; שיווה הוא ההורס. לרוב, כל שלוש הפונקציות היו מיוצגות על ידי וישנו. מאוחר יותר (באלף ה-1 לפנה"ס) - שיווה. באלף הראשון לפני הספירה נוצרו אבותיהם של הסלאבים, כאחד מענפי העמים ההודו-אירופיים. לכן לאלוהויות העתיקות של שבטים שונים (באופן שונה) כאן בהיפוסטזיס הנשי שלהם יש שמות מבחינות רבות: חי (השוו שיווה - ממש חיים, אל החיים); סיווה; דיווה ("div" - אינד. אלוהים); מַזַל בְּתוּלָה; דזיבה; זיוה; ציזה; זיזה (זיז בין הפולנים הוא חזה של אישה); דידיליה (מילד); ליליה (ליליה, לל) וכו'. לפיכך, כל האלות הללו גילמו את תנועת החיים על פני כדור הארץ.
המילים "חי" (שבעה) קשורות לרבים בתחום ייעודי הפוריות וכתוצאה מכך - עושר, ביטחון, נחת: "בטן", "דיור", "רווח", "רווח" (להתעשר) , "לשרוד", "לרפא", "שיפון", "אסם "," בעלי חיים "(אספקת מזון)," להשמין "(סיפוק חומרי)," משגשג "," מרעה "(מרעה) וכו'.
מקוש היא אחת האלות העיקריות של הסלאבים המזרחיים. שמה מורכב משני חלקים: "מא" - אמא, ו"קוש" - ארנק, סל, כשרה. מקוש היא אמא של חתולים מלאים, אמא יבול טוב... זו לא אלת הפריון, אלא אלת התוצאות של השנה החקלאית, אלת הקציר, נותנת ההטבות.
נפח היבול בעל עלויות עבודה שוות של השנה נקבע לפי המון, גורל, חלק, סיכוי מזל. לכן, מקוש היה נערץ כאלת הגורל. האלה זו קישרה את המושג המופשט של גורל מאושר עם המושג הספציפי של שפע, התנשאה על האח, גזזה כבשים, סובבה, הענישה את הרשלנים. על פי האגדה הבלארוסית, אין טעם להשאיר גרר ללילה, אחרת זה "מאקושה בסדר".
מקוש התנשא על נישואים ואושר משפחתי. קונספט ספציפי"ספינר" נקשר למטאפורית: "סובב את חוט הגורל", גורל - שרחה. סרבים אומרים: "גדיל דק של נסרצ'ה". כלומר, אם חוט הגורל דק מדי, האושר והחיים יכולים להתנתק בכל רגע.
באורתודוקסיה הרוסית, מקוש התגלגל כפרסקבה שישי. מאחר שעמדו לרשותה כל פירות הארץ, היא הייתה אחראית על גורל הקציר, כלומר חלוקת מוצרים, חומרי גלם וחפצי מלאכה. לכן היא ניהלה את המסחר, התנשאה על המסחר. בנובגורוד בשנת 1207, נבנתה כנסיית Praskeva Pyatnitsa על הטורגה, אותם מקדשים הוקמו במאות XII-XIII. בצ'רניגוב, מוסקבה בשורת המסחר והציד. יום שישי ברוסיה הוא יום מסחר.
ידוע על לוח שישי אפוקריפי מיוחד, המורכב מ-12 ימי שישי. זוהי שרשרת מחושבת היטב של חגים מתחלפים. אף אלוהות בנצרות לא זכתה לתשומת לב כה רבה.
חג Praskeva יום שישי - 28 באוקטובר, כאשר הקציר נקצר, הבקר לא מונע לשדה, מתחילות עבודות הבית בחורף: טוויה, אריגה, הכנת נדוניה וכו'.
הסלאבים אהבו במיוחד את לאדה - אלת האהבה, היופי, הקסם. עם בוא האביב, כשהטבע עצמו נכנס לברית עם ירילה, התחילו גם החגים של לאדין. הם שיחקו עם מבערים בימים אלה. לשרוף זה לאהוב. אהבה הושוותה לעתים קרובות לאדום, אש, חום, אש. אוסטודה לא אוהב. אדום - משפחה, קרבה, דם, אהבה, כמו גם סימני שמש: קרבה - גיהנום; יקר, טוב, טוב לב - אדום; להאדים, להאדים - להסמיק.
מילים רבות בעלות משמעות זוגית, איחוד ושלום קשורות לשורש "להתעצבן". Lad - הסכמה מבני הזוג המבוססת על אהבה; להסתדר - לחיות באהבה; ללטף - לחזר; frets - אירוסין; לאדילו - שדכן; ladniki - הסכם על נדוניה; לאדקניה - שיר חתונה; בסדר - טוב, יפה. והנפוץ ביותר - לדאוג, אז הם קראו לאהובים. ניתן למצוא את זה ב-The Lay of Igor's Campaign.
הילד שלה קשור לאדה, ששמה נמצא בהיפוסטזות נשיות וזכריות: Lel (Lelia, Lelio) או Lyalya (Lelia). לל הוא הילד של לאדה, הוא מעודד את הטבע להפריה, ואת האנשים לנישואים.
באזורים רבים, ב-22 באפריל, נערך חג אביב - ליאלניק. בנות התאספו באחו, בחרו בליליה, התחפשו בבגדים לבנים, קשרו את ידיהן ומותניהן בירק טרי. זר פרחי אביב ענד על הראש. הם רקדו סביבה, שרו שירים, ביקשו את הקציר. דודולים - נערות בשמלות שוליים בתחתית - עשו ריקוד גשם, בתפילה לגשם.
פולליה הוא בנו השני של לאדה, אל הנישואין. לא במקרה הוא הוצג בחולצה לבנה פשוטה ובזר קוצים, הוא נתן את אותו זר לאשתו. הוא בירך אנשים לחיי יום-יום, שביל משפחתי מלא קוצים.
זניך מזוהה גם עם לאדה - אש, חום, להט, להבת אהבה, להט קדוש של אהבה (השוו שכיבה).
אלי השמש, החיים והאהבה, הממלכה הארצית היו מתנגדים לאלי המוות והשאול. ביניהם צ'רנובוג, שליט השאול, נציג החושך. זה קשור למושגים השליליים של "נשמה שחורה" (אדם שמת למען אצולה), "יום גשום" (יום אסון).
אחד המשרתים העיקריים של צ'רנובוג היה Viy (Niy). הוא נחשב לשופט המתים. הסלאבים לעולם לא יכלו להשלים עם העובדה שמי שחיו ללא חוק, שלא לפי מצפונם, הונות אחרים, והשתמשו שלא בצדק בהטבות שלא היו שייכות להם, לא נענשו. הם האמינו באמת ובתמים שהם יתנקמו, צערו של מישהו אחר ישפך, גם אם לא על זה - בעולם הבא. כמו עמים רבים, הסלאבים האמינו שמקום ההוצאה להורג של הרשעים הוא בתוך האדמה. Wii קשורה גם למוות של הטבע במהלך החורף. האל הזה נחשב לשליח של סיוטים, חזיונות ורוחות רפאים, במיוחד עבור אלה שיש להם מצפון רע.
קשצ'י, אלוהות העולם התחתון, קשורה למוות העונתי של הטבע במהלך החורף. זה מסמל התאבנות, חוסר תחושה מכפור בחורף של כל הטבע. "קוש" - גם "קוסט", "עצם", "גרמי". גיבורים רבים של אגדות הופכים במשך זמן מה לאבן, עץ, קרח ומצב אחר - הם מתעצמים. ואז מגיע הגיבור - ילדה אדומה, בחור טוב (אביב, שמש) והם מתעוררים לחיים מנשיקה (קרן) או דמעה (טיפה).
מכאן ה"חילול השם", "המכשף", "חילול הקודש ליצור".
איכשהו קשור למושג הזה "וואזן" - "אוזן". שבוי הוא אויב שנפל בשבי. במובן זה משתמשים במילה "קושצ'י" ב"שכבת המארח של איגור" ובאגדות רוסיות רבות. קשצ'י אינו אל מוות אמיתי, כוחו קצר מועד.
אלת המוות האמיתית הייתה מארה (מור). מכאן, כנראה, המילים "למות", "מוות", "למות", "למות", "מת".
לסלאבים היו גם דימויים נוגעים ללב של האלוהות הנשית של צער התמותה קארנה (השוו קרנה, עונש נפלו) ושל ג'לי, שנמצאות ב"שכבת מסע איגור"; קרוצ'ינס וז'ורבה (בשבטים אחרים) - גילמו חמלה חסרת גבולות. האמינו שעצם האזכור של שמם (רחמים, רחמים) מקל על נשמות ויכול להציל אותם מאסונות רבים בעתיד. לא במקרה יש כל כך הרבה קינות וקינות בפולקלור הסלאבי.
השורש "שלוש" קשור לשלילה של סימן שלילי - "מוזר", כסמל לאומללות, וזו הסיבה שהוא נמצא לעתים קרובות בלחשים. ירוסלבנה בוכה: "שמש בהירה ומבריקה!" לא במקרה היום שנקבע לזכרו של המנוח, שכלל כמה פעולות פולחניות בתוכניתו, נקרא טריזנה. משחקי הלוויה של לוחמים, הנקראים גם חגיגות לוויה, הזכירו את ענייניו הארציים של הנפטר ושאדם שייך באותה מידה לשלושה עולמות: שמימי, ארצי ומחתרת (ומכאן ה"שלושה") הקדוש. אחר כך היה סטראנה - הנצחה, שלפעמים נקראת בטעות סעודת הלוויה.
במשך אלף שנים הנצרות שלטה בארצנו. אם הוא הגיע לאדמה חשופה, הוא לא ישרש כל כך חזק. הוא שכב על הקרקע הרוחנית המוכנה, שמו הוא אמונה באלוהים. פגאניות ונצרות, למרות שניתן למצוא בהן את העמדות ההפוכות ביותר ביחס לתופעות מסוימות (למשל, לקורבנות, למושג חטא, אויבים), העיקר המשותף: שתיהן האמונה ב אלוהים - הבורא והשומר של כל העולם שאנו רואים.
אדם השתנה, החשיבה השתנתה, היא נעשתה מסובכת יותר, גם האמונה השתנתה. הנצרות, שהגיעה לרוסיה עם חרבו של הנסיך ולדימיר הראשון הקדוש ורמסה מקדשים פגאניים ומקדשים, לא יכלה לעמוד בפני האתיקה של האנשים, העדפותיו האסתטיות, לא יכלה שלא לקחת בחשבון את כללי החיים שנקבעו.
אז חג הפסחא - חג אופטימי של ישועה ותקומה נוצרית - התאחד עם Radunitsa האלילי - יום הזיכרון של אבותיהם של כל המתים. בנצרות לא היה נהוג להנציח את המתים באוכל - זו מסורת פגאנית גרידא, אבל היא זו שגברה כעת. אפילו שבעים שנות אתאיזם לא מחקו מכללי החיים של סלאבי אורתודוקסי את היום שבו היה רגיל לזכור את קרוביו שנפטרו. במהלך ההילולה של האורגיות הנוראות ביותר של איחוד האתאיסטים המיליטנטיים, במהלך שנות המלחמה, הרעב, זרימת האנשים לבית הקברות במהלך חג הפסחא לא הופרעה, שכן מסורת זו אינה בת אלף שנים, אלא כמה אלפי שנים. ישן.
לפיכך, לא רק הנצרות השפיעה על הפגאניות, אלא גם להיפך. במהלך שנות האלפיים של הנצרות, חג פגאני - חג השבועות חלף בהצלחה. זוהי הפרידה מהחורף ומפגש האביב. עובדי האלילים אפו פנקייק - סמל לשמש האביב הלוהטת - ואכלו אותה חם, וכך התמלאו באנרגיית השמש של החיים, עוצמת השמש ובריאות, שהיו צריכים להספיק לכל המחזור השנתי החקלאי. חלק מהביסקוויטים ניתן לבעלי חיים, שוכחים לזכור את נשמות המתים.
חג המולד בחורף ובקיץ - משחקים לכבוד האל סווטוביד בתקופת השמש הפונה לקיץ או לחורף גם לא נשכחים לחלוטין. קיץ חג המולד התמזג בחלקו עם השילוש הנוצרי, והחורף - עם חגי חג המולד.
ניתן להביא עוד דוגמאות למיזוג של חגים ואלים בודדים. לפיכך, גם האמונה האחת וגם האמונה האחרת עברו שינויים רבים מהטבע המקורי שלהן וכעת הן כבר קיימות יחד ובאופן מונוליטי, לאחר שקיבלו את השם אורתודוקסיה רוסית מסיבה כלשהי.
כל הוויכוח הנוכחי על מה עדיף - פגאניות או נצרות? - חסרי בסיס. ובכן, נניח שפגאניות עדיפה. אז מה? הרי הוא אינו קיים בצורתו הטהורה, באמונה העממית הרחבה, בידע רחב. תשאלו אנשים, מי יודע איך קראו לאל השמש הסלאבי? – לא רבים יענו. גם הנצרות - היא פוצלה להרבה זרמים: קתוליות, לותרניות, גרגוריאניות וכו'.
הדבר היחיד המקובל על אדם רוסי מודרני הוא לחזור לאורתודוקסיה הרוסית. אבל זה לא אומר שכל דבר טרום נוצרי צריך להיחשב חסר ערך וחסר ערך. יש ללמוד את הפגאניזם כתקופה הקדומה ביותר של תרבותנו, התקופה האינפנטילית של חיי אבותינו, שתחזק את רוחנו, תעניק לכל אחד מאיתנו את כוחה של האדמה הרוחנית-לאומית, שתעזור לעמוד בפני הקשים ביותר. רגעי חיים.
מצבו הרוחני של העם הרוסי לפני אימוץ הנצרות הוכן לחלוטין על ידי כל ההיסטוריה הקודמת שלו, שקבעה את ההשלכות הפוליטיות והתרבותיות של צעד זה. מתוך עמדות אלה צומחת משמעותה של התנצרותה של רוסיה כחג רוחני: החזרת האמונה התואמת את ההשקפה הרוחנית של העם הרוסי, קללת החמדנות והרכישה, שיר הלל של קהילת אחים ומטרה אחת - הקמת ממלכת אלוהים צודקת עבור אנשים על פני כדור הארץ, בניגוד לכוחות המפולגים של הרשע. לגיבוש ואחדות החברה - אלו ההוראות החשובות ביותר.
חקר הדת של הסלאבים הקדמונים נחוץ לדור הנוכחי על מנת להבין, לדון בהיבטים ההיסטוריים, התרבותיים והמוסריים של חיי אבותינו, אשר יסייעו לנו, החיים כיום, להכיר את העבר הרחוק והרחוק שלנו. , העבר בהיר וראוי. העבר, שאין לו מגבלות עתיקות להקמת ימי נישואין.
העבר, שכל רוסי צריך להכיר ושיש לו הזכות להתגאות בו.