בתקופה הראשונה, המוקדמת, כלומר. במאות XIV-XV, לרנסנס יש, מעל הכל, "הומניסטי"אופי ומרוכז בעיקר באיטליה; במאה ה-16 ובמידה רבה גם במאה ה-17. יש לה אוריינטציה טבעית-מדעית בעיקרה. ההומניזם של הרנסנס בתקופה זו עובר למדינות אירופה אחרות.

הוּמָנִיוּת(lat. humanus - אנושי) במובן הכללי של המילה פירושו הרצון לאנושיות, ליצור תנאים לחיים ראויים לאדם. ההומניזם מתחיל כאשר אדם מתחיל לדבר על עצמו, על תפקידו בעולם, על מהותו ותכליתו, על המשמעות והתכלית של הווייתו. לטיעונים הללו תמיד יש תנאים מוקדמים היסטוריים וחברתיים ספציפיים. ההומניזם, במהותו, מבטא תמיד אינטרסים חברתיים, מעמדיים מסוימים.

במובן הצר של המילה הוּמָנִיוּתמוגדרת כתנועה אידיאולוגית שנוצרה בתקופת הרנסנס ואשר תוכנה הוא לימוד והפצת שפות עתיקות, ספרות, אמנות ותרבות. יש לשקול את חשיבותם של הומניסטים לא רק בקשר להתפתחות החשיבה הפילוסופית, אלא גם בעבודת מחקר על חקר טקסטים ישנים.

ההומניזם של הרנסנס באיטליה היה מכוון מאוד כלפי אפלטון. בקרב האפלטוניסטים של המאה ה-15, מקום חשוב תופס על ידי מרסיליו פיקינו(1422-1495). הוא תרגם את כל אפלטון ללטינית, ניסה להעשיר את תורתו של אפלטון ברעיונות נוצריים.

חסידו היה פיקו דלה מירנדולה(1463-1495). בהבנתו את העולם ניכר פנתיאיזם. העולם מסודר בצורה היררכית: הוא מורכב מספירות מלאכיות, שמימיות ואלמנטיות. העולם ההגיוני לא צמח מ"כלום", אלא מעיקרון בלתי-גופני גבוה יותר, מ"כאוס", שהאי-סדר שבו אלוהים "משלב". העולם יפה בהרמוניה המורכבת ובחוסר העקביות שלו. הסתירה של העולם היא שמצד אחד העולם נמצא מחוץ לאלוהים, ומצד שני הפיכתו לאלוהי. אלוהים לא קיים מחוץ לטבע, הוא נוכח בו כל הזמן.

גורלו של אדם נקבע לא על ידי קבוצה על טבעית של כוכבים, הגורל הוא תוצאה של פעילותו החופשית הטבעית. בנאום "על כבוד האדם"(1486) מדבר על האדם כעל מיקרוקוסמוס מיוחד שלא ניתן לזהותו עם אף אחד משלושת העולמות ה"אופקיים" של המבנה הניאופלטוני (אלמנטרי, שמימי ומלאכי), שכן הוא חודר אנכית דרך כל העולמות הללו. לאדם יש את הזכות הבלעדית ליצור את אישיותו, את קיומו מרצונו, בחירה חופשית ומתאימה. לפיכך, האדם נבדל משאר הטבע והולך לקראת "שלמות אלוהית". האדם הוא היוצר של האושר שלו. הומניזם פיקו אנתרופוצנטריתהוא מציב את האדם במרכז העולם. הטבע האנושי שונה באופן משמעותי מהטבע החייתי, הוא נשגב יותר, מושלם; האדם הוא ישות המסוגלת לשאוף לשלמות "אלוהית". הזדמנות זו לא ניתנת מראש, אבל היא הופכת, האדם עצמו יוצר אותה.

הומניסט צרפתי גדול מתקופת הרנסנס מישל דה מונטן(1533-1592) קיבל חינוך הומניטרי מצוין, הכיר היטב את תרבות העת העתיקה והעריץ אותה. כחבר שופט העיר, הוא עצמו שוכנע בעצמו בעוולות שהיו נתונות להן קורבנות התמימים של הקנאות הדתית, הוא היה עד לזיוף ולצביעות, לשווא של "הראיות" במשפטים. כל זה בא לידי ביטוי ביצירתו הספרותית, שבה דיבר על האדם ועל כבודו. הוא הביע דעות ביקורתיות על חיי האדם, החברה והתרבות של זמנו, רגשותיו ומצבי הרוח שלו בצורה של חיבורים, הערות, יומנים.

בעזרת ספקנות, הוא רצה להימנע מתשוקות פנאטיות. באותה מידה, הוא דחה הן שאננות, שאננות ודוגמטיות, כמו גם אגנוסטיות פסימית.

דוקטרינה אתיתמונטן הוא טִבעוֹנִי.על רקע המודל הלימודי של החיים ה"מוסריים", על רקע יוהרה, קדרותם, הוא מציג את האידיאל ההומניסטי של סגולה מבריקה, אוהבת, מתונה, אך בה בעת אמיצה למדי, חסרת רחמים לזדון, לפחד ולהשפלה. "סגולה" כזו תואמת את הטבע, מגיעה מהכרת התנאים הטבעיים של חיי האדם. האתיקה של מונטן היא ארצית לחלוטין; סגפנות, לפי השקפותיו, היא חסרת משמעות. הוא נקי מדעות קדומות. לא ניתן לשלוף את האדם מהסדר הטבעי, מתהליך ההתעוררות, השינוי והגסות.

מונטן מגן על רעיון העצמאות והאוטונומיה של האדם. האינדיבידואליזם שלו מכוון נגד קונפורמיזם צבוע, נגד המצב שבו תחת הסיסמה "לחיות למען אחרים" מסתתרים לעתים קרובות אינטרסים אנוכיים, שבהם האדם האחר פועל רק כאמצעי. הוא מגנה את האדישות, הרשעות והעבדות, החונקות חשיבה עצמאית וחופשית של אדם.

הוא ספקן כלפי אלוהים: אלוהים אינו ניתן לדעת, לכן אין לו שום קשר לענייני אנוש ולהתנהגות אנושית; הוא רואה באלוהים עיקרון לא אישי. השקפותיו על סובלנות דתית היו מאוד מתקדמות: לאף דת "אין יתרונות על פני האמת".

הוּמָנִיוּתגם למונטן יש אופי נטורליסטי: אדם הוא חלק מהטבע, בחייו הוא חייב להיות מונחה לפי מה שמלמדת אותו האם הטבע. הפילוסופיה צריכה לשמש כמנטור, להוביל לחיים נכונים, טבעיים, טובים, ולא להיות אוסף של דוגמות מתות, עקרונות, הטפות אוטוריטריות.

רעיונותיו של מונטן השפיעו על התפתחות הפילוסופיה האירופית לאחר מכן.

מבוא

עידן הרנסנס (רנסנס), מכסה את התקופה מהמאה ה-14 ועד תחילת המאות ה-17, נופל על המאות האחרונות של הפיאודליזם של ימי הביניים. מאות XIV-XVII - עידן מעבר מפיאודליזם לקפיטליזם, זה הזמן של גילויים גיאוגרפיים, מסחר, מפעל אישי, שחרור האדם מהגבלות מעמדיות. כל זה מוליד איכות חדשה של תרבות, המכונה הומניזם, לידה מחדש. המושג "הומניזם" מופיע באמצע המאה ה-15. וזה אומר מה שקיקרו וטקיטוס הביעו פעם במונח "הומניטאס" - אנושי, אנושי, משכיל, כלומר. תכונות של אזרח חופשי הנחוצות להשתתפות פעילה בחיי החברה. הרס מבנה הגילדה-תאגיד תרם להופעתה של אינטליגנציה חילונית. הוא מורכב מסוחרים, אצילים, עורכי דין, מורים, אפילו בעלי מלאכה ואיכרים. כך הופיעו חוגים של הומניסטים, שאינם קשורים לאוניברסיטאות, שבהן שלטה הסכולסטיות. הומניסטים-אינטלקטואלים אינם כבולים למקצוע מסוים. הם מייצגים אריסטוקרטיה חדשה, "אריסטוקרטיה של הרוח"; הדומיננטי האתי-פילוסופי שלהם הוא השאיפה לסינתזה של רוחניות. כולם מכוונים לחקר ספרות עתיקה קלאסית (יוונית ולטינית), פילוסופיה, שהופכות לסטנדרט של פעילות תרבותית.

הרנסנס הוא מהפכה, קודם כל, במערכת הערכים, בהערכת כל מה שקיים וביחס אליו. ישנה אמונה שאדם הוא הערך הגבוה ביותר. השקפה כזו של אדם קבעה את המאפיין החשוב ביותר של תרבות הרנסנס - התפתחות האינדיבידואליזם בתחום השקפת העולם - ביטוי מקיף של אינדיבידואליות בחיים הציבוריים. למורשת התרבותית העתיקה היה תפקיד עצום בהתהוות החשיבה הרנסאנסית. התוצאה של ההתעניינות המוגברת בתרבות הקלאסית הייתה חקר טקסטים עתיקים ושימוש באבות טיפוס פגאניים כדי לגלם דימויים נוצריים, אוסף קמאים, פסלים ועתיקות אחרות, כמו גם שחזור המסורת הרומית של פסלי דיוקן. תחיית העת העתיקה, למעשה, העניקה את השם לכל העידן (הרי הרנסנס מתורגם כלידה מחדש).

הפילוסופיה תופסת מקום מיוחד בתרבות הרוחנית של תקופה זו. המאפיין החשוב ביותר של הפילוסופיה של הרנסנס הוא האוריינטציה האנטי-קולסטית של השקפותיהם וכתביהם של הוגי התקופה. מאפיין אופייני נוסף שלו הוא יצירת תמונה פנתאיסטית חדשה של העולם, המזהה את האל והטבע.

לבסוף, אם הפילוסופיה של ימי הביניים היא תיאוצנטרית, אז תכונה בולטתמחשבה פילוסופית של הרנסנס-אנתרופוצנטריזם. האדם הוא לא רק האובייקט החשוב ביותר של שיקול פילוסופי, אלא גם החוליה המרכזית בכל שרשרת הקיום הקוסמי.

התקופה הכרונולוגית האחרונה של הרנסנס היא עידן הרפורמציה, והשלימה שלב זה עם המהפך המתקדם הגדול ביותר בהתפתחות התרבות האירופית. המשמעות ההיסטורית המיוחדת של הרנסנס קשורה לרעיונות ולהישגים האמנותיים של ההומניזם, שהכריז, בניגוד לסגפנות הנוצרית של ימי הביניים, על גדולתו וכבודו של האדם. הומניסטים ראו באדם את הבריאה היפה והמושלמת ביותר של אלוהים. ולאיש האלים הזה של ההומניסטים התנגדו הרפורמיסטים ברעיון של חוסר החשיבות המוחלט של האדם לפני אלוהים, ותפיסת עולמם האופטימית והעליזה עם הרוח הקשה של ריסון עצמי ומשמעת עצמית. הם חווים בוז ל"חשיבה" ואמון מוחלט בדת, ומגיעים לנקודה של ערפול ושנאת מדע.

הרפורמציה היא תנועה דתית וסוציו-פוליטית רחבה שהחלה בראשית המאה ה-16. בגרמניה, ומטרתו לשינוי הדת הנוצרית. החל בגרמניה, הרפורמציה סחפה מספר מדינות אירופיות והובילה לנפילתה של כנסיית אנגליה, סקוטלנד, דנמרק, שבדיה, נורבגיה, הולנד, פינלנד, שוויץ, צ'כיה, הונגריה וגרמניה בחלקה.

המונח "רפורמציה" מבטא את אותו צד מהותי של התנועה, שמרכזו הוא ביקורת והתקפה על עמדת המונופול של הכנסייה האפיפיור הקתולית ומשנתה במערכת הפוליטית, האידיאולוגית של החברה האירופית דאז.

תהליך ההתגברות על הסכולסטיות של ימי הביניים, עקרונית, בוצע בשתי דרכים: מצד אחד, דרך הרנסנס, ומצד שני, דרך הרפורמציה האירופית. שני הזרמים נבדלים זה מזה בדרכי הביקורת על הסכולסטיות של ימי הביניים, אולם שניהם מבטאים את הצורך להרוס את הפילוסופיה והאידיאולוגיה של ימי הביניים, לפעול כביטוי למשבר שלה ומהווים את התנאים המוקדמים ליצירת היסודות של הפילוסופיה של זמן חדש.

עידן הרנסנס והרפורמה מוגדר כתהליך היסטורי של התפתחות אידיאולוגית ותרבותית ערב המהפכות הבורגניות המוקדמות. מדינות מערב ומרכז אירופה הגיעו להתפתחות אידיאולוגית ופוליטית כזו, כאשר ההוגים המתקדמים של אז החלו לחשוב על המבנה הצודק של החברה. הם גיבשו השקפות חדשות על חיי חברה. דמויות מתקופת הרנסנס ניסו לתאר מה שאדם צריךחברה ללא כל אזכור של התנ"ך או תורתם של האבות הקדושים. עבורם, דמויות הרנסנס, החברה היא סביבה הכרחית לחיי אדם. זה לא בשמיים, לא מתנה מאלוהים, אלא על פני האדמה ותוצאה של מאמצים אנושיים. לדעתם, החברה, ראשית, צריכה להיבנות תוך התחשבות בטבע האדם; שנית, לכל האנשים; שלישית, זוהי חברה של העתיד הרחוק.

פילוסופים רבים מתקופת הרנסנס התייחסו לסוגיות של מבנה המדינה. יש מושגים שמתייחסים לבעיות המדינה: התיאוריות הפוליטיות של ניקולו מקיאוולי ופרנצ'סקו גויצ'ארדיני המבוססות על עקרונות ריאליסטיים והאוטופיות החברתיות של תומס מור וטומאסו קמפנלה.

פרק א. הרעיונות האוטופיים של תומס מור

הבולטים ביותר בתקופה זו היו פעילותם של שני מה שנקרא "סוציאליסטים אוטופיים": תומס מור וטומסו קמפנלה. הם מבשרי הסוציאליזם המדעי ועבודתם דומה זו לזו. שניהם, אבל כל אחד בדרכו, ניסו ליצור חברה שבה אנשים שווים בינם לבין עצמם, אין רכוש פרטי ואפילו אישי, העבודה היא חובת כולם, והחלוקה מתרחשת לפי הצורך.

אוטופיה: מהיוונית. u-no ושגיאות הקלדה-מקום, כלומר. מקום שאינו קיים; לפי גרסה אחרת, מ-yu-good ושגיאות-מקום, כלומר. מדינה מבורכת. המונח "אוטופיה" מגיע מכותרת הספר מאת ט.מור. המושג "אוטופיה" הפך לשם דבר לתיאורים שונים של מדינה בדיונית, שנועדו לשמש מודל של המערכת החברתית, כמו גם במובן המורחב של כל היצירות והמסכתות המכילות תוכניות לא מציאותיות לשינוי חברתי.

בהיסטוריה של האנושות, אוטופיה, כאחת הצורות המיוחדות של התודעה החברתית, גילמה מאפיינים כמו יצירת אידיאל חברתי, ביקורת על המערכת הקיימת, הרצון לברוח מהמציאות הקודרת, כמו גם ניסיונות לדמיין. עתיד החברה. בתחילה, אוטופיה הייתה שזורה באופן הדוק עם אגדות על "תור הזהב", על "איי המבורכים". בעת העתיקה ובתקופת הרנסנס, אוטופיה לבשה את הצורה השלטת של תיאור מצבים מושלמים, הקיימים כביכול אי שם על פני כדור הארץ או קיימים בעבר; במאות XVII-XVIII. חיבורים אוטופיים שונים ופרויקטים של רפורמות חברתיות ופוליטיות הפכו נפוצים.

תומס מור נולד ב-1477 או 1478 בלונדון במשפחתו של אזרח עשיר, שגדל בביתו של דמות פוליטית בולטת של אותה תקופה, הקרדינל נורטון. מור קיבל השכלה מעולה תחילה באוניברסיטת אוקספורד, שם למד בהתלהבות פילוסופיה וספרות יוונית במשך שנתיים, היה חבר בחוג ההומניסטים של אוקספורד (ביניהם ארסמוס מרוטרדם), ולאחר מכן, בהתעקשותו של אביו. , שופט מלכותי בולט, עבר קורס בן שבע שנים של מדעי המשפט בבתי ספר מיוחדים של משפטים אנגלים. כעורך דין, הוא זוכה במהירות להכרה של הסוחרים.

בשנת 1504 יותר נבחר לפרלמנט ונגרם לרעה של הנרי השביעי בכך שהוא מתבטא נגד טענותיו הכספיות. תחת המלך החדש, הוא מתמנה לסגן השריף. בתפקיד זה, לדברי ארסמוס, הוא קנה לעצמו מוניטין של שופט צודק, "הפטרון של כל הנזקקים".

בשנת 1518 עוד נכנס לשירות הנרי השמיני. בתחילת שנות ה-20, הוא תמך בו בפולמוס עם לותר, וניצל את טובתו ב-1529. מקבל על עצמו את התפקיד הגבוה ביותר, הלורד צ'נצלר. עם זאת, כאשר, משוכנע בחוסר האפשרות להכפיף את כס האפיפיור להשפעתו, הכריז הנרי השמיני על עצמו כראש הכנסייה, טי מור, שנשאר נאמן להרשעותיו, ב-1532. התפטר מתפקיד הלורד קאנצלר.

6 ביולי, 1535 הוצא להורג באשמת בגידה גבוהה (סירוב השבועה למלך כ"ראש העליון" של הכנסייה האנגלית). כמה מאות שנים מאוחר יותר, הכנסייה הקתולית, הזקוקה לגיבורים בעלי דרגה אינטלקטואלית ומוסרית גבוהה, הכריזה על ט.מור כקדוש.

האי אוטופיה פורסם ב-1516. הספר נכתב בז'אנר הפופולרי דאז של "סיפור מטייל". לכאורה, נווט מסוים רפאל גיטלודי ביקר באי הלא ידוע אוטופיה, שהמבנה החברתי שלו הרשים אותו עד כדי כך שהוא מספר על כך לאחרים.

החלק הראשון של "אוטופיה" מוקדש לביקורת על מבנה המדינה של אנגליה. באופן כללי, החברה האנגלית נידונה על קיטוב הרכוש שהלך רחוק מדי: מצד אחד, "עוני עלוב", מצד שני, "מותרות נועזת".

מה מציעים במקום? תומס מור תיאר חברה שבה רכוש פרטי ואישי בוטל, שוויון בצריכה הוכנס, הייצור והחיים עברו סוציאליזציה. העבודה באוטופיה היא חובתם של כל האזרחים, החלוקה מתבצעת לפי הצורך, יום העבודה מצטמצם ל-6 שעות; העבודה הקשה ביותר נעשית על ידי עבדים. היעדר רכוש פרטי מאפשר ל-T. More לבנות יחסי תעשייה באוטופיה על פי עיקרון חדש: על בסיס שיתוף פעולה וסיוע הדדי של אזרחים נקיים מניצול. עם זאת, בתכנון חברה צודקת, מור לא היה עקבי מספיק, ואיפשר את קיומם של עבדים באוטופיה. העבדים באי הם קטגוריה חסרת זכויות באוכלוסייה, עמוסה בשירות עבודה כבד. הם "משורשרים" בשרשראות ועסוקים "באופן קבוע" בעבודה. נוכחותם של עבדים באוטופיה, במידה רבה, ככל הנראה, נבעה מכך רמה נמוכהטכניקות ייצור מודרניות של Moru. אוטופיסטים זקוקים לעבדים כדי להציל את האזרחים מהעבודה הקשה והמלוכלכת ביותר. כדי להפוך לעבד, יש לבצע פשע חמור (כולל בגידה או הוללות). עבדים עוסקים בעבודה פיזית קשה עד סוף ימיהם, אך במקרה של עבודה חרוצה ניתן אפילו לפרגן להם. לעבדים יכול להיות גם שוויון אוניברסלי: שוויון בינם לבין עצמם. לבוש באותה מידה, באותה מידה תספורת, באותה מידה משולל זכויות. לא יחידים, אלא מסה של מאפיינים. ניתן לשפוט את מידת החופש גם עבור אוטופיסטים ישרים על פי הקטע הבא: "כל אזור מסמן את עבדיו בסימן משלו, שהשמדתו היא עבירה פלילית, כמו גם הופעה בחו"ל או דיבור על משהו עם עבד מהאחר. אזור." יתר על כן, לעבד אין דרך לברוח (או שיודיעו, או שהמראה יפתור). יתרה מכך, מעודדים גינויים בכל דרך אפשרית, והשתיקה על הבריחה נענשת בחומרה. "לעבדים לא רק שאין להם הזדמנות להגיע להסכמה, אלא שהם אפילו לא יכולים להתאסף לדבר או להחליף ברכות". נכון, יש תקווה לשחרור במקרה של עבודה חרוצה. נוכחותם של עבדים היא ללא ספק הצד החלש של התפיסה האוטופית של תומס מור.

המערכת הפוליטית של אוטופיה מבוססת על עקרונות הבחירה והוותק. הבחירות מתקיימות מדי שנה. הגוף העליון של המדינה הוא הסנאט, שמתחשב בכל מה שמיוצר באזורים מסוימים של המדינה ובמידת הצורך מחלק מחדש את מה שהופק. אזרחים נבחרים לסנאט לפחות פעם בשנה. הכוח משתנה כל הזמן, רק אדם אחד, הנסיך, נשאר בראש כל החיים. עם זאת, ניתן להסיר אותו גם אם הוא רוצה לשלוט לבד.

היחידה הכלכלית הבסיסית של אוטופיה היא המשפחה. אולם בבדיקה מעמיקה יותר מתברר שהמשפחה האוטופית יוצאת דופן והיא נוצרת לא רק על פי עקרון הקרבה. המאפיין העיקרי של המשפחה האוטופית הוא השתייכותה המקצועית לסוג מסוים של מלאכה. ט' מור מדגישה שוב ושוב שהיחסים במשפחה הם פטריארכליים למהדרין, "המבוגר הוא בראש הבית. נשים משרתות את בעליהן, ילדים משרתים את הוריהם, ובאופן כללי הצעירים משרתים את המבוגרים. בנוסף, הערצת אבות נפוץ באוטופיה. ט' מור מפרט את המלאכות הנוהגות במשפחות בודדות: לרוב מדובר ב"טוויית צמר או עיבוד פשתן, מלאכת בנאים, פחחים או נגרים".

התא היצרני העיקרי בחקלאות של אוטופיה הוא קהילה גדולה של לפחות 40 גברים ונשים ושני עבדים מוקצים נוספים. בראש "משפחה" כפרית כזו עומדים מנהל ומנהל "מכובד בשנים".

כשפונים לניתוח ההיבט האתי של "אוטופיה", קל לראות שהעיקר באתיקה האוטופית היא בעיית האושר. האוטופים האמינו ש"עבור אנשים, כל האושר או חלקו החשוב ביותר" טמון בהנאה, בהנאה. אולם על פי האתיקה של האוטופים, האושר של האדם אינו טמון בכל תענוג, אלא "רק ביושר ואציל", המבוסס על סגולה וחתירה בסופו של דבר ל"טוב העליון", אליו "הסגולה מושכת את שלנו". טֶבַע". על ידי הצבה ופתרון של בעיות "נצחיות" אלו, מגלה מור היכרות מעמיקה עם הפילוסופיה היוונית העתיקה, בפרט עם כתביהם של אפלטון ואריסטו. האוטופים חשבו שהאתיקה שלהם היא הסבירה ביותר, קודם כל, משום שהיא מועילה לחברה כולה ולכל חבר בנפרד, שכן עקרונות האתיקה הזו, מנקודת מבטם, תאמו יותר מכל את עצם מהות הטבע האנושי, שבאה לידי ביטוי בחתירתו של האדם לאושר.

הדתות של האוטופים נבדלו זו מזו לא רק באי שלהם, אלא גם בכל עיר. נכון, המשותף לדתות האוטופיות הוא שהן קבעו חובה לכל האזרחים שמירה קפדנית על נורמות מוסריות שהן סבירות ומועילות לכל החברה, כמו גם סדרים פוליטיים שנקבעו, כלומר. במקום מה שהיה, מנקודת מבטו של מור ההומניסט, בעל ערך אוניברסלי: פילנתרופיה, שילוב של אינטרסים אישיים עם טובת הציבור ומניעת סכסוכים דתיים. השמירה על הנורמות המוסריות והפוליטיות הסבירות הללו הייתה הטובה ביותר, לדברי מור, על ידי האמונה באלמוות של הנשמה. אחרת, אזרחי אוטופיה נהנו מחופש דת מוחלט. כל אחד יכול היה להפיץ את דתו "רק ברוגע ובשיקול דעת, בעזרת ויכוחים", מבלי לנקוט באלימות ולהימנע מהעלבת דתות אחרות.

שלא כמו הפילוסופים של העת העתיקה ומימי הביניים, מור חוקר ופותר בעיות אתיות בצומת של פילוסופיה, פוליטיקה וסוציולוגיה. מקוריותו של מור כהוגה הרנסנס נעוצה בעובדה שהוא מחפש דרך לשכלל אתיקה בארגון מחדש רדיקלי של החברה על בסיס צדק חברתי, שוויון ואחווה. יחד עם זאת, מור אינו מוגבל רק לגנות פגמים אנושיים ולהכרזת עקרונות האתיקה שצריכים להנחות פרט מופשט מסוים, אלא שואב את העיקרון האוניברסלי של האתיקה המושלמת של הפרט מהאתיקה הקולקטיבית של חברה חסרת מעמדות, המכריזה על מוסר. מה שעונה על האינטרסים של הרוב. כל מה שמנוגד לטובת הרוב מוכרז כבלתי מוסרי. מחבר "אוטופיה" אינו חושב על דרך אחרת לפתור בעיות מוסריות ואתיות מאשר באמצעות הרס רכוש פרטי וארגון מחדש של החברה כולה על פי עקרונות קומוניסטיים. לזה מתכוון מור כשהוא מדבר על ביטול כוחו של הזהב וביטול הכסף. על ידי השמדת רכוש וכסף השיגו האוטופים פתרון יסודי למספר בעיות אתיות שעליהן נאבקו לשווא דורות של הוגים מהעת העתיקה ומימי הביניים. פגמים וסכסוכים חברתיים רבים נעלמו: "הונאה, גניבה, שוד, מחלוקת, זעם, ליטיגציה, סכסוכים, רצח, בגידה, הרעלה".

לכל אורך ספרו, תומס מור מאשר את האמת שקודם כל, מערכת חברתית מרושעת נתונה לבנייה מחדש, שכן מקורות השחתה המוסרית של אנשים (כולל הגאווה עצמה, שניגנה על ידי המוסר הנוצרי) הם אי שוויון הנובע מרכוש פרטי, ללא שביטולו אתיקה חברתית הוגנת ראויה לאדם. רק מדינה שבה בוטל הקניין הפרטי צריכה להיות מוכרת לא רק כטובה, אלא גם כ"יחידה שיכולה לטעון בצדק להיקרא מדינה".

פרק 2. רעיונות אוטופיים של Tommaso Campanella

Tommaso Campanella (1568-1639) נולד למשפחה של סנדלר. בשנת 1582 הצטרף למסדר הדומיניקני. כשהוא לא מרוצה מהמלגה הלימודית שטיפחה המסדר, התוודע קמפנלה לפילוסופיה הטבעית של ב' טלסיו, שעל תורתו הגן בחיבורו הראשון, פילוסופיה מוכחת בתחושות (1591). ברח מרדיפת שלטונות הסדר, נמלט מנאפולי לצפון איטליה, שם נעצר באשמת כפירה. לאחר משפט וכלא ברומא, חזר קמפנלה לנאפולי ולאחר מכן לקלבריה. כאן הוא הוביל קונספירציה אנטי-ספרדית רחבה, שכתוצאה מהוקעה נחשפה באוגוסט 1599. קמפנלה נתפס כפושע פוליטי וכופר, עונה ונידון למאסר עולם. הוא בילה 27 שנים בבתי כלא נפוליטניים. בכלא כתב יצירות רבות על פילוסופיה, תיאולוגיה, אסטרולוגיה, אסטרונומיה, רפואה, פיזיקה, מתמטיקה, פוליטיקה, כולל האוטופיה המפורסמת "עיר השמש" (1623). בשנת 1626 קמפנלה השיג העברה לרומא, אשר, עם זאת, לא הציל אותו מרדיפות אינקוויזיטוריות ומכלא. קמפנלה, שהתעניין בכתביו ובתחזיותיו האסטרולוגיות של האפיפיור אורבן השמיני, הצליח להשתחרר. אולם ב-1635, בקשר לדרישות השלטונות הספרדיים להסגרתו, נמלט קמפנלה לצרפת, שם, תוך שימוש בחסותו של הקרדינל רישלייה, פרסם רבות מיצירותיו וכתב חיבורים פוליטיים חדשים במטרה להסית את הצרפתים. הממשלה להיאבק לשחרור איטליה מהדיכוי הספרדי.

עיר השמש נכתבה מאה שנים לאחר האוטופיה של תומס מור. קמפנלה הכיר את עבודתו של מור, כך שהשפעתו על "עיר השמש" ניכרת היטב.

קמפנלה מצייר אידיאל, מנקודת מבטו, חברה, שבה כולם עובדים ואין "נוכלים וטפילים בטלים".

במהלך 27 שנות המאסר, קמפנלה, כמובן, חשבה זמן רב על אי-שוויון ועל מבנה המדינה הטוב ביותר. איך להפוך את החברה ליותר צודקת? לאחר שהבין את המציאות הסובבת אותו, הגיע למסקנה: המערכת הקיימת אינה הוגנת. כדי שאנשים יחיו טוב יותר, יש להחליף אותה במערכת אחרת, מושלמת יותר, שבה כל האנשים שווים.

מבחינת ז'אנר, גם "עיר השמש" אינו חדש: סיפור מטייל על המדינה האידיאלית בה ביקר.

בעיר השמש, שתושביה מכנים קמפנלה סולריום, בוטל הרכוש הפרטי; העבודה היא חובה משותפת והצורך האנושי העיקרי. כל הסולריומים "לוקחים חלק בענייני צבא, חקלאות וגידול בקר... ומי שיודע הכי הרבה אומנויות ומלאכות נהנה מכבוד גדול; אלו המסוגלים ביותר לכך, נחושים לעסוק במיומנות זו או אחרת. המלאכות הכבדות ביותר... נחשבות בעיניהן לראויות ביותר, ואף אחד לא נמנע מלעשות אותן... נשים עוסקות במלאכות פחות קשות. לסולריומים יש יום עבודה של 4 שעות. בזמן שנותר מהעבודה, אנשים צריכים להתפתח בנפש ובגוף. או ללמוד מדעים או להתאמן.

עיר השמש נשלטת על ידי אצולה רוחנית. קמפנלה כותב: "השליט העליון בהם הוא הכומר, שבשפה שלהם נקרא השמש, בשפתנו היינו קוראים לו המטפיזיקאי. הוא הראש של כולם, הן בבני התמותה והן ברוחניים, ובכל הנושאים והמחלוקות הוא מקבל את ההחלטה הסופית. האדם המשכיל ביותר הופך לשליט העליון. הם יכולים להיות אדם שהגיע לגיל 35. עמדה זו אינה ניתנת להסרה עד שיימצא אדם כזה שיהיה חכם מקודמו. תחת השליט העליון ישנם שלושה שליטים שותפים: פון, חטא, מור או כוח, חוכמה, אהבה. פקידים מוחלפים ברצון העם. אבל ארבעת העליונים אינם ניתנים להסרה, "אלא אם כן, על ידי התייעצות בינם לבין עצמם, הם מעבירים את כבודם לאחר, אותו הם רואים בביטחון כחכם ביותר, החכם ביותר וללא דופי. הם באמת כל כך הגיוניים וישרים שהם נכנעים ברצון לחכם וללמוד ממנו, אבל העברת כוח כזו מתרחשת רק לעתים רחוקות.

ההפצה של כל מה שמיוצר בעיר השמש מטופלת על ידי פקידים, ואף אחד לא יכול לנכס לעצמו דבר. לסולריומים יש הכל במשותף בבית, חדרי שינה, מיטות וכל הפריטים הדרושים. מדי חצי שנה ממנים הבוסים "... מי באיזה מעגל לישון ומי בחדר השינה הראשון, מי בשני: כל אחד מהם מסומן באותיות על המשקוף".

לסולריומים אין סחר פנימי. עם סוחרים ממדינות אחרות מחליפים סחורות.

הנזיר קמפנלה כותב שמכוני שיזוף "מסתכלים על הילודה כעניין דתי, המכוון לטובת המדינה, ולא ליחידים". המדינה עצמה בוחרת זוגות לרבייה של האוכלוסייה, "נשים ממלכתיות ויפות מתאחדות רק עם גברים ממלכתיים וחזקים; שמנים עם רזים, ודקים עם מלאים, כדי שיאזנו זה את זה בצורה טובה ורווחית.

לפי קמפנלה, הסיבה העיקרית לרוע היא רכוש, מה שמוליד אנוכיות. כדי להשיג את מטרותיו האנוכיות, עושרו, אדם מתחיל לשדוד את המדינה או הופך לבוגד או צבוע כאשר הוא חסר כוח ואצילות. קמפנלה כותב: "אבל כשאנחנו מוותרים על אנוכיות, יש לנו רק אהבה לקהילה..." בקהילה האידיאלית של קמפנלה, הרכוש והמשפחה מתבטלים, ילדים גדלים לחלוטין על ידי המדינה.

בהתחשב בכך שהגורם לחוסר המזל של אנשים הוא בורות, קמפנלה הקדישה תשומת לב רבה לחינוך וחינוך ציבוריים. מרגע הלידה ילדים מתחילים ללמוד ולגדול בחברה. הם לומדים את האלפבית, מתוודעים להיסטוריה ולשפות מהתמונות. מגיל שבע הם לומדים את מדעי הטבע ומקצועות נוספים, לצד זה מלמדים אותם מלאכות ומקצועות חַקלָאוּת. ילדים שגדלו כך דומים ביכולתם ובנטייתם, ולכן יש הרמוניה גדולה במדינה, "נתמכת על ידי בלתי משתנה אהבה הדדיתועוזרים אחד לשני".

יישום התוכנית שלו Campanella, שהופקדה בידי הריבונים האירופיים, הספרדים, אז המלך הצרפתי והאפיפיור, מנסים להשיג, אחדות רוחניתהאנושות בתוך הרפורמים בהתאם לאידיאלים הקתוליים שלו.

סיכום

בספריהם ניסו תומס מור וטומסו קמפנלה למצוא את התכונות שצריכות להיות לחברה אידיאלית. הרהורים על שיטת המדינה הטובה ביותר התרחשו על רקע המוסר האכזרי, אי השוויון והסתירות החברתיות.

במאות XVI-XVII. הקפיטליזם רק צץ במעמקי הפיאודליזם, האידיאלים של הרנסנס מלאים בסתירות פנימיות, והחברה לא הייתה מוכנה לקבל את רעיונות הסוציאליזם, כך שהאוטופיות של תומס מור וטומסו קמפנלה התבררו כפנטסטיות.

באופן כללי, רעיונות השוויון של More וקמפנלה דומים. שניהם חולמים על מדינה שבה כולם יהיו שווים בינם לבין עצמם. יתרה מכך, שוויון לרוב חוצה את כל הגבולות. אז, לפי More, אנשים הם מסה שאיבדה את האינדיבידואליות שלה. לאף אחד אין אפילו סיכוי להתבלט: כולם נדרשים להתלבש אותו הדבר, לבלות אותו הדבר, לעבוד בדיוק 6 שעות ביום. אף אחד לא באמת שואל לדעתם של אנשים.

חוקרים כינו את הטעות העיקרית של קמפנלה וויסות יתר של חייו של כל אחד מחברי החברה.

לאחר קריאת שתי היצירות, נוכל להסיק שהן מתארות את האידיאל של מדינה טוטליטרית, שבה השליט העליון נבחר לכל החיים ובעל כוח בלתי מוגבל, שבה הכל מוסדר, מתסרוקות ועד גידול ילדים, שבה אדם לעולם לא שייך לעצמו, אבל הוא תמיד תחת פיקוח של בוס.

היתרונות העיקריים של שני ההוגים נחשבו שלילת רכוש פרטי וניצול, הכנסת עבודה אוניברסלית ושוויון.

הבעיה עם אוטופים היא שהם חושבים על האנשים בכללותם, ולא על אנשים ספציפיים. בכל מקום נחשבים ההמונים או הקבוצות החברתיות. הפרט אינו כלום ביצירות הללו. המודלים של החברה שהציעו מור וקמפנלה נראו אידיאליים במאות ה-16 וה-17. באותה תקופה הידע החברתי לא היה עמוק מספיק, עדיין לא הצטבר מספיק ידע על החברה והפסיכולוגיה האנושית. מאוחר יותר, כאשר החברה עלתה לרמת התפתחות גבוהה יותר, תשומת הלב לפרט גברה. חברת העתיד היא חברה של יחידים, אישים חזקים.

אמונות אוטופיות זכו לביקורת מתמדת במשך מאות שנים. זה מצביע על כך שההוראות הבסיסיות של החברה האידיאלית הטרידו כל הזמן את מוחם של הוגים.

הרעיונות של האוטופים המוקדמים פותחו עוד יותר והשפיעו רבות על ההיסטוריה של המחשבה הפילוסופית. לדוקטרינת מבנה המדינה הייתה ההשפעה הגדולה ביותר על גורלם ההיסטורי של עמי אירופה. הסוציאליסטים האוטופיים של המאה ה-19, סן-סימון, פורייה, ר' אוון, ג' באבוף ואחרים, המשיכו את רעיונות האוטופים המוקדמים.רעיונות השוויון החברתי תרמו ליצירת תיאוריות קומוניסטיות מסוגים שונים, לרבות. קומוניזם מרקסיסטי.

הדבר העיקרי שבגינו מבקרים הסוציאליסטים את מור וקמפנלה הוא חוסר הבנה של חוסר האפשרות של מעבר שליו לסוציאליזם, באמצעות משא ומתן. ק' מרקס היה הראשון שביסס את הצורך במאבק מעמדי כדי לשנות את שיטת המדינה, כי בעלי השלטון לא יוותרו על השלטון בקלות כזו.

מבקרים אחרים ציינו את הסכנה שבאוטופיות, את יכולתן להתגשם ואת האיום שהן מהוות על התפתחותו החופשית של האדם.

שלח בקשה עם נושא כבר עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

הומניסטים מתקופת הרנסנס.

בתקופת הרנסנס באיטליה התקשרה קבוצה חברתית של אנשים הומניסטים. הם הפכו את הפילוסופיה, הספרות, השפות העתיקות, הגילוי והלימוד של יצירותיהם של סופרים עתיקים, ומחקר פילוסופי למטרה העיקרית של חייהם.

הומניסטים אינם יכולים להיחשב אינטלקטואלים במובן המודרני של המילה, הם ייצגו קבוצה אזוטרית מובחרת, אשר באמצעות פעילותם ואורח חייהם הקימה מערכות חדשות של ערכים רוחניים. מאפיין הוא הופעתה של אליטה אינטלקטואלית ואמנותית. בקרב אנשי עבודת נפש נוצרים אלו שפותרים את בעייתו של אדם שפה לאומיתותרבות לאומית. זֶה משוררים, פילולוגים, פילוסופים.הם אלה שקובעים את עצמאות החשיבה האנושית ממוסדות המדינה והכנסייה. התשוקה לעתיקות התבטאה בעניין חסר תקדים ב אמנות עתיקה .

האינטלקטואלים של הרנסנס שואפים למלא את הפער של ימי הביניים עם העת העתיקה ולבצע עבודה רבת פנים כדי לשחזר את עושר הפילוסופיה והאמנות. שיקום המורשת העתיקה החל בלימוד שפות עתיקות. להמצאת הדפוס היה תפקיד חשוב, שתרם להפצת רעיונות הומניסטיים בקרב ההמונים.

ההומניזם התפתח כמגמה אידיאולוגית. הוא כבש חוגי סוחרים, מצא אנשים בעלי דעות דומות בחצרות הטיטאנים, חודר למזימות הדתיות הגבוהות ביותר, התבסס בקרב ההמונים והטביע את חותמו בשירה העממית. בונה אינטליגנציה חילונית חדשה . נציגיה מארגנים מעגלים, מעבירים הרצאות באוניברסיטאות, משמשים כיועצים לריבונים. הומניסטים הביאו לתרבות הרוחנית חופש שיפוט, עצמאות ביחס לרשויות. מבחינתם, אין היררכיה של החברה, שבה אדם הוא רק דובר של האינטרסים של הנחלה, הם מתנגדים לכל צנזורה, ובעיקר לכנסייה. הומניסטים מבטאים את דרישות המצב ההיסטורי, ויוצרים אדם יוזם, פעיל ויוזם.

הדמות הראשית של התקופה הופכת אדם אנרגטי, בעל רצון חזק, משוחרר, שחולם לממש אידיאלים ארציים. אדם זה שואף לריבונות בכל התחומים, מאתגר מסורות מבוססות, החזרת האידיאל של אישיות הרמונית מפותחת באופן מקיף.

"אדם הרמוני מגודל היטב חייב: להיות מסוגל לרכוב על סוס, להילחם בחרבות, להחזיק כלי נשק שונים, להיות דובר טוב, לרקוד יפה, לנגן בכלי נגינה, להיות בעל ידע בתחום המדע והאמנות, לדעת שפות זרות, היה טבעי בהתנהגות ונשא את אלוהים בנשמתך.

V תרבות נוצרית צורת הקיום הגבוהה ביותר הוכרה כזו שהובילה להצלת הנפש ואיפשרה להתקרב לאלוהים: תפילה, טקסים, קריאת כתבי הקודש; בתקופת הרנסנס מסורות וסמכויות גבוהות כבר לא לחצו על אדם, אדם השתוקק לכוח אמיתי על הטבע ועל עצמו. האדם לא היה רק ​​מושא להערצה, האיסור על מחקר מדעי הוסר גוף האדםונפש. אמנים, רופאים חוקרים את מבנה הגוף, וסופרים, הוגים ומשוררים חוקרים רגשות ורגשות. בהיותם עסוקים ביצירתיות, עברו האמנים את הפרספקטיבה לתחום האופטיקה והפיזיקה, דרך בעיות הפרופורציות - לאנטומיה ומתמטיקה. אמני הרנסנס פיתחו את העקרונות וגילו את חוקי הפרספקטיבה הישירה והלינארית. השילוב של מדען ואמן באדם אחד, באדם יצירתי אחד, התאפשר רק בתקופת הרנסנס.

§ 2. הומניזם של הרנסנס

מימוש האנושות מניח שליטה בהישגי העושר התרבותי של העבר. ההומניזם של הרנסנס התבטא ברעיונות מהפכניים המכוונים ל"אלוהות" הפנימית, הארצית, של האדם, בדחיית הדוגמטיות של אמיתות הכנסייה.

הומניזם (lat. humanus - אנושי) מייצג את התקופה הראשונה של המחשבה הפילוסופית של הרנסנס, האידיאולוגיה של ההומניזם הייתה מהפכה בכל הפילוסופיה: אופי ההתפלספות, מקורות הפילוסופיה, סגנון החשיבה, עצם הופעתם של פילוסופים. , מקומם בחברה נעשה שונה.

ההומניזם נולד לא במחלקות של אוניברסיטאות אירופיות, לא במנזרים ובמסדרים נזיריים. פילוסופים חדשים - פוליטיקאים, משוררים, פילולוגים, נואמים, דיפלומטים, מורים. מעגלים של בני שיח מלומדים בערים קהילתיות, בווילות של פטריציים עשירים, בחצרות פטרונים, הופכים למוקד החיים הרוחניים, למרכזים של תרבות חדשה. החיפוש הבלתי פוסק שלהם אחר טקסטים עתיקים שנשכחו, תרגום ופעילויות פילולוגיות העניקו לתרבות האירופית אידיאלים חדשים, השקפה חדשה על הטבע האנושי, השקפת עולם חדשה. נוצרה תרבות חילונית, שכל התרבות האירופית שלאחר מכן קשורה עמה קשר בל יינתק.

ההבדל בין השקפות ההומניסטים על טבע האדם לבין הדעות הסכולסטיות בא לידי ביטוי די ברור על ידי ההומניסט. פיקו דלה מירנדולהבהרצאתו המפורסמת על כבוד האדם. לאחר שברא את האדם והציב אותו במרכז העולם, אלוהים, לפי פילוסוף זה, פנה אליו במילים אלה: "איננו נותנים לך, הו אדם, לא מקום מסוים, ולא דמותך שלך, או מחויבות מיוחדת. , כך שגם מקום וגם אדם, והייתה לך החובה מרצונך החופשי, לפי רצונך והחלטתך. דמותן של יצירות אחרות נקבעת בגבולות החוקים שקבענו. אתה, לא מוגבל בשום מגבלה, תגדיר את תדמיתך על פי החלטתך, שבכוחה אני משאיר אותך "(History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507.) .

אדם שה' נתן לו רצון חופשי חייב לקבוע לעצמו את מקומו בעולם, הוא לא רק יצור טבעי, אלא הבורא את עצמו ואת ייעודו. דמויות מלכותיות עומדות במקורות ההומניזם הרנסנס דנטה אליגיירי(1255-1321) ו פרנצ'סקו פטררק(1304-1374).

פ. אנגלס הגדיר את דנטה כ"המשורר האחרון של ימי הביניים והמשורר הראשון של הזמן המודרני". "הקומדיה האלוהית" שלו - שיר ב-3 חלקים ("גיהנום", "פורגטוריון", "גן עדן") ו-100 שירים - מעין אנציקלופדיה של ימי הביניים - סינתזה מונומנטלית של שירה, פילוסופיה, תיאולוגיה, מדע השפעה רבה על התפתחות התרבות האירופית.

דנטה מקבל את הדוגמה הנוצרית כאמת, אך נותן פרשנות חדשה ליחסים בין האלוהי לאנושי. הוא אינו מתנגד לעקרונות אלו, אלא רואה אותם באחדות הדדית. אלוהים לא יכול להתנגד לכוחות היצירתיים של האדם. הטבע הכפול של האדם, בן תמותה ובן אלמוות, קובע גם את ייעודו הכפול: גילוי סגולתו שלו בחיים הארציים ו"אושר חיי נצח- לאחר המוות ובסיוע הרצון האלוהי. ייעודו הארצי של האדם מתבצע בחברה האזרחית על פי מרשמים של פילוסופים ובהדרכתו של ריבון חילוני; הכנסייה מובילה לחיי נצח. (Dante Alighieri. Small Works. M., 1968. S. 361.) ההומניזם של דנטה מלא באמונה בכוחו של האדם, תכונותיו האישיות אחראיות למיקומו הטוב, ולא לעושר או להורשה, בהיררכיה החברתית. בלב הרעיון הפוליטי של דנטה עומדת הדרישה מהכנסייה לוותר על תביעותיה לשלטון חילוני. הכנסייה צריכה לעסוק בנושאים של "נצח", עניינים ארציים הם מנת חלקם של אנשים השואפים ליצור סדר חברתי המבוסס על אושר, אושר ושלווה נצחית. דנטה השתייך לאותם אידיאולוגים ששילבו הומניזם עם תיאוריית "האמת הכפולה".

דנטה פתח את הדרך לאנתרופולוגיה הומניסטית, שבתוכה התקדמה היצירתיות פרנצ'סקו פטררק(1304-1374) , שנחשב ל"הומניסט הראשון", "אבי ההומניזם". בניגוד לדנטה, שעדיין קיבל את ה"נצח" בהבנת הסכולסטיות, פטררק דוחה אותו לחלוטין. במסכתו על הבורות שלו ועל הבורות של הקדמונים, הוא מבקר את הסכולסטיות, שיטותיה, פולחן הסמכות, ודוגל בעצמאות חשיבתו שלו מלימודי הכנסייה. העניין העיקרי של פטררקה וחסידיו מופנה לשאלות אתיות. בדיאלוג הפילוסופי "הסוד שלי" הוא חושף את העמוק ביותר קונפליקטים פנימייםאנשים ודרכים להתגבר עליהם. עולמו הפנימי של אדם, יתר על כן, אדם "חדש" הפורק קשרים עם מסורות ימי הביניים, הוא התוכן העיקרי של שיריו, מכתביו וחיבוריו הפילוסופיים. תעמולה גדולה תרבות עתיקה, הייתה לו ספרייה ייחודית של טקסטים לטיניים, לפעילותו הייתה השפעה רבה על חסידיו.

יש לכלול ביניהם ג'ובאני בוקאצ'ו(1313-1375), לורנצו ואלה(1407-1457) ואחרים.

במאות XV-XVI. החשיבה ההומניסטית מתפשטת גם במדינות אחרות - בהולנד, אנגליה, גרמניה, שוויץ, ובניגוד לאיטלקית, שהייתה בעלת אופי ספרותי יותר, הסוג ה"צפוני" של ההומניזם נבדל בבנייה קפדנית יותר תוך שימוש במתודולוגיה, לוגיקה, תורת המדינה והמשפט.

הנציג העיקרי של סוג זה של הומניזם הוא ארסמוס מרוטרדם (1469-1536)- הוגה דעות, פילולוג, פילוסוף, תאולוג הולנדי. הוא ידוע בעיקר בזכות עבודתו בשם "שבחי הטיפשות" (1509). זהו מעין "סכום", סיכום דעותיו של המחבר על כל הבעיות של האדם, קיומו בעולם. בצורה סרקסטית-בדיחות, הוא מבקר את כל החטאים של הכנסייה הקתולית, הדוגמה הסכולסטית. הפאתוס העיקרי של היצירה מתבטא בשתי תזות: הדואליות הפרדוקסלית של כל תופעות ההוויה והנזק של הדוגמטיות, האובססיה, העיוורון האינטלקטואלי. בביקורתו על הכנסייה הוא היה מבשר המהפכה הדתית (הרפורמציה), אך הוא עצמו לא עבר לצדה.

בחיבוריו הוא דרש לחזור למוסר נוצרי אמיתי. סגפנות, ויתור על החיים הארציים הוא, לדעתו, לא מוסרי; משמעות החיים היא להשתמש בברכות החיים; בכך, על הנצרות ללמוד מהעת העתיקה הקלאסית, ועסק הפילוסופיה חייב לעסוק בשאלות של החיים הטבעיים של האדם.

ההשפעה של ההומניזם הנוצרי של ארסמוס מרוטרדם הייתה גדולה ביותר: אנשיו וחסידיו הדומים נמצאים בכל אירופה הקתולית והפרוטסטנטית מאנגליה ועד איטליה, מספרד ועד פולין.

דעיכתו של זרם עוצמתי של הומניזם מצאה את ביטויה בצרפת, שנציגה המובהקת שלו הייתה מישל דה מונטן (1533-1592).האופטימיות הרדיקלית של התרבות המתהווה הביאה מספר רעיונות שטחיים; ההפלה, ההכחשה של רשויות הכנסייה ליוו לעתים קרובות את קידום רשויות חדשות, דבר שהיה נושא לביקורת של מונטיין. כל עבודתו מוקדשת לאדם ולכבודו. מאפיין אופייני ליצירותיו הוא הספקנות, שבעזרתה ביקש להימנע מקנאות, ציות עיוור לכל סמכות.

יצירתו המרכזית של מונטן, "חוויות", נכתבה בצרפתית, מה כשלעצמו אתגר את הכנסייה, על פי הקאנון הקבוע שבו נכתבו כל היצירות בלטינית. ב"ניסויים" מונטיין, בצורה אפוריסטית, באמצעות התבוננות עצמית, בהתייחסות לחוכמה עתיקה, בונה תפיסה מעשית-פילוסופית של האדם בכלל. הניסיון משמש לו מורה, הוא דורש לשים את ההיגיון מעל סמכות, מנהג ואמיתות "בלתי ניתנות לשינוי". לדעתו, היכולת העיקרית שצריך לפתח באדם היא יכולת השיפוט, העולה בחוויית השוואה בין התבונה למציאות.

לדעותיו הייתה השפעה משמעותית על היווצרות המתודולוגיה הניסויית של העידן החדש; על יצירתיות - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. רוסו ואחרים.

§ 3. הפילוסופיה של הרפורמציה

מערכת הערכים החדשה לא יכלה אלא להשפיע על הבסיס של תרבות ימי הביניים: הדוגמה הנוצרית (הדתית). הפער בין הדרישות המוגזמות של סגפנות, טוהר, מוסר באידיאולוגיה הנוצרית לבין חסרונות הכנסייה הקיימים, הצביעות, ההתעשרות המוגזמת והירידה הכללית במוסר הכוהנים נעשה ברור מדי. כתבי הקודש החלו לסתור את הנבראים כנסיה קתוליתמערכת של דוגמות.

במאות XVI-XVII. יש ניסיון לשנות את האידיאולוגיה הכנסייה ואת היחסים בין האדם לכנסייה. ישנה תנועה של הרפורמציה, המזוהה עם שמותיהם של מרטין לותר, ג'ון קלווין, תומס מינצר, זווינגלי ואחרים.במסגרת הדת, הנטייה הרציונליסטית עם אלמנטים של תפיסת העולם העתיקה ותפקידו של האדם בו מתעצם. ולמרות שהדת מופרדת מהמדע, הפוליטיקה, המוסר, עיקריה מתוקנים בדת עצמה.

הרפורמציה, שהחלה בגרמניה, סחפה מספר מדינות באירופה והובילה להתרחקות מהשיטה הקתולית של אנגליה, סקוטלנד, דנמרק, שוודיה, נורבגיה, שוויץ ומדינות נוספות, והניחה את היסודות פרוטסטנטיות. כתוצאה מכך, נהנתה הכנסייה מפחות כוח במדינות אלו, מה שהקל על התפתחות המדע והתרבות החילונית בהן.

האידיאולוג של הרפורמציה בגרמניה היה מרטין לותר (1483-1546). הוא דיבר בפומבי בהגנה על משנתו, במחאה נגד מכירת הפינוקים האפיפיורים. ב-1517 הוא פרסם 95 תזות על דלתות הכנסייה בוויטנברג נגד התעללויותיה של הכנסייה, הכמורה הקתולית, שהייתה לה השפעה דומה ל"מכת ברק בחבית אבקה" (פ. אנגלס). תזות אלו נתפסו כאות לכך שכל כוחות האופוזיציה מתבטאים נגד הכנסייה למען עצמאותה הלאומית והדתית של גרמניה. התזה העיקרית של משנתו הייתה הסרת מתווכים בין אדם לאל - מתווכים בדמות הכנסייה והכמורה.

תורתו של לותר צמחה מתוך פרשנותו לטקסטים קדושים, דוגמות, תורתו של מיסטיקנים נוצריים. מפירוש זה עלה כי ישועתו של אדם אינה תלויה בביצוע טקסים חיצוניים (כפי שדרשה הכנסייה), אלא בכנות האמונה, המוענקת לו ישירות על ידי האל. לכן, לכל אדם יש את מלוא החסד האלוהי, אין הבדל מהותי בין הדיוטות לכמורה, ולכן, הכנסייה אינה חוליה הכרחי בין אדם לאלוהים, כל אחד יכול לעסוק באדיקות באופן עצמאי ללא הגבלות ומרשמים. לותר ביקש להחליף את סמכות הכנסייה בסמכות התנ"ך. לשם כך הוא תרגם את התנ"ך לגרמנית כך שהוא הפך נגיש לכולם (בימי הביניים כל כתבי הקודש נכתבו בלטינית והיו זמינים רק לאנשי דת). לותר דחה את זכותו הבלעדית של האפיפיור לפרש כִּתבֵי הַקוֹדֶשׁ, והנזירות כדימוי אידיאלי לשירות דתי. במונחים חברתיים, רעיונות אלו היו קשורים לדרישה לביטול הנזירות והבעלות על אדמות הכנסייה, פישוט הפולחן ודמוקרטיזציה של הפולחן.

התנועה הרפורמית הייתה הטרוגנית בשאיפותיה החברתיות. הקלוויניזם, הצווינגליאניזם ושאר שלוחות הפרוטסטנטיזם היו קיצוניים יותר, אך המשותף להם היה אישור החופש הדתי הפנימי של האדם, ערך המאמץ האישי והשינוי בתפקידו של האדם במערכת הכללית של היקום.

§ 4. ניאופלטוניזם ופילוסופיה טבעית

תפיסת העולם החדשה של הרנסנס באה לידי ביטוי גם ביחסי האדם לטבע. למרות שהפילוסופיה של הטבע עדיין קשורה לפילוסופיה של ימי הביניים, והפרשנות של שאלת היחס בין אלוהים לעולם נותרה מרכזית, מאפיין אופייני לתקופה זו הוא האוריינטציה האנטי-אסכולתית שלה. מכיוון שהפילוסופיה של ימי הביניים התבססה על הפילוסופיה של אריסטו, הפילוסופיה הטבעית של הרנסנס מתייחסת לרעיונות האפלטוניזם והניאופלטוניזם. עם זאת, בהבנת הטבע, כמו גם בפרשנות האדם, לפילוסופיה של הרנסנס יש פרטים משלה. "לידתו של מדע חדש חופפת לשינוי בגישה הפילוסופית, כאשר המרת הערך הנלווה לידע תיאורטי בהשוואה לחוויה החושית, חופפת לגילוי. אופי חיובי של מושג האינסוף"(Koyre A. Essays on the History of Philosophical History. M., 1985. P. 19.) ידוע שהיוונים נגעלו מהאינסוף. לפי רעיונותיהם, הקוסמוס סגור בצורה הרמונית, הוא, כמו כל דבר מושלם, הוא כדורי, מעין יצירת אמנות, הרמוניה אוניברסלית, סדר הדברים הכללי, סדר בלתי מעורער, צדק. "שקרים וקנאה הם טבועים בטבעו של האינסופי", טען פיתגורס (מצוטט מתוך: Cassidy F. H. From myth to logos. P. 162.). ברור איזו "מהפכה" הייתה צריכה להתרחש בתפיסת העולם של התקופה כדי לבסס יחס חדש כלפי הסופי והאינסופי, האפשרות והמציאות, החומר והאידיאלי, המוחלט והיחסי. "מהפכה" זו החלה בתקופת הרנסנס. פנתיאיזם ("פאן" - הכל, "תאוס" - אלוהים) של הפילוסופיה של הרנסנס קשור לכך - דוקטרינה המזהה את אלוהים עם העולם כולו ("אלוהים נמצא בכל דבר"). האל הנוצרי מאבד את אופיו העל-טבעי הטרנסצנדנטי, נראה שהוא מתמזג עם הטבע, והטבע, בתורו, הופך לאלוה.

אחד ההוגים והנציגים העמוקים ביותר של הניאופלטוניזם של הרנסנס היה ניקולאי מקוזה (1401-1464). עבודתו המשמעותית ביותר היא על בורות מדעית. קוזנסקי מקרב את אלוהים לטבע, מייחס לטבע תכונות אלוהיות, ומעל לכל, אינסוף במרחב. כידוע, המושג המרכזי של הניאופלטוניזם הוא המושג "אחד". אפלטון והניאו-אפלטוניסטים מאפיינים את האחד דרך היפוכו של ה"אחר", הרבים, הלא-יחיד. קוזנסקי דוחה את הדואליזם הקדום ומסיק ששום דבר אינו מנוגד לאחד, האחד הוא הכל. מסגרת פילוסופית זו אינה מקובלת גם על התיאיזם הנוצרי, המבדיל ביסודו את הבורא (האחד) מהבריאה (הכל), ושונה ממושג הניאופלטוניזם, שמעולם לא זיהה את האחד עם "הכל".

מהאמירה שלאחד אין הפוך, קוזנסקי מסיק שהאחד זהה לאינסופי, לאין סוף. האינסופי הוא שיותר ממנו שום דבר לא יכול להיות, הוא ה"מקסימום", האחד הוא ה"מינימום". ניקולאי מקוזה גילה אפוא את עקרון צירוף המקרים של ניגודים. כדי להבהיר את העיקרון הזה, הוא פונה למתמטיקה: ככל שרדיוס המעגל גדל עד אינסוף, המעגל הופך לקו ישר אינסופי. עבור מעגל מקסימלי כזה, הקוטר הופך זהה למעגל, יתרה מכך, לא רק הקוטר, אלא גם המרכז חופף למעגל, ולכן הנקודה (מינימום) והקו האינסופי (מקסימום) זהים. הרעיון של היעדר מרכז העולם מכין את המהפכה הקופרניקאית באסטרונומיה, והעיקרון המתודולוגי של צירוף מקרים של ניגודים הופך את קוזה לאחד ממייסדי הדיאלקטיקה האירופית החדשה.

הזיהוי של האחד עם האינסופי, שבוצע על ידי נ' קוזנסקי, גרר לאחר מכן מבנה מחדש של העקרונות לא רק של הפילוסופיה העתיקה ושל התיאולוגיה של ימי הביניים, אלא גם של המדע העתיק וימי הביניים - אסטרונומיה ומתמטיקה. הוא ללא ספק המבשר של תורת האינפיניטסימלי וגבול הניתוח המתמטי של המאה ה-17. משנתו סוחפת אמונה באפשרויות הבלתי מוגבלות של ההכרה האנושית, ביכולות היצירתיות שלו.

הרעיון של עולם אינסופי התפתח ניקולס קופרניקוס (1473-1543), שעשה מהפכה מהפכנית באסטרונומיה והניח את היסודות למערכת ההליוצנטרית. הרעיון המרכזי שלו הוא דחיית הרעיון של כדור הארץ כמרכז היקום, צמצומו לקטגוריה של כוכבי לכת אחרים. במקביל, האנתרופוצנטריות החלה להיעלם בהדרגה באסטרונומיה בהשקפות על מהות העולם, המתגלה לנו כעת על כל מגווןו העשיר, עולם הנשלט על ידי חוקים אובייקטיביים, בלתי תלוי בתודעה האנושית ואינו כפוף לאדם. מטרות. יש לציין כי התיאוריה של קופרניקוס קדמה למדע הטבע החדש, והרסה את הרעיון של ימי הביניים של העולם, המבוסס על הקוסמולוגיה של אריסטו. אריסטו יוצא בדעותיו, קודם כל, מהתנגדות של כדור הארץ וגן עדן. החוקים השולטים גרמי שמים, היה צריך להיות שונה מהחוקים השוררים על כדור הארץ, וכדור הארץ ללא תנועה היה מרכז היקום. לכן, הרעיונות המהפכניים של קופרניקוס ערערו מאוד את סמכות הכנסייה, לא בכדי שיצירתו העיקרית "על המרת מעגלי השמים" נכללה ב"אינדקס הספרים האסורים" של הכנסייה.

פילוסופיה פנתאיסטית ג'ורדנו ברונו (1548-1600)היה האפוגה של התפתחות המחשבה הפילוסופית של הרנסנס. הוא גילם הומניזם, דיאלקטיקה ספונטנית וגדולתו של הטבע. עבור ג'יי ברונו "אלוהים הוא האינסופי בסופי, הוא נמצא בכל דבר ובכל מקום, לא מחוצה לנו, אלא בתור הנוכח ביותר." האחד - הקטגוריה המרכזית של הפילוסופיה שלו - הוא גם סיבת ההוויה וגם עצם ההוויה של הדברים, הוא מזהה מהות וקיום. האחד הוא אינסופי וחסר גבולות, בו העניין חופף לצורה, הרוחני עם הגשמי, המציאות עם האפשרות. בהסרת הגבול בין בורא לבריאה, ברונו הורס את הניגוד המסורתי בין הצורה (העיקרון היצירתי) לחומר (העיקרון הפסיבי), ובכך מעביר לטבע עצמו את מה שיוחס לאלוהים בימי הביניים, כלומר פעיל, יצירתי. דַחַף. הפנתיאיזם של ברונו סולל את הדרך להבנה חומרנית של הטבע. מכיוון שתנועה כתנועה עצמית זהה לחיים, ברונו מבטא את הרעיון של קיומם של חיים על כוכבי לכת אחרים, של קיומם של עולמות רבים. האדם עבור ברונו הוא חלק מהטבע. אהבתו לידע וכוח ההיגיון מעלים אותו מעל העולם. עבודתו של ברונו ייצגה את הפילוסופיה האנטי-אסכולתית הרדיקלית והעקבית ביותר. הסכסוך הבלתי ניתן לפיוס עם הכנסייה הסתיים באופן טרגי עבורו: בשנת 1600, ג'ורדנו ברונו נשרף על המוקד ברומא על ידי האינקוויזיציה. הוא לא ויתר על דעותיו, ובהיסטוריה של התרבות הישגו משמש דוגמה לכבודה ולגדולתה של הרוח האנושית.

הרעיונות של הפילוסופים של הרנסנס הניחו את הבסיס להתפתחות הפילוסופיה ומדע הטבע בעת החדשה.

הרנסנס, כאמור, הופיע בתולדות התרבות המערבית כעידן של התרוממות האישיות האנושית, כתקופה של אמונה באדם, באפשרויות האינסופיות שלו ובשליטה שלו בטבע. אבל קופרניקוס וברונו הפכו את כדור הארץ לגרגר חול חסר חשיבות של היקום, ובמקביל, התברר שהאדם אינו תואם את המרחב האינסופי, אפל וקר, מרגיש את חוסר האונים שלו ואת חוסר החשיבות שלו, אימה לפני הריקנות של עוֹלָם. הפילוסופיה הטבעית של המאה ה-16, לאחר שהרסה את תמונת ההוויה הרנסנס, היא שהניחה את הבסיס לתמונת עולם אחרת, לתרבות אחרת ולפילוסופיה אחרת.

§ 5. פילוסופיית המדינה והמשפט. אוטופיות חברתית

חלומם של ההומניסטים של הרנסנס על רפורמה רדיקלית בכנסייה, על אחדות האוניברסלית של עמים, נקייה מההתעללויות של הנצרות, התבטא בתחום החברתי, בפילוסופיה הפוליטית-חברתית.

בסוף ה- XV-תחילת המאה ה- XVI. איטליה הייתה מזועזעת ממלחמות מתמדות, היא הייתה מפוצלת לרפובליקות נפרדות, הנסיכים התחרו זה בזה על השלטון. הצורך במדינה חזקה כדי למלא את המשימה הזו התבטא בצורה הטובה ביותר בתיאוריה שלו על ידי הפלורנטין ניקולו מקיאוולי(לפעמים מקיאוולי האיטלקי מתומלל ונכתב בתור מקיאוולי ) (1469-1527) חברו של מיכלאנג'לו, מדינאי, היסטוריון, משורר, סופר צבאי.

בתחום הממשל, על פי התיאולוגיה של ימי הביניים, האירועים הוצגו כתוצר של הרצון האלוהי. עמדתו של מקיאוולי תואמת את זמנו: להוציא את מבנה המדינה הדרוש מבלי להזדקק לרעיון תיאולוגי. מבחינתו, העובדה החברתית הפכה לעובדה המתאימה להסבר חברתי. הוא הסיק את נחיצותה של המדינה מהטבע האגואיסטי של האדם, מרצונו לעניין אישי ולשימור עצמי. זה דורש את הכוח לרסן אנוכיות ולכונן סדר. משימה זו מבוצעת על ידי המדינה. דעותיו מתאפיינות בשכנוע באפשרויות הבלתי מוגבלות של ריבונים ומפקדים: הוא ייחס למדינאי תפקיד יוצא דופן בשלטון המדינה, שרווחתה תלויה ברצונו, בחוכמתו, במוסדותיו ובחוקיו, שאותם יוכל להקים. אם יש לו את הכישרון והאנרגיה הדרושים לכך.

במהלך פגישה עם קיסר בורג'יה, בנו של האפיפיור אלכסנדר השישי, עלה למקיאוולי לראשונה רעיון ליצור מדע מדינה, בלתי תלוי לחלוטין בכל מוסר. בהתרחקות כזו, הוא ראה אמצעי להבין בבירור את אמנות השלטון האמיתית ולבנות אותה על בסיס חדש (אובייקטיבי): הפוליטיקה נקבעת לא על ידי אלוהים או המוסר, אלא על ידי הפרקטיקה עצמה, חוקי החיים הטבעיים והפסיכולוגיה האנושית. מקיאוולי בעבודתו "הריבון" ערך ניתוח מפורט של ההצלחות והכישלונות של פוליטיקאים ומפקדים שונים של רומא, טורקיה, צרפת, פרס, תוך שימת לב לא רק למבצעים צבאיים, אלא גם למוסריו של עם מסוים, כדי הפסיכולוגיה של הפרט. לדעתו, השליט האידיאלי לא צריך להיות כבול לכל מזימות מוקדמות, דת או מילה שלו, אלא צריך להיות מונחה על ידי עובדות אמיתיות. במקרה זה, המוסר אינו חשוב; הוא יכול להיות ערמומי, אכזרי, חוטא, חסר רחמים (שקיסר בורג'יה שימש לו מודל), רק כך הוא ישלוט בתנועת היסוד התנהגות אנושיתהנובעים מהצמא לעושר ולאינסטינקטים. כתוצאה מכך, ההשקפות הסוציו-פילוסופיות של מקיאוולי מוגדרות לעתים קרובות כמודל של ציניות וחוסר מוסריות בפוליטיקה, והמונח "מקיאווליזם" הפך בסופו של דבר לשם נרדף לפוליטיקה, המונחה על ידי העיקרון "המטרה מקדשת את האמצעים". כאשר הממשלה אינה מצייתת לקריטריונים המוסריים הגבוהים ביותר ומטרתה להצליח בכל מחיר.

עם זאת, יש להבין את עבודתו של הוגה דעות זה בהקשר של התנאים ההיסטוריים של אותה תקופה. עמדותיו הראשוניות אינן כל כך חשובות, מה שיכול להיות לא יותר מאשר ספקולציות, שכן לא היה מדע על האדם ויותר מכך, על החברה. אבל הכשרון של מקיאוולי הוא שהוא ביצע את הרעיון של קיומה של סדירות אובייקטיבית, שאותה כינה "הון", שיש לדעת, ולאחר שידע, מכוון לטובת האנושות. לפילוסופיה הסותרת של הפלורנטין יש כמקור הרחבה מוגזמת של אפשרויות הנפש האנושית, האופיינית להוגים של תקופה זו, אך משמעותה גדולה כניסיון ראשון להשתחרר מדוגמות דתיות בתחום חיים פוליטיים.

הצורה הרדיקלית ביותר של התנגדות הן לסדר הפיאודלי והן להעמקת הבידול החברתי של החברה הייתה הופעתן של התיאוריות האוטופיות של תומס מור וטומסו קמפנלה, שהיו מבשרי הסוציאליזם האוטופי שלאחר מכן של סן-סימון, פורייה, אואן.

תומאס מור (1478-1535)- הוגה דעות ופוליטיקאי אנגלי. הוא משלב את לימודיו המדעיים עם פעילות משפטית, מחזיק במספר תפקידים ממשלתיים, וב-1529 הופך לקנצלר אנגליה. הייתה לו גישה שלילית כלפי הרפורמציה הלותרנית. סירובו של מור להכיר ב"מעשה עליונות המלך" על הכנסייה המתוקנת, התנהגותו האמיצה עוררה את חמתו של הנרי השמיני, ומור הוצא להורג בשנת 1535. התנהגותו ההרואית של ט.מור הייתה התגלמותו של הומניסטי. אידיאל מוסריכבוד האדם וחירותו.

מורה התפרסם בעולם בזכות החיבור שלו "הספר הקטן הוא באמת זהוב ושימושי באותה מידה, כמו גם מצחיק, הו המכשיר הטוב ביותרמדינות על האי אוטופיה" (1516), המכיל תיאור של המערכת האידיאלית, ההוגנת, חסרת המעמדות של האי הפנטסטי אוטופיה (מהיוונית אוטופיה היא מקום שלא קיים). המילה הזו שהמציא הפכה מאוחר יותר למילה רגילה. מור רואה את סיבת הסבל של האנשים בקיומו של רכוש פרטי ובדומיננטיות של האינטרס הפרטי. המדינה האידיאלית מבוססת על קהילת הרכוש. העבודה בו היא חובתם של כל האזרחים, החלוקה מתרחשת לפי הצורך, יום העבודה מצטמצם ל-6 שעות, העבודה הקשה ביותר מתבצעת על ידי עבריינים. המטרה של החברה הקומוניסטית של אוטופים היא לא רק טובין חומריים, אלא מעל לכל, התפתחות חופשית של האישיות האנושית. זמן פנוי לאחר העבודה ניתן לשיקול דעתו האישי של כל אחד להתפתחות רוחנית, מדע או פעילויות אחרות המועילות לחברה. יותר לא ראה דרך ליישם את האידיאל הזה, שכן הוא היה מתנגד לתנועות עממיות, שראה בהן עקרון הרסני ואנרכיה.

נציג נוסף של האוטופיזם התחייה הוא Tommaso Campanella (1568-1639). במסכתו "עיר השמש" (1602), הוא מציג את האידיאל והתוכנית של שינוי חברתי כללי המבוסס על ביטול הקניין הפרטי וניצול, על מימוש מלכות האלוהים עלי אדמות. בניגוד למור, הוא משוכנע לחלוטין באפשרות לממש את ההפיכה הזו בכוח התקוממות המונית. בשנת 1598, קמפנלה הופך לראש קונספירציה בקלבריה נגד הספרדים. לאחר תבוסת הקונספירציה, הוא נתפס ונידון למאסר עולם. במהלך שהותו בת כמעט 27 שנים בכלא, הוא יצר עשרות יצירות, כולל אוטופיה משלו. בקהילה הקומוניסטית האידיאלית, המיוצגת על ידי עיר השמש, הניהול מופקד בידי איש דת - כומר. זהו מטפיזיקאי, מסומן בסמל שמש. עוזריו - כוח, חוכמה ואהבה - עוסקים בנושאי מלחמה ושלום, אומנויות לחימה, אמנויות ליברליות, מדעים, חינוך, נושאי מניעה. רפואה, חקלאות וגידול בעלי חיים. לפיכך, כמו ב"מדינת" אפלטון, במצב האידיאלי של השמש, בראשם עומדים פילוסופים וחכמים, המסדירים את כל ההיבטים של חיי סולריום. כוח פוליטי, חילוני שזור בכנסייה, רוחני. הדת מתמזגת עם הפילוסופיה של הטבע, המשימה היא לאחד אותם. נקודה מהותית בתוכנית שלו היא האיחוד העולמי של אנשים, שבו הוא רואה את הערובה לחילוץ האנושות ממלחמות, רעב ומגיפות.

למרות כל המגבלות ההיסטוריות של האידיאל הקומוניסטי ("הסוג "צריפים") של האוטופיסטים הרנסנסים, רעיון ההומניסטים בדבר סדר חברתי צודק, ביטול הרכוש הפרטי כמקור לדיכוי העם, התפקיד החשוב של מדע וחינוך בחיי העם, הפסקת המלחמות וכינון השלום, התבררו כנחלתם של המאות שלאחר מכן.

הרנסנס תופס מקום משמעותי בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית. לא היה עוד תקופה בתולדות הפילוסופיה שתאשר את האישיות האנושית ביופיה ובעוצמתה בעוצמה כזו. הרנסנס היא תקופה של אישור עצמי של האישיות - היוצר, האמן. עם זאת, אישיות מבודדת נפרדת, שעליה הסתמכה החשיבה התחייה, לא היוותה בסיס איתן לתפיסת עולם מקיפה. זה היה שחר של מבנה בורגני-קפיטליסטי חדש המבוסס על ההיפרטרופיה של היזמות, ובתחום הרוח, על ההיפרטרופיה של הסובייקטיביות והנטורליזם, הרציונליזם. בכל תחומי תרבות הרנסנס, רעיונות ישנים, מסורות, מושגים מתנגשים בחדשים. המאפיין העיקרי של הפילוסופיה של הרנסנס הוא האוריינטציה החילונית, הארצית. אם נושא הפילוסופיה של ימי הביניים היה אלוהים, עכשיו הטבע קודם. ההשפעה ההדדית של פיתוח מדע ופילוסופיה ניסיוניים חשובה ביותר עבור פיתוח עתידיפִילוֹסוֹפִיָה.

באופן כללי, הפילוסופיה של הרנסנס יצרה את הבסיס לפילוסופיה של העידן החדש ומייצגת מעבר טבעי ממסורות פילוסופיות של ימי הביניים לפילוסופיה של העידן החדש.

שאלות בקרה

מדוע נקראה הפילוסופיה של עידן המאות ה-14-16 הרנסנס?

נסח את הרעיונות העיקריים של הפילוסופיה של הרנסנס.

קבע את הכיוונים העיקריים של הפילוסופיה של הרנסנס.

מה היה ההומניזם של הסופרים האיטלקים דנטה, פטררקה, בוקאצ'ו ואחרים?

מה מסביר וכיצד באה לידי ביטוי האפוטוזיס של האמנות ופולחן האמן-יוצר בזמן זה?

מה היה חדש בהתפתחות המחשבה הפילוסופית שהביא מדע הטבע של הרנסנס?

כיצד נפתרת בעיית היחס בין הסופי והאינסופי בפילוסופיה של נ' קוזה וג'יי ברונו?

מהי "המהפכה הקופרניקאית" בהשקפות על מבנה היקום לאחר תגליות נ' קופרניקוס?

מהי המהות של האתיקה של מ. מונטיין?

האם יש בסיס לתזה שהמקיאווליזם זהה לאי מוסר?

תן ניתוח של המהפכה הדתית שהתחילה על ידי מרטין לותר ונקראה הרפורמציה.

מה משותף ומה ההבדל בין השקפותיהם של האוטופיסטים הרנסנסים תומס מור וטומסו קמפנלה על המבנה האידיאלי של המדינה מהשקפות דומות של אפלטון?

מה משותף ומה ההבדל בהבנת טבע האדם בעת העתיקה, בימי הביניים ובתקופת הרנסנס?

מה מסביר את העובדה שהאוטופיות החברתיות של מורה, קמפנלה ויצירותיו של מקיאוולי מושכות עניין של בני זמננו?

הפילוסופיה של הרנסנס נחשבת כמעבר מימי הביניים לעידן החדש. האם יש לו תוכן ופרטים משלו?

ספרות נוספת

מבוא לפילוסופיה. בעוד שעתיים. חלק 1. מ., 1989.

תולדות הפילוסופיה בקצרה. מ', 1991.

גורפונקל א' ח' פילוסופיה של הרנסנס. מ', 1980.

Losev A.F. אסתטיקה של הרנסנס. מ', 1978.

דנטה אליגיירי. הקומדיה האלוהית. מ', 1992.

Machiavelli N. Sovereign. SPb., 1869 וכל פרסום אחר.

Montaigne M. Experiments. מ', 1992.

עוד טי אוטופיה. מ', 1978.

פסקל ב' מחשבות. SPb., 1994.

Campanella T. עיר השמש. מ', 1954.

ארסמוס מרוטרדם. שבחו את הטמטום. מ', 1983.

לותר מ' זמן השתיקה חלף. חרקוב, 1992.

Porshnev BF Calvin and Calvinism // סוגיות של תולדות הדת והאתאיזם. 1958. מס' 6.

קוזנסקי נ. אופ. בשני כרכים מ', 1978.

Ortega y Gasset J. Mona Lisa // מדעי הפילוסופיה. 1990. מס' 5.

ריבקה א' ניקולאוס קופרניקוס. ורשה, 1967.

Vernadsky V.I. עבודות נבחרות על ההיסטוריה של המדע. מ', 1981.

כיוונים פִילוֹסוֹפִיָהמדעים של המאה העשרים - ניאו-פוזיטיביזם ופוסט-פוזיטיביזם - בקטגוריות פילוסופיות הִיסטוֹרִיוהגיוני, חומרי וצורני. הִיסטוֹרִי ...

ההומניסטים כללו נציגים של מקצועות שונים: מורים - פילפו, פוג'יו ברציוליני, ויטורינו דה פלטר, לאונרדו ברוני; פילוסופים - לורנצו ואלה, פיקו דלה מירנדולה; סופרים - Petrarch, Boccaccio; אמנים - אלברטי ואחרים.

עבודתם של פרנצ'סק פטרארקה (1304-1374) וג'ובאני בוקאצ'יו (1313-1375) מייצגת תקופה מוקדמת בהתפתחות ההומניזם האיטלקי, שהניח את היסודות לתפיסת עולם אינטגרלית ושיטתית יותר, אשר פותחה על ידי הוגים מאוחרים יותר.

פטררקה בכוח יוצא דופן החיה את העניין בעת ​​העתיקה, במיוחד בהומרוס. לפיכך, הוא הניח את היסודות לאותה תחייה של העת העתיקה, שכל כך אופיינית לרנסנס כולו. במקביל, גיבש פטררק יחס חדש לאמנות, מנוגד לזה שעמד בבסיס האסתטיקה של ימי הביניים. עבור פטררקה, האמנות כבר הפסיקה להיות מלאכה פשוטה והחלה לקבל משמעות הומניסטית חדשה. בהקשר זה, חיבורו של פטררק "השמצה נגד רופא מסוים" מעניין ביותר, המייצג פולמוס עם סלוטאטי, שטען כי יש להכיר ברפואה כאמנות גבוהה יותר מאשר שירה. מחשבה זו מעוררת את מחאתו הזועמת של פטררק. "חילול קודש לא נשמע", הוא קורא, "הכפיף פילגש למשרתת, אמנות חופשית לאומנות מכנית". פטררק דוחה את הגישה לשירה כמלאכה, ומפרש אותה כאמנות חופשית ויצירתית. מעניין לא פחות הוא חיבורו של פטררקה "תרופות לריפוי גורל מאושר ואומלל", המתאר את המאבק בין התבונה להרגשה ביחס לתחום האמנות וההנאה, ובסופו של דבר מנצחת תחושה קרובה לאינטרסים ארציים.

סופר איטלקי מצטיין נוסף ג'ובאני בוקצ'יו מילא תפקיד חשוב לא פחות בביסוס עקרונות אסתטיים חדשים. מחבר "הדקמרון" הקדיש רבע מאה לעבודה על יצירת חייו העיקרית, כפי שחשב, על החיבור התיאורטי "גנאלוגיית האלים הפגאניים".

מעניינים במיוחד הספרים ה-14 וה-XV של יצירה נרחבת זו, שנכתבו ב"הגנה על השירה" מפני התקפות מימי הביניים עליה. ספרים אלה, שזכו לפופולריות עצומה בתקופת הרנסנס, סימנו את תחילתו של ז'אנר מיוחד של "התנצלות שירה".

בעצם, אנו רואים כאן פולמוס עם אסתטיקה של ימי הביניים. בוקאצ'ו מתנגד להאשמת שירה ומשוררים בחוסר מוסריות, עודף, קלות דעת, הונאה וכו'. בניגוד לסופרים מימי הביניים שהטיחו את הומרוס וסופרים עתיקים אחרים על תיאור סצנות קלות דעת, בוקאצ'ו מוכיח את זכותו של המשורר לתאר כל עלילה.

גם לא הוגנת, לפי בוקאצ'ו, היא האשמת משוררים בשקרים. משוררים אינם משקרים, אלא רק "טוגים פיקציות", הם מספרים את האמת בחסות הונאה או, ליתר דיוק, בדיה. בהקשר זה, בוקאצ'ו מוכיח בלהט את זכותה של השירה לסיפורת (inventi), המצאת החדש. בפרק "שמשוררים אינם שקרים", אומר בוקאצ'ו בבוטות: משוררים "... אינם מחויבים בחובה לשמור את האמת בצורתה החיצונית של הבדיה; להיפך, אם ניקח מהם את הזכות להשתמש בחופשיות בכל סוג של פיקציה, כל התועלת מעבודתם תהפוך לאבק.

בוקאצ'ו מכנה את השירה "מדע אלוהי". יתרה מכך, כשהוא מחדד את הקונפליקט בין שירה לתיאולוגיה, הוא מכריז על התיאולוגיה עצמה כסוג של שירה, משום שכמו השירה היא מתייחסת לסיפורת ולאלגוריות.

בהתנצלותו על השירה, טען בוקאצ'ו שתכונותיה העיקריות הן יצרים (זעם) וכושר המצאה (inventio). ליחס הזה לשירה לא היה שום קשר לגישת המלאכה לאמנות, הוא הצדיק את חירותו של האמן, את זכותו ליצור.

כך, כבר במאה ה-14, הומניסטים איטלקיים מוקדמים יצרו גישה חדשה לאמנות כעיסוק חופשי, כפעילות של דמיון ופנטזיה. כל העקרונות הללו היוו את הבסיס לתיאוריות האסתטיות של המאה ה-15.

תרומה משמעותית לפיתוח תפיסת העולם האסתטית של הרנסנס תרמו על ידי המחנכים ההומניסטים האיטלקים, שיצרו מערכת חדשהחינוך וחינוך, המתמקדים בעולם העתיק ובפילוסופיה העתיקה.

באיטליה, החל מהעשור הראשון של המאה ה-15, בזו אחר זו, הופיעה סדרה שלמה של חיבורים על חינוך, שנכתבו על ידי מחנכים הומניסטים: "על מוסר אצילי ומדעים חופשיים" מאת פאולו ורג'יו, "על חינוך ילדים ו המוסר הטוב שלהם" מאת מתאו וגיו, "על חינוך חופשי" מאת ג'אנוצו מאנטי, "על מחקרים מדעיים וספרותיים" מאת ליאונרדו ברוני, "על סדר ההוראה והלימוד" מאת בטיסטו גוארינו, "מסכת על חינוך חופשי" מאת אניאס סילביה פיקולומיני ואחרים.11 חיבורים איטלקיים על פדגוגיה הגיעו אלינו. בנוסף, מכתבים רבים של הומניסטים מוקדשים לנושא החינוך. כל זה מהווה מורשת עצומה של מחשבה הומניסטית.

בתקופת הרנסנס, מתעורר סוג חדש לחלוטין של ניאופלטוניזם, שהתנגד לסכולסטיות של ימי הביניים ולאריסטוטליות "המלמדת".

השלבים הראשונים בהתפתחות האסתטיקה הנאופלטונית היו קשורים בשמו של ניקולס מקוזה (1401-1464).

יש לציין שהאסתטיקה לא הייתה רק אחד מתחומי הידע שניקולאי מקוזה התייחס יחד עם דיסציפלינות אחרות. המוזרות של משנתו האסתטית של ניקולאי מקוזה נעוצה בעובדה שהיא הייתה חלק אורגני מהאונטולוגיה, האפיסטמולוגיה והאתיקה שלו. סינתזה זו של אסתטיקה עם אפיסטמולוגיה ואונטולוגיה אינה מאפשרת לנו לשקול את השקפותיו האסתטיות של ניקולאי מקוזה במנותק מהפילוסופיה שלו בכללותה, ומצד שני, האסתטיקה של קוזה חושפת כמה היבטים חשובים של משנתו על העולם. וידע.

ניקולאי מקוזה הוא ההוגה האחרון של ימי הביניים והפילוסוף הראשון של הזמן המודרני. לכן, באסתטיקה שלו, הרעיונות של ימי הביניים והתודעה החדשה, הרנסנס, שלובים זה בזה באופן מיוחד. מימי הביניים הוא שואל את "הסמליות של המספרים", את הרעיון של ימי הביניים של אחדות המיקרו והמקרוקוסמוס, ההגדרה של ימי הביניים של יופי כ"פרופורציה" ו"בהירות" של צבע. עם זאת, הוא חושב מחדש באופן משמעותי ומפרש מחדש את מורשת המחשבה האסתטית של ימי הביניים. הרעיון של הטבע המספרי של היופי לא היה עבור ניקולס מקוזה משחק פנטזיה בלבד - הוא ביקש למצוא אישור לרעיון זה בעזרת מתמטיקה, לוגיקה וידע אמפירי. רעיון האחדות של המיקרו והמקרוקוסמוס, בפרשנותו, הפך לרעיון של ייעוד גבוה, כמעט אלוהי, של האישיות האנושית. לבסוף, ניתנת משמעות חדשה לחלוטין בפרשנותו לנוסחת ימי הביניים המסורתית על יופי כ"פרופורציה" ו"בהירות".

ניקולס מקוזה מפתח את מושג היופי שלו בחיבורו על היופי. כאן הוא מסתמך בעיקר על האראופגיטיקה ועל חיבורו של אלברט הגדול על טוב ויופי, שהוא אחד הפירושים על האראופגיטיקה. מה"אראופגיטיק" ניקולס מקוזה שואל את הרעיון של נביעה (מקור) של היופי מהמוח האלוהי, של האור כאב טיפוס של יופי וכו'. כל הרעיונות הללו של האסתטיקה הניאופלטונית ניתנים בפירוט על ידי ניקולס מקוזה, ומספק להם הערות.

האסתטיקה של ניקולס מקוזה מתגלה בהתאמה מלאה לאונטולוגיה שלו. בסיס ההוויה הוא השילוש הדיאלקטי הבא: complicatio - קיפול, explicatio - פריסה ו-alternitas - אחר. זה מתאים למרכיבים הבאים - אחדות, שוני וחיבור - הטמונים במבנה של כל דבר בעולם, כולל בסיס היופי.

בחיבור "על היופי", ניקולס מקוזה רואה ביופי אחדות של שלושה יסודות התואמים את השילוש הדיאלקטי של ההוויה. היופי מתגלה קודם כל כאחדות אינסופית של צורה, המתבטאת בצורה של פרופורציה והרמוניה. שנית, האחדות הזו מתגלה ומולידה את ההבדל בין טוב ליופי, ולבסוף נוצר קשר בין שני היסודות הללו: מימוש עצמו, יופי מוליד משהו חדש - אהבה כנקודת היופי הסופית והגבוהה ביותר.

ניקולאי מקוזה מפרש את האהבה הזו ברוח הניאופלטוניזם כעלייה מיופיים של דברים חושניים ליופי רוחני גבוה יותר. אהבה, אומר ניקולס מקוזה, היא המטרה הסופית של היופי, "הדאגה שלנו צריכה להיות לעלות מהיופי של דברים חושניים ליופי של רוחנו...".

לפיכך, שלושת מרכיבי היופי תואמים לשלושת השלבים של התפתחות ההוויה: אחדות, שוני וחיבור. אחדות מופיעה בצורה של פרופורציה, הבדל - במעבר של יופי לטוב, התקשורת מתבצעת באמצעות אהבה.

כזו היא משנתו של ניקולס מקוזה על יופי. ברור למדי כי הוראה זו קשורה קשר הדוק עם הפילוסופיה והאסתטיקה של הניאופלטוניזם.

האסתטיקה של הניאופלטוניזם השפיעה באופן משמעותי לא רק על התיאוריה, אלא גם על הפרקטיקה של האמנות. מחקרים על הפילוסופיה והאמנות של הרנסנס הראו קשר הדוקאסתטיקה של ניאופלטוניזם ועבודתם של אמנים איטלקיים מצטיינים (רפאל, בוטיצ'לי, טיציאן ואחרים). הניאופלטוניזם חשף בפני אמנות הרנסנס את יופיו של הטבע כשיקוף של יופי רוחני, עורר עניין בפסיכולוגיה האנושית, גילה התנגשויות דרמטיות של רוח וגוף, מאבק הרגש והתבונה. ללא חשיפת הסתירות וההתנגשויות הללו, אמנות הרנסנס לא הייתה יכולה להשיג את התחושה העמוקה ביותר של הרמוניה פנימית, שהיא אחד המאפיינים המשמעותיים ביותר של האמנות של עידן זה.

הפילוסוף ההומניסטי האיטלקי הידוע ג'ובאני פיקו דלה מירנדולה (1463-1494) צמוד לאקדמיה האפלטונית. הוא נוגע בבעיות האסתטיקה ב"נאום על כבוד האדם" המפורסם שלו, שנכתב ב-1486 כהקדמה לדיון שהציע בהשתתפות כל הפילוסופים האירופאים, וב"הערות על הקנזון על האהבה מאת Girolamo Benivieni". ", קראו באחד מהישיבות של האקדמיה האפלטונית.

במקרא על כבוד האדם, פיקו מפתח את התפיסה ההומניסטית של האדם האנושי. לאדם יש רצון חופשי, הוא נמצא במרכז היקום, ותלוי בו אם הוא עולה לגובה של אלוהות או יורד לרמה של חיה. ביצירתו של פיקו דלה מירנדולה, אלוהים פונה לאדם במילות הפרידה הבאות: "איננו נותנים לך, הו אדם, לא את מקומך, ולא תמונה מסוימת, ולא חובה מיוחדת, כדי שיהיה לך מקום, אדם. , וחובה מרצונך החופשי, לפי רצונו והחלטתו. דמותן של יצירות אחרות נקבעת בגבולות החוקים שקבענו. אבל אתה, לא מוגבל בשום מגבלה, תקבע את תדמיתך לפי החלטתך, שבכוחה אני משאיר אותך. שמתי אותך במרכז העולם, כדי שמשם יהיה לך נוח יותר לסקר את כל מה שיש בעולם. לא הפכתי אותך לא שמימי ולא ארצי, לא בן תמותה ולא בן אלמוות, כך שאתה עצמך... יצרת את עצמך בדמות שאתה מעדיף.

לפיכך, פיקו דלה מירנדולה יוצר בעבודה זו מושג חדש לחלוטין של האישיות האנושית. הוא אומר שאדם עצמו הוא יוצר, אדון לצלם שלו. מחשבה הומניסטית מעמידה את האדם במרכז היקום, מדברת על האפשרויות הבלתי מוגבלות להתפתחות האישיות האנושית.

הרעיון של כבוד האדם, שפותח עמוק על ידי פיקו דלה מירנדולה, נכנס בחוזקה לתודעה הפילוסופית והאסתטית של הרנסנס. האמנים המצטיינים של הרנסנס שאבו ממנו את האופטימיות וההתלהבות שלהם.

מערכת מפורטת יותר של תצוגות אסתטיות של פיקו דלה מירנדולה כלולה בפרשנות של ג'ירולמו בניביאני על קנזונה האהבה.

חיבור זה קשור קשר הדוק למסורת הנאופלטונית. כמו רוב כתבי הניאופלטוניסטים האיטלקים, הוא מוקדש לתורתו של אפלטון על טבעה של האהבה, והאהבה מתפרשת במובן פילוסופי רחב. פיקו מגדיר זאת כ"הרצון ליופי", ובכך קושר את האתיקה והקוסמולוגיה האפלטונית עם האסתטיקה, עם תורת היופי והמבנה ההרמוני של העולם.

תורת ההרמוניה תופסת אפוא מקום מרכזי במסכת פילוסופית זו. כשדיבר על מושג היופי, פיקו דלה מירנדולה קובע את הדברים הבאים: "עם רחב ו משמעות כלליתהמונח "יופי" קשור למושג הרמוניה. כך נאמר שאלוהים ברא את העולם כולו בחיבור מוזיקלי והרמוני, אך כשם שניתן להשתמש במושג "הרמוניה" במובן הרחב לציון הרכבה של כל יצירה, ובמובן הנכון פירושו רק מיזוג של מספר קולות למנגינה, כך שניתן לקרוא ליופי ההרכב הנכון של כל דבר, אם כי המשמעות הראויה שלו מתייחסת רק לדברים הנראים לעין, כמו הרמוניה - לדברים הנשמעים.

פיקו דלה מירנדולה התאפיין בהבנה פנתאיסטית של הרמוניה, אותה פירש כאחדות המיקרו- ומקרוקוסמוס. "... לאדם בתכונותיו השונות יש קשר ודמיון עם כל חלקי העולם ומסיבה זו נקרא בדרך כלל מיקרוקוסמוס - עולם קטן".

אבל, מדברים ברוחם של הניאופלטוניסטים על המשמעות והתפקיד של ההרמוניה, על הקשר שלה עם היופי, עם מבנה הטבע והקוסמוס, מירנדולה יוצאת במידה מסוימת מפיצ'ינו ומניאופלטוניסטים אחרים בהבנת מהות ההרמוניה. עבור פיצ'ינו, מקור היופי הוא באלוהים או בנשמת העולם, המשמשים אב טיפוס לכל הטבע ולכל הדברים הקיימים בעולם. מירנדולה דוחה דעה זו. יתרה מכך, הוא אף נכנס לפולמוס ישיר עם פיקינו, ומפריך את דעתו על מקורה האלוהי של נשמת העולם. לדעתו, תפקידו של האל הבורא מוגבל רק ליצירת הנפש – הטבע ה"בלתי גופני והסביר" הזה. לכל השאר - לנשמה, לאהבה, ליופי - לאלוהים אין עוד כל קשר: "... לפי האפלטוניסטים, אומר הפילוסוף, - אלוהים לא יצר במישרין שום יצירה אחרת, מלבד השכל הראשון".

לפיכך, מושג האל אצל פיקו דלה מירנדולה קרוב יותר לתפיסה האריסטוטלית של המניע העיקרי מאשר לאידיאליזם אפלטוני.

מרכז התפתחות המחשבה האסתטית של הרנסנס במאה ה-15 הייתה האסתטיקה של גדול האמן וההוגה ההומניסט האיטלקי לאון בטיסטה אלברטי (1404-1472).

בעבודות רבות של אלברטי, ביניהן יצירות על תורת האמנות, החיבור הפדגוגי "על המשפחה", החיבור המוסרי והפילוסופי "על שלום הנפש", מקום משמעותי תופסות דעות הומניסטיות. כמו רוב ההומניסטים, אלברטי חלק רעיון אופטימי לגבי האפשרויות הבלתי מוגבלות של הידע האנושי, לגבי הגורל האלוהי של האדם, לגבי אומניפוטו ומיקומו יוצא הדופן בעולם. האידיאלים ההומניסטיים של אלברטי באו לידי ביטוי בחיבורו "על המשפחה", שבו כתב שהטבע "ברא את האדם בחלקו שמימי ואלוהי, בחלקו את היפה ביותר מבין כל עולם התמותה... היא נתנה לו שכל, הבנה, זיכרון. ותבונה - תכונות אלוהיות ויחד עם זאת הכרחיות על מנת להבחין ולהבין ממה יש להימנע ולמה יש לשאוף על מנת לשמור על עצמנו טוב יותר. רעיון זה, מבחינות רבות מקדימה את הרעיון של חיבורו של פיקו דלה מירנדולה על כבוד האדם, חודר את כל עבודתו של אלברטי כאמן, מדען והוגה דעות.

עם זאת, אלברטי עסק בעיקר בפרקטיקה אמנותית, במיוחד באדריכלות, הקדיש תשומת לב רבה לתורת האמנות. בחיבוריו - "על ציור", "על אדריכלות", "על פיסול" - לצד סוגיות ספציפיות של תורת הציור, הפיסול והאדריכלות, באים לידי ביטוי נרחב סוגיות כלליות של אסתטיקה.

מיד יש לציין שהאסתטיקה של אלברטי אינה מייצגת איזושהי מערכת שלמה ואינטגרלית מבחינה לוגית. הצהרות אסתטיות נפרדות מפוזרות בכתביו של אלברטי, ונדרשת עבודה רבה כדי איכשהו לאסוף ולסדר אותן. בנוסף, האסתטיקה של אלברטי היא לא רק דיונים פילוסופיים על מהות היופי והאמנות. אצל אלברטי אנו מוצאים התפתחות רחבה ועקבית של מה שמכונה "אסתטיקה מעשית", כלומר, האסתטיקה הנובעת מיישום עקרונות אסתטיים כלליים על שאלות ספציפיות של אמנות. כל זה מאפשר לנו לשקול את אלברטי כאחד הנציגים הגדולים ביותר של המחשבה האסתטית של הרנסנס המוקדם.

המקור התיאורטי לאסתטיקה של אלברטי היה בעיקר המחשבה האסתטית של העת העתיקה. הרעיונות שעליהם שואב אלברטי בתורת האמנות והאסתטיקה שלו הם רבים ומגוונים. זוהי האסתטיקה של הסטואים עם דרישותיה לחקות את הטבע, עם אידיאלים של כדאיות, אחדות היופי והתועלת. מקיסרו, במיוחד, אלברטי שואל את ההבחנה בין יופי לקישוט, ופיתח רעיון זה לתיאוריה מיוחדת של תכשיטים. מוויטרוביוס, אלברטי משווה בין יצירת אמנות לגוף האדם ולפרופורציות של גוף האדם. אבל המקור התיאורטי העיקרי לתיאוריה האסתטית של אלברטי הוא, ללא ספק, האסתטיקה של אריסטו עם עקרון ההרמוניה והמידה שלה כבסיס ליופי. מאריסטו, אלברטי לוקח את הרעיון של יצירת אמנות כאורגניזם חי, ממנו הוא שואל את הרעיון של אחדות החומר והצורה, המטרה והאמצעים, ההרמוניה של חלק ושלמות. אלברטי חוזר ומפתח את רעיון השלמות האמנותית של אריסטו ("כאשר לא ניתן להוסיף, לגרוע או לשנות דבר מבלי להחמיר אותו"). כל מערכת הרעיונות המורכבת הזו, המובנת ומנוסה לעומק בפרקטיקה של אמנות עכשווית, עומדת בבסיסו של אלברטי. תיאוריה אסתטית.

במרכז האסתטיקה של אלברטי עומדת תורת היופי. אלברטי מדבר על טבעו של היפה בשני ספרי החיבור שלו על אדריכלות - השישי והתשיעי. טיעונים אלו, למרות אופיים הלקוני, מכילים פרשנות חדשה לחלוטין לטבעו של היפה.

יש לציין כי באסתטיקה של ימי הביניים, ההגדרה השלטת ליופי הייתה נוסחת היופי כ"consonantia et claritas", כלומר פרופורציה ובהירות האור. נוסחה זו, שמקורה בפטריסטיקה המוקדמת, הייתה דומיננטית עד המאה ה-14, במיוחד באסתטיקה הסכולסטית. בהתאם להגדרה זו, היופי הובן כאחדות פורמלית של "פרופורציה" ו"ברק", הרמוניה מתמטית ובהירות של צבע.

אלברטי, למרות שייחס חשיבות רבה לבסיס המתמטי של האמנות, אינו מצמצם, כפי שעושה האסתטיקה של ימי הביניים, את היופי לפרופורציה מתמטית. לדברי אלברטי, מהות היופי טמונה בהרמוניה. כדי לייעד את מושג ההרמוניה, אלברטי נוקט במונח הישן "קונניטאס", שהושאל על ידו מקיסרו.

לדברי אלברטי, ישנם שלושה אלמנטים המרכיבים את יופייה של האדריכלות. אלה הם מספר (נומרוס), הגבלה (finitio) ומיקום (collocatio). אבל יופי הוא יותר משלושת האלמנטים הפורמליים הללו. "יש עוד משהו", אומר אלברטי, "מורכב מהשילוב והחיבור של כל שלושת הדברים האלה, משהו שמאיר באורח פלא את כל פני היופי. לזה נקרא הרמוניה (concinnitas), שהיא ללא ספק המקור לכל קסם ויופי. אחרי הכל, המטרה והתכלית של ההרמוניה היא לסדר חלקים, באופן כללי, שונים באופיים, לפי יחס מושלם כלשהו, ​​כך שהם יתאימו זה לזה, ויוצרים יופי. ולא כל כך בכל הגוף בכללותו או בחלקיו יש הרמוניה, אלא בעצמה ובטבעה, כדי שאקרא לזה משתתף בנפש ובנפש. ויש לו שדה עצום, שבו הוא יכול להתבטא ולפרוח: הוא חובק את כל חיי האדם, חודר לכל טבעם של הדברים. שכן כל מה שהטבע מייצר הוא פרופורציונלי לחוק ההרמוניה. ולטבע אין דאגה גדולה מזו שמה שהוא מייצר יהיה מושלם לחלוטין. לא ניתן להשיג זאת ללא הרמוניה, כי בלעדיה ההרמוניה הגבוהה יותר של החלקים מתפרקת.

בנימוק זה אלברטי צריך להדגיש את הנקודות הבאות.

קודם כל, ברור שאלברטי נוטש את ההבנה של ימי הביניים של יופי כ"פרופורציה ובהירות הצבע", וחוזר, למעשה, לרעיון העתיק של יופי כהרמוניה מסוימת. הוא מחליף את נוסחת היופי של שני המונחים "consonantia et claritas" בנוסחת חד-מונחית: יופי הוא הרמוניה של חלקים.

כשלעצמה, הרמוניה זו אינה רק חוק האמנות, אלא גם חוק החיים, היא "חודרת לכל טבע הדברים" ו"מקיפה את כל חייו של אדם". הרמוניה באמנות היא השתקפות של ההרמוניה האוניברסלית של החיים.

הרמוניה היא המקור והתנאי לשלמות; ללא הרמוניה אין שלמות אפשרית לא בחיים ולא באמנות.

הרמוניה מורכבת מהתכתבות של חלקים, ובצורה כזו שאי אפשר להוסיף או לגרוע דבר. כאן אלברטי עוקב אחר ההגדרות העתיקות של יופי כהרמוניה ופרופורציה. "יופי," הוא אומר, "הוא הרמוניה פרופורציונלית קפדנית של כל החלקים, מאוחדת על ידי מה שהם שייכים אליו, כך שאי אפשר להוסיף, לגרוע או לשנות שום דבר מבלי להחמיר את המצב."

הרמוניה באמנות מורכבת מאלמנטים שונים. במוזיקה מרכיבי ההרמוניה הם קצב, מנגינה וקומפוזיציה, בפיסול - מידה (dimensio) וגבול (definitio). אלברטי קשר את מושג ה"יופי" שלו עם המושג "קישוט" (אורמנטום). לדבריו, ההבחנה בין יופי לקישוט צריכה להיות מובן על ידי תחושה ולא לבטא במילים. אך בכל זאת, הוא עורך את ההבחנה הבאה בין מושגים אלו: "... עיטור הוא, כביכול, מעין אור משני של יופי, או, כביכול, תוספת שלו. שכן ממה שנאמר, אני חושב שברור שהיופי, כמשהו טבוע ומולד בגוף, מתפזר על כל הגוף במידה שהוא יפה; והקישוט הוא יותר מטבעו של המחובר מאשר המולד.

ההיגיון הפנימי של הגותו של אלברטי מראה ש"קישוט" אינו משהו חיצוני ליפה, אלא מהווה את החלק האורגני שלו. אחרי הכל, כל בניין, לפי אלברטי, ללא עיטורים יהיה "שגוי". למהדרין, אצל אלברטי "יופי" ו"קישוט" הם שני סוגי יופי עצמאיים. רק "יופי" הוא חוק היופי הפנימי, בעוד ש"קישוט" מתווסף מבחוץ ובמובן זה יכול להיות צורה יחסית או מקרית של יופי. עם המושג "קישוט", אלברטי הכניס להבנת היפה את רגע היחסות, חופש סובייקטיבי.

לצד המושג "יופי" ו"קישוט", אלברטי משתמש גם במספר מושגים אסתטיים, השאולים, ככלל, מהאסתטיקה העתיקה. הוא מקשר את מושג היופי עם כבוד (dignitas) וחן (venustas), בעקבות קיקרו, שכבוד וחסד עבורו הם שני סוגים של יופי (זכר ונקבה). אלברטי מחבר את היופי של בניין עם "הכרח והנוחות", ומפתח את הרעיון הסטואי של הקשר בין יופי לתועלת. אלברטי משתמש גם במונחים "קסם" ו"אטרקטיביות". כל זה מעיד על הגיוון, הרוחב והגמישות של החשיבה האסתטית שלו. השאיפה להבדיל בין מושגים אסתטיים, ליישום יצירתי של עקרונות ותפיסות האסתטיקה העתיקה בפרקטיקה האמנותית המודרנית היא תכונה ייחודיתאלברטי אסתטיקה.

אופייני איך אלברטי מפרש את המושג "מכוער". יפה עבורו הוא מושא אמנות מוחלט. המכוער פועל רק כסוג מסוים של טעות. מכאן הדרישה שאמנות לא תתקן, אלא תסתיר חפצים מכוערים ומכוערים. "חלקי גוף בעלי מראה מכוער ואחרים כמוהם, לא אלגנטיים במיוחד, נותנים להם להתכסות בבגדים, סוג של ענף או יד. הקדמונים ציירו את דיוקנו של אנטיגונוס רק על צד אחד של פניו, שעליו לא נכרתה העין. הם גם אומרים שלפריקלס היה ראש ארוך ומכוער, ולכן, בניגוד לאחרים, הוא הוצג על ידי ציירים ופסלים בקסדה.

בעיות האסתטיקה תופסות מקום משמעותי בכתביו של הפילוסוף האיטלקי המפורסם, ממייסדי הסוציאליזם האוטופי, Tommaso Campanella (1568-1639).

קמפנלה נכנסה להיסטוריה של המדע, בעיקר כמחברת האוטופיה המפורסמת "עיר השמש". במקביל, הוא תרם תרומה משמעותית להגות הפילוסופית הטבעית האיטלקית. בבעלותו יצירות פילוסופיות חשובות: "פילוסופיה הוכחה על ידי תחושות", "פילוסופיה אמיתית", "פילוסופיה רציונלית", "מטפיזיקה". מקום משמעותי בעבודות אלו תופסות שאלות של אסתטיקה. אז, ב"מטאפיזיקה" יש פרק מיוחד - "על היפה". בנוסף, קמפנלה מחזיקה במאמר קטן "פואטיקה", המוקדש לניתוח יצירתיות פואטית.

הדעות האסתטיות של קמפנלה נבדלות במקוריותן. ראשית, קמפנלה מתנגדת בחריפות למסורת הלימודית, הן בתחום הפילוסופיה והן בתחום האסתטיקה. הוא מבקר את כל הרשויות בתחום הפילוסופיה, ודוחה באותה מידה גם את "המיתוסים של אפלטון" וגם את "הבדיות" של אריסטו. בתחום האסתטיקה, ביקורת זו האופיינית לקמפנלה באה לידי ביטוי, קודם כל, בהפרכת הדוקטרינה המסורתית של הרמונית הספירות, בקביעה שהרמוניה זו אינה מתיישבת עם נתוני הידע החושי. "לשווא, אפלטון ופיתגורס מייצגים את ההרמוניה של העולם כמו המוזיקה שלנו - הם משתגעים בזה, כמו מישהו שייחס את תחושות הטעם והריח שלנו ליקום. אם יש הרמוניה בגן עדן ובין המלאכים, אז יש לה בסיסים ועיצורים אחרים מאשר חמישית, רביעית או אוקטבה.

בלב תורתו האסתטית של קמפנלה עומדת ההילוזואיזם - תורת ההנפשה האוניברסלית של הטבע. התחושות משובצות בחומר עצמו, אחרת, לפי קמפנלה, העולם מיד "יהפוך לכאוס". לכן הנכס העיקרי של כל הוויה הוא הרצון לשימור עצמי. אצל בני אדם, הרצון הזה קשור להנאה. "הנאה היא תחושה של שימור עצמי, בעוד שסבל הוא הרגשה של רוע והרס." תחושת היופי קשורה גם לתחושת שימור עצמי, תחושת מלאות חיים ובריאות. "כאשר אנו רואים אנשים בריאים, מלאי חיים, חופשיים, לבושים היטב, אז אנו שמחים, כי אנו חווים תחושת אושר ושמירה על הטבע שלנו".

מושג היופי המקורי פותח על ידי קמפנלה בחיבור "על היפה". כאן הוא אינו עוקב אחר אף אחת מהמגמות האסתטיות המובילות של הרנסנס - אריסטוטליזם או ניאופלטוניזם.

מסרב להסתכל על יופי כהרמוניה או פרופורציה, קמפנלה מחייה את הרעיון של סוקרטס שיופי הוא סוג מסוים של כדאיות. היפה, לפי קמפנלה, מתעורר כהתאמה של אובייקט למטרה שלו, לתפקידו. "כל מה שטוב לשימוש בדבר נקרא יפה אם יש בו סימנים לשימוש כזה. הם קוראים לחרב יפה שמתכופפת ואינה נשארת במצב כפוף, וכזו שחותכת ודוקרת ואורך מספיק כדי לגרום לפצעים. אבל אם הוא כל כך ארוך וכבד שאי אפשר להזיז אותו, זה נקרא מכוער. מגל ראוי לחיתוך נקרא יפה, לכן הוא יפה יותר כשהוא עשוי מברזל ולא מזהב. באותו אופן, מראה יפה כשהיא משקפת את המראה האמיתי שלה, ולא כשהיא זהובה.

לפיכך, היופי של Campanella הוא פונקציונלי. זה לא טמון במראה יפה, אלא בכדאיות פנימית. לכן יופי הוא יחסי. מה שיפה במובן אחד מכוער במובן אחר. "אז הרופא קורא לריבס הזה יפה שמתאים לניקוי, ומכוער שלא מתאים. מנגינה יפה במשתה היא מכוערת בלוויה. צהוב יפה בזהב, כי הוא מעיד על כבודו ושלמותו הטבעיים, אבל הוא מכוער בעינינו, כי הוא מדבר על פגיעה בעין ומחלות.

כל הטיעונים הללו חוזרים במידה רבה על הוראות הדיאלקטיקה העתיקה. תוך שימוש במסורת שמגיעה מסוקרטס, קמפנלה מפתחת את המושג הדיאלקטי של יופי. מושג זה אינו דוחה את המכוער באמנות, אלא כולל אותו כרגע קורלטיבי של יופי.

יפה ומכוער הם מונחים יחסיים. קמפנלה מבטאת השקפת רנסנס טיפוסית, מאמינה שהמכוער אינו כלול במהות ההוויה עצמו, בטבע עצמו. "כשם שאין רע מהותי, אבל כל דבר מטבעו הוא טוב, למרות שלאחרים הוא רע, למשל, כמו שחום הוא לקור, כך אין כיעור מהותי בעולם, אלא רק ביחס לאלו. למי זה מעיד על רוע. לכן האויב נראה מכוער לאויבו, ויפה לחברו. אולם בטבע קיים הרוע כפגם וכעין פגיעה בטהרה, המושך דברים הנובעים מהרעיון אל אי-קיום; וכאמור, כיעור במהות הוא סימן לחוסר ופגיעה זו בטהרה.

לפיכך, המכוער מופיע בקמפנלה רק כפגם מסוים, הפרה מסוימת של הסדר הרגיל של הדברים. מטרת האמנות היא, אם כן, לתקן את חסרונו של הטבע. זוהי אומנות החיקוי. "אומנות, אחרי הכל," אומר קמפנלה, "היא חיקוי של הטבע. הגיהנום המתואר בשירו של דנטה נקרא יפה יותר מגן העדן המתואר שם, משום שבחיקוי, הוא גילה יותר מיומנות במקרה אחד מאשר במקרה אחר - למרות שבמציאות גן עדן יפה, הגיהנום הוא נורא.

ככלל, האסתטיקה של קמפנלה מכילה עקרונות החורגים לעתים מגבולות האסתטיקה של הרנסנס; הקשר של יופי עם תועלת, עם הרגשות החברתיים של האדם, קביעת היחסיות של היופי - כל ההוראות הללו מעידות על הבשלתם של עקרונות אסתטיים חדשים באסתטיקה של הרנסנס.

כל דמות של הומניזם גילמה או ניסתה להחיות את התיאוריות שלו. הומניסטים לא רק האמינו בחברה אינטלקטואלית מאושרת מחודשת, אלא גם ניסו לבנות את החברה הזו בעצמם, מארגנים בתי ספר ומעבירים הרצאות, מסבירים את התיאוריות שלהם לאנשים רגילים. ההומניזם כיסה כמעט את כל תחומי החיים האנושיים.