그리스도 이전의 슬라브인은 누구였습니까? 러시아 정교회의 기독교 채택 전후

러시아 이교도라는 주제는 최근 몇 년 동안 엄청나게 인기를 끌었습니다. "Rodnovers", "Slavic-Aryans", "친척"및 기타 신 이교도 운동의 순위가 확대되고 있습니다. 한편 지난 세기 중반 이전에도 러시아 이교에 대한 논쟁은 과학계에서만 진행되었습니다.

이교란 무엇인가

"이교도"라는 단어는 슬라브어 "이교도", 즉 기독교를 받아들이지 않은 "민족"에서 유래되었습니다. 역사 연대기에서는 “많은 신(우상)을 숭배하는 자”, “우상 숭배자”를 의미하기도 합니다.

"이교도"라는 단어 자체는 그리스어 "ethnikos"( "pagan")와 "ethnos"( "사람")를 번역 한 것입니다.

동일한 그리스어 뿌리에서 민족을 '민족'이라고 부르며, '민족지학'이라는 과학의 이름은 '민족의 물질적, 정신적 문화에 대한 연구'에서 유래되었습니다.

성경을 번역할 때 번역자들은 히브리어 용어 “goy”(비유대인) 및 이와 유사한 용어에서 “이방인”이라는 단어를 번역했습니다. 그러다가 최초의 그리스도인들은 모든 비아브라함 종교의 대표자를 지칭하기 위해 “이교도”라는 단어를 사용하기 시작했습니다.

이러한 종교가 일반적으로 다신교라는 사실은 넓은 의미의 "이교"가 "다신교"로 불리기 시작했다는 사실에 영향을 미쳤습니다.

어려움

20세기 마지막 3분의 1까지 러시아 이교에 관한 과학적 연구는 거의 없었다.

1902~1934년에 체코의 언어학자 루보르 니덜레(Lubor Niederle)는 그의 유명한 작품 "슬라브 고대유물"을 출판했습니다. 1914년에 프리메이슨 역사가 Evgeniy Anichkov의 책 "이교도와 고대 러시아"가 출판되었습니다. 20세기 초, 핀란드 태생의 언어학자인 Viljo Petrovich Mansikka(“동부 슬라브족의 종교”)는 러시아 이교를 연구했습니다.

제1차 세계대전 이후 슬라브 이교에 대한 관심은 가라앉았다가 20세기 후반에 다시 일어났습니다.

1974년에는 Vladimir Toporov와 Vyacheslav Ivanov의 "슬라브 유물 분야 연구"가 출판되었습니다. 1981 년-고고학자 Boris Rybakov의 책 "고대 슬라브의 이교도". 1982 년-Myra의 Nicholas의 고대 숭배에 관한 문헌 학자 Boris Uspensky의 놀라운 작품.

지금 서점에 가면 선반에 러시아 이교에 관한 수백 권의 책이 있습니다. 모두가 그것에 대해 글을 씁니다 (심지어 풍자가도). 이 주제는 매우 인기가 있지만 오늘날 이 폐지 바다에서 과학적인 것을 "잡는" 것은 극히 어렵습니다.

러시아 이교도에 대한 아이디어는 여전히 단편적입니다. 우리는 그에 대해 무엇을 알고 있나요?

신들

러시아의 이교는 다신교였습니다. 이것은 입증되었습니다. 최고의 신은 페룬(Perun)으로, 천둥의 신을 판테온의 머리에 두고 슬라브의 이교를 일련의 종교에 즉시 포함시켰습니다(고대 그리스, 고대 로마, 힌두교를 기억하십시오).

980년에 편집된 소위 "블라디미르 판테온"은 우리에게 주요 이교도 신들에 대한 아이디어를 제공합니다.

Laurentian Chronicle에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. “그리고 Volodya는 키예프에서 하나로 통치하기 시작했고 어두운 안뜰 밖의 언덕에 우상을 세웠습니다. 페룬은 나무이고 그의 머리는 은이고 otss는 금이고 Khursa Dazhba와 Striba와 Simargla와 Mokosh [그리고] 나는 명예로운 신의 이름으로 ryakhu를 먹고... 나는 악마를 먹습니다."...

Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl 및 Mokosh와 같은 신의 직접 목록이 있습니다.

말

Khors와 Dazhdbog는 태양신으로 간주되었습니다. Dazhdbog가 슬라브 태양신으로 인식되었다면 Khorsa는 남부 부족, 특히 10세기에도 스키타이-알란의 영향이 강했던 Torci의 태양신으로 간주되었습니다.

코르사(Khorsa)라는 이름은 페르시아어에서 유래했는데, 코르쉬(korshid)는 '태양'을 의미합니다.

그러나 일부 학자들은 코르스를 태양으로 의인화하는 것에 대해 논쟁을 벌였습니다. 따라서 Evgeny Anichkov는 Khors가 태양의 신이 아니라 달의 신인 달이라고 썼습니다.

그는 Polotsk의 Vseslav가 길을 건넌 장엄한 이교도 신을 언급하는 "이고르 캠페인 이야기"라는 텍스트를 바탕으로 이러한 결론을 내 렸습니다. "왕자 Vseslav는 사람들을 통치하고 도시의 왕자들을 통치했습니다. 그리고 밤에는 늑대처럼 배회했습니다. 키예프에서 그는 트무타라칸(Tmutarakan)의 수탉까지 사냥했고, 그 위대한 말은 늑대처럼 길을 샅샅이 뒤졌습니다.”

Vseslav가 밤에 Khorsu의 길을 건넌 것이 분명합니다. Anichkov에 따르면 Great Horse는 태양이 아니라 동부 슬라브에서도 숭배되는 달이었습니다.

다즈보그

Dazhdbog의 태양 특성에 대해서는 논쟁의 여지가 없습니다. 그의 이름은 "dazhd"에서 유래했습니다. 즉, 하나님이 기꺼이 주시고, 문자 그대로 생명을 주시는 것입니다.

고대 러시아 기념물에 따르면 태양과 Dazhdbog는 동의어입니다. Ipatiev Chronicle은 1114년에 Dazhdbog를 태양이라고 부릅니다. "태양은 Dazhdbog라고도 알려진 Svarog의 아들인 왕입니다." 이미 언급된 "이고르 캠페인 이야기"에서 러시아 국민은 Dazhdboz의 손자라고 불립니다.

스트리보그

블라디미르 판테온의 또 다른 신은 Stribog입니다. 그는 일반적으로 바람의 신으로 간주되지만 "이고르 캠페인 이야기"에는 다음과 같은 내용이 있습니다. "바람을 보라, Stribozh의 손자들이 바다에서 이고르의 용감한 연대에 화살을 날린다."

이를 통해 우리는 Stribog를 전쟁의 신으로 이야기할 수 있습니다. 이 신 "stri"의 이름의 첫 번째 부분은 파괴하다라는 고대 "거리"에서 유래되었습니다. 따라서 Stribog는 선의 파괴자, 파괴의 신, 전쟁의 신입니다. 따라서 Stribog는 좋은 Dazhdbog와는 반대로 파괴적인 원리입니다. 슬라브 사람들 사이에서 Stribog의 또 다른 이름은 Pozvizd입니다.

시마글

Starokievskaya Mountain에 우상이 서 있던 연대기에 나열된 신들 중에서 Simargl의 본질은 완전히 명확하지 않습니다.

일부 연구자들은 Simargl을 식물의 수호자이자 신성한 날개 달린 개인 이란의 신 Simurgh(Senmurv)와 비교합니다. Boris Rybakov에 따르면, 12~13세기 Rus의 Simargl은 Simargl과 동일한 의미를 지닌 Pereplut 신으로 대체되었습니다. 분명히 Simargl은 키예프 블라디미르 대공의 지배를 받는 일부 부족의 신이었습니다.

모코쉬

블라디미르 판테온의 유일한 여성은 모코쉬입니다. 다양한 출처에 따르면 그녀는 물의 여신 ( "Mokosh"라는 이름은 일반적인 슬라브어 "get wet"과 관련됨), 다산과 탄생의 여신으로 존경 받았습니다.

좀 더 일상적인 의미에서 모코시는 양 사육, 직조, 여성 사육의 여신이기도 했습니다.

모코시는 988년 이후 오랫동안 존경받았다. 이는 16세기 설문지 중 적어도 하나에서 나타납니다. 고백하는 동안 교직자는 그 여자에게 “모코샤에 가지 않았나요?”라고 물어볼 수밖에 없었습니다. 아마 다발과 수놓은 수건이 여신 Mokosha(나중에 Paraskeva Pyatnitsa)에게 제물로 바쳐졌습니다.

벨레스

Ivanov와 Toporov의 책에서 Perun과 Veles의 관계는 천둥의 신과 뱀 사이의 결투에 대한 고대 인도-유럽 신화로 거슬러 올라갑니다. 이 신화의 동슬라브 구현에서 "천둥 신과 그의 상대 사이의 결투는 양의 소유로 인해 발생합니다."

Volos 또는 Veles는 일반적으로 러시아 연대기에서 부와 무역의 신인 "소의 신"으로 나타납니다. "소" - 돈, 세금; "카우우먼" - 재무부, "카우맨" - 공물 수집가.

고대 러시아, 특히 북부에서는 볼로스 숭배가 매우 중요했습니다. Novgorod에서는 이교도 Volos의 기억이 Volosovaya Street라는 안정적인 이름으로 보존되었습니다.

머리카락 숭배는 Klyazma의 Vladimir에도있었습니다. Volos 사원 부지에 전설에 따라 지어진 교외 Nikolsky-Volosov 수도원이 이곳에서 유명합니다. 키예프의 포차이나(Pochayna) 무역 부두 근처 포돌(Podol)에도 볼로스(Volos) 사원이 있었습니다.

과학자 Anichkov와 Lavrov는 키예프의 Volos 사원이 Novgorodians와 Krivichi의 ​​보트가 멈춘 곳에 있다고 믿었습니다. 따라서 벨레스는 "인구의 더 넓은 부분"의 신 또는 "노브고로드 슬로베니아의 신"으로 간주될 수 있습니다.

벨레스의 책

러시아 이교도에 대해 이야기할 때, 이 사상 체계는 고대 슬라브족의 언어, 민속, 의식 및 관습에 따라 재구성된다는 점을 항상 이해해야 합니다. 여기서 핵심 단어는 "재구성"입니다.

불행하게도 지난 세기 중반부터 슬라브 이교도 주제에 대한 관심이 높아지면서 입증되지 않은 사이비 과학 연구와 노골적인 가짜가 모두 발생하기 시작했습니다.

가장 유명한 사기는 소위 "Veles Book"입니다.

과학자의 아들의 회상에 따르면, 부서국에서의 마지막 연설에서 학자 보리스 리바코프(Boris Rybakov)는 다음과 같이 말했습니다. “역사 과학은 두 가지 위험에 직면해 있습니다. 벨레스의 책. 그리고 - 포멘코." 그리고 그는 자기 자리에 앉았습니다.

많은 사람들은 여전히 ​​벨레스서의 진정성을 믿고 있습니다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 그에 따르면 러시아인의 역사는 9세기에 시작됩니다. 기원전 이자형. 조상 보구미르에게서. 우크라이나에서는 "벨레스의 책" 연구가 학교 커리큘럼에도 포함되어 있습니다. 이것은 가볍게 말하면 놀라운 일입니다. 왜냐하면 이 텍스트의 진정성은 학계에서도 완전히 인정받지 못하고 있기 때문입니다.

첫째, 연대순에 오류와 부정확성이 많으며, 둘째, 언어와 그래픽이 명시된 시대와 일치하지 않습니다. 마지막으로, 주요 소스(목판)가 단순히 누락되었습니다.

진지한 과학자들에 따르면, "Veles Book"은 1950년 샌프란시스코에서 그가 결코 시연하지 않은 태블릿에서 텍스트를 출판한 러시아 이민자 Yuri Mirolyubov가 만든 것으로 추정되는 사기입니다.

유명한 문헌학자인 Anatoly Alekseev는 다음과 같이 썼을 때 과학에 대한 일반적인 관점을 표현했습니다. “벨레스서의 진위에 대한 문제는 간단하고 명확하게 해결되었습니다. 그것은 원시적인 위조입니다. 그 진정성을 옹호하는 주장은 단 하나도 없으며, 그 진정성에 반대하는 많은 주장이 제기되었습니다.”

물론 "Slavic Vedas"가 있으면 좋겠지 만 위조자가 쓴 것이 아니라 진짜 것뿐입니다.

7월 28일에 우리 나라에서는 루스의 세례가 거행되었습니다. 저는 Rossiya 채널과의 인터뷰에서 Kirill 총대주교가 침례 전에 살았던 우리 조상들에 대해 어떻게 말했는지 기억하고 싶습니다.

“슬라브인은 누구였습니까? 이들은 야만인이고 이해할 수 없는 언어를 사용하는 사람들이고 이류 사람들이며 거의 동물입니다. 그래서 깨달은 사람들이 그들에게 와서 그리스도의 진리의 빛을 가져왔습니다...”

Kirill의 이러한 말은 수세기에 걸쳐 발전했으며 기독교 연대기를 기반으로 한 Rus의 역사에 대한 공식적인 관점을 반영합니다. 대체 소스는 무엇을 말합니까?

수천 년 동안 루스는 "야만적인 이교도"와 아무런 관련이 없는 고대 베다 율법에 따라 살았습니다. “깨달은 사람들”이 와서 “불과 칼로” 기독교를 전파하기 시작할 때까지 말입니다. 그건 그렇고, 질문이 생깁니다. Rus에서 정확히 "불과 칼로"행동한 사람은 누구입니까? 결국, 일부 소식통에 따르면, “그리스도의 진리의 빛”을 지닌 “깨달은 사람들”이 러시아 인구의 4분의 3을 멸망시켰습니다. 수많은 무장 분리대가 있었던 것으로 밝혀졌는데 어떤 이유에서인지 연대기에는 한 마디도 없습니다... 그리고 예수께서는 그의 이름으로 그러한 유혈 사태와 대량 학살을 물려 주셨습니까?

물론 폭력을 통해 국민의 본래 신앙을 근절하는 것은 불가능했다. 그리고 많은 사람들이 공식적으로 새로운 신앙을 받아들였음에도 불구하고 실제로는 Rus의 이중 신앙이 오랫동안 지속되었습니다. 오늘날까지도 고대 신자들의 기도에는 야브(Yav), 프라브(Prav), 스벤토비트(Sventovit), 벨레스(Veles), 페룬(Perun) 등 고대 러시아 신과 여신의 이름이 등장합니다.

그러나 17세기에 위험한 조치가 취해졌습니다. 니콘 총대주교의 개혁은 형식적인 의식적 측면(두 손가락 대신 세 손가락으로 성호를 긋는 것, 강연대를 시계 반대 방향으로 걷는 것 등)뿐만 아니라 본질도 변화시켰습니다. 기독교 성도 중에서 모든 러시아 신에 대한 유사품이 선택되었으며 고대 민속 휴일이 기독교 휴일과 결합되었으며 (Kupala 대신 한여름 날, Great Day 대신 부활절 등) 교회 자체가 스스로를 "러시아어"라고 부르기 시작했습니다. 전통적인". 개념의 변화가 생겼습니다.

불과 칼의 세례가 있기 오래 전에 우리 조상들은 어떤 사람들이었습니까? 러시아 국민은 항상 뛰어난 영성과 신과의 연결(더 높은 세계)로 구별되었습니다.

Oleg Platonov는 그의 저서 "세계주의 없는 러시아 경제"에서 "러시아 문명은 세계에서 가장 오래된 영적 문명 중 하나"라는 결론에 도달했습니다. 그 기본 가치는 기독교가 채택되기 오래 전에 형성되었습니다. 러시아 문명의 주요 특징은 영적, 도덕적 우선 순위의 우세, Philokalia 숭배와 진리에 대한 사랑, 비 획득성, 노동 자치의 원래 형태, 즉 공동체와 예술품이었습니다.

기독교 이전에 유라시아 전역에 걸쳐 퍼져 있던 러시아에서는 베다의 가르침이 지배적이었습니다. 베다의 가르침은 예수께서 유대인들에게 설교하러 오신 바로 그 윤리법에 근거한 것이었습니다. 예수님은 도덕이 쇠퇴하고, 바리새주의에 열광하는 어려운 시기에 유대 민족에게 메시아로 오셨습니다. 이는 사탄주의에 비할 수 있습니다. 예수 그리스도께서는 유대인의 하나님, “야웨(YHWH)”를 사탄이라고 말씀하시며, 유대인들이 마귀를 자신들의 유일한 신으로 삼고 있다고 비난하셨습니다. 러시아인들에게 예수의 계명을 강요할 필요는 없었습니다. 어쨌든 그들은 그것을 지켰습니다.

블라디미르 왕자는 러시아에 기독교를 가져왔고, 그는 전통 종교를 자신의 백성을 복종시키는 데 도움이 되는 종교로 대체하기로 결정했습니다. 물론 폭력을 통해 국민의 본래 신앙을 근절하는 것은 불가능했다. 새로운 신앙에 대한 저항은 거의 9세기 동안 계속되었습니다.

많은 가르침은 여섯 번째 지구인 종족의 수집가이자 물병 자리의 새로운 시대의 교사 인 Lord Maitreya에 대해 이야기합니다. 누군가는 이 정보를 우리 문화에 이국적이고 동양적이며 이질적인 것으로 간주할 수 있습니다. 그러나 우리가 이미 이해했듯이 동양에 보존된 지식은 우리 공동 조상의 베다 원칙입니다. 더욱이 Maitreya는 인도와 중국뿐만 아니라 고대이란과 아르메니아 인들에게도 Mithra (태양의 신, 하늘의 빛과 정의)라는 이름으로 알려졌습니다. Maitreya (산스크리트어 "사랑스럽고 자비로운";) - "주님께서 연민이라고 부르셨습니다."

Maitreya는 러시아의 "물질", "어머니", 심지어 "마트료시카"와도 일치합니다. 아시다시피 이는 단순한 어린이 장난감이 아니라 우주의 상징입니다. 따라서 미트레야는 러시아인에게 외계인이 아니지만 반대로 러시아의 모든 원주민은 역사적으로나 유 전적으로 미트레야 경과 불가분의 관계가 있습니다. 미륵의 가르침은 남성적이고 합리적인 유형의 사회 관리를 대체하는 여성적이고 창의적이며 출산 에너지의 승리인 세계의 어머니의 가르침입니다.

나는 우리가 기사에 쓴 내용을 모든 사람에게 보장할 수 없다는 점을 지적하고 싶습니다. 우리는 대체 소스만을 분석하고 인용합니다. 그리고 결론을 내리는 것은 사랑하는 독자 여러분의 몫입니다.

예수 그리스도의 교회는 팔레스타인, 그리스, 로마의 고대 민족 가운데 탄생했습니다. 수 세기가 지나면서 교회는 로마 황제들의 극심한 박해를 이겨내고 하늘 아래 있을 권리를 얻었습니다. 그리고 이제 황제 자신이 기독교인이되고 웅장한 사원이 건설되고 로마 제국 사람들이 기독교로 대량 개종합니다.

이때 우리 조상들의 땅에서는 무슨 일이 일어나고 있었습니까? 오늘날의 러시아 부지에는 끝없는 숲이 뚫을 수 없는 벽처럼 서 있었습니다. 가지가 엉켜있는 거대한 나무들이 발걸음마다 길을 막고 있었습니다. 늪의 끔찍한 소용돌이는 부주의하게 이곳에 발을 디딘 모든 생명체에게 피할 수 없는 죽음을 가져왔습니다. 여러 방향으로 지형을 가르는 강과 개울이 없었다면 이 숲의 황야에 접근할 수 없었을 것입니다. 그러나 강을 따라 길이 항상 열려 있는 것은 아니었습니다. 강 전체 폭에 걸쳐 물 속으로 떨어지는 나무들은 높은 잔해를 형성했습니다. 그러한 장벽을 뛰어넘어야만 우리는 앞으로 나아갈 수 있었습니다. 이곳은 우리 조상들이 밟은 땅이다. 슬라브이전에 다뉴브 강에 살았던 사람. 슬라브 정착민들은 수로를 따라 걸어서 V그리고7세기강과 개울을 따라 점점 더 깊어지면서 그들은 숲 속 나라로 들어갔습니다. 동물과 식물 먹이가 풍부한 숲, 물고기가 풍부한 물은 정착민들에게 생계 수단을 제공했습니다. 곡물 파종을 위해 장소가 정리되고 생활을 위해 간단한 오두막이 지어졌으며 창문도 굴뚝도 없었습니다. 난로에서 나오는 연기가 문을 통해 나왔습니다.

슬라브 사람들은 출생으로 살았습니다. 씨족의 우두머리에는 장로가 있었습니다. 씨족은 가축 떼, 목초지, 경작지 등 공동 재산을 소유하여 가족을 함께 관리했습니다. 친척들은 구성원 각자를 보호해야 했으며 범죄나 살인이 발생할 경우 복수해야 했습니다. 여러 씨족이 부족을 형성했습니다. 각 부족에는 성벽과 방어벽으로 둘러싸인 요새화된 도시가 있었습니다. 그러한 도시에는 분대와 함께 왕자들이 살았는데, 그 활동은 두 가지 관심사로 구성되었습니다. 첫째, 유목민으로부터 러시아 땅의 무역 경로를 보호하고 방어하는 것, 두 번째로 러시아 땅을 관리하는 것입니다. 곧 슬라브 부족은 드니프르 강의 지류인 로스 강 근처에 살았던 "Ros" 또는 "Rus" 부족의 지도력 아래 연합했습니다. 키예프 시는 부족 연합의 중심지가 되었습니다.

우리 조상은 이교도였습니다. 연대기는 그들에 대해 씁니다. 신념그들은 늪과 우물, 물과 숲에기도하고 영혼, 즉 구울과 해안에기도했습니다.

가정의 안녕을 위해 러시아인들은 난로로 의인화 된 브라우니 숭배를 가졌습니다. 브라우니는 그를 위해 집에서 만든 제물, 작은 빵, 파이, 플랫 브레드가 놓인 스토브 뒤에 살았다고 믿었지만 그에게 가장 중요한 희생은 수탉이었습니다. 그들은 밤에 브라우니가 손바닥으로 집의 졸린 주민들을 쓰다듬었다고 믿었습니다. 때때로 그는 졸린 사람의 목을 조르기도 하지만 재미를 위해서입니다. 브라우니는 다른 사람의 마당에서만 무모하고 다른 사람의 브라우니만이 큰 악을 행한다고 믿었습니다. 악마의 이미지도 같은 방식으로 만들어졌습니다. 고블린은 숲의 삶, 인간이 길을 잃고 이해할 수 없었던 현상을 구현했습니다. 고블린은 여행자를 빈민가나 늪지로 인도하고 어린 아이들을 데려가 간지럽혀 죽일 수 있다고 믿었습니다. 그에게 절하기 위해 그들은 빵과 소금, 팬케이크 또는 파이를 가져왔습니다. 양떼를 방목하기 시작한 목자는 그에게 소를 기부해야합니다. 그러면 무리가 안전할 것입니다.

인어의 이미지는 물의 생명, 강, 호수, 늪의 생명을 상징했습니다. 인어는 소용돌이, 소용돌이, 특히 공장 근처에 산다고 믿어졌습니다. 그는 인어(익사한 여자)와 결혼한다. 따라서 Kupala의 휴일에 소녀는 그를 위해 강에서 익사했으며 Rus '에 기독교가 도래하면서 인형이되었습니다. 그들은 인어가 메기를 타고 많은 물고기를 어망에 몰아넣을 수 있다고 믿었습니다. 강이 얼음에서 깨어났을 때, 인어가 진정될 수 있도록 말 한 마리가 그에게 제물로 바쳐졌습니다. 어부들은 좋은 고기를 잡기 위해 그에게 기름을 부었습니다. 집에 브라우니가 있고 숲에 고블린이 있고 물에 보디아노이가 있는 것처럼 현장에서는 슬라브의 신념에 따라 살아있는 정신인 현장 작업자가 살고 있습니다. 그를 달래면서 러시아인들은 좋은 수확을 원했습니다.

이방인들은 또한 죽은 모든 것에 살아 있는 영의 형상으로 옷을 입혔습니다. 러시아인들은 사후 세계를 믿었기 때문에 죽은 자의 장례식에는 확립된 의식이 수반되었습니다. 죽은 사람은 대개 불에 타거나 묻혔습니다. 동시에 옷, 보석, 음식 및 음료가 담긴 그릇을 고인에게 놓았고 물론 고인에게는 아내가 필요하다고 믿었습니다. 따라서 불타는 동안 아내는 종종 살해되어 고인과 함께 불에 탔습니다. 남편이 장사되면 사랑하는 아내는 산채로 지하실로 끌려가서 무덤의 입구가 막히고 아내는 포로로 잡혀서 죽었습니다. 장례식이 끝난 지 1년이 지나 무덤언덕에서 장례식인 장례식이 거행되었다. 그들은 꿀을 마시고, 가져온 음식을 먹으며 떠들썩한 놀이를 즐겼습니다. 또한 조상인 "나비아스(Navias)"를 숭배하는 특별한 숭배도 있었습니다. 친척들이 목욕탕에 찾아와 고인의 영혼을 불러내고 그 재를 이용해 고인이 '나타났다'는 사실을 알아냈다. 그런 다음 그들은 닭 한 마리를 제물로 바치고, '오라'는 사람들을 식탁으로 초대하고, 가져온 음식을 먹었습니다.

고귀한 러시아인의 장례식.

또 다른 순간에 고인의 아내가 살해됩니다. 그러면 그들의 시체와 귀한 그릇과 죽인 짐승은 불에 던져질 것입니다. 이것이 바로 우리 조상들이 죽은 사람을 “낙원”으로 보낸 방법입니다.

시간이 지남에 따라 사회적 차원에서 우상 숭배 숭배가 발전했습니다. 지구와 태양에 대한 숭배는 나무 Svarog에 대한 숭배의 형태였습니다. 다산의 신은 Rod (Rozhanitsa)였습니다. Yarilo는 봄, Kupala-여름을 의인화했습니다. 모코쉬(Mokosh)는 여성 신이었다. 볼로스는 가축과 무역의 수호성인이었습니다. 그러나 가장 오래되고 가장 존경받는 신은 페룬이었습니다. 이 신의 우상은 손에 귀중한 돌을 들고 있는 사람의 형상이었습니다. 페룬은 전사의 신으로 여겨졌습니다. 피의 인간 희생을 바친 사람은 페룬이었습니다. 그는 호전적이고 분노한 하늘의 힘을 의인화했기 때문입니다. 러시아인들은 이 신의 이름으로 맹세하고 무역 및 군사 조약을 체결하고 그를 기리기 위해 풍부한 선물을 가져왔습니다.

슬라브의 휴일은 계절 및 위의 신에 대한 숭배와 관련이 있습니다. Krasnaya Gorka 휴일은 봄을 맞이하는 것을 의미했습니다. 휴일이 시작될 때 염소가 희생되었습니다. 청년들은 정화의 표시로 목욕을 한 다음 해, 달, 별, 물을 찬양하는 노래와 함께 둥근 춤을 추었습니다. 그들은 다산을 기원하고 신성한 불을 태웠습니다. Krasnaya Gorka의 휴일은 노래를 통해 부활하도록 부름받은 죽은 자의 휴일이기도했습니다. 그리고 지금은 해로움을 이해하지 못하는 많은 기독교인들이 이 명절을 축하하며 부활절에 묘지를 방문하는 시기를 정하고 있습니다. Krasnaya Gorka 뒤에는 Semik이 파종을 완료했습니다. 명절 당일에는 장식된 나무 주위에서 둥근 춤이 펼쳐졌습니다. 이후 여러 세기 동안 사람들이 꽃으로 장식된 이미지를 들고 들판을 걸을 때 이 휴일에 대한 찬사가 Rus'에서 보존되었습니다. 가장 큰 휴일은 Kupala의 휴일이었습니다. 소년 소녀들은 불 위로 뛰어오르고, 노래를 부르고, 원을 그리며 춤을 추고, 결혼했습니다. 그들은 목욕용 불과 물로 가축을 청소하고 더 ​​나은 수확을 위해 밭에 뿌렸습니다. 이 관습은 러시아 기독교인들이 성전에서 가져온 양초 불꽃으로 집과 건물의 문설주에 표시를 하고 성수를 뿌렸던 오늘날까지 살아 남았습니다. 마지막으로 세 번째 명절은 겨울에 기념되었으며 Kolyada라고 불렸습니다. 많은 젊은이들이 오두막집에서 오두막집으로 걸어 다니며 매력적인 노래를 부르며 주인의 부를 찬양하고 내년에도 똑같이 기원했습니다.

희생과 휴일을 위해 러시아인에게는 사원이 없었으며 둘 다 야외에서나 나무 가지 아래, 언덕 꼭대기 또는 물 근처에서 수행되었습니다. 특별한 성직자는 없었습니다. 집의 각 우두머리는 자신의 가족을 위해 기도하고 희생을 바쳤고, 왕자는 전체 부족 또는 전체 공국을 위해 보야르와 장로에게도 똑같이 했습니다. 기도하고 희생하는 것은 그리 어렵지 않았습니다. 누구나 이것을 할 수 있지만 우리 조상들이 생각했던 것처럼 모든 사람이 신의 뜻을 진정으로 알고 특히 그들의 뜻에 영향을 미칠 수는 없었습니다. (그리고 이제 많은 그리스도인들이 성도들의 형상 앞에서 기도하며 하나님 앞에서 중보를 구합니다.) 신의 뜻에 영향을 미칠 수 있는 사람은 드물었습니다. 그들은 어디에서나 높은 평가를 받았고, 집집마다 초대를 받았고, 방백들은 그들의 지시를 들었습니다. 이 치료사 또는 마술사라고 불리는 이들은 부름에 가서 마법 주문을 속삭이고 마법 약초를 피우고 사람들에게 마법 물건을주었습니다. 그들은 신들에게 풍작이나 풍작을 간청했습니다. 빵이 태어나지 않았을 때 그들은 "빵을 쥐고 있는 사람"을 표시했는데, 그 잘못으로 신들은 사람들에게 화를 내고 기근을 보냈습니다. 그들은 또한 신들을 달래기 위해 취해야 할 조치를 지적했습니다. 동방박사의 도움 없이는 하기가 어려웠습니다. 대중적인 믿음에 따르면 마녀와 마법사도 신에게 영향을 미쳤지만 사람들에게 더 많은 해를 끼쳤습니다. 그들은 가뭄과 홍수, 인간의 역병, 가축의 손실로 인해 발생했습니다. 따라서 고대 러시아인들은 무례한 우상 숭배자들이었습니다. 그들은 악마에게 제물을 바치고 죽음의 그늘에 남아 있었습니다.

복음의 빛이 어떻게 우리 땅에 스며들었나요?

고대 러시아는 슬라브족의 이교 신앙과 유사하지도 않고 서로 유사하지도 않은 서로 다른 신앙을 가진 많은 사람들로 둘러싸여 있었습니다. Rus가 거래한 이 모든 이웃들은 한 신을 인정했습니다. 불가리아인들은 무슬림이었고 하자르인들은 모세의 율법을 믿었습니다. 서쪽과 남쪽에는 기독교인, 즉 독일 가톨릭교인과 그리스 정교회 신자가 살았습니다. 우리 조상들은 이 모든 신앙을 잘 알고 있었지만 그리스 신앙이 그들에게 가장 강한 영향을 미쳤습니다. 사실 러시아 상인들은 "바랑기아에서 그리스까지" 편리한 수로를 가지고 비잔티움과 가장 큰 무역을 수행했습니다. 여러 번 러시아 왕자들은 그리스인들과 전쟁을 벌였습니다. 따라서 비잔티움이 호전적인 러시아인을 영향력에 종속시키고 길들이기 위해 개종하는 것이 매우 중요했습니다. 그리스인들은 또한 러시아인들이 가톨릭 독일인들에 의해 살해되는 것을 막으려고 노력했습니다. 러시아 상인과 대사들이 콘스탄티노플에 왔을 때 그리스인들은 그들을 그들의 교회로 데려가 성 베드로 대성당을 포함한 그들의 성지를 보여주었습니다. 소피아는 그들에게 그들의 가르침을 전파했습니다. 조금씩 그리스 신앙이 러시아 땅에 침투하기 시작했습니다. 러시아 기독교 상인들은 이슬람 국가에서도 이교도 상인들보다 더 많은 자신감을 갖고 있었습니다. 그러므로 러시아의 기독교인들은 결국 9세기점점 더 커지고 있습니다.

키예프에서는 점차 기독교 공동체가 형성되었습니다. 이고르 왕자 아래에는 이미 여러 기독교 교회가 여기에있었습니다. 교회가 있었기 때문에 기독교 성직자도 있었습니다. 계약 체결시 맹세가 필요했을 때 이교도 러시아인들은 페룬이 서 있던 언덕으로갔습니다. 그리고 기독교 러시아인들은 성 베드로 교회에서 맹세를 했습니다. 일리아. Igor의 미망인 Olga 공주는 침례를 받고 아들 Svyatoslav에게도 똑같이하도록 설득했지만 소용이 없었습니다. 그는 군사 계획으로 가득 차 있었고 그리스인들과 싸웠으며 그리스 신앙에 대해 듣고 싶지 않았습니다. 러시아 기독교인들은 어떠한 박해도 받지 않았습니다. 이교도들은 그들을 박해하지 않았고 그들이 자유롭게 살도록 허용했으며 공개적으로 신앙을 고백하고 기독교 교회에서 신성한 예배를 수행했습니다. 이교도들은 기독교 신과 그의 종들, 즉 성직자들을 화나게하여 그들에게 재난을 보내지 않기를 두려워했습니다. 그들은 자기 신들과 외국 신들을 달래려고 노력했습니다. 이교도 러시아인들은 자신들의 신과 신앙만을 참이라고 생각하지 않았습니다. 그리고 단 한 번만 러시아에서 기독교인들이 멸종될 위험이 있었습니다. 비잔티움(969-971)과의 다음 전쟁에서 Svyatoslav 왕자는 패배했습니다. 그리스인들에게 분노한 이교도 전사들은 기독교인이었던 동료들을 대량 처형했습니다. 그의 분대에서 기독교인을 죽인 Svyatoslav는 모든 기독교인을 파괴하려는 의도로 Rus로 돌아갑니다. 그러나 Dnieper 급류에서 그는 Pechenegs와 만나 살해되었습니다.

Svyatoslav가 죽은 후 그는 대공이되었습니다. 블라디미르 (? – 1015).그는 러시아 국민을 하나의 신앙으로 단결시키려는 큰 열망을 가지고있었습니다. 그의 통치 초기에 블라디미르는 이교도 정당에 우선권을 부여했습니다. 키예프에 신들의 판테온이 건설되고 있습니다. 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 거대한 페룬 동상이 키예프 언덕에 세워졌습니다. 연대기에는 이렇게 기록되어 있습니다. “그리고 이교도들은 우상들이 서 있던 언덕을 사람의 피로 더럽혔습니다.” 동시에 왕자 자신과 많은 귀족들은 러시아 이교도가 너무 가난하고 무색이어서 어떤 종교, 특히 기독교와도 논쟁을 벌일 수 없다는 것을 알았습니다. 점차적으로 이교도는 힘을 잃었고 사람들은 나무 신을 비웃기 시작했습니다. 콘스탄티노플과의 빈번한 관계의 결과로 기독교는 러시아 귀족의 영혼에 점점 더 많이 들어갔습니다. 이 종교는 그 질서와 위엄에 놀랐습니다.

책의 종교정책을 바꾸는 전환점. 블라디미르는 한 사건에서 영감을 받았습니다. 유목민에 대한 러시아 군대의 승리 후, 승리를 기리기 위해 페룬에게 인간을 희생하기로 결정했습니다. 제비는 기독교인 가족의 한 남자의 아들에게 떨어졌습니다. 아버지와 아들은 저항하다가 살해당했습니다. Vladimir는 12명의 아들이 있었기 때문에 그것에 대해 생각했습니다.

Varangians 살인 - 기독교인 : 아버지와 아들

이때 비잔티움은 제국에서 발생한 봉기를 진압하기 위해 러시아 왕자에게 군사 지원을 요청합니다. 블라디미르는 동의했지만 비잔틴 황제 안나의 누이를 아내로 주겠다는 조건으로. 합의가 이루어졌습니다. 러시아 군대가 파견되어 승리를 거두었지만 황제는 약속을 이행하지 않았습니다. 블라디미르는 그의 군대와 함께 그리스의 도시 케르소네소스로 진격하여 그곳을 강타합니다. 무겁게 요새화된 도시를 점령하자 황제는 겁을 먹었고, 그는 기독교 관습에 따라서만 그의 여동생과 블라디미르와 결혼하기로 동의했습니다. 블라디미르 왕자는 세례를 받고 안나를 아내로 맞이합니다. 성상과 성자들의 유물, 케르소네소스 시를 지참금으로 삼은 그와 그리스 사제들은 키예프로 돌아갑니다. 988년 도착하자마자 프린스. 블라디미르 시작 루스의 세례'.

우선, 블라디미르는 그의 12명의 자녀와 궁정의 많은 귀족들에게 세례를 베풀었습니다. 그런 다음 그는 키예프 시 전역에 사람을 보내 이렇게 말했습니다. “내일 강에 오지 않는 사람이 있다면, 부자든 가난하든, 거지든 노예든 그는 나의 적이 될 것입니다.” 이 말을 듣고 사람들은 그것이 좋지 않았다면 왕자와 보야르들이 그것을 받아들이지 않았을 것이라고 말하면서 순종을 나타냈습니다. 그러나 일부 이교도 키예프 사람들은 다른 도시와 마찬가지로 숲으로 도망갔습니다. 다음 날 아침, 남녀 노소를 불문하고 모든 키예프인들이 물에 들어가 거기 서 있었는데, 어떤 사람은 가슴까지, 어떤 사람은 목까지 차올랐고, 사제들은 기도를 하고 모든 사람에게 새 이름을 지어 주었습니다. 왕자 자신과 분대에 둘러싸인 그리스 대도시는 무슨 일이 일어나고 있는지 지켜 보았습니다.

드니프르 강에서 키예프 주민들의 세례

키예프 사람들에게 세례를 준 후, 블라디미르는 러시아의 다른 도시 주민들에게 세례를 주기 시작했습니다. 이 일이 쉽지 않았고, 어려움과 갈등도 있었습니다. 키예프에서와 마찬가지로 모든 사람들이 이교도와 헤어지기를 원하지는 않았습니다. 노브고로드(Novgorod)와 무롬(Murom) 시민들은 무력으로 세례를 받았습니다. 많은 이교도들이 숲으로 들어갔습니다. 연대기 기자는 기독교 설교자들과 파견된 군대가 나무 신들을 전복시켰고, 이교도들에게 그들의 신들이 스스로를 방어할 수 없다는 것을 보여주었다고 말합니다. 이들은 어떤 신인가?

기독교와 이교.

왕자와 교회는 완고한 이교도 러시아인들에게 칼과 불로 세례를주었습니다.

책과 함께 Rus의 절반만이 블라디미르에서 세례를 받았습니다. 블라디미르는 파견된 대도시와 함께 교회를 조직하기 시작합니다. 교회 직원의 직원이 설립되고 그들은 왕자 법원의 관할권에서 제거됩니다. 교회의 수입이 확립되고, 교회법이 제정됩니다.

책의 성격에 대해. 블라디미르.기독교로 개종한 후 블라디미르는 병자와 가난한 사람들에게 큰 관심을 보이기 시작했지만 결코 여성에 대한 무한한 사랑을 버리지 않았습니다. 그의 생애 동안 그는 5명의 법적 아내를 두었습니다. 그의 형제의 과부와 동거하였다. 세 마을에 최대 800명의 첩이 있었습니다. 그는 여성에 대한 사랑으로 자신에 대한 자녀들의 증오심을 불러일으켰습니다. 블라디미르는 죽기 전에 다음과 같은 말로 회개하고 울며 기도했습니다. “주 나의 하나님, 나는 당신을 몰랐으나 당신은 나에게 자비를 베푸시고 거룩한 세례로 나를 깨우쳐 주셨습니다... 주 나의 하나님, 나에게 자비를 베푸소서. 내 죄 때문에 나를 처형하고 괴롭히고 싶으시다면, 주님, 직접 처형해 주십시오. 저를 마귀들에게 넘겨주지 마십시오!” 블라디미르가 죽은 후 그리스 총대주교는 그의 시성을 단호히 거부했습니다. 기적은 그에게서 나온 것이 아니라 방탕한 것이라고 말했습니다. 그리고 1240년에만. 책 Vladimir는 Neva에서 Alexander Nevsky의 승리를 기리기 위해 성인으로 선포되었습니다. "사도와 동등"이라는 제목의 블라디미르의 일반 시성은 끔찍한 이반 아래에서만 발생했습니다.

러시아에 기독교가 설립된 것은 러시아 역사상 큰 사건이 되었습니다. 루스는 복음의 말씀을 받았습니다. 기독교는 이교를 비난하고 금지했습니다. 국민의 평화적 단결에 기여했습니다. 그리고 러시아 교회가 그리스 총대주교청의 60개 대도시 중 하나가 되었지만, 예수 그리스도의 진리에 대한 수 세기 동안의 지식과 러시아라는 이름의 지상에 이 진리가 확립된 것은 여기에 속할 것입니다.

러시아 신앙

이교는 지구상에서 가장 오래된 종교입니다. 그것은 수천년의 지혜, 지식, 역사, 문화를 흡수했습니다. 우리 시대에 이교도들은 기독교가 출현하기 전에 존재했던 옛 신앙을 고백하는 사람들입니다.
예를 들어, 고대 유대인들 사이에서 야훼를 인정하지 않거나 그분의 법을 따르기를 거부하는 모든 신앙은 이교 종교로 간주되었습니다. 고대 로마 군단은 중동, 유럽, 북아프리카 사람들을 정복했습니다. 동시에 이것은 지역 신념에 대한 승리였습니다.

다른 민족의 종교인 "언어"를 이교도라고 불렀습니다. 그들은 로마 국가의 이익에 따라 존재할 권리를 받았습니다. 그러나 기독교가 등장하면서 유피테르를 숭배하는 고대 로마의 종교 자체가 이교도로 인식되었습니다.

고대 러시아의 다신교에 관해서는 기독교가 채택된 ​​후 이에 대한 태도가 호전적이었습니다. 새로운 종교는 참된 것, 거짓된 것, 유용한 것, 해로운 것 등으로 옛 종교와 대조되었습니다. 이러한 태도는 관용을 배제하고 기독교 이전의 전통, 관습, 의식을 근절하는 것을 의미했습니다. 기독교인들은 그들의 후손들이 지금까지 탐닉했던 "미혹"의 흔적으로 남아 있기를 원하지 않았습니다. 어떤 식으로든 러시아 신앙과 관련된 모든 것, 즉 "악마 게임", "악령", 마법이 박해를 받았습니다. 고행자의 이미지가 생겼습니다. 전장에서의 무기 위업이 아니라 "암흑 세력"의 박해와 파괴에 평생을 바친 "비 전사". 모든 나라의 새로운 기독교인은 그러한 열심으로 구별되었습니다. 그러나 만약 그리스나 이탈리아에서는 시간이 최소한 소수의 고대 대리석 조각품을 보존했고, 고대 러시아인은 숲 속에 서 있었고, 맹렬한 차르의 불은 아무것도 아끼지 않았습니다. 인간의 집도, 사원도, 나무 이미지도 없습니다. 신들, 나무 판에 슬라브 조각으로 쓰여진 그들에 대한 정보도 없습니다.

그리고 이교도 세계의 깊은 곳으로부터 조용한 메아리만이 우리 시대에 도달했습니다. 그리고 이 세상은 아름답습니다! 우리 조상들이 숭배했던 놀라운 신들 중에는 혐오스럽고 추악하고 역겨운 신들이 없습니다. 사악하고 무섭고 이해할 수 없는 것도 있지만 훨씬 더 아름답고 신비롭고 친절한 것도 있습니다. 슬라브 신들은 강력했지만 공정하고 친절했습니다. 페룬은 번개로 악당을 때렸습니다. Lada는 연인을 후원했습니다. Chur는 자신의 소유물의 경계를 보호했습니다. 벨레스는 주인의 지혜를 의인화한 존재였으며 먹이 사냥의 후원자이기도 했습니다.

고대 슬라브의 종교는 자연의 힘을 신격화하는 것이었습니다. 신들의 판테온은 농업, 가축 사육, 양봉, 공예, 무역, 사냥 등 특정 경제적 기능의 수행과 관련이 있습니다.

그리고 이교가 단지 우상 숭배일 뿐이라고 가정해서는 안 됩니다. 결국 무슬림들조차도 이슬람의 성지인 카바의 검은 돌에 계속해서 절을 하고 있습니다. 기독교인들에게 이것은 수많은 십자가, 성상, 성유물로 표현됩니다. 그리고 십자군 전쟁에서 성묘 해방을 위해 얼마나 많은 피가 흘려지고 생명이 희생되었는지 누가 계산했습니까? 여기에 피의 희생과 함께 실제 기독교 우상이 있습니다. 그리고 향을 피우고 촛불을 켜는 것은 아름다운 모습을 취할 뿐 동일한 희생입니다.

"야만인"의 문화 발전 수준이 극히 낮다는 대중적인 생각은 역사적 사실에 의해 확인되지 않습니다. 고대 러시아의 돌과 나무 조각가, 도구, 보석, 서사시 및 노래의 제품은 고도로 발전된 문화적 전통을 바탕으로만 나타날 수 있습니다. 고대 슬라브인들의 신앙은 우리 조상들의 "망상"이 아니었으며 그들의 사고방식의 "원시주의"를 반영했습니다. 다신교는 슬라브족뿐만 아니라 대부분의 민족의 종교적 신념입니다. 그것은 야만적이라고 할 수 없는 문화를 지닌 고대 이집트, 그리스, 로마의 전형적인 모습이었습니다. 고대 슬라브의 신념은 다른 민족의 신념과 크게 다르지 않았으며 이러한 차이점은 생활 방식과 경제 활동의 세부 사항에 따라 결정되었습니다.

지난 세기 80년대 말, 마지막 시대를 살고 있던 소련 정부는 루스 세례 1000주년을 기념하기로 결정했습니다. "러시아 글쓰기 1000주년!", "러시아 문화 1000주년!", "러시아 국가 건국 1000주년!" 등 얼마나 많은 환영의 외침이 들렸습니까? 그러나 러시아 국가는 기독교가 채택되기 전부터 존재했습니다! Rus의 스칸디나비아 이름이 도시의 나라인 Gardarika처럼 들리는 것은 아무것도 아닙니다. 아랍 역사가들도 같은 내용을 썼는데, 러시아 도시의 번호를 수백 개로 매겼습니다. 동시에 비잔티움 자체에는 5개의 도시만 있고 나머지는 "요새화된 요새"라고 주장합니다. 그리고 아랍 연대기는 러시아 왕자 Khakans, "Khakan-Rus"라고 불렀습니다. 하칸은 황실 칭호입니다! “Ar-Rus는 사람이나 도시가 아닌 국가의 이름입니다.”라고 아랍어 작가는 썼습니다. 서양 연대기 작가들은 러시아 왕자들을 "로스 사람들의 왕"이라고 불렀습니다. 오만한 비잔티움만이 루스 통치자들의 왕실 존엄성을 인정하지 않았지만, 불가리아 정교회 왕들에게도, 독일 국가의 신성 로마 제국의 기독교 황제 오토에게도, 또는 이슬람 이집트의 에미르. 동부 로마의 주민들은 황제라는 단 한 명의 왕만을 알고있었습니다. 그러나 러시아 분대조차도 콘스탄티노플 성문에 방패를 박았습니다. 그건 그렇고, 페르시아와 아랍 연대기는 Rus가 "훌륭한 검"을 만들어 칼리프 땅으로 수입했다고 증언합니다.

즉, Rus는 모피, 꿀, 왁스뿐만 아니라 장인의 제품도 판매했습니다. 그리고 그들은 다마스크 칼날의 땅에서도 수요를 찾았습니다. 또 다른 수출 품목은 체인 메일이었습니다. 그들은 “훌륭하다”, “훌륭하다”라고 불리었습니다. 그러므로 이교도인 러시아의 기술은 세계 수준보다 낮지 않았습니다. 그 시대의 일부 칼날은 오늘날까지 살아 남았습니다. 그들은 "Lyudota"와 "Slavimir"라는 러시아 대장장이의 이름을 가지고 있습니다. 그리고 이것은 주목할 가치가 있습니다. 이것은 이교도 대장장이들이 글을 읽을 줄 알았다는 것을 의미합니다! 이것이 문화의 수준입니다.

다음 포인트. 세계 자전 공식(콜로)의 계산을 통해 이교도들은 고리 모양의 금속 성소를 지을 수 있었고, 그곳에서 가장 오래된 천문 달력을 만들었습니다. 슬라브인들은 1년의 길이를 365, 242, 197일로 결정했습니다. 정확성이 독특합니다! 그리고 베다 주석에는 별자리의 위치가 언급되어 있는데, 이는 현대 천문학에 따르면 기원전 10,000년에 해당합니다. 성경적 연대기에 따르면, 심지어 아담도 이때 창조되지 않았습니다. 이교도들의 우주 지식은 상당히 발전했습니다. 이에 대한 증거는 우주 소용돌이 Stribog의 신화입니다. 그리고 이것은 지구상 생명의 기원 이론, 즉 범정자 가설과 일치합니다. 그 본질은 생명이 지구에서 스스로 발생한 것이 아니라 포자와 함께 의도적인 흐름을 통해 들어왔고, 그로부터 나중에 생물 세계의 다양성이 발전했다는 사실로 귀결됩니다.

이교도 슬라브의 문화와 교육 수준을 판단해야 하는 지표는 바로 이러한 사실입니다. 그리고 정교회 지지자들이 무엇을 주장하든, 기독교는 불과 칼로 러시아에 길을 닦은 이질적이고 외국 종교입니다. 전투적인 무신론자들이 아니라 교회 역사가들에 의해 러시아 세례의 폭력적인 성격에 대해 많은 글이 쓰여졌습니다.

그리고 러시아 땅의 인구가 배교자 블라디미르의 명령을 사임적으로 받아들였다고 가정해서는 안됩니다. 사람들은 강둑에 오기를 거부하고 도시를 떠나 봉기를 시작했습니다. 그리고 이교도들은 결코 먼 숲에 숨어 있지 않았습니다. 세례가 있은 지 한 세기 후에 동방 박사는 대도시에 나타났습니다. 그러나 인구는 그들에 대한 적대감을 경험하지 않았으며 관심을 가지고 그들의 말을 듣거나 (Kyiv) 완전히 기꺼이 그들을 따랐습니다 (Novgorod 및 Upper Volga 지역).

기독교는 결코 이교를 완전히 근절할 수 없었습니다. 사람들은 외계 신앙을 받아들이지 않고 이교 의식을 행했습니다. 그들은 물꾼에게 제물을 바쳤습니다. 그들은 말, 벌집, 검은 수탉을 익사시켰습니다. 악마에게-그들은 말이나 적어도 버터를 바른 팬케이크 또는 달걀을 숲에 남겨 두었습니다. 브라우니에-그들은 우유 한 그릇을 넣고 수탉의 피에 담근 빗자루로 모서리를 쓸었습니다. 그리고 그들은 십자가의 표징이나 기도가 성가신 악령을 막는 데 도움이 되지 않는다면, 이교 주문에서 유래한 맹세가 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 그런데 노브고로드에서는 두 개의 자작나무 껍질 편지가 발견되었습니다. 여기에는 최소한 하나의 욕설 동사와 편지 작성자에게 돈을 빚지고 여성적 성격으로 지정된 특정 노브 고로드 여성에 대한 "애정 어린"정의가 포함되어 있습니다.

의심의 여지가 없습니다. 10세기 동안 정교회는 러시아의 역사, 문화, 예술 및 러시아 국가의 존재 자체에 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 세례자 블라디미르는 천주교나 이슬람교를 받아들였을 것이고, 현재 '러시아 원시 신앙'의 사도들은 '러시아 천주교의 부흥...' 또는 '... 러시아는 세계의 거점'이라고 외쳤을 것이다. 이슬람!..” 부두교 성직자들에게 대사를 보내지 않은 것은 다행스러운 일입니다.

그러나 고대 러시아인들의 옛 신앙은 여전히 ​​​​러시아 신앙으로 남을 것입니다.

현대 과학자, 역사가, 기독교 교회 신학자들은 러시아가 세례를 받고 이교도의 수렁에 빠진 ​​어둡고 거칠고 비잔틴 기독교가 확산된 덕분에 러시아가 정교회가 되었다고 주장합니다. 이 공식은 역사를 왜곡하고 모든 슬라브 민족의 가장 오래된 문화의 중요성을 경시하는 데 매우 편리합니다. 기독교 선교사들은 슬라브 민족의 문화와 신앙에 대해 무엇을 알 수 있습니까? 그들은 그들에게 낯선 문화를 어떻게 이해할 수 있었습니까? 다음은 기독교 선교사 중 한 사람이 슬라브족의 삶을 묘사한 예입니다.
“정교회 슬로베니아인과 루신인은 거친 사람들이며 그들의 삶은 거칠고 신이 없습니다. 벌거벗은 남자와 여자는 뜨겁게 달궈진 오두막에 몸을 가두고 몸을 고문하고 지칠 정도로 나뭇가지로 무자비하게 베인 다음 알몸으로 뛰쳐나와 얼음 구멍이나 눈더미 속으로 뛰어든다. 그리고 식은 후에 그들은 다시 오두막으로 달려가 막대로 자신을 고문합니다.”
그리스-비잔틴 선교사들이 러시아 목욕탕을 방문하는 단순한 정교회 의식을 달리 어떻게 이해할 수 있었겠습니까? 그들에게 그것은 정말 거칠고 이해할 수 없는 일이었습니다.
"정통"이라는 단어 자체는 영광스러운 통치 세계의 친절한 말로 영광을 의미합니다. 빛의 신들과 우리 조상들의 세계. 현대적인 의미에서 "과학적 지식인"은 정교회를 기독교와 동일시합니다. (그런데 기독교에는 세계 통치와 같은 것이 없습니다... 기독교 종교는 어떻게 알지 못하는 것을 "영화"할 수 있습니까? "? !) 러시아인은 반드시 정통 기독교인이라는 의견이 형성되었습니다. 이 공식은 근본적으로 올바르지 않습니다. 러시아어는 정교회를 의미하며 이 개념은 부인할 수 없습니다. 그러나 러시아인이 반드시 기독교인은 아닙니다. 모든 러시아인이 기독교인은 아니기 때문입니다.
정교회라는 이름 자체는 11세기(서기 1054년)에 서방 교회와 동방 교회로 분열되는 동안 기독교 성직자들에 의해 붙여진 이름입니다. 로마를 중심으로 한 서방 기독교 교회는 가톨릭으로 불리기 시작했습니다. 에큐메니칼 교회와 콘스탄티노플(콘스탄티노플)에 중심을 둔 동그리스-비잔틴 교회 - 정교회, 즉 충실한. 그리고 러시아에서는 정교회가 정교회라는 이름을 채택했습니다. 왜냐하면... 기독교 가르침은 슬라브 정교회 민족들 사이에 강제로 퍼졌습니다.
유럽과 아시아 사람들에게 기독교가 정말로 필요했습니까? 아니면 권력을 추구하는 개인에게 필요한 것이었습니까? 예수 그리스도의 가르침에 따르면, 그분의 모든 계명과 행위는 유대인들에게 참된 길을 가르쳐 이스라엘 12지파의 모든 사람이 성령을 받고 천국을 이룰 수 있도록 하는 것을 목표로 하고 있습니다. 이것은 기독교 경전에 보고되어 있습니다: 정경과 총회(성경 또는 별도로 인정되는 신약); 외경(안드레 복음, 유다 시몬 복음 등) 및 비정경(몰몬경 등). 그들이 말하는 내용은 다음과 같습니다.
“예수께서 이 열둘을 보내시며 그들에게 명하여 이르시되 이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 도시에도 들어가지 말고 오직 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라. 가면서 그들에게 천국이 가까이 왔다고 전파하라.” (마태복음 10장, 5-7절)
“그리고 그의 제자인 Andrei Ionin이 물었습니다. “랍비! 우리는 어느 나라에 천국의 좋은 소식을 전해야 합니까? 예수께서 그에게 대답하셨다. “이스라엘 집 자손이 살고 있는 동쪽 나라들과 서쪽 나라들과 남쪽 나라들로 가십시오. 너희는 북방 이방인에게로 가지 말라 그들은 죄가 없고 이스라엘 족속의 악과 죄를 알지 못하는 자니라.” (안드레 복음 5장 1-3절)
많은 사람들은 이것이 외경적이라고 말할 수 있습니다. 성경에는 그러한 내용이 없습니다. 예수님은 세상 모든 민족에게 구세주로 보내졌습니다. 그러나 예수께서는 제자들에게 다르게 말씀하셨으며, 성서에서는 이렇게 말합니다.
“대답하여 이르시되 나는 오직 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라” (마태복음 15장 24절)
그리고 나사렛 예수가 십자가에 못 박힌 지 20년이 지나지 않아 새로 만들어진 사도들과 그리스도의 가르침 해석자들이 예수의 계명에 주의를 기울이지 않고 북쪽으로 이방인과 이교도들에게 달려가 고대 문화를 파괴했습니다. 그리고 북부 민족의 고대 신앙은 모든 민족에게 사랑과 평화와 죄로부터의 구원을 가져다 준다고 말합니다. 그들의 목표는 위대한 어부의 가르침을 따르는 사람들의 수를 늘리는 것이었습니다. 고대에 예수를 따르는 사람들은 나사렛 사람들이라고 불렸으며 그들의 신성한 상징은 그들이 오늘날 증명하려고 하는 것처럼 아니었지만 물고기의 형상이었습니다.
특히 기독교가 동로마(비잔틴) 제국의 국교로 선포된 이후 후기 설교자들의 목표는 완전히 달랐습니다. 기독교 종교(나중에 자신을 사도 바울이라고 선언한 유대인 사울이 창시함)를 사용하여 고대 기초를 훼손하고 조상의 신앙을 포기하십시오. 사람들의 마음에 대한 영향력 확대, 다른 사람들을 희생하여 사람들을 노예화하고 자신의 풍요를 누리는 동시에 모든 부는 그리스도의 교회 건설, 성전 건립에 사용된다고 말했습니다. 이전처럼 동굴에서 예배를 드려서는 안됩니다. 어떤 불만도 강제로 억누르고 예수 그리스도의 가르침을 진심으로 믿는 사람들과 함께 교회를 세웠습니다.
“그리고 이렇게 되었나니 나는 이방인들 가운데 하나의 큰 교회의 기초가 있는 것을 보았습니다. 천사가 나에게 말했습니다. 교회의 터를 보십시오. 교회는 모든 교회 가운데 가장 부끄러운 것이며 하나님의 성도들을 죽이는 것입니다. 참으로 그들을 괴롭게 하며 억압하며 철 멍에를 메워 종으로 삼느니라. 그리고 이렇게 되었나니 나는 이 크고 부끄러운 교회를 보았고, 마귀가 그 교회의 기초인 것도 보았습니다. 또 나는 금과 은과 비단과 붉은 옷과 고운 베와 온갖 값진 옷을 보았고 많은 창녀들도 보았느니라. 천사가 내게 이르되 보라 이 모든 금과 은과 비단과 홍색실과 아름다운 가는 베와 값비싼 의복과 창녀들이 이 크고 부끄러운 교회의 사욕의 대상이로다. 그리고 그들은 인간의 영광을 위하여 하나님의 성도들을 파멸시키고 그들을 종으로 삼고 있습니다.” (몰몬경, 니파이전서, 13장, 4-9절)
이 모든 것은 입증된 메커니즘으로서 유럽 국가를 기독교화하는 데 사용되었으며 Rus도 예외는 아닙니다. Rus'에서는 이 모든 일이 어떻게 일어났나요? 결국 Rus는 Ingliism과 Vedism이라는 두 가지 형태의 풍부한 문화와 종교를 가졌습니다. 특별한 형태의 국가 - 베체 공화국. 모든 사람은 자유로웠으며 노예 제도, 배신, 거짓말, 위선이 무엇인지 몰랐습니다. 슬라브인들은 다음 계명을 준수했기 때문에 다른 민족들의 신앙을 존중했습니다. “사람들에게 거룩한 신앙을 강요하지 마십시오. 신앙의 선택은 모든 자유인의 개인적인 문제임을 기억하십시오.” .
우리가 학교 역사 과정에서 알고 있듯이, Rus'는 서기 988년에 키예프 왕자 블라디미르로부터 세례를 받았습니다. 그는 어떤 종교가 가장 좋고 가장 정확한지, 그리고 모든 러시아 국민이 어떤 종교를 고백해야 하는지를 모든 사람을 위해 단독으로 결정했습니다. 왜 이런 일이 일어났나요? Vladimir Svyatoslavich 왕자가 조상의 베다 신앙을 버리고 또 다른 신앙인 기독교를 받아들이게 된 이유는 무엇입니까?
“6496 (988) Svyatoslav의 아들 Vladimir는 키예프에서 홀로 통치했으며 우리 신들과 조상들의 율법과 계명을 지키지 않았고 여성의 정욕에 패배했으며 음행과 부패한 소녀들에 만족할 수 없었습니다. 그리고 최대 1000명의 아내를 두었고 Svarozhia 계명을 어겼습니다. "남편은 아내 한 명을 잠식해야 합니다. 그렇지 않으면 구원을 알 수 없습니다." 그리고 많은 현명한 동방박사들이 블라디미르에게 와서 그에게 다음과 같이 말했습니다: “...왕자여, 형벌이 당신에게 닥칠 것입니다. 하늘의 하나님을 대적하여.” 그때부터 블라디미르 왕자는 눈이 아프기 시작했고, 소녀들과 아내들을 볼 때마다 안개가 눈을 가리고 크게 슬퍼하며 어찌할 바를 몰랐다. 그리고 그리스 대사들이 그에게 와서 Svarozhy의 처벌을 피하기 위해 세례를 제안했습니다. 그리고 그리스인의 훈계에 귀를 기울인 Vladimir는 아버지 조상의 신성한 신앙을 포기하고 이교도, 기독교 세례를 받아들이고 하나님의 형벌을 제거했습니다. Svarog는 다른 신앙을 고백하는 것에 대해 처벌하지 않기 때문입니다. 그리고 시력을 되찾은 그는 정통 신앙의 성지를 어기고 신과 조상의 우상과 형상, 그리고 우상을 강에 불태웠습니다. 그리고 배교자 블라디미르 왕자는 키예프 사람들에게 강제로 세례를 주라고 명령했고, 세례 받기를 원하지 않는 사람들은 잔혹하게 죽이라고 명령했습니다.” (늙은 러시아 잉글리시 교회의 서부 로스 공동체 연대기).
그러나 거룩한 신앙의 파괴는 키예프에서만 끝나지 않았습니다. 기독교 설교자들과 함께 왕자 분대는 불과 칼로 러시아 땅을 행진하여 고대 러시아 문화, 고대 러시아 사원, 사원, 성소 및 요새를 파괴하고 러시아 성직자 인 Capenov, Magi, Veduns 및 마술사를 죽였습니다. 12년간의 강제 기독교화 동안, 조상 신앙을 포기하기를 거부한 900만 명의 슬라브인들이 파괴되었으며, 이는 러시아 세례 이전의 전체 인구가 1,200만 명이었음에도 불구하고 말입니다. 서기 1000년 이후 Old Believers Slavs의 파괴는 멈추지 않았습니다. 이것은 기독교 교회에 의해 보존된 러시아 연대기의 고대 텍스트에 의해 확인됩니다.
"6579 (1071) ... 두 명의 동방 박사가 Yaroslavl 근처에서 반란을 일으켰습니다 ... 그리고 그들은 Belozero에 왔고 그들과 함께 300 명이있었습니다. 그 당시 Vyshatin의 아들 인 공물 수집가 Yan이 Svyatoslav... Yan은 그들을 때리고 수염을 뽑으라고 명령했습니다. 그들이 구타당하고 턱수염이 파편으로 찢겨졌을 때 Yan은 그들에게 이렇게 물었습니다. “신들이 당신에게 뭐라고 말씀하시나요?”... 그들은 대답했습니다: “그래서 신들이 우리에게 말씀하십니다: 우리는 당신에게서 살아남지 못할 것입니다. ” 그리고 Yan은 그들에게 이렇게 말했습니다. "그때 그들은 진실을 말했습니다... 그리고 그들은 그들을 붙잡아 죽이고 참나무에 매달았습니다." (Laurentian Chronicle. PSRL, vol. 1, v. 1, L., 1962).
“6735 (1227) 동방 박사, 공범자, 마법사가 Novogorod에 나타 났고 그들은 많은 마법과 마술과 표징을 수행했습니다... Novgorodians는 그들을 붙잡아 동방 박사를 야로슬라프 왕자의 남편의 안뜰로 데려 왔습니다. 동방 박사들을 다 묶어서 불에 던졌더니 다 타버렸더라" (니코노프 연대기 10권, 상트페테르부르크, 1862).
베다 신앙이나 베다 이전 잉글리시즘을 고백하는 러시아인뿐만 아니라 기독교 가르침을 자신의 방식으로 해석한 사람들도 멸망당했습니다. 기독교 교회의 니콘 분열, 얼마나 많은 무고한 분열 주의자들과 고대 신자들이 여자, 노인, 아이도 지켜 보지 않고 산채로 불에 탔는지 회상하는 것으로 충분합니다. 예수 그리스도의 계명을 매우 성공적(!)으로 적용한 것입니다. 살인하지 말고 이웃을 자신처럼 사랑하지 마십시오.
러시아의 영적 문화와 다른 민족의 문화에 대한 이러한 비인도적인 파괴는 백년도 아니고 삼백년도 아니고 오늘날까지 계속되고 있습니다. 기독교 교회의 교리에 반대되는 것은 무엇이든 파괴되어야 합니다. 표트르 대제 시대부터 이 원칙은 시베리아에서 적용되었습니다. 무기로 진압된 7230년 여름(1722)의 타라 폭동을 회상하는 것으로 충분합니다; 많은 정교회 고대 신자-잉글링과 정교회-고대 신자(분리론자)가 산 채로 불탔고, 많은 사람들이 찔려 더 고통스러운 죽음을 맞이했습니다.
이 모든 행동은 기독교 교회 계층의 축복을 받아 수행되었습니다. 나는 구주 예수 그리스도를 진심으로 믿는 일반 교구민들을 잔학 행위로 비난하고 싶지 않습니다. 그러나 기독교 교회의 계층은 교구민들에게 이방인과 이교도에 대한 편협함을 심어 주려고 노력하고 있습니다.
20세기에는 러시아 정교회와 다른 신앙, 특히 기독교인들이 여전히 이교도라고 부르는 정통 고대 신자 잉글링과의 관계에 아무런 변화가 없었습니다. 7418년(1910년) 여름, 페룬 표식의 카피슈체(사원)가 옴스크에 건립되어 기독교인들을 짜증나게 하지 않기 위해 즈나멘스키 사원 또는 표징의 교회라고 불렀습니다. 7421년(1913년) 여름에 이 사원은 늙은 러시아 교회 미로슬라프의 Pater Diem(장로회 및 교회 수장, 대제사장)에 의해 봉헌되었으며, 정통 잉글링(Ynglings) 또는 스스로를 Old Russian Church라고 부르는 문을 열었습니다. 신자.
1913년 10월 20일, "천국의 여왕의 표징" 아이콘이 노브고로드에서 옴스크로 도착했습니다. 그리고 Omsk의 Andronik 주교와 Pavlodar는 교구민들의 기부금이 수집되기 시작한 "천국의 여왕의 표시"의 아이콘을 기리기 위해 Omsk에 사원을 지을 것을 제안했지만 1914 년 8 월 1 일 제 1 차 세계 대전 시작되었고 성전 건축을 ​​위해 모은 돈은 군사적 필요에 사용되었습니다 (군 병원 조직). 그럼에도 불구하고 Andronik 주교는 상황에서 벗어날 방법을 찾았습니다. 1916 년 말 그의 명령에 따라 Old Believers-Yinglings는 페룬 표식 사원에서 추방되었고 사원은 다시 장착되었으며 아이콘은 “하늘 여왕의 ​​표”를 성전으로 가져왔고 그들은 다른 사람의 성전에서 예배를 드리기 시작했습니다.
이것이 혁명 이전에 옴스크 교구 대표들이 명령을 내린 방법입니다.
볼셰비키가 옴스크에서 집권한 후 즈나멘스키 사원은 폐쇄되었고 그 안에 무거운 프레스를 갖춘 타이어 작업장이 세워졌습니다. 1935년에 교회 아래에 지하실이 파헤쳐졌고 얼마 후 프레스 작업으로 인해 교회 석조 벽이 터졌습니다. 이제 성전 부지는 Omskpassazhirtrans 훈련 센터의 집회장으로 사용되고 있으며, 고대 신자들의 봉헌식과 기독교인의 지성소 (제단)가 열렸던 성소는 다음과 같은 교실로 사용됩니다. 엔진 분해.
모르는 사람들을 위해 페룬 표시 사원은 다음 위치에 있습니다: Omsk, st. Kuibysheva, 119-A.
옴스크-타라 교구의 테오도시우스 대주교가 이 성전에 대한 소유권을 주장하기 시작한 이후로 성전 반환과 관련하여 늙은 러시아 잉글리시 교회 대표자들이 지역 행정부에 반복적으로 호소했지만 아무 성과도 얻지 못했습니다. 그리고 종교적 갈등을 피하기 위해 그들은 지금은 누구에게도 성전을 주지 않기로 결정했습니다. 그러나 테오도시우스 대주교와 지역 행정부 대표의 관계를 알면 문제가 누구에게 유리하게 해결될지 미리 추측할 수 있습니다.
러시아 정교회가 다른 종교의 일을 간섭하는 또 다른 예가 있습니다. 모든 옴스크 주민과 지역 주민들은 무롬체보 지역 오쿠네바 마을에 바바지 추종자들의 아쉬람이 존재한다는 사실을 알고 있습니다. Babaji의 추종자들은 Old Russian Inglistic Church의 교구민처럼 Omsk 땅을 Belovodye라는 이름의 신성한 땅으로 간주합니다. 이 성지에서 바바지의 추종자들은 의식을 수행하고 OM 표시가 있는 확립된 숭배 기둥에 꽃과 선물을 가져옵니다. 왜냐하면 여기에서 우리 조상들이 인도로 와서 베다의 가르침을 인디언과 드라비다인들에게 가져왔기 때문입니다. 인도인, 중국인, 몽골인에게는 북쪽 땅이 성지(聖地)이다.
모든 사람에게 해당되지만 테오도시우스 대주교에게는 해당되지 않습니다. 1993 년에 그는 Okunevo에 와서 컬트 기둥을 강에 던지라고 명령했고 (키예프의 블라디미르 왕자가 페룬의 우상과 마찬가지로) 그 자리에 기독교 십자가가 설치되었습니다. Okunev에는 기독교 교회가 하나도없고 한 번도 없었기 때문에 그가 어떤 권리로 이것을했는지는 확실하지 않습니다. 분명히 키예프 왕자 Vladimir의 행동은 종교 교단 간의 평화로운 관계 구축보다 정신적으로 더 가깝습니다.
2년 후인 1995년에 옴스크 교구는 창립 100주년을 기념하게 됩니다. 백년은 천년이 아닙니다. 초대받지 않은 손님으로 벨로보디에 땅에 온 기독교인들은 주인처럼 행동하며 이곳에 천년 동안 있었으며 오직 그들만이 존재하고 사람들에게 영성과 문화를 가르칠 권리가 있다고 선언합니다. 당국은 테오도시우스의 행동에 간섭하지 않기로 결정했지만 테오도시우스 대주교는 1990년 10월 25일 RSFSR "종교의 자유에 관한" 제267-1호 법률뿐만 아니라 러시아 헌법도 위반했기 때문에 그렇게 해야 했습니다. 연합.
모든 종교를 믿는 사람들은 종교에 관계없이 옴스크와 그 지역에서 평화롭게 살고 존재해야 합니다. 모든 사람은 신과 조상, 후손 앞에서 부끄러워하지 않도록 영적으로 자신에게 더 가까운 신앙이나 종교를 고백해야합니다.