আর্থার শোপেনহাওয়ারের দর্শন এবং অ্যাফোরিজম। আর্থার শোপেনহাওয়ার এবং তার দর্শন

এ. শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক ধারণা

পরামিতি নাম	অর্থ
নিবন্ধের বিষয়:	এ. শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক ধারণা
রুব্রিক (থিম্যাটিক বিভাগ)	দর্শন

আর্থার শোপেনহাউয়ার (1788 - 1860) ইউরোপীয় দার্শনিকদের সেই গ্যালাক্সির অন্তর্গত যারা তাদের জীবদ্দশায় "নেতৃত্বে" ছিলেন না, তবে তা সত্ত্বেও তাদের সময় এবং পরবর্তী শতাব্দীর দর্শন ও সংস্কৃতিতে একটি লক্ষণীয় প্রভাব ছিল।

তিনি ᴦ সালে জন্মগ্রহণ করেন। Danzig (বর্তমানে ᴦ. Gdansk) একটি ধনী এবং সংস্কৃতিবান পরিবারে; তার বাবা, হেনরিখ ফ্লোরিস, একজন বণিক এবং ব্যাংকার ছিলেন, তার মা, জোহান শোপেনহাওয়ার, একজন বিখ্যাত লেখক এবং একটি সাহিত্য সেলুনের প্রধান ছিলেন, যার দর্শকদের মধ্যে ডব্লিউ. গোয়েথে ছিলেন। আর্থার শোপেনহাওয়ার কমার্শিয়াল স্কুলে পড়াশোনা করেছেন ᴦ। হামবুর্গ, যেখানে পরিবারটি স্থানান্তরিত হয়েছিল, তারপরে ফ্রান্স এবং ইংল্যান্ডে ব্যক্তিগতভাবে পড়াশোনা করেছিলেন। পরে সেখানে ওয়েইমার জিমনেসিয়াম এবং অবশেষে, গটিংজেন বিশ্ববিদ্যালয় ছিল: এখানে শোপেনহাওয়ার দর্শন এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান - পদার্থবিদ্যা, রসায়ন, উদ্ভিদবিদ্যা, শারীরস্থান, জ্যোতির্বিদ্যা এবং এমনকি নৃবিজ্ঞানের একটি কোর্স নিয়েছিলেন। তবে দর্শন ছিল একটি প্রকৃত শখ, এবং প্লেটো এবং আই. কান্ট ছিলেন প্রতিমা। তাদের সাথে, তিনি প্রাচীন ভারতীয় দর্শন (বেদ, উপনিষদ) দ্বারা আকৃষ্ট হন। এই শখগুলি তার ভবিষ্যতের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হয়ে ওঠে।

1819 সালে। A. Schopenhauer-এর মূল কাজের আলো দেখেছিলেন - "World as will and Representation", যেখানে তিনি একটি সিস্টেম দিয়েছিলেন দার্শনিক জ্ঞানযেমন সে তাকে দেখেছিল। কিন্তু এই বইটি সফল হয়নি, কারণ জার্মানিতে সেই সময়ে সমসাময়িকদের মন নিয়ন্ত্রণকারী যথেষ্ট কর্তৃপক্ষ ছিল। তাদের মধ্যে, সম্ভবত প্রথম মাত্রা ছিলেন হেগেল, যার সাথে শোপেনহাওয়ারের সম্পর্ক ছিল খুবই টানাপোড়েন। বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ে স্বীকৃতি না পেয়ে, এবং প্রকৃতপক্ষে সমাজে, শোপেনহাওয়ার তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইনে একজন নির্জন হিসেবে বসবাস করতে অবসর নেন। শুধুমাত্র 50 এর দশকে। ᴦ XIX শতাব্দী জার্মানিতে, শোপেনহাওয়ারের দর্শনের প্রতি আগ্রহ জাগ্রত হতে শুরু করে এবং তার মৃত্যুর পর তা বৃদ্ধি পায়।

এ. শোপেনহাওয়ারের ব্যক্তিত্বের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল তার বিষণ্ণ, গ্লানিময় এবং খিটখিটে চরিত্র, যা নিঃসন্দেহে তার দর্শনের সাধারণ মেজাজকে প্রভাবিত করেছিল। এটা অবশ্যই গভীর হতাশাবাদের স্ট্যাম্প বহন করে। কিন্তু এত কিছুর সাথে, তিনি বহুমুখী পাণ্ডিত্য, মহান সাহিত্যিক দক্ষতার সাথে একজন অত্যন্ত প্রতিভাধর ব্যক্তি ছিলেন; তিনি অনেক প্রাচীন এবং নতুন ভাষায় কথা বলতেন এবং নিঃসন্দেহে তাঁর সময়ের সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তিদের একজন ছিলেন।

শোপেনহাওয়ারের দর্শনে, সাধারণত দুটি বৈশিষ্ট্যগত পয়েন্ট আলাদা করা হয়: এটি ইচ্ছা এবং হতাশাবাদের মতবাদ।

ইচ্ছার মতবাদ হল শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক ব্যবস্থার শব্দার্থিক মূল। তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে সমস্ত দার্শনিকের ভুল ছিল যে তারা বুদ্ধির মধ্যে মানুষের ভিত্তি দেখেছিল, যদিও বাস্তবে এটি এই ভিত্তি, এটি একচেটিয়াভাবে ইচ্ছার মধ্যে নিহিত, যা বুদ্ধি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এবং শুধুমাত্র এটিই আসল। তদুপরি, ইচ্ছাই কেবল মানুষের ভিত্তি নয়, এটি বিশ্বের অভ্যন্তরীণ ভিত্তি, এর সারাংশও। এটি চিরন্তন, মৃত্যুর অধীন নয় এবং নিজেই ভিত্তিহীন, অর্থাৎ স্বয়ংসম্পূর্ণ।

ইচ্ছার মতবাদের সাথে দুটি জগতকে আলাদা করতে হবে:

I. সেই বিশ্ব যেখানে কার্যকারণ আইন বিরাজ করে (অর্থাৎ, আমরা যেখানে বাস করি), এবং II। একটি বিশ্ব যেখানে জিনিসের নির্দিষ্ট রূপ নয়, ঘটনা নয়, তবে সাধারণ অতীন্দ্রিয় সারাংশ গুরুত্বপূর্ণ। এটি এমন একটি পৃথিবী যেখানে আমাদের অস্তিত্ব নেই (বিশ্বকে দ্বিগুণ করার ধারণাটি শোপেনহাওয়ার প্লেটো থেকে নিয়েছেন)।

আমাদের দৈনন্দিন জীবনে, ইচ্ছার একটি অভিজ্ঞতামূলক চরিত্র আছে, এটি সীমাবদ্ধতার বিষয়; যদি এটি না হয় তবে বুরিদানের গাধা নিয়ে একটি পরিস্থিতি তৈরি হবে (বুরিদান 15 শতকের একজন পণ্ডিত যিনি এই পরিস্থিতি বর্ণনা করেছেন): দুটি খড়ের বাহুর মধ্যে, বিপরীত দিকে এবং তার থেকে একই দূরত্বে, তিনি, " স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী" মারা গেলে ক্ষুধার্ত হবে, পছন্দ করতে পারছে না।
ref.rf এ হোস্ট করা হয়েছে
দৈনন্দিন জীবনে একজন ব্যক্তি ক্রমাগত পছন্দ করেন, কিন্তু একই সময়ে তিনি অনিবার্যভাবে স্বাধীন ইচ্ছাকে সীমাবদ্ধ করেন।

অভিজ্ঞতামূলক জগতের বাইরে, ইচ্ছা কার্যকারণের নিয়ম থেকে স্বাধীন। এখানে এটা জিনিসের কংক্রিট ফর্ম থেকে বিমূর্ত হয়; এটি পৃথিবীর এবং মানুষের সারাংশ হিসাবে সর্বকালের বাইরে কল্পনা করা হয়। উইল হল আই. কান্টের "একটি জিনিস"; এটা অভিজ্ঞতামূলক নয়, কিন্তু অতীন্দ্রিয়।

সংবেদনশীলতার একটি অগ্রাধিকার (প্রাক-পরীক্ষামূলক) রূপ - সময় এবং স্থান, কারণের বিভাগগুলি (ঐক্য, বহুত্ব, সমগ্রতা, বাস্তবতা, কার্যকারণ, ইত্যাদি) সম্পর্কে আই. কান্টের যুক্তির চেতনায়, শোপেনহাওয়ার সেগুলিকে এককভাবে হ্রাস করেন। যথেষ্ট কারণের আইন, যাকে তিনি "সমস্ত প্রাক্তন বিজ্ঞানের জননী" বলে মনে করেন। এই আইন, অবশ্যই, একটি অগ্রাধিকার.
ref.rf এ হোস্ট করা হয়েছে
এর সহজতম রূপ হল সময়।

আরও, শোপেনহাওয়ার বলেছেন যে বিষয় এবং বস্তুটি পারস্পরিক সম্পর্কযুক্ত মুহূর্ত, মুহূর্ত নয়। কার্যকারণযেমনটি যুক্তিবাদী দর্শনে প্রচলিত। এটি অনুসরণ করে যে তাদের মিথস্ক্রিয়া একটি প্রতিনিধিত্ব তৈরি করে।

কিন্তু, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই উল্লেখ করেছি, একটি "নিজেই জিনিস" হিসাবে নেওয়া পৃথিবী একটি ভিত্তিহীন ইচ্ছা, এবং বস্তু তার দৃশ্যমান চিত্র হিসাবে কাজ করে। পদার্থের হওয়া তার "ক্রিয়া" শুধুমাত্র অভিনয় দ্বারা, এটি স্থান এবং সময় "পূর্ণ" করে। শোপেনহাওয়ার কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সংযোগে পদার্থের সারাংশ দেখেন।

প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে ভালভাবে পরিচিত, শোপেনহাওয়ার বিশ্বের ইচ্ছা, বহুগুণের অবিরাম বিভক্তি দ্বারা প্রকৃতির সমস্ত প্রকাশ ব্যাখ্যা করেছিলেন; এর "অবজেক্টিফিকেশন"। তাদের মধ্যেও রয়েছে মানুষের শরীর. এটি ব্যক্তিকে সংযুক্ত করে, বিশ্বের সাথে তার প্রতিনিধিত্ব করবে এবং তার বার্তাবাহক হয়ে মানুষের মনের অবস্থা নির্ধারণ করে। শরীরের মাধ্যমে, জগৎ মানুষের সমস্ত কর্মের প্রধান বসন্ত হিসাবে কাজ করবে।

ইচ্ছার প্রতিটি কাজ শরীরের একটি কাজ, এবং তদ্বিপরীত। এখান থেকে আমরা আচরণের প্রভাব এবং উদ্দেশ্যগুলির প্রকৃতির ব্যাখ্যায় আসি, যা সর্বদা একটি নির্দিষ্ট জায়গায় নির্দিষ্ট ইচ্ছা দ্বারা নির্ধারিত হয়, এই সময়ে, এই পরিস্থিতিতে। ইচ্ছা নিজেই অনুপ্রেরণার আইনের বাইরে, তবে এটি একজন ব্যক্তির চরিত্রের ভিত্তি। এটি একজন ব্যক্তিকে "প্রদত্ত" এবং একজন ব্যক্তি, একটি নিয়ম হিসাবে, এটি পরিবর্তন করতে সক্ষম নয়। শোপেনহাওয়ারের এই ধারণাকে অবশ্যই চ্যালেঞ্জ করা উচিত, তবে পরবর্তীতে এটি 3 দ্বারা পুনরুত্পাদন করা হবে। ফ্রয়েড তার অবচেতনের মতবাদের সাথে সম্পর্কিত।

ইচ্ছার বস্তুনিষ্ঠতার সর্বোচ্চ পর্যায়টি মানব আত্মার আকারে ব্যক্তিত্বের একটি উল্লেখযোগ্য প্রকাশের সাথে যুক্ত। এটি শিল্পের সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তির সাথে নিজেকে প্রকাশ করে, যেখানে ইচ্ছাটি তার বিশুদ্ধতম আকারে নিজেকে প্রকাশ করে। এর সাথে, শোপেনহাওয়ার জিনিয়াসের তত্ত্বকে যুক্ত করেন: প্রতিভা যথেষ্ট কারণের আইন অনুসরণ করে না (এই আইন অনুসরণ করে চেতনা এমন বিজ্ঞান তৈরি করে যা মনের এবং যুক্তিবাদের ফল), যখন প্রতিভা মুক্ত, যেহেতু এটি পৃথিবী থেকে অসীমভাবে দূরে। কারণ এবং প্রভাব এবং এই কারণে, উন্মাদনার কাছাকাছি। তাই প্রতিভা এবং উন্মাদনার যোগাযোগের একটি বিন্দু আছে (হোরেস "মিষ্টি পাগলামি" এর কথা বলেছেন)।

উপরোক্ত প্রেক্ষাপটের আলোকে শোপেনহাওয়ারের স্বাধীনতার ধারণা কী? তিনি দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে স্বাধীনতা আমাদের ব্যক্তিগত ক্রিয়াকলাপে চাওয়া উচিত নয়, যেমনটি যুক্তিবাদী দর্শন করে, তবে মানুষের নিজের সমগ্র সত্তা এবং সারাংশে। বর্তমান জীবনে, আমরা কারণ এবং পরিস্থিতি, সেইসাথে সময় এবং স্থান দ্বারা সৃষ্ট অনেক কর্ম দেখতে, এবং আমাদের স্বাধীনতা তাদের দ্বারা সীমিত। কিন্তু এই সমস্ত ক্রিয়াগুলি মূলত একই চরিত্রের, এবং এর সাথে সম্পর্কযুক্ত যে তারা কার্যকারণ থেকে মুক্ত।

এই যুক্তিতে, স্বাধীনতাকে বহিষ্কার করা হয় না, তবে কেবল বর্তমান জীবনের ক্ষেত্র থেকে উচ্চতর অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়, তবে এটি আমাদের চেতনায় এতটা স্পষ্টভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য নয়। স্বাধীনতা তার সারমর্মে অতীন্দ্রিয়। এর মানে হল যে প্রত্যেক ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে এবং মৌলিকভাবে স্বাধীন, এবং সে যা কিছু করে তার বেসে এই স্বাধীনতা রয়েছে। অস্তিত্ববাদের দর্শনে এই চিন্তা আমাদের পরে মিলবে; জে.-পি. সার্ত্র এবং এ. কামু।

এবার আসা যাক শোপেনহাওয়ারের দর্শনে হতাশাবাদের প্রসঙ্গে। যে কোনও আনন্দ, যে কোনও সুখের জন্য লোকেরা সর্বদা চেষ্টা করে, তার একটি নেতিবাচক চরিত্র রয়েছে, যেহেতু তারা - আনন্দ এবং সুখ - মূলত খারাপ কিছুর অনুপস্থিতি, দুঃখকষ্ট, উদাহরণস্বরূপ। আমাদের ইচ্ছা আমাদের দেহের ইচ্ছার কাজ থেকে উদ্ভূত হয়, কিন্তু ইচ্ছা হল যা কাঙ্খিত তার অনুপস্থিতির কষ্ট। একটি সন্তুষ্ট আকাঙ্ক্ষা অনিবার্যভাবে অন্য একটি বাসনা (বা বেশ কয়েকটি আকাঙ্ক্ষা) জন্ম দেয় এবং আবার আমরা লালসা ইত্যাদি। যদি আমরা মহাকাশে এই সমস্ত কিছুকে শর্তসাপেক্ষ বিন্দু হিসাবে কল্পনা করি, তবে তাদের মধ্যকার শূন্যতাগুলি কষ্টে পূর্ণ হবে, যেখান থেকে আকাঙ্ক্ষার জন্ম হবে ( আমাদের ক্ষেত্রে শর্তসাপেক্ষ পয়েন্ট)। এর মানে হল এটি আনন্দ নয়, কিন্তু কষ্ট - এটি সেই ইতিবাচক, ধ্রুবক, অপরিবর্তনীয়, সর্বদা উপস্থিত, যার উপস্থিতি আমরা অনুভব করি।

শোপেনহাওয়ার দাবি করেন যে আমাদের চারপাশের সবকিছুই হতাশার চিহ্ন বহন করে; আনন্দদায়ক সবকিছু অপ্রীতিকর সঙ্গে মিশ্রিত হয়; প্রতিটি আনন্দ নিজেকে ধ্বংস করে, প্রতিটি স্বস্তি নতুন কষ্টের দিকে নিয়ে যায়। এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে সুখী হওয়ার জন্য আমাদের অবশ্যই অসুখী হতে হবে, উপরন্তু, আমরা অসুখী হতে পারি না এবং এর কারণ হল ব্যক্তি নিজেই, তার ইচ্ছা। আশাবাদ আমাদের জন্য জীবনকে এক ধরণের উপহার হিসাবে আঁকে, কিন্তু আমরা যদি আগে থেকে জানতাম যে এটি কী ধরনের উপহার, আমরা তা প্রত্যাখ্যান করতাম। প্রকৃতপক্ষে, প্রয়োজন, বঞ্চনা, দুঃখ মৃত্যুর সঙ্গে মুকুট; প্রাচীন ভারতীয় ব্রাহ্মণরা এটিকে জীবনের লক্ষ্য হিসাবে দেখেছিলেন (শোপেনহাওয়ার বেদ এবং উপনিষদকে বোঝায়)। মৃত্যুতে আমরা দেহকে হারানোর ভয় পাই, যা নিজের ইচ্ছা।

কিন্তু ইচ্ছা জন্মের যন্ত্রণা এবং মৃত্যুর তিক্ততার মধ্য দিয়ে বস্তুনিষ্ঠ হয় এবং এটি একটি স্থিতিশীল বস্তুনিষ্ঠতা। এটি সময়ের অমরত্ব: বুদ্ধি মৃত্যুতে বিনষ্ট হয়, কিন্তু ইচ্ছা মৃত্যুর অধীন হয় না। শোপেনহাওয়ার তাই ভেবেছিলেন।

তার সর্বজনীন হতাশাবাদ ছিল আলোকিত দর্শন এবং ধ্রুপদী জার্মান দর্শনের মানসিকতার বিপরীতে। জন্য সাধারণ মানুষ, তারপরে তারা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এপিকিউরাসের সূত্র দ্বারা পরিচালিত হতে অভ্যস্ত: "মৃত্যু আমাদের মোটেও চিন্তা করে না: যখন আমরা বিদ্যমান, সেখানে কোন মৃত্যু নেই, এবং যখন মৃত্যু আছে, আমরা নই।" তবে আসুন শোপেনহাওয়ারকে তার প্রাপ্য দেওয়া যাক: তিনি আমাদের বিশ্বকে এক রঙে নয়, বরং দুটি রঙে দেখান, অর্থাৎ আরও বাস্তব এবং এইভাবে জীবনের সর্বোচ্চ মূল্য কী তা আমাদের ধারণার দিকে নিয়ে যায়। আনন্দ, ভাগ্য, নিজেদের মধ্যে সুখ, বা তাদের আগে যা কিছু আমাদের জন্য মূল্যবান? এই জীবন নিজেই হওয়া উচিত?

শোপেনহাওয়ার ইউরোপীয় দর্শনে স্বেচ্ছামূলক উপাদানকে নিশ্চিত করার প্রক্রিয়া শুরু করেছিলেন একটি বিশুদ্ধ যুক্তিবাদী পদ্ধতির বিপরীতে যা একজন ব্যক্তিকে চিন্তার হাতিয়ারের অবস্থানে হ্রাস করে। ইচ্ছার আদিমতা সম্পর্কে তার ধারণাগুলি এ. বার্গসন, ডব্লিউ. জেমস, ডি. ডিউই, ফ্রেন্ড দ্বারা সমর্থিত এবং বিকাশ করেছিল।
ref.rf এ হোস্ট করা হয়েছে
নিটশে এবং অন্যান্য।
ref.rf এ হোস্ট করা হয়েছে
Οʜᴎ কে "জীবনের দর্শন" এর ভিত্তিতে রাখা হয়েছিল।

A. Schopengaauer-এর দার্শনিক ধারণা - ধারণা এবং প্রকার। শ্রেণীবিভাগ এবং বৈশিষ্ট্য "A. SCHOPENHAUER এর দার্শনিক ধারণা" 2017, 2018।

আর্থার শোপেনহাউয়ার (1788 - 1860) ইউরোপীয় দার্শনিকদের সেই গ্যালাক্সির অন্তর্গত যারা তাদের জীবদ্দশায় "নেতৃত্বে" ছিলেন না, তবে তা সত্ত্বেও তাদের সময় এবং পরবর্তী শতাব্দীর দর্শন ও সংস্কৃতিতে একটি লক্ষণীয় প্রভাব ছিল।

তিনি একটি ধনী এবং সংস্কৃতিবান পরিবারে Danzig (বর্তমান Gdansk) জন্মগ্রহণ করেন; তার বাবা, হেনরিখ ফ্লোরিস, একজন বণিক এবং ব্যাংকার ছিলেন, তার মা, জোহান শোপেনহাওয়ার, একজন বিখ্যাত লেখক এবং একটি সাহিত্য সেলুনের প্রধান ছিলেন, যার দর্শকদের মধ্যে ডব্লিউ. গোয়েথে ছিলেন। আর্থার শোপেনহাওয়ার হামবুর্গের বাণিজ্যিক স্কুলে অধ্যয়ন করেছিলেন, যেখানে পরিবারটি স্থানান্তরিত হয়েছিল, তারপরে ফ্রান্স এবং ইংল্যান্ডে ব্যক্তিগতভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন। পরে সেখানে ওয়েইমার জিমনেসিয়াম এবং অবশেষে, গটিংজেন বিশ্ববিদ্যালয় ছিল: এখানে শোপেনহাওয়ার দর্শন এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান - পদার্থবিদ্যা, রসায়ন, উদ্ভিদবিদ্যা, শারীরস্থান, জ্যোতির্বিদ্যা এবং এমনকি নৃবিজ্ঞানের একটি কোর্স নিয়েছিলেন। তবে দর্শন ছিল একটি প্রকৃত শখ, এবং প্লেটো এবং আই. কান্ট ছিলেন প্রতিমা। তাদের সাথে, তিনি প্রাচীন ভারতীয় দর্শন (বেদ, উপনিষদ) দ্বারা আকৃষ্ট হন। এই শখগুলি তার ভবিষ্যতের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি হয়ে ওঠে।

1819 সালে, A. Schopenhauer-এর প্রধান কাজ, "World as will and representation" প্রকাশিত হয়েছিল, যেখানে তিনি দার্শনিক জ্ঞানের একটি ব্যবস্থা দিয়েছেন যেমন তিনি দেখেছিলেন। কিন্তু এই বইটি সফল হয়নি, কারণ জার্মানিতে সেই সময়ে সমসাময়িকদের মন নিয়ন্ত্রণকারী যথেষ্ট কর্তৃপক্ষ ছিল। তাদের মধ্যে, সম্ভবত প্রথম মাত্রা ছিলেন হেগেল, যার সাথে শোপেনহাওয়ারের সম্পর্ক ছিল খুবই টানাপোড়েন। বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ে স্বীকৃতি না পেয়ে, এবং প্রকৃতপক্ষে সমাজে, শোপেনহাওয়ার তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইনে একজন নির্জন হিসেবে বসবাস করতে অবসর নেন। শুধুমাত্র XIX শতাব্দীর 50 এর দশকে। জার্মানিতে, শোপেনহাওয়ারের দর্শনের প্রতি আগ্রহ জাগ্রত হতে শুরু করে এবং তার মৃত্যুর পর তা বৃদ্ধি পায়।

এ. শোপেনহাওয়ারের ব্যক্তিত্বের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল তার বিষণ্ণ, গ্লানিময় এবং খিটখিটে চরিত্র, যা নিঃসন্দেহে তার দর্শনের সাধারণ মেজাজকে প্রভাবিত করেছিল। এটা অবশ্যই গভীর হতাশাবাদের স্ট্যাম্প বহন করে। কিন্তু এত কিছুর সাথে, তিনি বহুমুখী পাণ্ডিত্য, মহান সাহিত্যিক দক্ষতার সাথে একজন অত্যন্ত প্রতিভাধর ব্যক্তি ছিলেন; তিনি অনেক প্রাচীন এবং নতুন ভাষায় কথা বলতেন এবং নিঃসন্দেহে তাঁর সময়ের সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তিদের একজন ছিলেন।

শোপেনহাওয়ারের দর্শনে, সাধারণত দুটি বৈশিষ্ট্যগত পয়েন্ট আলাদা করা হয়: এটি ইচ্ছা এবং হতাশাবাদের মতবাদ।

ইচ্ছার মতবাদ হল শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক ব্যবস্থার শব্দার্থিক মূল। তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে সমস্ত দার্শনিকের ভুল ছিল যে তারা বুদ্ধির মধ্যে মানুষের ভিত্তি দেখেছিল, যদিও বাস্তবে এটি - এই ভিত্তিটি একচেটিয়াভাবে ইচ্ছার মধ্যে নিহিত, যা বুদ্ধি থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এবং শুধুমাত্র এটিই আসল। তদুপরি, ইচ্ছাই কেবল মানুষের ভিত্তি নয়, এটি বিশ্বের অভ্যন্তরীণ ভিত্তি, এর সারাংশও। এটি চিরন্তন, মৃত্যুর অধীন নয় এবং নিজেই ভিত্তিহীন, অর্থাৎ স্বয়ংসম্পূর্ণ।

ইচ্ছার মতবাদের সাথে দুটি জগতকে আলাদা করতে হবে:

I. সেই বিশ্ব যেখানে কার্যকারণ আইন বিরাজ করে (অর্থাৎ, আমরা যেখানে বাস করি), এবং II। একটি বিশ্ব যেখানে জিনিসের নির্দিষ্ট রূপ নয়, ঘটনা নয়, তবে সাধারণ অতীন্দ্রিয় সারাংশ গুরুত্বপূর্ণ। এটি এমন একটি পৃথিবী যেখানে আমাদের অস্তিত্ব নেই (বিশ্বকে দ্বিগুণ করার ধারণাটি শোপেনহাওয়ার প্লেটো থেকে নিয়েছেন)।

আমাদের দৈনন্দিন জীবনে, ইচ্ছার একটি অভিজ্ঞতামূলক চরিত্র আছে, এটি সীমাবদ্ধতার বিষয়; যদি এটি না হয় তবে বুরিদানের গাধা নিয়ে একটি পরিস্থিতি তৈরি হবে (বুরিদান 15 শতকের একজন পণ্ডিত যিনি এই পরিস্থিতি বর্ণনা করেছেন): দুটি খড়ের বাহুর মধ্যে, বিপরীত দিকে এবং তার থেকে একই দূরত্বে, তিনি, " স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী" মারা গেলে ক্ষুধার্ত হবে, পছন্দ করতে পারছে না। মানুষ প্রাত্যহিক জীবনক্রমাগত পছন্দ করে, কিন্তু একই সময়ে সে অনিবার্যভাবে স্বাধীন ইচ্ছাকে সীমাবদ্ধ করে।

অভিজ্ঞতামূলক জগতের বাইরে, ইচ্ছা কার্যকারণের নিয়ম থেকে স্বাধীন। এখানে এটা জিনিসের কংক্রিট ফর্ম থেকে বিমূর্ত হয়; এটি পৃথিবীর এবং মানুষের সারাংশ হিসাবে সর্বকালের বাইরে কল্পনা করা হয়। উইল হল আই. কান্টের "একটি জিনিস"; এটা অভিজ্ঞতামূলক নয়, কিন্তু অতীন্দ্রিয়।

সংবেদনশীলতার একটি অগ্রাধিকার (প্রাক-পরীক্ষামূলক) রূপ - সময় এবং স্থান, কারণের বিভাগগুলি (ঐক্য, বহুত্ব, সমগ্রতা, বাস্তবতা, কার্যকারণ ইত্যাদি) সম্পর্কে আই. কান্টের যুক্তির চেতনায়, শোপেনহাওয়ার সেগুলিকে এককভাবে হ্রাস করেন। যথেষ্ট কারণের আইন, যাকে তিনি "সমস্ত বিজ্ঞানের জননী" বলে মনে করেন। এই আইন, অবশ্যই, একটি অগ্রাধিকার. এর সহজতম রূপ হল সময়।

আরও, শোপেনহাওয়ার বলেছেন যে বিষয় এবং বস্তু হল পারস্পরিক সম্পর্কীয় মুহূর্ত, এবং কারণগত সংযোগের মুহূর্ত নয়, যেমনটি যুক্তিবাদী দর্শনে প্রচলিত। এটি অনুসরণ করে যে তাদের মিথস্ক্রিয়া একটি প্রতিনিধিত্ব তৈরি করে।

কিন্তু, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই উল্লেখ করেছি, একটি "নিজেই জিনিস" হিসাবে নেওয়া পৃথিবী একটি ভিত্তিহীন ইচ্ছা, এবং বস্তু তার দৃশ্যমান চিত্র হিসাবে কাজ করে। পদার্থের হওয়া তার "ক্রিয়া" শুধুমাত্র অভিনয় দ্বারা, এটি স্থান এবং সময় "পূর্ণ" করে। শোপেনহাওয়ার কারণ এবং প্রভাবের মধ্যে সংযোগে পদার্থের সারাংশ দেখেন।

প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে ভালভাবে পরিচিত, শোপেনহাওয়ার বিশ্বের ইচ্ছা, বহুগুণের অবিরাম বিভক্তি দ্বারা প্রকৃতির সমস্ত প্রকাশ ব্যাখ্যা করেছিলেন; এর "অবজেক্টিফিকেশন"। তার মধ্যে মানবদেহ রয়েছে। এটি ব্যক্তিকে সংযুক্ত করে, বিশ্বের সাথে তার প্রতিনিধিত্ব করবে এবং তার বার্তাবাহক হয়ে মানুষের মনের অবস্থা নির্ধারণ করে। শরীরের মাধ্যমে, জগৎ মানুষের সমস্ত কর্মের মূল স্রোত হিসাবে কাজ করবে।

ইচ্ছার প্রতিটি কাজ শরীরের একটি কাজ, এবং তদ্বিপরীত। এর থেকে আমরা আচরণের প্রভাব এবং উদ্দেশ্যগুলির প্রকৃতির ব্যাখ্যায় আসি, যা সর্বদা এই জায়গায়, এই সময়ে, এই পরিস্থিতিতে নির্দিষ্ট ইচ্ছা দ্বারা নির্ধারিত হয়। ইচ্ছা নিজেই অনুপ্রেরণার আইনের বাইরে, তবে এটি একজন ব্যক্তির চরিত্রের ভিত্তি। এটি একজন ব্যক্তিকে "প্রদত্ত" এবং একজন ব্যক্তি, একটি নিয়ম হিসাবে, এটি পরিবর্তন করতে সক্ষম নয়। শোপেনহাওয়ারের এই ধারণাটি বিতর্কিত হতে পারে, তবে পরবর্তীতে এটি 3 দ্বারা পুনরুত্পাদন করা হবে। ফ্রয়েড তার অবচেতনের মতবাদের সাথে সম্পর্কিত।

ইচ্ছার বস্তুনিষ্ঠতার সর্বোচ্চ পর্যায়টি মানব আত্মার আকারে ব্যক্তিত্বের একটি উল্লেখযোগ্য প্রকাশের সাথে যুক্ত। এটি শিল্পের সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তির সাথে নিজেকে প্রকাশ করে, যেখানে ইচ্ছাটি তার বিশুদ্ধতম আকারে নিজেকে প্রকাশ করে। এর সাথে, শোপেনহাওয়ার জিনিয়াসের তত্ত্বকে যুক্ত করেন: প্রতিভা যথেষ্ট কারণের আইন অনুসরণ করে না (এই আইন অনুসরণ করে চেতনা এমন বিজ্ঞান তৈরি করে যা মনের এবং যুক্তিবাদের ফল), যখন প্রতিভা মুক্ত, যেহেতু এটি পৃথিবী থেকে অসীমভাবে দূরে। কারণ এবং প্রভাব এবং এই কারণে, উন্মাদনার কাছাকাছি। তাই প্রতিভা এবং উন্মাদনার যোগাযোগের একটি বিন্দু আছে (হোরেস "মিষ্টি পাগলামি" এর কথা বলেছেন)।

উপরোক্ত প্রেক্ষাপটের আলোকে শোপেনহাওয়ারের স্বাধীনতার ধারণা কী? তিনি দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে স্বাধীনতা আমাদের ব্যক্তিগত ক্রিয়াকলাপে চাওয়া উচিত নয়, যেমনটি যুক্তিবাদী দর্শন করে, তবে মানুষের নিজের সমগ্র সত্তা এবং সারাংশে। বর্তমান জীবনে, আমরা কারণ এবং পরিস্থিতি, সেইসাথে সময় এবং স্থান দ্বারা সৃষ্ট অনেক কর্ম দেখতে, এবং আমাদের স্বাধীনতা তাদের দ্বারা সীমিত। কিন্তু এই সমস্ত ক্রিয়াই মূলত একই চরিত্রের, আর সেই কারণেই কার্যকারণমুক্ত।

এই যুক্তিতে, স্বাধীনতাকে বহিষ্কার করা হয় না, তবে কেবল বর্তমান জীবনের ক্ষেত্র থেকে উচ্চতর অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়, তবে এটি আমাদের চেতনায় এতটা স্পষ্টভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য নয়। স্বাধীনতা তার সারমর্মে অতীন্দ্রিয়। এর অর্থ হল প্রতিটি ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে এবং মৌলিকভাবে স্বাধীন, এবং তিনি যা কিছু করেন তার ভিত্তি হিসাবে এই স্বাধীনতা রয়েছে। অস্তিত্ববাদের দর্শনে এই চিন্তা আমাদের পরে মিলবে; জে.-পি. সার্ত্র এবং এ. কামু।

এবার আসা যাক শোপেনহাওয়ারের দর্শনে হতাশাবাদের প্রসঙ্গে। যে কোনও আনন্দ, যে কোনও সুখের জন্য লোকেরা সর্বদা চেষ্টা করে, তার একটি নেতিবাচক চরিত্র রয়েছে, যেহেতু তারা - আনন্দ এবং সুখ - মূলত খারাপ কিছুর অনুপস্থিতি, দুঃখকষ্ট, উদাহরণস্বরূপ। আমাদের ইচ্ছা আমাদের দেহের ইচ্ছার কাজ থেকে উদ্ভূত হয়, কিন্তু ইচ্ছা হল যা কাঙ্খিত তার অনুপস্থিতির কষ্ট। একটি সন্তুষ্ট আকাঙ্ক্ষা অনিবার্যভাবে অন্য একটি বাসনা (বা বেশ কয়েকটি আকাঙ্ক্ষা) জন্ম দেয় এবং আবার আমরা লালসা ইত্যাদি। যদি আমরা মহাকাশে এই সমস্ত কিছুকে শর্তসাপেক্ষ বিন্দু হিসাবে কল্পনা করি, তবে তাদের মধ্যকার শূন্যতাগুলি কষ্টে পূর্ণ হবে, যেখান থেকে আকাঙ্ক্ষার জন্ম হবে ( আমাদের ক্ষেত্রে শর্তসাপেক্ষ পয়েন্ট)। এর মানে হল এটি আনন্দ নয়, কিন্তু কষ্ট - এটি সেই ইতিবাচক, ধ্রুবক, অপরিবর্তনীয়, সর্বদা উপস্থিত, যার উপস্থিতি আমরা অনুভব করি।

শোপেনহাওয়ার দাবি করেন যে আমাদের চারপাশের সবকিছুই হতাশার চিহ্ন বহন করে; আনন্দদায়ক সবকিছু অপ্রীতিকর সঙ্গে মিশ্রিত হয়; প্রতিটি আনন্দ নিজেকে ধ্বংস করে, প্রতিটি স্বস্তি নতুন কষ্টের দিকে নিয়ে যায়। এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে সুখী হওয়ার জন্য আমাদের অবশ্যই অসুখী হতে হবে, উপরন্তু, আমরা অসুখী হতে পারি না এবং এর কারণ হল ব্যক্তি নিজেই, তার ইচ্ছা। আশাবাদ আমাদের জন্য জীবনকে এক ধরণের উপহার হিসাবে আঁকে, কিন্তু আমরা যদি আগে থেকে জানতাম যে এটি কী ধরনের উপহার, আমরা তা প্রত্যাখ্যান করতাম। প্রকৃতপক্ষে, প্রয়োজন, বঞ্চনা, দুঃখ মৃত্যুর সঙ্গে মুকুট; প্রাচীন ভারতীয় ব্রাহ্মণরা এটিকে জীবনের লক্ষ্য হিসাবে দেখেছিলেন (শোপেনহাওয়ার বেদ এবং উপনিষদকে বোঝায়)। মৃত্যুতে আমরা দেহকে হারানোর ভয় পাই, যা নিজের ইচ্ছা।

কিন্তু ইচ্ছা জন্মের যন্ত্রণা এবং মৃত্যুর তিক্ততার মধ্য দিয়ে বস্তুনিষ্ঠ হয় এবং এটি একটি স্থিতিশীল বস্তুনিষ্ঠতা। এটি সময়ের অমরত্ব: বুদ্ধি মৃত্যুতে বিনষ্ট হয়, কিন্তু ইচ্ছা মৃত্যুর অধীন হয় না। শোপেনহাওয়ার তাই ভেবেছিলেন।

তার সর্বজনীন হতাশাবাদ ছিল আলোকিত দর্শন এবং ধ্রুপদী জার্মান দর্শনের মানসিকতার বিপরীতে। সাধারণ মানুষের জন্য, তারা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এপিকিউরাসের সূত্র দ্বারা পরিচালিত হতে অভ্যস্ত: "মৃত্যু আমাদের মোটেও চিন্তা করে না: যখন আমরা থাকি, তখন কোন মৃত্যু নেই, এবং যখন মৃত্যু আছে, তখন আমাদের অস্তিত্ব নেই। " তবে আসুন শোপেনহাওয়ারকে তার প্রাপ্য দেওয়া যাক: তিনি আমাদের বিশ্বকে এক রঙে নয়, বরং দুটি রঙে দেখান, অর্থাৎ আরও বাস্তব এবং এইভাবে জীবনের সর্বোচ্চ মূল্য কী তা আমাদের ধারণার দিকে নিয়ে যায়। আনন্দ, ভাগ্য, নিজেদের মধ্যে সুখ, বা তাদের আগে যা কিছু আমাদের জন্য মূল্যবান? নাকি হয়তো এটাই জীবন?

শোপেনহাওয়ার ইউরোপীয় দর্শনে স্বেচ্ছামূলক উপাদানকে নিশ্চিত করার প্রক্রিয়া শুরু করেছিলেন একটি বিশুদ্ধ যুক্তিবাদী পদ্ধতির বিপরীতে যা একজন ব্যক্তিকে চিন্তার হাতিয়ারের অবস্থানে হ্রাস করে। ইচ্ছার আদিমতা সম্পর্কে তার ধারণাগুলি এ. বার্গসন, ডব্লিউ. জেমস, ডি. ডিউই, ফ্রেন্ড দ্বারা সমর্থিত এবং বিকাশ করেছিল। নিটশে এবং অন্যরা, তারা "জীবনের দর্শন" এর ভিত্তি ছিল।

জীবনের দর্শন

XIX শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশে। জার্মানি এবং ফ্রান্সে, একটি প্রবণতা তৈরি হয়েছিল যা সাধারণ নাম "জীবনের দর্শন" পেয়েছিল। এতে ডব্লিউ. ডিলথে, এ. বার্গসন, জি. সিমেল, ফাদারের মতো দার্শনিকদের তত্ত্ব ও ধারণা অন্তর্ভুক্ত ছিল। নিটশে এবং অন্যান্য। জীবন দর্শনের একজন গবেষক, জি. রিকার্ট, জীবনকে কেবলমাত্র একটি একক সত্তা হিসাবে বিস্তৃতভাবে বিবেচনা করার জন্যই নয়, বরং এটিকে বিশ্বের বর্ণনা ও মনোভাবের কেন্দ্রে পরিণত করার এবং দর্শনে - সমস্ত দার্শনিক জ্ঞানের চাবিকাঠি।

দার্শনিকদের পক্ষ থেকে জীবনের প্রতি আগ্রহের প্রকাশ ছিল মানবতাবাদের একটি কাজ, কারণ সামাজিক দ্বন্দ্বের ক্রমবর্ধমান পরিস্থিতিতে, জীবনকে একটি মূল্য হিসাবে সুরক্ষার অধীনে নেওয়া হয়েছিল, এর প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করা হয়েছিল এবং এর মৌলিক চরিত্রের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। কিন্তু জীবন দর্শনের দুর্বলতাও ছিল প্রকট। এটি প্রাথমিকভাবে এর ধারণার সাথে সম্পর্কিত। "জীবন" ধারণাটি অস্পষ্ট এবং অনির্দিষ্ট হয়ে উঠেছে; তাই জীবনের সমগ্র দর্শন একটি অসংগত রূপ ধারণ করে। কঠোর এবং যৌক্তিক ফর্মে অভ্যস্ত, সঠিক জ্ঞান এবং এর ব্যবহারিক উপযোগিতার জন্য, একজন ইউরোপীয় চেতনা জীবন দর্শনের নির্দিষ্ট যুক্তি এবং তার সাধারণ আকাঙ্খা "কোথাও না", একটি স্পষ্ট লক্ষ্য এবং দিকনির্দেশের অনুপস্থিতি খুব কমই উপলব্ধি করতে পারে।

তথাপি, জীবন দর্শন পশ্চিম ইউরোপের সংস্কৃতি ও দর্শনে একটি লক্ষণীয় চিহ্ন রেখে গেছে এবং 20 শতকে বিকশিত ধারণার জন্ম দিয়েছে।

আসুন জীবন দর্শনের প্রতিনিধিদের নির্দিষ্ট ধারণার দিকে ফিরে যাই।

তাদের মধ্যে একজন, উইলহেম ডিলথে (1833 - 1911), ছিলেন একজন জার্মান সাংস্কৃতিক ইতিহাসবিদ এবং দার্শনিক। তিনি জার্মান আদর্শবাদ এবং রোমান্টিকতাবাদ এবং তার সময়ে ফ্যাশনেবল ইতিবাচকতাবাদ দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন।

ডিলথে থিসিস থেকে এগিয়ে যান, যা তিনি নব্য-কান্তিয়ানদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছিলেন, যথা: যা প্রাকৃতিক - বৈজ্ঞানিক জ্ঞানসাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক জ্ঞানের বিরোধী। তাই এই ধারণা প্রকাশ করা হয়েছিল যে সত্যিই প্রকৃতি সম্পর্কে বিজ্ঞান এবং আত্মা সম্পর্কে বিজ্ঞান রয়েছে।

প্রকৃতির বিজ্ঞানগুলি যৌক্তিক জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে এবং তাদের উপসংহারের নির্ভরযোগ্যতা রয়েছে। তারা বিভাগগুলির উপর নির্ভর করে, তাদের ক্ষেত্রে সাধারণত গৃহীত পদ্ধতিগুলি প্রয়োগ করে এবং ঘটনার কারণগুলি এবং প্রকৃতির নিয়মগুলি খুঁজে বের করার লক্ষ্যে থাকে। কারণ এবং আইন উভয়ই সার্বজনীন। আত্মার বিজ্ঞান সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের জ্ঞান। এটি একটি মৌলিকভাবে ভিন্ন ভিত্তি আছে। এখানে যা গুরুত্বপূর্ণ তা যুক্তিবাদী চিন্তা নয়, সারাংশের স্বজ্ঞাত বোধগম্যতা, ইতিহাস এবং বর্তমান জীবনের ঘটনাগুলি অনুভব করা, জ্ঞানের বিষয়ে বিষয়ের সম্পৃক্ততা। একই সময়ে, বিষয়ের জন্য এই ধরনের জ্ঞানের বিশেষ মূল্য জোর দেওয়া হয়। "বিজ্ঞান" এর ধারণাটি নীতিগতভাবে এই ধরণের জ্ঞানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, অর্থাত্, এই ক্ষেত্রে এর একটি শর্তসাপেক্ষ অর্থ রয়েছে।

যাইহোক, ডিলথি এখনও "আত্মার বিজ্ঞান" সম্পর্কে কথা বলছে। কেন? আসল বিষয়টি হল যে, তার সময়ের প্রবণতার চেতনায়, তিনি মানবিক জ্ঞানের সম্পূর্ণ পরিসরকে "উত্থাপন" করতে চেয়েছিলেন এবং এগুলি হল ঐতিহাসিক বিজ্ঞান, সাংস্কৃতিক বিজ্ঞান, মনোবিজ্ঞান ইত্যাদি, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানএই অর্থে যে এই ধরনের জ্ঞান এবং কিছু শ্রেণীবদ্ধ যন্ত্রপাতি প্রকাশ করতে সাধারণ নীতিএবং পন্থা এই ক্ষেত্রে, তারা আরও কঠোর ফর্ম, একটি বৈজ্ঞানিক রূপ অর্জন করবে। সুতরাং, আমরা উন্নয়নের কথা বলছি তাত্ত্বিক ভিত্তি"আত্মার বিজ্ঞান"। কিন্তু একই সময়ে, বিজ্ঞানের বিভাগগুলিকে আত্মার গোলকের স্থানান্তর বাদ দেওয়া হয়েছিল।

তার রচনা স্কেচ ফর এ ক্রিটিক অফ হিস্টোরিক্যাল রিজনে, ডিলথি অনুমানকে কাটিয়ে উঠতে চেয়েছিলেন দার্শনিক সিস্টেমআই. কান্ট এবং বিশেষ করে হেগেল, সেইসাথে এনলাইটেনমেন্টের বুদ্ধিবৃত্তিকতা। তিনি এই সত্য থেকে এগিয়ে যান যে মানবিকতাগুলি নিজেই জীবনের উপর ভিত্তি করে, যা একটি টেলিলজিক্যাল (অর্থাৎ, এর অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্যমূলক কারণের মধ্যে) এই জীবনের অভিব্যক্তিগুলির অভিজ্ঞতা, বোঝার এবং ব্যাখ্যার সংযোগে প্রকাশিত হয়।

ভৌত জগতের মাটিতে আধ্যাত্মিক জীবন উদ্ভূত হয়, এটি বিবর্তনের অন্তর্ভুক্ত এবং এটি তার সর্বোচ্চ ধাপ। যে পরিস্থিতিতে এটি উদ্ভূত হয় তা প্রাকৃতিক বিজ্ঞান দ্বারা বিশ্লেষণ করা হয়, যা শারীরিক ঘটনাকে নিয়ন্ত্রণ করে এমন আইনগুলি প্রকাশ করে। মধ্যে শারীরিক শরীরপ্রকৃতিতে, মানবদেহও বিদ্যমান এবং অভিজ্ঞতা এটির সাথে সবচেয়ে সরাসরি যুক্ত। কিন্তু এর সাথে আমরা ইতিমধ্যেই ভৌত জগত থেকে আধ্যাত্মিক ঘটনার জগতে চলে যাচ্ছি। কিন্তু এটি মনের বিজ্ঞানের বিষয়, এবং তাদের জ্ঞানীয় মূল্য শারীরিক অবস্থার অধ্যয়নের উপর নির্ভর করে না। সম্পর্কে জ্ঞান আধ্যাত্মিক জগতঅভিজ্ঞতার মিথস্ক্রিয়া, অন্যান্য লোকেদের বোঝা, ঐতিহাসিক কর্মের বিষয় হিসাবে সম্প্রদায়ের ঐতিহাসিক উপলব্ধি এবং অবশেষে, উদ্দেশ্যমূলক চেতনা থেকে উদ্ভূত হয়। অভিজ্ঞতা এই সবের মৌলিক ভিত্তি।

কি কর্ম এটি দ্বারা সৃষ্ট হয়? অভিজ্ঞতার মধ্যে প্রাথমিক চিন্তাভাবনা (অভিজ্ঞতার বুদ্ধিবৃত্তি) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, এতে অভিজ্ঞদের সম্পর্কে বিচারও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যেখানে অভিজ্ঞতা উদ্দেশ্যমূলক। এই সাধারণ কাজগুলি থেকে, আনুষ্ঠানিক বিভাগগুলি উদ্ভূত হয়, যেমন "ঐক্য", "বৈচিত্র্য", "সমতা", "পার্থক্য", "ডিগ্রী", "সম্পর্ক", "প্রভাব", "শক্তি", "মান" ইত্যাদি। তারা নিজেই বাস্তবতার বৈশিষ্ট্য।

পূর্বোক্ত থেকে সাধারণ উপসংহারটি অনুসরণ করা হয়েছে: জ্ঞানের বিষয়বস্তু তার বস্তুর সাথে এক, এবং এই বস্তুটি অবজেক্টিফিকেশনের সমস্ত পর্যায়ে একই।

জীবনের সারমর্ম বোঝার জন্য, ডিলথে তারা এটির একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য এবং এতে উপস্থিত বাহ্যিক বস্তুগুলি দেখা গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছিলেন। এই চিহ্ন সময় ছাড়া আর কিছুই নয়। এটি ইতিমধ্যে "জীবনের পথ" অভিব্যক্তিতে প্রকাশিত হয়েছে। জীবন সর্বদা প্রবাহিত হয়, এবং এটি অন্যথায় হতে পারে না। জীবনের বোঝার জন্য অস্থায়ীতা অপরিহার্য বলে মনে হয়।

আই. কান্টের মতো, দিলথেও বিশ্বাস করতেন যে আমাদের চেতনার একীভূত ঐক্যের জন্য আমাদের সময় দেওয়া হয়েছে। সময়ের ধারণা সময়ের অভিজ্ঞতায় তার চূড়ান্ত উপলব্ধি খুঁজে পায়। এখানে এটি একটি ক্রমাগত অগ্রগতি হিসাবে অনুভূত হয়, যেখানে বর্তমান অবিরাম অতীতে পরিণত হয় এবং ভবিষ্যত বর্তমান হয়ে যায়। বর্তমান একটি বাস্তবতায় ভরা মুহূর্ত, এটি ভবিষ্যতের স্মৃতি বা ধারণার বিপরীতে বাস্তব, আশা, ভয়, আকাঙ্ক্ষা, ইচ্ছা, প্রত্যাশায় উদ্ভাসিত। এখানে Dilthey সময় সম্পর্কে মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ববিদ অগাস্টিন অরেলিয়াসের যুক্তি পুনরুত্পাদন করেছেন।

বাস্তবতার এই পূর্ণতা, বা বর্তমান, স্থায়ী, যখন অভিজ্ঞতার বিষয়বস্তু ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়। আমাদের জীবনের জাহাজ, যেমনটি ছিল, স্রোত দ্বারা বহন করা হয়, এবং বর্তমান সর্বদা এবং সর্বত্র যেখানে আমরা তার তরঙ্গ, কষ্ট, স্মরণ বা আশায় যাত্রা করি, অর্থাৎ যেখানেই আমরা আমাদের বাস্তবতার পূর্ণতায় বাস করি। আমরা ক্রমাগত চলছি, এই স্রোতে জড়িত, এবং এই মুহূর্তে যখন ভবিষ্যত বর্তমান হয়ে ওঠে, বর্তমান ইতিমধ্যে অতীতে নিমজ্জিত। পিছনে তাকালে, আমরা নিজেদেরকে আবদ্ধ পাই (অতীতটি অনন্য এবং অপরিবর্তনীয়), সামনের দিকে তাকিয়ে, আমরা মুক্ত এবং সক্রিয়, কারণ ভবিষ্যত সর্বদা একটি সুযোগ যা আমরা ব্যবহার করতে চাই।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন, আত্মার বিজ্ঞানে সময়ের ধারণা প্রকৃতির বিজ্ঞানের সময়ের ধারণা থেকে অনেক আলাদা। এটি আমাদেরকে সরলীকরণের অবলম্বন করার প্রলোভনের বিরুদ্ধে সতর্ক করে: বিজ্ঞানের বিভাগগুলিকে আত্মার রাজ্যে স্থানান্তর করা।

তবে এটি আরও একটি মৌলিক অর্থ বহন করে: জীবনের স্রোতে থাকা, আমরা এর সারমর্ম বুঝতে পারি না। আমরা সারমর্ম হিসাবে যা গ্রহণ করি তা কেবলমাত্র এর চিত্র, আমাদের অভিজ্ঞতা দ্বারা অঙ্কিত। সময়ের প্রবাহ নিজেই, কঠোর অর্থে, অভিজ্ঞ নয়। কারণ যখন আমরা সময়কে পর্যবেক্ষণ করতে চাই, তখন আমরা এটিকে পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে ধ্বংস করি, কারণ এটি মনোযোগ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়; পর্যবেক্ষণ প্রবাহ বন্ধ করে দেয়, হয়ে উঠছে। এইভাবে, আমরা কেবলমাত্র যা হয়েছে তার পরিবর্তন অনুভব করি এবং এই পরিবর্তন চলতেই থাকে। কিন্তু আমরা জীবনের প্রবাহ নিজেই অনুভব করি না।

ডিলথির মতে জীবনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল এর সংযোগ। ঐতিহাসিক বিশ্বে কোন প্রাকৃতিক-বৈজ্ঞানিক কার্যকারণ নেই, কারণ এই ধরনের কার্যকারণ সুসংজ্ঞায়িত পরিণতির বাধ্যতামূলক প্রকৃতির জন্য প্রদান করে। ইতিহাস জানে শুধু কর্ম ও যন্ত্রণা, কর্ম ও প্রতিক্রিয়ার সম্পর্ক। ঐতিহাসিক বিশ্ব সম্পর্কে বিবৃতির বিষয়বস্তু, ব্যক্তিবিশ্ব বা মানবজাতির জীবন সম্পর্কে, স্পষ্টভাবে সীমিত সীমার মধ্যে যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট উপায় দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটি ব্যক্তি এবং সাধারণের মধ্যে সংযোগ।

জীবনের সমস্ত উপাদান একটি সমগ্র মধ্যে সংযুক্ত করা হয়. আমরা বোঝার মাধ্যমে এই পুরোটা আয়ত্ত করি। ডিলথে দার্শনিক আত্মজীবনীর ধারা উল্লেখ করে এই ধারণাটি প্রদর্শন করেন, যা তিনটি বিশিষ্ট নাম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে: অগাস্টিন, রুশো, গোয়েথে। তাদের সকলেরই প্রতিটি জীবনে তাদের নিজস্ব অর্থের উপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটি সেই অর্থের মধ্যে রয়েছে যা প্রতিটি বর্তমান মুহূর্ত (একক), স্মৃতিতে সঞ্চিত, নিজের মধ্যে একটি মূল্য দেয়; মেমরির অর্থ সম্পূর্ণ (সাধারণ) এর অর্থের সাথে সম্পর্ক দ্বারা নির্ধারিত হয়। ব্যক্তি সত্তার এই অর্থ সম্পূর্ণ অনন্য এবং কোনো যুক্তিবাদী জ্ঞান দ্বারা বিশ্লেষণ করা যায় না। এবং এখনও, লিবনিজের মোনাডের মতো, এটি আমাদের জন্য একটি নির্দিষ্ট উপায়ে ঐতিহাসিক মহাবিশ্বকে পুনরুত্পাদন করে। এইভাবে, জীবন তার অবিচ্ছেদ্য সংযোগে আমাদের সামনে উপস্থিত হয়।

ডিলথির এই যুক্তিগুলি হারমেনিউটিকসের ভিত্তি তৈরি করেছিল, যা ইতিমধ্যে 20 শতকে আরও বিকশিত হয়েছিল।

এখন আসুন বিখ্যাত ফরাসি দার্শনিক হেনরি বার্গসন (1859 - 1941) এর ধারণাগুলির দিকে ফিরে যাই, যিনি তাঁর অসংখ্য কাজ জীবন দর্শনে উত্সর্গ করেছিলেন।

বার্গসন জীবনের প্রবাহের সৃজনশীল প্রকৃতির প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেন - এটি, সচেতন কার্যকলাপের মতো, ক্রমাগত সৃজনশীলতা। সৃজনশীলতা, যেমন আপনি জানেন, নতুন, অনন্য কিছুর সৃষ্টি। অতএব, অনুমান করা নতুন ফর্মকেউ বাঁচতে পারে না। জীবনের একটি মৌলিকভাবে খোলা চরিত্র আছে। বিজ্ঞান, আমাদের বুদ্ধিমত্তার মধ্যে, এই চিন্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, কারণ এটি পুনরাবৃত্তিমূলক যা দিয়ে কাজ করে। তাই বিজ্ঞান (আমাদের বুদ্ধি) জীবনের ঘটনাকে উপলব্ধি করতে পারে না। এটি দর্শনের কাজ, বার্গসন বলেছেন। কিভাবে তিনি এটা করতে পারেন?

সমস্ত জীবনের নীতির কাছে যাওয়ার জন্য, দ্বান্দ্বিকতার উপর নির্ভর করা যথেষ্ট নয় (জার্মান শাস্ত্রীয় দর্শনের থিসিস), এখানে একজনকে অবশ্যই অন্তর্দৃষ্টিতে উঠতে হবে। এটি জানা যায় যে এটি জ্ঞানের এমন একটি রূপ যা বিশদ বিবরণ এবং যৌক্তিক পদ্ধতি থেকে বিমূর্ত হয় এবং একজনকে তাত্ক্ষণিকভাবে তার সবচেয়ে সাধারণ প্রয়োজনীয় প্রকাশগুলিতে অধ্যয়ন করা বস্তুটিকে উপলব্ধি করতে দেয়। দার্শনিক, তবে, অন্তর্দৃষ্টি ত্যাগ করেন, তার প্ররোচনা তার সাথে যোগাযোগ করার সাথে সাথে তিনি ধারণার শক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করেন। কিন্তু শীঘ্রই তিনি অনুভব করেন যে মাটি হারিয়ে গেছে, অন্তর্দৃষ্টির সাথে একটি নতুন যোগাযোগ প্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে। দ্বান্দ্বিকতা অন্তর্দৃষ্টিকে দুর্বল করে, কিন্তু এটি - দ্বান্দ্বিকতা - নিজের সাথে আমাদের চিন্তার অভ্যন্তরীণ চুক্তি নিশ্চিত করে। অন্তর্দৃষ্টি, যদি এটি কয়েক মুহুর্তের বেশি স্থায়ী হয়, তবে কেবল তাদের সাথে দার্শনিকদের চুক্তি নিশ্চিত করবে না। নিজস্ব চিন্তাকিন্তু সব দার্শনিকদের নিজেদের মধ্যে চুক্তি. কারণ একটাই সত্য, আর এভাবেই তা অর্জিত হবে।

জীবন কি এবং কেন, বার্গসনের মতে, এটি কি অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা বোঝা যায়? জীবন হল আন্দোলন, বস্তুবাদ হল বিপরীত আন্দোলন; তাদের প্রতিটি সহজ. যে বস্তুটি পৃথিবী গঠন করে তা একটি অবিভাজ্য স্রোত; জীবনও অবিভাজ্য, বস্তুকে কেটে ফেলে, তাতে জীবন্ত প্রাণীকে খোদাই করে। এই দুটি প্রবাহের মধ্যে, দ্বিতীয়টি প্রথমটির বিপরীতে যায়, তবে প্রথমটি এখনও দ্বিতীয়টির থেকে কিছু পায়৷ এটি থেকে, তাদের মধ্যে একটি মোডাস ভিভেন্ডি (অস্তিত্বের ল্যাটিন উপায়) প্রতিষ্ঠিত হয়, যা সংগঠন।

এই সংগঠনটি আমাদের ইন্দ্রিয় এবং আমাদের বুদ্ধির সামনে সময় এবং স্থানের মধ্যে একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত বাহ্যিক অংশগুলির রূপ নেয়। কিন্তু আমরা সেই আবেগের ঐক্যের দিকে চোখ বুলিয়ে নিই যে, প্রজন্মের মধ্যে দিয়ে, ব্যক্তিকে ব্যক্তিদের সাথে, প্রজাতিকে প্রজাতির সাথে একত্রিত করে এবং জীবের সমগ্র সিরিজ থেকে একটি সীমাহীন তরঙ্গ সৃষ্টি করে যা পদার্থের উপর দিয়ে চলে।

জীবনের বিবর্তনে চান্স একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। র‍্যান্ডম হল সেই রূপ যা সৃজনশীল আবেগে উদ্ভূত হয়; কিছু প্রবণতা মধ্যে প্রাথমিক প্রবণতা দুর্ঘটনাজনিত বিভাজন; দুর্ঘটনাজনিত স্টপ এবং পশ্চাদপসরণ, সেইসাথে অভিযোজন। কিন্তু শুধুমাত্র দুটি জিনিস প্রয়োজন: I. শক্তির ধীরে ধীরে সঞ্চয়; 2. এই শক্তির ইলাস্টিক চ্যানেলিং বিভিন্ন এবং অনির্দিষ্ট দিক থেকে মুক্ত কর্মের দিকে পরিচালিত করে।

জীবন তার উৎপত্তি থেকে বিবর্তনের বিভিন্ন লাইনে বিভক্ত এক এবং একই আবেগের ধারাবাহিকতা। সমস্ত জীবন তার সম্পূর্ণরূপে, প্রাণী এবং উদ্ভিজ্জ উভয়ই, এর অপরিহার্য অংশে, শক্তি সঞ্চয় করার লক্ষ্যে একটি প্রচেষ্টার মতো মনে হয় এবং তারপরে এটিকে নমনীয় কিন্তু পরিবর্তনযোগ্য চ্যানেলের মধ্য দিয়ে যেতে দেয়, যার শেষে এটিকে অসীম বৈচিত্র্যময় কাজ করতে হবে। জীবনের প্রবণতা বস্তুর মধ্য দিয়ে যা অর্জন করতে চেয়েছিল। কিন্তু তার শক্তি ছিল সীমিত। আবেগ সসীম এবং একবার এবং সব জন্য দেওয়া হয়. তিনি যে আন্দোলনের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন তা বাধার সম্মুখীন হয়; এটি ঘনীভূত হয় এবং পৃথক করে।

প্রথম মহান বিভাগটি ছিল দুটি রাজ্যে বিভাজন - উদ্ভিজ্জ এবং প্রাণী, যা একে অপরের পরিপূরক, তবে একে অপরের সাথে একমত নয়। এই বিভাজন আরও অনেকে অনুসরণ করেছিলেন। অত:পর বিবর্তনের বিবর্তনশীল লাইন।

A. বার্গসন বিশ্বাস করেন যে আধ্যাত্মিক জীবন পৃথিবীর বাকি অংশ থেকে আলাদা করা যায় না; একটি বিজ্ঞান আছে যা সচেতন জীবন এবং মস্তিষ্কের কার্যকলাপের মধ্যে "সংহতি" দেখায়। একটি বিবর্তনীয় তত্ত্ব যা মানুষকে প্রাণীজগতের বাইরে রাখে, ধীরে ধীরে রূপান্তরের মাধ্যমে প্রজাতির উৎপত্তির ঘটনাগুলি মিস করা উচিত নয়। এর দ্বারা, একজন ব্যক্তি প্রাণীদের বিভাগে ফিরে আসে বলে মনে হয়।

শুধুমাত্র স্বজ্ঞাত দর্শনই জীবন ও আত্মাকে তাদের ঐক্যে উপলব্ধি করতে পারে, কিন্তু বিজ্ঞান নয়, যদিও বিজ্ঞান তার যুক্তি দিয়ে দর্শনকে "মুছে ফেলতে" সক্ষম, কিন্তু একই সময়ে এটি কিছুই করে না। ব্যাখ্যা করবে. দর্শনের কাজটি সম্পন্ন করার জন্য, এটি অবশ্যই এই বা সেই জীবের সাথে নয়, বরং সামগ্রিকভাবে নেওয়া জীবনের সাথে মোকাবিলা করতে হবে। সমস্ত জীবন, প্রাথমিক উদ্দীপনা থেকে যা এটিকে পৃথিবীতে নিক্ষেপ করেছিল, দর্শনের সামনে একটি আরোহী ধারা হিসাবে উপস্থিত হবে, যা পদার্থের নিম্নগামী গতিবিধি দ্বারা প্রতিহত হয়। এক পর্যায়ে সে অবাধে চলে যায়, তার সাথে একটি বাধা টেনে নিয়ে যায় যা তার পথকে বাড়িয়ে দেবে, কিন্তু তাকে থামাবে না। এই সময়ে, মানবতা হল; এখানে আমাদের সুবিধাজনক অবস্থান।

অন্যদিকে, এই আরোহী প্রবাহ হল চেতনা, এবং যে কোন চেতনার মতই, এটি অগণিত সম্ভাবনাকে আলিঙ্গন করে যা একে অপরকে ভেদ করে, যার জন্য, জড় পদার্থের জন্য তৈরি একতা বা বহুত্বের শ্রেণী কোনটিই মানানসই নয়। স্রোত, তাই, মানব প্রজন্মকে অতিক্রম করে, ব্যক্তিদের মধ্যে উপবিভাজন করে। এইভাবে আত্মাগুলি ক্রমাগত সৃষ্টি হয়, যা অবশ্য একটি নির্দিষ্ট অর্থে পূর্ব থেকে বিদ্যমান ছিল। এগুলি স্রোত ছাড়া আর কিছুই নয় যার মধ্যে জীবনের মহান নদী বিভক্ত, মানবজাতির দেহের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত।

চেতনা জীবের থেকে পৃথক, যদিও এটি জীবের মধ্যে সংঘটিত কিছু পরিবর্তন প্রতিফলিত করে। আমাদের মস্তিষ্ক প্রতি মুহূর্তে চেতনার মোটর অবস্থা চিহ্নিত করে। কিন্তু এখানেই তাদের পারস্পরিক নির্ভরতা শেষ হয়। চেতনার ভাগ্য মস্তিষ্কের পদার্থের ভাগ্যের সাথে যুক্ত নয়। চেতনা মূলত মুক্ত; এটি নিজেই স্বাধীনতা, কিন্তু এটি বস্তুর মধ্য দিয়ে যেতে পারে না এটিতে বাস না করে, নিজেকে এটির সাথে খাপ খাইয়ে না নিয়ে।

এই অভিযোজনকেই বুদ্ধিমত্তা বলে। তাই বুদ্ধি সর্বদা বস্তুকে একটি বিশেষ কাঠামোতে দেখতে পাবে, উদাহরণস্বরূপ, প্রয়োজনের কাঠামোতে। কিন্তু একই সময়ে, তিনি মুক্ত কর্মের সাথে যুক্ত নতুন বা সৃজনশীল অংশকে অবহেলা করবেন; সর্বদা বুদ্ধি একটি কৃত্রিম আনুমানিক অনুকরণের সাথে ক্রিয়াটি নিজেই প্রতিস্থাপন করবে, যা পূর্বের সাথে পূর্বের সাথে যুক্ত করে প্রাপ্ত হয়, লাইক এর সাথে। দর্শন বুদ্ধিকে অন্তর্দৃষ্টিতে শুষে নিতে হবে, তাহলে জীবনকে জানার অনেক অসুবিধা দূর হয়ে যাবে, না হলে দুর্বল হয়ে যাবে।

উ: বার্গসন, যেমনটি উপরোক্ত থেকে দেখা যায়, জীবনের একটি প্রথাগত সংজ্ঞা অনেক কম, একটি স্পষ্ট বর্ণনা দেয় না। কিন্তু তিনি এটিকে এর সবচেয়ে প্রয়োজনীয় প্রকাশে বর্ণনা করেছেন এবং এর জটিলতা এবং এটি বোঝার প্রক্রিয়ার জটিলতা দেখান।

জার্মান দার্শনিক জর্জ সিমেল (1858-1918) জীবনের একই লাইনের দিকে ইঙ্গিত করেছিলেন। তার বই মেটাফিজিক্স অফ লাইফ-এ, তিনি উল্লেখ করেছেন যে আমরা যখন বিশ্ব এবং জীবনকে উপলব্ধি করি তখন আমাদের মনের মধ্যে যে দ্বন্দ্বের উদ্ভব হয়। সর্বদা এবং সর্বত্র আমরা সীমানায় হোঁচট খাই, এবং আমরা নিজেরাই সেগুলি। কিন্তু একই সময়ে, আমরা এই সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন। তবে তাদের সম্পর্কে জানার সুযোগ দেওয়া হয় তাদের বাইরে যারা দাঁড়িয়ে থাকে। বিশ্বাস করার কারণ আছে যে আমাদের আধ্যাত্মিক জীবন নিজেকে জয় করে, যুক্তিসঙ্গত ছাড়িয়ে যায়।

এটা কি যৌক্তিক নয় যে পৃথিবী আমাদের জ্ঞানের ফর্মগুলিতে পচনশীল নয়, যে আমরা অন্তত একটি বিশুদ্ধভাবে সমস্যাযুক্ত উপায়ে, এমন একটি প্রদত্ত বিশ্ব সম্পর্কে ভাবতে পারি যা আমরা ভাবতে পারি না। এটাকে অবশ্যই যেকোনো সীমান্তের একতরফাতার মধ্য দিয়ে একটি অগ্রগতি হিসেবে দেখা হবে। জি. সিমেল এটিকে আত্ম-অতিক্রমের একটি কাজ বলে অভিহিত করেছেন, যা শুধুমাত্র নিজের মধ্যে নিহিত একটি সীমানা রাখে। এই চেতনায় প্রথমবারের মতো নিজেকে "সম্পূর্ণ অত্যাবশ্যক" হিসাবে প্রকাশ করে।

জিমকেল জীবন বলে অভিহিত হওয়ার এই পথটিকেই। এর দার্শনিক সমস্যা, সিমেলের মতে, এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে জীবন একটি সীমাহীন ধারাবাহিকতা এবং নিশ্চিতভাবে সীমিত আত্ম উভয়ই। এখানে হেরাক্লিটাসের কথা স্মরণ করা উপযুক্ত ("সবকিছু প্রবাহিত হয়; কেউ একই নদীতে দুবার প্রবেশ করতে পারে না"), যিনি বলেছিলেন জীবনের প্রবাহের ধারাবাহিকতা, তবে এটিতে স্থিতিশীল কিছুকে এককভাবে চিহ্নিত করেছে, এক ধরণের সীমানা যা সর্বদা অতিক্রম করতে হয়েছিল। এভাবেই জীবনের একটি সাধারণ ধারণা বিকশিত হয়: জরাথুস্ত্র (ফ্রিডরিখ নিটশেতে) বলেছেন যে এটি সর্বদা নিজেকে কাটিয়ে ওঠে।

উপরে আলোচিত সীমানাগুলিকে ফর্ম হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, চূড়ান্ত বিশ্ব-গঠনের নীতি হিসাবে। জীবনের প্রতি তাদের মনোভাব কী?

জীবন এবং জীবনের রূপের মধ্যে, সিমেল বিশ্বাস করেন, একটি বিভাজন রয়েছে যা অবশ্যই কাটিয়ে উঠতে হবে। যুক্তি এটিকে ঐক্যের মাধ্যমে দ্বৈততার জয় বলে অভিহিত করে: এটি নিজেই - এই ঐক্য - ইতিমধ্যে তৃতীয় কিছু। একটি একক ক্রিয়াকলাপে, এটি এমন কিছু গঠন করে যা ইতিমধ্যেই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আন্দোলনের চেয়ে বেশি, অর্থাৎ, স্বতন্ত্র গঠন এবং এটিকে আবার ধ্বংস করে, এবং এই ফর্মটি, স্রোতের সাধারণ পৃষ্ঠে কঠিন রেখা দ্বারা বর্ণিত, এটিকে তার অতিক্রম করতে বাধ্য করে। আরও প্রবাহে সীমানা এবং ঝাপসা। জীবনের মূল সারবস্তু ব্যক্তিত্ব দ্বারা ধারাবাহিকতার প্রতিস্থাপন নয়, বরং জীবনের সীমা অতিক্রম করার একজাতীয় ক্রিয়াকলাপে।

এভাবেই আমরা জীবনের একটি পরম ধারণা অর্জনের কাছে যাই। সিমেল জীবনের দুটি পারস্পরিক পরিপূরক সংজ্ঞা দেখেন: জীবনকে একটি আন্দোলন হিসাবে বৃহত্তর জীবন(আরও জীবন), এবং জীবন যা জীবনের চেয়ে বেশি। কারণ আমাদের জীবন আছে, আমাদের রূপ দরকার; এবং যেহেতু জীবন সর্বদা জীবনের চেয়ে বেশি, এটি রূপের চেয়ে বেশি প্রয়োজন। জীবন এই দ্বন্দ্বের সাথে আবদ্ধ যে এটি কেবল আকারেই বিনষ্ট হতে পারে, এবং তবুও এটি তাদের মধ্যে বিনষ্ট হতে পারে না, যার কারণে এটি তাদের যে কোনওটিকে জয় করে এবং ধ্বংস করে, যেটি তৈরি করা হোক না কেন।

সম্ভবত সবচেয়ে বিরোধিতামূলক এবং একই সময়ে জীবন দর্শনের বিখ্যাত প্রতিনিধি ছিলেন ফ্রেডরিখ নিটশে (1844-1900)। তার মূল কাজগুলির মধ্যে, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল "বিয়ন্ড গুড অ্যান্ড এভিল", "এইভাবে স্পোক জরথুস্ত্র", "বিদ্বেষী" ইত্যাদি, তিনি একজন চিন্তাবিদ হিসাবে নিজের জন্য একটি খ্যাতি তৈরি করেছিলেন যিনি দর্শনের এই ক্ষেত্রগুলিতে গভীর অন্তর্দৃষ্টি তৈরি করেছিলেন এবং সংস্কৃতি যেখানে সবকিছু পরিষ্কার এবং প্রতিষ্ঠিত বলে মনে হয়েছিল। তিনি ইউরোপীয় সংস্কৃতির ঐতিহ্যগত মূল্যবোধ এবং সর্বোপরি, সম্পূর্ণ সমালোচনার শিকার হন। খ্রিস্টান ধর্মএবং যুক্তিবাদী চিন্তা। নিটশে স্পষ্টভাবে দেখিয়েছিলেন যে জীবজগতের সমস্ত সম্পদ উপলব্ধি করা যায় না এবং সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের বিদ্যমান ব্যবস্থায় আয়ত্ত করা যায় না, এবং সেই জীবন আমাদের দ্বারা বোঝা অনেক দূরে, এবং যদি এটি বোঝা যায় তবে তা একতরফা এবং ভুল। .

নিটশের বিশ্বদৃষ্টির কেন্দ্রবিন্দুতে বাইবেল নয় (এটি প্রত্যাখ্যান করে) এবং যুক্তিবাদী দর্শন নয় (তিনি এটিকে সমালোচনা করেন এবং উপেক্ষা করেন), তবে একটি প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি, আধিপত্য এবং ক্ষমতার জন্য সমস্ত জীবের আকাঙ্ক্ষায় প্রকাশিত। A. Schopenhauer-এর অনুসরণে বিশ্বের ইচ্ছাকে মূল নীতি হিসাবে মূল্যায়ন করে, Nietzsche এই নীতিটিকে ইচ্ছাশক্তিতে পরিবর্তন করেন। এর থেকে পরম্পরাগতভাবে বোধগম্য জিনিসের সারাংশের ভিত্তিহীনতা সম্পর্কে উপসংহারটি অনুসরণ করা হয়, কারণ এটি কার্যকারণের সাথে জড়িত। কিন্তু আমরা নিজেরাই কার্যকারণ আবিষ্কার করেছি, যখন জিনিসের সারমর্মে কেবলমাত্র ইচ্ছাশক্তি থাকে, শক্তিশালী বা দুর্বল।

নীটশের মতে, জীবন শক্তিশালীদের প্রতি দুর্বলের অধীনতার আইন দ্বারা নির্ধারিত হয় এবং এটি হচ্ছে সত্তার অত্যন্ত বিস্তৃত নীতি। আধিপত্য অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, সামাজিক, আন্তঃব্যক্তিক এবং এমনকি অন্তরঙ্গ সম্পর্কের মধ্যেও নিজেকে প্রকাশ করে; এটি মানব ইতিহাসের বাস্তব বিষয়বস্তু দিয়ে পূর্ণ। এটি প্রকৃতিতেও পরিলক্ষিত হয়। এটা লুকিয়ে রাখা যায়, নীতি হিসেবে এর বিরোধিতা করা যায়, কিন্তু তা অতিক্রম করা যায় না। ভিক্ষুক এতে খ্রিস্টান নৈতিকতার ভণ্ডামি দেখেন - তিনি "মহান প্রলোভন" - এবং সমস্ত ইউরোপীয় সংস্কৃতির।

একটি নীতি হিসাবে ক্ষমতার ইচ্ছা সমাজকে দাস (দুর্বল) এবং প্রভুদের (শক্তিশালী) মধ্যে বিভক্ত করে; তাই দুটি নৈতিকতা: অভিজাত এবং জনতার নৈতিকতা, জনগণ, জনসাধারণ। পরেরটি খ্রিস্টধর্ম এবং মানবতাবাদী ইউরোপীয় সংস্কৃতি দ্বারা চাষ করা হয় এবং তাই নিটশে দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়।

ক্ষমতার ইচ্ছাকে নীটশে স্বাধীনতার প্রবৃত্তির বহিঃপ্রকাশ হিসাবে দেখেন। কিন্তু স্বাধীনতা, সেইসাথে আধিপত্য, যুদ্ধ নিয়ে আসে। নিটশে হেরাক্লিটাসকে উদ্ধৃত করেছেন, তার "যুদ্ধই সবকিছুর জনক।" যুদ্ধে, পুরুষ যুদ্ধের গুণাবলী অন্য সকলকে প্রাধান্য দেয় এবং দমন করে - সুখ, শান্তি, শান্তি, সহানুভূতি ইত্যাদির প্রবৃত্তি। শান্তিপূর্ণ জীবন ক্ষমতার ইচ্ছাশক্তিকে হত্যা করে, একজন ব্যক্তিকে দুর্বল ব্যক্তিত্বে পরিণত করে এবং তাকে একটি পাল পশুতে পরিণত করে। বিশেষত, "বিবেক" এর মতো একটি ধারণা একজন ব্যক্তিকে পালের প্রবৃত্তির দাস করে তোলে, খ্রিস্টান নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে, নৈতিক মানে নিঃস্বার্থ, কিন্তু এটি, নীটশের মতে, একটি কুসংস্কার। এটি "ভাল", "সত্য" এর মতো ধারণাগুলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য - ইতিবাচক দর্শনের পরিপ্রেক্ষিতে, তারা "সমর্থক", "উপযোগী" ইত্যাদি বোঝায়।

নীটশের প্রকৃত মূল্যের পরিমাপ হল তার সমসাময়িক সমাজের সামাজিক রীতিনীতি থেকে মুক্তি। তাহলে কে স্বাধীন? এই তিনিই যিনি "ভাল এবং মন্দের ঊর্ধ্বে", অর্থাৎ সমাজের নৈতিকতা এবং আইনের বাইরে। নিটশে তার নায়ককে একটি "স্বর্ণকেশী জন্তু" এর চিত্রে দেখেছিলেন, অর্থাৎ আর্য বংশোদ্ভূত একজন ব্যক্তি, কিন্তু বিবেক এবং নৈতিক সন্দেহের দ্বারা ভারাক্রান্ত হননি। তিনি প্রিন্স এন. ম্যাকিয়াভেলি এবং নেপোলিয়নকে এমন একজন বীরের ঐতিহাসিক নমুনা বলে অভিহিত করেছেন।

যুক্তির যুগের দার্শনিকরা যদি মানবজাতির ইতিহাসে অগ্রগতি দেখেন, অর্থাৎ সমাজের নিম্ন, আদিম জীবন থেকে উচ্চতর আকারে উত্থান, তবে নিটশে ইতিহাসে দেখেছিলেন বেঁচে থাকার ইচ্ছার দুর্বলতা এবং অবনতি। মানুষের মধ্যে এবং মানুষের মধ্যে প্রাকৃতিক নীতি। অতএব, তিনি প্রগতির বিরোধী ছিলেন, সমাজতন্ত্রের ধারণার বিরোধিতা করেছিলেন এবং ভিন্ন রকমসমাজের রূপান্তরের জন্য প্রকল্প। অগ্রগতি, তার দৃষ্টিকোণ থেকে, ইউরোপের জন্য একটি নতুন শাসক বর্ণের শিক্ষা হবে, যেখানে ছোট কিন্তু শক্তিশালী মানব নমুনা রয়েছে। তারা প্রভু এবং বিজয়ীদের একটি জাতি গঠন করবে, আর্যদের একটি জাতি।

নীটশের রচনাগুলি অযৌক্তিকতা এবং অপ্রচলিততার স্ট্যাম্প বহন করে। এগুলি দৃষ্টান্ত, অ্যাফোরিজম ইত্যাদির আকারে লেখা হয় এবং পড়ার সময় কল্পনা ও ইচ্ছার যথেষ্ট প্রচেষ্টা প্রয়োজন। কিন্তু নিটশে নিজেই বলেছিলেন যে সেগুলি সবার জন্য লেখা হয়নি।

নিটশে ছিলেন 19 শতকের সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তিদের একজন, কিন্তু তার অন্তর্নিহিত প্রতিভার কারণে, তিনি নিজেকে সমাজের বাইরে রেখেছিলেন (আপনি তার জীবন সম্পর্কে বইটিতে পড়তে পারেন: ড্যানিয়েল হ্যালেভি। লাইফ অফ ফ্রেডরিখ নিটশে রিগা। 1991)। ইউরোপীয় ইতিহাস ও সংস্কৃতিতে নিটশের ভূমিকা উল্লেখযোগ্য। তার ধারণা সক্রিয়ভাবে নাৎসি জার্মানিতে যুদ্ধ এবং বর্ণবাদ প্রচারের জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল। কিংবা তারা রাশিয়া ও অন্যান্য দেশের বিপ্লবীদের কাছে বিজাতীয় ছিল না। এই, যাইহোক, বিন্দু নয়; এই সব ঘটেছে নীটশের নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে। মূল জিনিসটি ভিন্ন: তার কাজের সাথে, তিনি পশ্চিমা সভ্যতার বিকাশের অনিবার্য, কিন্তু কুৎসিত রূপগুলির বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন; তিনি আমাদের সতর্ক করেছিলেন ইউরোপীয় সংস্কৃতির ক্ষেত্রে আসন্ন বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে, এর গভীর পুনর্জন্ম সম্পর্কে, আধ্যাত্মিক জীবনের ব্যাপককরণ এবং আদিমকরণ সম্পর্কে। নিটশে অস্তিত্ববাদের দর্শনের অন্যতম অগ্রদূত।

বাস্তববাদের দর্শন

নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের পরীক্ষামূলক ভিত্তি সম্পর্কে ইতিবাচক দর্শনের ধারণাটি বাস্তববাদ দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল। এটি এমন একটি দর্শন যা বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতাকে কেবল জ্ঞানের মূল নীতিই করেনি, বরং এটিকে একটি অ্যান্টোলজিকাল মর্যাদাও দিয়েছে। ডব্লিউ. জেমস (জেমস), আমেরিকান দার্শনিক, (1842-1910), "চেতনা কি বিদ্যমান?" - দর্শনের মূল নীতি হিসাবে "বিষয়-বস্তু" সম্পর্ককে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং পরিবর্তে "বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা" ধারণাটি প্রবর্তন করেছেন, যা তিনি "প্রাথমিক পদার্থ বা উপাদান যা বিশ্বের সবকিছু তৈরি করে" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। এই ক্ষেত্রে সম্পর্ক "বিষয়-বস্তু" শুধুমাত্র বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতার একটি ডেরিভেটিভ।

"বিশুদ্ধ অভিজ্ঞতা" হিসাবে, এটিই তাৎক্ষণিক জীবন প্রবাহ যা আমাদের পরবর্তী প্রতিফলনের জন্য উপাদান সরবরাহ করে। একই সময়ে, ডব্লিউ. জেমস আত্মা এবং বস্তুর মধ্যে পার্থক্য রদ করেন: এই ভিত্তিতে, "নিরপেক্ষ অদ্বৈতবাদ" উদ্ভূত হয়, যার মতে পৃথিবী যে বস্তুর দ্বারা গঠিত তা আত্মা বা বস্তু নয়, তবে এমন কিছু যা উভয়ের পূর্ববর্তী; "অভিজ্ঞতা" এবং "জগতের পদার্থ" কখনই সময় এবং স্থানের সাথে মিলে না।

বাস্তববাদে, দর্শনের ব্যবহারিক দিকটি দৃঢ়ভাবে জোর দেওয়া হয়, বা বরং তাত্ত্বিক প্রতিফলন এবং তাদের ব্যবহারিক বাস্তবায়নের মধ্যে সম্পর্কের ধারণাকে (যাইহোক, প্রাগমা শব্দটি, যা "ব্যবহারবাদ" নামের অন্তর্নিহিত, ল্যাটিন থেকে অনুবাদ করা হয়েছে কাজ, কর্ম)। আমরা প্রায়ই, জেমস বিশ্বাস করি, যথেষ্ট তাত্ত্বিক ভিত্তি ছাড়াই সিদ্ধান্ত নিতে বাধ্য হই। এই ক্ষেত্রে, আমরা শুধুমাত্র বিশ্বাস (বা অবিশ্বাস) দ্বারা পরিচালিত হয়। তাই বাস্তববাদীদের ইচ্ছা আমাদের কর্মের ভিত্তি হিসাবে বিশ্বাস হিসাবে এত জ্ঞান না বিবেচনা করা. (ডব্লিউ. জেমস "... বিশ্বাস করুন, এবং আপনি সঠিক হবেন...")।

যা স্পষ্ট তা হল এই ধরনের প্রাঙ্গণ জ্ঞানের মধ্যে আত্মীয়তাকে শক্তিশালী করার সাক্ষ্য দেয়। আসুন আমরা আমেরিকান দার্শনিক সি. পিয়ার্সের (1839 - 1914) বিবৃতির দিকে ফিরে যাই, যিনি বাস্তববাদের নীতি প্রণয়ন করেছিলেন: যেকোনো বিষয়ে আমাদের চিন্তাভাবনার স্পষ্টতা অর্জনের জন্য সম্ভাব্য পরিণতিব্যবহারিক প্রকৃতি, এই বস্তু থাকতে পারে. এখানে আমরা মূল্যায়নের জন্য জ্ঞানতাত্ত্বিক মুহূর্তটির প্রতিস্থাপন দেখতে পাচ্ছি, যা বিজ্ঞান (প্রাকৃতিক বিজ্ঞান) এবং যুক্তিবাদী দর্শন উভয়ের নীতির সাথে সাংঘর্ষিক, যা সত্য জ্ঞানের বস্তুনিষ্ঠতাকে নিশ্চিত করে।

একজন হতাশাবাদী দার্শনিক, একজন অযৌক্তিক যিনি বেশিরভাগ ধারণা এবং ধারণাকে অস্বীকার করেন - ঠিক এভাবেই শোপেনহাওয়ার আর্থার সাধারণ মানুষের কাছে উপস্থিত হয়েছিল। কিন্তু কি তাকে এমন করেছে? এই বিশ্বদর্শন অবিকল ধাক্কা? তিনি সর্বদা বিশ্বাস করতেন যে ইচ্ছাই জীবনের মূল ভিত্তি, সেই চালিকা শক্তি যা আমাদের মধ্যে প্রাণ দেয় এবং মনকে আদেশ দেয়। ইচ্ছা ছাড়া জ্ঞান এবং বুদ্ধি থাকবে না, মানুষ এখন যা আছে তার বিকাশ হবে। তাহলে কি তাকে এই প্রতিফলনের পথ নিতে প্ররোচিত করেছিল?

শৈশব

ভবিষ্যত দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার, যার জন্ম তারিখ 28 ফেব্রুয়ারি, 1788 সালে পড়ে, একজন ব্যবসায়ী এবং লেখকের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। অল্প বয়স থেকেই, তার বাবা ছেলের মধ্যে তার কাজের প্রতি ভালবাসা জাগানোর চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু এতে সফল হননি। আর্থার এপিসোডিক্যালি শিক্ষা পেয়েছিলেন: লে হাভরে কয়েক মাস ধরে, 9 বছর বয়সে তার বাবার ব্যবসায়িক অংশীদারের সাথে, তারপর 11 বছর বয়সে একটি অভিজাত স্কুলে রুঞ্জে অধ্যয়ন করেন এবং 15 বছর বয়সে যুবকটি যুক্তরাজ্যে পড়াশোনা করতে চলে যায়। . তবে ভ্রমণ সেখানেই শেষ হয়নি এবং অল্প সময়ের মধ্যে তিনি 2 বছরের মধ্যে আরও বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশ সফর করেছিলেন।

পরিবার

শোপেনহাওয়ারের পিতামাতার সম্পর্ক জটিল ছিল। শেষ পর্যন্ত, তার বাবা পরিবার ছেড়ে চলে যান, এবং পরে আত্মহত্যা করেন। মা এতটাই তুচ্ছ এবং হাসিখুশি ব্যক্তি ছিলেন যে হতাশাবাদী আর্থারও তার পাশে থাকার ধৈর্য রাখেননি এবং 1814 সালে তারা আলাদা হয়েছিলেন, কিন্তু বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন। এটি তরুণ দার্শনিককে সেই সময়ের বোহেমিয়ানদের মধ্যে অনেক আকর্ষণীয় এবং দরকারী পরিচিতি তৈরি করতে সহায়তা করে।

প্রাপ্তবয়স্কতা

একটি ব্যাংক অ্যাকাউন্টে একটি বরং বড় পরিমাণে থাকা এবং সুদের উপর জীবনযাপন করা, শোপেনহাওয়ার আর্থার গটিংজেন বিশ্ববিদ্যালয়ে একজন ডাক্তার হিসাবে পড়াশোনা করতে যান। কিন্তু দুই বছর পরে তিনি বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ে স্থানান্তরিত হন এবং অনুষদকে দর্শনে পরিবর্তন করেন। তিনি যে একজন পরিশ্রমী ছাত্র ছিলেন তা বলা যাবে না। বক্তৃতাগুলি তাকে আকৃষ্ট করেনি, এবং উপস্থিতিগুলি কাঙ্ক্ষিত হওয়ার মতো অনেক কিছু রেখেছিল, তবে সেই প্রশ্নগুলি যা ভবিষ্যতের দার্শনিককে সত্যিই উদ্বিগ্ন করেছিল, তিনি সমস্ত বিমানে অধ্যয়ন করেছিলেন, সমস্যার হৃদয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। যেমন ছিল, শেলিং-এর স্বাধীন ইচ্ছার ধারণা বা লকের গৌণ গুণাবলীর তত্ত্ব। প্লেটোর সংলাপ এবং কান্টের নির্মাণ বিশেষ মনোযোগ পেয়েছে। 1813 সালে, আর্থার শোপেনহাওয়ার তার ডক্টরাল গবেষণামূলক গবেষণার প্রতিরক্ষা করেন এবং তার পরে তিনি তার প্রধান কাজ নিয়ে কাজ শুরু করেন।

দার্শনিক লেখা

এটা কিভাবে বিবেচনা মূল্য একটি অস্বাভাবিক ব্যক্তিদার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার ছিলেন। তার ব্যক্তিগত রেকর্ড বিশ্লেষণকারী গবেষকদের কাছে আকর্ষণীয় তথ্য প্রকাশিত হয়েছিল। যেমনটি দেখা গেছে, পেশাদার অসন্তোষ, খ্যাতির তৃষ্ণা এবং দুর্বলতা লেখককে ক্ষুব্ধ করে, তাই তার কলম থেকে অভিযুক্ত প্রতিযোগীদের বিরুদ্ধে আক্রমণাত্মক এবং প্রায়শই অন্যায় আক্রমণ দেখা দেয়।

1818 সালে, প্রথম বই, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড রিপ্রেজেন্টেশন প্রকাশিত হয়েছিল, কিন্তু এটি সাধারণ জনগণ বা বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে অলক্ষিত ছিল। প্রকাশকের ক্ষতি হয়েছিল, এবং দার্শনিক আহত গর্ব পেয়েছিলেন। নিজের চোখে নিজেকে পুনর্বাসনের জন্য, তরুণ জার্মান দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ে বক্তৃতা দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। কিন্তু যেহেতু হেগেল একই সময়ে সেখানে পড়াতেন, তাই ছাত্ররা তরুণ সহকারী অধ্যাপককে জীবনের প্রতি তার বিষণ্ণ দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে উপেক্ষা করে। উপহাস বা করুণার বস্তু হতে না চাইলে, লেখক বিশ্ববিদ্যালয়ের কোলাহল থেকে দূরে ইতালি চলে যান। কিন্তু এক বছর পরে তিনি আবার শিক্ষকের পথে ভাগ্য চেষ্টা করার জন্য আবার ফিরে আসেন। এমনকি 1831 সালে একজন প্রতিপক্ষের মৃত্যুও কোর্সটিকে আরও জনপ্রিয় করে তোলেনি এবং যুবকটি চিরতরে শিক্ষকতা ছেড়ে দেয়।

চলন্ত একটি পরিষ্কার স্লেট সঙ্গে জীবন

কলেরা মহামারীর কারণে বার্লিন ছেড়ে ফ্রাঙ্কফুর্ট অ্যাম মেইনে চলে যাওয়ার পরে, একজন নতুন ব্যাচেলর "জন্ম" - আর্থার সংক্ষিপ্তভাবে এবং কদাচিৎ, কিন্তু এখনও তার জীবনে উজ্জ্বল। সুতরাং, তিনি তার নিবন্ধের জন্য নরওয়েজিয়ান সায়েন্টিফিক রয়্যাল সোসাইটির পুরস্কার পেয়েছেন। তার প্রকাশনাগুলিও জনপ্রিয় ছিল না, এবং বইটির পুনর্মুদ্রণ, এখন দুটি খণ্ডে বিভক্ত, আবার ব্যর্থতা প্রমাণিত হয়েছিল। শোপেনহাওয়ারে নেতিবাচকতা, ভ্রান্ততা এবং হতাশা আরও বেড়েছে। তিনি সমস্ত দার্শনিককে ঘৃণা করতে শুরু করেছিলেন এবং প্রত্যেককে স্বতন্ত্রভাবে, বিশেষ করে হেগেলকে, যিনি সমস্ত ইউরোপকে তার ধারণা দিয়ে সংক্রামিত করেছিলেন।

বিপ্লব

"এবং আগামীকাল একটি যুদ্ধ ছিল ..."। না, অবশ্যই, কোন যুদ্ধ ছিল না, কিন্তু 1848-1849 সালের বিপ্লবের পরে, মানুষের বিশ্বদর্শন, তাদের সমস্যা, লক্ষ্য এবং দৃষ্টিভঙ্গি অনেক পরিবর্তিত হয়েছে। তারা তাদের চারপাশের বাস্তবতাকে আরও শান্তভাবে এবং হতাশাবাদীভাবে দেখতে শুরু করেছিল। এর ফলে সুযোগ তৈরি হয়েছিল যে আর্থার শোপেনহাওয়ার সদ্ব্যবহার করতে ব্যর্থ হননি। দর্শন সংক্ষিপ্তভাবে এফোরিস্টিক অভিব্যক্তি এবং উপদেশে মাপসই করতে সক্ষম হয়েছিল যা স্বদেশীদের খুশি করেছিল। এই বইটির প্রকাশনা দার্শনিক খ্যাতি এবং গৌরব নিয়ে এসেছিল, যা তিনি স্বপ্ন দেখেছিলেন।

দেরী মহিমা

এখন শোপেনহাওয়ার আর্থার তার ভাগ্য নিয়ে সন্তুষ্ট থাকতে পারেন। তাঁর বাড়ি পূর্ণ ছিল, তাঁর বাসস্থানের সমস্ত তীর্থযাত্রা করা হয়েছিল। বিশ্ববিদ্যালয়গুলি তার দর্শনের উপর বক্তৃতা দেয় এবং সেখানে ব্যক্তিগত ছাত্রও ছিল। 1854 সালে, ওয়াগনার তাকে একটি অটোগ্রাফ সহ তার বিখ্যাত টেট্রালজি "দ্য রিং অফ দ্য নিবেলুঙ্গেন" পাঠিয়েছিলেন, এই মনোযোগের চিহ্নটি জীবনীকারদের বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়েছিল।

পাঁচ বছর পর, দ্য ওয়ার্ল্ড অ্যাজ উইল অ্যান্ড এথিক্সের দ্বিতীয় সংস্করণ প্রকাশিত হয় এবং এক বছর পরে, তার নিবন্ধ, প্রবন্ধ এবং অ্যাফোরিজমগুলি পুনর্মুদ্রিত হয়। কিন্তু লেখক সেগুলো দেখেননি। নিউমোনিয়া তাকে আকস্মিকভাবে ধরে ফেলে এবং 21শে সেপ্টেম্বর, 1860-এ আর্থার শোপেনহাওয়ার মারা যান। সংক্ষিপ্ত জীবনী, পরে প্রকাশিত, প্রয়াত দার্শনিকের কথায় এর সত্যতা প্রকাশ করতে সক্ষম হয়েছিল: "আমার জীবনের সূর্যাস্ত আমার গৌরবের ভোর হয়ে উঠেছে।"

ঊনবিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে নৈরাশ্যবাদী দর্শন জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। এই মুহুর্তে এই ইচ্ছাটি বিপ্লবের আগুন থেকে বেঁচে যাওয়া লোকদের কাছে অনেক অর্থ বহন করতে শুরু করেছিল। এই অনুমান অনুসারে, কষ্ট ভাল, এবং সন্তুষ্টি খারাপ। দার্শনিক এই অবস্থানটি বেশ সহজভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: শুধুমাত্র অসন্তুষ্টিই আমাদের চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষাকে আরও তীব্রভাবে অনুভব করতে দেয়। যখন প্রয়োজন সন্তুষ্ট হয়, তখন কিছু সময়ের জন্য দুঃখ দূর হয় না, তবে তা চিরতরে দূর করা যায় না, যার অর্থ জীবন জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত যন্ত্রণার একটি ধারা। আর এই সব থেকে উপসংহার হিসাবে, শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক ধারণা বলে যে এইরকম পৃথিবীতে জন্ম না নেওয়াই ভাল। এটি ফ্রেডরিখ নিটশে, সিগমুন্ড ফ্রয়েড, কার্ল জং, আলবার্ট আইনস্টাইন এবং লিও টলস্টয়ের মতো ব্যক্তিত্বদের ঐতিহাসিক ঘটনাগুলির বিশ্বদর্শন এবং উপলব্ধির উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল। এই ব্যক্তিদের প্রত্যেকেই এক বা অন্যভাবে সমাজের বিকাশকে প্রভাবিত করেছে, জীবন কেমন হওয়া উচিত সে সম্পর্কে তাদের সমসাময়িকদের মতামত পরিবর্তন করেছে। আর এই সব কিছুই ঘটতে পারত না যদি তা প্রত্যাখ্যাত এবং ভুলে যাওয়া তার যৌবনে আর্থার শোপেনহাওয়ারের জন্য না হত।

এ. শোপেনহাওয়ারের দর্শন

আর্থার শোপেনহাওয়ার (1788-1860) - জার্মান দার্শনিক, অযৌক্তিকতার প্রথম প্রতিনিধিদের একজন। শোপেনহাওয়ার বিশ্বাস করতেন যে ব্যক্তির সারমর্ম হল ইচ্ছা, যা মনের থেকে স্বাধীন। এই ইচ্ছা হল অন্ধ ইচ্ছা, যা একটি দৈহিক সত্তা, অর্থাৎ মানুষ থেকে অবিচ্ছেদ্য। এটি একটি নির্দিষ্ট মহাজাগতিক শক্তির বহিঃপ্রকাশ, বিশ্বের ইচ্ছা, যা বিদ্যমান সমস্ত কিছুর প্রকৃত বিষয়বস্তু।

তার শিক্ষার বিশেষত্ব হল স্বেচ্ছাসেবকতা। ইচ্ছা হল যে কোন সত্তার সূচনা, এটি ঘটনা বা "প্রতিনিধিত্ব" এর জন্ম দেয়।

ইচ্ছার স্বার্থ হল ব্যবহারিক স্বার্থ, এবং বিজ্ঞানের লক্ষ্য হল এই স্বার্থগুলি পূরণ করা। নিখুঁত জ্ঞান হল মনন, যা ইচ্ছার স্বার্থ থেকে মুক্ত এবং অনুশীলনের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। চিন্তার ক্ষেত্র কিন্তু বিজ্ঞান নয় বিভিন্ন ধরনেরস্বজ্ঞার উপর ভিত্তি করে শিল্প।

শোপেনহাওয়ার স্বাধীনতা ও প্রয়োজনীয়তার মতবাদ প্রণয়ন করেন। ইচ্ছা, "নিজেই একটি জিনিস" হচ্ছে, তা মুক্ত, যখন ঘটনার জগৎ প্রয়োজনের দ্বারা শর্তযুক্ত এবং পর্যাপ্ত কারণের আইন মেনে চলে। মানুষ, ঘটনাগুলির মধ্যে একটি হিসাবে, অভিজ্ঞতামূলক বিশ্বের আইনের অধীন।

শোপেনহাওয়ার মানুষের জীবনকে আকাঙ্ক্ষা ও তৃপ্তির পরিপ্রেক্ষিতে বিবেচনা করেন। তার প্রকৃতির দ্বারা, ইচ্ছা যন্ত্রণাদায়ক, যেহেতু একটি প্রয়োজনের সন্তুষ্টি তৃপ্তি এবং একঘেয়েমির দিকে পরিচালিত করে, হতাশা দেখা দেয়। সুখ একটি আনন্দদায়ক অবস্থা নয়, কিন্তু শুধুমাত্র দুঃখ থেকে মুক্তি, কিন্তু এই পরিত্রাণ নতুন কষ্ট, একঘেয়েমি দ্বারা অনুষঙ্গী হয়.

দুর্ভোগ জীবনের প্রকাশের একটি ধ্রুবক রূপ, একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র তার কংক্রিট অভিব্যক্তিতে দুঃখ থেকে মুক্তি পেতে পারেন।

এইভাবে, জগৎ বিশ্ব মন্দ দ্বারা আধিপত্য, যা অনির্বাণ, সুখ অলীক, এবং দুর্ভোগ অনিবার্য, এটি "বেঁচে থাকার ইচ্ছা" এর মধ্যে নিহিত। অতএব, শোপেনহাওয়ারের জন্য, বিদ্যমান বিশ্ব "সম্ভব সবচেয়ে খারাপ।"

শোপেনহাওয়ার তপস্যায় মন্দ থেকে মুক্তির পথ দেখেন। শোপেনহাওয়ার একটি সহিংস পুলিশ রাষ্ট্রের সমর্থক ছিলেন।

Philosophy: A Textbook for Universities বইটি থেকে লেখক মিরোনভ ভ্লাদিমির ভ্যাসিলিভিচ

1. শোপেনহাওয়ারের মেটাফিজিক্স আর্থার শোপেনহাওয়ার 1788 সালে ডানজিগে (বর্তমানে গডানস্ক) জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ইতিমধ্যেই 17 বছর বয়সে, তিনি স্মরণ করেছিলেন, "কোনও স্কুল শিক্ষা ছাড়াই, আমি বুদ্ধের মতো বিশ্ব দুঃখের অনুভূতি দ্বারা আচ্ছন্ন হয়েছিলাম। যৌবন, যখন তিনি অসুস্থতা, বার্ধক্য, যন্ত্রণা, মৃত্যু দেখেছিলেন।

ফিলোসফি চিট শিট বই থেকে: পরীক্ষার টিকিটের উত্তর লেখক জাভোরোঙ্কোভা আলেকজান্দ্রা সের্গেভনা

32. এ. শোপেনহাওয়ার, এফ. নিটসে, এ. বার্গসন, কে. মার্কস আর্থার শোপেনহাওয়ার (1788-1860) এর মধ্যে থাকার সমস্যা৷ অযৌক্তিকতার উজ্জ্বলতম ব্যক্তিত্ব হলেন আর্থার শোপেনহাওয়ার, যিনি হেগেলের আশাবাদী যুক্তিবাদ এবং দ্বান্দ্বিকতা নিয়ে অসন্তুষ্ট ছিলেন।

Stratagems বই থেকে. বেঁচে থাকার এবং বেঁচে থাকার চীনা শিল্প সম্পর্কে। টিটি। 12 লেখক ভন সেঙ্গার হ্যারো

39. এ. শোপেনহাওয়ার, এফ. নিটশে, কে. মার্কস, এ. বার্গসন, ডব্লিউ জেমস আর্থার শোপেনহাওয়ার (1788-1860) এর চেতনার সমস্যা৷ আর্থার শোপেনহাওয়ার মানুষের চেতনার সচেতন মানসিক ক্রিয়াকলাপের একটি ক্ষেত্র হিসাবে মনের ধারণার সাথে একমত হননি, এতে প্রবর্তন করেছিলেন

ফান্ডামেন্টাল অফ নিউমাটোলজি বই থেকে লেখক শমাকভ ভ্লাদিমির

লেখার বই থেকে লেখক ফেডোরভ নিকোলাই ফেডোরোভিচ

Schopenhauer's Teachings on Salvation বই থেকে লেখক বার্গম্যান আর্নস্ট

শোপেনহাওয়ার এবং নিটশে-তে ট্র্যাজিক এবং বাচিক যদি বিশ্বটি ইচ্ছা হয়, অর্থাৎ লালসা, পরেরটির দ্বারা পূর্বের শোষণের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে, তবে বিশ্বকে, এমন একটি করুণ শোষণের প্রতিনিধিত্ব হিসাবে, অবশ্যই একটি প্রকল্প হয়ে উঠতে হবে। পরবর্তী সমস্ত দ্বারা পূর্ববর্তী জীবনের পুনরুদ্ধার;

Ethics of Love and the Metaphysics of Willfulness: Problems of Moral Philosophy বই থেকে। লেখক ডেভিডভ ইউরি নিকোলাভিচ

২. বিশ্বের শোপেনহাওয়ারের ব্যবস্থা ইচ্ছাকে অস্বীকার করার জন্য শোপেনহাওয়ারের মতবাদ এখনও মানবজাতির মনে একটি শক্তিশালী চাপ প্রয়োগ করে। এখানে, বিষণ্ণ এবং নির্মম হতাশাবাদের পটভূমিতে, মুক্তির চিত্তাকর্ষক চিন্তা এমন একটি আকারে উত্থিত হয় যা করা যায় না।

ফিলোসফি বই থেকে: লেকচার নোটস লেখক ওলশেভস্কায়া নাটালিয়া

পার্ট 1 জীবনের অর্থ টলস্টয় বনাম দুটি দর্শন

The Philosophy of Arthur Schopenhauer বই থেকে লেখক ভাসিলিভ ভাদিম ভ্যালেরিভিচ

শোপেনহাওয়ারের দর্শনে জীবনের অর্থহীনতা সমস্যা দূর হলে জীবনের অর্থ, আরেকটি প্রশ্ন অবশ্যম্ভাবীভাবে দেখা দেয় - মৃত্যুর অর্থ ও তাৎপর্যের প্রশ্ন। তিনি এও পারফর্ম করেন অগ্রভাগ, যারা জীবনের অর্থের সমস্যা দূর করেছেন তারা এটি চেয়েছিলেন কিনা তা বিবেচনা না করে,

শোপেনহাওয়ারের বই থেকে 90 মিনিটে লেখক Strathern Paul

টলস্টয় শোপেনহাওয়ারের সমালোচনা করেছেন তার "স্বীকারোক্তি"-এ টলস্টয় বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন, ধাপে ধাপে, জীবনের অর্থহীনতা সম্পর্কে শোপেনহাওয়ারের থিসিসের বৈধতা সম্পর্কে সেই সন্দেহগুলি, যা শোপেনহাওয়ারের দর্শনের জন্য একটি সংক্ষিপ্ত উত্সাহের পরে তার আত্মায় উদ্ভূত হয়েছিল। শেষে

এন্টারটেইনিং ফিলোসফি বই থেকে [টিউটোরিয়াল] লেখক বালাশভ লেভ এভডোকিমোভিচ

A. Schopenhauer এর দর্শন আর্থার Schopenhauer (1788-1860) একজন জার্মান দার্শনিক, অযৌক্তিকতার প্রথম প্রতিনিধিদের একজন। শোপেনহাওয়ার বিশ্বাস করতেন যে ব্যক্তির সারমর্ম হল ইচ্ছা, যা মনের থেকে স্বাধীন। এটি একটি অন্ধ ইচ্ছা, যা শারীরিক থেকে অবিচ্ছেদ্য

লেখকের বই থেকে

শোপেনহাওয়ারের ধারণার প্রভাব 19 শতকের শেষ থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত, শোপেনহাওয়ার সর্বাধিক পঠিত দার্শনিকদের মধ্যে একজন। তার প্রভাব দর্শনের সুযোগের বাইরে চলে যায় এবং সঠিক দার্শনিক ধারণার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তার তত্ত্ব প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ইতিহাসে স্থান করে নিয়েছে

লেখকের বই থেকে

জীবনের পথএবং শোপেনহাওয়ার শোপেনহাওয়ারের কাজগুলি আবার আমাদের নশ্বর পৃথিবীতে নামিয়ে দেয়। তিনি একজন ভারী এবং পথভ্রষ্ট মানুষ ছিলেন, কিন্তু তার কাজ প্রশংসনীয়। প্লেটোর সময় থেকে, দার্শনিকদের মধ্যে শোপেনহাওয়ারের চেয়ে বেশি পরিমার্জিত শৈলী ছিল না। উপরন্তু, তার

লেখকের বই থেকে

শোপেনহাওয়ারের কাজগুলি থেকে আমরা যদি কোনও প্রাকৃতিক প্রাণীকে অনুসন্ধান এবং পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করি, উদাহরণস্বরূপ, একটি প্রাণী তার সত্তা, জীবন এবং ক্রিয়াকলাপে, তবে প্রাণীবিদ্যা এবং জুথিমিয়া এটি সম্পর্কে যা বলে তার বিপরীতে, এটি আমাদের সামনে উপস্থিত হবে বোধগম্য রহস্য। কিন্তু

লেখকের বই থেকে

শোপেনহাওয়ারের জীবনের কালানুক্রম 1788 - আর্থার শোপেনহাওয়ার ড্যানজিগে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 1793 - প্রুশিয়ানদের দ্বারা ড্যানজিগ দখলের আগে, শোপেনহাওয়ার পরিবার হামবুর্গে চলে যায়। 1803 ইউরোপ জুড়ে তার পরিবারের সাথে ভ্রমণ. 1805 - পিতার আত্মহত্যা। 1807 - ওয়েইমারে চলে যাওয়া। 1811-1813 - বার্লিনে পড়াশোনা। 1814 -

লেখকের বই থেকে

উ: সজারুর সম্বন্ধে শোপেনহাওয়ারের দৃষ্টান্ত: এক ঝাঁক সজারু একটি শীতের দিনে একটি আঁটসাঁট স্তূপে শুয়ে থাকে, যাতে, পারস্পরিক উষ্ণতায় নিজেদের উষ্ণ করে, তারা হিমায়িত না হয়। যাইহোক, তারা শীঘ্রই একে অপরের সূঁচ থেকে কাঁটা অনুভব করেছিল, যা তাদের একে অপরের থেকে আরও দূরে শুয়ে থাকতে বাধ্য করেছিল। তারপর যখন

সংক্ষেপে দর্শন সম্পর্কে: সংক্ষেপে দর্শন সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং মৌলিক
এ. শোপেনহাওয়ারের দর্শন

আর্থার শোপেনহাওয়ার (1788-1860) - জার্মান দার্শনিক, অযৌক্তিকতার প্রথম প্রতিনিধিদের একজন। শোপেনহাওয়ার বিশ্বাস করতেন যে ব্যক্তির সারমর্ম হল ইচ্ছা, যা মনের থেকে স্বাধীন। এই ইচ্ছা হল অন্ধ ইচ্ছা, যা একটি দৈহিক সত্তা, অর্থাৎ মানুষ থেকে অবিচ্ছেদ্য। এটি একটি নির্দিষ্ট মহাজাগতিক শক্তির বহিঃপ্রকাশ, বিশ্বের ইচ্ছা, যা বিদ্যমান সমস্ত কিছুর প্রকৃত বিষয়বস্তু।

তার শিক্ষার বিশেষত্ব হল স্বেচ্ছাসেবকতা। ইচ্ছা হল যে কোন সত্তার সূচনা, এটি ঘটনা বা "প্রতিনিধিত্ব" এর জন্ম দেয়।

ইচ্ছার স্বার্থ হল ব্যবহারিক স্বার্থ, এবং বিজ্ঞানের লক্ষ্য হল এই স্বার্থগুলি পূরণ করা। নিখুঁত জ্ঞান হল মনন, যা ইচ্ছার স্বার্থ থেকে মুক্ত এবং অনুশীলনের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। মননের ক্ষেত্রটি বিজ্ঞান নয়, অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন ধরণের শিল্প।

শোপেনহাওয়ার স্বাধীনতা ও প্রয়োজনীয়তার মতবাদ প্রণয়ন করেন। ইচ্ছা, "নিজেই একটি জিনিস" হচ্ছে, তা মুক্ত, যখন ঘটনার জগৎ প্রয়োজনের দ্বারা শর্তযুক্ত এবং পর্যাপ্ত কারণের আইন মেনে চলে। মানুষ, ঘটনাগুলির মধ্যে একটি হিসাবে, অভিজ্ঞতামূলক বিশ্বের আইনের অধীন।

শোপেনহাওয়ার মানুষের জীবনকে আকাঙ্ক্ষা ও তৃপ্তির পরিপ্রেক্ষিতে বিবেচনা করেন। তার প্রকৃতির দ্বারা, ইচ্ছা যন্ত্রণাদায়ক, যেহেতু একটি প্রয়োজনের সন্তুষ্টি তৃপ্তি এবং একঘেয়েমির দিকে পরিচালিত করে, হতাশা দেখা দেয়। সুখ একটি আনন্দদায়ক অবস্থা নয়, কিন্তু শুধুমাত্র দুঃখ থেকে মুক্তি, কিন্তু এই পরিত্রাণ নতুন কষ্ট, একঘেয়েমি দ্বারা অনুষঙ্গী হয়.

দুর্ভোগ জীবনের প্রকাশের একটি ধ্রুবক রূপ, একজন ব্যক্তি কেবলমাত্র তার কংক্রিট অভিব্যক্তিতে দুঃখ থেকে মুক্তি পেতে পারেন।

এইভাবে, জগৎ বিশ্ব মন্দ দ্বারা আধিপত্য, যা অনির্বাণ, সুখ অলীক, এবং দুর্ভোগ অনিবার্য, এটি "বেঁচে থাকার ইচ্ছা" এর মধ্যে নিহিত। অতএব, শোপেনহাওয়ারের জন্য, বিদ্যমান বিশ্ব "সম্ভব সবচেয়ে খারাপ।"

শোপেনহাওয়ার তপস্যায় মন্দ থেকে মুক্তির পথ দেখেন। শোপেনহাওয়ার একটি সহিংস পুলিশ রাষ্ট্রের সমর্থক ছিলেন।

পোস্ট ক্লাসিক্যাল দর্শন XIX-XX শতাব্দী

19 শতকের উত্তর-শাস্ত্রীয় দর্শন হল দার্শনিক চিন্তার বিকাশের একটি পর্যায় যা আধুনিক দর্শনের অব্যবহিত পূর্ববর্তী।

দর্শনের এই সময়ের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি ছিল অযৌক্তিকতা - এই ধারণা যে জ্ঞান, মানব আচরণ, বিশ্বদৃষ্টি এবং ইতিহাসের নির্ধারক ফ্যাক্টর মন নয়, যুক্তিবাদী নীতি নয়, কিন্তু অযৌক্তিক (অচেতন)।

আধ্যাত্মিক জীবনের কেন্দ্রীয় দিকগুলি হল ইচ্ছা, অনুভূতি, অন্তর্দৃষ্টি, অচেতন, কল্পনা, প্রবৃত্তি ইত্যাদি। যুক্তিবাদের প্রতিনিধিরা হলেন এ. শোপেনহাওয়ার, এস. কিয়েরকেগার্ড, এফ. নিটশে এবং অন্যান্য।

এই সময়ের আরেকটি প্রভাবশালী দার্শনিক দিক হল পজিটিভিজম: প্রকৃত (ইতিবাচক), "ইতিবাচক" জ্ঞানের উৎস হল পৃথক কংক্রিট (অভিজ্ঞতামূলক) বিজ্ঞান।

দর্শন বাস্তবতার একটি স্বাধীন অধ্যয়ন বলে দাবি করতে পারে না। পজিটিভিজমের প্রতিষ্ঠাতা হলেন অগাস্ট কমতে। ইতিবাচকতাবাদ দর্শনের পরীক্ষামূলক-বৈজ্ঞানিক দিকটিকে "ইতিবাচক" বিজ্ঞানে এর বিলুপ্তি পর্যন্ত শক্তিশালী করার ইচ্ছা প্রকাশ করে। পজিটিভিস্টরা প্রকৃত দার্শনিক বিষয় এবং গবেষণার পদ্ধতিকে একটি কংক্রিট বৈজ্ঞানিক দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছেন। তারা দর্শনের বিকাশের পুরো পূর্ববর্তী সময়কালকে অস্বীকার করেছিল এবং এটিকে নির্দিষ্ট বিজ্ঞানে হ্রাস করেছিল। সাধারণভাবে, হেগেলীয় দর্শনের একটি নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া হিসাবে প্রত্যক্ষবাদের উদ্ভব হয়েছিল, এর অনুমানমূলক প্রকৃতির সাথে, বাস্তব বাস্তবতা থেকে এর বিচ্ছিন্নতা।

আদর্শগত বিষয়বস্তুর ক্ষেত্রে, জীবনের দর্শন অযৌক্তিকতার কাছাকাছি - XIX-এর শেষের দিকে - XX শতাব্দীর প্রথম দিকের দার্শনিক দিক। এই দিকটি "জীবন" ধারণায় দর্শনের মূল ধারণা এবং বিষয় দেখেছিল।

জীবন একটি জৈব অখণ্ডতা এবং সৃজনশীল গতিশীলতা। এই দার্শনিক ধারার প্রতিনিধিরা হলেন F. Nietzsche, A. Bergson, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler. জীবন ক্রমাগত হয়ে উঠার প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। এটি বিজ্ঞানের যুক্তিবাদী, একতরফা পদ্ধতি দ্বারা জানা যায় না। একজন ব্যক্তির জন্য জীবন অভিজ্ঞতার বিষয়। জীবনের অনিয়ন্ত্রিততা মানুষের নিষ্ক্রিয়তার কারণ হয়ে ওঠে না। সে তার সত্তার সীমানা ছাড়িয়ে যেতে চায়, সর্বোপরি সামাজিক, তার নিজের ভাগ্যের ঊর্ধ্বে উঠতে। .....................................