내가 너희에게 평화를 주었던 것이 아니라 검을 주었던 것이다. ←

마태복음에서 우리에게 알려진 그리스도의 이 유명한 말씀은 신약을 처음 접하는 사람을 참으로 당혹감과 분개함으로 몰아넣을 수 있습니다. 그런 다음 누군가가이 책을 닫습니다. 우울하고 광신적이라고 생각하고 누군가가 자신을 혼란스럽게하는 구절을 "간단히 통과"하려고 시도합니다. 성경에서 마음에있는 것만 제거하면 편리합니다. 그들의 깊숙이 침투하려고 하지 않고. 우리는 살아있는 사람들입니다. 정상적인 사람이라면 누구나 신앙과 종교에 관계없이 세상은 선하고 선하며 칼과 전쟁은 악이고 슬픔과 괴로움임을 압니다. 주님의 말씀이 이 확신을 버리라고 하는 말입니까? 복음이 말하는 폭력은 무엇입니까?

불행히도 오늘날 일부 신자, 특히 급진적 인 정치적 입장을 취하는 사람들은이 말을 문자 그대로 받아들이고 전쟁은 실제로 좋은 것이며 사람들의 정신 상태에 좋은 것 등을 믿습니다. 경건 뒤에 숨어있는 그러한 솔직한 냉소주의, 물론 문맥과 무관하게 성인들의 수많은 인용문으로 길을 닦는 것은 기독교와 아무 관련이 없으며 본질적으로 이단적이고 부도덕합니다. 신약은 폭력과 증오를 완전히 부인한다는 점에서 명백합니다. 그것 없이는 존재하지 않으며 반음과 예외를 용납하지 않습니다. 그러나 내가 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 학대하고 핍박하는 자를 위하여 기도하라 그리하면 너희가 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리라 이는 그가 명하심이니라 그의 해는 악인과 선인에게 지고 비를 의인과 불의한 자에게 내리게 하시느니라”(마태복음 5:43-45); “너희는 고대의 말을 들었다. 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받을 것이다. 그러나 나는 형제에게 노하는 모든 사람이 헛된 심판을 받을 것이라고 여러분에게 말합니다. 누구든지 그의 형제에게 “암”이라고 말하는 사람은 산헤드린의 지배를 받습니다”(마태복음 5:21-22).

그러나 우리에게는 명백한 모순이 있습니다. 기독교의 초석은 계시와 하나님을 절대적이고 무한한 사랑으로 아는 지식이며, 그 사랑은 결코 부족하지 않고 그분이 창조하신 세상에 부어지기를 그치지 않을 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 구주의 말씀이 그토록 당혹스러워하는 것을 봅니다. “나는 화평이 아니요 검을 주러 왔노라”(마태복음 10:34). 그러나 이 당혹감이 두려워서 도망쳐서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것이 우리로 하여금 복음 본문을 더 깊이 생각하게 하기 때문입니다. 해보자.

첫째, 우리는 성경 본문의 해석이 가능하다면 세 가지 필수 요소를 포함해야 한다는 점에 주목합니다. 첫째, 어떤 구절도 문맥에서 벗어날 수 없습니다. 우리는 그것을 하나의 전체, 즉 절, 장, 책의 일부로 읽고 이해해야 합니다. 둘째, 문맥은 텍스트적 측면에 더하여 역사적 측면을 포함한다. 그러나 이것은 어떤 사람이 복음이나 사도들의 서신을 읽을 때 이러한 텍스트를 원문으로 읽기 위해 반드시 복잡한 과학적 성서 문헌에 의지하거나 고대 언어를 배워야 한다는 의미는 아닙니다. 성경에 역사적 순간의 존재를 염두에 두십시오. 그러한 역사성은 또한 특정 문구가 과거에만 관련이 있다는 것을 의미하지 않으며, 현재에는 그 문구가 심각하게 받아들여지지 않을 수도 있습니다. 그 이유는 특히 신약에서 대부분의 문구가 근본적인 원칙에서 역사적 현실에 대해 언급되기 때문입니다. 특정 시대의 경계를 넘어서. , 그 근본 원리 덕분에 우리는 고대인, 지나간 시대의 우리 자신을 인식하여 가장 날카롭고 살아있는 현대성을 분별할 수 있습니다. 마지막으로 세 번째 구성 요소는 신학입니다. 우리는 성경의 이 글이나 저 글을 읽을 때 하나님 자신이 어떻게 그 안에 계시되어 있는지를 알아야 합니다. 여기에는 개인적인 경험이 모두 존재합니다. 왜냐하면 성경에 대한 침투는 기도의 한 형태이고, 교회의 보편적인 경험은 교리로 적절하게 표현되지만 다른 유형의 신학적 창조성으로도 표현되기 때문입니다.

우리는 관심 있는 구주의 말씀을 이해하는 데 이 길을 따를 것입니다. 그 맥락은 무엇입니까?

복음 전체를 살펴보면 이 책이 인간, 인간의 희망, 행복에 대한 우리의 일반적인 생각과 상반된다는 결론에 쉽게 도달할 수 있습니다. 축복의 계명을 기억합시다. 그리스도는 누구를 복되다 하십니까? 심령이 가난한 자, 우는 자, 온유한 자, 진리를 위하여 쫓겨난 자 그러한 사람들은 땅의 소금, 그 의미, 깊은 내용을 구성합니다. 이 땅의 통치자들의 위대함과 력사에 거행된 거창한 사업의 영광을 보고도 그러한 세계관을 받아들이기가 얼마나 어려운지요. 그럼에도 불구하고 태초부터 하나님의 진리는 우리를 이러한 속임수에서 떠나게 합니다. 존재의 근간은 세속 지배의 광채에 있는 것이 아니라, 언뜻 보기에는 너무 가늘고 연약하여 약간의 타격도 견디지 못하지만, 실제로는 갑옷보다 강하고 세속적 웅장함의 오만함을 무너뜨리는 것입니다. .

그러나 큰 어려움이 있더라도 사람은 그러한 견해에 동의할 수 있습니다. 어쨌든 우리 모두는 이 세상의 모든 선하고 부드러운 것을 태워버리는 교만과 증오의 끔찍하고 파괴적인 힘을 느낍니다. 주님의 말씀을 받아들이는 데 장애가 되는 것은 아마도 자연스러운 회의론일 것입니다. 이것은 선하고 옳은 것이지만 실제로는 교만과 야망이 항상 우세할 것입니다. 왜냐하면 그것은 사람이 지금 여기에서 결과를 달성하도록 돕고 심령이 가난한 사람은 울고 있기 때문입니다. , 진리를 위해 추방된 것, 아름답고 성인이 되는 것, 한 치의 오차도 없이 이 세상은 여전히 ​​사악하고 폭력적인 이 세상을 바꾸지 않습니다. - 늑대와 함께 살고, 늑대처럼 울부짖는 것 - 많은 사람들이 그렇게 생각하지만 이것이 대명사의 철학입니다. 조사자.

그러나 그리스도께서 사람이 가장 친절하고, 가장 가깝고, 가장 부드러움이라고 생각하는 것까지도 질문하실 때 참으로 충격적입니다. 그가 자신의 삶을 기꺼이 바칠 준비가 된 것은 그에게 고귀함, 용기, 사랑을 진정으로 일깨워줍니다. “내가 이 땅에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 마십시오. 내가 온 것은 화평이 아니요 검을 주러 왔노라 사람을 그 아비에게서, 딸을 어미에게서, 며느리를 시어머니에게서 나누려 함이로라 그리고 사람의 원수는 그의 가족입니다. 아버지나 어머니를 나보다 더 사랑하는 사람은 내게 합당하지 않습니다. 나보다 아들이나 딸을 더 사랑하는 사람은 나에게 합당하지 않습니다. 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 내게 합당하지 아니하니라. 자기 영혼을 구원하는 자는 그것을 잃을 것이다. 그러나 나를 위하여 자기 것을 잃는 자는 그것을 지키리라”(마태복음 10:34-39). 이것을 어떻게 이해할 수 있습니까? 전혀 의미가 있습니까? 실제로, 언뜻보기에이 단어는 사람이 지구상에서 가장 최소한의 행복을 누릴 기회를 박탈합니다.

유대인들은 이상적인 지상 질서를 세울 기름부음받은 메시아를 기다리고 있었습니다. 이 질서는 신성한 법의 정의에 의해 유지될 것이며, 그 안에는 가난하고 고통받고 궁핍한 사람이 없을 것이며 우주 조화의 왕국이 세워질 것입니다. 세상의 고통, 분노, 공포가 떠나고 선과 사랑에 자리를 내줍니다. 유대인의 이러한 열망을 과소평가하지 마십시오. 그들은 수세기에 걸친 끔찍하고 어려운 이스라엘 역사를 통해 고통을 겪었습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 왕국은 지상의 행복이라는 이미지와 범주로 그들에 의해 잉태되었습니다. 따라서 메시아의 오심은 번영의 시대, 즉 사회적, 영적 안정의 시작으로 이해되었습니다.

무엇보다도, 그리스도는 바로 이 고정 관념을 파괴하십니다. 안락한 웰빙이 이 세상에 오심을 약속하는 것이 아니라, 그분에 대한 분리, 유혹, 미움을 약속합니다. 왕실의 잔치가 아니라 그의 제자들에게 줄 수 있는 순교, 사람들의 멸시, 콜로세움의 경기장. 마음을 다해 그리스도를 영접하는 사람은 사람들 사이의 일상적인 연결과 관계에서 쫓겨납니다. 가족은 갑자기 그에게 적대감을 갖게 되고 친구들은 수상해집니다. 사람은 자신을 끝까지 신뢰할 수조차 없습니다. 왜냐하면 자신의 영혼 깊은 곳에서 "사람들에게는 불가능합니다 ..."라는 부담을 견딜 수 없다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 가족이나 이 세상에서 옳고 도덕적인 것으로 간주되는 모든 것은 그리스도를 대신할 적절한 "대체"가 될 수 없습니다. 왜냐하면 그분은 안식일의 주인이시며 모든 것의 시작과 끝이시기 때문입니다.

이것이 세상과 칼에 관한 그리스도의 말씀의 본문과 역사적 측면입니다. 분열은 그에게서 오는 것이 아니라 세상에서 오는 것이니 습관적인 기초가 그 기초에서 흔들리는 것입니다. 그러나 여기에서 이 단어들의 신학적 의미가 분명하게 드러나기 시작합니다.

우리는 이 생에서 무엇을 싫어합니까? 의지와 반대되는 것은 적이다. 이 원수는 나의 ​​죄와 세상 전체의 죄, 죽음, 파괴 의지 및 자멸의 죄가 될 수 있습니다. 이것은 사람이 선악을 구별하는 주요 기준이며 이것이 윤리의 기초입니다. 여기서의 경계는 매우 분명합니다. 도덕적인 것과 부도덕한 것을 쉽게 구별할 수 있습니다. 그러나 예수님은 그들을 근본적으로 비교하십니다. 추함, 천박함뿐만 아니라 가장 아름다운 숭고함과 관련된 모든 것이 미워되어야한다는 것이 밝혀졌습니다.

선과 악의 차이는 모든 사람에게 분명하지만, 세상을 기준으로, 세속 범주의 틀 안에서만 느껴집니다. 창조된 것의 한계를 초월한 외계인, 타자의 차원으로 움직임이 있을 때, 이러한 차이는 더 흔들리고 투명해집니다. 결국 완전히 사라질 수 있습니다. 예수님은 노골적인 죄뿐만 아니라 도덕적이고 경건한 것에 대해서도 저항을 받습니다. 복음에서 그리스도를 미워하는 것, 곧 그의 뜻을 거스르는 것이 율법을 따라 의의 옷을 입는 일을 많이 접할 수 있습니다.

구주께서는 “평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라”(요한복음 14:27)고 말씀하셨습니다. 그러나 이것은 원칙적으로 신의 세계이며, 사람들이 신에게 기대하는 "세상이 주는 것과 같지 아니하고 내가 너희에게 주는 것"에 대한 인간의 생각으로 축소될 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 그리스도와 함께 오는 이 새로운 현실은 보이지 않는 곳에 숨겨져 있습니다. “하늘 나라는 마치 밭에 감추인 보화와 같으니라 사람이 그것을 발견한 후에 감추었다가 기뻐하여 가서 자기의 모든 소유를 판 것과 같으니 그리고 그 분야를 삽니다. 또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니 그는 아주 값진 진주 하나를 만나매 가서 자기의 소유를 다 팔아 샀느니라”(마태복음 13:44-46).

이 유명한 비유의 의미를 생각해 봅시다. 사람은 자신의 분야에 의해 제한됩니다. 그는 경작하고, 집을 짓고, 가정을 꾸리고, 의롭게 생활합니다. 이 모든 것이 그의 평화, 자급 자족, 안정의 열쇠입니다. 그러나 갑자기 다른 현실이 그러한 규칙성 속으로 파고듭니다. 그는 자신이 평생 동안 기초로 삼았던 모든 것을 근본적으로 재평가하게 만드는 무언가를 발견합니다. 새로운 보물을 얻기 위해 수고와 땀으로 쌓은 모든 것을 바친다.

하나님의 평화는 무엇보다도 지상의 평화라는 환상에 반대됩니다. 타락의 비극은 하나님을 떠나는 대가를 치르더라도 자급자족하려는 인간의 의지와 욕망에 있었습니다. 그 이후로 지상 세계는 자신의 힘, 설명 가능성, 예측 가능성을 스스로 증명하기 위해 온 힘을 다해 노력해 왔습니다. 지상의 행복은 매력적이며 열정적으로 찾고 기다리고 있습니다. 그러나 그리스도께서 파괴하시는 것은 바로 이 상상의 힘입니다. 그는 자신이 얼마나 고통받는지, 평화와 안녕에 대한 갈증으로 얼마나 많은 범죄를 저지르는지 알지 못하는 세상에 도전합니다. 인간에게 다른 실재를 열어주려는 노력에서 주님은 가장 친숙한 관계를 무시하십니다. 진정한 기쁨은 밭을 경작하는 데 있는 것이 아니라 당신의 적은 양 떼에게 왕국을 주시기로 작정하신 하나님을 따르는 데 있습니다.

그러므로 그리스도께서는 타락하고 죄 많은 상태에 있는 세상을 미워하라고 부르셨습니다. 세상은 종종 선하고 도덕적인 이미지를 취하려고 애씁니다. 주님의 말씀으로부터 자신을 보호하고 그 자체의 중요성을 증명하려는 세상 사람들의 시도는 칼과 골고다와 기독교인의 멸절과 그들에 대한 맹렬한 분노로 이어집니다. 세상과 칼에 관한 구세주의 말씀을 이렇게 간단히 설명할 수 있습니다. 그러나 우리는 그것들을 실제로 어떻게 이해할 수 있습니까? 결국, 우리는 기독교 결혼의 성사, 지상의 아름다움을 전혀 소홀히 하지 않는 위대한 기독교 문화에 대해 알고 있습니다.

스스로에게 질문해 봅시다. 지상의 행복을 소유하는 것과 천국에 대한 열망을 결합하는 것이 가능한가? 이 질문에 대한 답은 분명하고 우리에게 잘 알려진 것 같습니다. 그리스도인에게 가장 먼저 필요한 것은 그리스도여야 하고 그 다음에는 다른 모든 것이어야 합니다. 누군가는 수도원의 길로 부름을 받았고 세속적인 삶을 거부하려고 노력하고 자신을 전적으로 하나님께 바치고 희생적이고 순수한 사랑을 바탕으로 결혼 생활에서 하나님을 섬기고 있습니다. 여기에서 세속적인 행복은 마치 세속적인 조건의 세상에서 그것을 제거하는 그리스도의 빛에 의해 꿰뚫린 것과 같습니다. 왜냐하면 세상은 본래의 본질상 창조주께 열려 있기 위해 창조되었으며, 그분과 함께 있으면 그 본성을 회복하기 때문입니다.

그러나 기독교적으로 세상 것을 소유하는 길은 엄청나게 험난합니다. “가지는 것과 없는 것”(고전 7:29)은 위로에 대한 갈증을 내적으로 포기한 사람만이 할 수 있습니다. 그리스도인은 신분이나 사회적 지위에 관계없이 천국을 사모하는 입장에서 중립적인 위치, 사물, 연결이 세상에 단 한 곳도 없음을 항상 자각해야 합니다. 그리스도를 따르는 사람의 위험은 노골적인 악에 있을 뿐만 아니라 명백한 선에도 숨겨져 있습니다.

인간 세계가 살아가는 가치에 의문을 제기하고 재고하지 않고는 하나님의 평화를 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 신성한 이해에서는 그것들이 그렇게 분명하지 않을 수 있기 때문입니다. 그러므로 그리스도인은 지상의 선을 근본적으로 재고해야 합니다. 복음 진리와 함께한다는 것은 반음이나 예외 없이 마음과 생각을 다하여 진리를 받아들이는 것을 의미합니다. 이것이 믿음의 위업이며 세상의 질서에 대한 진정으로 근본적인 도전입니다.

20세기의 가장 심오한 독일 사상가 중 한 사람인 Martin Heidegger는 철학적 창의성의 본질을 어떻게 이해하는지에 대해 쓴 적이 있습니다. 어떤 식으로든 생각의 다른 면에서, 존재 뒤에 숨겨진 것을 이해하려는 노력으로. 이러한 맥락에서 우리는 그리스도인에 대해 말할 수 있습니다. 그 역시 이 세상의 일부이기 때문에 내면적으로 세상 밖에서 살고 있기 때문입니다. 선과 악, 도덕적인 것과 부도덕한 것, 아름다운 것과 추한 것의 관념을 가진 세속적인 것은 말하자면 하나님 안에 있는 그 참된 의미를 찾기 위해 그리스도에 의해 변형됩니다. 그분은 자신을 위해 이 세상을 창조하셨고, 그분과 함께 그리고 그분 안에서만 피조물이 참으로 아름답고 친절하며 빛과 사랑을 발산합니다.

구약의 많은 텍스트가 기독교와 관련성을 잃었고 교부들은 우리 구원의 역사를 이해하는 데 귀중한 자료로 인식하고 있습니다.

하지만두 번째 Artemy Safyan.

이렇게 의롭고 자비로운 사람이 어찌 이 말씀의 깊은 뜻을 알지 못합니까? 당신이 알고 있다고 생각하지만 당신은 단지 확인을 찾고 있습니다. 의롭고 자비로운 자에게 하나님은 친히 성령으로 비밀을 계시하신다. 유대인들이 주님을 십자가에 못 박을 때 예루살렘에서 당신이 유일한 대장장이였더라면 그들을 위해 못을 만들어 주는 사람이 없었을 것입니다.

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라(마태복음 10:34). 주님께서 그렇게 말씀하셨습니다. “내가 온 것은 거짓과 진리, 지혜와 우매, 선과 악, 진리와 폭력, 수간과 사람, 천진난만과 하나님, 재물과 하나님을 화목하게 하려 함이 아니요 아니요 내가 가지고 온 것은 검을 가지고 쪼개고 갈라지게 하려 함이라. 혼동이 없도록 하십시오."

무엇을 잘라야 할까요? 진리의 칼로나 하나님의 말씀의 칼로 할지니 이는 그들이 하나이기 때문이라. 사도 바울은 이렇게 조언합니다. 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라(엡 6:17). 요한계시록에서 인자가 앉아 있는 것을 본 성 요한 일곱 등잔대 사이에 있고 그 입에서 좌우에 예리한 칼이 나오더라(계시록 1, 13, 16). 입에서 나오는 칼 - 하나님의 말씀, 진리의 말씀 외에 다른 무엇이 있겠습니까? 이 칼은 예수 그리스도를 이 땅에 데려왔습니다. 이 칼은 선과 악의 세계가 아니라 빛을 위한 구원입니다. 그리고 지금 그리고 영원히, 그리고 영원히 그리고 영원히.

이 해석이 정확하다는 것은 그리스도의 다음 말씀에서 분명합니다. 나는 남자를 그의 아버지에게서, 딸을 그의 어머니에게서, 며느리를 시어머니에게서 나누러 왔다.(마태복음 10:35). 그리고 아들이 그리스도를 따르고 아버지가 거짓의 흑암에 거하면 그리스도의 진리의 칼이 그들을 갈라놓을 것입니다. 진실은 아버지보다 더 소중하지 않습니까? 그리고 딸이 그리스도를 따르고 어머니가 계속 그리스도를 알아보지 못한다면 공통점이 무엇입니까? 그리스도는 어머니보다 더 달콤하지 않습니까? 며느리와 시어머니 사이도 마찬가지입니다.

그러나 그리스도를 알고 사랑하는 사람은 즉시 자신을 친족과 분리해야 한다고 생각하지 마십시오. 이것은 말하지 않는다. 영적으로 분열되고 불신자들의 생각과 행동에서 아무것도 당신의 영혼에 받아들이지 않는 것으로 충분할 것입니다. 이제 신자들이 불신자들과 육체적으로 분리된다면 두 개의 적대적인 진영이 형성될 것입니다. 그러면 누가 불신자들을 가르치고 시정할 것입니까? 주님께서 친히 불충실한 유다를 삼년 동안 자기 곁에서 참으셨습니다. 현명한 바울은 다음과 같이 씁니다. 믿지 않는 남편이 믿는 아내로 말미암아 거룩하게 되고 믿지 않는 아내가 믿는 남편으로 말미암아 거룩하게 되느니라(고린도전서 7:14).

마지막으로 오흐리드의 오필루스가 그리스도의 이러한 말씀을 영적으로 어떻게 설명하는지 말할 수 있습니다. 그리고 우리의 모든 오래된 죄악된 습관과 관습을 극복하는 가르침." 그러므로 이 땅에 임한 검에 관한 말씀은 화평케 하시는 이이시요 화평케 하시는 이이신 그리스도와 온전히 일치하는 것입니다. 진정으로 자기를 믿는 자들에게 하늘의 유향과 같은 하늘의 평강을 주시지만 빛의 아들들과 어두움의 아들들을 화목하게 하려고 오신 것이 아닙니다.

당신과 아이들에게 절합니다. 당신과 하나님의 축복에 평화가 있기를.

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성. 존 크리소스톰

다시 구주께서 큰 환난과 훨씬 더 많은 환난을 예고하시며 제자들이 그에게 반대할 만한 일을 친히 미리 말씀하시니라. 정확히는 그들이 그의 말을 들었을 때 말하기를 “당신이 우리와 우리 추종자들을 멸하러 오셨으며 땅에 전면전을 일으키려 하셨나이까? 그분은 친히 그들에게 이렇게 경고하십니다. 평화가 아니라 내가 가져왔다땅에. 그러면 어떻게 집집마다 화평으로 인사하라고 친히 명하셨는가? 마찬가지로 천사들이 노래한 이유는 다음과 같습니다. 지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광 땅에서는 평화(누가복음 2:14) ? 왜 모든 선지자들이 같은 복음을 전파했는가?

특히 병에 걸린 자가 끊어지고 적대자가 분리될 때 평화가 이루어지기 때문입니다. 그래야만 하늘과 땅이 하나가 될 수 있습니다. 결국 의사는 신체의 다른 부분에서 불치의 부분을 잘라낼 때 그것을 구합니다. 마찬가지로 군사 지도자는 공모자들 사이의 합의를 파기할 때 평온을 회복합니다. 판데모니엄도 마찬가지였습니다. 나쁜 세상은 좋은 불일치로 인해 파괴되고 평화가 확립됩니다. 이와 같이 바울도 자기를 반대하는 사람들 사이에 분쟁을 일으키니라(행 23:6). 나봇에 대한 화합은 어떤 전쟁보다 더 나빴다(왕상 21장).

마음이 맞는 것이 항상 좋은 것은 아닙니다. 강도도 때때로 동의합니다. 그러므로 꾸지람은 그리스도의 결심의 결과가 아니라 백성 자신의 의지의 문제였습니다. 그리스도 자신은 경건의 문제에서 모든 사람이 한 마음이 되기를 원하셨습니다. 그러나 사람들이 서로 갈라져 싸움이 일어났습니다. 그러나 그분은 그렇게 말씀하지 않으셨습니다. 그러나 그는 무엇을 말합니까? 평화가 아니라 내가 가져왔다, 그것은 그들에게 가장 위안이 되는 것입니다. 생각하지 마십시오. 당신이 이것에 대해 책임이 있다고 말합니다. 사람들이 그러한 성향을 가지고 있기 때문에 내가 이것을하는 것입니다. 그러니 이 꾸지람이 예상을 뛰어넘은 것처럼 부끄러워하지 마십시오. 그래서 내가 전쟁을 하러 왔다. 이것은 내 의지입니다.

그러므로 땅에서 전쟁과 중상 모략이 있을 것이라고 놀라지 마십시오. 최악의 상황이 끊어지면 하늘은 최고와 하나가 될 것입니다. 이와 같이 그리스도께서도 제자들을 굳건하게 하여 백성 중에서 그들에 대한 나쁜 평판을 물리칠 수 있도록 말씀하신 것입니다. 또한 그는 전쟁이라고 말하지 않았지만 훨씬 더 끔찍한 것은- 검. 말이 너무 무겁고 위협적이라면 놀라지 마십시오. 어려운 상황에서도 주저하지 않도록 그들의 귀를 잔혹한 말에 익숙해지기를 원하셨습니다. 그러므로 그분은 그러한 말씀을 사용하여 아무도 그들에게 어려움을 숨기시고 아첨으로 설득하셨다고 말하지 못하게 하셨습니다. 이런 이유로 그리스도는 더 부드럽게 표현할 수 있는 것이라도 더 무섭고 두려운 것을 나타내셨습니다.

마태복음에 대한 대화.

신부님. 시나이의 나일

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라

리자를 파는 사람은 왜 칼을 사서 전자를 부수는 것이 아니라 후자를 얻는 것입니다. 그리고 그는 어떤 종류의 칼을 삽니까? 그리스도께서 말씀하시는 것: "세상을 무너뜨리러 온 것이 아니라 검을 내리러 왔다", 칼로 설교의 말씀을 부른다. 칼이 융합되어 연결된 몸을 가르는 것과 같이 각 사람에게 불신으로 말미암아 연합하여 말씀을 가지고 불신으로 연합하여 친구와 친구를 끊으며 아들을 아비에게서 갈라 놓는 것과 같이 어머니에게서 난 딸, 시어머니에게서 난 며느리가 바로 본성을 쪼개어 주님의 명령의 목적, 즉 사람들의 큰 유익과 유익을 위해 사도들에게 칼.

복음서에 나오는 말씀: 질이 있는 자는 가져갈지어다 모피도 가져라.

블즈. 히에로니무스 스트리돈스키

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라

위에서 그는 다음과 같이 말했다. 내가 어둠 속에서 너희에게 말하는 것을 빛 가운데서 말하라. 네 귀에 들리는 것을 지붕 위에서 전파하라(마태복음 10:27) . 그리고 이제 그분은 설교 후에 일어날 일을 보여 주십니다. 그리스도를 믿음으로 말미암아 온 세상이 분쟁하여 자기를 거스려 집에 믿는 자와 믿지 않는 자가 있어 이로 말미암아 좋은 전쟁을 보내어 악한 세상을 그치게 하려 하심이라 이것이 바로 하나님이 창세기에 기록된 대로 동방에서 옮겨와서 급히 망대를 쌓고 그로 말미암아 하늘에 들어갈 만한 반역한 백성을 치신 것과 같으니라 그들의 언어를 혼동하기 위해 (창세 11) . 그러므로 다윗은 시편에서 이렇게 기도합니다. 전쟁을 원하는 사람들을 흩어라(시 67:31) .

다시 없는 기쁨. 불가리아의 테오필락트

미술. 34-36 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라 내가 온 것은 사람을 그 아버지에게서, 딸을 어머니에게서, 며느리를 나누려 함이니라 - 시어머니의 시어머니. 그리고 사람의 원수는 그의 가족입니다

합의가 항상 좋은 것은 아닙니다. 이별이 좋을 때도 있습니다. 칼은 믿음의 말씀을 의미하며, 만일 우리의 가족과 친족이 경건한 일을 방해하면 그 마음을 끊어 버리는 것입니다. 여기에서 주님은 특별한 이유 없이 그들에게서 물러나거나 헤어져야 한다고 말씀하지 않으셨습니다. 우리는 그들이 우리와 동의하지 않을 때만 물러나야 하며, 오히려 우리의 믿음을 방해해야 합니다.

마태복음 주석.

라오디게아의 아폴리나리스

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라

신자들과 불신자들 사이의 불일치의 이유는 다가오는 적대감에 있습니다. 그리고 그들 사이에 평화를 유지하는 것이 적절해 보이는 것처럼 그분은 이렇게 말씀하십니다. 이것이 모든 상황에서 [평화]를 유지하는 것을 의미한다고 생각하지 마십시오. 모든 사람과 평화롭게 살아야 합니다. 그러나 당신의 세계에 대해 반역하는 사람들이 있습니다. 당신은 그들과 평화를 받아들여서는 안 됩니다. 하나님에 따른 화평에 대한 합의는 [유일한] 화평이며, 이것이 진정한 화평입니다.

파편.

에프피미 지가벤

내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라

신학자는 말합니다: 칼은 무엇을 의미합니까? 가장 나쁜 것과 가장 좋은 것을 구분하고 믿는 자와 믿지 않는 자를 구분하는 단어의 부분은 아들과 딸과 며느리를 아버지와 어머니와 시어머니에, 새로운 것과 최근의 것을 고대에 대적하여 선동한다. 그리고 낡았다. 그러나 그리스도께서 태어나셨을 때 천사들은 이렇게 말했습니다. 지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화(누가복음 2:14). 그리고 고대의 선지자들은 그분의 평화를 예언했습니다. 그렇습니다. 그분은 친히 제자들에게 명령하여 각 집에 들어가 그에게 평화를 빕니다(마 10, 12). 그는 어떻게 말합니까: 세상을 무너뜨리러 온 것이 아니라 검을 내리러 왔다.? 이 칼은 천사들이 말한 세상, 그리고 그들 앞에서 예언자들이 말하는 세상을 만들어 내기로 되어 있었기 때문입니다. 그는 칼로 당신에 대한 사랑을 부르고 있는데, 이는 신자와 불신자를 분리하고 가장 사랑하는 사랑으로 묶인 사람들은 곧 상호 소통을 끊고 쉽게 헤어지게 하는 무적의 힘으로 말합니다. 그리고 다른 곳에서는 그 강력한 행동을 보여주며 이렇게 말했습니다. 불이 땅에 내려왔다(누가복음 12:49). 먼저 불치병을 없애고 그 다음에는 자신과 하나님과 관련하여 나머지를 진정시키는 것이 필요했습니다. 그러므로 그들이 이것을 알므로 근심하지 않게 하려 하심이라 더욱 엄중히 말씀하시느니라 또 그와 같이 말을 발전시켜 거친 말로 귀를 예리하게 하여 어려운 상황에서도 주저하지 않게 하십니다.

마태복음의 해석.

익명 댓글

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라

좋은 세상이 있고 나쁜 세상이 있습니다. 좋은 세상은 선한 사람과 신실한 사람과 의인 사이에 존재합니다. 믿음의 은사를 가진 사람은 삶의 공통된 조화가 있어야 하기 때문입니다. 믿음은 하나님의 말씀으로 나며 세상이 보존하며 사랑으로 양육되며 사도가 말한 바와 같습니다. 믿음은 사랑으로 역사한다(갈라디아 5:6) . 그러나 사랑이 없는 믿음은 선행의 열매를 맺을 수 없습니다. 그러나 신자들이 의견의 차이로 인해 분열되면 이것은 주님께서 말씀하신 것처럼 나쁜 싸움입니다. 스스로 분쟁하는 집마다 서지 못하고(마태복음 12:25) . 형제애가 갈라지면 그 자체가 멸망할 것이요, 사도의 말과 같으니라. 그러나 너희가 서로 물어뜯고 참소하거든 삼가 피차 멸망하지 않도록 하십시오.(갈라디아 5:15) . 그리고 악한 세상은 불충실하고 사악한 자들 사이에 있습니다. 왜냐하면 악만이 거하는 사람들은 그들의 악을 행하는 데 동의해야 하기 때문입니다. 불신앙과 경건치 않음은 어떤 마귀의 소동으로 생겨나지만 세상은 보전합니다. 이것은 불신자들과 악인들이 어떤 이유에서든 자기 안에서 갈라진다면 이것이 선한 불화라는 뜻입니다. 이는 선한 사람 사이에 화평에 믿음과 진리가 있고 불신과 거짓이 패하고 불화가 일어나면 믿음과 진리가 엎드러지고 불신과 거짓이 일어나기 때문입니다. 이와 같이 경건치 아니한 자들 가운데서도 화평 중에 불의와 불신앙이 있고 믿음과 진리는 패망하는도다 그러므로 주님은 악한 연합을 깨뜨리기 위해 이 땅에 선한 사단을 보내셨습니다. 결국 선과 악(악을 사랑하는 자들)이나 모두가 [이전] 악 속에 있었는데 마치 선을 알지 못하여 악에 서게 된 자들과 같이 마치 그들 모두가 갇힌 듯이 불신의 한 집에서 함께. 그러므로 주께서 그들 사이에 분열의 칼을 보내셨으니 곧 진리의 말씀이라 사도가 이에 대하여 이르되 하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 그 날이 어떤 날카로운 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 뇌까지 깊숙이 찔러 찔러 사람의 마음과 생각을 살피느니라» (히브리서 4:12) .

로푸킨 A.P.

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라

유사점은 누가복음 12장 51절에 있는데, 동일한 개념이 다소 다르게 표현되어 있습니다. 이 구절에 대한 가장 좋은 설명은 요한 크리소스톰(John Chrysostom)의 말일 수 있습니다. 마찬가지로 천사들이 노래한 이유는 무엇입니까? 가장 높은 곳에서는 하나님께 영광, 땅에서는 평화가 무엇입니까? 왜 모든 선지자들이 같은 복음을 전파했는가? 특히 병에 걸린 자가 끊어지고 적대자가 분리될 때 평화가 이루어지기 때문입니다. 그래야만 하늘과 땅이 하나가 될 수 있습니다. 결국 의사는 불치의 부분을 잘라낼 때 신체의 다른 부분을 구합니다. 마찬가지로 군사 지도자는 공모자들 사이의 합의를 파기할 때 평온을 회복합니다. 또한 John Chrysostom은 이렇게 말합니다. “만장일치가 항상 좋은 것은 아닙니다. 그리고 도둑들은 동의합니다. 그러므로 전쟁(대립)은 그리스도의 결의의 결과가 아니라 백성 자신의 의지의 문제였습니다. 그리스도 자신은 경건의 문제에서 모든 사람이 만장일치로 되기를 원하셨습니다. 그러나 사람들이 서로 나누어져 싸움이 일어났습니다.

설명 성경.

Matt에 대한 해석. 10:34

성. 존 크리소스톰
다시 구주께서 큰 환난과 훨씬 더 많은 환난을 예고하시며 제자들이 그에게 반대할 만한 일을 친히 미리 말씀하시니라. 정확히는 그들이 그의 말을 들었을 때 말하기를 “당신이 우리와 우리 추종자들을 멸하러 오셨으며 땅에 전면전을 일으키려 하셨나이까? – 그분은 친히 그들에게 경고하십니다. “나는 세상에 화평을 주러 온 것이 아니요(마 10:34). 그러면 어떻게 집집마다 화평으로 인사하라고 친히 명하셨는가? 마찬가지로 천사들이 노래한 이유는 무엇입니까? 가장 높은 곳에서는 하나님께 영광, 땅에서는 평화(눅 2:14)? 왜 모든 선지자들이 같은 복음을 전파했는가?

특히 병에 걸린 자가 끊어지고 적대자가 분리될 때 평화가 이루어지기 때문입니다. 그래야만 하늘과 땅이 하나가 될 수 있습니다. 결국 의사는 신체의 다른 부분에서 불치의 부분을 잘라낼 때 그것을 구합니다. 마찬가지로 군사 지도자는 공모자들 사이의 합의를 파기할 때 평온을 회복합니다. 판데모니엄도 마찬가지였습니다. 나쁜 세상은 좋은 불일치로 인해 파괴되고 평화가 확립됩니다. 이와 같이 바울도 자기를 반대하는 사람들 사이에 다툼을 일으키니라(행 23:6). 나봇에 대한 화합은 어떤 전쟁보다 더 나빴다(왕상 21장).
마음이 맞는 것이 항상 좋은 것은 아닙니다. 강도도 때때로 동의합니다. 그러므로 꾸지람은 그리스도의 결심의 결과가 아니라 백성 자신의 의지의 문제였습니다. 그리스도 자신은 경건의 문제에서 모든 사람이 한 마음이 되기를 원하셨습니다. 그러나 사람들이 서로 갈라져 싸움이 일어났습니다. 그러나 그분은 그렇게 말씀하지 않으셨습니다. 그러나 그는 무엇을 말합니까? 나는 평화를 주러 온 것이 아닙니다. 무엇이 그들을 가장 위로합니까? 생각하지 마십시오. 당신이 이것에 대해 책임이 있다고 말합니다. 사람들이 그러한 성향을 가지고 있기 때문에 내가 이것을하는 것입니다. 그러니 이 꾸지람이 예상을 뛰어넘은 것처럼 부끄러워하지 마십시오. 그래서 내가 전쟁을 하러 왔다. 이것은 내 의지입니다.

그러므로 땅에서 전쟁과 중상 모략이 있을 것이라고 놀라지 마십시오. 최악의 상황이 끊어지면 하늘은 최고와 하나가 될 것입니다. 이와 같이 그리스도께서도 제자들을 굳건하게 하여 백성 중에서 그들에 대한 나쁜 평판을 물리칠 수 있도록 말씀하신 것입니다. 또한 그는 전쟁이라고 말하지 않았지만 훨씬 더 무서운 것은 칼입니다. 말이 너무 무겁고 위협적이라면 놀라지 마십시오. 어려운 상황에서도 주저하지 않도록 그들의 귀를 잔혹한 말에 익숙해지기를 원하셨습니다. 그러므로 그분은 그러한 말씀을 사용하여 아무도 그들에게 어려움을 숨기시고 아첨으로 설득하셨다고 말하지 못하게 하셨습니다. 이런 이유로 그리스도는 더 부드럽게 표현할 수 있는 것이라도 더 무섭고 두려운 것을 나타내셨습니다.

다시 없는 기쁨. 히에로니무스 스트리돈스키

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라
위에서 그분은 말씀하셨다: 내가 너희에게 어두운 데서 말하는 것을 밝은 데서 말하라. 귀에 들리는 대로 옥상에서 전파하십시오. 그리고 이제 그분은 설교 후에 일어날 일을 보여 주십니다. 그리스도를 믿음으로 말미암아 온 세상이 스스로 분쟁하여 집집마다 믿는 자와 믿지 않는 자가 있어 악한 세상을 끝내려고 선한 전쟁을 하였느니라. 창세기에 기록된 대로 하나님이 반역한 백성이 동에서 옮겨와서 급히 망대를 쌓고 그로 말미암아 하늘에 닿을 수 있게 하여 그 혀를 어지럽게 하신 일이 이러하니라 (창세기 11장). 그러므로 다윗은 시편에서 “전쟁을 원하는 백성을 흩으라”는 기도를 올립니다(시 67:31).

다시 없는 기쁨. 불가리아의 테오필락트
미술. 34-36 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라 내가 온 것은 사람을 그 아버지에게서, 딸을 어머니에게서, 며느리를 나누려 함이니라 - 시어머니의 시어머니. 그리고 사람의 원수는 그의 가족입니다
합의가 항상 좋은 것은 아닙니다. 이별이 좋을 때도 있습니다. 칼은 믿음의 말씀을 의미하며, 만일 우리의 가족과 친족이 경건한 일을 방해하면 그 마음을 끊어 버리는 것입니다. 여기에서 주님은 특별한 이유 없이 그들에게서 물러나거나 헤어져야 한다고 말씀하지 않으셨습니다. 우리는 그들이 우리와 동의하지 않을 때만 물러나야 하며, 오히려 우리의 믿음을 방해해야 합니다.
마태복음 주석.

에프피미 지가벤

내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라
신학자는 말합니다: 칼은 무엇을 의미합니까? 가장 나쁜 것과 가장 좋은 것을 구분하고 믿는 자와 믿지 않는 자를 구분하는 단어의 부분은 아들과 딸과 며느리를 아버지와 어머니와 시어머니에, 새로운 것과 최근의 것을 고대에 대적하여 선동한다. 그리고 낡았다. 그러나 그리스도께서 나셨을 때 천사들이 말했습니다. “지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화로다”(눅 2:14). 그리고 고대의 선지자들은 그분의 평화를 예언했습니다. 그렇습니다. 그분은 친히 제자들에게 명령하여 각 집에 들어가 그에게 평화를 빕니다(마 10, 12). 그러면 어떻게 말씀하시되 내가 온 것은 세상이 아니라 칼을 내리러 왔노라 하시니 이 칼은 천사들이 말한 세상, 그리고 그들 앞에서 예언자들이 말하는 세상을 만들어 내기로 되어 있었기 때문입니다. 그는 칼로 당신에 대한 사랑을 부르고 있는데, 이는 신자와 불신자를 분리하고 가장 사랑하는 사랑으로 묶인 사람들은 곧 상호 소통을 끊고 쉽게 헤어지게 하는 무적의 힘으로 말합니다. 또 다른 곳에서는 그 권능을 나타내사 이르시되 내가 불을 땅에 던지러 왔노라(눅 12:49) 먼저 불치병을 없애고 그 다음에는 자신과 하나님과 관련하여 나머지를 진정시키는 것이 필요했습니다. 그러므로 그들이 이것을 알므로 근심하지 않게 하려 하심이라 더욱 엄중히 말씀하시느니라 또 그와 같이 말을 발전시켜 거친 말로 귀를 예리하게 하여 어려운 상황에서도 주저하지 않게 하십니다.

라오디게아의 아폴리나리스

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라
신자들과 불신자들 사이의 불일치의 이유는 다가오는 적대감에 있습니다. 그리고 그들 사이에 평화를 유지하는 것이 적절해 보이기 때문에 그분은 다음과 같이 말씀하십니다. 그것이 어떤 상황에서도 유지하는 것을 의미한다고 생각하지 마십시오. 모든 사람과 평화롭게 살아야 합니다. 그러나 당신의 세계에 대해 반역하는 사람들이 있습니다. 당신은 그들과 평화를 받아들여서는 안 됩니다. 하나님에 따르면 화평에 대한 합의는 단 하나, 이것이 진정한 화평입니다.

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내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 평화가 아니라 검을 가져왔노라
좋은 세상이 있고 나쁜 세상이 있습니다. 좋은 세상은 선한 사람과 신실한 사람과 의인 사이에 존재합니다. 믿음의 은사를 가진 사람은 삶의 공통된 조화가 있어야 하기 때문입니다. 믿음은 하나님의 말씀으로 나며 세상이 보존하며 사랑으로 양육되며 사도의 말에 따르면 믿음은 사랑으로 역사합니다(갈 5:6). 그러나 사랑이 없는 믿음은 선행의 열매를 맺을 수 없습니다. 그러나 만일 충실한 사람들이 약간의 의견 차이로 인해 분열되면 이것은 주님의 말씀과 같이 악한 싸움입니다. 스스로 분쟁하는 집은 서지 못할 것입니다(마태복음 12:25). 형제가 갈라지면 무너지리라 사도의 말씀과 같이 너희가 만일 서로 물며 송사하거든 삼가 피차 멸망하지 않도록 하라 (갈 5:15) 그리고 악한 세상은 불충실하고 사악한 자들 사이에 있습니다. 왜냐하면 악만이 거하는 사람들은 그들의 악을 행하는 데 동의해야 하기 때문입니다. 불신앙과 경건치 않음은 어떤 마귀의 소동으로 생겨나지만 세상은 보전합니다. 이것은 불신자들과 악인들이 어떤 이유에서든 자기 안에서 갈라진다면 이것이 선한 불화라는 뜻입니다. 이는 선한 사람 사이에 화평에 믿음과 진리가 있고 불신과 거짓이 패하고 불화가 일어나면 믿음과 진리가 엎드러지고 불신과 거짓이 일어나기 때문입니다. 이와 같이 경건치 아니한 자들 가운데서도 화평 중에 불의와 불신앙이 있고 믿음과 진리는 패망하는도다 그러므로 주님은 악한 연합을 깨뜨리기 위해 이 땅에 선한 사단을 보내셨습니다. 결국 선과 악(악을 사랑하는 자들)이 다 악 가운데 있었으니 선을 알지 못하여 악에 굳게 서게 된 자들과 같으니라 불신의 집. 그러므로 주님은 그들 사이에 분열의 칼, 곧 진리의 말씀을 보내셨습니다. 이에 대해 사도는 “하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 그 날은 어떤 날카로운 칼보다도 예리하여 혼과 영과 관절과 뇌의 가장 깊은 곳을 꿰뚫어보고 마음과 생각을 살피고"

성. 니콜라스 세르비아

내가 세상에 평화를 주러 온 줄로 생각하지 말라. 나는 화평이 아니라 검을 주러 왔다. 주님께서 그렇게 말씀하셨습니다. 다음과 같이 읽으십시오. “나는 진리와 거짓, 지혜와 어리석음, 선과 악, 진리와 폭력, 도덕과 수간, 순결과 타락, 하나님과 재물을 조화시키려고 온 것이 아닙니다. 아니요, 혼돈을 일으키지 않기 위해 칼을 가져와서 하나를 자르고 분리했습니다.”
무엇을 끊겠습니까, 주님? 진실의 검. 또는 하나님의 말씀의 칼로, 그것이 한 가지이기 때문입니다. 사도 바울은 우리에게 조언합니다. 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지십시오. 요한계시록에 나오는 성 요한 신학자는 인자가 일곱 촛대 가운데 앉아 있는 것을 보았고 좌우에 날선 검이 입에서 나오는 것을 보았습니다. 입에서 나오는 검이요 하나님의 말씀 곧 진리의 말씀이 아니면 무엇이랴 이 칼은 예수 그리스도께서 이 땅에 가져오신 것이요, 세상을 구원하기 위함이요, 선악의 세상을 위함이 아니요. 그리고 지금, 그리고 영원히, 영원히 그리고 영원히.

이 해석이 옳다는 것은 그리스도의 다음 말씀으로 확증됩니다. 내가 온 것은 남자를 아버지에게서, 딸을 어머니에게서, 며느리를 시어머니에게서 분리하려 함입니다. 아들은 그리스도를 따르고 아버지는 거짓의 흑암에 머물러 있으매 그리스도의 진리의 칼이 그들을 갈라놓을 것입니다. 진실은 아버지보다 더 소중하지 않습니까? 그리고 딸이 그리스도를 따르고 어머니가 계속해서 그리스도를 부인한다면 그들의 공통점이 무엇입니까? 그리스도는 어머니보다 상냥하지 않습니까.. 며느리와 시어머니 사이에도 똑같은 일이 벌어지고(...)
결론적으로 나는 Ohrid의 Theophylact of theophylact에 의한 그리스도의 이러한 말씀에 대한 영적 해석을 줄 것입니다. 주님은 우리의 죄 많은 습관과 관습을 극복하기 위해 그분의 새로운 신성한 계명을 원하십니다.”

39 그의 생명을 구했다 나 자신을 위해- 잃을 것이요 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 잃으면 찾으리라.

코멘트:

책에 대한 해설

섹션 설명

신약성경의 첫 번째 복음서의 저자인 마태는 로마 제국의 권위를 위해 세금과 관세를 징수했습니다. 어느 날 그는 평소 세금 징수실에 앉아 있던 중에 예수님을 보았습니다. 이 만남은 마태의 삶 전체를 완전히 바꾸어 놓았습니다. 그때부터 그는 항상 예수님과 함께 있었습니다. 그는 팔레스타인의 도시와 마을을 함께 걸었고 학자에 따르면 58년에서 70년 사이에 기록된 자신의 복음서에서 이야기하는 대부분의 사건을 목격했습니다. R.H.에 따르면

그의 이야기에서 마태는 독자들에게 예수가 세상에 약속된 구세주라는 것을 독자들에게 보여주기 위해 종종 구약을 인용합니다. 구약 성서. 전도자는 예수님을 이미 이 땅에 평화의 왕국을 건설하기 위해 하나님이 보내신 메시아로 제시합니다. 하늘에 계신 아버지에게서 오신 분으로서 예수님은 자신의 신성한 권위를 의식하면서 하나님처럼 말씀하실 수 있고 또 그렇게 말씀하십니다. 마태는 예수님에 대해 다섯 가지의 위대한 설교 또는 연설을 합니다. 1) 산상 수훈(5-7장); 2) 예수께서 제자들에게 주신 사명(10장); 3) 천국에 관한 비유(13장); 4) 실용적인 조언제자(18장); 5) 바리새인의 심판과 장차 세상에 임할 일에 대한 예언(23-25장).

"현대 러시아어 번역의 신약과 시편" 제3판은 우크라이나 성서 공회의 제안으로 자옥스키 성서 번역 연구소에서 출판을 준비했습니다. 번역의 정확성과 그 문학적 장점에 대한 책임을 인식한 연구소 직원은 이 책의 새 판의 기회를 이용하여 이전의 장기 작업을 설명하고 필요한 경우 수정했습니다. 그리고 이 작업에서는 마감일을 염두에 둘 필요가 있었지만, 연구소가 직면한 과제를 달성하기 위해 최대한의 노력을 기울였습니다. 즉, 가능한 한 번역을 통해 신중하게 검증된 신성한 텍스트를 왜곡이나 손실 없이 독자들에게 전달하는 것입니다. .

이전 버전과 현재 버전 모두에서 우리 번역 팀은 성경 번역에 있어 세계성서공회의 노력으로 달성한 최선을 보존하고 계속하기 위해 노력했습니다. 그러나 우리의 번역을 접근 가능하고 이해할 수 있도록 만들기 위한 노력의 일환으로 우리는 여전히 무례하고 저속한 단어와 문구(사회 격변의 시기에 일반적으로 나타나는 어휘)를 사용하고 싶은 유혹에 저항했습니다. 우리는 성경의 메시지를 공통적이고 확립된 용어로, 그리고 성경의 오래된(지금은 접근할 수 없는) 번역의 좋은 전통을 계속 이어갈 용어로 전달하려고 노력했습니다. 모국어우리 동포들.

전통적인 유대교와 기독교에서 성경은 보존해야 할 역사적 문서일 뿐만 아니라, 감탄하고 감탄할 수 있는 문학적 기념물일 뿐입니다. 이 책은 지상의 인간 문제에 대한 하나님의 제안, 인류에게 평화, 거룩, 선함, 사랑의 끝없는 삶의 길을 열어주신 예수 그리스도의 삶과 가르침에 관한 독특한 메시지였으며 지금도 남아 있습니다. 이 소식은 우리 동시대인들에게 직접 전달되는 말로, 단순하고 그들의 인식에 가까운 언어로 들릴 것입니다. 이번 신약성경과 시편의 번역자들은 그들의 번역에 있는 이 거룩한 책들이 계속해서 모든 연령대의 독자들의 영적 삶을 지원하고 영감받은 말씀을 이해하고 응답할 수 있도록 돕기를 희망하며 기도로 작업했습니다. 믿음으로 그것에.

제2판 서문

Dialog Educational Foundation의 명령으로 Mozhaisk 인쇄소에서 "현대 러시아어 번역으로 된 신약성경"이 출판된 지 거의 2년이 지났습니다. 이 판은 Zaoksky의 성경 번역 연구소에서 준비했습니다. 독자들에게 따뜻하게 받아들여지고, 사랑의 말하나님, 다른 종파의 독자들이여. 이 번역은 성경의 가장 유명한 부분인 신약성경인 기독교 교리의 일차적 근원을 이제 막 알게 된 사람들에게 상당한 관심을 받았습니다. 신약성경이 현대 러시아어 번역으로 출판된 지 불과 몇 달 만에 전권이 매진되었고 출판 주문이 계속해서 들어왔습니다. 이에 고무되어 동포들에게 성경을 친숙하게 하는 것을 주요 목표로 하고 있는 자옥스키 성경번역연구소는 이 책의 두 번째 판을 준비하기 시작했습니다. 물론 동시에 연구소에서 준비한 신약성경의 번역도 여느 성경 번역과 마찬가지로 독자들과 검토하고 논의해야 하고, 새 판을 위한 우리의 준비도 필요하다고 생각하지 않을 수 없다. 이것으로 시작되었습니다.

첫 번째 판 이후에 수많은 긍정적인 리뷰와 함께 연구소는 신학자와 언어학자를 포함한 주의 깊은 독자들로부터 가치 있고 건설적인 제안을 받았고 번역의 정확성을 손상시키지 않으면서 자연스럽게 두 번째 판을 가능한 한 대중적으로 만들도록 촉발했습니다. 동시에 우리는 다음과 같은 문제를 해결하기 위해 노력했습니다. 이전에 만든 번역의 철저한 수정; 필요한 경우 문체 계획의 개선과 텍스트의 읽기 쉬운 레이아웃. 따라서 새 판에서는 이전 판에 비해 훨씬 적은 각주(이론적 의미만큼 실용적이지 않은 각주는 제거됨)가 있습니다. 텍스트에서 각주의 이전 문자 지정은 페이지 하단에 메모가 제공되는 단어(표현식)에 대한 별표로 대체됩니다.

이번 판에서, 성경 번역 연구소는 신약 성경에 더하여 시편의 새 번역판을 출판합니다. 바로 우리 주 예수 그리스도께서 그의 생애 동안 읽기를 아주 좋아하셨고 자주 언급하셨던 바로 그 구약의 책입니다. 지구. 수세기 동안 수천 명의 기독교인과 유대인은 시편을 성경의 핵심으로 여겼으며 이 책에서 기쁨과 위안과 영적 깨달음의 원천을 발견했습니다.

시편의 번역은 표준 학술판 Biblia Hebraica Stuttgartensia(Stuttgart, 1990)에서 가져왔습니다. A.V.는 번역 준비에 참여했습니다. 볼로트니코프, I.V. 로바노프, M.V. 오피야르, O.V. 파블로바, S.A. 로마시코, V.V. 세르게예프.

The Institute for Bible Translation은 겸손함과 동시에 하나님이 여전히 새로운 빛과 진리를 갖고 계시다는 확신을 가지고 "현대 러시아어 번역의 신약과 시편"을 읽는 가장 광범위한 독자들의 관심을 끌 준비가 되어 있습니다. 그분의 거룩한 말씀을 읽는 독자를 밝혀 주십시오. 주님의 은총으로 이 번역이 그 목적을 위한 수단이 되기를 기도합니다.

초판 서문

성경의 새로운 번역본과의 만남은 진지한 독자라면 누구에게나 그 필요성, 정당화, 그리고 새로운 번역자들에게 기대할 수 있는 것을 이해하려는 자연스런 열망에 대한 자연스러운 질문을 불러일으킵니다. 이 상황은 다음 소개 라인을 나타냅니다.

이 세상에 그리스도의 나타나심은 인류의 삶에서 새로운 시대의 시작을 알렸습니다. 하나님은 역사에 들어가셔서 우리 각자와 깊은 인격적 관계를 맺으셨으며, 그분이 우리 편이시며 악과 멸망에서 우리를 구원하기 위해 가능한 모든 일을 하고 계시다는 것을 분명히 보여 주셨습니다. 이 모든 것이 예수님의 삶과 죽음과 부활에서 나타났습니다. 세상은 그분 안에서 자신과 사람에 대한 하나님의 궁극적인 계시가 주어졌습니다. 이 계시는 그 장엄함을 압도하고 있습니다. 사람들에게 단순한 목수로 비춰지고 부끄러운 십자가에서 생을 마감한 그분이 온 세상을 창조하셨습니다. 그의 삶은 베들레헴에서 시작되지 않았습니다. 아니요, 그분은 "이전에도 계셨고, 계시고, 오실 분"이십니다. 이것은 상상하기 어렵습니다.

그러면서도 가장 다른 사람들꾸준히 믿게 되었다. 그들은 예수님이 그들 가운데, 그들을 위해 사시는 하나님이심을 발견하고 있었습니다. 얼마 지나지 않아 새 신앙을 가진 사람들은 그분이 그들 안에 사시며 그분이 그들의 모든 필요와 열망에 대한 응답을 갖고 계시다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 이것은 그들이 세상에 대한 새로운 비전, 자신과 그들의 미래, 이전에 알려지지 않은 새로운 삶의 경험을 얻는다는 것을 의미했습니다.

예수님을 믿은 사람들은 자신의 믿음을 다른 사람들과 나누기 위해 열심이었습니다. 이 최초의 금욕주의자들은 사건의 직접적인 증인이었으며 그리스도 예수의 전기와 가르침을 생생하고 잘 기억할 수 있는 형태로 입혔습니다. 그들은 복음서를 창조했습니다. 또한 그들은 편지를 쓰고(우리에게 “메시지”가 됨), 노래를 부르고, 기도하고, 그들에게 주어진 신성한 계시를 녹음했습니다. 피상적인 관찰자에게는 그리스도의 첫 제자들과 추종자들이 그리스도에 관해 기록한 모든 것이 결코 누군가에 의해 특별히 조직된 것이 아니라 다소 자의적으로 탄생한 것처럼 보일 수 있습니다. 약 50년 동안 이 텍스트는 전체 책에 해당했으며 나중에 "신약성경"이라는 이름을 받았습니다.

기록된 자료를 만들고 읽고, 수집하고, 정리하는 과정에서 이 성스러운 필사본의 위대한 구원의 능력을 경험한 초대 기독교인들은 그들의 모든 노력이 전지전능하신 분, 곧 전능하신 분의 지시에 따라 이루어졌다는 분명한 결론에 이르렀습니다. 하나님 자신의 영. 그들은 기록에 우연이 없고, 신약을 구성하는 모든 문서가 깊은 내적 관계에 있음을 보았습니다. 대담하고 단호하게, 초대 기독교인들은 기존의 법전을 "하나님의 말씀"이라고 부를 수 있었습니다.

신약성경의 두드러진 특징은 전체 텍스트가 당시 지중해 전역으로 퍼져 국제 언어가 된 단순한 구어체 그리스어로 기록되었다는 것입니다. 하지만 대부분 "어려서부터 익숙하지 않아 헬라어 단어를 실감하지 못하는 사람들이 하는 말이다." 그들의 관행에서 "토지 없는 언어, 비즈니스, 상업, 공식 언어"였습니다. 이러한 상황을 지적하며 20세기의 뛰어난 기독교 사상가이자 작가인 K.S. 루이스는 다음과 같이 덧붙입니다. 그렇지 않으면 우리는 성육신 자체에 충격을 받았을 것입니다. 주님은 한 농부의 여인과 체포된 설교자의 품에 안겨 아기가 되셨을 때 자신을 낮추셨고, 동일한 신성한 계획에 따라 그분에 관한 말씀이 민중, 일상, 일상 언어로 울려 퍼졌습니다. 바로 이러한 이유 때문에 초기에 예수를 추종하는 사람들은 예수에 대한 간증과 설교와 성경 번역을 통해 그리스도에 관한 복음을 사람들에게 가깝고 사람들이 이해할 수 있는 단순한 언어로 전달하려고 노력했습니다. 그들을.

원어에서 그들이 이해할 수 있는 모국어로 합당한 번역으로 성경을 받은 백성은 행복합니다. 그들은 이 책을 가장 가난한 가정에서도 찾을 수 있습니다. 그러한 민족들 사이에서 그것은 실제로 기도하는 마음으로 경건하고 영혼을 구원하는 독서가 되었을 뿐만 아니라 그들의 전체 삶을 밝혀준 가족 책이 되었습니다. 영적 세계. 따라서 사회의 안정, 도덕적 힘 및 물질적 복지가 창출되었습니다.

러시아가 하나님의 말씀 없이 방치되어서는 안 된다고 섭리하셨다. 우리 러시아인들은 슬라브어로 성경을 주신 Cyril과 Methodius를 기리는 데 큰 감사를 표합니다. 우리는 또한 소위 시노달 번역을 통해 우리에게 하나님의 말씀을 소개한 일꾼들의 경건한 기억을 보존합니다. 이 번역은 오늘날까지도 가장 권위 있고 가장 잘 알려져 있습니다. 여기서 요점은 그의 문헌적 또는 문학적 특성이 아니라 그가 20세기의 모든 어려운 시기에 러시아 기독교인들과 함께 머물렀다는 사실에 있습니다. 여러 면에서 러시아에서 기독교 신앙이 완전히 근절되지 않은 것은 그 덕분이었다.

그러나 모든 의심할 여지 없는 장점이 있는 총회 번역은 잘 알려진(전문가에게만 해당되는 것이 아니라) 단점으로 인해 오늘날 상당히 만족스러운 것으로 간주되지 않습니다. 한 세기가 넘는 기간 동안 우리 언어에서 일어난 자연적인 변화와 우리 나라에서 오랫동안 종교 계몽이 이루어지지 않았기 때문에 이러한 단점이 뚜렷하게 드러났습니다. 이 번역의 어휘와 구문은 더 이상 직접, 말하자면 "자발적" 인식에 접근할 수 없습니다. 많은 경우 현대 독자는 1876년에 출판된 번역의 특정 공식의 의미를 이해하려는 노력에서 사전 없이는 할 수 없습니다. 물론 이러한 상황은 그 텍스트에 대한 인식의 합리주의적 "냉각"에 대한 반응이며, 이는 본질적으로 영적으로 고양되기 때문에 경건한 독자의 전체 존재가 이해해야 할 뿐만 아니라 경험해야 합니다.

물론, "영원한" 성경의 완전한 번역을 만드는 것은 동등하게 이해할 수 있고 끝없이 이어지는 세대의 독자들에게 가까운 번역을 만드는 것은 정의상 불가능합니다. 그리고 이것은 우리가 사용하는 언어의 발전이 멈출 수 없기 때문일 뿐만 아니라 시간이 지남에 따라 위대한 책의 영적 보물에 대한 침투 자체가 점점 더 새로운 접근 방식이 발견됨에 따라 점점 더 복잡해지고 풍부해지기 때문입니다. . 이것은 성경 번역의 수를 늘려야 한다는 의미와 필요성을 본 대제사장 알렉산더 멘(Alexander Men)이 올바르게 지적한 것입니다. 특히 그는 이렇게 썼습니다. “오늘날 다원주의는 성경 번역의 세계 관행을 지배합니다. 번역은 어느 정도 원본에 대한 해석이라는 것을 인식하고 번역가는 다양한 기술과 언어 설정을 사용합니다... 이를 통해 독자는 텍스트의 다양한 차원과 음영을 경험할 수 있습니다.

문제에 대한 이러한 이해에 따라, 1993년 자옥스키에 설립된 성경 번역 연구소의 직원들은 러시아 독자들이 성경 본문에 익숙해지도록 하는 대의에 실현 가능한 기여를 하기 위해 스스로 시도할 수 있음을 발견했습니다. 신약 성서. 그들의 지식과 노력을 바친 대의에 대한 높은 책임감으로 프로젝트 참가자들은 널리 받아 들여지는 현대 비평 텍스트를 기초로 원어에서 러시아어로 신약 성경 번역을 완료했습니다. 원본(연합성서공회 제4판, 슈투트가르트, 1994). 동시에 러시아 전통의 특징 인 비잔틴 소스에 대한 방향이 고려 된 반면 현대 텍스트 비평의 성과가 고려되었습니다.

자옥스키 번역센터 직원들은 당연히 성경 번역에 대한 국내외 경험을 고려하지 않을 수 없었다. 전 세계의 성서 공회를 지배하는 원칙에 따라 번역은 원래 고백적 편견이 없는 것으로 생각되었습니다. 현대성서학회의 철학에 따라 번역의 주요요건은 원문에 충실하고 가능한 한 성경적 메시지의 형태를 보존하는 동시에 정확한 전달을 위해 본문의 문자를 희생할 각오를 하였다. 살아있는 의미. 동시에 책임 있는 성경 번역가에게 완전히 불가피한 고통을 겪지 않는 것은 물론 불가능했습니다. 원본의 영감을 얻기 위해 우리는 원본의 형태를 경건하게 다루어야 했습니다. 동시에 번역가는 작업 과정에서 위대한 러시아 작가 사상의 타당성을 끊임없이 자신에게 확신시켜야만 번역이 적절하다고 간주 될 수 있으며 무엇보다도 의미와 역학을 올바르게 전달합니다. 원본의. 가능한 한 원본에 가깝고자 하는 Zaoksky 연구소 직원의 바람은 V.G. Belinsky : "원본에 대한 근접성은 문자를 전달하는 것이 아니라 창조의 정신을 전달하는 것으로 구성됩니다 ... 해당 이미지와 해당 문구가 항상 단어의 명백한 일치로 구성되지는 않습니다." A.S. 푸쉬킨: "행간 번역은 결코 정확할 수 없습니다."

모든 작업 단계에서 연구소의 번역 팀은 실제 번역이 본질적으로 다양한 다양한 독자의 모든 요구를 동등하게 만족시킬 수 없다는 것을 알고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 번역자들은 한편으로는 성경을 처음 접하는 사람들을 만족시키고, 다른 한편으로는 성경에 있는 하나님의 말씀을 보고 성경을 접하는 사람들을 만족시킬 수 있는 결과를 얻기 위해 노력했습니다. 그 심층 연구.

현대 독자를 대상으로 한 이 번역에서는 생활 유통되는 단어, 구문 및 관용구가 주로 사용됩니다. 구식 단어와 표현은 서사의 색을 전달하고 구의 의미적 음영을 적절하게 표현하는 데 필요한 정도까지만 허용됩니다. 동시에, 형이상학적으로 헛되지 않은 성경 본문을 구별하는 규칙성, 자연적 단순성 및 유기적인 표현의 장엄함을 위반하지 않기 위해 날카롭게 현대적이고 덧없는 어휘와 동일한 구문을 사용하는 것을 삼가는 것이 적절하다는 것이 발견되었습니다.

성경 메시지는 모든 사람의 구원과 일반적으로 전체 그리스도인의 삶에 결정적으로 중요합니다. 이 메시지는 사실, 사건, 계명에 대한 직접적인 설명에 대한 단순한 보고가 아닙니다. 그것은 인간의 마음을 만질 수 있고, 독자와 듣는 사람이 공감하도록 유도할 수 있으며, 그들 안에 삶의 필요성과 진실한 회개의 필요성을 일깨울 수 있습니다. Zaoksky의 번역자들은 그러한 성경 이야기의 힘을 전달하는 것을 그들의 임무로 여겼습니다.

우리에게 내려온 성경의 책 목록에 있는 개별 단어나 표현의 의미가 모든 노력에도 불구하고 특정 독서에 적합하지 않은 경우 독자가 가장 설득력 있다고 생각합니다. 번역가의 독서.

텍스트의 명확성과 문체의 아름다움을 위해 노력하면서 번역가는 문맥에 따라 원본에 없는 단어를 텍스트에 도입합니다(이탤릭체로 표시됨).

각주는 독자에게 원본의 개별 단어와 구에 대한 대체 의미를 제공합니다.

독자를 돕기 위해 성경 본문의 장은 이탤릭체로 입력된 소제목과 함께 제공되는 별도의 의미적 구절로 나뉩니다. 번역된 텍스트의 일부는 아니지만 소제목은 성경을 구두로 읽거나 해석하기 위한 것이 아닙니다.

성경을 현대 러시아어로 번역하는 첫 번째 경험을 마친 Zaoksky 연구소 직원은 원문 번역에 대한 최상의 접근 방식과 솔루션을 계속 찾고 있습니다. 그러므로 완성된 번역의 출현에 관련된 모든 사람들은 현재 후속 재인쇄를 위해 제안된 텍스트를 개선하기 위한 의견, 조언 및 희망 사항을 제공할 수 있는 모든 도움에 대해 깊이 존경하는 독자들에게 감사할 것입니다.

연구소의 직원들은 오랜 세월 동안 신약성경 번역 작업을 하는 동안 기도와 조언으로 도움을 주신 분들께 감사드립니다. 특히 여기서 V.G. Vozdvizhensky, S.G. Mikushkina, I.A. Orlovskaya, S.A. Romashko 및 V.V. 세르게예프.

많은 서양 동료 및 연구소 친구, 특히 W. Ailes, D.R.의 현재 구현된 프로젝트에 참여했습니다. 스팽글러와 Dr. K.G. 호킨스.

제 개인적으로 A.V. 볼로트니코프, M.V. 보리야비나, I.V. 로바노프와 다른 사람들.

연구소 팀이 수행한 작업이 우리 구세주이신 주 예수 그리스도를 아는 데 도움이 된다면, 이것은 이 번역에 참여한 모든 사람에게 최고의 보상이 될 것입니다.

2000년 1월 30일
자옥스키 성경번역연구소 소장 M. P. Kulakov 신학박사

설명, 기호 및 약어

이 신약성경 번역은 주로 그리스어 신약성경 제4판(그리스어 신약성경. 제4개정판. 슈투트가르트, 1994)에 따라 그리스어 본문에서 만들어졌습니다. 시편 번역은 Biblia Hebraica Stuttgartensia(슈투트가르트, 1990) 판에서 가져왔습니다.

이 번역의 러시아어 텍스트는 자막이있는 의미 론적 구절로 나뉩니다. 텍스트의 일부가 아닌 기울임꼴 부제목은 독자가 제안된 번역에서 올바른 위치를 쉽게 찾을 수 있도록 도입되었습니다.

시편의 소문자 대문자에서 "LORD"라는 단어는 이 단어가 4개의 자음(테트라그람마톤)으로 히브리어로 기록된 하나님-야훼의 이름을 전달할 때 기록됩니다. 일반적인 철자법에서 "주"라는 단어는 또 다른 호소(아돈 또는 아도나이)를 전달하며, 친구인 "주"의 의미로 하나님과 사람들과 관련하여 사용됩니다. 번역: 블라디카; 사전 참조 주님.

대괄호 안에현대 성서 연구의 텍스트에서 그 존재가 완전히 입증되지 않은 것으로 간주되는 단어가 결론지었습니다.

이중 대괄호 안에현대 성서 연구는 1세기에 만들어진 본문에 삽입된 내용을 고려한다는 결론을 내렸습니다.

용감한구약성경의 인용문이 강조 표시됩니다. 동시에, 시적 구절은 구절의 구조를 적절하게 나타내기 위해 필요한 들여쓰기와 구분으로 본문에 배열됩니다. 페이지 하단의 메모는 인용 주소를 나타냅니다.

이탤릭체로 된 단어는 실제로 원본 텍스트에는 없지만 저자의 사상 발전에 함축되어 있고 텍스트의 의미를 명확히 하는 데 도움이 되기 때문에 포함하는 것이 정당해 보입니다.

선 위에 있는 별표단어(구) 뒤는 페이지 하단의 메모를 나타냅니다.

개별 각주는 다음과 같은 일반적인 약어와 함께 제공됩니다.

편지.(문자 그대로): 형식적으로 정확한 번역. 본문의 의미를 명확하게 하고 보다 완전하게 공개하기 위해 형식적으로 정확한 전달에서 벗어날 필요가 있는 경우에 주어집니다. 동시에 독자는 원래 단어나 구에 더 가까이 다가가 생각할 수 있는 번역 옵션을 볼 수 있는 기회가 주어집니다.

의미에서(의미상): 텍스트에서 문자 그대로 번역된 단어가 번역자의 의견으로는 이 문맥에서 특별한 의미적 함축의 표시를 요구할 때 주어집니다.

일부에서는 원고(일부 사본에서): 그리스어 사본에서 텍스트 변형을 인용할 때 사용됩니다.

그리스 어(그리스어): 원문에서 어떤 헬라어 단어가 사용되었는지를 표시하는 것이 중요할 때 사용합니다. 이 단어는 러시아어 전사로 제공됩니다.

고대의 당.(고대 번역): 원본의 특정 구절이 고대 번역에서 어떻게 이해되었는지를 보여주기 위해 사용되며, 아마도 다른 원본 텍스트를 기반으로 할 수 있습니다.

친구. 가능한 당.(또 다른 가능한 번역): 가능하긴 하지만 번역가에 따르면 덜 근거가 있는 번역으로 간주됩니다.

친구. 독서(기타 읽기): 모음 소리를 나타내는 기호의 배열이 다르거나 문자의 순서가 다른 경우 원본과 다른 읽기가 가능하지만 다른 고대 번역판에서 지원하는 경우에 제공됩니다.

히브.(히브리어): 원문에서 어떤 단어가 사용되었는지를 표시하는 것이 중요할 때 사용합니다. 의미상 손실 없이 러시아어로 적절하게 전달하는 것은 종종 불가능하므로 많은 현대 번역에서 이 단어를 모국어로 음역으로 도입합니다.

또는: 주석이 다른 근거가 있는 번역을 제공할 때 사용됩니다.

일부 원고가 추가됩니다(일부 필사본은 추가): 현대 비평 판에 의해 본문의 말뭉치에 포함되지 않은 신약이나 시편의 여러 사본이 기록된 내용에 추가를 포함할 때 주어집니다. 시노드 번역.

일부 원고는 생략(일부 필사본은 생략) : 현대비평판에 의해 본문의 말뭉치에 포함되지 않은 신약이나 시편의 여러 사본에 기록된 내용에 추가가 포함되어 있지 않을 때 주어지지만, 어떤 경우에는 이 추가 사항은 시노달 번역에 포함되어 있습니다.

마소라 본문: 번역을 위한 기본 텍스트로 허용되는 텍스트; 여러 가지 텍스트 학적 이유 때문에 각주가 주어집니다. 단어의 의미를 알 수없고 원본 텍스트가 손상되었습니다. 번역에서 문자 그대로의 전달에서 벗어나야합니다.

TR(textus receptus) - 비잔틴 제국 존재의 마지막 세기 목록을 기반으로 1516년 로테르담의 에라스무스가 준비한 신약의 그리스어 본문 판. 19세기까지 이 판은 잘 알려진 여러 번역의 기초가 되었습니다.

LXX- 칠십인역, III-II 세기에 만들어진 그리스어로 성경(구약성서) 번역. 기원전 이 번역에 대한 참조는 Nestle-Aland 27판(Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart)에 따라 제공됩니다.

사용된 약어

구약성서(OT)

생명 - 창세기
출애굽 - 출애굽
레오 - 레위기
숫자 - 숫자
신명기
나브(Is Nav) - 여호수아의 책
열왕기상 - 열왕기상
2 킹스 - 2 킹스
열왕기상 - 열왕기상
열왕기하 - 열왕기 네 번째 책
1 Chron - 역대기의 첫째 책
역대하 - 역대하 둘째
욥기 - 욥기
시 - 시편
잠언 - 솔로몬의 잠언
전도서 - 전도서 또는 설교자(전도서)
이사야 - 선지자 이사야의 책
예레미야서 - 예레미야서
애가 - 예레미야 애가서
에스겔 - 에스겔서
단 - 다니엘서
오스 - 예언자 호세아의 책
요엘 - 선지자 요엘의 책
암 - 선지자 아모스의 책
요나 - 요나서
미가 - 미가서
나훔 - 예언자 나훔의 책
Avv - 선지자 하박국의 책
학개 - 예언자 학개의 책
젝 - 스가랴서
말 - 예언자 말라기의 책

신약(NT)

마태 - 마태복음(마태복음에서)
Mk - 마가에 따른 복음 (마가에서 거룩한 복음)
누가 - 누가에 따른 복음 (누가에서 거룩한 복음)
Jn - 요한복음(요한복음서)
사도행전 - 사도행전
로마 - 로마서
고린도전서 - 고린도전서
고린도후서 - 고린도후서
갈라디아서 - 갈라디아서
에베소서 - 에베소서
Php - 빌립보 사람들에게 보내는 편지
골 - 골로새인들에게 보내는 서신
데살로니가전서 - 데살로니가인들에게 보내는 첫째 서간
데살로니가후서 - 데살로니가인들에게 보내는 둘째 서간
디모데전서 - 디모데에게 보내는 첫째 서간
디모데후서 - 디모데후서
티투스 - 티투스에게 보내는 편지
히브리서 - 히브리서
야고보 - 야고보서
베드로전서 - 베드로전서
베드로후서 - 베드로후서
요일 1서 - 요한의 첫째 서신
계시록 - 요한 계시록 신학자(묵시록)

기타 약어

앱. - 사도
아람. - 아람어
입력. (세기) - 세기 (세기)
g - 그램
연도 - 연도
ch. - 장
그리스 어 - 그리스어)
기타 - 고대
히브. - 히브리어(언어)
km - 킬로미터
내가 - 리터
m - 미터
노트 - 노트
RH. - 성탄절
로마. - 로만
신. 당. - 총회 번역
cm - 센티미터
보다 - 보다
미술. - 구절
참조. - 비교하다
저것들. - 즉
티. - 소위
시간

숨다

현재 구절에 대한 해설

책에 대한 해설

섹션 설명

34 그리스도의 가르침은 인류 역사에 나타난 그 어떤 가르침보다 지상에 평화를 이루는 데 훨씬 더 도움이 됩니다. 그러나 모든 사람이 이를 수락하고 이행하는 데 동의하는 것은 아닙니다. 그래서 가족의 품 안에서도 다툼과 적의의 근원이 된다. "세계가 아니라 검"이라는 말은 공공, 국가 및 국제 생활에도 적용됩니다.

35-37 이 말은 그리스도께서 이별을 바라신 것이 아니라 마음의 완악함과 사람의 완악함을 아심이니라. 복음에 대한 충성은 혈연 이상입니다. "인간의 적"- 속담 미가 7:6.

38 그리스도의 입에서 "십자가를 진다"는 것은 그분과 연합하여 인생의 시련을 인내로 견디는 것을 의미합니다.

39 이 문맥에서 "영혼"은 생명을 의미합니다. 그리스도를 위하여 자기 생명을 잃는 자는 영원히 얻으리라.

1. 전도자 마태('하느님의 선물'이란 뜻)는 십이사도 중 한 명이었다(마 10:3, 막 3:18, 눅 6:15, 행 1:13). 누가(눅 5:27)는 그를 레위라고 부르고 마가(막 2:14)는 그를 알페오의 레위라고 부른다. Alpheus의 아들: 어떤 유대인에게는 두 개의 이름이 있는 것으로 알려져 있습니다(예: Joseph Barnabas 또는 Joseph Caiaphas). 마태는 갈릴리 바다 연안에 위치한 가버나움 세관의 세리(징수원)였습니다(막 2:13-14). 분명히 그는 로마인이 아니라 갈릴리의 분봉왕(통치자)인 헤롯 안티파스를 섬기고 있었습니다. 마태의 직업은 그에게서 헬라어에 대한 지식을 요구했습니다. 미래의 전도자는 성경에 사교적인 사람으로 묘사되어 있습니다. 많은 친구들이 그의 가버나움 집에 모였습니다. 이것은 첫 복음서 제목에 이름이 있는 사람에 대한 신약성경 자료를 소진시킵니다. 전설에 따르면 예수 그리스도께서 승천하신 후 팔레스타인에 있는 유대인들에게 복음을 전파하셨다고 합니다.

2. 120년경 히에라폴리스의 사도 요한 파피아스의 제자는 이렇게 증언합니다. 할 수 있다”(Eusebius, Church History, III.39). Logia(및 해당 히브리어 dibrei)라는 용어는 말뿐 아니라 사건도 의미합니다. Papias의 메시지는 ca를 반복합니다. 170 세인트 리옹의 Irenaeus, 복음 전도자가 유대 기독교인들을 위해 썼다고 강조함(Against Heresies. III.1.1.). 역사가 유세비우스(Eusebius, 4세기)는 “마태는 먼저 유대인들에게 전파한 후에 다른 사람들에게 가려고 모국어로 해설하여 지금은 그의 이름으로 알려진 복음”(Church History, III.24)이라고 기록하고 있습니다. . 대부분의 현대 학자에 따르면 이 아람어 복음(로기아)은 40~50년대에 등장했습니다. 아마도 마태는 주님과 동행했을 때 첫 번째 메모를 했을 것입니다.

마태복음의 아람어 원문은 소실되었습니다. 우리는 그리스 만 70~80년대에 만들어진 번역으로 보입니다. 그 고대는 "사도 남자"(로마의 성 클레멘스, 성 이그나티우스 신을 지닌 자, 성 폴리카르프)의 작품에서 언급된 것으로 확인됩니다. 역사가들은 그리스인들이 에브. 마태에서 유래한 안디옥은 유대 기독교인들과 함께 처음 등장한 곳입니다. 대규모 그룹이방인 그리스도인.

3. 텍스트 Ev. 마태복음의 저자는 팔레스타인 유대인임을 나타냅니다. 그는 구약과 그의 백성의 지리, 역사 및 관습에 대해 잘 알고 있습니다. 그의 Ev. 이것은 구약 전통과 밀접하게 관련되어 있습니다. 특히 주님의 생애에서 예언의 성취를 끊임없이 지적합니다.

마태는 다른 사람들보다 교회에 대해 더 자주 이야기합니다. 그는 이방인의 회심 문제에 상당한 주의를 기울였다. 선지자 중 마태는 이사야서를 가장 많이 인용합니다(21회). 마태의 신학의 중심에는 하나님의 왕국(유대인 전통에 따라 그는 일반적으로 천국이라고 부름)의 개념이 있습니다. 그것은 하늘에 거주하고 메시아의 인격으로 이 세상에 옵니다. 주의 복음은 왕국의 비밀의 복음입니다(마 13:11). 그것은 사람들 가운데 하나님의 통치를 의미합니다. 태초에 왕국은 "눈에 띄지 않는 방식으로" 세상에 존재하며, 마지막 때에야 그 충만함이 드러날 것입니다. 하나님 나라의 도래는 구약에서 예언되었고 메시야이신 예수 그리스도 안에서 실현되었습니다. 따라서 마태는 종종 그를 다윗의 자손(메시아의 칭호 중 하나)이라고 부릅니다.

4. 플랜 MF: 1. 프롤로그. 그리스도의 탄생과 어린 시절(마태 1-2장); 2. 주님의 세례와 설교의 시작(마 3-4장); 3. 산상수훈(마 5-7장); 4. 갈릴리에서의 그리스도의 사역. 기적. 그를 영접하고 배척한 자들(마 8-18장); 5. 예루살렘으로 가는 길(마 19-25장) 6. 열정. 부활(마 26-28장).

신약성경 소개

신약성경은 히브리어나 아람어로 기록되었다고 하는 마태복음을 제외하고는 그리스어로 기록되었습니다. 그러나 이 히브리어 본문이 남아 있지 않았기 때문에 헬라어 본문은 마태복음의 원본으로 간주됩니다. 따라서 신약성경의 헬라어 본문만이 원문이며, 전 세계의 다양한 현대 언어로 된 수많은 판은 헬라어 원문을 번역한 것이다.

신약성경이 기록된 그리스어는 더 이상 고전 그리스어가 아니었고 이전에 생각했던 것처럼 특별한 신약성서 언어도 아니었습니다. 이것은 그리스-로마 세계에 퍼졌고 과학에서 "κοινη"라는 이름으로 알려진 서기 1세기의 일상적인 구어체입니다. "일반 연설"; 그러나 신약성경의 신성한 저자들의 문체, 말투, 사고 방식은 히브리어나 아람어의 영향을 드러냅니다.

신약성경의 원문은 우리에게 많은 수로대략 5000개(2세기부터 16세기까지)에 이르는 어느 정도 완전한 고대 사본. 최근까지 그 중 가장 오래된 것은 4세기를 넘지 않고 P.X. 그러나 최근에 파피루스(3, 2c)에 있는 고대 신약 사본의 많은 단편이 발견되었습니다. 예를 들어 Bodmer의 원고인 Ev from John, Luke, 1 and 2 Peter, Jude -는 우리 세기의 60년대에 발견되어 출판되었습니다. 그리스어 사본 외에도 라틴어, 시리아어, 콥트어 및 기타 언어(Vetus Itala, Peshitto, Vulgata 등)로의 고대 번역 또는 버전이 있으며 그 중 가장 오래된 것은 이미 2세기에 존재했습니다.

마지막으로, 그리스어 및 기타 언어로 된 교부들의 수많은 인용문이 신약성서의 본문이 손실되고 고대 사본이 모두 파괴된 경우 전문가들이 성부들. 이 풍부한 자료는 모두 신약의 본문을 확인하고 다듬고 분류하는 것을 가능하게 한다. 다양한 형태(소위 텍스트 비평). 고대 저술가(호메로스, 에우리피데스, 아이스킬로스, 소포클레스, 고넬료 네포스, 율리우스 카이사르, 호라티우스, 베르길리우스 등)와 비교할 때 현대에 인쇄된 신약의 그리스어 본문은 매우 유리한 위치에 있습니다. 그리고 필사본의 수, 가장 오래된 것을 원본과 구분하는 시간의 간결함, 번역본의 수, 그 고대, 본문에 대해 수행한 비평적 작업의 심각성과 양에 따라 다른 모든 텍스트를 능가합니다(자세한 내용은 "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, pp. 34 ff. 참조). 전체로서 신약의 본문은 아주 반박할 여지 없이 고정되어 있다.

신약성경은 27권으로 구성되어 있습니다. 참고 문헌과 인용을 제공하기 위해 출판사에서 길이가 다른 260개의 장으로 세분합니다. 원본 텍스트에는 이 구분이 포함되어 있지 않습니다. 성경 전체에서와 같이 신약에서 현대의 장으로 나누는 것은 종종 도미니크회의 Hugh 추기경(1263)에 기인한 것인데, 그는 라틴 벌게이트 교향곡에서 이를 작업했지만, 지금은 다음과 같이 생각하는 데 합당한 이유가 있습니다. 이 부문은 1228년에 사망한 캔터베리 대주교 스티븐 랭튼으로 거슬러 올라갑니다. 현재 신약의 모든 판에서 인정되는 구절 분할은 그리스어 신약 성경의 발행인인 로버트 스테판으로 거슬러 올라가며 1551년 그가 그의 판에 도입했습니다.

신약성경의 경전은 일반적으로 법서(사복음서), 역사서(사도행전), 가르침(사도 바울의 일곱 서신 및 14서) 및 예언서(성 요한 계시록)로 나뉩니다. 전도사(모스크바 성 필라레의 긴 교리문답 참조).

그러나 현대의 전문가들은 이 분포가 시대에 뒤떨어졌다고 생각합니다. 사실 신약의 모든 책은 법률적, 역사적, 교훈적이며 묵시록에만 예언이 있는 것이 아닙니다. 신약성경 과학은 복음과 다른 신약성경 사건의 정확한 연대기 확립에 많은 관심을 기울입니다. 과학적 연대기는 독자들로 하여금 신약성경에 따라 우리 주 예수 그리스도의 생애와 사역, 사도들, 그리고 초대 교회를 충분히 정확하게 추적할 수 있도록 합니다(부록 참조).

신약성경은 다음과 같이 배포할 수 있습니다.

1) 이른바 공관복음 3권: 마태복음, 마가복음, 누가복음과 별도로 네 번째 복음서: 요한복음. 신약학은 처음 세 복음서의 관계와 요한복음과의 관계(공관 문제)에 대한 연구에 많은 관심을 기울입니다.

2) 사도행전과 사도 바울의 서신("Corpus Paulinum")은 일반적으로 다음과 같이 나뉩니다.

a) 초기 서신: 데살로니가 전서와 후서.

b) 대서신: 갈라디아서, 고린도전서 및 고린도후서, 로마서.

c) 채권의 메시지, 즉. 로마에서 작성, 어디 ap. 바울은 감옥에 있었습니다: 빌립보서, 골로새서, 에베소서, 빌레몬.

d) 목회 서신: 첫째는 디모데, 디도, 둘째는 디모데.

e) 히브리인들에게 보내는 서신.

3) 가톨릭 서신("Corpus Catholicum").

4) 신학자 요한의 계시. (때때로 신약에서 그들은 "Corpus Joannicum", 즉 ap Ying이 그의 서신 및 Rev.의 책과 관련하여 그의 복음을 비교 연구하기 위해 쓴 모든 것을 선택합니다.)

사복음서

1. 헬라어로 "복음"(ευανγελιον)은 "좋은 소식"을 의미합니다. 우리 주 예수 그리스도께서 친히 그의 가르침을 이렇게 부르셨습니다(마 24:14, 마 26:13, 막 1:15, 막 13:10, 막 14:9, 막 16:15). 그러므로 우리에게 "복음"은 그분과 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 그것은 성육신하신 하나님의 아들을 통해 세상에 주어진 구원의 "좋은 소식"입니다.

그리스도와 그의 사도들은 기록하지 않고 복음을 전했습니다. 1세기 중반에 이르러 이 설교는 강력한 구전 전통으로 교회에 의해 고정되었습니다. 동방의 말, 이야기, 큰 글을 암기하는 관습은 사도 시대의 그리스도인들이 기록되지 않은 첫째 복음을 정확하게 보존하는 데 도움이 되었습니다. 1950년대 이후, 그리스도의 지상 사역을 목격한 증인들이 하나둘씩 사라지기 시작하면서 복음을 기록할 필요가 생겼습니다(눅 1:1). 따라서 “복음”은 구주의 생애와 가르침에 관해 사도들이 기록한 이야기를 나타내기 시작했습니다. 그것은 기도 모임과 침례를 위해 사람들을 준비시킬 때 낭독되었습니다.

2. 1세기의 가장 중요한 기독교 중심지(예루살렘, 안디옥, 로마, 에베소 등)에는 그들만의 복음이 있었습니다. 이 중 4개(Mt, Mk, Lk, Jn)만 교회에서 하나님의 영감을 받은 것으로 인정합니다. 성령의 직접적인 영향을 받아 기록됨. 그들은 "마태에서", "마가에서" 등으로 불립니다. (그리스어 "카타"는 러시아어 "마태에 따르면", "마가에 따라" 등)에 해당합니다. 왜냐하면 그리스도의 생애와 가르침이 이 네 명의 사제에 의해 이 책들에 설명되어 있기 때문입니다. 그들의 복음이 한 권의 책에 모아지지 않았기 때문에 복음의 이야기를 다양한 관점에서 볼 수 있었습니다. 2세기에 성. 리옹의 이레네우스는 전도자들의 이름을 부르고 그들의 복음이 유일한 정경임을 지적합니다(반대 이단 2, 28, 2). 성 이레네우스(St. Irenaeus)와 동시대 사람인 타티안(Tatian)은 4복음서의 다양한 텍스트인 디아테사론(Diatessaron), 즉 사복음서.

3. 사도들은 현대적 의미의 역사작품을 창조하는 것을 목표로 삼지 않았다. 그들은 예수 그리스도의 가르침을 전파하고 사람들이 그분을 믿도록 도우며 그분의 계명을 올바르게 이해하고 이행하도록 도왔습니다. 전도자의 간증은 모든 세부 사항에서 일치하지 않아 서로의 독립성을 증명합니다. 목격자의 간증은 항상 개별적입니다. 성령은 복음서에 기록된 사실의 정확성을 증명하는 것이 아니라 그 안에 담긴 영적인 의미를 증명합니다.

복음 전도자들의 발표에서 마주치는 사소한 모순은 하나님께서 사제들에게 다양한 범주의 청중과 관련하여 특정한 특정 사실을 전달할 완전한 자유를 주셨다는 사실로 설명되며, 이는 네 복음서 모두의 의미와 방향의 통일성을 더욱 강조합니다(참조 또한 일반 소개, pp. 13 및 14) .

숨다

현재 구절에 대한 해설

책에 대한 해설

섹션 설명

39 영혼의 개념은 이 경우와 다른 경우에 있어서 생명의 개념과 거의 동일합니다.

숨다

현재 구절에 대한 해설

책에 대한 해설

섹션 설명

34 루크 근처 평행 장소 누가복음 12:51같은 생각이 다소 다르게 표현되는 곳. 이 구절에 대한 가장 좋은 설명은 Chrysostom의 말입니다. 그러면 어떻게 친히 제자들에게 각 집에 들어가 평안히 문안하라고 명하셨는가? 마찬가지로 천사들이 노래한 이유는 무엇입니까? 가장 높은 곳에서는 하나님께 영광, 땅에서는 평화가 무엇입니까? 왜 모든 선지자들이 같은 복음을 전파했는가? 특히 병에 걸린 자가 끊어지고 적대자가 분리될 때 평화가 이루어지기 때문입니다. 그래야만 하늘과 땅이 하나가 될 수 있습니다. 결국 의사는 불치의 부분을 잘라낼 때 신체의 다른 부분을 구합니다. 마찬가지로 군 지도자는 공모자들 사이에 합의하여 파괴할 때 평정을 회복한다.". 그런 다음 Chrysostom은 말합니다. 만장일치가 항상 좋은 것은 아닙니다. 그리고 도둑들은 동의합니다. 그러므로 꾸지람은 그리스도의 결심의 결과가 아니라 백성 자신의 의지의 문제였습니다. 그리스도 자신은 경건의 문제에서 모든 사람이 만장일치로 되기를 원하셨습니다. 그러나 사람들이 서로 갈라져 싸움이 벌어졌습니다.».

35-36 (누가복음 12:52,53) 여기에는 유대인들에게 잘 알려진 생각이 표현되어 있습니다. 왜냐하면 그리스도의 말씀은 미가 7:6: “아들은 아버지를 멸시하고 딸은 어머니를 거역하며 며느리는 시어머니를 거역합니다. 사람의 원수는 그의 집안이다."

37 (누가복음 14:26) 누가는 같은 생각을 표현했지만 훨씬 더 강력했습니다. "누가 더 사랑하는가" 대신 - 누군가가 "자기 아버지와 어머니와 아내와 자녀를 미워하지 않는 경우" 등 상황이 요구하는 경우, 예를 들어 가장 가까운 친척이 그분의 계명에 동의하지 않을 때, 그들은 이 계명을 어길 것을 요구할 것입니다. 또는: 그리스도에 대한 사랑은 아버지, 어머니 및 다른 사람들에 대한 사랑이 그리스도에 대한 사랑에 비해 미움으로 보일 정도로 강한 힘으로 구별되어야 합니다. 이 단어는 다음을 연상시킨다는 점에 유의해야 합니다. 신명기 33:9, 여기서 레위는 “그 부모에 대하여 말하노니 나는 그들을 보지 아니하며 내 형제를 알지 못하며 내 아들을 알지 못하노라. 그들은 레위 사람들이 주의 말씀을 지키고 주의 언약을 지켰습니다.” 그리고 출 32:26-29, 각각 자기 형제, 친구, 이웃을 죽일 때 금송아지의 계략에 따라 이스라엘 사람들의 학살을 말하는 것입니다. 따라서 구약성경에는 주님의 계명을 성취하기 위해 사랑하는 사람을 미워하고 심지어 살해하기까지 했던 예가 많이 나옵니다. 그러나 물론 우리는 그리스도께서 그의 말씀을 통해 우리와 가까운 사람들에 대해 어떤 종류의 증오심을 불러일으키며 그의 이 계명이 일종의 냉담함으로 구별된다고 생각할 수 없습니다. 인생에서 예를 들어 친구에 대한 사랑이 가장 가까운 친척에 대한 사랑을 능가하는 경우는 전혀 알려지지 않았습니다. 구주의 말씀은 인자의 신성하고 고상한 자의식을 지적합니다. 그리고 아무도 그가 여기에서 인간의 힘 외에 부도덕하거나 불법적인 것을 요구했다고 말할 수 없습니다.

38 (마가복음 8:34 ; 누가복음 9:23 ; 14:26 ) 이 말의 진정한 의미는 아주 분명합니다. 그리스도를 따른다는 것은 무엇보다 먼저 십자가를 지는 것을 의미합니다. 여기에서 처음으로 마태복음의 십자가에 대한 문자적인 언급이 있습니다. 구주께서는 그 당시에 이미 비밀리에 이 십자가를 지고 가셨습니다. 다른 사람에 의한 교차 베어링은 자발적이어야 합니다. 이 표현을 문자 그대로 받아들일 필요는 없습니다. 십자가는 일반적으로 고난을 의미합니다. 이 표현은 마태복음에 나옵니다. 16:24 .

39 (마가복음 8:35 ; 누가복음 9:24) 점등. "누구든지 자기 영혼을 찾는 자는..." "찾으리라." 표시된 장소 외에도 약간 변형 된 형태의 말은 마태 복음에서 발견됩니다. 16:25 ; 누가복음 9:24 ; 17:33 ; 요한복음 12:25 .

복음

"복음"(τὸ εὐαγγέλιον)이라는 단어는 다음을 나타내는 데 사용되었습니다. a) 기쁨의 사자(τῷ εὐαγγέλῳ)에게 주어지는 상 같은 날에 만든 휴일 및 c) 좋은 소식 자체. 신약에서 이 표현은 다음을 의미합니다.

) 그리스도께서 사람과 하나님의 화해를 이루시고 우리에게 가장 큰 축복을 주셨다는 기쁜 소식, 주로 하나님의 나라를 지상에 세우는 것( 매트. 4:23),

b) 주 예수 그리스도께서 이 왕국의 왕이시며 메시야이시며 하나님의 아들이신 것에 관하여 그 자신과 그의 사도들이 전파한 가르침( 2 Cor. 4:4),

c) 일반적으로 모든 신약 또는 기독교 가르침, 주로 가장 중요한 그리스도의 생애에서 일어난 사건의 서술( 1 Cor. 15:1-4), 그런 다음 이러한 사건의 의미에 대한 설명( 로마. 1:16).

e) 마지막으로 "복음"이라는 단어는 때때로 기독교 교리를 전파하는 바로 그 과정을 가리키는 데 사용됩니다( 로마. 1:1).

때로는 그 명칭과 내용이 "복음"이라는 단어에 붙어 있습니다. 예를 들어, 다음과 같은 문구가 있습니다. 천국 복음( 매트. 4:23), 즉. 하나님 나라의 기쁜 소식, 곧 화평의 복음( 엡. 6:15), 즉. 세상에 대하여, 구원의 복음( 엡. 1:13), 즉. 구원 등에 대하여 때때로 "복음"이라는 단어 뒤에 오는 속격은 좋은 소식의 창시자 또는 출처를 의미합니다( 로마. 1:1, 15:16 ; 2 Cor. 11:7; 1 테제. 2:8) 또는 설교자의 신원( 로마. 2:16).

꽤 오랫동안 주 예수 그리스도의 생애에 관한 이야기는 구두로만 전해졌습니다. 주님은 친히 말씀과 행동에 대한 기록을 남기지 않으셨습니다. 마찬가지로 12사도는 태어날 때부터 작가가 아니라 “무식하고 단순한 사람들”이었습니다( 행위. 4:13), 비록 그들이 글을 읽을 수 있지만. 사도 시대의 그리스도인들 중에는 "육신으로는 지혜롭고 강하고" "고귀한" 사람도 극소수였습니다( 1 Cor. 1:26), 그리고 대부분의 신자들에게 더 큰 가치기록된 것보다 그리스도에 대한 구전적인 이야기를 가졌습니다. 따라서 사도와 설교자 또는 복음 전도자는 그리스도의 행위와 말씀에 대한 이야기를 "전파"(παραδιδόναι)하고 신자들은 "수신"(παραλαμβάνειν)했지만, 물론 기계적으로는 아니고 기억에 의해서만 다음과 같이 말할 수 있습니다. 랍비 학교의 학생들이지만 온전한 영혼, 마치 살아있고 생명을 주는 것. 그러나 곧 이 구전 전통의 시대는 끝이 났습니다. 한편으로 기독교인들은 아시다시피 그리스도의 기적의 실재를 부인하고 그리스도께서 자신을 메시아로 선언하지 않으셨다고 주장하기까지 했던 유대인들과의 논쟁에서 복음을 서면으로 제시해야 할 필요성을 느꼈을 것입니다. . 유대인들에게 기독교인들은 그리스도의 사도들 가운데 있었거나 그리스도의 행위를 목격한 증인들과 친밀한 교제를 나눈 사람들의 그리스도에 대한 진정한 이야기를 가지고 있음을 보여줄 필요가 있었습니다. 한편, 초제자들의 세대가 점차 고갈되고 그리스도의 기적을 직접 목격한 사람들이 줄어들었기 때문에 그리스도의 역사를 서면으로 제시할 필요성이 느껴지기 시작했습니다. 그러므로 주님의 개별적인 말씀과 그분의 모든 말씀은 물론, 사도들의 이야기도 기록할 필요가 있었습니다. 그때부터 구전에서 그리스도에 관해 보고된 내용에 대한 별도의 기록이 여기저기서 나타나기 시작했습니다. 그들은 그리스도인의 삶의 규칙을 담고 있는 그리스도의 말씀을 가장 조심스럽게 기록했으며, 그리스도의 삶에서 나온 다양한 사건을 전달하는 것과 훨씬 더 자유롭게 관련되어 일반적인 인상만을 남겼습니다. 따라서 이 기록에서 한 가지는 독창성으로 인해 모든 곳에서 동일한 방식으로 전송되고 다른 하나는 수정되었습니다. 이 초기 노트는 내러티브의 완전성에 대해 생각하지 않았습니다. 우리 복음도 요한복음의 결론에서 알 수 있듯이( 입력. 21:25), 그리스도의 모든 말과 행동을 전할 의도가 없었다. 이것은 무엇보다도 여기에 포함되지 않은 것, 예를 들어 “주는 것이 받는 것보다 복이 있다”는 그리스도의 말씀에서 분명합니다. 행위. 20:35). 복음 전도자 누가는 그러한 기록을 보고하면서 그 이전에 많은 사람들이 그리스도의 생애에 대한 이야기를 쓰기 시작했지만 적절한 충만함이 없었기 때문에 믿음에 대해 충분한 “확인”을 하지 않았다고 말했습니다( 좋아요. 1:1-4).

분명히 우리의 정경 복음도 같은 동기에서 나왔습니다. 그들의 출현 기간은 60에서 90까지 (마지막은 요한 복음) 약 30 년에서 결정할 수 있습니다. 처음 세 복음서는 일반적으로 성경 과학에서 공관이라고 불리며, 그 이유는 그들의 세 가지 이야기가 하나로 쉽게 볼 수 있고 하나의 전체 이야기로 결합될 수 있는 방식으로 그리스도의 삶을 묘사하기 때문입니다(예측자 - 그리스어에서 - 함께 보기). 각각 개별적으로 복음서로 불리기 시작한 것은 빠르면 1세기 말쯤일 것입니다. 그러나 교회 기록을 보면 2세기 후반에 와서야 복음서 전체 구성에 그런 이름이 붙었다는 기록이 있습니다. 이름: "마태 복음", "마가 복음" 등 매우 고대 그리스어 이름은 다음과 같이 번역 되어야 합니다: "마태 복음", "마가 복음" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). 이를 통해 교회는 모든 복음서에 구세주 그리스도에 대한 단일 기독교 복음이 있지만 다른 작가의 이미지에 따르면 하나는 마태의 것이고 다른 하나는 마가의 이미지라고 말하고 싶었습니다.

사복음서

따라서 고대 교회는 우리의 4복음서에서 그리스도의 생애를 묘사하는 것을 다른 복음서나 내러티브가 아니라 하나의 복음, 네 가지 형태의 한 책으로 보았습니다. 그래서 교회에서 우리 복음 뒤에 사복음서라는 이름이 세워졌습니다. Saint Irenaeus는 그것들을 "4중 복음"(τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau 및 L. Doutreleaü Irenésées Lyon 참조)이라고 불렀습니다. 11).

교회의 교부들은 다음과 같은 질문에 집중합니다. 교회는 왜 하나의 복음이 아니라 네 가지 복음을 받아들였습니까? 그래서 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)은 다음과 같이 말합니다. 물론 그는 할 수 있었지만, 네 명이 썼을 때, 그들은 서로 의사소통하거나 공모하지 않고 같은 시간에, 같은 장소에 쓰지 않았고, 모든 것에 대해 모든 것이 한 입, 그렇다면 이것이 진실의 가장 강력한 증거입니다. 당신은 이렇게 말할 것입니다. "그러나 사복음서는 종종 불일치로 유죄 판결을 받기 때문에 반대의 일이 일어났습니다." 이것이 바로 진리의 표시입니다. 복음서가 모든 면에서, 심지어 단어 자체에 관해서도 정확히 일치한다면, 복음서가 일반적인 상호 일치에 의해 기록되지 않았다는 것을 적군 중 누구도 믿지 않을 것입니다. 이제 그들 사이에 약간의 불일치가 있으면 모든 의심에서 해방됩니다. 그들이 시간이나 장소에 대해 다르게 말하는 것이 그들의 이야기의 진실성을 조금도 손상시키지 않기 때문입니다. 우리 삶의 기초이자 설교의 본질인 가장 중요한 것은 하나님이 사람이 되시고, 기적을 행하시고, 십자가에 못 박히시고, 부활하시고, 승천하셨다는 것입니다. ("마태복음에 대한 대화", 1).

성 이레네우스는 또한 우리 복음서의 4번째 숫자에서 특별한 상징적 의미를 찾습니다. “우리가 사는 세상은 사방이 있고, 교회가 온 땅에 흩어져 있고 복음으로 그 확증이 있기에 사방에서 썩지 아니함을 발하며 인류를 소생시키는 네 기둥이 필요하다. . 그룹들 위에 앉으신 전지전능한 말씀은 우리에게 네 가지 형태의 복음을 주었지만 한 영으로 충만했습니다. 다윗은 또한 그의 나타나심을 기도하면서 "그룹들 위에 앉아 네 자신을 나타내라"( 추신. 79:2). 그러나 그룹(예언자 에스겔과 묵시록의 환상에서)은 네 개의 얼굴을 가지고 있으며 그들의 얼굴은 하나님의 아들의 활동의 형상입니다. 성 이레네우스는 요한복음에 사자의 상징을 붙일 수 있다는 것을 발견했습니다. 이 복음서는 그리스도를 영원한 왕으로 묘사하고 사자는 동물 세계의 왕이기 때문입니다. 누가가 송아지를 도살 한 스가랴의 제사장 봉사의 이미지로 복음을 시작하기 때문에 누가의 복음 - 송아지의 상징; 이 복음은 주로 인간의 그리스도의 탄생을 묘사하기 때문에 마태 복음, 그리고 마지막으로 마가 복음 - 독수리의 상징이기 때문에 사람의 상징입니다. , 날개 위의 독수리처럼 성령이 날아오신 분 "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). 다른 교부들에서는 사자와 송아지의 상징이 움직이고 첫 번째는 마가에게, 두 번째는 요한에게 주어집니다. 5c부터 시작합니다. 이러한 형태로 전도자의 상징이 교회화에서 네 전도자의 이미지와 결합되기 시작했다.

복음의 상호성

사복음서에는 각각 고유한 특징이 있으며 무엇보다 요한복음이 있습니다. 그러나 위에서 이미 언급한 바와 같이 처음 세 가지는 서로 매우 많은 공통점을 가지고 있으며 이러한 유사성은 대충 읽어도 무의식적으로 시선을 사로잡습니다. 먼저 공관복음서의 유사성과 이 현상의 원인에 대해 이야기합시다.

가이사랴의 유세비우스(Eusebius of Caesarea)도 그의 "정경"에서 마태복음을 355부분으로 나누었고 세 예언자 모두가 그 중 111부분을 가지고 있다고 언급했습니다. 최근에 주석가들은 복음서의 유사성을 판단하기 위한 더욱 정확한 수치식을 개발하여 모든 기상예보인에게 공통된 구절의 총수는 350개에 이른다고 계산하였다. 그렇다면 마태복음에서는 350개의 구절이 그에게만 고유한 것이다. , 마가복음에는 그러한 구절이 68개 있고, 누가복음 541장에는 이러한 구절이 있습니다. 유사점은 주로 그리스도의 말씀의 전달에서, 차이점은 서술 부분에서 볼 수 있습니다. 마태와 누가가 그들의 복음서에서 문자 그대로 수렴할 때, 마가는 항상 그들과 동의합니다. 누가와 마가 사이의 유사성은 누가와 마태보다 훨씬 더 가깝습니다(Lopukhin - in the Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). 또한 세 복음서 모두의 일부 구절이 동일한 순서로 진행되는 것도 주목할 만합니다. 예를 들어 갈릴리에서의 시험과 연설, 마태의 부르심, 금식, 귀 뽑기와 손 마른 사람 고침에 관한 대화, 폭풍우를 잠잠케 하고 가다렌 귀신을 고치는 등 유사성은 때때로 문장과 표현의 구성까지 확장됩니다(예를 들어, 예언의 인용에서 말. 3:1).

기상예보관들 사이에서 관찰된 차이점은 꽤 많다. 다른 사람은 두 명의 전도자만 보고하고 다른 사람은 한 사람만 보고합니다. 그래서 오직 마태와 누가만이 주 예수 그리스도의 산에서 나눈 대화를 인용하고 그리스도의 탄생과 생애의 첫 해에 대한 이야기를 전합니다. 한 누가는 세례 요한의 탄생에 대해 말하고 있습니다. 한 전도자가 다른 전도자보다 더 축약된 형태로, 또는 다른 전도자와 다른 연결로 전달하는 다른 것들. 각 복음서에 나오는 사건의 내용과 표현이 다릅니다.

이러한 공관복음서의 유사성과 차이점 현상은 오랫동안 성경해석자들의 주목을 받아왔고, 이 사실을 설명하기 위해 여러 가지 가정이 오랫동안 제시되어 왔다. 우리의 세 전도자가 그리스도의 삶에 대한 이야기를 위해 공통의 구전 자료를 사용했다는 의견이 더 정확합니다. 그 당시에 복음 전파자들이나 그리스도에 대한 설교자들은 교회에 들어오는 사람들에게 제공해야 한다고 생각되는 것을 어느 정도 광범위한 형태로 전파하고 여러 곳에서 반복했습니다. 이렇게 하여 잘 알려진 한정형이 형성되었습니다. 구두 복음, 그리고 이것은 우리가 가지고 있는 유형입니다 쓰기우리의 공관 복음서에서. 물론 동시에 이 전도자의 목표에 따라 그의 복음은 그의 사역의 유일한 특징인 몇 가지 특징을 띠기도 했습니다. 동시에 나중에 쓴 전도자에게 더 오래된 복음이 알려졌을 가능성도 배제할 수 없습니다. 동시에 공관복음의 차이점은 복음서를 쓸 때 염두에 두었던 목적이 다르기 때문에 설명되어야 합니다.

우리가 이미 말했듯이 공관복음은 신학자 요한의 복음과 매우 다릅니다. 따라서 그들은 갈릴리에서의 그리스도의 활동을 거의 독점적으로 묘사하는 반면, 사도 요한은 주로 유대에서의 그리스도의 체류를 묘사합니다. 내용에 있어서도 공관복음은 요한복음과 크게 다르다. 말하자면 그들은 그리스도의 생애, 행위, 가르침에 대한 보다 외적인 이미지를 제공하며, 그리스도의 연설에서 온 백성이 이해할 수 있는 것만 인용합니다. 이와는 대조적으로 요한은 그리스도의 활동을 많이 생략합니다. 예를 들어, 그는 그리스도의 6가지 기적만을 인용하지만 그가 인용한 그 연설과 기적은 주 예수 그리스도의 인격에 대해 특별한 깊은 의미와 극도의 중요성을 가지고 있습니다. . 마지막으로, 공관은 주로 그리스도를 하나님 나라의 창시자로 묘사하여 독자들의 주의를 그가 세우신 왕국으로 향하게 하는 반면, 요한은 우리의 주의를 이 왕국의 중심점으로 이끕니다. 왕국, 즉 요한이 하나님의 독생자이자 온 인류를 위한 빛으로 묘사한 주 예수 그리스도 자신에 관한 것입니다. 이것이 고대 해석가들이 요한복음을 그리스도의 인격(εὐαγγέλιον σωματικόν)에서 주로 인간적인 면을 묘사하는 것으로 공관적인 것과 대조적으로 주로 영적(πνευματικόν)이라고 불렀던 이유입니다. 육신의 복음.

그러나 일기 예보자들은 일기 예보자들로서 유대에서 그리스도의 활동이 알려졌음을 나타내는 구절도 가지고 있다고 말해야 합니다. 매트. 23:37, 27:57 ; 좋아요. 10:38-42), 그래서 요한은 갈릴리에서 그리스도의 지속적인 활동에 대한 표시를 가지고 있습니다. 같은 방식으로 기상예보는 그리스도의 신성한 존엄성을 증언하는 그러한 그리스도의 말씀을 전합니다. 매트. 11:27) 그리고 요한은 또한 여러 곳에서 그리스도를 참사람으로 묘사한다( 입력. 2등.; 요한복음 8장등). 그러므로 그리스도의 얼굴과 행위를 묘사하는 데 있어서 공관복음과 요한의 어떤 모순도 말할 수 없다.

복음의 신뢰성

복음의 진정성에 대한 비판이 오랫동안 제기되어 왔으며 최근에는 이러한 비판에 대한 공격이 특히 강화되었지만(신화 이론, 특히 그리스도의 존재를 전혀 인정하지 않는 드류 이론), 비판에 대한 반대는 너무 미미해서 기독교 변증론과 조금이라도 충돌하면 산산조각이 난다. 그러나 여기에서 우리는 부정적인 비판의 반대를 인용하지 않고 이러한 반대를 분석하지 않을 것입니다. 이것은 복음서 자체의 텍스트를 해석할 때 수행될 것입니다. 우리는 복음서를 완전히 신뢰할 수 있는 문서로 인정하는 주요 일반 근거에 대해서만 이야기할 것입니다. 첫째, 우리 복음서가 나오기까지 많은 목격자들이 살아남은 목격자의 전통이 존재한다는 점입니다. 왜 우리는 복음의 이러한 출처를 신뢰하기를 거부해야 합니까? 그들이 우리 복음에 있는 모든 것을 만들어 낼 수 있었습니까? 아니요, 모든 복음서는 순전히 역사적입니다. 둘째, 왜 기독교 의식이 - 신화적 이론이 주장하듯이 - 단순한 랍비 예수의 머리에 메시아와 하나님의 아들의 면류관을 씌우기를 원하는지 이해할 수 없습니까? 예를 들어, 침례교도가 기적을 행했다고 말하지 않는 이유는 무엇입니까? 분명히 그가 그것들을 창조하지 않았기 때문입니다. 그리고 이것으로부터 그리스도를 위대한 기적의 일꾼이라고 한다면 그것은 그가 실제로 그런 분이었음을 의미합니다. 그리고 가장 높은 기적인 그분의 부활이 고대 역사에서 다른 어떤 사건처럼 목격되지 않았기 때문에 왜 그리스도의 기적의 진정성을 부인할 수 있습니까? 1 Cor. 15)?

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