Diogenes Laertes: 전기, 작품, 인용문. 유명한 철학자의 삶, 가르침 및 말

20.09.2019

디오게네스 라에르테스(그리스어, 3세기 전반기) - 고대 그리스 철학사, 고대에 대한 전기 및 석영학 정보를 포함하는 가장 큰 역사 및 철학적 연구의 저자 철학 학교그리고 그들의 대표자.
1594년 판의 표지는 Diogenes Laertes의 바로 그 저작이 오늘날까지 살아남은 유일한 고대 철학사 중 하나입니다. 불행히도 작품의 원래 제목은 우리에게 완전히 알려지지 않았습니다. 따라서 1759년의 파리 사본에는 다음과 같이 기재되어 있습니다. “D. L.: 철학에서 유명해진 사람들의 전기 및 의견, 그리고 각 가르침에 대한 일련의 견해의 간결한 형식. 비잔티움의 스테판 "철학자의 역사"에브스타피야 - "소피스트의 전기".이제 그것은 "인생과 가르침과 말에 대하여 유명한 철학자들». 그것은 고대 사상의 발전의 거의 전체 기간을 차지하며 다음 주제를 가진 10권의 전기 책으로 구성됩니다.

- 헬레니즘 현자들, 이른바 "일곱 현자(Seven Wise Men)"에 대해 이야기합니다.
- 이오니아 우주론자, 아낙사고라스, 소크라테스 및 소크라테스;
- 플라톤;
— 플라톤의 추종자들 아카데미(Clytomach 이전);
– 아리스토텔레스와 페리파테스학;
- 키니키
- 제논과 스토아 학파;
- 피타고라스, 엠페도클레스, 에피카르모스 및 피타고라스 학파;
- 헤라클레이토스, 엘레아틱스, 데모크리토스, 프로타고라스, 회의론자;
- 에피쿠로스.

모든 책에서 고대 철학의 역사는 spadkovymnosti의 두 줄인 Ionian과 Italian을 경계하는 관점에서 제시됩니다. 준전설의 현자부터 신학원, 크리시푸스, 에피쿠로스까지의 시대를 다룬다. 프레젠테이션은 대부분 무비판적으로 약 200개의 출처가 사용되었으며 80명 이상의 사상가의 가르침이 설명되어 있습니다.
권위 있는 출처와 의견에 대한 끊임없는 언급으로 입증된 학문에 대한 일반적인 열망에도 불구하고 저자는 다양한 자료를 일관된 시스템으로 가져올 수 없었습니다. 결과적으로, 텍스트 자체는 종종 한 사람에 대한 다른 저자의 인용문으로 과부하가 걸리며, 매우 다르고 종종 적대적인 학파의 철학 이론이 합쳐져서 하나의 철학적 흐름이 됩니다.
이 텍스트에 대한 다음의 문화-역사적 번역은 큰 변화를 일으키는 역할을 했습니다. 예를 들어, 이 책에서 각 철학자의 운명과 견해를 제시하기 이전에 나온 비문들은 주로 별도의 모음집을 구성했습니다. 그리고 이러한 순간들이 전체 정보의 진실성을 다소 상대적으로 만들지만, 텍스트에는 엠페도클레스, 피타고라스 및 스토아 학파에 대한 양질의 자료, 에피쿠로스의 정통 서신 등이 포함되어 있습니다.
체계화와 내용면에서 매우 혼란스러운 것과는 거리가 멀고 Diogenes Laertes의 작업은 고대 철학에 대한 가장 중요하고 완전한 주요 출처로 남아 있습니다.

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1.2. 고대 회의론의 철학적 역사적 배경

회의적 경향은 그리스 철학에서 독립적인 회의적 전통이 형성되기 훨씬 이전에 그리스 철학에 다소 존재했습니다. 일부 고대 출처는 회의론의 매우 고대 기원에 대해 말하고 그 영향력을 상당히 널리 퍼뜨립니다. 예를 들어, 고대 철학의 유명한 역사가인 디오게네스 라에르테스는 호메로스가 회의주의적 학파의 창시자라고 종종 불립니다. 다른 장소의 다른 장소에서 동일한 것이 아니라 전혀. 자신의 진술에 대한 독단적 확실성을 위해 노력하지 않았습니다." 141
디오그. L.IX. 71.

Diogenes의 보고에 따르면, "과도한 것은 없다", "보석은 보복이다"와 같은 7명의 현자의 말을 고려하십시오. 142
아이비드.

또한 Diogenes Laertius에 따르면 회의론은 Archilochus, Euripides, Xenophanes, Zeno of Elea, Democritus, Heraclitus 및 Hippocrates에 기인합니다. 143
참조: Ibid. 71–73.

키케로는 회의론자들 가운데 엠페도클레스, 아낙사고라스, 파르메니데스, 플라톤, 소크라테스, 키오스의 메트로도로스, 스토아학파, 키레네학파를 열거한다. 144
참조: Cic. 아카드. Ⅱ. 5, 23.

키케로에 따르면, 소크라테스 이전의 철학자들은 언뜻 보기에 그들의 "비 회의주의"에도 불구하고 회의주의의 선구자로 간주될 수 있습니다. 알 수 있다" 145
참조: Sokolskaya M.M. 진실에 대한 무한한 근사 // Cicero M.T. 학문적 가르침. 당. 에. 페도로프. M.: "Indrik" 2004. S. 8–9.

R. 리히터는 고대 작가들이 탁월한 전임자들의 가르침에서 자신에게 호소하는 견해에 대한 지지를 찾고, 이러한 견해를 권위자들에게 돌리고자 하는 열망으로 이러한 종류의 증거를 설명합니다. 의무. 146
참조: 철학의 리히터 R. 회의론. T. 1. 당. V. Bazarov, B. Stolpner. SPb., 1910. S. 40–41.

그러나 회의론자 자신은 이러한 추세를 따르지 않았습니다. 그래서 메노도토스와 아이네시데모스는 플라톤을 회의론자로 여기지 않았다. 147
섹스트 엠프. 피로 I. 222-223.

그리고 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)는 회의적 철학을 한 지점 또는 다른 지점에서 그것과 관련되거나 교차하는 견해로부터 회의적 철학을 구분하기 위해 특별한 주의를 기울였습니다. 148
참조: Ibid. 210-241.

이 경우에, 부분적 또는 방법론적 회의론은 철학적 구성에 대해 이질적인 것이 아니라는 점에 주목해야 합니다. 회의론. 따라서 회의주의 또는 오히려 그 요소가 철학적 구성에 어떻게 든 포함되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 일반적으로 상대적 회의론 없이는 어떤 견해 체계도 할 수 없습니다. 그러므로 회의론에 동조하는 저자들이 거의 모든 곳에서 회의론을 보는 것은 놀라운 일이 아니며, 이것은 방금 설명한 바와 같이 정당화될 뿐만 아니라 필요합니다. 회의론자들 스스로가 어떤 철학의 부분 회의론과 절대 회의론을 결정적으로 구별했으며, 이는 두 가지 유형의 회의론의 근본적인 차이와 심지어 반대까지도 강조하면서 그들 자신의 목적이었던 절대 회의론입니다. 긍정적 독단주의의 요소(회의론자에 따르면), 두 번째 또는 자급자족 의심 149
이 작업의 2장을 참조하십시오.

그러나 회의론자들은 여전히 소크라테스 이전 시대와 고전 시대의 사상가를 그들의 직계 선배가 아니라 회의론자들이 수용할 수 있는 몇 가지 주장을 발전시킨 철학자로 언급했습니다. 영국 연구원 D. Sedley는 이렇게 지적합니다. “그 권위에 헬레니즘 시대의 회의론자들이 자주 호소하는 초기 철학자들 중 일부는 독단주의가 부족하기 때문이 아니라 회의론자들에게 유용한 주장을 제시했기 때문에 존경받아 마땅합니다. Heraclitus, Eleatics, Anaxagoras 및 Protagoras가 유명한 예입니다. 크세노파네스(Xenophanes), 엠페도클레스(Empedocles), 데모크리토스(Democritus), 소크라테스(Socrates)와 같은 다른 사람들은 적어도 낙담하는 순간에는 지식이 도달할 수 없거나 아직 사람들에 의해 성취되지 않았다는 것을 인정함으로써 회의론자들로부터 존경을 받았습니다. 헬레니즘 회의론자들은 종종 호소했고, 일부는 회의론자들에게 유용한 논거를 제공했기 때문에 독단주의가 부족하기 때문에 명예를 받을 자격이 없었습니다. 아직 도달하지 못한, 인간에 의해") 150
Sedley D. 그리스 회의론의 동기 // 회의적 전통. 에드. Burnyeat M. Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press, 1983, pp. 9–29. R. 9.

고대 회의론은 독단적인(회의론자들이 말하는 것처럼) 철학의 오랜 선사 시대 과정에서 점차 성숙했다고 주장할 수 있습니다. 아마도 기원전 6세기경 고대 그리스에서 철학의 기원이 되었다고 해도 과언이 아닐 것입니다. 기원전 즉, "신화에서 로고스"로의 이동은 상당한 의심을 안고 있었습니다. 첫째, 신화적이고 종교적인 전통의 권위에, 둘째, 감각이 우리를 끌어들이는 세계, 즉 단순하고 친숙한 어떤 것에서 , 친숙하고 이해할 수 있습니다. 자신만의 방식으로 세계를 설명하는 초기 철학은 한편으로 이해와 깨달음을 위해 노력했으며 사물과 사건의 "본질"에 도달하려고 노력했지만 다른 한편으로는 지혜에 대한 사랑이 이전에는 단순하고 어려웠고 친숙한 - 낯설고 이해할 수 있는 - 이해할 수 없었고 따라서 회의적인 마음의 틀인 의심을 불러일으킬 수밖에 없었습니다. 철학 학교와 소크라테스 이전 철학의 영역 사이의 모든 차이점에도 불구하고 하나의 근본적인 유사점이 있습니다. 그들 각각이 그린 세계의 그림은 친숙한 아이디어의 반전입니다. 실제 현실이 아닙니다. 세상은 우리에게 보이는 것이 아닙니다. 철학은 평범한 사람(즉, 보통 사람 또는 소위 평신도)을 놀라게 하고 당혹스럽게 합니다. 우리 주변의 모든 다양한 것들은 실제로 다양한 형태, 표현, 상태, 세계의 기본 원리인 물의 수정이라고 Thales는 말합니다. 공기, - 교사의 주요 아이디어를 계속하면서 동시에 그에 반대한다고 - 그의 학생 Anaximenes는 말합니다. 글쎄요, 우리는 아마도 이것에 여전히 동의할 수 있습니다. 비록 삶의 경험, 습관적인 기대 및 상식이 철학을 처음 접한 평범한(보통) 사람에게 예를 들어 돌은 전혀 물이 아니며 훨씬 더 작은 공기라고 말합니다. 그러나 피타고라스와 그의 학생들이 보이는 세계가 보이지 않는 것의 타자성이지만 실제로 존재하는 수학적 대상의 완벽한 세계라고 말한다면 동일한 평범한 사람은 어떻게 생각해야 할까요? 숫자, 비율, 대칭, 방정식, 기하학적 모양 등; 그들은 계속해서 우리에게 수학은 우리 마음의 산물인 것 같지만 놀랍게도 세상과 우리도 수학의 산물이라는 사실이 밝혀졌습니다. 수학적 객체의 세계). 우리 주변의 모든 것이 부분, 변화 및 이동으로 구성되어 있는 것처럼 보이지만 사실 이 상태는 분할할 수 없고 불변하며 움직이지 않는 완전하고 진정한 현실의 불완전한 반영일 뿐이라고 엘레아 철학자들은 말합니다. 이 현실은 보이지 않지만 이해할 수 있는 것, 그러므로 실재하는 것은 보이는 것이 아니라 명확하고 모순 없이 생각할 수 있는 것이며, 불가분성, 불변성, 부동성만이 모순 없이 명확하게 생각할 수 있기 때문에 우리에게 친숙한 세계, 모든 것이 부분으로 구성되고 변화하고 움직이는 것은 현실이 아닙니다. 헤라클레이토스는 반대를 제안합니다. 모든 것은 끊임없는 변화 과정이며, 이는 영원한 투쟁에 있는 반대 원칙의 관찰할 수 없는 통일에 기반합니다. 우리가 변하지 않는 것을 본다면 사실 그것은 또한 편재하는 변화의 표현입니다. Democritus에 따르면, 우리가 보는 것 또한 현실이 아니라는 것이 밝혀졌습니다. 왜냐하면 진정한 현실은 그것들이 아니라 공허에서 움직이고 상호 작용하는 보이지 않는 원자이기 때문입니다. 그래서 이 세상의 어떤 그림을 그려도 이 사상가나 철학파가 눈에 보이는 일반적인 이데올로기적 벡터는 평범한 사람"모든 것이 당신에게 보이는 것과 같지 않지만 그 반대입니다. 세상의 일반적인 그림을 돌리고, 전통과 자신의 눈조차 믿지 말고, 만나기 위해 친숙하고 알려져 있고 이해할 수있는 것을 포기하십시오. 언뜻보기에는 낯설고 이해할 수 없지만 실제로 존재하며 놀라움과 감탄을 자아냅니다. 사물의 일반적인 그림을 뒤집는 것 자체가 의심으로 가득 차 있습니다. 첫째, 그것을 뒤집는 사람(그는 오래된 진실을 단호하게 의심할 필요가 있기 때문에), 그리고 두 번째로 이 혁명이 일어나는 앞에 있는 사람을 위해서입니다. ; 그의 의심은 두 배가 됩니다. 왜냐하면 오래된 것은 무너지고 있고 그것을 대체하기 위해 제안된 새 것도 그에게 보이는 것처럼 불가능하기 때문에 의심스럽기 때문입니다. 마지막으로 후자에 대한 의심은 세 배나 된다. 왜냐하면 각 철학자는 자신의 방식으로 혁명을 수행하기 때문이다. 하나는 모든 것이 이와 같지는 않지만, 다른 하나는 모든 것이 그렇지는 않지만 그렇지도 않다고 한다. , 그러나 어떻게 든 등 e. 그들 중 누구를 믿고 누구와 동의해야합니까? 그들 각각은 나름의 방식으로 설득력 있고 옳지만, 동시에 그들(철학자)이 많고 모두 서로 논쟁하기 때문에 그들 중 누구도 옳지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 정말 어때요? 인간 영혼의 혼란, 당혹감, 의심의 씨앗은 신흥 철학의 피할 수 없는 동반자입니다.

물질이나 물질에서 세계의 시작을 찾고 물(탈레스), 공기(아낙시메네스), 무한(아낙시만더)에서 세계의 시작을 찾았던 밀레지아 철학자들로 돌아가 봅시다. 그러나 피타고라스가 숫자를 세계의 시작이라고 선언했을 때 한 것처럼 이상적인 것(형태, 개념, 아이디어)에서 시작을 볼 수 있었습니다. 밀레시안들 사이의 회의적 경향은 대중 종교와 신화로부터의 이탈에 있으며, 피타고라스는 지혜는 소유할 수 없으며 사랑할 수만 있고 그것을 위해 노력할 수 있다는 유명한 주장에 있습니다. 또한 Milesian 철학자와 피타고라스의 개인에서 고대 사상은 두 가지 모순 된 세계관을 받았으며, 그 반대와 적대감은 필연적으로 각각에 의심을 불러 일으켰습니다.

엘레아주의 철학자들이 주장한 모든 변화, 불가능성은 항상 출현, 즉 생각할 수 없는 무로부터의 무엇인가의 형성입니다. 그러므로 생각할 수 없는 것에 기인한 어떠한 변화, 움직임, 다중성은 존재하지 않으며, 이는 환상이거나 속임수이다. 존재한다는 것은 분명히 생각할 수 있는 것, 즉 움직이지 않고, 무한하며, 단일하고, 영원한 존재입니다. Eleatics는 Heraclitus에 의해 반대됩니다. 그는 전 세계가 통과하고 생성되는 연속적인 과정, 보편적 유동성, "모든 것은 흐르고 아무것도 되지 않는다"고 믿었습니다. 151
작은 지면. 크랫. 440a, 440c. 시어트. 152d, 182c. 예술가. 메타프. 12. 4.2.

Eleatics와 Heraclitus 사이에는 대중 종교와 신화에서 훨씬 더 큰 이탈이 있습니다. 엘레아 학파의 창시자인 제노파네스는 올림포스 종교를 훌륭하게 비판했고, 헤라클레이토스는 철학적 일원론으로 대중적인 다신교에 대항했습니다. 또한 Eleatics는 감각이 끊임없이 변화와 다양성을 증언하기 때문에 감각 지식이 기만적이라는 결론에 도달했습니다. 그들은 상상할 수 있는 존재를 입증하기 위해 뻔한 것(운동과 가분성)의 불가능성을 미묘하게 증명함으로써 '변증법'의 기반을 마련했습니다. 즉, 명백한 것에 도전하고 어떤 입장도 동일한 근거로 긍정과 부정이 가능함을 증명하는 기술입니다. Eleatic 철학에 회의적인 요소가 있음을 확인하면서, 우리는 첫째로 Gorgias가 자신의 회의적 입장을 Eleatic의 기본 원리에서 파생시켰고, 두 번째로 Timon이 모든 철학자를 비웃고 Pyrrho와 Eleatics만을 존중했다는 점에 주목합니다. 그들의 상상할 수 있는 존재는 A.F. Losev "감각과 사고의 차이 공개에서 첫 번째 열정의 결과 만" 152
로세프 A.F. 고대 회의론의 문화적 역사적 중요성 ... S. 9.

Losev는 또한 "...이 알 수 없고 나눌 수 없는 존재 또는 단일성의 원리는 회의주의로부터 엘레아주의 자연 철학을 거의 구하지 못했다"고 지적합니다. 153
거기. C.10.

회의적인 경향은 의심할 여지 없이 헤라클레이토스의 상대주의에 나타나 있습니다. 영원히 유동적인 혼돈인 세계에 대한 신뢰할 수 있는 지식을 갖는 것이 가능합니까? 그러므로 헤라클레이토스의 가르침에서 감각적 지식에 대한 불신은 154
딜스. 12. B 107. 섹스. 엠프 고급 수학. VII. 120.

그러나 후자는 그의 철학에서 혼돈과 함께 로고스가 있기 때문에 여전히 회의론과는 거리가 멀다. 세계 법칙, 그 표현과 표현은 혼돈이다(일반 무질서 뒤에는 절대적이고 흔들리지 않는 질서, 영원하고 불멸의 세계 원리). 그러나 헤라클레이토스의 일부 학생들은 그의 가르침에서 극도로 상대주의적인 결론을 이끌어 냈습니다. 그래서 예를 들어, Cratyl은 "...사람은 아무 말도 해서는 안 되며, 손가락을 움직여서 같은 물에 두 번 들어갈 수 없다는 말로 헤라클레이토스를 책망했습니다. 즉, 자신은 한 번도 [이건 불가능하다]고 생각했다. 155
예술가. 메타프. III. 5.18.

데모크리토스의 시스템에는 회의적인 요소가 분명히 존재합니다. Abder 사상가는 쪼개질 수 없는 입자(원자)만이 결코 무너지지 않고 영원히 존재하는 존재의 담지자가 될 수 있다고 주장했습니다. 데모크리토스에 따르면 원자는 허공에서 움직이며, 그 결합은 사물을 만들고, 원자의 분리는 사물의 죽음으로 이어진다. 따라서 후자는 원자의 일시적인 결합에 불과하며, 그로 인해 사물 자체와 속성 모두가 존재라기 보다는 사물의 환상입니다. 따라서 감각적 세계에 대한 지식은 신뢰할 수 없습니다. 왜냐하면 아무도 진정한 실재, 즉 원자와 공허함을 발견할 수 없기 때문입니다. Democritus는 "기존 관습에 따르면, 달콤하고 관습적으로 쓴맛, 관습적으로 따뜻함, 관습적으로 차갑고 관습적으로 착색되어 있습니다."라고 Democritus는 말합니다. "실제로 원자와 공허함" 156
딜스. 55. B 9. 섹스. 엠프 고급 수학. VII. 135.

꿀 자체는 달콤하지도 쓰지도 않습니다. 그것은 단지 원자들의 복합체일 뿐이며, 다른 어떤 것보다 "그 이상도 아닙니다". 157
데모크리투스는 이미 이 회의적인 공식을 사용하고 있지만 약간 다른 의미입니다. 참조: 섹스트. 엠프 피로 I. 213-214.

윤리적 영역에서 Democritus는 회의론자들에 의해 설교된 동일한 삶의 이상인 ataraxia(평정심)을 선언했습니다. Hirzel이 표현한 것처럼, 데모크리타누스주의 교리가 피로의 회의론의 유일한 근원이라는 관점도 있습니다. 리히터는 이 견해를 자세히 고려하고 비판합니다. 158
참조: 철학의 리히터 R. 회의론. 메모. C.VI

데모크리토스의 가르침에서 회의적인 요소는 그의 학생들에 의해 발전되었습니다. 그래서 키오스의 메트로도로스는 이렇게 주장했습니다. “우리는 아무것도 모릅니다. 그리고 우리는 우리가 아무것도 모른다는 것조차 모른다" 159
섹스 엠프 고급 수학. VII. 88.

Anaxarchus와 Monim은 존재를 연극적인 풍경에 비유하여 꿈이나 광기에서 일어나는 일과 유사하다고 여겼습니다. 160
참조: Ibid.

조만간 철학적 이질성으로 인해 인간 인지의 가능성과 한계에 대한 질문이 제기되어야 했습니다. 인식론적 문제의 요소는 소크라테스 이전 철학에서 발생했다고 주장하는 것이 가능하다. 그러나 소피스트들은 그것에 더 주의를 기울이기 시작했습니다. 그들은 확실히 그들의 전임자들보다 회의론에 훨씬 더 가까웠습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도이다"라는 프로타고라스의 유명한 말 161
딜스. 74. B 1 = 섹스. 엠프 고급 수학. VII 60–61 = Diog. L.IX. 51

사실, 우리에게 내려온 뛰어난 소피스트의 유일한 증거는 다르게 해석되었습니다. 리히터(Richter)에 따르면 그로트(Grot), 라스(Laas), 곰페르츠(Gomperz), 할프파스(Halbfas) 등은 원형 테제(protagoraean thesis)가 개별적인 인격이 아니라 전체 인류를 의미하며 따라서 개인이 있는 것이 아니라 일반적인 의미. 리히터는 플라톤, 아리스토텔레스, 데모크리토스, 섹스투스의 증거와 현재 Zeller, Natorp, Meyer의 증거에 의해 이것이 반박된다고 지적합니다. 162
참조: 철학의 리히터 R. 회의론. 메모. 30. S.VII.

분명히, Protagoras의 이러한 입장은 주관주의의 철학적 채널에 있는 테제입니다. 또한 Protagoras는 감각 이외의 지식을 거부했습니다. "우리의 감각이 우리에게 주는 것 외에는 우리의 영혼은 아무것도 아닙니다." 163
디오그. L.IX 51.

앞에서 말한 것으로부터 두 가지 결론을 도출할 수 있습니다. 아마도 로세프가 제안한 것처럼 인간을 만물의 척도로 보는 프로타고라스의 입장은 모든 것이 참되고 거짓이 없다는 진술로 이해되어야 하며, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 164
참조: Losev A.F. 고대 회의론의 문화적 역사적 중요성… С11.

또는 Protagoras의 테제에서 완전한 의심을 인식하는 것이 가능합니다. 어쨌든 우리는 Protagoras에서 주관주의적 경향을 분명히 볼 수 있으며, 따라서 어떤 테제, 즉 등스테니아(iaoaBeveux)의 원리를 긍정하고 부정할 가능성을 봅니다. . 등각증의 원리는 Diogenes Laertes에 따르면 "처음으로 모든 것에 대해 서로 반대되는 두 진술이 이루어질 수 있다고 말한" Protagoras에 의해 선언되었습니다. 165
디오그. L.IX. 51.

Protagoras의 등정론적 입장은 신에 대한 그의 다음과 같은 진술에 잘 설명되어 있습니다. 많은 것이 내가 이것을 알지 못하게 막고 무엇보다도 주제의 어둠과 인간 삶의 간결함을 " 166
디오그. L.IX. 51.

Sextus Empiricus에 따르면 Gorgias는 그의 작품 "On Non-Existent, or On Nature"에서 원래 궤변적 교리를 공식화하여 세 개의 장을 연속적으로 배열했습니다. 첫 번째 - 아무것도 존재하지 않는다는 것; 두 번째 - 존재하더라도 사람이 이해할 수 없습니다. 그리고 세 번째 - 그것이 이해할 수 있다면 어떤 경우에도 다른 사람에게는 표현할 수 없고 설명할 수 없다는 것입니다. 167
딜스. 76. B 3 = 섹스. 엠프 고급 수학. VII. 65.

처음 두 테제에 대해 Gorgias는 반대를 가정하여 독단적으로 주장하지 않습니다(두 번째 및 세 번째 테제의 함축적 구성에 의해 입증됨 - "if ..., then") 따라서 전체적으로 그의 입장은 등신론 .

소피스트들은 대부분 유급 지혜의 선생들이었기 때문에 그들에게 철학을 가르치는 것은 분명히 그 자체가 목적이 아니었습니다. 아마도 이것이 그리스 궤변의 중대한 회의론이 적절한 철학적 회의론으로 바뀌지 않은 이유일 것입니다. V. Brochard는 궤변에서 젊은 활동이 우세하고 Pyrrhonism에서 노인 피로가 우세하다는 점에 주목합니다. 168
참조: 철학의 리히터 R. 회의론. 메모. 46. S.Kh.

McCall은 또한 소피스트들이 Pyrrhonics와 달리 행복에 대한 사랑으로 살지 않고 진리에 대한 사랑으로 살았음을 강조합니다("행복에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑"). 169
Maccoll N. Pyrrho에서 Sextus까지의 그리스 회의론자. 런던. And Camb., 1869. P. 17.

. (여기서 분명히 우리는 단일하고 일반적으로 받아 들여지는 진리가없는 진리에 대해 이야기하고 있다는 점에 유의해야합니다.)

소피스트들의 주관주의와 상대주의에 대한 소크라테스의 반대는 주로 사람들의 모든 주관적 특성에도 불구하고 모든 사람에게 공통적인 무엇인가가 있어야 한다는 주장에 있다. 철학의 목표는 바로 이 일반에 대한 근거를 찾는 것이다. 그러나 소크라테스가 이 목표에 도달한 경험적 방법에는 중요한 회의적 요소가 포함되어 있었습니다. 결국 소크라테스에 따르면 각 사람은 권위 있는 판단을 맹목적으로 따라야 하는 것이 아니라 독립적으로 의심, 모순, 당혹감과 실망을 통해 진실을 추구해야 한다는 것입니다. . 동시대인들이 국가법에 대한 불경과 부패한 젊은이들을 표현했다고 주장되는 뛰어난 사악한 철학자(ἀσέβεια)를 비난한 것은 바로 이 조직적이고 도구적인 회의론 때문이었습니다.

플라톤과 아리스토텔레스의 가르침은 그들의 모든 객관주의에도 불구하고 뚜렷하게 표현된 회의적 경향에서 낯설지 않았습니다. 따라서 예를 들어 Timaeus 대화에서 Plato는 "... 우리는 신과 우주의 탄생과 같은 많은 측면에서 많은 것을 고려하여 완전한 정확성을 달성하지 못할 것이라는 사실에 놀라운 것은 없습니다 그리고 우리 추론의 일관성. 오히려 우리는 우리의 추론이 다른 어떤 것보다 덜 그럴듯한 것으로 판명되면 기뻐해야 하며, 더욱이 추론자인 나와 당신의 재판관은 사람일 뿐이므로 우리는 그것에 만족해야 한다는 것을 기억해야 합니다. 그런 문제는 그럴듯한 신화로, 더 많은 것을 요구하지 않습니다." 170
작은 지면. 팀. 29c-d.

; 그리고 다른 곳에서 그는 "우리의 조사는 최대한의 확률을 달성하는 방식으로 진행되어야 한다"고 말합니다. 171
아이비드. 44d.

플라톤과 아리스토텔레스와 같은 비회의적 철학자들의 가르침에 있는 회의적 요소는 그들의 체계에서 절대적 존재(관념과 형태) 외에 물질도 존재한다는 사실로 설명됩니다. 베어링, 또는 다른 존재로서; 그리고 플라톤의 사상과 아리스토텔레스의 형식이 세계의 안정과 무조건성의 보증인이라면 그들은 물질을 불확실성과 불안정성의 근원으로 사용합니다. 그녀는 단지 "수신자"일뿐입니다. 172
작은 지면. 팀. 41a: "모든 출생의 수혜자와 간호사." 거기. 51a: "모든 관능적인 것의 어머니이자 수용자."

존재 그리고 그러므로 "... 원형만을 재현하고 실제 이미지의 유사일 뿐이며 그럴듯하게 말할 수 있는 것. 존재가 출생과 관련이 있는 것처럼 진리는 믿음과 관련이 있습니다. 173
아이비드. 29c.

플라톤은 이러한 불안정성의 결과로 어떤 것이든 때때로 우리와 완전히 다를 수 있다고 지적합니다. 174
참조: Ibid. 48e-50a.

이것은 이러한 일시적인 것들에 대한 우리의 판단이 확률적 성격일 수 있다는 것을 의미합니다. 175
참조: Ibid. 56c.

아리스토텔레스의 가르침에서 사물의 불안정성과 상대성에 대한 논의는 "토피카"라는 논문에 포함되어 있습니다. 이 논문은 현실을 끊임없이 변화하고 따라서 어느 정도 예측할 수 없는 구조로 해석하는 데 전념합니다. 우주의 무수한 측면, 측면 또는 뉘앙스(토포이)는 무한한 질적 다양성을 제공합니다. 또한 이러한 뉘앙스의 영원한 상호 작용과 움직임은 우주의 확률적이고 일시적인 특성을 결정합니다.

따라서 모든 시대에 걸친 그리스 철학의 다양한 가르침의 일반적 특징인 모든 긍정적인 측면과 함께, 헬레니즘 사상가들은 존재의 그러한 측면에 대해서도 말했는데, 이는 존재를 안정적이고 조화롭고 절대적이며 무조건적인 것으로 이해할 뿐만 아니라 또한 불안정하고 상대적이며 어느 정도 무작위적이어서 많은 측면에서 조건부적이고 예측할 수 없는 것으로 변화하고 변화하는 과정이기도 합니다. 보시다시피, 그리스 철학에서 회의적인 학파가 출현하기 훨씬 전에 우주를 불안정하고 이해하기 어려운 것으로 생각하는 아이디어가 완전히 형성되었습니다. 회의론자들은 그러한 세계관에 정확히 관심을 집중하고 그것을 종합적으로 실증하고 발전시키는 일만 남았습니다.

또한, 4-3세기 말의 매우 역사적인 맥락. 기원전 이자형. 독립적인 철학적 경향으로서 회의주의의 출현을 선호했다. 알렉산더의 동방 원정으로 시작된 헬레니즘 시대는 경제적, 정치적, 사회적, 문화적 현실이 극도로 불안정한 것이 특징이었습니다. 역사적 삶과 개인의 존재는 주로 예측 불가능성과 이전의 모든 보증 및 지침의 상실로 특징 지어졌습니다. 수세기 동안 측정되고 고요한 삶의 과정은 몇 년 안에 파괴되었고 정책의 조용하고 평화로운 거주지에서 사람은 격렬한 헬레니즘 요소의 소용돌이에 던져졌습니다. 이러한 역사적 조건은 두 가지 측면에서 회의론의 출현에 기여했습니다. 첫째, 삶의 일반 상대성과 불안정성은 자연적으로 비관주의, 불신앙, 의심을 불러일으켰습니다. 어떤 상태나 기분은 필연적으로 이론적 입증과 확인을 만들기 시작합니다. 따라서 특정 역사적 상황에 의해 유발된 기분 회의론은 철학적 회의론을 일으키거나 자극했습니다. 둘째, 개인에 대한 외부적이고 일반적으로 중요한 기초, 지침, 원칙 및 보장의 상실을 특징으로 하는 윤리적 영역에서 이미 알려진 역사적 현실은 필연적으로 더 이상 외부가 아니라 자신 내부에서 인간으로 변한 가정을 찾도록 강요했습니다. 주로 윤리적 문제에 대해 생각하고 주관주의에 대한 이론적 입증의 필요성, 개인의 행복에 대한 윤리적, 철학적 추구를 촉구합니다. "... 고대 철학"은 M.M. 처음에 사람들에게 지각된 것의 표면 뒤에 숨겨진 '진정한 질서'를 밝히겠다고 약속했던 헬레니즘 철학 말기 시대에 독립적인 회의적 경향의 출현에 대해 이야기하면서 소콜스카야는 다시 상기시키기 위해 긴 발전의 길을 걸어왔다. 이 표면은 우리에게 주어진 유일한 것이며 불확실성은 인간의 본성에서 떼려야 뗄 수 없는 상태입니다. 176
소콜스카야 M.M. 진실에 대한 무한한 근사 // Cicero M.T. 학문적 가르침. 당. 에. 페도로프. 모스크바: Indrik, 2004, pp. 4–48. 에스. 48.

당시 등장한 철학파들은 같은 목표를 향해 다른 방향으로 나아갔다. 에피쿠로스 학파의 자족적 행복(eudaimonia)은 세속과의 이탈의 결과, 스토아 학파의 경우 그에 반해 그것을 따랐던 결과, 회의론자들 사이에서는 어느 쪽도 아니고 다른 쪽도 아닌 결정적인 의심 모든 것에서.

철학의 역사

고대 회의론의 철학적, 역사적 배경

네. 구세프

철학과 모스크바 교육학 주립대학교 88, Vernadsky Ave., 모스크바 주립 교육 대학교, 모스크바, 러시아, 117571

고대 회의주의 학파의 조상은 그리스 철학자 엘리스의 피로(기원전 3세기경)로 여겨지지만, 회의론적 요소는 피로보다 훨씬 이전에 그리스 철학에 존재했습니다. 이 기사는 그리스 이전의 피로니우스 철학에서 회의적인 요소를 고려하는 데 전념합니다. 동시에 철학적 방향으로서의 회의주의 형성 가능성의 전제조건이자 전제조건인 이전 철학의 회의주의 기호들의 분석적, 평가적 특성에 저자의 이목이 집중되고 있다.

회의적인 경향은 그리스 철학에 독립적인 회의론파가 형성되기 훨씬 이전에 그리스 철학에 어느 정도 존재했습니다. 일부 고대 출처는 회의론의 매우 고대 기원에 대해 말하고 그 영향력을 상당히 널리 퍼뜨립니다. 예를 들어, 고대 철학의 유명한 역사가인 Diogenes Laertes는 호메로스가 종종 회의론적 학파의 창시자라고 불립니다. 다른 장소의 다른 장소에서 동일한 것이 아니라 전혀 아닙니다. 그의 진술에서 독단적인 확실성을 추구하지 않았습니다. Diogenes 보고서에 따르면, "아무것도 지나치지 않다", "보석은 응보이다"와 같은 7명의 현자의 말을 고려하십시오. 또한 Diogenes Laertius에 따르면 회의론은 Archilochus, Euripides, Xenophanes, Zeno of Elea, Democritus, Heraclitus 및 Hippocrates ^onf.: Diog에 기인합니다. L.IX. 71-73]. 키케로는 회의론을 지지하는 사람들 중 엠페도클레스, 아낙사고라스, 파르메니데스, 플라톤, 소크라테스, 키오스의 메트로도로스, 스토아학파, 키레네학파를 열거합니다. ^onf.: Cic. 아카드. Ⅱ. 5, 23]. 키케로에 따르면, 소크라테스 이전의 철학자들은 언뜻 보기에 그들의 "비 회의주의"에도 불구하고 회의주의의 선구자로 간주될 수 있습니다. 아무것도 알 수 없다는 것" .

라울 리히터(Raul Richter)는 고대 작가들이 그들의 위대한 선배들의 가르침에서 자신에게 호소하는 견해에 대한 지지를 찾고, 이러한 견해를 불변의 권위에 돌리고자 하는 열망에 의해 이러한 종류의 증거를 설명합니다. 의무. 그러나 회의론자 자신은 이러한 추세를 따르지 않았습니다. 따라서 메노도토스와 아이네시데무스는 플라톤을 회의론자로 여기지 않았다[Сonf.: Sext Emp. 피로 I. 222-223], 그리고 Sextus Empiricus는 회의적인 철학을 한 지점 또는 다른 지점에서 그것과 관련되거나 교차하는 견해로부터 회의적 철학을 구분하기 위해 특별한 주의를 기울였습니다[^n£: Sext Emp. 210-241].

이 경우에, 부분적 또는 방법론적 회의론은 철학적 구성에서 이질적인 것이 아니라는 점에 주목해야 합니다. 왜냐하면 정확히 이 주장의 목적을 위해 어떤 것을 주장하는 견해는 반대를 부인하거나 의심해야 하기 때문입니다. 그것에 대해 회의적입니다. 따라서 회의주의 또는 오히려 그 요소가 철학적 구성에 어떻게 든 포함되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 일반적으로 상대적 회의론 없이는 어떤 견해 체계도 할 수 없습니다. 그러므로 회의론에 동조하는 저자들이 거의 모든 곳에서 회의론을 보는 것은 놀라운 일이 아니며, 이것은 우리가 방금 보여준 것처럼 정당화될 뿐만 아니라 필요합니다. 회의론자들이 어떤 철학의 부분 회의론과 절대 회의론을 결정적으로 구별한 것도 이해할 만합니다. 회의론은 두 가지 유형의 회의론의 근본적인 차이와 심지어 반대까지도 강조하면서 그들 자신의 목적이었던 절대 회의론이었습니다. 긍정적 인 독단주의의 요소 (회의론자에 따르면), 두 번째 동일 - 자급 자족 의심.

밀레지아 철학자들은 물(탈레스), 공기(아낙시메네스), 무한(아낙시만더)에서 세계의 시작을 물질이나 물질에서 찾고 있었습니다. 그러나 피타고라스가 숫자를 세계의 시작이라고 선언했을 때 한 것처럼 이상적인 것(형태, 개념, 아이디어)에서 시작을 볼 수 있었습니다. 밀레시안들 사이에서 회의적인 경향은 대중 종교와 신화로부터의 이탈에 있으며, 피타고라스에서는 지혜는 소유할 수 없으며 오직 사랑할 수 있고 그것을 위해 노력할 수 있다는 그의 유명한 주장에 있습니다. 또한 밀레시안 철학자들과 피타고라스라는 인물에서 고대 사상은 두 가지 상반된

세계관, 바로 그 반대와 적대가 필연적으로 각각에 의심을 불러 일으켰습니다.

엘레아주의 철학자들이 주장한 모든 변화, 불가능성은 항상 출현, 즉 생각할 수 없는 무로부터의 무엇인가의 형성입니다. 그러므로 상상할 수 없는 것에 기인한 어떠한 변화, 움직임, 다중성은 존재하지 않으며, 이는 환상, 속임수이다. 존재한다는 것은 분명히 생각할 수 있는 것, 즉 움직이지 않고, 무한하며, 단일하고, 영원한 존재입니다. Elea-tam은 전 세계가 지나가고 만들어지는 연속적인 과정이라고 믿었던 Heraclitus에 의해 반대됩니다. "모든 것은 흐르고 아무것도 되지 않는다." Eleatics와 Heraclitus는 대중 종교와 신화에서 훨씬 더 큰 출발을 보여줍니다. 엘레아 학파의 창시자인 제노파네스는 올림포스 종교를 훌륭하게 비판했고, 헤라클레이토스는 철학적 일원론으로 대중적인 다신교에 대항했습니다. 또한 Eleatics는 감각이 끊임없이 변화와 다양성을 증언하기 때문에 감각 지식이 기만적이라는 결론에 도달했습니다. 그들은 상상할 수 있는 존재를 입증하기 위해 뻔한 것(운동과 가분성)의 불가능을 미묘하게 증명함으로써 "변증법"의 기반을 마련했습니다. 즉, 명백한 것에 도전하고 어떤 입장도 동등한 근거로 긍정과 부정을 증명할 수 있음을 증명하는 기술입니다. Eleatic 철학에 회의적인 요소가 있음을 확인하면서, 우리는 첫째로 Gorgias가 자신의 회의적 입장을 Eleatic의 기본 원리에서 파생시켰고, 두 번째로 Timon이 모든 철학자를 비웃고 Pyrrho와 Eleatics만을 존중했다는 점에 주목합니다. 그들의 상상할 수 있는 존재는 A.F. Losev는 "감각과 사고의 차이를 공개한 첫 번째 열정의 결과일 뿐입니다." Losev는 또한 "...이 알 수 없고 나눌 수 없는 존재, 또는 단일성의 원리는 Eleatic 자연 철학을 회의론에서 거의 구하지 못했다"고 지적합니다.

회의적인 경향은 의심할 여지 없이 헤라클레이토스의 상대주의에 나타나 있습니다. 영원히 유동적인 혼돈인 세계에 대한 신뢰할 수 있는 지식을 갖는 것이 가능합니까? 그러므로 - 헤라클레이토스의 가르침에서 감각 지식에 대한 불신. 그러나 후자는 그의 철학에서 혼돈과 함께 로고스가 있기 때문에 여전히 회의론과는 거리가 멀다. 세계 법칙, 그 표현과 표현은 혼돈이다(일반 무질서 뒤에는 절대적이고 흔들리지 않는 질서, 영원하고 불멸의 세계 원리). 그러나 헤라클레이토스의 일부 학생들은 그의 가르침에서 극도로 상대주의적인 결론을 이끌어 냈습니다. 그래서 예를 들어, Cratyl은 "... 아무 말도 하지 말고 손가락을 움직여서 같은 물에 두 번 들어갈 수 없다는 말로 헤라클레이토스를 질책했을 뿐입니다. 즉, 자신은 한 번도 [이건 불가능하다]고 생각했다.

데모크리토스의 시스템에는 회의적인 요소가 분명히 존재합니다. Abder 사상가는 존재의 담지자가 될 수 있다고 주장했다.

쪼개지지 않는 입자(원자)만이 영원히 존재합니다. 데모크리토스에 따르면 원자는 허공에서 움직이며 결합은 사물을 만들고 분리는 사물의 죽음으로 이어진다. 따라서 후자는 원자의 일시적인 결합일 뿐이며, 그로 인해 사물 자체와 속성 모두가 존재라기 보다는 그 환상에 불과합니다. 따라서 감각적 세계에 대한 지식은 신뢰할 수 없습니다. 왜냐하면 아무도 진정한 실재, 즉 원자와 공허함을 발견할 수 없기 때문입니다. Democritus는 "기존 관습에 따르면 달콤하고 관습적으로 쓴맛, 관습적으로 따뜻함, 관습적으로 차갑고 관습적으로 착색되어 있습니다."라고 Democritus는 말합니다. "실제로 원자와 공허함." 꿀 자체는 달콤하지도 쓰지도 않습니다. 그것은 단지 원자들의 복합체일 뿐이며, 다른 어떤 것보다 "그 이상도"입니다 ^onf.: Sext. 엠프 피로 I. 213-214]. 윤리적 영역에서 Democritus는 회의론자들에 의해 설교된 동일한 삶의 이상인 ataraxia(평정심)을 선언했습니다. Hirzel이 표현한 것처럼, 데모크리타누스주의 교리가 피로의 회의론의 유일한 근원이라는 관점도 있습니다. 리히터는 이 견해를 자세히 고려하고 비판합니다.

데모크리토스의 가르침에서 회의적인 요소는 그의 학생들에 의해 발전되었습니다. 따라서 Chios의 Met-rodor는 다음과 같이 말했습니다. 그리고 우리는 우리가 아무것도 모른다는 것조차 모릅니다." Anaxarchus와 Monim은 존재를 연극적인 풍경에 비유하고 꿈이나 광기에 일어나는 일과 유사하다고 여겼습니다.

조만간 철학적 이질성으로 인해 인간 인지의 가능성과 한계에 대한 질문이 제기되어야 했습니다. 인식론적 문제의 요소들이 소크라테스 이전 철학에서 발생했다고 주장하는 것은 정당하다. 그러나 소피스트들은 그것에 더 주의를 기울이기 시작했습니다. 그들은 확실히 그들의 전임자들보다 회의론에 훨씬 더 가까웠습니다. "인간은 존재하는 모든 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 모든 것의 척도이다"라는 프로타고라스의 유명한 말, 사실 우리에게 내려진 뛰어난 소피스트의 유일한 증거, 다르게 해석되었습니다. Richter에 따르면 Grot, Laas, Gomperz, Halbfas 및 다른 사람들은 protagoraean 테제가 개인이 아니라 전체 인류를 의미하므로 개인이 아니라 일반적인 의미를 갖는다고 주장했습니다. 이것은 플라톤, 아리스토텔레스, 데모크리토스, 섹스투스의 증거와 현재 Zeller, Natorp, Meyer의 증거에 의해 반박되었다고 Richter는 지적합니다.

분명히, Protagoras의 이러한 입장은 주관주의의 철학적 주류에 있는 논제입니다. 또한 Protagoras는 감각을 제외한 모든 지식을 거부했습니다. "우리의 감각이 우리에게 주는 것 외에는 우리의 영혼은 아무것도 아닙니다." 지금까지 말한 것에서 두 가지 결론을 도출할 수 있습니다. 아마도 Losev는 다음과 같이 제안합니다.

만물의 척도로서의 인간에 대한 타고르는 모든 것이 참되고 거짓이 없다는 진술로 이해되어야 하며, 그 반대도 마찬가지입니다[참조: 12. p. 11].

또는 Protagoras의 테제에서 완전한 의심을 인식하는 것이 가능합니다. 어쨌든 우리는 프로타고라스에게서 주관주의적 경향을 분명히 볼 수 있고, 결과적으로 같은 이유로 어떤 명제를 긍정하고 부정할 가능성, 즉 등심증(laoaGsvsia)의 원리는 나중에 논의하겠지만 회의론의 초석 중 하나입니다. 등각증의 원리는 Diogenes Laertes에 따르면 "처음으로 모든 것에 대해 서로 반대되는 두 가지 진술이 이루어질 수 있다고 말한" Protagoras에 의해 선언되었습니다. Protagoras의 등정론적 입장은 신에 대한 그의 다음과 같은 진술에 잘 설명되어 있습니다. 많은 것들이 내가 이것을 아는 것을 방해합니다. 무엇보다도 주제의 어둠과 인간 삶의 간결함입니다.

Sextus Empiricus에 따르면 Gorgias는 그의 작품 "On Non-Existent, or On Nature"에서 원래 궤변적 교리를 공식화하여 세 개의 장을 연속적으로 배열했습니다. 첫 번째 - 아무것도 존재하지 않는다는 것; 두 번째 - 존재하더라도 사람이 이해할 수 없습니다. 그리고 세 번째 - 그것이 이해할 수 있다면 어떤 경우에도 다른 사람에게는 표현할 수 없고 설명할 수 없다는 것입니다. 처음 두 개의 테제에 대해 Gorgias는 반대를 가정하여 독단적으로 주장하지 않습니다(두 번째 및 세 번째 테제의 함축적 구성에 의해 입증됨 - "if ..., then"). 따라서 일반적으로 그의 위치는 등척성입니다.

소피스트들은 대부분 유급 지혜의 선생들이었기 때문에 그들에게 철학을 가르치는 것은 분명히 그 자체가 목적이 아니었습니다. 아마도 이것이 그리스 궤변의 중대한 회의론이 적절한 철학적 회의론으로 바뀌지 않은 이유일 것입니다. V. Brochard는 궤변에서 젊음의 활동이, Pyrrhonism에서는 노인성 피로가 우세하다고 지적합니다. McCall은 또한 Sophists가 Pyrrhonics와 달리 행복에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑("행복에 대한 사랑이 아니라 진리에 대한 사랑")으로 살았음을 강조합니다. (여기서 분명히 우리는 단일하고 일반적으로 받아 들여지는 진리가없는 진리에 대해 이야기하고 있다는 점에 유의해야합니다.)

소피스트들의 주관주의와 상대주의에 대한 소크라테스의 반대는 무엇보다도 사람들의 주관적인 특성이 모두 있음에도 불구하고 모든 사람에게 공통적인 것이 있어야 한다는 주장에 있다. , 그리고 철학의 목표는 일단 이 공통성을 발견하고 정당화하는 것이라는 것입니다. 그러나 소크라테스가 이 목표에 도달한 경험적 방법에는 상당한 회의적 요소가 포함되어 있었습니다. 결국 소크라테스에 따르면 각 사람은 권위 있는 판단을 맹목적으로 따라야 하지 않고 독립적으로 의심, 모순, 당혹감과 실망을 통해 진실. 동시대인들은 이 조직적이고 도구적인 회의론 때문에

그리고 그들은 저명한 사악한 철학자(아시프시아)를 비난했는데, 이는 주법에 대한 불경과 부패한 젊은이들로 표현되었다고 합니다.

플라톤과 아리스토텔레스의 가르침은 그들의 모든 객관주의에도 불구하고 뚜렷하게 표현된 회의적 경향에서 낯설지 않았습니다. 따라서 예를 들어 Timaeus 대화에서 Plato는 "... 우리는 신과 우주의 탄생과 같은 많은 측면에서 많은 것을 고려하여 완전한 정확성을 달성하지 못할 것이라는 사실에 놀라운 것은 없습니다 그리고 추론의 일관성. . 오히려 우리는 우리의 추론이 다른 어떤 것보다 덜 그럴듯한 것으로 판명되면 기뻐해야 하며, 더욱이 추론자인 나와 당신의 재판관은 사람일 뿐이므로 우리는 그것에 만족해야 한다는 것을 기억해야 합니다. 그럴듯한 신화와 같은 문제, 더 많은 것을 요구하지 않습니다"; 그리고 다른 곳에서 그는 "우리의 조사는 최대한의 확률을 달성하는 방식으로 진행되어야 합니다."라고 말합니다. 플라톤과 아리스토텔레스와 같은 비회의적 철학자들의 가르침에 있는 회의적 요소는 그들의 체계에서 절대적 존재(관념과 형태) 외에 물질도 존재한다는 사실로 설명됩니다. 베어링, 또는 다른 존재로. 그리고 플라톤의 사상과 아리스토텔레스의 형식이 세계의 안정과 무조건성을 보증한다면, 그들은 물질을 불확실성과 불안정성의 원천으로 사용합니다. 그녀는 존재의 "수신자"일 뿐이므로 "... 프로토 타입을 재생산하고 실제 이미지와 유사하며 그럴듯하게 말할 수 있는 것에 대해. 존재가 출생과 관련이 있는 것처럼 진리는 믿음과 관련이 있습니다. 플라톤은 이러한 불안정성의 결과로 어떤 것이 우리에게 주어진 것과 완전히 다를 수 있다고 지적합니다. ^onf.: Plat. 팀. 48e - 50a], 이는 이러한 일시적인 것들에 대한 우리의 판단이 확률적 성격을 가질 수 있다는 것을 의미합니다 ^onf.: Plat. 팀. 56c]. 아리스토텔레스의 가르침에서 사물의 불안정성과 상대성에 대한 논의는 "토피카"라는 논문에 포함되어 있습니다. 이 논문은 현실을 끊임없이 변화하고 따라서 어느 정도 예측할 수 없는 구조로 해석하는 데 전념합니다. 우주의 수많은 다른 측면, 측면 또는 뉘앙스(토포이)는 무한한 질적 다양성을 제공합니다. 또한 이러한 뉘앙스의 영원한 상호 작용과 움직임은 전체 우주의 확률적이고 일시적인 특성을 결정합니다.

따라서 모든 시대에 걸친 그리스 철학의 다양한 가르침의 일반적 특징인 모든 긍정적인 측면과 함께, 헬레니즘 사상가들은 존재의 그러한 측면에 대해서도 말했는데, 이는 존재를 안정적이고 조화롭고 절대적이며 무조건적인 것으로 이해할 뿐만 아니라 또한 불안정하고 상대적이며 어느 정도 무작위적이어서 대체로 조건적이고 예측할 수 없는 것으로 변화하고 변화하는 과정입니다. 보시다시피, 그리스 철학에서 회의적인 학파가 출현하기 훨씬 전에 우주를 불안정하고 이해하기 어려운 것으로 생각하는 아이디어가 완전히 형성되었습니다. 회의론자들은 여전히 집중해야 한다

그러한 세계관에 정확히 우리의 관심을 집중하고 그것을 종합적으로 구체화하고 발전시킵니다.

또한, 4-3세기 말의 매우 역사적인 맥락. 기원전 이자형. 독립적인 철학적 경향으로서 회의주의의 출현을 선호했다. 알렉산더의 동방 원정으로 시작된 헬레니즘 시대는 경제적, 정치적, 사회적, 문화적 현실이 극도로 불안정한 것이 특징이었습니다. 그 당시의 역사적 삶과 개인의 존재는 무엇보다도 암울한 예측 불가능성과 이전의 모든 보증과 지침의 상실로 특징 지어졌습니다. 수세기 동안 측정되고 고요한 삶의 과정은 몇 년 안에 파괴되었고, 정책의 조용하고 평화로운 거주지에서 한 사람은 성난 헬레니즘 요소의 소용돌이에 던져졌습니다. 그곳에서 보호받지 못하는 사람은 흔적도 없이 영원히 사라질 수 있습니다.

이러한 역사적 조건은 두 가지 측면에서 회의론의 출현에 기여했습니다. 첫째, 일반상대성과 삶의 불안정성은 자연적으로 비관주의, 불신앙, 의심을 낳고, 이른바 일상의 회의론이나 기분의 회의론을 낳는다. 그리고 어떤 상태나 기분도 필연적으로 그 자체로 이론적 정당성과 확증을 만들기 시작합니다. 따라서 특정 역사적 상황에 의해 유발된 기분 회의론은 철학적 회의론을 일으키거나 자극했습니다. 둘째, 개인에 대한 외부적이고 일반적으로 중요한 기초, 지침, 원칙 및 보장의 상실을 특징으로 하는 윤리적 영역에서 이미 알려진 역사적 현실은 필연적으로 더 이상 외부가 아니라 자신 내부에서 가정을 찾도록 강요했습니다. 주로 윤리적 문제에 대한 인간의 사고, 주관주의에 대한 이론적 입증, 개인의 행복에 대한 윤리적, 철학적 추구에 대한 필요성에 생명을 불어넣습니다. 당시 등장한 철학파들은 같은 목표를 향해 다른 길을 걸어갔다. 에피쿠로스 학파의 자급자족적 행복(eudaimonia)은 세상으로부터 이탈한 결과이고, 스토아 학파에서는 반대로 회의론자들 사이에서 그것을 따랐던 결과입니다. 모든 것.

따라서 고대 회의론은 한편으로 소크라테스 이전 시대부터 헬레니즘 시대에 이르기까지 그리스 철학의 발전에 있어 다소 확연한 개인의 회의적인 경향의 분명한 결과였습니다. 다른 한편, 그것은 회의론자뿐만 아니라 에피쿠로스 학파, 스토아 학파, 냉소 학파, 키레네 학파, 사회·경제적·정치적 불안정과 그 결과 이 시대 특유의 정서적·심리적 장애 때문이었다. 프리로니안 철학에서 회의주의는 비록 분리된 파편의 형태로 존재했지만 그럼에도 불구하고 전체적으로 고대 철학의 필수 흐름이었고 그 유형과 특성을 크게 결정했습니다.

문학

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고대 그리스 회의주의의 철학적, 역사적 선구자

모스크바 교사 교육 주립 대학 철학 학부

Vernadskogopr., 88, 모스크바, 러시아, 117571

고대 회의적 경향의 창시자는 Elith의 그리스 철학자 Pyrrho로 간주되지만(약 III C.B.C.), 회의적인 요소는 Pyrrho 이전의 그리스 철학에서도 순환했습니다. 이러한 요소는 기사 작성자가 분석합니다.

또한 그는 Leontiya에게 편지를 썼습니다. "Vladyka Apollo! 당신의 편지를 읽는 Leontiya, 우리는 얼마나 시끄러운 소리로 가득 찼습니까!" 그리고 Leontey의 아내인 Themista에게: "당신이 나에게 절대 손을 대지 않는다면, 정말로, Themista와 Leontey가 나를 부르는 곳이면 어디든지 나 자신이 공을 굴릴 준비가 되어 있습니다." 그리고 꽃피는 소년 피토클레스에게: "글쎄요, 나는 앉아서 당신이 원하는 신성한 존재인 당신의 도착을 기다리겠습니다!" 그리고 테미스에게 - 그들 사이에 어떤 지시가 있었는지에 대해 (Theodore가 "Against Epicurus"의 IV 책에서 쓴 것처럼). 그리고 그는 다른 게터들에게 편지를 썼지만 무엇보다도 Metrodorus도 사랑에 빠진 Leontia에게 편지를 썼습니다. 그리고 "궁극적인 목표에 대하여"라는 에세이에서 그는 이렇게 썼습니다. "나는 먹는 즐거움, 사랑, 당신이 듣는 것, 그리고 당신이 보는 아름다움에서 무엇을 좋게 생각해야 할지 모르겠습니다." 그리고 피토클레스에게 보낸 편지에서: "나의 기쁨이여, 모든 양육에서 온전한 항해에서 자신을 구하십시오!"

에픽테토스는 그를 lecher라고 부르며 그의 마지막 말로 그를 꾸짖었다. 에피쿠로스와 함께 공부했지만 그 자신을 떠난 메트로도로스의 형제 티모크라테스는 "레크리에이션"이라는 책에서 에피쿠로스가 과식으로 하루에 두 번 토했고, 그 자신도 에피쿠로스의 밤과 입문 철학을 간신히 피했다고 말한다. 모든 것의 신비 속으로; 그는 또한 에피쿠로스가 추론에 무지했고, 인생에 있어서는 더욱 그러했기 때문에 그의 몸이 기절했고 여러 해 동안 들것에서조차 일어나지 못했고, 하루를 탐식으로 보냈다고 말했습니다. 그는 Leontius와 Mytilenian 철학자들에게 보낸 편지에서 Mammaria, Gedea, Erotia, Nikidia와 같은 다른 hetaerae는 그와 Metrodorus와 혼동했으며 그의 37권의 책 "On Nature"에서 그는 다른 철학자들을 특히 많이 반복하고 끝없이 이야기합니다. 나프시파나; 여기있어 자신의 말: "글쎄요! 정말이지, 고통 속에서도 그의 입술에서는 그러한 많은 멍청이들처럼 교묘한 횡설수설이 들렸습니다." 그리고 다음은 Navsifan에 관한 Epicurus 자신의 편지에 있는 단어입니다. "그는 나를 욕하고 나를 남학생-선생님이라고 부를 정도로 광란에 빠졌습니다!" 그는 이 Navsifan을 민달팽이, 무지, 도적 및 여성이라고 불렀습니다. 플라톤의 제자들 - 디오니소스 아군; 플라톤 자신 - 금도금 현자; 아리스토텔레스 - 아버지의 재물을 마시고 사람들을 고용하고 속이는 돈 절약; Protagora는 나무 나르는 사람, Democritus 서기관 및 마을 문맹자입니다. 물 돌연변이로서의 헤라클레이토스; 데모크리투스 - 공허 치명타; Vertidore의 Antidora; 냉소주의자 - 모든 헬라스의 재앙; 변증법사 - 해충; 피로 - 무지하고 무지합니다.

하지만 그런 식으로 글을 쓰는 사람들은 모두 미쳤습니다. 이 사람은 모든 사람에 대한 그의 비할 데 없는 자비에 대한 충분한 증인을 가지고 있습니다. 구리 조각상으로 그를 존경하는 조국, 그리고 그들의 수를 도시 전체로 측정할 수 없을 정도로 많은 친구, 그리고 세이렌의 노래처럼 그의 가르침에 묶인 모든 학생들이 있습니다. (그의 스승의 측량할 수 없는 친절에 지쳐서 거의 카르네아데스로 망명한 Stratonikeia의 Metrodorus 한 명을 제외하고), 그리고 그의 후계자들의 계승은 계속되는 학생들의 변화 속에서 영원히 유지되지만, 다른 거의 모든 학교들은 이미 죽었다. 부모에 대한 감사, 형제에 대한 자비, 노예에 대한 온유(이는 그의 의지와 그들이 그와 함께 철학에 종사했다는 사실에서 볼 수 있으며 앞서 언급한 미스가 가장 유명합니다. ), 그리고 일반적으로 모든 사람에 대한 그의 모든 인간성. 신들에 대한 그의 경건함과 조국에 대한 그의 사랑은 말로 표현할 수 없습니다. 그의 겸손은 국정을 건드리지도 못할 정도로 극에 달했다. 그리고 Hellas에게는 그의 시대가 매우 어려웠지만 그는 평생을 살았습니다. 친구를 만나기 위해 Ionia에 가는 것은 단 두세 번뿐이었습니다. 친구들은 사방에서 그에게 와서 그의 정원에서 그와 함께 살았습니다(Apoldorus도 씁니다). 이 정원은 80분 동안 구입했습니다. 그리고 Diocles가 The Review의 책 III에서 선언한 것처럼 이 삶은 겸손하고 소박했습니다. "약한 술잔이면 충분했지만, 보통은 물을 마셨습니다." 동시에, 에피쿠로스는 피타고라스의 말에 따르면 친구는 모든 것을 공유할 수 있다는 선을 함께 소유해야 한다고 믿지 않았습니다. 이것은 불신을 의미하며 신뢰하지 않는 사람은 친구가 아닙니다. -그는 물과 간단한 빵으로 충분하다고 편지에 씁니다. 그는 "내가 원할 때마다 호화롭게 먹을 수 있도록 치즈 한 그릇을 보내주세요"라고 씁니다. 궁극적인 목표는 쾌락이라고 가르친 사람이 바로 그 사람이었습니다! 그리고 아테나이우스는 그의 시에서 그를 이렇게 노래합니다.
계속해서 싸움을 시작하고 꾸짖고 전쟁을 일으키고 있습니다.
자연이 부여한 모든 것에는 좁은 한계가 있습니다.
그러나 인간의 어리석은 판단의 방법은 끝이 없습니다.
네오클레스의 아들인 현자 에피쿠로스(Epicurus)는 뮤즈(Muses)로부터 이 연설을 듣고,
또는 신성한 피티아 신이 삼각대를 열었습니다.

고대 철학자 중에서 Anaxagoras는 소크라테스의 스승인 Archelaus뿐만 아니라 어떤 면에서는 그와 동의하지 않았지만(Diocles는 말합니다) 그와 가장 가까웠습니다. Diocles에 따르면 그는 이웃 사람들에게 운동을 위해 작곡을 외우도록 강요했습니다.

연대기의 아폴로도로스는 에피쿠로스가 나우시판과 프락시판의 제자였다고 말하지만, 에우리로코스에게 보낸 편지에서 에피쿠로스 자신은 이것을 포기하고 스스로를 독학했다고 합니다. 그는 마찬가지로 다른 사람들(심지어 에피쿠로스 학파 아폴로도로스)이 데모크리토스의 스승으로 여기는 철학자 레우키푸스가 있었다는 사실을 (헤르마르코스가 그랬던 것처럼) 부인합니다. 그리고 마그네시아의 드미트리우스는 제노크라테스의 말까지 들었다고 합니다.

그는 문법학자 아리스토파네스(Aristophanes)가 자신의 스타일에서 비난할 만한 특징으로 간주하는 고유명사로 모든 사물을 불렀습니다. 그의 명료성은 그의 작품 "수사학에 관하여"에서 명료성 외에는 요구할 필요가 없다고 생각하는 정도였습니다. 그리고 그의 편지에서 그는 "나는 기뻐하고 싶다"라고 말하지 않고 "나는 안녕을 빕니다"또는 "나는 당신이 잘되기를 바랍니다"라고 말합니다.

"에피쿠로스의 전기"에서 Ariston은 Navsifan의 "Tripod"에서 그의 "Canon"을 기록했다고 확신합니다. 특히 그가 Samos의 Platonist Pamphilus 뿐만 아니라 이 Navsifan의 청취자였기 때문입니다. 그리고 12세에 철학을 공부하기 시작했고 32세에 학교를 시작했습니다.

그는 플라톤이 죽은 지 7년 후인 가멜리온 월 7일에 집정관 소시게네 아래에서 109회 올림피아드 3년차에 태어났습니다("연대기"의 Apollodorus에 따르면). 32세에 미틸레네와 람사쿠스에 학교를 세웠고 5년 후 그녀와 함께 아테네로 이사했습니다. 그는 127회 올림피아드 2년차에 피파랏 집정관 휘하에서 72세의 나이로 사망했습니다. Agemort의 아들인 Mytilenian Hermarchus가 그에게서 학교를 물려받았습니다. 그의 죽음은 신장 결석으로 발생했으며 그는 14일 전부터 아팠습니다(이 Hermarch는 그의 편지에서 말합니다). Hermippus는 그가 뜨거운 물이 있는 구리 욕조에 누워 희석하지 않은 포도주를 구하고 그것을 마셨고 그의 친구들이 그의 가르침을 잊지 않기를 바랐지만 그렇게 죽었다고 말합니다. 그에 대한 우리의 구절은 다음과 같습니다: 행복하십시오, 친구, 그리고 우리의 가르침을 기억하십시오! -
그래서 죽어가는 에피쿠로스는 사랑하는 친구들에게 이렇게 말했습니다.
뜨거운 못에 누워 순포도주에 취하여
그리고 이것을 통해 그는 영원히 차가운 음부에 들어갔다.

삶이란 그런 것이고, 이 사람에게 죽음은 그런 것이었다.

그는 다음과 같이 유언장을 남겼습니다.

"나는 두 사람의 이름으로 Metroon에 기록된 기부금에 따라 Bata에서 Philocrates의 아들 Aminomachus와 Potam에서 Demetrius의 아들 Timocrates에게 내 모든 재산을 맡겼습니다. 정원과 그 정원에 속한 모든 것은 동료 철학자들과 함께 미틸레니아인 아게모르트의 아들 게르마르코스에게, 그리고 나서 헤르마르코스가 철학자의 후계자로 남겨두어 그들이 철학자답게 그곳에서 시간을 보낼 수 있도록 하였다. 그 상속자들이 우리 철학의 후계자들이 이것을 위임한 사람들과 동등한 입장에서 가장 확실한 방법으로 정원을 가꿀 수 있도록 그 안에 살고 있습니다.

그리고 우리가 Aminomachus와 Timocrates에게 남긴 수입에서 Hermarchus에 대한 지식으로 그들로 하여금 매년 10일에 열리는 내 생일 축하 행사에서 내 아버지, 어머니, 형제와 나를 위한 희생에 일부를 바치게 하십시오. 가멜리온의 날, 그 다음 달 20일에 학교 친구들은 나와 Metrodorus를 기념하기 위해 규정된 방식으로 모여야 합니다. 그들도 지금까지 우리와 함께 했던 것처럼 포시데온 달에 내 형제들의 날을, 메타기트니온 달에 유용한 날을 기념하게 하십시오.

그리고 아미노마코스와 티모크라테스가 철학을 공부하고 헤르마르코스 밑에서 생활하는 동안 메트로도로스의 아들이자 폴리에누스의 아들인 에피쿠로스를 돌보게 하라. 같은 방법으로 Metrodorus의 딸을 돌보고 그녀가 Hermarchus에게 예의 바르고 순종적이면 그녀가 성년이 되면 그녀를 그녀에게 Hermarchus가 철학의 동료들 중에서 지시할 그녀를 주도록 하십시오. 그들과 Hermarch가 그들이 필요로 하는 것에 대해 얼마나 많은 영예를 줄지, 그렇게 많은 사람들을 임명하게 하십시오. 그들 옆에 있는 Hermarchus를 수입의 후견인으로 임명하게 하여 철학에서 나와 함께 늙어 가고 철학에서 내 동료의 지도자를 내 뒤에 남겨둔 사람 없이는 아무 것도 할 수 없습니다. 소녀에게 지참금이라도 그녀가 그녀의 나이가 되었을 때, Aminomachus와 Timocrates는 Hermarch의 지식으로 그들이 필요하다고 생각하는 만큼 존재에서 가져갈 것입니다. 우리가 니카노르를 돌본 것 같이 그들도 니카노르를 돌보게 하여 우리 철학 동지들이 우리에게 장사를 베풀고 온갖 인애를 베풀며 철학에서 나와 함께 늙어가는 일이 내 잘못으로 말미암아 궁핍한 채로 있지 않게 하십시오. 저것.

우리가 가지고 있는 책들은 Hermarch에게 주어져야 합니다. 그러나 Metrodores의 아이들이 성인이 되기 전에 Hermarchus에게 무슨 일이 일어나고 그들이 예의바르게 행동한다면 Aminomachus와 Timocrates는 우리가 남긴 수입을 가능한 한 많이 주어 그들이 필요성을 알지 못하게 하십시오. 무엇이든. 그리고 내가 명령한 대로 그들이 모든 것을 처리하게 하여 가능한 모든 일을 할 수 있게 하십시오. 내 노예들 중에서 나는 미사, 니키아스와 라이콘을, 그리고 노예 파이드리아를 풀어준다.

그리고 이미 죽어가는 그는 Idomeneo에게 다음과 같은 편지를 씁니다.

“내가 복된 날 곧 나의 마지막 날에 이것을 너희에게 썼노라 설사와 배뇨로 인한 고통이 이미 심하여 더 이상 되지 못하나 모든 일에 내가 전에 나누었던 대화가 생각나며 나의 영적인 기쁨을 대적함이니라 우리 사이에. 어려서부터 저와 철학을 어떻게 대했는지, 메트로도르의 아이들을 돌보는 것이 적절합니다."

이것이 그의 마지막 의지였다.

그에게는 많은 제자가 있었는데 그 중 가장 유명한 것은 다음과 같다.

람사쿠스의 메트로도로스, Athenaeus (또는 Timocrates)와 Sanda의 아들; 에피쿠로스를 알아본 그는 더 이상 그와 헤어지지 않고 6개월 동안 단 한 번만 고국에 갔다가 돌아왔다. 에피쿠로스 자신이 서론과 티모크라테스의 책 III에서 증언하듯이 그는 모든 사람에게 친절했습니다. 그는 누이 바티스를 이도메네오에게 주고 다락방 헤타에라인 레온티아를 첩으로 삼았다. 모든 종류의 걱정과 죽음 그 자체 앞에서 그는 에피쿠로스가 Metrodorus의 첫 번째 책에서 말했듯이 융통성이 없었습니다. 그들은 위에서 언급한 유언에 따라 에피쿠로스보다 7년 앞선 53세의 나이로 사망했다고 말합니다. 그에게는 우리가 이미 언급한 작은 형제인 티모크라테스가 있었습니다. Metrodorus의 작품은 다음과 같습니다 : "Against Doctors" - 3권, "On the Feelings", "Against Timocrates", "On the Greatness of Spirit", "On Epicurean Help", "Against Dialectics", "Against Dialectics" 소피스트" - 9권의 책, "지혜로 가는 길", "변화에 대하여", "부에 대하여", "민주당에 대하여", "귀족에 대하여".

더 나아가, 미틸레네의 허마치, 가난한 아버지의 아들 에피쿠로스의 후계자는 처음에는 수사학에 종사했습니다. 그의 훌륭한 책은 "엠페도클레스에 관한 편지"- 22권, "지식에 관하여", "플라톤에 대하여", "아리스토텔레스에 대하여"로 알려져 있습니다. 그는 자신을 유능한 사람으로 보여 마비로 사망했습니다.

더 나아가, 레온티 램프삭스키그의 아내 테미스타에피쿠로스가 누구에게 편지를 썼는지; 더 나아가, 찌르다그리고 이도메네오, 또한 Lampsak, 유명한 사람들에서; 그렇다 다층, Hermarchus의 후계자; 그리고 그는 교체되었다 디오니시우스, 그리고 그 - 바실리드. 으로 알려져있다 아폴로도로스, 400권 이상의 책을 저술한 Garden Tyrant라는 별명과 2권의 프톨레마이오스알렉산드리아, 흑백; 그리고 제노위대한 낙서가 Apollodorus의 경청자, Sidonsky; 그리고 드미트리우스 Laconian이라는 별명; 그리고 디오게네스 Selected Lessons의 컴파일러인 Tarssky, 오리온, 그리고 진정한 에피쿠로스 학파가 소피스트라고 부르는 다른 사람들.

다른 세 명의 에피쿠리족이 있었는데, 첫째는 레온테우스와 테미스타의 아들이었고, 둘째는 마그네시아 출신이고, 셋째는 검투사 선생이었다.

에피쿠로스(Epicurus)는 가장 풍부한 작가였으며 그의 많은 책에서 모든 사람을 능가했습니다. 그들은 약 300권의 두루마리를 구성합니다. 그 안에는 외부에서 나온 단 하나의 추출물이 아니라 도처에 에피쿠로스 자신의 목소리가 있습니다. Chrysippus는 기록된 내용의 풍부함에서 그와 경쟁했지만 카르네아데스가 그를 에피쿠로스학 저술의 무임승차라고 부르는 것은 헛된 것이 아닙니다. 자신이 자주 썼고 무엇을 썼는지 확인하지 않았고 외부에서 발췌한 내용이 너무 많아서 제노나 아리스토텔레스와 같이 책 전체를 채울 수 있습니다. 에피쿠로스의 저작물은 몇 개, 무엇이며 그 중 가장 좋은 것은 다음과 같다.

"자연에 관하여" 37권의 책, "원자와 공허에 관하여", "사랑에 대하여", "물리학자들에 대한 짧은 반론", "메가릭스에 반대하여", "의심", "주요 사상", "선호와 회피에 대하여", 궁극적인 목표", "기준 또는 Canon", "Heredem", "신에", "선에", "Hegesianakt", "인생의 길" 4권, "정의에 대해", "Neocle" , 테미스에게, "잔치", "에우릴로코스", 메트로도로스, "시각에", "원자의 각도에 대해", "접촉에 대해", "운명에 대해", "고통에 대한 의견", 티모크라테스에게, "선견지명", "격려", "외양에 관하여", "이념에 대하여", "아리스토불루스", "음악에 대하여", "정의와 기타 미덕에 대하여", "선물과 감사에 대하여", "폴리메데스", "티모크라테스" - 3권의 책, " Metrodor" - 5권의 책, "Antidore" - 2권의 책, "질병에 대한 의견", Mitra에 대한 "Kallistol", "왕권에 대해", "Anaksimen", "Letters".

나는 그의 전체 철학이 간략하게 조사된 그의 서신 중 세 개를 인용함으로써 이 책들에 표현된 그의 의견을 제시하려고 노력할 것입니다. 나는 또한 그의 "주요 사상"과 선택할만한 가치가 있는 것으로 보이는 것을 추가하여 이 사람이 완전히 알려지고 적절하게 평가될 수 있도록 할 것입니다. 첫 번째 서신은 헤로도토스에게 쓰여진 것입니다. 두 번째 - 피토클레스에게], 천체 현상에 관하여; 인생의 길에 Menekey에 세 번째. 첫 번째 것부터 시작하지만 먼저 그의 철학의 구분에 대해 간략하게 설명하겠습니다.

그의 철학은 정경, 물리학 및 윤리의 세 부분으로 나뉩니다. canonica는 주제에 대한 접근 방식이며 "Canon"이라는 책에 포함되어 있습니다. 물리학은 자연에 대한 모든 추측이며 "자연에 관한" 37권의 책과 그 주요 기능에 편지로 수록되어 있습니다. 윤리는 선호와 회피에 대해 말합니다. 그것은 "On Way of Life"책, 편지 및 에세이 "On the Ultimate Goal"에 포함되어 있습니다. 그러나 일반적으로 정경은 물리학과 함께 고려됩니다. 정경은 기준과 그 기초의 시작에 관한 과학이고 물리학은 기원과 파괴, 자연에 관한 과학입니다. 반면에 윤리는 삶의 방식과 궁극적인 목표에 대해 무엇을 선호하고 피하는지에 대한 과학입니다.

그들은 변증법을 불필요한 과학으로 거부합니다. 물리학에서는 대상에 해당하는 단어를 사용하는 것으로 충분하다고 말합니다. 그래서 "정경"에서 에피쿠로스는 진리의 기준이 감각(aistheseis), 기대(prolepseis), 고통(pathe)이라고 말하며, 에피쿠로스 학파는 또한 비유적 사고(phantasticai epibolai tes dianoias)를 추가합니다. 그는 헤로도토스에게 보낸 편지와 주요 사상에서 같은 것을 말합니다. 그는 어떤 감각도 초이성적이며 기억과 무관하다고 말합니다. 그 자체로나 제3자의 충격으로 인해 그 자체에 무엇이든 더하거나 뺄 수 없습니다. 그것을 논박하는 것도 불가능합니다. 동족의 감각은 동족에 의해 논박될 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 동등하기 때문입니다. 불친절한 것은 그들이 같은 것을 판단하지 않기 때문에 논박할 수 없습니다. 이성 자체가 감각에 전적으로 의존하기 때문에 이성은 감각을 논박할 수 없다. 우리는 각각을 신뢰하기 때문에 한 감각이 다른 감각을 논박할 수 없습니다. 지각의 존재 자체가 감정의 진실을 확인하는 역할을 합니다. 결국 우리는 실제로 고통을 보고, 듣고, 경험합니다. 여기에서 명백한 것에서 시작하여 명확하지 않은 것의 의미에 대해서도 결론을 내려야 합니다. 우리의 모든 생각은 우연, 비례, 유사성 또는 비교로 인해 감각에서 발생하며 이성은 이것에만 기여합니다. 미친 사람과 잠자는 사람의 환상도 사실입니다. 왜냐하면 그것들은 [감각]을 움직이게 하고, 존재하지 않는 것은 이것을 할 수 없기 때문입니다.

그들은 예상을 이해, 올바른 의견, 개념 또는 우리 안에 내재된 일반적인 생각, 즉 외부에서 자주 나타나는 것을 기억하는 것과 같은 것을 말합니다. 사실, 우리가 "인간"이라고 말하자마자, 기대는 우리의 생각에서 인상을 불러일으키며, 그 전조는 감각이었습니다. 마찬가지로 어떤 단어에 대해서도 그 기본 기반이 명확해집니다. 그리고 우리가 찾고 있는 것이 무엇인지 미리 알지 못하면 검색을 시작할 수도 없었습니다. 그래서, "먼 곳에 누가 서 있습니까, 말입니까, 소입니까?" - 두 사람의 모습을 미리 알 필요가 있다. 결국, 우리는 예상 덕분에 사물의 각인을 미리 알지 못한다면 사물의 이름조차 지을 수 없었습니다. 그러므로 기대는 증거의 힘을 갖는다.

의견의 대상은 또한 일차적으로 보이는 것에서 출발하며, 우리의 제안에서 우리는 정확하게 이 기초로 되돌아갑니다. 예를 들어: "이 사람이 사람인지 어떻게 압니까?" 그들에 따르면 의견 자체도 추측이며 참일 수도 있고 거짓일 수도 있습니다. 감각의 증거에 의해 확인되고 논박되지 않으면 사실이고 확인되고 논박되지 않으면 참입니다. 거짓입니다. 이것이 "기다림"(prosmenon)의 개념이 도입된 이유입니다. 예를 들어, 타워에 더 가까이 다가가서 그것이 어떤 모습인지 알아보기 위해 기다리고 있습니다.

그들은 고통에 대해 두 가지 쾌락과 고통이 있다고 말합니다. 그것들은 모든 생명체에서 발생하며 그 중 첫 번째는 우리와 가깝고 두 번째는 외계인입니다. 이것은 우리가 선호하는 것과 피하는 것을 결정합니다.

연구는 대상이나 순수한 단어에 대해 수행할 수 있습니다.

목록 형태의 그러한 것이 그의 분할 및 기준 교리입니다. 이제 글쓰기로 넘어갑시다.

에피쿠로스가 헤로도토스에게 안부를 전하다.

헤로도토스여, 그럴 수 없는 사람들은 우리가 자연에 관해 쓴 모든 것을 주의 깊게 연구하고 더 광범위한 저작물을 탐구합니다. 왜냐하면 최소한 가장 중요한 것을 기억하기에 충분할 정도로 전체 주제에 대한 개요를 이미 편집했기 때문입니다. 자연을 공부해야 할 때마다 중요한 경우에 도움이 되었으면 합니다. 예, 이미 전체를 고려하는 데 성공한 사람들은 전체 대상의 모양의 주요 특징을 기억해야 합니다. 생각의 일반적인 움직임은 종종 우리에게 필요하지만 세부 사항은 그렇게 자주는 아닙니다. 주제에 대한 가장 일반적인 생각의 움직임과 세부 사항의 최대한도의 정확성, 즉 가장 기본적인 특징을 잘 숙달하고 암기하는 데 필요한만큼 지속적으로 기억하면서 이러한 일반적인 특징으로 전환해야합니다. . 사실, 완전하고 완전한 지식의 주요 표시는 생각의 던지기를 신속하게 사용하는 능력입니다. [모든 것이 단순한 기초와 단어로 귀결될 때 발생합니다.] 부분적으로 연구된 모든 것을 짧은 말로 이해할 수 없는 사람은 덮인 모든 것의 두께를 알 수 없습니다. 그래서 이러한 길은 자연에 익숙해진 모든 사람에게 유용하기 때문에 자연에 대한 연구에 부단한 노력을 기울이고 그 덕분에 생명의 세계에 도달한 나 또한 여러분을 위해 편찬했습니다. 전체 교리의 기초를 포함하는 다음 복습.

따라서 우선 헤로도토스여, 우리의 모든 의견, 탐색, 당혹스러움이 토론을 위해 그것들로 축소될 수 있도록 말 뒤에 있는 것을 이해해야 끝없는 설명에서 토론되지 않고 단어가 토론되지 않습니다. 비어있는. 사실, 검색, 혼란, 의견을 무언가로 줄이려면 각 단어에서 증거가 필요 없는 첫 번째 의미를 볼 필요가 있습니다. 그리고 나서 우리는 모든 것에서 감각을 붙잡고, 현재의 생각이나 다른 기준을 붙잡고, 우리가 경험하는 고통을 붙잡아야 합니다. 그러면 무엇이 기다리고 있고 불분명한지를 판단할 수 있는 수단을 제공할 것입니다. 그리고 이미 이것을 다룬 후에는 불분명한 것에 대한 고려를 진행해야 합니다.

우선, 존재하지 않는 것에서 아무 것도 생기지 않습니다. 그렇지 않으면 씨앗이 필요하지 않고 모든 것이 모든 것에서 발생합니다. 그리고 소멸이 소멸하여 존재하지 않는 것으로 바뀌었다면 모든 것은 오래전에 소멸되었을 것입니다. 소멸에서 비롯된 것은 존재하지 않기 때문입니다. 우주가 지금 무엇인지는 항상 그래왔고 앞으로도 그럴 것입니다. 왜냐하면 우주가 변할 것이 없기 때문입니다.

더 나아가 //그는 "Big Review"의 시작 부분과 I 책 "On Nature"//에서 우주는 [몸과 공허]라고 말합니다. 육체가 있다는 것은 우리의 감각을 확인시켜 주는 것입니다. 우리가 공허, 공간 또는 무형의 자연이라고 부르는 것이 아니라면 몸은 움직일 곳과 움직일 곳이 없지만 움직이는 것은 분명합니다. 몸과 공허함을 제외하고는 이해력이나 이해된 것과의 비교가 다른 어떤 독립된 본성을 생각할 수 없고, 그러한 것의 우연적이거나 비무작위적인 속성만 생각할 수 있습니다.

더 나아가 //그는 I, XIV 및 XV 책 "On Nature"와 "Great Survey"에서 이것을 반복합니다. 이 후자는 원자이며, 나눌 수 없고 변경할 수 없습니다. 사실, 존재하는 모든 것이 존재하지 않는 상태로 붕괴되어야 하는 것은 아닙니다. 다른 어떤 것이 너무 강해서 자연 밀도와 분해할 것이 없고 불가능하기 때문에 복잡성의 분해를 견딜 수 있습니다. 따라서 원칙은 본질적으로 물질적이며 나눌 수 없습니다.

게다가 우주는 무한하다. 실제로 한계가 있는 것에는 장점이 있습니다. 가장자리는 측면에서 볼 수 있는 것입니다. 따라서 우주에는 가장자리가 없으므로 제한이 없습니다. 그리고 한계가 없는 것은 무한하고 무한합니다.

우주는 수많은 천체와 광대한 공허 속에서 끝이 없습니다. 실로 공(空)이 무한하고 육신이 많으면 한 곳에 머물지 아니하고 속박도 없이 무궁무진한 공허에 흩어질 것이다. 그리고 만약 그 공허함이 제한적이라면, 그 안에 무한히 많은 몸이 존재할 곳은 아무데도 없을 것입니다.

또한, 모든 복잡한 것이 구성되고 모든 복잡한 것이 분해되는, 불가분하고 고체인 물체의 원자는 모양이 매우 다양합니다. 왜냐하면 동일한 종(種)의 광대한 수에서 그렇게 많은 차이가 발생할 수는 없기 때문입니다. 각 종에서 그러한 원자의 수는 완전히 무제한이지만 다른 유형의 수는 완전히 무제한이 아니라 엄청나게 많습니다. //결국, 그는 내부 분할이 무한대로 일어나지 않는다고 아래에서 말합니다. 그는 사물의 특성이 변할 수 있기 때문에 원자의 크기가 완전한 무한대와 다르다고 생각하지 않도록 그러한 예약을 합니다.//

원자는 지속적으로 그리고 영원히 움직인다 / / 그리고 그가 아래에 말했듯이 같은 속도로 움직인다 - 왜냐하면 공허 속에서는 가벼운 것과 무거운 것 모두 똑같이 쉽게 움직이기 때문이다 / /: 일부는 - 서로 멀리 떨어져 있고 다른 것들은 - 진동 제자리에서 우연히 연결되거나 연결된 원자에 의해 포용되는 경우. 이 진동은 원자를 분리하는 공극의 성질이 원자에 저항할 수 없기 때문에 발생합니다. 원자의 고유한 경도는 충돌 주변의 원자의 응집력으로 인해 공간을 제공하는 한 충돌할 때 반발하게 만듭니다. 원자와 공허함이 영원히 존재하기 때문에 이것에 대한 시작은 없었습니다.

또한, 무한대와 관련하여 "상단"과 "하단"이라는 단어는 "최고" 및 "최저"의 의미로 사용할 수 없습니다. 그러나 우리는 우리가 서 있는 곳에서 무한대까지 공간을 계속할 수 있고 상상할 수 있는 모든 곳에서 무한대로 계속할 수 있다는 것을 압니다. 그러나 생각하는 것이 불가능하기 때문에 같은 장소 아래에도 위도 결코 보이지 않을 것입니다. 그러므로 우리의 머리에서 위쪽으로의 움직임이 위의 사람들의 발로 10000 번이고 우리에서 아래쪽으로 이동하여 무한대로 이동한다고해도 상상할 수있는 한 번의 이동, 무한대로의 이동은 상상할 수 없습니다. 아래 사람들의 머리. 사실, 움직임 전체는 방향의 반대를 잃지 않으며, 심지어 무한으로 생각됩니다.

더욱이, 원자가 저항에 부딪치지 않고 공극을 통과할 때 같은 속도로 움직여야 합니다. 어떤 무거운 원자도 방해가 되지 않는다면 작고 가벼운 것보다 더 빨리 움직이지 않을 것이며, 적당한 통로가 모든 곳에서 그들에게 열려 있고 저항이 없다면 작은 원자도 큰 것보다 빠르지 않을 것입니다. 이것은 충돌에서 위 또는 옆으로 움직이는 것과 자체 중력에서 아래로 움직이는 모두에 적용됩니다. 사실 몸이 이런 저런 움직임을 하게 되면 생각처럼 빠르게 움직이게 되는데, 밀어내는 힘이 외부에서나 몸 자체의 중력 속에서 저항을 만날 때까지입니다. 사실, 원자는 같은 속도로 움직이지만 복잡한 물체는 더 빨리 움직이고 다른 물체는 느리게 움직인다는 반론이 있을 수 있습니다. 그러나 이것은 신체에 수집된 원자가 가장 작은 연속적인 시간 간격 동안에만 한 장소로 가는 경향이 있기 때문입니다. 그러나 이미 이해할 수있는 시간 간격으로이 장소는 다를 것입니다. 원자는 끊임없이 충돌하고 결국에는 움직임이 느낌에 접근 할 수있게됩니다. 그리고 보이지 않는 입자들 사이에서 그리고 이해할 수 있는 시간 간격으로 연속적인 움직임이 가능하다는 추측은 틀릴 것입니다. 결국 관찰에 접근할 수 있거나 생각의 던지기에 의해 포착되는 것만이 사실입니다.

더욱이, 우리의 감각과 고통에 의존하여(이것이 가장 확실한 판단 지원이기 때문입니다), 영혼이 우리의 구성 전체에 흩어져 있는 미세한 입자의 몸이라는 것을 볼 필요가 있습니다(athroisma). 그것은 열이 섞이는 바람과 비슷하고 어떤 면에서는 바람과 비슷하고 어떤 면에서는 가열합니다. 그러나 더 미세한 입자로 구성되어 우리 몸의 나머지 구성 요소와 훨씬 더 밀접하게 상호 작용하는 [세 번째] 부분도 있습니다. 이 모든 것에 대한 증거는 우리의 영적 능력, 인내, 흥분, 생각의 움직임, 그리고 우리가 멸망하는 모든 것입니다. 동시에 감각의 주요 원인은 영혼이라고 가정해야합니다. 그러나 그녀가 우리 몸의 나머지 구성 요소에서 닫혀 있지 않다면 그녀는 그것들을 갖지 못할 것입니다. 그리고 영혼이 그러한 원인이되도록 허용 한이 구성은 영혼에서 그러한 속성을 얻지 만 그것이 가지고있는 모든 속성은 아닙니다. 따라서 영혼을 잃은 그는 감정을 잃습니다. 느끼는 능력이 자신에게 있지 않기 때문입니다. 그는 이 능력을 그와 함께 태어난 다른 어떤 것에게만 전달했으며, 후자는 움직임의 도움으로 이 능력을 개발하여 즉각적으로 민감성의 속성을 생성하고 그와의 인접성과 상호 작용을 통해 그의 몸에 전달되었습니다. 내가 말했듯이. 그러므로 영혼이 육체에 포함되어 있는 한 영혼은 어느 지체를 잃어도 감수성을 잃지 않는다. 그것의 나머지, 그것은 감각을 가질 것입니다. 영혼의 본성을 구성하는 임의의 적은 수의 원자가 제거된 후 전체 또는 부분적으로 남아 있는 나머지 구성 요소는 더 이상 감각을 갖지 않을 것입니다. 마지막으로, 우리의 전체 구성이 파괴될 때, 영혼은 소멸되고 더 이상 이전의 힘이나 움직임, 그리고 마찬가지로 감각을 갖지 않습니다. 그것이 현재 창고에서와 달리 감각을 유지하고 주변 덮개가 더 이상 현재 수행되는 덮개가 아닐 때 현재의 움직임을 유지했다고 상상하는 것은 불가능하기 때문입니다.

// 다른 곳에서 그는 영혼이 불의 원자와도 매우 다른 가장 부드럽고 둥근 원자로 구성되어 있다고 말합니다. 그 부분은 비합리적이고 몸 전체에 흩어져 있고 합리적인 부분은 가슴에 있으며 두려움과 기쁨의 느낌에서 분명합니다. 그 수면은 구성 전체에 흩어져 있는 영혼의 입자가 흐르거나 퍼진 다음 충격에서 벗어나는 사실에서 비롯됩니다. 그리고 그 정액은 신체의 모든 부분에서 수집됩니다. //

참으로, 우리는 일상적인 용법에서 소위 "무체적"이라고 하는 것이 독립적인 것으로 생각할 수 있는 것임을 잊어서는 안 됩니다. 그러나 공허함을 제외하고는 무형의 어떤 것도 독립적으로 생각할 수 없습니다. 반면에 공허함은 작용하거나 효과를 경험할 수 없으며 오직 그 자체를 통해 몸의 움직임을 허용합니다. 그러므로 영혼이 무형적이라고 말하는 사람들은 말도 안되는 소리를 하고 있는 것입니다. 만약 그렇다면 행동할 수도, 행동할 수도 없습니다. 그러나 우리는 이 두 속성이 모두 영혼에 내재되어 있음을 분명히 알고 있습니다. 따라서 영혼에 대한 모든 추론을 감각과 고통으로 축소하면 (처음에 말한 것을 기억하십시오.) 여기에서 충분히 명확하게 설명되어 미래에 이러한 개요를 사용하여 세부 사항을 자신있게 다듬을 수 있습니다.

또한, 형태, 색, 크기, 무게 및 기타 신체의 속성으로 나열되고(전부 또는 단지 표시됨) 그에 상응하는 감각에 의해 알려진 모든 것을 원래의 본성으로 간주해서는 안 됩니다(이것은 상상할 수 없습니다). ), 존재하지 않는 것으로 간주되어서는 안 되며, 이 신체의 일부가 아니라 신체에 내재되어 있는 무형의 것으로 간주되어서도 안 됩니다. 아니요, 전신의 영구적인 성질은 이 모든 속성으로 구성되어 있지만, 마치 그것들이 모두 합쳐진 것처럼 조밀한 입자가 더 큰 화합물로 결합되거나 작은 부분이 더 큰 화합물로 결합되는 것처럼, 그러나 단순히 내가 말했듯이, 전신의 영구적인 본성은 이러한 모든 속성으로 구성됩니다. 이러한 모든 속성은 각각 고유한 방식으로 포착되고 구별되지만 항상 전체와 동반되며 결코 분리되지 않습니다. 몸의 이름은 이 집합적 개념에서 비롯됩니다.

더욱이, 몸은 종종 보이지 않거나 무형이라고 부를 수 없는 무상한 속성을 동반합니다. 우리는 그러한 속성을 일반적인 단어 사용에 따라 우발적이라고 부르며, 그것들은 총체적으로 몸이라고 불리는 전체의 속성을 갖지 않으며, 그것의 영구적인 성질의 본성을 가지지 않는다고 분명히 주장합니다. 몸은 상상도 할 수 없는 일이다. 그들 각각은 그러한 이름을받을 수 있습니다. 왜냐하면 정신 던지기에서는 몸이 동반되지만 이러한 속성이 지속적으로 수반되지 않기 때문에 실제로 보일 때만 가능합니다. 이 증거는 그것이 보여지는 전체(몸이라고 부름)의 성질이나 이 전체에 지속적으로 수반되는 속성이 없기 때문에 존재하지 않는 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 그러나 독립적인 존재로 간주해서는 안 됩니다. 그러나 우리는 그것들을 신체의 우연한 속성으로 간주해야하며 신체의 속성을 지속적으로 동반하지 않으며 독립적 인 본성의 위치를 가지지 않습니다. 그들은 감각에 의해 드러나는 독창성으로 정확하게 고려됩니다.

더 나아가 우리는 다음과 같은 입장을 확고히 고수해야 합니다. 시간은 우리가 조사하는 대상의 다른 모든 속성과 같은 조사에 적합하지 않으며, 이를 우리 자신에게서 볼 수 있는 예상으로 축소합니다. 길든 짧든, 그에 따라 표현한다. 동시에 특정 단어가 더 나은 것처럼 선택해서는 안되며 주제에 대한 일반적인 표현을 사용해야합니다. 우리는 우리의 고유성에 존재하는 동일한 본질을 다른 대상에 돌리지 않아야 하며(다른 사람들은 그렇게 하지만), 우리가 대상을 연관시키는 것과 그것을 측정하는 방법에만 주의를 기울여야 합니다. 실제로 증명할 필요는 없지만 우리가 그것을 낮과 밤, 낮과 밤의 일부, 흥분과 휴식, 움직임과 고요함과 연관시키고 마음을 강조한다는 사실에 주의를 기울이면 됩니다. 이것들은 특별한 무작위 속성, 우리는 그것을 시간이라고 부릅니다. // 그는 II 책 "On Nature"와 "Great Review"에서 같은 말을 합니다.//

더 나아가, 지금까지 말한 모든 것에 더하여, 세계와 일반적으로 우리가 항상 관찰하는 물체와 같은 종류의 제한된 복잡한 물체, 즉 모든 것이 무한에서 유래하고 별도의 덩어리, 큰 그리고 작은; 그리고 그것들은 모두 한 가지 또는 다른 원인에서 다시 분해되고, 어떤 것은 더 빨리, 어떤 것은 더 천천히 분해됩니다. //이로부터 그가 세계의 일부가 변경될 수 있기 때문에 파괴될 수 있는 세계를 고려한다는 것이 분명합니다. 다른 곳에서 그는 지구가 공기 위에 있다고 말합니다. // 동시에 모든 세계가 반드시 같은 모양을 가져야 한다고 생각해서는 안 됩니다. // 반대로 그는 자신이 XII 책 "On Nature"에서 그들 중 일부는 구형이고 다른 것들은 난형이고 다른 것들은 난형이라고 말합니다 다른 유형이 있지만 전부는 아닙니다. 같은 방식으로 동물은 무한함을 부인하지 않는다 / / 실제로 이런저런 세계에서 우리가 보는 동물, 식물 및 기타 모든 것을 구성하는 씨앗이 포함될 수 있거나 포함될 수 없다는 것을 증명하는 것은 불가능하지만, 이것은 다른 세계에서는 불가능합니다. // 음식에 대해서도 마찬가지입니다. 지상 세계도 같은 방식으로 논의되어야 합니다. //

더 나아가, 어쩔 수 없는 상황이 우리의 본성에 다양하고 많은 것을 가르쳤고, 마음은 자연으로부터 받은 것을 개선하고 새로운 발견으로 보완했습니다. 때로는 더 빠르게, 때로는 더 느리게, 때로는 더 많이, 때로는 덜. 그렇기 때문에 처음에는 사물의 이름이 결코 일치하지 않았습니다. 각 국가의 인간 본성 자체는 특별한 감정을 경험하고 특별한 인상을 받고, 이러한 각각의 감정과 인상의 영향을 받아 특별한 방식으로 공기를 방출합니다. 사람들이 살았던 다른 장소에 따라 다른 방법; 그제서야 각 사람들은 자신의 공통 이름을 설정하여 설명의 모호성을 줄이고 더 짧게 만들었습니다. 그리고 아직 본 적 없는 물건을 소개하면서 익숙한 사람들이 소리를 소개하기도 했습니다. 다른 사람은 필요에 따라 발음하고, 다른 사람은 이해에 따라 선택하여 그런 표현에 더 강한 근거가 있는 곳을 선택했습니다.

움직임에 대한 추가 정보 천체, 동지, 일식, 일출, 일몰 등, 어떤 존재가 그것들을 처분하고 정리하거나 정리했다고 생각해서는 안 됩니다. 질서, 근심, 분노, 자비는 행복과 양립할 수 없고 나약함, 두려움, 타인에 대한 필요에서 생겨나기 때문에 그것이 완전한 행복과 불멸을 동시에 누리고 있다고 생각해서는 안 됩니다. 그리고 천상의 불덩어리 자체가 행복을 부여받고 자발적으로 움직임을 취한다고 생각해서는 안 됩니다. 아니요, 이러한 개념에 대한 모든 단어에서 위대함을 관찰해야 영혼의 가장 큰 혼란이 발생할 수 있는 위대함과 일치하지 않는 의견을 불러일으키지 않습니다. 따라서 세계가 일어났을 때 그러한 혈전이 원래 그 구성의 일부였기 때문에 이 엄격한 순환이 발생한다고 가정해야 합니다.

더 나아가, 자연을 연구하는 임무는 가장 중요한 것의 원인을 조사하는 것이며, 천상의 현상에서 관찰되는 자연에 대한 지식의 축복과 자연에 기여하는 모든 것이 바로 바로 이 점에서 가정해야 합니다. 이 목표의 즉각적인 달성으로 구성됩니다. 동시에 그러한 문제에서 다양한 이유를 인정하고 상황이 다를 수 있다고 생각하는 것은 불가능합니다. 아니요, 불멸의 행복한 자연에는 이질성이나 안절부절을 허용하는 어떤 것도 있을 수 없습니다. 바로 이것이 생각으로 이해하기 어렵지 않다는 것입니다. 반면에 일몰, 일출, 동지, 일식 등의 단순한 설명은 지식의 행복과 아무 관련이 없습니다. 이러한 현상에 정통하지만 그 현상의 본질과 주요 원인이 무엇인지 모르는 사람은 마치 그가 완전히 무지할 것 같은 두려움을 느끼고, 아마도 더 큰 두려움을 느낍니다. 왜냐하면 이 모든 정보에 대한 그의 놀라움은 해결되지 않고 가장 중요한 것의 구조를 이해할 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리가 개별 현상에 대한 추론에서와 같이 하지, 일몰, 일출, 일식 등의 여러 가지 원인을 찾아낸다 하더라도 그러한 연구의 정확성이 우리의 평온과 행복을 달성하기에는 불충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 유사한 현상이 우리 주변에서 얼마나 많이 발생하는지 주목하고 천체 현상 및 기타 모든 모호성의 원인을 논의할 필요가 있습니다. 일어나는 일이나 한 가지 방식으로만 일어나는 일과 일어나는 일의 차이를 이해하지 못하는 사람들만 경멸할 수 있습니다. 다른 방법들먼 거리에서 발생하는 아이디어를 고려하지 않고 어떤 조건에서 정신의 평온을 유지하는 것이 불가능한지 전혀 모르는 사람입니다. 우리가 이런 저런 현상이 여러 가지로 일어날 수 있음을 깨닫고 이런 일이 일어난다는 사실을 받아들인다면, 마치 이런 일이 일어난다는 것을 확실히 알고 있는 것처럼 정신의 평온을 유지하게 될 것입니다.

마지막으로, 일반적으로 다음과 같은 견해를 확고히 고수해야 합니다. 인간 영혼의 가장 중요한 혼란은 동일한 본성이 복되고 불멸하는 것으로 간주되는 동시에 반대로 의지, 행동, 동기; 사람들은 항상 우화에 나오는 영원한 공포를 기대하고 두려워하며, 사후의 무감각까지도 마치 그것이 그들에게 악인 것처럼 두려워하기 때문입니다. 결국 그들은 이 모든 것을 공허한 견해에서가 아니라 일종의 불합리한 왜곡에서 경험하고 두려움을 끝내지 않으면 공허한 견해를 가진 사람들과 같거나 더 큰 혼란을 경험하기 때문입니다. 한편, 평온은 이 모든 것을 포기하고 가장 일반적이고 중요한 것만 굳게 기억하는 것으로 구성됩니다. 그러므로 즉각적인 감각과 경험, 일반적인 경우에는 일반적인 것, 특정한 경우에는 특정한 경우, 그리고 우리의 판단 수단 각각에 주어진 즉각적인 증거에 주의를 기울이는 것이 매우 중요합니다. 이것을 붙들면 혼돈과 두려움의 원인을 적절하게 제거하고 제거할 것입니다. 왜냐하면 천상의 현상과 다른 사람들을 극단으로 두렵게 하는 모든 사건의 원인을 판단할 수 있기 때문입니다.

여기 당신이 있습니다, 헤로도토스, 개요의 형태로 된 자연 과학의 가장 중요한 조항입니다. 그리고 나는 이 에세이가 정확한 동화에 적합하다면, 그것을 동화시킨 사람이 우연히 모든 특정 세부 사항에 도달하지 않더라도 다른 사람들보다 비교할 수 없을 정도로 강력한 지지를 받을 것이라고 생각합니다. 그리고 그는 많은 면에서 우리의 전체 작업에서 자신에 대한 특정 세부 사항을 명확히 할 것이며 이러한 조항을 기억하는 것은 그의 끊임없는 도움이 될 것입니다. 그것들은 세부 사항에 대해 충분히 또는 적어도 충분히 정통한 사람이라면 누구나 모든 것의 본질을 조사할 수 있고 그러한 고려 사항으로 축소할 수 있기 때문입니다. 아직 완전한 완성에 이르지 못한 사람은 그들의 도움과 말 없이 마음의 평화를 얻는 데 가장 필요한 모든 것을 생각의 속도로 날릴 수 있을 것입니다.

이것이 물리학에 관한 그의 편지입니다. 그리고 천체 현상에 대한 그의 편지는 다음과 같습니다.

"에피쿠로스 피토클레스가 인사를 보낸다..

Cleon은 당신이 우리에게 좋은 감정을 표현하고 당신에 대한 우리의 관심에 합당하며 도움이 되는 모든 추론을 진심으로 기억하려고 노력하는 편지를 저에게 가져왔습니다. 행복한 삶; 그리고 기억을 용이하게 하기 위해 천체 현상에 대한 짧고 쉽게 볼 수 있는 토론을 보내달라고 요청합니다. 다른 저작에서 쓴 내용은 항상 휴대하고 다니는 데도 어렵게 기억에 남아 있기 때문입니다. 그러한 요청은 우리를 기쁘게 하고 우리를 좋은 희망으로 채워줍니다. 그러므로 우리의 나머지 저술을 완료한 후 우리는 그러한 추론이 다른 사람들, 특히 최근에야 비로소 자연에 대한 진정한 지식을 맛보고 일상적인 관심으로 인해 너무 적은 여가. 이것을 잘 배우고 기억에 단단히 보관하고 우리가 Herodotus에게 작은 리뷰로 보낸 다른 모든 것과 함께 살펴보십시오.

우선, 다른 모든 것과 마찬가지로, 천체 현상에 대한 과학은 개별적으로든 다른 사람들과 연결하여 이해하든지 간에 마음의 평화와 확고한 확신 외에 다른 목적을 제공하지 않는다는 사실을 기억해야 합니다. 그러므로 여기에서 불가능한 과장에 의지할 필요는 없으며, 삶의 방식을 논의할 때나 자연에 관한 다른 질문을 강조할 때와 같이 모든 것을 동일한 설명으로 맞출 필요는 없습니다. 물체와 무형, 공(空)으로 이루어져 있거나, 만물의 기초가 쪼개질 수 없는 원자이거나, 현상에 해당하는 하나의 설명만 허용하는 다른 것. 아니오, 천상의 현상은 그렇지 않습니다. 그것들은 발생의 많은 원인과 그 본질에 대한 많은 판단을 허용하며, 모두 감각에 해당합니다. 그리고 자연은 유휴 가정과 진술이 아니라 눈에 보이는 현상 자체에 의해 요구되는 대로 조사되어야 합니다. 왜냐하면 인생에서 우리는 비합리적이고 게으른 생각이 필요하지 않지만 문제 없는 삶이 필요하기 때문입니다. 따라서 정당한 설득력으로 가시적 현상에 해당하는 다양한 설명을 허용하고 우리의 평화를 방해하지 않는 질문은 누구든지 현상에 동등하게 상응하는 하나의 설명을 받아들이고 다른 설명을 거부하는 사람은 반대로 분명히 빠져 나옵니다. 자연에 관한 과학 분야를 우화의 영역으로 확장합니다.

천체 현상 동안 일어나는 일을 나타내는 지표로서 우리는 접근할 수 있는 지상 현상이 있지만 천체 현상은 접근할 수 없으며 여러 가지 이유로 발생할 수 있습니다. 각각의 모습이 관찰되어야 하고 그러한 징조가 그 안에서 구별되어야 하며, 그 다양한 흐름은 지상에서 일어나고 있는 일과 모순되지 않습니다.

세계는 빛, 지구 및 모든 천체 현상을 포함하는 하늘의 영역입니다. 무너지면 모든 것이 혼란스러워집니다. 그것은 무한대에서 분리되고 경계로 끝납니다. 경계는 조밀하거나 희박할 수 있으며 회전과 고정, 원형과 삼각형 또는 원하는 모양이 될 수 있습니다. 이 모든 것이 똑같이 받아 들여질 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 그 경계에 접근 할 수없는이 세상의 어떤 것과도 똑같이 모순되지 않기 때문입니다. 그러한 세계가 무한히 많을 수 있다는 것과 그러한 세계가 다른 세계 내부와 내부 세계(세계 사이의 간격이라고 부름)에서 모두 공허한 곳에서 발생할 수 있다는 것을 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 일부 사람들이 주장하는 것처럼 "큰 공간에서 완전히 비어 있는" 것은 아닙니다. 출현은 이에 필요한 씨앗이 어떤 세계, 내부 세계 또는 여러 세계에서 흘러 나와 점차적으로 도착하고, 분해되고, 때때로 정착하고, 이에 필요한 원천에서 물을 뿌릴 때 발생합니다. 더 이상 아무것도 취할 수 없습니다. 왜냐하면 세계가 일어날 수 있는 공허에서 원자의 무리나 회오리바람이 나타나고(필연적인 견해에 의해 추정되는 바와 같이) 그것이 다른 세계와 충돌할 때까지 자라는 것(그 중 하나로서 -라고 불리는 물리학자들은 ): 이것은 가시적인 현상과 모순됩니다.

태양, 달 및 기타 발광체는 스스로 발생하지 않았으며 나중에야 세계의 일부가 되지 않았습니다. 아니요, 바람, 불 또는 둘 다 및 기타; 이것이 바로 우리의 감정이 시사하는 바입니다. 우리에게 태양과 다른 빛의 크기는 보이는 그대로입니다 // 그래서 그는 XI 책 "On Nature"에서 말합니다. 그리고 거리에 따라 크기가 감소한다면 밝기도 훨씬 더 감소할 것이라고 그는 말합니다. 왜냐하면 둘 다 가능한 한 거리에 상응하기 때문입니다 //; 그 자체로는 보이는 것보다 크거나 약간 작거나 같습니다. 왜냐하면 우리의 감각은 지구에서 멀리서 볼 수 있는 불을 바로 이런 식으로 관찰하기 때문입니다. ; 이 점수에 대한 모든 반대는 우리 책 On Nature에서 볼 수 있듯이 단 한 사람만이 증거에 주의를 기울인다면 쉽게 반박될 수 있습니다.

해, 달, 그리고 다른 빛의 돋음과 지는 것은 그 장소의 상황이 이런 일이 일어나도록 허용하는 것과 같으면 불이 붙고 소멸되었기 때문일 수 있습니다. 어떤 가시적 현상도 이것과 모순되지 않습니다. 또는 이것은 또한 지구 위에 나타나고 그 뒤에 숨어 있기 때문에 발생합니다. 눈에 보이는 현상도 이것과 모순되지 않습니다. 그들의 움직임은 하늘 전체의 자전 때문일 수도 있고, 하늘이 움직이지 않는다는 사실 때문일 수도 있고, 세계의 출현과 함께 일출에 나타난 원초적 필연성에 따라 자전한다. .. 강렬한 열, 불은 항상 인접한 곳으로 지나가고 번지기 때문입니다. 태양과 달의 운동이 반전되는 것은 아마도 때때로 필연적으로 발생하는 하늘의 곡률 때문일 것입니다. 그리고 아마도 또한 공기 저항에서, 또는 항상 필요한 물질이 부분적으로는 이미 타버렸고 부분적으로는 아직 손대지 않았다는 사실에서; 또는 처음부터 이 발광체들이 나선형으로 가도록 순환을 받았기 때문입니다. 우리가 천문학자들의 노예적인 장치를 두려워하지 않고 가능한 것을 유지하고 모든 세부 사항을 가시적인 현상과의 일관성으로 축소한다면 그러한 모든 유사한 설명은 증거와 모순되지 않습니다.

달과 그 새로운 성장에 대한 손상은 이 천체의 회전으로 인해 발생할 수 있으며, 같은 방식으로 공기가 어떤 형태를 취할 것인지, 또는 가림으로 인해, 또는 다른 방식으로 지구 현상이 이 단계를 설명하는 데 참여하십시오 - 한 사람이 알 수 있는 것과 알 수 없는 것에 대해 생각하지 않고 따라서 연구하려고 노력할 때 발생하는 것처럼 한 가지 설명으로 인해 다른 모든 것을 헛되이 거부하지 않는 경우에만 접근할 수 없는 것. 같은 방식으로 달의 빛은 그 자체일 수도 있고 태양에서 빌릴 수도 있습니다. 우리와 함께 있어도 자신의 빛을 가진 많은 사물과 빛을 빌린 많은 사물을 관찰할 수 있기 때문입니다. 그리고 어떤 천체 현상도 설명을 피할 수 없습니다. 그러한 설명이 많다는 것을 기억하고 이러한 현상에 적합하고 적합하지 않은 가정과 이유만 고려한다면 무시하고 상상의 중요성을 부여하지 마십시오. 그리고 여기저기서 획일적인 설명을 시도하려 하지 마십시오. 따라서 달에 있는 얼굴의 윤곽은 눈에 보이는 현상과 일치하는 한 부분의 변위, 흐림 및 기타 여러 설명으로 인해 발생할 수 있습니다. 모든 천체 현상에 대해 이 연구의 길에서 벗어나서는 안 됩니다. 결국 명백한 것과 투쟁하는 사람은 결코 정신의 진정한 평온을 얻을 수 없을 것입니다. 따라서 태양과 달의 일식은 소멸의 결과로 발생할 수 있으며(이는 우리에게도 관찰될 수 있기 때문입니다), 또는 지구나 천체가 다른 물체에 의해 가려졌기 때문일 수도 있습니다. 따라서 여러 가지 설명이 동시에 작용할 수 있음을 부인하지 않고 동시에 고려해야 합니다. // XII 책 "On Nature"에서 그는 같은 것을 말하고 태양이 달의 그림자에서 가려지고 달이 지구의 그림자에서 가려진다고 덧붙입니다. 에피쿠로스 학파의 디오게네스(Diogenes)도 같은 내용을 책 I of the Selections에서 말했습니다. //

천체 운동의 정확성은 우리 주변에서 발생하는 다른 현상의 정확성과 같은 방식으로 이해되어야 합니다. 신의 성품은 이것에 끌리지 않고 거해야 하며 근심 걱정이 없고 충만한 행복 가운데 있어야 합니다. 이 조건이 충족되지 않으면 수용 가능한 설명 방법을 고수하지 않았지만 하나의 설명 만 가능하다고 믿었던 사람들과 함께 이미 밝혀진 것처럼 천체 현상의 원인에 대한 전체 연구는 비어 있음이 판명 될 것입니다 다른 모든 것을 거부하고, 이것 때문에 부조리에 빠지고, 생각할 수 없는 것에 도달하고, 필요한 징후를 봐야 하는 현상을 고려할 능력을 상실했습니다.

밤과 낮의 지속 시간은 지구 위의 태양의 움직임이 때때로 더 빨라졌다가 다시 느려지기 때문에 변합니다. 경로의 길이가 바뀌거나 우리가 관찰할 수 있는 것처럼 다른 장소에서 더 빠르거나 느리게 지나가기 때문입니다. 천상의 현상을 판단하는 그러한 유사성에 의해 국가. 그리고 한 가지 설명만 받아들이는 사람들은 가시적인 현상에 맞서 투쟁하며 인간의 추측이 가능한 것과 그렇지 않은 것을 이해하지 못합니다.

날씨 예측은 상황의 일치(예: 우리와 함께 관찰된 동물)와 공기의 변화에 의해 이루어질 수 있습니다. 어느 쪽이든 다른 쪽이 눈에 보이는 현상과 모순되지 않지만 어떤 경우에 이런 이유 또는 그 이유를 아는 것은 불가능합니다 운영합니다.

구름은 풍압 하에서 공기의 응축과 이에 적합한 원자의 엮임, 서로 달라붙음, 그리고 흙과 물의 유출 축적으로 형성되고 모일 수 있습니다. 그리고 그러한 조성물은 많은 다른 방식으로 형성될 수 있다. 압축되거나 변형되면 비가 올 수 있습니다. 그들은 또한 적절한 장소에서 공기를 통해 상승하는 유출로부터 발생하며, 그러한 유출에 적합한 축적으로부터 더 강한 소나기가 형성됩니다.

천둥은 배에서 일어나는 것처럼 구름의 구멍에서 부는 바람에서 올 수 있습니다. 또는 바람에 날리는 불의 포효에서; 또는 구름이 부서지고 갈라지는 것에서; 또는 얼음처럼 굳어버린 구름이 서로 부딪혀 부서지기 때문입니다. 그리고 여기에서 다른 곳과 마찬가지로 눈에 보이는 현상은 우리에게 다양한 설명을 확인하라고 말합니다.

번개는 또한 다양한 방식으로 발생할 수 있습니다. 구름이 충돌하고 마찰하는 동안 [원자] 조합이 빠져 나와 화재를 일으키고 번개를 일으키기 때문입니다. 바람이 이러한 광채를 만들어내는 물체를 구름에서 밀어내거나 구름에 가해지는 압력에 의해 - 구름이나 바람에 의해 압축되기 때문입니다. 또는 천체의 빛이 구름을 통해 흩어지기 때문에 구름과 바람의 움직임에서 한 곳으로 몰고 구름에서 벗어나기 때문입니다. 또는 가장 미묘한 구성의 빛이 구름을 통해 스며들기 때문에 // 따라서 구름은 불에서 발화하고 천둥이 발생합니다 // 그리고 그 움직임은 번개를 만듭니다. 또는 바람이 격렬한 움직임과 강한 회전에 의해 점화되기 때문입니다. 또는 바람이 구름을 찢고 원자가 구름에서 떨어져 나와 불을 만들고 번개처럼 보이기 때문입니다. 번개를 조사하는 똑같이 쉬운 다른 많은 방법이 있습니다. 눈에 보이는 현상을 항상 유지하고 유사점을 비교할 수만 있으면 됩니다.

이러한 구름 구조에서는 번개가 천둥보다 먼저 발생하거나, 번개를 일으키는 원자의 조합이 돌풍과 동시에 구름에서 붕괴되고 바람의 회전이 나중에야 소음이 발생하기 때문입니다. 또는 동시에 붕괴되지만 번개가 더 빠른 속도로 우리를 향해 돌진하고 천둥이 지연되기 때문입니다. 때로는 먼 거리에서 파업이 관찰되는 경우입니다.

낙뢰는 많은 바람이 함께 모여 힘으로 회전하고 점화되고 그 중 일부는 떨어져 나가 힘으로 무너지기 때문에 발생할 수 있으며 주위의 모든 것이 구름의 압력으로 압축되어 돌파구가 발생합니다. 그렇지 않으면 번개가 하나의 회전하는 불에서 천둥처럼 옵니다. 번개가 많으면 바람이 세게 불어 구름을 뚫고 떨어지며 구름이 끊임없이 쌓이는 인접 장소로 갈 수 없습니다. 위로. // 대부분의 경우 이것은 번개가 가장 자주 내리는 높은 산에서 발생합니다. 보이지 않는 것을 판단하십시오.

회오리바람은 축적된 바람에 의해 밀려나고 강한 바람에 의해 구동되는 구름이 기둥 아래로 하강하고 여전히 측풍의 측면 푸시를 받기 때문에 발생할 수 있습니다. 또는 바람이 공기의 압력 하에서 원형 운동을 하기 때문입니다. 또는 결과적인 바람 흐름이 주변 공기의 응결로 인해 측면으로 흩어질 수 없기 때문입니다. 회오리바람이 육지로 내려오면 바람이 어떻게 움직이느냐에 따라 마른 회오리바람이 되고, 바다에 떨어지면 물 회오리바람이 된다.

지진은 바람이 지구를 둘러싸고 있고 거기에 작은 흙 덩어리가 산재해 있어 계속해서 움직이게 하기 때문에 발생합니다. 이것이 지구가 진동하는 이유입니다. 이 바람은 외부에서 땅으로 들어오거나 땅이 동굴 같은 곳에서 무너져 그 안에 있는 공기를 바람으로 바꾸기 때문에 내부에서 발생합니다. 또는 지진이 발생할 수 있습니다. 이러한 블록이 지구의 밀도가 높은 장소와 충돌할 때 흙 블록의 낙하 및 뒤로 운동의 전파 자체로 인해 발생할 수 있습니다. 그리고 지구의 이러한 진동은 다른 많은 방법으로 발생할 수 있습니다.

바람은 때때로 이물질이 점차적으로 지속적으로 공기 중으로 스며들 때 그리고 풍부한 물의 축적으로 인해 발생합니다. 나머지 바람은 이 소수가 많은 움푹 패인 곳으로 떨어지고 나누어 퍼진다는 사실에 기인합니다.

우박은 바람이 부는 입자의 강한 결빙과 사방에서 모였다가 분리될 때 형성되고 동시에 파열되는 물 입자의 적당한 결빙으로 형성됩니다. 수렴과 분리가 동시에 일어나기 때문에 부분적으로나 집합적으로 모두 동결됩니다. 그리고 우박의 원형은 아마도 날카로운 말단이 녹았다는 사실이나 우박이 형성되는 동안 물과 바람이 부는 입자가 말했듯이 모든면에서 고르게 수집된다는 사실에서 비롯됩니다.

눈이 오는 것은 이러한 구름에 지속적으로 강한 바람의 압력을 받아 비례하는 기공을 통해 구름에서 미세한 수분이 쏟아져 나오고, 이 수분은 구름 아래의 주변 공간이 훨씬 더 차가워지기 때문에 가을에 얼어붙기 때문입니다. 또한, 그러한 결빙은 균일하게 희박한 물 구름이 나란히 누워 서로를 압박할 때 발생할 수 있으며, 특히 봄에 떨어지는 눈송이는 충돌 시 우박을 형성합니다. 또한 쌓인 눈은 얼어붙은 구름의 마찰로 인해 흔들릴 수 있습니다. 예, 눈을 만드는 다른 방법이 있습니다.

이슬은 첫째, 이러한 종류의 습기를 생성할 수 있는 공기 중에 이러한 입자가 모일 때 형성되고, 둘째, 물이 많고 습한 곳(이슬이 가장 많은 곳)에서 이러한 입자가 상승할 때 함께 합쳐져 습기를 생성합니다. 우리에게서 흔히 볼 수 있는 것처럼 저지대로 떨어지십시오. 이슬처럼 [흰 서리도 형성] 이러한 입자가 찬 공기에 들어갈 때 얼어붙습니다.

얼음이 형성됩니다. 둥근 모양의 입자가 물 밖으로 밀려 나올 때 삼각형과 예각의 입자가 그 안에 남아 더 밀접하게 나선형으로 물이 외부에서 이러한 입자를 받아 결합하면 물을 얼게 할 때, 그것에서 둥근 입자를 대체합니다.

무지개는 태양이 습한 공기에 빛을 비추거나 빛과 공기의 특별한 혼합의 결과로 형성되며 함께 또는 개별적으로 색상의 특징을 생성합니다. 그리고 후방 반사는 각 색상을 주변 공기에 전달합니다. 우리는 주변 공기의 각 부분이 비춰질 때 이를 볼 수 있습니다. 무지개가 원형으로 보이는 이유는 그 위치가 멀리 떨어져 있는 것이 눈으로 평등하게 인식되기 때문이거나 또는 공기 중에 있거나 이 공기에서 멀리 날아간 원자들의 혼합물이 바로 원형 모양이기 때문입니다. 구름이 걸립니다.

달 주위의 고리는 사방에서 공기가 달로 향하는 경향이 있거나 달에서 나오는 모든 유출물을 균일하게 억제하여 약간의 틈도 없이 탁한 고리 모양으로 배열되기 때문에 달 주위에 고리가 형성됩니다. , 또는 그것이 공기이기 때문에 달을 둘러싸고 저항에 부딪치며 조밀한 고리로 주위에 고르게 위치합니다. 그리고 외부로부터의 일부 흐름의 영향이 개입하거나 열이 그것을 생성하기 위해 필요한 기공을 차단하기 때문에 부분적인 링이 형성됩니다.

혜성은 때때로 하늘의 특정 장소에서 유리한 상황에서 불이 집중되기 때문에 또는 우리 위의 하늘이 때때로 특별한 움직임을 받아 이러한 발광체를 열거나 이러한 발광체 자체가 때때로 발생하기 때문에 발생합니다. 어떤 상황이나 상황에 따라 시간이 움직이고 우리의 장소로 내려와 눈에 띄게됩니다. 그리고 이와 반대되는 이유로 사라집니다.

어떤 별들은 같은 장소를 돈다. 이것은 세계의 이 부분이 고정되어 있고 나머지 부분이 그 주위를 회전하기 때문에(일부 말대로) 뿐만 아니라 공기가 이 장소 주위를 소용돌이치고 이 움직임을 방해하기 때문에 또는 인접한 장소에 필요한 물질이 없기 때문에 발생할 수 있습니다. 그들을 위해, 그리고 우리가 그들을 관찰하는 곳이 있습니다. 이것은 눈에 보이는 현상에 동의하는 결론을 도출할 수만 있다면 다른 여러 가지 방법으로 발생할 수 있습니다.

어떤 별은 방황하고(만약 정말로 그렇게 한다면), 어떤 별은 다르게 움직입니다. 이것은 원래의 원형 운동에서 일부는 필연적으로 균일한 회전을 따르고 다른 일부는 불규칙성으로 인해 혼동되기 때문일 수 있습니다. 아마도 다른 장소의 경로를 따라 올바른 공기 장력이 있기 때문에 항상 앞으로 밀고 고르게 점화되며 다른 장소에서는 관찰 된 편차가 발생하는 잘못된 위치에 있습니다. 그러나 이것을 하나의 원인으로 돌리는 것은 눈에 보이는 현상이 많은 현상을 가리킬 때 어리석은 일이며, 게으른 천문학의 광신도들은 그렇게 행동하지 않으며, 신의 본성을 조금도 완화하지 않는 특정 현상의 가상 원인을 제공합니다. 부담의.

관찰할 수 있는 것처럼 일부 별은 다른 별보다 움직임이 뒤떨어집니다. 이것은 그들이 같은 원을 더 천천히 돌거나 반대 방향으로 움직이고 일반 순환에 의해서만 뒤로 당겨지기 때문에 발생하거나 일반 순환에서 일부는 더 큰 원으로 움직이고 다른 일부는 더 작은 원으로 움직이기 때문에 발생합니다. 그리고 이 모든 것을 가장 간단하게 설명하는 것은 군중을 속이려는 사람들에게만 적합합니다.

이른바 별똥별은 어떤 경우에는 별들이 서로 마찰하고 그 파편이 번개와 같이 바람에 날리면서 떨어지는 것을 의미할 수 있습니다(위에서 말함). 또는 불을 생성할 수 있는 원자가 함께 모여 균일성에 의해 생성한 다음 수집 중에 자극을 받은 곳으로 이동합니다. 또는 바람이 안개가 낀 농도로 모여 회전하는 동안 거기에서 발화한 다음 환경을 빠져 나와 밀려오는 곳으로 돌진합니다. 우화 없이 이것을 할 수 있는 다른 방법이 있습니다.

일부 동물에 대한 일기 예보는 상황의 우연의 일치에 의해서만 발생합니다. 결국 동물이 악천후의 시작을 강요할 수 없으며 동물의 출현을 감독하고 동물의 예측을 수행하도록 심어진 신성한 본성은 단일 생물이 아닙니다. 어떤 식으로든 번영하는 사람은 그러한 어리석음에 도달하지 못했을 것이며, 완전한 행복을 소유한 존재는 더욱 아닙니다.

이 모든 것을 기억하십시오, 피토클레스, 그러면 우화를 멀리하고 이와 유사한 모든 것을 이해할 수 있을 것입니다. 그러나 우리가 모든 추론을 수행하는 기준, 고통 및 목표뿐만 아니라 첫 번째 원칙, 무한대 등을 고려하는 것이 주된 관심사가 되도록 하십시오. 그것들을 열심히 연구하면 구체적인 이유를 쉽게 이해할 수 있습니다. 그리고 이 과목에 대한 애정이 크지 않은 사람은 그 과목을 잘 이해할 수도 없고, 공부해야 할 목표를 달성할 수도 없습니다.

이것은 천체 현상에 대한 그의 견해입니다.

삶의 방식과 다른 것을 피하고 다른 것을 선호하는 방식에 대해 그는 이제 우리가 보게 될 방식으로 이에 대해 씁니다. 그러나 먼저 우리는 성인이 무엇인지에 대한 그와 그의 제자들의 의견에 대해 숙고해야 합니다.

사람들은 증오나 시기, 경멸로 서로를 화나게 합니다. 그러나 현자는 이성으로 인해 그 이상으로 상승합니다. 지혜를 얻은 후에는 아무리 흉내를 내더라도 더 이상 반대 상태에 빠질 수 없습니다. 그는 다른 사람들보다 열정에 접근할 수 있지만 그의 지혜를 방해하지는 않습니다. 그러나 모든 몸이 아니요 모든 민족이 능히 성인이 되는 것은 아니다. 고문을 당해도 현자는 행복하다. 그 사람만이 감사할 수 있으며, 친구가 있든 없든 친절한 말로 표현합니다. 그러나 고문 아래서 그는 신음하고 신음할 것입니다. 여자들 중에서 그는 법이 허용하는 사람들과만 친밀할 것입니다(디오게네스는 "에피쿠로스 학파의 도덕 가르침 검토"에서 그렇게 씁니다). 그분은 종들을 벌하지 않으시고 열심 있는 자들을 불쌍히 여기시고 용서하실 것입니다. 그들의 판단에 따르면, 성인은 사랑에 빠지지 않아야 하며, 자신의 매장에 신경을 쓰지 않을 것입니다. 디오게네스가 책 XII에서 말했듯이 사랑은 결코 신들로부터 사람에게 주어지지 않습니다. 그는 아름다운 연설을하지 않을 것입니다. 그리고 육적인 교제는 결코 유익하지 않다고 그들은 말합니다. 그러나 좋은 점은 그것이 해를 끼치 지 않았다는 것입니다. 현자는 결혼도 하지 않고 아이도 갖지 않을 것이다(에피쿠로스 자신이 의심과 자연에 관한 책에서 쓴 것처럼). 물론, 세상의 특정한 상황에서는 결혼할 수 있지만 다른 사람들을 설득할 것입니다. 그는 술에 취해도 말도 안되는 소리를하지 않을 것입니다 ( "잔치"에서 에피쿠로스 씁니다). 국정에 관여하지 않을 것입니다 (그는 첫 번째 책 "인생의 길"에서 씁니다). 폭군이 되지 않을 것입니다. 그는 냉소주의자로 살거나(그가 "생명의 길" 제2권에서 쓴 것처럼) 구걸하지 않을 것입니다. 눈이 멀더라도 그는 스스로 목숨을 끊지 않을 것입니다. 디오게네스가 선택의 책 V에서 말했듯이 현명한 사람은 슬픔에도 접근할 수 있습니다. 그는 법정에 출두할 것입니다. 그는 또한 글을 남길 것이지만 칭찬의 말은 남기지 않을 것입니다. 그는 자신의 유익과 미래를 돌볼 것입니다. 그는 시골 생활을 즐길 것입니다. 그는 운명에 저항할 수 있고 결코 친구를 떠나지 않을 것입니다. 그는 경멸을 피하기에 충분할 정도로만 그의 좋은 이름을 돌볼 것입니다. 그 광경은 다른 사람들보다 그에게 훨씬 더 즐거울 것입니다. 그는 서원에 따라 신상을 세울 것이다. 그리고 그들이 그에게 동상을 세우면 그는 침착하게 그것을 가져갈 것입니다. 성인만이 시와 음악을 올바르게 판단할 수 있지만 자신은 시를 쓰지는 않습니다. 한 현명한 사람은 다른 사람보다 지혜롭지 않습니다. 궁핍해지면 성인도 돈을 벌겠지만 오직 지혜로만 돈을 벌게 될 것이다. 기회가 올 때 통치자를 도울 것입니다. 수정하는 사람에게 감사할 것입니다. 그는 또한 학교를 시작할 것이지만 군중을 그의 뒤에서 이끌지 않을 것입니다. 또한 사람들에게 독서를 제공할 것이지만 요청이 있을 때만 가능합니다. 그는 의심이 아니라 교리를 고수할 것입니다. 그리고 꿈에서도 그는 자신으로 남을 것입니다. 그리고 때때로 그는 친구를 위해 죽을 수도 있습니다.

그들은 죄가 죄와 같지 않다고 믿습니다. 다른 사람들의 건강은 좋지만 다른 사람들에게는 무관심합니다. 그 용기는 자연에서 오는 것이 아니라 유용성의 계산에서 오는 것입니다. 우정 자체는 유용합니다. 무엇인가가 그 기초를 놓는 것이 필요하지만(결국 우리는 또한 땅에 씨앗을 던집니다), 친구 사이의 모든 충만한 기쁨이 공통적이라는 사실에 이미 기초하고 있습니다. 그리고 그들에 따르면 행복에는 두 가지 종류가 있습니다. 가장 높은 것은 신들과 같아서 더 이상 곱할 수 없을 정도로, 또 다른 하나는 쾌락을 더하고 빼도 허용하는 것입니다.

그러나 이제 쓰기를 계속할 시간입니다.

메네키에게 인사를 전하는 에피쿠로스.

누구든지 젊어서는 철학 공부를 미루지 말고 늙어서는 철학 공부를 게을리하지 마십시오. 영혼의 건강을 위해 아무도 미숙하거나 과식할 수 없기 때문입니다. 철학에 참여하기에는 너무 이르거나 너무 늦었다고 말하는 사람은 행복하기에는 너무 이르거나 너무 늦었다고 말하는 사람과 같습니다. 그러므로 젊은이와 노인 모두 철학에 참여해야 합니다. 첫째는 과거에 대한 좋은 기억 속에 좋은 것으로 늙어서 젊음을 유지하는 것이고, 둘째는 젊고 늙어도 두려움을 느끼지 않도록 하는 것입니다. 미래. 그러므로 우리는 무엇이 우리의 행복을 구성하는지에 대해 생각해야 합니다. 왜냐하면 우리가 그것을 가질 때 우리는 모든 것을 갖고, 우리가 그것을 갖지 않을 때 그것을 얻기 위해 어떤 수단을 사용하기 때문입니다.

그러므로 당신의 행동과 생각 모두에서 나의 영원한 조언을 따르고 거기에 좋은 삶의 가장 기본적인 원칙을 두십시오.

우선, 하나님은 불멸의 축복받은 존재임을 믿으십시오. 왜냐하면 그러한 것이 하나님 개념의 보편적인 윤곽이기 때문입니다. 그러므로 불멸과 관련이 없고 팔복의 특징이 아닌 것을 그에게 돌리지 말고, 그의 불멸과 팔복이 유지되는 것에 대해서만 상상하십시오. 그렇습니다. 신은 존재합니다. 신에 대한 지식이 증거이기 때문입니다. 그러나 그들은 군중이 생각하는 것과 같지 않습니다. 왜냐하면 군중은 그들이 생각하는 그대로 [대표에서] 그들을 유지하지 않기 때문입니다. 악인은 군중의 신을 거부하는 사람이 아니라 신에 대한 군중의 의견을 수용하는 사람입니다. 신에 대한 군중의 진술은 예상이 아니라 추측이며, 게다가 거짓이기 때문입니다. 신이 악인에게는 큰 피해를 주고 선한 사람에게는 이로움을 준다는 주장이 있는데, 결국 사람은 자신의 공덕에 익숙해지고 남을 자신처럼 대우하며, 그렇지 않은 것은 모두 고려된다. 외계인.

죽음은 우리에게 아무 것도 아니라는 생각에 익숙해지십시오. 결국 좋고 나쁜 모든 것은 감각에 있으며 죽음은 감각의 결핍입니다. 그러므로 우리가 죽음이 우리에게 아무 것도 아니라는 올바른 지식을 고수한다면 삶의 죽음은 우리에게 만족을 줄 것입니다. 시간이 무한하기 때문이 아니라 불멸에 대한 갈증이 사라질 것이기 때문입니다. 이것으로부터. 그러므로 무(無)에 무서운 것이 없다는 것을 진정으로 이해하는 사람에게는 인생에 두려운 것이 없습니다. 그러므로 죽음을 두려워한다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 죽음이 올 때 고통을 줄 것이기 때문이 아닙니다. 그러나 그녀는 오는 사람들에게 고통을 줄 것이기 때문입니다. 그가 자신의 존재를 귀찮게하지 않는다는 사실을 미리 슬퍼하는 것은 완전히 헛된 것입니다. 그러므로 가장 무서운 악인 죽음은 우리와 아무 상관이 없습니다. 우리가 있으면 죽음이 아직 없고 죽음이 오면 우리는 더 이상 없습니다. 따라서 죽음은 산 자를 위해 존재하거나 죽은 자를 위해 존재하지 않습니다. 누군가에게는 죽음 자체가 존재하지 않고 다른 누군가에게는 죽음 자체가 존재하지 않기 때문입니다.

대부분의 사람들은 가장 큰 악으로 죽음을 피하거나 삶의 악에서 도피하기 위해 죽음을 갈망합니다. 그리고 성인은 삶을 두려워하지 않고 삶을 두려워하지 않습니다. 삶이 그를 방해하지 않고 삶이 악해 보이지 않기 때문입니다. 그는 가장 풍족한 음식이 아니라 가장 즐거운 음식을 선택하는 것처럼 가장 긴 시간을 즐기는 것이 아니라 가장 즐거운 음식을 선택합니다. 젊은이에게 잘 살라고 노인에게 인생을 잘 끝내라고 조언하는 사람은 누구나 현명하지 못한 것입니다. 왜냐하면 그에게는 생명이 소중하기 때문일 뿐만 아니라 잘 살고 잘 죽는 능력도 하나의 동일한 과학이기 때문입니다. 그러나 더 나쁜 것은 다음과 같이 말한 사람입니다. 태어나지 않는 것이 좋습니다. 그가 태어났다면 가능한 한 빨리 하데스의 거처로 가십시오.

그가 그렇게 확신에 찬 말을 한다면 왜 그는 죽지 않습니까? 결국, 그것이 그에 의해 확고하게 결정된다면, 그것은 그의 권력에 있습니다. 그가 조롱으로 말하면 주제가 전혀 적합하지 않기 때문에 어리석은 것입니다.

미래는 완전히 우리의 것이 아니며 완전히 우리의 것도 아니라는 점을 기억해야 합니다. 그래야 반드시 올 것이라고 기대하지도 절망하지도 않습니다. 전혀 오지 않는다는 것입니다.

마찬가지로 우리의 욕망 중 일부는 자연스럽고 다른 일부는 게으른 것으로 간주되어야합니다. 그리고 자연 중에서 일부는 필요하고 다른 일부는 자연적입니다. 필수 요소 중 일부는 행복을 위해 필요하고 다른 일부는 신체의 평온을 위해 필요하며 나머지는 단순히 삶을 위해 필요합니다. 이 생각이 틀리지 않으면 모든 선호와 모든 회피가 신체의 건강과 마음의 평화로 이어질 것이며 이것이 행복한 삶의 궁극적인 목표입니다. 결국 우리가 하는 모든 일은 고통이나 불안이 없도록 하는 것입니다. 그리고 이것이 마침내 이루어지면 영혼의 모든 폭풍이 흩어집니다. 살아있는 존재는 더 이상 잃어버린 사람에게 가는 것처럼 무언가에 갈 필요가 없고, 마치 영적, 육체적 축복의 충만함을 찾는 것처럼 무언가를 찾을 필요가 없기 때문입니다. 사실, 우리는 즐거움의 부재로 인해 고통을 겪을 때만 쾌락의 필요성을 느끼고 고통을 겪지 않을 때 그 필요성을 느끼지 않습니다. 그래서 우리는 쾌락이 축복받은 삶의 시작이자 끝이라고 말합니다. 우리는 그것을 첫 번째 선으로 알게 되었고, 우리와 마찬가지로 그것에 대해 모든 선호와 회피를 시작하고 인내를 모든 선의 척도로 사용하여 그것으로 돌아갑니다.

쾌락은 우리에게 첫 번째이자 친선이기 때문에 모든 쾌락을 우선시하지는 않지만 때때로 더 심각한 문제가 뒤따를 경우 많은 쾌락을 우회합니다. 그 반대의 경우에도 우리는 종종 쾌락보다 고통을 더 좋아합니다. 오랜 고통을 견디어 낸 후에 더 큰 쾌락을 기대한다면 말입니다. 그러므로 모든 쾌락은 본성상 우리와 유사하지만 선하지만 모든 것이 우선할 가치가 있는 것은 아닙니다. 마찬가지로 모든 고통은 악하지만 모든 고통을 피해야 하는 것은 아닙니다. 그러나 유익한 것과 무익한 것을 고려하고 비례하여 모든 것을 판단하는 것이 필요합니다. 결국 때때로 우리는 선을 악으로, 반대로 악을 선으로 봅니다.

우리는 자기 만족을 좋은 것으로 여기지 만 항상 적은 것은 아니며 많이 없을 때 약간으로 만족하는 것이 가장 필요한 사람에게 사치가 가장 달콤하고 필요한 모든 것이 자연이라고 진심으로 믿으십시오. , 쉽게 달성할 수 있으며 불필요한 것은 모두 달성하기 어렵습니다. 사람이 그렇지 않은 것으로 고통받지 않는 한, 가장 단순한 음식은 호화로운 식탁보다 덜 즐겁지 않습니다. 빵과 물조차도 배고픈 사람에게 주어질 때 가장 큰 기쁨을 줍니다. 따라서 간단하고 값싼 음식의 습관은 우리의 건강을 강화하고 삶의 중요한 관심사를 격려하며, 오랜 휴식 끝에 사치를 만날 때 우리를 더 강하게 만들고 운명의 변화를 두려워하지 않게합니다. .

그러므로 우리가 쾌락이 궁극적인 목표라고 말할 때 그렇습니다. 우리는 우리의 가르침을 모르거나 공유하지 않거나 제대로 이해하지 못하는 사람들이 생각하는 것처럼 방탕이나 관능의 즐거움을 전혀 의미하지 않습니다. 아니요, 우리는 육체의 고통과 영혼의 혼란으로부터의 자유를 의미합니다. 우리의 삶을 달콤하게 만드는 것은 끝없는 음주와 잔치, 남녀의 즐거움, 어상과 기타 호화로운 잔치의 즐거움이 아니라 우리의 모든 선호와 회피의 원인을 조사하는 냉정한 추론이기 때문입니다. , 그리고 영혼에 큰 불안을 주는 의견을 추방합니다.

이 모든 것의 시작이자 가장 큰 축복은 이해입니다. 그것은 철학 그 자체보다 더 소중하며, 다른 모든 미덕은 철학에서 비롯되었습니다. 현명하고 착하고 바르게 살지 않고는 달콤하게 살 수 없으며, 달콤하게 살지 않고는 [현명하게, 착하게, 의롭게 살 수 없다], 결국 모든 미덕은 달콤한 삶에 가깝고, 달콤한 삶은 그것과 떼려야 뗄 수 없는 관계라고 가르친다. 당신이 보기에 그는 신에 대해 경건하게 생각하는 사람보다 높고 죽음에 대한 두려움에서 완전히 벗어나고 자연의 궁극적인 목표를 숙고하여 이해하고 최고의 선은 쉽게 달성되고 달성할 수 있음을 이해하고, 최고의 악은 수명이 짧거나 어렵지 않습니다. 운명을 비웃는 사람, 모든 것의 여주인이라고 불리는 사람, [대신 어떤 일은 필연적으로 발생한다고 주장합니다.] 어떤 일은 우연히 발생하고 다른 일부는 우리에게 의존합니다. 불가피성은 무책임하고, 우연은 잘못된 것이며, 우리에게 달려 있는 것은 다른 어떤 것에도 종속되지 않으므로 비난과 칭찬을 동시에 받을 수 있다는 것이 분명합니다. 실제로 물리학자가 고안한 운명에 복종하는 것보다 신에 관한 우화를 믿는 것이 더 낫습니다. 우화는 경건하게 신을 화해시키려는 희망을 주지만 운명에는 가차없는 필연이 있습니다. 마찬가지로 군중과 마찬가지로 그에게 기회는 신이 아닙니다. 신의 행동은 무질서하지 않기 때문입니다. 그리고 근거 없는 이유가 아닙니다. 왜냐하면 그는 우연이 사람에게 행복한 삶을 결정짓는 선과 악을 제공한다고 믿지 않고, 우연이 위대한 선과 악의 시작을 가져올 뿐이라고 생각하기 때문입니다. 그러므로 성인은 이유 없이 행복한 것보다 이성으로 불행한 것이 더 낫다고 믿습니다. 결국 잘 계획된 사업이 성공을 운에 빚지지 않는 것이 항상 더 낫습니다.

너와 너와 같은 사람과 함께 이 일과 이와 유사한 조언을 밤낮으로 생각하라 그리하면 현실이나 꿈에나 혼란이 너를 덮치지 아니하고 사람들 가운데서 신과 같이 되리라. 불멸의 축복 가운데 사는 사람은 어떤 면에서도 인간과 닮지 않았기 때문입니다."

그는 다른 저서에서 운세를 부정합니다. 예를 들어 "Small Review"에서 그는 말합니다. "운세는 존재하지 않으며, 만약 그것이 존재한다면 예측되는 것은 우리와 별개로 일어나고 있는 것으로 간주되어야 합니다."

이것은 삶의 방식에 대한 그의 의견입니다. 다른 곳에서 그는 이것을 더 길게 논의합니다.

그는 쾌락에 대한 자신의 생각에서 키레네 학파와 다릅니다. 그들은 휴식의 즐거움을 인식하지 못하고 움직이는 경우에만 에피쿠로스는 영혼과 몸의 즐거움을 모두 인식하고 "선호와 회피에 관하여" 책에서 이에 대해 말합니다. ", "궁극적인 목표", 첫 번째 책 "인생의 길"과 Mytilene 철학자에게 보내는 편지에서. Diogenes는 "Selections"의 17번째 책에서, Metrodorus는 "Timocrates"에서 이렇게 말했습니다. "쾌락은 움직이는 것과 정지한 것 모두를 의미합니다." 그리고 에피쿠로스 자신은 자신의 책 "선호에 관하여"에서 다음과 같이 씁니다.

Cyrenaics와의 또 다른 차이점은 육체적 고통이 정신적 고통보다 더 나쁘기 때문에 범죄자는 체벌에 의해 처벌된다는 것입니다. 반면에 에피쿠로스는 정신적인 고통을 최악으로 여깁니다. 왜냐하면 육체는 과거, 현재, 미래의 현재와 영혼의 폭풍우에 의해서만 고통을 받기 때문입니다. 이와 같이 영혼의 쾌락이 육신의 쾌락보다 큽니다.

궁극적인 목적이 쾌락이라는 증거로 모든 중생은 태어날 때부터 쾌락을 기뻐하고 괴로움을 피하며, 마음의 개입 없이 자연스럽게 하는 것이라고 지적했다. 그러므로 우리는 우리 자신의 장치에 맡기고 고통을 피합니다. 독이 묻은 튜닉에 삼켜진 헤라클레스도 외친다.
로크리스 산맥과 에우보이아 바위...

마찬가지로, 미덕은 그 자체를 위해서가 아니라 그것이 가져다주는 즐거움을 위해 우리에게 바람직합니다. 마치 약이 건강을 위한 것처럼-디오게네스는 "선택"의 XX번째 책에서 씁니다. '교육'을 '오락'이라고 부른다. 그리고 에피쿠로스는 미덕만이 쾌락과 분리될 수 없는 반면 음식과 같은 다른 모든 것은 분리될 수 있다고 말합니다.

그러나 말하자면, 나의 이 모든 작업과 우리 철학자의 전기 아래에서 결론을 인용하면서 선을 긋을 때가 되었습니다. "주요 생각"책의 끝이 행복의 시작이 되도록.

행복하고 불사신은 근심이 없고 남에게 베풀지 아니하므로 화를 내거나 은혜를 받지 아니하는 것이 다 약한 자의 특징이니라. // 다른 곳에서 그는 신이 마음으로 인식할 수 있다고 말하는데, 어떤 것은 숫자의 형태로 존재하고, 어떤 것은 형태를 닮아 그러한 형상이 한 곳을 향하여 계속해서 흘러나와 인간과 같이 생겨난다. // //
죽음은 우리에게 아무 것도 아닙니다. 부패한 것은 지각할 수 없고, 지각할 수 없는 것은 우리에게 아무 것도 아닙니다.
쾌락의 한계는 모든 고통의 제거입니다. 쾌락이 있는 곳에는 고통도 괴로움도 없고 둘 다 존재하지도 않는다.
육체에 대한 지속적인 고통은 잠시입니다. 가장 높은 단계에서는 가장 짧은 시간 동안 지속됩니다. 육체적 쾌락을 넘어서는 정도, 며칠; 그리고 남아 있는 연약함이 고통보다 육신에 더 큰 즐거움을 가져다 줍니다.
현명하고, 착하고, 의롭게 살지 않고는 달콤하게 살 수 없습니다. 그리고 달콤하게 살지 않고는 현명하고, 착하고, 의롭게 살 수 없습니다. 지혜롭게, 착하고, 의롭게 살 것이 없는 사람은 달콤하게 살 수 없습니다.
사람들로부터 안전하게 살기 위해서는 모든 수단이 자연재입니다.
어떤 사람들은 유명해지고 대중의 눈에 띄고 사람들로부터 안전을 얻으려고 합니다. 그들의 삶이 정말로 안전하다면 그들은 자연의 선에 도달한 것입니다. 안전하지 않다면 처음부터 자연스럽게 바라던 바를 이루지 못했다는 뜻이다.
어떤 쾌락도 그 자체로 악이 아니다. 그러나 다른 쾌락을 성취하는 수단은 쾌락보다 훨씬 더 골칫거리다.
모든 쾌락이 두꺼워지고 시간이 지나면서 우리의 전체 구성 또는 심지어 우리 본성의 가장 중요한 부분까지 포함한다면 쾌락의 구분이 없어질 것입니다.
자유인을 기쁘게 하는 것이 천상의 현상, 죽음, 고통에 대한 마음의 두려움을 없애고 욕망의 한계를 가르쳤다면, 자유방인은 어떤 비난도 받을 자격이 없을 것입니다. , 거기에 악이 있다.
우리가 천상이나 죽음이 우리와 관련이 있는지 의심스러워 부끄럽지 않다면, 괴로움과 욕망의 한계를 모르고 부끄럽지 않다면 자연을 연구할 필요도 없을 것입니다.
우주의 본질을 이해하지 못하고 우화에 무언가가 있다는 의심 없이는 가장 중요한 것에 대한 두려움을 떨쳐 버릴 수 없습니다. 그러므로 자연에 대한 연구 없이는 순수한 즐거움을 얻을 수 없습니다.
하늘에 있는 것과 땅 아래에 있는 것과 일반적으로 무한한 것에 대한 두려움을 유지한다면 사람들 사이에서 안전을 추구하는 것은 쓸모가 없습니다.
사람들로부터의 안전은 부와 힘의 도움으로 어느 정도 달성되며, 이는 신뢰할 수 있지만 군중과의 거리와 평화의 도움이 있어야만 가능합니다.
자연이 요구하는 부는 제한적이며 쉽게 얻을 수 있습니다. 쓸데없는 의견이 요구하는 부는 무한대로 확장됩니다.
지혜로운 사람에게는 우연이 거의 관련이 없습니다. 가장 크고 가장 중요한 것이 그의 일생 동안 적합하고 배열될 대로 이성에 의해 배열되었습니다.
의로운 자는 근심이 가장 적고 불의한 자는 근심이 가장 크다.
육신의 쾌락은 늘어나지 않고 궁핍한 고통이 없어져야만 다양해진다. 생각의 즐거움은 이전에 생각에 가장 큰 두려움을 줬던 것들에 대해 생각하는 데서 한계에 도달합니다.
무한한 시간과 유한한 시간은 이성에 의해 측정되는 동일한 즐거움을 포함합니다.
육신에게 있어서 쾌락의 한계는 무한하며, 그러한 쾌락을 위한 시간은 무한하다. 그리고 생각은 육신의 한계와 궁극적인 목적을 깨달아 영원에 대한 두려움을 떨쳐 버리고 이미 완전한 삶에 이르게 하고 끝없는 시간을 필요로 하지 않는다. 동시에 생각은 쾌락을 부끄럽게 여기지 않으며 삶을 떠날 때 행복하기 위해 다른 것이 충분하지 않은 것처럼 행동하지도 않습니다.
삶의 한계를 아는 사람은 결핍의 고통을 없애 삶을 완전하게 만드는 것이 얼마나 쉬운 일인지 압니다. 그러므로 그는 투쟁을 수반하는 어떤 행동도 필요로 하지 않는다.
인생의 진정한 목적과 의견을 측정하는 완전한 증거를 명심해야 합니다. 그렇지 않으면 모든 것이 의심과 혼란으로 가득 차게 될 것입니다.
감각 하나하나에 이의를 제기하면, 그런 감각이 거짓이라고 판단하더라도 언급할 것이 없습니다.
아직 확인을 기다리고 있는 의견과 감각, 고통, 모든 비유적인 생각에 의해 이미 부여된 의견을 구분하지 않고 어떤 감각이라도 그냥 버리면, 이 무익한 의견으로 다른 모든 것을 버릴 것입니다. 무질서하게 느껴지므로 아무 기준도 없이 남겨지게 됩니다. 반대로 당신이 아직 확인을 기다리고 있는 것과 확인을 기다리고 있지 않은 것을 무분별하게 주장하기 시작한다면, 여기에서도 오류를 피할 수 없을 것입니다. 뭐가 문제 야.
매번 각 행동을 자연스러운 최종 목표로 줄이지 않고 선호와 회피 모두에서 다른 것으로 이탈하면 행동은 말에 해당하지 않습니다.
불만이 고통으로 이어지지 않는 모든 욕망은 필요하지 않습니다. 욕망의 대상을 달성하기 어렵거나 해로운 것으로 제시함으로써 욕망에 대한 충동을 쉽게 쫓아냅니다.
지혜가 일생의 행복을 가져다주는 것 중에서 가장 큰 것은 우정을 얻는 것입니다.
악은 영원하지 않고 지속되지 않는다는 용기를 갖게 한 바로 그 확신은 우리의 제한된 상황에서 우정이 가장 신뢰할 수 있다는 것도 알게 되었습니다.
욕망은 다음과 같습니다. 일부는 자연스럽고 필요합니다. 다른 것들은 자연적이지만 필요하지 않습니다. 또 다른 것들은 자연스럽지도 않고 필요하지도 않고, 쓸데없는 의견에서 태어난다. // 에피쿠로스는 목이 마를 때 술을 마시는 것과 같이 고통을 덜어주는 자연스럽고 필요한 욕망이라고 생각합니다. 자연스럽지만 필수는 아닙니다. 예를 들어 호화로운 테이블과 같이 즐거움을 다양화하지만 고통을 덜어주지는 않습니다. 자연적이지 않고 필요하지 않습니다 - 예를 들어 화환 및 명예 동상.//
불만족이 고통으로 이어지지 않고 강렬한 욕망이 있는 자연스러운 욕망은 어리석은 생각에서 나온다. 그리고 그것들이 어렵게 흩어진다면 그것은 그들의 본성 때문이 아니라 인간의 게으른 생각 때문이다.
자연법은 이익의 계약이며 그 목적은 해를 입히거나 겪지 않습니다.
계약을 맺어 피해를 입히거나 하지 않는 동물에 관해서는, 계약을 할 수 없거나 원하지 않는 사람들과 마찬가지로 정의도 불의도 존재하지 않는다. .
정의는 그 자체로 존재하지 않습니다. 그것은 사람들의 교제에서 그리고 항상 그것이 체결되는 장소와 관련하여 체결된, 피해를 일으키거나 고통을 겪지 않는다는 계약입니다.
불의는 그 자체로 악이 아니다. 그러한 행동에 대해 그를 처벌하는 사람들에게 사람이 숨겨져 있지 않다는 의혹에 대한 두려움입니다.
사람들이 해를 입히거나 해를 입히지 않기로 동의한 일을 은밀히 하는 사람은 지금까지 만 번 성공을 거두었다고 해도 자신이 숨겨져 있을 것이라고 확신할 수 없습니다. 성공할 수 있을지 알 수 없기 때문입니다. 죽을 때까지 숨겨져 있습니다.
전반적으로 정의는 사람들의 상호 교류에 이익이 되는 한 모든 사람에게 동일합니다. 그러나 장소와 상황의 특성에 적용될 때 정의는 모든 사람에게 동일하지 않습니다.
법이 정당한 것으로 인정하는 행위 중에서 그것이 모든 사람에게 동일할지 여부에 관계없이 인간 의사소통의 필요에 의해 그 이익이 확인되는 것은 진정으로 정당합니다. 그리고 누군가가 법을 만들면 인간의 의사 소통에 아무런 이점이 없을 것입니다. 그러한 법은 본질적으로 이미 부당합니다. 그리고 정의에 포함된 이익이 상실되고 잠시 동안만 이에 대한 우리의 기대와 일치하더라도 이 기간 동안은 여전히 정의로 남을 것입니다. 적어도 문제의 본질을 보고 공허함에 당황하지 않는 사람들에게는 말..
상황의 변화 없이 정의로 여겨지는 법이 정의에 대한 우리의 기대와 일치하지 않는 결과를 수반하는 것으로 판명된 곳에서는 그것이 정의롭지 않았습니다. 상황의 변화와 함께 이전에 확립된 정의가 쓸모없는 것으로 판명되는 곳에서는 동료 시민의 의사 소통에 유용하지만 공정한 것이지만 공정하지 않고 더 이상 유용하지 않게됩니다.
외부 상황에 대한 두려움에 맞서 자신을 가장 잘 정리할 수 있는 사람은 자신과 가까운 사람들에게 가능한 일을 하고 불가능한 일을 최소한 적대적이지 않게 하고, 이것이 불가능한 경우에도 그는 냉담을 유지하고 가능한 한 멀리 움직입니다. 그것은 유익하다.
이웃으로부터 완전한 안전을 얻을 수 있고 자신있게 의지하는 사람들은 가장 큰 즐거움을 누리며 서로에게 가장 완전한 친밀감을 누리며 전에 죽은 사람을 불쌍히 여기는 것처럼 슬퍼하지 마십시오. 다른 사람.

철학과. 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 스토아학파 설명에서 철학을 물리학, 윤리학, 논리학으로 나누는 것이 가장 두드러집니다(VII 39). 그러나 사실은 문자 그대로 또는 문자 그대로 거의 동일한 분할이 플라톤에서 발견된 디오게네스인데, 여기서 "교육적 대화"는 이론과 실제, 이론적으로 - 물리적 및 논리적으로, 실용적으로 - 윤리적 및 정치적으로 구분됩니다. (III 49), 실천철학이 윤리와 정치로 나뉘고 이론철학도 물리학과 논리학으로 구분되는 아리스토텔레스(V28)와 정경철학의 세 부분을 동시에 가지고 있는 에피쿠로스에서 (기준과 원리의 교리), 물리학과 윤리(X 30). 디오게네스의 여러 사상가들 사이에서 철학을 그렇게 모호하게 구분하는 것은 그러한 각 구분의 세부 사항을 이해하는 데 거의 도움이 되지 않습니다. 아마도 Diogenes Laertius는 철학의 일반적인 한 부문을 염두에 두고 있으며 약간의 편차는 있지만 절대적으로 모든 주요 그리스 사상가에게 이를 돌립니다.
네, 그런데 Diogenes Laertius 자신은 이 삼중 분할이 보편적이라고 생각합니다(I 18).
변증법과 그 구분. 스토아 논리학에 대한 디오게네스의 설명으로 돌아가 보자. 스토아 학파의 논리 구분은 흥미롭습니다. 여기에는 수사학과 변증법이 포함될 뿐만 아니라 적어도 일부 스토아 학파에서는 변증법이 여기에서 논쟁이나 추론의 기술로 이해될 뿐만 아니라 참, 거짓, 참과 거짓에 대해 무관심한 과학으로 이해됩니다. 디오게네스의 설명에서 다소 기술적(VII 42, 43)인 수사학의 구분을 제쳐두고, 스토아학파 변증법의 구분에 관심을 돌려보자.
여기에서 Diogenes Laertius에게 스토아 학파의 변증법은 다른 많은 그리스 철학자들의 방식으로 주로 단어의 교리로 제시되었다는 것이 즉시 분명합니다. 즉, 디오게네스 라에르티우스가 보기에 이 스토아학파 변증법은 "기의"(또는 "지정의 대상"이라고 말함)와 "소리의 영역"(우리는 "소리 언어")으로 나뉩니다. . Diogenes Laertius에 따르면 이것의 의미에 관해서는 여기에서 문자 그대로 모든 것이 허용될 수 있습니다: 표현, 올바른 판단의 가능성, 주어, 술어, 그리고 일반적으로 명확한 분류 없이 논리적인 것과 문법적인 것이 혼합되어 있습니다. 스토아 학파가 생각하는 것처럼 언어에서 디오게네스는 기록된 소리, 품사, 잘못된 구와 단어에 대한 질문, 시, 모호성, 환희 등을 찾습니다.
더 나아가 디오게네스는 판단과 추론의 이론과 관련하여 객관적으로 조건된 표상과 객관적으로 무조건적인 표상의 잘 알려진 스토아 학파 이론을 언급한다(VII 45, 46). 분명히 여기에서 우리는 이미 변증법의 예비 정의에 없었던 진리의 기준에 대해 이야기하고 있습니다. 그렇다면 앞서 변증법을 나눌 때 논의한 그 '중립', '무관심'은 어디로 갔을까? 사고의 다양한 "미덕"을 기술할 때 변증법이 다시 나타나는 것이 흥미롭습니다. 더 이상 언어적 표현이 아닙니다(경솔함, 진지함, 신중함, 반박할 수 없음 등, VII 46 - 47). 미래에는 어떤 이유에서인지 표현이 갑자기 전면에 나타납니다. 이번에는 심지어 진실의 기준이기도합니다 (VII 49-50). 여기에서도 문제가 혼동되지 않습니다. 그리고 디오게네스 스스로가 무형이라고 부르는 초감각적 표현이 있습니다. 그런데 왜 이러한 무형의 표상들이 표상이라는 이름을 계속 지니고 있는 것일까? 결국, 이것들은 이미 순전히 정신적인 구성입니다(VIII 51). 그러나 스토아 학파를 설명하는 디오게네스에 따르면 관능적 표현도 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니며 관능적 대상과 일치하지 않을 수도 있습니다. 마음의 표현에 관해서는 디오게네스의 이미지로 판단할 때 이것은 다른 감각 지각을 비교하기 위해 특정 논리적 범주를 적용하는 것에 지나지 않습니다. 그러나 순수한 마음의 이러한 추상적 범주가 갑자기 스토아 학파에서 유래한 곳은 알려지지 않았습니다(VII 51-53). 사실, Diogenes는 여기에서 진리의 기준과 "관념 인식"에 대한 여러 스토아 학파의 의견을 인용합니다. 여기에는 "예상"에 대한 Chrysippus의 견해와 보편성에 대한 "자연적 개념"에 대한 견해가 포함됩니다(VII 54). 여기에서 "자연적 개념"(ennoia physice)이라는 용어를 이해하는 방법도 설명하지 않습니다. 아마도 여기에서 우리는 보편적 개념(이 용어가 이 판에서 번역된 바와 같이)의 선천적 또는 선험적 개념에 대해 이야기하고 있습니까? 그러나 이것은 감각 지각과 그들의 정신적 처리에 기초한 스토아학파 변증법에 대한 완전한 논박인 것 같습니다. 여기서 우리는 스토아학파 자체의 변증법적 가르침의 불일치를 발견할 수 있습니다. 그러나 디오게네스는 이 모순을 전혀 이해하지 못했다는 것이 분명합니다.
스토아 변증법의 내용 분석. 나중에 스토아 논리학의 설명(VII 54-83)이 끝날 때까지 우리는 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)에서 - 게다가 예상외로 - 스토아학 변증법의 전체 내용에 대한 다소 체계적인 설명을 발견합니다. 그러나 사전에 이 설명이 특히 로고스라는 용어와 관련하여 모호함으로 가득 차 있다고 말합시다. 어떤 경우에는 "말"(VII 57), 다른 경우에는 "단어"(VII 60), 세 번째 경우에는 "문법적 문장"(VII 56), 네 번째 경우에는 " 증거", "인수"(VII 76-82). 논문 Diogenes Laertius의 번역가와 그의 주석가에게 이러한 상황은 상당한 논리적, 철학적 노력 후에만 극복할 수 있는 큰 어려움을 나타냅니다.
Diogenes Laertius에 따르면 스토아 변증법의 첫 부분은 다음과 같습니다. 소리그리고 그 콤플렉스, 이 소리의 의미와 객관적으로 존재하는 객관성(VII 55-62)과의 상관관계 또는 비상관성에 관한 것입니다. 여기에서 소리의 복합체는 기본적인 일관성에서 시작하여 예술적 디자인에 이르기까지 연설의 구성과 관련된 사람의 명료한 연설로 끝나는 광범위하게 이해됩니다.
별 어려움 없이 알아들을 수 있는 변증법의 두 번째 부분은 이른바 렉톤(lecton)에 대한 모든 추론이다(XII 63-70). 이 렉톤은 무엇입니까? 이것은 "표현된" 것이지만, 어떤 것이 표현되는 객관적으로 현재적인 것의 의미가 아니라 어떤 종류의 표현, 즉 그것은 여전히 순전히 정신적 행위 또는 일종의 생각할 수있는 객관성입니다. 디오게네스는 그것이 "정신적 표상에 따라 구성된 것"(VII 63)이라고 씁니다. 그러나 디오게네스는 이러한 종류의 스토아학파 개념이 고대 철학에 큰 소식이었음을 이해하지 못합니다. 스토아 학파는 모든 것을 물질적인 것으로 간주하여 정확히 “발언의 대상”을 비물질적인 것으로 간주한 것이 특징입니다(II 132, 166-170, 331-335 Arn.). Diogenes Laertius는 이 순전히 의미론적 객관성을 이해할 수 없지만, 의심할 여지 없이 그것에 대해 뭔가를 들었고 그것에 대해 말하는 것이 매우 둔하지만 필요하다고 생각하기까지 했습니다. 그리고 판단과 결론에 대해 더 언급할 것은 물론 이 순전히 의미론적 객관성을 주로 언급하지만, 때로는 그의 예에서 디오게네스가 이 "언급의 주제"에 대해 객관적으로 물질적 이해로 빗나가기도 합니다. 여기서 먼저 심판의 교리와 그 세분법을 설명한다.
변증법의 세 번째 부분은 진술의 주제에 대한 교리이지만 이미 추론그리고 증거(VII 71-83). Diogenes Laertius의 표현에 어떤 종류의 모호함이 있음에도 불구하고, 이 무형의 "설명의 주어"가 여기에 특히 명확하게 나타난다고 말할 수 있으며, 참과 거짓이 정의되는 곳에서 Diogenes Laertius의 설명은 이들의 정의에 매우 가깝습니다. 현대 수학적 논리의 대상, 그것들. 참과 거짓은 감각적 경험에 관계없이 바로 같은 생각에서 상관관계의 본성에 의해 결정됩니다. 그리고 예를 들어 필연성과 가능성의 원칙을 논의할 때(VII 75)와 같이 감각적 경험이 증명에 관여하는 것으로 보이는 경우에는 경험적 사실에 대한 논의도 필요합니다. 다시 말하지만, 거짓의 진실에 대해 스토아 학파에게 증언하는 것은 사실 자체가 아니라 이러한 사실에 대한 일종의 논리적 처리입니다.
결국 디오게네스 라에르티우스는 스토아 학파의 "발언의 대상"의 보편적인 본성을 어느 정도까지 확신하면서 변증법 전체 설명의 끝을 보여주고 있다. , 이 의미론적 객관성은 전경의 스토아학파에 있는 것으로 판명되었습니다(VII 83).
따라서 Diogenes Laertius의 일반적인 방법과 비교하여 스토아학파 논리 전체가 그에 의해 충분히 상세하게 그리고 아주 체계적으로 설명되어야 합니다. 여기서 우리는 개인의 실수에 대해 이야기하지 않습니다.
윤리학. 스토아 학파 철학의 윤리적 부분으로 돌아가 보면 Diogenes Lazrtius는 그의 일반적인 방법론과 거의 다르지 않지만 의심의 여지없이 다소 지속적인 체계화 시도가 여전히 있습니다. 스토아학파 체계는 통합적이고 비역사적인 형태로 주어진다. 예를 들어 덕(VII 91)의 분할 문제에서 스토아 학파 개개인 사이에 차이점에 대한 몇 가지 징후가 있습니다. 스토아학파가 원래의 스토아학파보다 덕에 대해 더 부드럽게 말한 파네티우스(Panetius)와 포시도니우스(Posidonius)에 대한 언급을 제외하고는 수세기 동안 존재하는 동안 강력한 변화를 겪었다는 사실에 대해 아무 말도 하지 않습니다(VII 128). 신플라톤주의가 시작될 때까지 살았을 뿐만 아니라 동시대에 살았던 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)가 포시도니우스의 스토아학파 플라톤주의, 즉 신플라톤주의의 직접적인 전신인 스토아 철학의 그 단계에 대해. 윤리학에서 스토아 학파의 가르침을 열거하는 것은 단순한 열거가 아니라 모든 곳에서 구별되는 것은 아니지만 일종의 순서인 것 같습니다. Diogenes Laertius 자신(VII 84)에 의한 주요 윤리적 문제의 열거에 관해서는, 이 열거는 상당히 혼란스럽습니다. 그러나 Diogenes Laertius가 스토아 학파의 윤리학을 실제로 어떻게 설명하는지 봅시다.
판단할 수 있는 한, 스토아 윤리학의 일반 원칙(VII 84-88)에 전념한 이 설명의 첫 번째 부분은 Diogenes Laertius 자신이 번역하기 어려운 그리스어 horme이라고 부르는 문제를 다루고 있습니다. 엄밀히 말하면 이것이 기본교리이다. 충동삶과 존재, 또는 "동기"(상기 그리스어 용어의 후자의 번역은 용어가 아닌 것처럼 들림)에 대해 말할 수 있습니다. 스토아 학파에 따르면 디오게네스 라에르티우스는 삶의 첫 번째이자 주된 충동은 자기 보존이라고 말합니다. 왜냐하면 모든 살아있는 존재가 자신을 보존하는 것이 중요하기 때문이며, 실제로 "자연은 원래 자기 자신에게 소중합니다." 여기에서 스토아학파는 향유의 원칙(VII 85-86)에 반대되는 자기보존에 대해 정확히 말했습니다. 더 나아가 충동에 따라 산다는 것은 사실 모든 동물이 사는 것처럼 자연에 따라 산다는 것을 의미하지만, 인간은 이성적인 존재이므로 자연에 따라 산다는 것은 인간이 이성에 따라(VII 86) 유덕하게 산다는 것을 의미한다(VII 86). VII 87), 즉 "일반법" 또는 "올바른", "모든 것에 만연한" "이성"(로고스), 제우스(VII 88)에 따라. 여기에서 Diogenes Laertius는 스토아 윤리학의 초기 원칙을 아주 정확하게 그렸습니다. 그러나 우리는 여전히 이러한 "진정한 로고", "일반법", "전투수성" 등이 무엇인지 더 자세히 알고 싶습니다.
디오게네스의 설명에 따르면 스토아 윤리학의 두 번째 부분은 분명히 다음과 같다. 미덕(VII 89-93). 여기에서 덕의 정의는 자연의 특수성과 전체(편차의 가능성이 있음)를 따르고 따라서 행복으로서(VII 89), 덕을 정신적(예: 이해)과 "비정신적"으로 구분합니다. "(예: 건강), 덕을 배울 수 있습니다(VII 90-91). 악덕의 분열도 마찬가지입니다(VII 93).
스토아학파 윤리 발표의 세 번째 부분에서 Diogenes Laertius는 덕과 악덕의 문제를 다음과 같은 교리의 범위까지 확장합니다. 좋은그리고 사악한일반적으로(VII 94-103). 물론 스토아 학파에게 좋은 것은 이성과 효용 모두와 동일합니다(VII 94). 상품의 분할과 악의 분할 후, 주로 외부 성격의 표시에 따라(VII 95), 상품은 목적의 관점과 수단의 관점에서 고려됩니다. 악도 마찬가지이다(VII 96-97). 앞으로 이 구분은 상서로움, 구속력 있는 성격, 이익, 편리함, 칭찬할 만함, 아름다움, 이익, 선호도, 정의와 같은 일반적인 선의 요소 목록으로 설명됩니다(VII 98-99).
물론 여기에서 Diogenes Laertius는 표시된 요소 집합의 무작위성 없이는 수행하지 않고 혼동 없이 수행하지 않습니다. 예를 들어, "그들이 아름답다고 부르는 완전한 선"과 다른 한편으로, 아름다운 것은 방금 선 일반의 요소 영역에 포함되었습니다. 한편으로 아름다움은 수치적인 비율로 정의되며, 이는 선을 완전 선으로 만듭니다. 다른 한편으로, 아름다움에는 4가지 유형(정의, 용기, 질서, 합리성)이 있으며, 이는 동등한 권리로 일반적으로 선에 귀속될 수 있으며, 이 4가지 유형의 아름다움은 어떤 이유로 특정 분야에서 가져온 것입니다. 인간의 행동이 아니라 수치적 비례가 더 이상 여기에 있지 않습니다. 한편으로 아름다운 것은 칭찬할 만하다. 다른 한편으로, 공로와 아름다움은 모두 선 일반의 요소입니다(VII 100). 그러나 Diogenes Laertius 자신은 스토아 학파에 따르면 아름다운 것이 선이고 선이 아름다운 것이라고 주장합니다(VII 101). 이 경우 Diogenes Laertius가 설명한 스토아학파의 미학에 대해서는 어깨를 으쓱할 수 밖에 없습니다. 이것에 우리는 앞을 내다보며 모든 것을 선, 악, 무관심으로 나눈 Diogenes Laertius(또는 아마도 실제로 스토아 학파 자신)가 아름다움을 무관심, 즉 무관심과 정확히 연관시킨다는 사실을 추가해야 합니다. 일반적으로 선의 범위에서 완전히 벗어납니다(VII 102-103).
Diogenes Laertius의 스토아 윤리 설명의 네 번째 부분은 다음과 같은 흥미로운 교리에서 찾을 수 있습니다. 무관심한그리고 적절한(VII 104-109). 방금 자세히 설명한 선과 악에 더하여 스토아 학파에는 생명, 건강, 쾌락, 아름다움, 힘, 부, 명성, 귀족 등을 포함하는 일종의 "무관심"이 있음이 밝혀졌습니다. 그들의 반대(VII 103-104)로. 무관심은 적절한 상황에서 선과 악을 모두 가져올 수 있지만 그 자체로 "선과 해를 끼치지 않는" 것입니다. 이 스토아학파의 무관심 문제에서, 스토아학파가 논리학에서 무관심하다고 생각하는 것과 유사한 흥미로운 것이 우리에게 나타납니다. 여기에 단순히 중립적인 것은 거의 없습니다. 무관심한 사람들의 예를 열거하면 스토아 학파의 눈에이 후자는 의심 할 여지없이 긍정적 인 내용을 가지고있었습니다. 디오게네스는 이것을 더 정확하게 말하는 방법을 모릅니다. 그러나 관조적이라 할지라도 일부는 이 무관심하고 이 가치와 관련된 가치가 어떤 완전함에 대한 무의미한 감탄을 하는 것처럼 스토아 학파 사이에서 어떤 경우에도 그 자체로 가장 확실한 위치를 발견했습니다.
이것은 또한 추가 설명에서 디오게네스가 절대적으로 중립적이지 않은 특징으로 금욕적인 무관심을 끌어낸다는 사실에 의해 입증됩니다. 금욕적인 무관심은 선호와 회피의 두 가지 유형으로 밝혀졌습니다(VII 105-107). 동시에 이러한 구분을 수행하기 위해 가치의 개념이 도입됩니다. 소중한 것은 좋은 것이고, 가치가 없는 것은 피하는 것입니다. 가치가 명확하게 정의되어 있지 않은 것은 사실이지만 가치와 자연적 순응 사이의 연결은 매우 명확하게 제시됩니다(VII 105). 이것은 무관심의 적어도 한 영역이 스토아 학파 중에서 긍정적 인 내용을 가지고 있음을 의미합니다. 사실, 여기에서도 문제가 모호하지 않습니다. 놀랍게도 디오게네스는 선호하는 것과 기피하는 것 외에 어느 쪽도 아니고 다른 쪽도 아닌 다른 것을 가정합니다. 그러나 이번에는 디오게네스가 이러한 무관심에 대한 어떠한 예도 제시하지 않습니다. 그러므로 우리는 디오게네스가 어디에서나 수행하는 이러한 모든 삼분할의 정당성에 대해 의구심을 가지고 있습니다. 스토아학파 자신이 각 범주를 그것에 종속된 세 개의 더 작은 범주로 그렇게 세심하게 구분했는지는 의심스럽습니다.
나중에 선과 악을 논할 때 디오게네스는 또 다른 스토아학파 범주인 카테콘(VII 107-108)을 소개합니다. 그러나 여기서 그는 이 미묘한 범주를 우리에게 설명하는 데 완전히 무력합니다. 이때 스토아학파는 법의 무조건적인 집행이나 집행이 없다는 의미에서가 아니라 법의 집행이라는 의미에서 그 적용의 범위에 따라, 실천 가능성에 따라, 법의 합리적인 요구 사항을 충족하기 위해 사용해야 하는 노력. 상응하는 헬라어 단어를 "적절한"으로 번역하는 것은 비록 그것이 헬라어 용어의 추적 종이지만 법률 적용의 관례를 표현하지 않으며, 이것이 없이는 이 "적절한"이 일반 덕(정의)과 더 이상 다르지 않을 것입니다. , 지혜 등).
디오게네스는 그가 이 "적절한" 것을 단순히 이성의 요구 사항으로 본다는 사실에 의해 환경에 대한 도덕적 행위의 조건부 의존을 이해하지 못하게 합니다. 또한 그는이 조건부 합법성, 즉 매우 무비판적입니다. 상황에 따라 법의 적용은 다시 무조건적 고유성과 상황에 의존하는 고유성으로 나뉩니다. 이것은 전체 주장에 논리적 혼란을 야기합니다. 결국 이 모든 "적정"은 상황에 따라 의무라는 점에서 절대 의무와 다릅니다. 그리고 나서 "무조건 고유"은 단순히 이해할 수 없는 것으로 판명됩니다. 그것은 더 이상 일반적인 도덕적 의무와 구별될 수 없습니다. 사실, 여기서 스토아 학파는 논리적이고 명확하게 충분히 공식화 할 수 없었던 미묘한 범주를 그립니다. 그리고 디오게네스는 전체 문제를 그의 예와 혼동할 뿐입니다(VII 109).
다음은 프레젠테이션의 다섯 번째 부분이라고 하는 것입니다. 일반적으로 이것은 교리이다. 열정(VII 110-116). 여기에서 사용되는 용어의 양은 이에 대한 우리의 비판이 특별한 연구를 필요로 하고 우리를 너무 한 쪽으로 치우치게 할 것입니다. 우리는 이것을 하지 않을 것입니다. 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 설명에 따르면 스토아 학파는 열정을 대부분 지성적으로, 즉 지성적으로 해석했다는 것만 지적하자. 이성이나 어리석음, 지식이나 무지의 표현으로. 그러나 이러한 지성주의는 일반적 고대의 현상이다. 스토아 학파의 윤리학 연구를 위해 Diogenes Laertius의 이러한 모든 용어 및 분류(종종 유사 분류) 관찰은 매우 풍부한 자료를 제공합니다.
마지막으로, 여섯 번째, 우리의 설명에 따르면, 스토아 윤리학의 마지막 부분은 Diogenes Laertius에 의해 세이지(VII 117-131). Diogenes Laertius가 이 교리에 할당한 위대한 위치는 고대 스토아 학파의 윤리에 대해 우리가 알고 있는 것과 완전히 일치합니다. 스토아의 현자는 그 직설성과 융통성으로 인해 고대 문화뿐만 아니라 이후의 모든 문화의 역사에 깊숙이 들어간 인간의 이미지입니다. 그리고 디오게네스는 이 확고함, 무감각함과 영혼 없음, 이 솔직함, 융통성, 스토아적 현자의 단단한 성격을 충분히 상세하게 그리고 심지어 체계적으로 묘사하여 그의 관습과 반대로 논리적으로 지속되는 개념을 제공합니다. 위에서 이미 지적했듯이 파네티우스와 포시도니우스(VII 128)에 나타난 고대 스토아학파의 부드러운 성격 역시 디오게네스 라에르티우스에게서 숨지 않았다. 또한 디오게네스는 단단한 돌처럼 스토아적 현자의 가장 가혹한 행동 순서를 그렸고, 여기에서 그들은 예를 들어 현자의 완전한 무류성, 실수를 할 수 없는 그의 무능력, 사람, 완전한 무감각, 심지어 그런 종류의 성인을 위한 아내와 아이들의 공동체.
스토아학파 윤리에 대한 분석의 결론에서 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)는 (그리고 어떤 이유에서인지 너무 간략하게) 군주제, 귀족정, 민주주의에 기초한 혼합 국가 시스템을 요구한 스토아학파의 정치 교리에 대해 이야기합니다(정확히 이것이 의미하는 바는 명확하지 않습니다. ). 또한 이 결론은 디오게네스가 설명하지 않은 다른 많은 스토아 학파의 가르침이 있음을 강조하고 전체 발표의 기본적이고 간결한 성격만을 강조합니다(VII 131).
우리 자신의 결론에 대해 말하자면, 우리는 판단할 수 있는 한 여기에서 일부 프레젠테이션 시퀀스가 여전히 관찰되고 있다고 말할 수 있습니다. 디오게네스는 자연과 이성을 따라야 할 필요성과 함께 가장 일반적인 성격의 원리로 스토아학파 윤리학을 시작했고 자연스럽게 덕의 교리, 즉 첫째는 절대적, 그다음은 상대적인 교리로 옮겨갔고, 스토아식 현자의 모습을 한 미덕. 우리가 이미 여러 번 보았듯이 이러한 일련의 제시는 일반적으로 말해서 디오게네스 라에르티우스에게 공통된 역사적, 철학적 분석에서 찾기 어렵습니다. 그럼에도 불구하고 디오게네스에게 공통적으로 나타나는 표현의 불일치와 혼란은 여기에서 종종 분명하게 남아 있습니다. 스토아 학파의 도덕적 엄격함과 소크라테스 이전의 도덕성의 차이가 무엇인지에 대한 질문은 또한 매우 엄격하기 때문에 Diogenes Laertius는 물론 제기할 생각조차 하지 않습니다.
자연 철학. 스토아 철학의 세 번째 섹션, 이른바 물리학, 더 정확하게는 자연 철학(VII 132-160)으로 넘어갑시다.
이 섹션의 시작 부분에서 Diogenes Laertius는 스토아 학파의 주요 자연 철학적 문제를 열거하지만 그가 지속적으로 발생하는 것처럼 구체적인 설명에서 그는 이러한 문제 분할에 전혀 고착하지 않거나 대략적으로 고착합니다. 여기에서 독자 자신이 주요 내용을 이해하는 데 혼동되지 않도록 몇 가지 계획을 세워야 합니다. 스토아 학파의 자연 철학의 개요는 세 가지 주요 문제로 요약되는 것 같습니다. 디오게네스가 "일반"이라고 부르는 것처럼 세계, 요소 및 원인입니다. 이것과 함께 "종" 구분도 혼동됩니다: 시작, 기초, 신, 한계, 공간, 공허함(VII 132). 주로 "일반" 부문에서 진행하면 다음을 얻습니다.
세계는 맨 처음에 간략하게 언급됩니다. 여기에서 우리는 아직까지 일반적인 천문학과 시간에 따른 세계의 운명을 염두에 두고 있습니다(VII 132-133). 더 나아가 디오게네스는 당분간 원소설을 건너뛰고 원인설(VII 133)로 진행하지만, 이 자리에서 이 교리를 지극히 간략하고 이해할 수 없을 정도로 설명하여 지금은 의학적 개념으로, 그 다음에는 수학적 개념으로 축소한다. 세 번째 주요 섹션, 즉 요소의 교리에 대해 Diogenes는 즉시 그것에 대해 설명하지 않고 무엇보다도 시작에 대해 이야기합니다(VII 134). 분명히 그는 요소의 개념을 보다 정확하게 정의하기 위해 여기에서 원칙에 대해 말할 필요가 있었습니다. 실제로 그의 시작은 한편으로는 능동적(로고스와 신)이고 다른 한편으로는 수동적(실체 또는 물질)입니다. 아래에서 볼 수 있듯이 모든 것은 이 두 가지 원칙의 융합으로 구성됩니다. 기초는 시작과 반대입니다(VII 134-137): 첫 번째는 영원하고 무형인 반면, 두 번째는 일시적이며 기하학적 형태를 포함한 물질적 형태를 가지고 있습니다(VII 135).
"신, 마음, 운명, 그리고 제우스"의 작용으로 무형의 물질에서 네 가지 기본 요소가 발생합니다. 흙, 물, 공기 및 불(에테르)은 흙에서 시작하여 하늘로 끝나는 온 세상을 구성합니다(VII 136-137).
미래에 Diogenes는 다시 세계로 돌아오지만 그는 더 이상 이전과 같은 일반적인 형태가 아니라 그가 도달한 원인 및 요소 범주의 도움으로 세계를 고려합니다(VII 137-160).
이 섹션의 맨 처음에는 여기에서 고려되어야 하는 주요 범주, 즉 디오게네스에 따르면 스토아적 우주가 신이거나 세계 질서이거나 이 둘의 조합인 것처럼 보입니다(VII 137-138).
그러나 디오게네스의 세계 문제에 대한 실제 설명은 이 세 가지 범주를 거의 따르지 않고 혼란스러운 형태로 제공됩니다. 그러나 이 혼란스러운 표현에서 그는 전경에서 하나님과 세계 질서가 아니라 둘의 조합을 가지고 있음이 분명합니다. 따라서 디오게네스에 따르면 스토아 신은 살아 있고 이성적이며 세계를 정의하는 불멸의 존재로 정의됩니다(VII 147). 그러나 디오게네스는 신에 대한 스토아 학파의 교리가 어떤 종류의 일신론과도 거리가 멀다는 잘못된 생각을 가지고 있습니다. 결국 그의 신은 세계이고 세계는 신이다.
예를 들어, 세계는 스토아 학파에 의해 어떻게 정의됩니까? Diogenes 자신의 말은 다음과 같습니다. "세계는 이성적이고 생기 있고 생각하는 살아있는 존재입니다"(VII 142). 그러면 스토아 학파에서 세상과 하나님의 차이는 무엇입니까? 디오게네스의 제시로 판단하면 이것을 이해하는 것은 매우 어렵습니다. 이것에 가까운 것은 스토아 학파의 자연에 대한 정의이기도 합니다. 비록 그들이 자연을 그의 "씨 로고이"(VII 148)의 신으로부터의 유출로 가지고 있기는 하지만 말입니다. 그리고 디오게네스는 의심할 여지 없이 본질적으로 신을 세상과 분리시키는 경향이 있지만, 완전히 특별하고 초자연적인 특성이 신에게 귀속될 때(VII 138), 그럼에도 불구하고 이 특성은 여전히 세상의 특성에 다름 아닌 것으로 판명됩니다. 그 자체. 신은 기본적으로 일종의 "예술적인 1차 불"인 따뜻한 호흡으로 세계 전역에 퍼집니다. "Zeno는 온 세상과 하늘을 신의 본질로 간주한다"고 Chrysippus와 Posidonius도 마찬가지이며 Antipater에 따르면 공기이고 Boef에 따르면 고정된 별의 원입니다(VII 147-148).
그러므로 스토아 학파의 범신론은 매우 의심할 여지가 없습니다. 그리고 만일 이 이론의 특징이 여기에서 빠져나간다면, 디오게네스 라에르티우스는 어떤 경우에도 그것을 알아낼 수 없습니다. 예를 들어 운명의 정의는 신(VII 149).
Diogenes Laertius는 또한 모든 구체적인 사물의 존재를 결정하지만 독립적인 형태로 취하면 완전한 연속성에 이르기까지 무한한 분할만 있는 스토아 학파의 물질 교리에 대한 힌트를 가지고 있습니다(VII 150). 스토아 학파의 물질 교리가 디오게네스에 의해 매우 유창하고 단편적으로 제시되었으며 이 문제가 분석되어야 하는 가장 중요한 위치에서 전혀 제시되지 않은 것은 유감입니다. 스토아 학파의 모든 유물론(디오게네스도 매우 모호하게 설명함)과 함께 플라톤-아리스토텔레스의 물질 교리와 같은 것이 여기에서 번쩍입니다. 그러나 스토아 학파를 플라톤 및 아리스토텔레스와 비교하는 것은 다시 말하지만 디오게네스 라에르티우스는 그렇게 할 수 있는 능력을 완전히 넘어섰습니다. 우리는 또한 단어의 넓은 의미와 좁은 의미 모두에서 스토아 천문학의 문제에 큰 관심을 기울였습니다(VII 140-146, 특히 144-146).
세계 신의 구조에 관한 스토아 학파의 이 일반 교리(VII 137-151)는 나중에 기상학(VII 151-154)과 기후학(VII 155-156), 그리고 생리학(VII 156)을 포함하는 다소 확연한 유물론 심리학과 결합됩니다. -159).
Diogenes Laertius에서 이러한 일반적인 형태의 스토아학파의 제시는 스토아학파 Ariston(VII 160-164), Eryl(VII 165-166), Dionysius the Defector(VII 166-167), Cleanthes(VII 168-176)에 대한 간략한 정보로 끝납니다. ), 구(VII 177-178) 및 크리시페(VII 179-201). 이 열거에서, 어떤 이유로 중국의 Zeno와 함께 스토아 학파의 이전 창시자인 Cleanthes와 Chrysippus가 스토아 학파에 대한 전체 토론의 맨 끝에 놓였다는 사실에 주의를 기울입니다. 동시에 Diogenes 자신은 Cleanthes를 Zeno 이후 스토아 학파의 수장으로 간주하고(VII 174), Diogenes는 그의 가르침을 설명하지 않습니다.
Chrysippus에 관해서 Diogenes Laertius는 그가 Citia와 Cleans의 Zeno의 제자였으나 나중에는 그들과 분리된 것처럼 보였다고 다시 말합니다(VII 179). 그럼에도 불구하고 고대와 현대 과학자 모두 Chrysippus를 스토아 학파의 창시자 중 하나로 간주하여 매우 미묘한 논리-수학 가르침을 그에게 돌렸습니다. 실제로, Diogenes Laertius(VII 189-202)가 인용한 Chrysippus의 저작 목록은 여전히 Chrysippus 철학의 깊이, 독창성 및 다재다능한 성격을 떠올리게 합니다. Chrysippus는 위대한 변증법가였으며 만일 신들이 변증법적으로 추론한다면 그들은 Chrysippus에 따라 추론할 것입니다(VII 180). 그러나 그것이 어떤 종류의 변증법이었습니까? Diogenes Laertius는 이것에 대해 한 마디도 말하지 않습니다.

회의론자에 대한 디오게네스 라에르티우스

학자. 우리는 일반적으로 학문적 회의론자와 피로를 구별합니다. 놀랍게도 Diogenes Laertius는 학문적 회의론에 대해 아무 말도 하지 않았습니다. Arcesilaus에게 헌정된 텍스트(IV 28-45)는 모든 종류의 사소한 것으로, 때로는 더 많이, 때로는 덜 중요합니다. 우리는 Arcesilaus(IV 37-39)의 높은 도덕적 성격, 그의 동성애(IV 40), 술 취한 상태에서의 그의 죽음(IV 44)에 대해 많이 읽습니다. 그러나 회의론에 관한 한 유창한 문구를 제외하고는 여기에서 아무 것도 찾을 수 없습니다. 예를 들어, Arcesilaus는 그의 판단이 일관되지 않기 때문에 말하기를 자제했습니다(IV 28, cf. 32). 아르세실라오스가 앞에 플라톤, 뒤에 피로로, 가운데에 디오도루스 크로노스가 있다는 기록이 있다. Pyrrho에 대한 비학문적 회의론의 창시자에 대해 Diogenes Laertius가 전체 토론을 계속할 것입니다. 그러나 Diodor Kronos는 누구이며 그의 판단은 무엇입니까? 이에 대한 회의론에 대해 아무 말도하지 않는 모호한 문구 일뿐입니다 (II, 111). Arcesilaus가 자신의 의견을 표현하면서 다른 의견의 가능성을 지적했다는 사실(IV 36), 이것은 또한 회의론에 대해 중요한 것을 말하지 않습니다. Diogenes Laertius는 회의론의 의미에서 Arcesilaus에 대해 더 이상 말하지 않았습니다. 후기 회의주의의 창시자인 신 카르네아데스 아카데미(IV 62-66)의 수장인 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)는 그에 대해 아무 말도 하지 않았지만 카르네아데스의 회의론에 대해서는 한 마디도 말하지 않았습니다.
말할 것도 없이, 디오게네스 라에르티우스는 아카데미에서 설파된 그러한 객관주의 철학의 깊숙한 곳에서 발생하는 이상하고 이해할 수 없는 회의론에 주의를 기울이지 않았습니다. 플라톤주의와 회의주의의 공통점은 무엇입니까? 이 질문은 대답하기가 쉽지 않습니다. 그러나 현재 우리보다 Diogenes Laertius가 대답하는 것이 더 쉬울 것입니다. 물론 Platonic Academy의 서면 자료와 구전 전통은 우리보다 그에게 더 잘 알려져 있을 수 있기 때문입니다. 그러나 회의론과 플라톤주의 사이의 관계에 대한 바로 그 질문은 그에게서 발생하지 않습니다. 그리고 이것은 그가 인용한 비문에 따르면 아르케실라오스가 플라톤 앞에 있고 피로로 뒤에 있기 때문에 더욱 이상합니다. 이것은 Diogenes Laertius가 플라톤 아카데미에서 회의론에 대해 이야기할 때 그럼에도 불구하고 플라톤주의와 회의론자 Pyrrho 사이의 일부 상관관계가 그의 마음에서 깜박거렸다는 것을 의미합니다. 그리고 이 "앞"과 "뒤에"가 의미하는 바는 이것에 대해서만 추측할 수 있지만 Diogenes Laertius에는 그러한 질문을 해결하기 위한 긍정적인 자료가 포함되어 있지 않습니다.
피로와 그의 기본 원리. 학계와 대조적으로 Diogenes Laertius는 이 엘리스의 피로에 대해 많은 이야기를 합니다. 그에 대해 Diogenes Laertius는 우선 다양하고 매우 흥미로운 전기 데이터를 제공합니다. 그의 성격의 다양한 특성이 보고됩니다(IX 62-64). Diogenes Laertius의 이 정보에서 두 가지 흥미로운 상황만 알 수 있습니다. 첫 번째는 피로가 인도의 체조학자와 마술사를 만난 것으로 보이며, 그들로부터 무지와 판단을 삼가는 교리를 빌린 것 같다는 것입니다(IX 61). 또 다른 상황은 우리에게 훨씬 더 예상치 못한 것입니다. 즉, 피로의 토착 엘리스의 주민들은 그를 존경하고 그의 명예를 위해 그를 대제사장으로 삼았다(IX 64). 사실, Diogenes Laertius의 출처 중 하나인 Numenius는 Pyrrho가 "도그마" 없이는 할 수 없다고 주장했습니다. 긍정적인 가르침 없이(IX 68). 그러나 Diogenes Laertius가 Pyrrho에게 부여한 모든 종류의 회의적 판단은 그의 무조건적인 회의론, 긍정적이든 부정적이든 모든 판단에 대한 모든 "예"의 존재에 대한 거부, 필연적으로 일종의 "아니오"에 대해 말합니다.
물론, Diogenes Laertius에게 다시 말하지만, 적어도 우리의 현재 관점에서 볼 때 그리스 회의론과 그리스 종교, 특히 숭배 사이에 존재하는 날카로운 모순은 존재하지 않습니다. 그러나 우리에게 그것은 확실히 그리스 철학적 회의주의의 본질에 대해 경이롭게 만드는 종류의 주제입니다. 어쨌든 어떤 철학적 개념뿐만 아니라 특정 철학적 범주의 사용조차 거부하는 원칙에 입각한 회의론자가 종교적인 인물이 될 수 있고, 숭배를 인정할 수 있으며, 심지어 그 고위 종교 집단 중 하나가 될 수 있다는 것은 무조건적인 사실로 남아 있습니다. 대표자. 우리는 이것에 대해 생각할 필요가 있지만 이것은 물론 현재 연구의 문제가 아닙니다. 여기서 Diogenes Laertius가 다시 그리스 철학적 회의주의와 그리스 숭배 종교의 양립성에 대한 질문을 제기하지 않는 것이 중요합니다.
다른 한편, 피로의 철학의 기본 원리는 Diogenes Laertius에 의해 아주 명확하고 잘 요약되어 있습니다(어떤 체계도 없이). 모든 것은 흐르고 변하기 때문에 회의론자들의 가르침에 따르면 아무 것도 말할 수 없습니다. 모든 사람은 실제가 무엇인지에 대해 이야기하지 않고 자신에게 보이는 것에 대해서만 이야기합니다. 판단의 일반적인 불일치가 발생하기 때문에 어떤 것도 진실로, 어떤 것도 거짓으로 인식하지 못합니다. Diogenes Laertius는 동일한 내용을 지속적으로 반복하면서 이에 대해 자세히 설명합니다(IX 61, 74-79, 102-108).
Diogenes Laertius의 메시지 중 일부는 의미가 없습니다. 예를 들어, Aenesidemus는 Pyrrho의 회의론을 순전히 이론적으로만 이해했지만 Pyrrho는 실제 생활에서 회의론자가 전혀 아닌 것처럼 보였습니다(IX 62). 예는 그의 개인 생활(IX 66). 올바른 회의론에 필요한 고요한 고요의 예로서, Pyrrho는 모든 승객이 비정상적으로 걱정하고 재앙을 두려워하는 위험한 폭풍우 동안 배에서 조용히 음식을 먹고 있는 돼지를 지적했습니다(IX 68). 한 곳에서 Diogenes Laertius는 자신이 설명하는 철학자들에 대한 평소의 무관심과 달리 피로의 철학을 "가치 있는" 것이라고 부릅니다(IX 61). 원한다면 현대 연구원은 Diogenes Laertius 자신의 세계관을 회의적이라고 이해할 수 있습니다. 그러나 Pyrrho에 대해 그가 제공한 정보의 방대함에서 Diogenes Laertius의 회의론에 대해 어떤 결론도 도출할 수 없는 것처럼 그러한 결론에 대한 근거는 없습니다. Diogenes Laertius에 있는 Pyrrho의 제자들과 추종자들에 대한 정보에는 그의 제자들과 함께 유명한 Phlius의 Timon(IX 109-115)을 제외하지 않고 심지어 가장 작은 철학적 문구(IX 68-69)도 포함되어 있지 않습니다(IX 115). -116) .
몇 가지 세부 사항. 이러한 세부 사항은 너무 단조롭기 때문에 여기에서 다루지 않습니다. 그들 모두는 우리가 지금 부정적인 억양을 가진 학교 형식 논리라고 부르는 것에 기반을 두고 있습니다. "A"와 "A가 아닌"은 어떤 식으로든, 절대 그 자체로 완전한 무언가를 형성할 수 없습니다. 일종의 통합 공동체입니다. 그것들은 단지 개별적인 요소일 뿐이었다. 이 형식-논리적 원리에 기초하여 Diogenes Laertius는 어떤 증명도 전혀 불가능하다는 Pyrrho의 가르침(IX 90-91), 참된 가정으로부터의 진행 불가능(IX 91-93), 신뢰와 설득(IX 93-94), 진리의 기준(IX 94-95), 기호(IX 96-97), 원인(IX 97-99), 운동, 연구, 출현(IX 100) 및 선 자연의 악(IX 101).
그러나 동시에 우리는 Diogenes Laertius 자신이 Pyrrho가 설명하는 모든 회의론이 학교 형식-논리적 기반에서 자라며 변증법적 사고의 사소한 특징이 결여되어 있다는 사실을 전혀 모르고 있다는 점에 주목해야 합니다. 이것이 우리의 현재 결론이지만 Diogenes Laertius 자신은 이 모든 회의를 놀라운 평온과 완전히 유치한 순진함으로 표현합니다.
회의적인 흔적. 고대 회의론자들 사이에서 "독단적인" 철학에 대한 그들의 주장은 일반적으로 소위 "트로프(tropes)"로 나뉘었습니다. 가장 일부를 위해 일반적인 방법모든 독단주의에 대한 반박. 서로 다른 소스에 있는 이러한 경로의 수를 상이하다고 합니다. Diogenes Laertius에 관해서, 그는 먼저 10개의 주요 회의론적 비유(IX 79-88)를 지적하고, 여기에 그는 즉시 특정 회의론자 Agrippa의 추종자에 대한 5개의 비유를 추가합니다(그는 한 번만 언급되고 그에 대한 정보는 보고되지 않음 IX 88-89).
Diogenes Laertius는 10가지 회의적인 비유를 분석 없이 무작위로 제시했습니다. 그러나 이러한 비유에 대한 보다 비판적인 접근은 회의론자들 사이에서 이러한 비유를 구성하는 데 어떤 종류의 논리적 시스템이 작동하고 있음을 인식하게 합니다.
첫 번째 비유는 일반적으로 동물에 존재하는 감각-인지적 불일치를 기반으로 판단의 불가능성과 판단을 자제해야 할 필요성을 증명한다(IX 79-80).
이것은 Diogenes Laertius에 따르면 특히 사람과 관련된 비유와 대조될 수 있습니다. 인간 본성과 사람의 개인적 특성 - 비유 2(IX 80-81); 감각 기관의 채널 차이에 대한 비유 3(IX 81); 소인과 인간 생활의 일반적인 변화에 대해 - 비유 4 (IX 82); 교육, 법률, 전통에 대한 믿음, 민속 관습 및 학습된 편견에 관한 비유 5(IX 83-84).
세 번째 비유 그룹은 더 이상 일반적으로 인간이나 동물을 구체적으로 언급하지 않고 오히려 물질적 현실의 일반적인 특징을 나타냅니다. 사물의 양과 질 - 비유 8(IX 86); 불변성, 특이성, 현상의 희귀성 - 비유 9 (IX 87).
그리고 마지막으로, 이 열 가지 비유 중 네 번째 그룹은 본질적으로 다소 논리적입니다. 끊임없는 연결과 상호 작용으로 인한 개별 사물의 알 수 없음에 대해 - 비유 6(IX 84-85); 그리고 같은 불가능, 그러나 비유 10(IX 87-88)에 있는 사물의 일반적인 상관 관계에 기초합니다.
Agrippa 학파의 다섯 가지 비유는 지식의 불가능성을 증명합니다. 의견의 다양성으로 인해, 무한대로 가는 이유를 찾아야 하기 때문에, 다른 것들과 연결되지 않고 별개의 것을 생각할 수 없기 때문에, 증명의 허용된 시작점의 이질성, 그리고 마지막으로, 첫 번째 논문에 의존하는 다른 논문에 기초하여 어떤 논문을 증명할 필요가 있기 때문입니다(IX 88-89).
결론. 결론적으로 Diogenes Laertius의 Pyrrho의 표현은 그다지 나쁘지 않다고 말해야 한다. 여기에서 일반적인 초기 원리와 이에 기반한 세부 사항, 이전 철학자 및 시인과의 가능한 연결, 그리고 체계적인 일관성에서 피로의 주장을 열거하려는 시도가 모두 매우 분명합니다. Diogenes Laertius가 달성하지 못한 것은 바로 이 매우 체계적인 일관성이라고 말할 필요가 있습니다. 그러나 Pyrrho의 회의론의 기본 원칙과 그 주요 세부 사항이 이해 가능하고 명확한 형식으로 제공된다는 점을 염두에 두면 Diogenes Laertius 발표의 이러한 부정적인 특징은 아마도 이미 이차적으로 중요할 것입니다.

에피쿠로스의 디오게네스 라에르티우스

카노니카에피쿠로스가 바로 거기에 있는 디오게네스에 설명되어 있습니다. 그러나 미래에 Diogenes Laertius는 그의 친구들인 Herodotus, Pythocles 및 Menekey에게 에피쿠로스의 세 가지 주장된 메시지를 전합니다. 현대 연구자에게 이 세 글자는 온갖 모순과 절제로 가득 차 있기 때문에 가장 어려운 분석 대상이다. 그러나 먼저 디오게네스 라에르티우스가 에피쿠로스의 정경을 어떻게 설명하는지 봅시다.
먼저 에피쿠로스학파는 변증법을 무익한 학문으로 여기며 부정한다. 그리고 모든 지식은 감각적 감각에만 기반을 두고 있기 때문에 철학의 주요 주제는 자연입니다(X 31). 그러나 순수한 감각의 무의미함은 에피쿠로스에게도 명백하기 때문에 '예상', '지속적'이라는 개념이 바로 떠오른다. 진실의 기준은 경험되는 감각적 감각에 있으며, 아직 누구에 의해 또는 무엇에 의해 말해지는지(그리고 나중에 이것이 "영혼"임이 밝혀질 것임) 축적되고 기억되어 그러한 기대 또는 인식을 형성합니다. 미래에는 어떤 사물의 존재를 확인하는 사람이 필요할 것입니다. 그러나 이러한 인식은 아직 충분하지 않습니다.
디오게네스는 에피쿠로스 학파가 정신적 표상 활동의 또 다른 순간을 보여주었다고 말합니다(X 31). 특히 우리가 그들의 epibole에 대해 이야기하는 경우 이러한 정신적 표현은 무엇입니까? "던지다", "던지다", 또는 간단히 말해서 사고의 능동적 활동(디아노이아)에 대해? 이러한 정신적 표상이 어디에서 왔는지, 심지어 그 활동에 대해서도 언급되지 않습니다. 그러나 디오게네스에 따르면 에피쿠로스 자신은 감각 감각이 그 자체로 "비합리적이고 기억과 무관하다"고 주장했습니다. 이 경우 우리의 개념과 표상이 어떻게 이러한 비합리적인 감각에서 만들어지는지에 대해서도 말하지 않지만 아마도 예상치 못한 것조차 말할 수 있습니다. 어떤 식으로든 감각이 결합되거나 분리되고 우리의 개념과 표상이 이것에서 발생하면, 그런 다음 "이성(logismos)은 이것에만 기여합니다"(X 32). 문제는 맨손의 감각적 감각의 불가침성과 반박불가능성이 선언된다면 이 이유는 어디에서 왔느냐는 것이다. 또한, 이전에 말이나 소를 본 적이 없고 기억하지 못한 경우 말이나 소가 새로 출현하는 경우 우리는 말이 어디에 있고 소가 어디에 있는지 결정할 수 없습니다. 그러나 문제는 우리가 말이나 소를 지각한 최초의 경우에 말과 소가 있는 곳을 어떻게 결정했습니까? 그러나 디오게네스 라에르티우스(Diogenes Laertius)의 설명에서 개인의 감각만을 다루고 그것들로부터 모든 것을 구성하는 것을 선호하는 에피쿠로스(Epicurus)는 인지,이 상황에서 관능적 인 대상에 대한 첫 번째 인식에서 이미 하나 또는 다른 공동체의 존재를 확인할 기회가 박탈되었습니다.
지식에 필요한 이러한 모든 일반 개념은 인간의 기억의 존재에 의해서만 무력하게 특징 지어집니다 (X 33). 그러한 주관주의가 근본적으로 에피쿠로스의 본래 객관주의와 모순된다는 것은 자명하다. 그러나 Diogenes Laertius는 이 모든 심리학이 일반적으로 모호한 것처럼 이것을 전혀 이해하지 못합니다. 바로 거기에서 논의되는 인식론을 "기다림"과 같은 개념을 끌어들이는 것입니다. 에피쿠로스 경전의 발표는 쾌락과 고통의 영향에 대한 구절로 끝맺으며, 또한 단어의 영역과 대상 자체의 영역(X 34)에서의 탐색에 대해 말합니다. 이것이 진리의 기준과 가장 일반적인 원리의 교리로서의 정경과 어떤 관련이 있는지는 다시 설명할 수 없습니다. 에피쿠로스 자신이 자신의 무능한 지수 디오게네스 라에르티우스보다 훨씬 더 논리적으로 추론했다고 생각해야 합니다.
더군다나 처음부터 공식화된 체계를 완전히 어기고 에피쿠로스가 친구들에게 보낸 세 통의 편지가 있다고 한다. Diogenes Laertius는 의심할 여지 없이 이 편지를 어딘가에서 빌렸습니다. 그리고 그것들이 서로 다른 부조리와 혼란은 디오게네스 라에르티우스나 에피쿠로스에게 속한 것이 아닐 수도 있습니다. 그러나 이것은 다루기 힘든 질문입니다. Diogenes Laertius는 이 편지들을 어디에서 얻었습니까? 그들이 전체를 다시 썼거나 일부 수정했습니까? 아니면 단순히 그가 직접 작곡한 것입니까? 에피쿠로스학의 본질을 명확히 하기 위해 이러한 문제를 해결할 필요는 전혀 없다. 그러나 그들은 Diogenes Laertius의 발표에서 중심적인 위치를 차지하기 때문에 이 편지들을 본질에 따라 분석하는 것 외에는 우리에게 남은 것이 없습니다. 첫 번째 편지, 즉 헤로도토스에게 보낸 편지에 대해 살펴보겠습니다.
물리학. 이 편지(X 35-83)의 주요 주제는 Diogenes Laertius에 따르면 Epicurus가 자신을 하나의 재료, 즉 센스있는 세상. 에피쿠로스에서 이 문제는 무엇을 이해해야 합니까?
에피쿠로스 자신은 단순히 분리된 감각적으로 지각된 사물의 총체를 물질로 이해하려는 경향이 있습니다. 그러나 저자는 - 그리고 동시에 에피쿠로스 자신 또는 그의 지수 Diogenes Laertius만이 -가 관능적으로 지각된 것들에만 국한되지는 않습니다.
감각적인 것은 원자로 구성된 복잡한 몸체라는 것이 밝혀졌습니다. 나눌 수 없는 입자(X 41)는 물질로 선언되었지만 그럼에도 불구하고 감각적 지각에 전혀 도움이 되지 않고 단지 이해할 수 있는 대상일 뿐입니다(X 44, 56). 리얼이기 때문에 일정한 크기와 모양, 배열, 심지어 무게까지(X 54) 특징이 있다. 그러나 여기서 원자의 무게가 어디에서 오는지는 불분명합니다. 무게와 무거움은 지구에 대한 물체의 중력과 관련해서만 이해할 수 있으며 아직 지구에 대한 말은 나오지 않습니다. 원자는 실제이므로 일정한 속도로 일정한 운동을 합니다(X 43). 그러나 누가 그리고 무엇이 그들을 이끄는지 말하지 않습니다. 그러나 그들은 스스로 움직인다고 한다. 그들 자신이 운동의 근원이자 원인이라는 것을. 그들의 운동에서 원자는 접촉하게 되어 그들 사이에 가장 가까운 공간적 연결을 유지하고 서로 반발하고 하나 또는 다른 거리에서 튕겨져 나옵니다. 그러나 원자는 단순한 물질이 아닙니다. 그들은 또한 기하학적입니다. 그것들은 영원한 존재를 특징으로 하며(이상적인 기하학적 도형이나 물체에 시간이나 운동의 척도를 적용하는 것은 무의미하기 때문에) 파괴되지 않으며 어떤 외부 영향도 받지 않습니다. 분명히 에피쿠로스가 헤로도토스에게 보낸 이 편지를 믿으면 에피쿠로스가 아직 물리학과 기하학의 구분에 도달하지 않았기 때문에 에피쿠로스의 원자가 단지 물질적이고 물질적인 것인지 아니면 이상적인 기하학적인 것인지 말하기가 어려운 것입니다.
그러나 모든 것을 완전히 유동적이고 파악하기 어려운 감각적 지각으로 축소한 반면, 에피쿠로스는 여전히 안정적이고 파괴할 수 없는 것, 규칙적이고 객관적으로 피할 수 없는 것, 그것이 없이는 과학 자체가 존재할 수 없는 것을 찾아야 했습니다. 따라서 감수성이 아니라 원자의 명료성을 전면에 내세우는 대가를 치르면서 물질을 절대화할 필요가 있었습니다. 또한, 에피쿠로스는 의심할 여지 없이 존재의 토대에 대한 개인의 독창성과 독창성에 의해 인도되었습니다. 편지의 시작 부분에 "존재하지 않는 것에서 아무 것도 발생하지 않는다"라고 말했을 때 이것은 각각의 것이 고유하고 고유한 "씨앗"을 가지고 있다는 사실에 의해 동기가 부여됩니다. . 물론 사물의 이러한 의미는 한 사물이 다른 사물로 변형되는 사악한 무한대에 빠지지 않는 한 다른 사물에서 추론할 수 없습니다. 다시 말해서 에피쿠로스의 관점에서 볼 때 진정한 존재는 모든 철학자(또한 관념론자들)가 그러한 존재에 대해 일반적으로 말하는 것처럼 발생하거나 소멸할 수 없으며, 이는 원초적인 것으로 제시됩니다. 결과적으로 디오게네스 라에르티우스의 설명에서 감각 지각의 우월성은 의심할 여지 없이 완전한 붕괴를 겪고, 감각의 유동성 대신에 유동적이지 않은 원자, 어떤 변화에도 종속되지 않고, 파괴할 수 없고 영원하며, 영원 내내 완전히 동일한 것을 소유한다. 독특한 형태 또는 모양, 하나의 동일한 동일한(아마도 무한한) 밀도 및 동일한 무게. 에피쿠로스는 몸의 부피, 밀도, 질량의 비율에 대한 우리의 현대 공식을 여전히 이해하지 못합니다. 원자가 실제로 절대적으로 조밀하다면, 그 질량, 따라서 그 무게는 같은 무한대여야 합니다. 그럼에도 불구하고 원자의 이동 속도가 유한하거나 무한하다고 생각되는 것처럼 에피쿠로스 학파의 원자의 무게와 중력은 가정할 수 있는 모든 곳에서 다릅니다. 그리고 어쨌든 원자 유출 속도는 다음과 같습니다. 무한(X 46-47). 그러나 당시 상황에 따라 그가 알 수 없었던 것을 에피쿠로스의 탓으로 돌릴 필요는 없다. 여기에서 유일하게 중요한 것은 원자가 물질적이면서 기하학적이며 모든 유동적이고 감각적인 물질적 존재의 지성적 토대에 놓여 있다는 것입니다. 그러나 에피쿠로스가 원자가 움직일 수 있는 기회를 주기 위해 필요하다고 생각하는 그 "공허함"조차도 에피쿠로스에게는 이해할 수 있는 공백입니다. 그는 이 공허(X-40)의 "무형의 본성"에 대해 말합니다. 에피쿠로스(Epicurus)는 단편화(X 56-59)의 나쁜 무한대로 들어가는 것에 대해 개별 무결성을 보호하기 위해 정확하게 원자의 불가분성에 대한 매우 깊은 추론을 가지고 있습니다.
매우 흥미로운 사실에피쿠로스가 이러한 개인의 독특함을 세계 전체에 적용하는 것이 가능하다는 것을 발견하지 못했다는 것입니다. 기본적인 모든 것이 개별적이고 고유하다면 여기에서 발생하는 세계는 동일한 속성을 가져야 할 것 같습니다. 그러나 이 세계의 전체성은 우주의 단일체로서 헤로도토스에게 보낸 편지에서 단 한 번만 번쩍이며, 이는 다른 어떤 것과도 반대될 수 없습니다. 왜냐하면 다른 어떤 것도 존재할 수 없기 때문입니다(X 39). 그러나 일반적으로 에피쿠로스는 우주를 나쁜 무한대, 즉 나쁜 무한대라는 의미에서 무한하다고 생각합니다. 어디에서도 그 한계의 경계나 가장자리를 찾을 수 없다는 의미에서(X 41, 60). 또한 원자는 무한한 다양한 구조를 형성할 수 있으며 각 구조는 특별한 세계이지만 이러한 세계는 다시 무한하고 무한한 수입니다(X 45). 에피쿠로스에 대한 이 아이디어(디오게네스가 설명함)에 대해 논평하면서, 우리는 여기서 에피쿠로스가 아직 개인의 고유성에 대한 고유한 감각과 완전히 분리되지 않고 그러한 고유하게 통합된 세계의 무한한 수만 인식한다고 말할 것입니다. 우리가 지금 말하는 이 무한대는 "실제적인 것이 아니라" 단지 "잠재적인 것"입니다.
매우 독창적이고 명확하지 않은 것은 소위 원자로부터의 유출에 관한 에피쿠로스의 가르침입니다(X 46-53). 우리가 에피쿠로스가 이해할 수 있는 원자와 감각적인 것 사이에 뚫을 수 없는 심연이 있다고 믿는 한, 이러한 원자 유출은 결코 우리가 이해할 수 없게 될 것입니다. 틀림없이 에피쿠로스 자신도 이 이원론을 느꼈고, 그것은 그에게 매우 불리했고, 지금은 이 심연을 무엇인가로 채우려는 시도를 하고 있다. 그것은 일종의 "vidiks"로 가득 차 있습니다(cidola는 이미 원자 자체의 특징인 eidos의 작은 용어입니다). 이러한 "비딕스" 또는 "외관"은 어떤 이유로 가장 빠른 속도로 원자에서 흘러나오고(이 경우 원자 자체가 무한한 속도로 움직이지 않는 이유는 무엇입니까?), 우리의 감각 지각 기관에 들어가 우리의 감각을 창조합니다. 사물에 대한 생각. 그러나 관능적 감각이 사람에게서 갑자기 일어나는 이유는 알려지지 않은 채로 남아 있습니다. 왜냐하면 그 사람도 에피쿠로스가 존재 일반의 기초로서 공허함과 결합한 동일한 영혼이 없고 생각하지 않는 원자로 구성되어 있기 때문입니다.
에피쿠로스 자신이나 디오게네스 라에르티우스의 발표에만 있지만, 어쨌든 여기에서 우리는 논리적으로 분석하기 어려운 서로 다른 진술의 전체 체계 앞에서 막다른 골목에 있습니다. 한편으로 원자는 스스로 취한 속도로 같은 속도로 움직이며 이 속도가 최대이다. 동시에 에피쿠로스(또는 디오게네스 라에르티우스)가 생각하기에, 원자의 자유로운 움직임의 속도는 가장 클 뿐만 아니라 정확히 무한하다고 말하는 것이 더 좋을 것입니다. 생각의 속도." 그러나 다른 한편으로, 감각 감각은 몸의 움직임의 무한한 속도에 대해 전혀 동일하지 않고 전혀 증거하지 않지만 이러한 속도는 임의로 크거나 작을 수 있습니다. 이것은 원자의 정신 속도가 하나 또는 다른 저항에 의해 지연되고 저항은 다른 신체뿐만 아니라 신체 자체의 무게에 의해 발생할 수 있다는 방식으로 설명됩니다. 어때요? 모든 원자와 세계의 모든 원자는 같은 속도로 움직이며, 원자에서 생겨난 몸은 다른 속도로 움직입니다. 진공 상태에서 원자의 동일한 운동이 어디에나 있다는 단순한 존재만으로는 복잡한 물체의 특징인 실제로 다양한 속도에서 아무 것도 설명할 수 없다는 것이 분명합니다. 이러한 모순을 피하기 위해 에피쿠로스(또는 디오게네스 라에르티우스)는 갑자기 "사변이나 생각의 투척으로 이해되는 것"만이 참이라고 말하는 사변 이론에 의존합니다(X 61-62). 여기에 대한 추측은 무엇입니까? 결국, 모든 원자는 우리에게 사변적 존재만을 가지며 감각 감각에 접근할 수 없다는 것이 이미 선언되었습니다. 분명히, 극소수의 일부 잘못된 개념은 여기에서 매우 모호한 형태로 깜박입니다. 원자는 운동의 가장 작은 개별 순간에만 동일한 속도로 움직입니다. 그리고 우리가 주어진 운동의 전체 곡선을 취한다면, 곡선은 무한한 속도로 변하는 논증의 단지 하나 또는 다른 기능이 되도록 원자의 동일한 운동에 대해 증언할 의무가 전혀 없습니다. 헤로도토스에게 보낸 편지에서 이 매우 혼란스러운 구절은 끝까지 명확한 형태로 분석될 수 없습니다. 무한소 이론을 그러한 것에 적용하려면 거친물론 제안된 원자 운동 이론에 대한 설명은 우리에게 완전히 반역사적인 실험이 될 것입니다. 에피쿠로스가 같은 성질의 원자로부터 다른 성질의 복잡한 물체의 출현을 설명할 수 없는 것처럼, 그는 같은 원자의 속력 교리에 기초하여 물체의 다양한 속력을 설명할 수 없었다.
미래에 분석된 편지는 교리로 넘어갑니다. 영혼(X 63-68). 우리가 이전에 보았듯이 에피쿠로스는 변증법을 완전히 쓸모없는 계획으로 간주하여 거부했습니다. 그의 관점을 취하고 그가 영혼에 대해 말하는 것을 비판적으로 공식화하려고 노력합시다. 모든 것이 원자와 공(空)으로 이루어져 있고, 원자에 생명과 의식이 없다면, 원자에서 나오는 복잡한 모든 것에도 생명과 의식이 없고, 조금의 감수성도 없어야 한다는 것은 분명하고 앞서 있습니다. 즉, 영혼은 동일합니다. 생명도, 감각도, 감수성도, 감수성도 전혀 없습니다. 사실, 영혼의 원자는 더 미묘하다는 점에서만 다른 원자와 다릅니다(X 63). 아래에서 Diogenes Laertius는 "영혼은 불의 원자와도 매우 다른 가장 부드럽고 둥근 원자로 구성되어 있습니다"(X 66)라고 덧붙입니다. 따라서 영혼의 원자는 큰 미묘함, 큰 부드러움 및 큰 원형으로만 구별됩니다. 에피쿠로스 이전에 그리스 철학이 행한 바에 따르면 이 가르침은 너무 무력하다고 말해야 합니다. 여기에서 변증법은 에피쿠로스를 도왔을 것입니다. 그러나 변증법적 유물론은 여전히 그에게 완전히 접근할 수 없었습니다. 그러나 변증법 없이, 즉. 변증법적 도약 없이는 정신 활동을 영혼 없는 원자와 구별하는 것이 절대 불가능하며, 민감하지도 않고 지각도 없고 의식도 결여되어 있습니다. 여기에 우리는 고대 에피쿠로스 학파의 가장 약하고 무의미한 측면 중 하나를 가지고 있습니다. 아마도 에피쿠로스 학파 체계에서 정당한 위치를 차지할 수 있을지도 모르지만 Diogenes Laertius는 이에 대한 데이터가 없습니다.
에피쿠로스에게 그러한 변증법이 가능한 이유는 에피쿠로스의 전체성 이론에 근거하여 판단할 수 있습니다. 우리는 위에서 각 원자의 고유한 독창성에 대해 이야기할 때 이 전체성을 언급했는데, 이로 인해 Epicurus는 더 이상의 파편화에 접근할 수 없고 외부 영향에도 접근할 수 없다고 생각했습니다. 그리고 여기에서도 영혼에 관한 이 교리에서 우리는 몸의 모양, 색깔, 크기, 무게 및 기타 모든 기본 속성을 "모두 합쳐져 입자처럼 생각해서는 안 된다는 추론을 발견합니다. 더 큰 복잡한 몸체로 결합되거나 작은 부분이 큰 몸체로 결합되지만, 간단히 말해서, 전체 몸체의 영구적인 속성은 이러한 모든 속성으로 구성됩니다. "이 모든 속성은 각각 고유한 방식으로 포착되고 구별되지만 항상 전체를 동반하며 절대 분리되지 않습니다. 이 누적 개념에 따라 신체는 이름을 받습니다."(X 68-69). 간단히 말해서 에피쿠로스에 따르면 전체는 사물의 "본성"과 같은 새로운 특성이며 구성 요소로 나뉘지 않고 반대로 각 요소의 중요성을 결정합니다. 이것은 사물의 기본 속성과 무작위 기능(X 70-71) 모두에 적용됩니다. 그러나 이것은 에피쿠로스가 세상에 영혼 없는 원자와 공허함 외에는 아무것도 없을 정도로 맹렬한 고집을 부리지 않은 경우에만 그리고 여기에서 변증법의 힌트를 볼 수 있는 경우에만 이해할 수 있습니다. 이것은 우리가 바로 거기에 있는 편지(X 72-73)에서 발견하고 가장 단순한 은밀한 경험론으로 축소된 시간에 대한 간략한 논의에 의해서도 입증됩니다.
미래에 그리고 편지의 맨 끝까지 에피쿠로스는 원자의 기본 교리에서 발생하는 것으로 그에 의해 발생하거나 인식된 이차적 성격의 문제를 다루고 있습니다. 세계의 수는 무한히 다양하다(X 73-74). 존재의 올바른 개념은 상황에 따라 모든 사람이 하나 또는 다른 내용을 가지고 있습니다(X 75). 사물의 이름은 합리적인 합의의 결과로 사람들 사이에서 발생한 것이 아니라 자연 현상에 대한 다소간 정확한 이해의 결과로 발생했습니다(X 76). 천문학적 또는 기상학적 질서는 에피쿠로스가 여기에서 물론 신을 이해하는 개별 존재에 의해 결정되지 않습니다. 그러나 완전한 무신론은 여기에서 볼 수 없으며 오히려 어떤 종류의 이신론이 엿보이며, 이에 따르면 신들은 사물의 세계를 다루지 않기 때문에 축복을 받습니다(X 76-77). 그러나 인간에게도 이러한 정신의 평온은 필요하지만, 모든 신화적 두려움을 완전히 극복한 결과로 그리고 자연이 즉각적으로 주어진다는 것을 기초로 해서만 가능합니다(X 78-82). 그러나 여기에서도 에피쿠로스는 자신과 완전히 모순되는 데 성공했습니다. 왜냐하면 그는 원자의 이해 가능한 본성에 대한 교리로 이러한 즉각적인 증거를 제거했기 때문입니다. 편지의 맨 끝 부분은 수신자에 대한 기밀 항소입니다(X 83).
헤로도토스에게 보낸 이 편지에 포함된 에피쿠로스의 위의 모순과 부조리는 과거의 철학 체계를 고려하는 디오게네스 라에르티우스의 기본적인 방식에 대한 우리의 특성화를 전혀 넘어서지 않는 것 같습니다. 믿을 수 없는 용어 혼란, 끊임없는 생각의 부재와 절제, 한 주제에서 다른 주제로 의욕 없는 점프, 설명된 철학적 체계의 논리적 구조에 대한 완전한 무관심 - 우리는 이 모든 것을 우리가 분석한 헤로도토스에게 보낸 에피쿠로스의 편지에서 발견합니다. Diogenes Laertius의 장소. 이 편지의 저자는 디오게네스 라에르티우스 자신도 에피쿠로스 자신도 아니고, 다른 출처나 많은 다른 출처일 가능성이 있습니다. 하지만 그게 더 쉬워지지는 않습니다. 몇 가지 사소한 예외를 제외하고는 이 편지에서 분리된 문구를 자체적으로 사용하면 매우 명확하고 이해할 수 있는 것으로 간주할 수 있습니다. 그러나 이러한 문구를 하나 또는 다른 철학적 개념으로 결합하면 거의 항상 논리적인 어려움과 짜증나는 이해 불가능으로 이어집니다.
디오게네스 라에르티우스가 인용한 에피쿠로스의 다른 두 편지, 즉 피토클레스에게 천체 현상에 관해(X 122-135), 메네키에게 삶의 방식에 대해(X 122-135), 또한 다음에서 인용한 다른 두 편지는 분석하지 않을 것입니다. 디오게네스 "주요 사상가" 에피쿠로스(X 139-154). 이 모든 자료에 대한 상세한 분석은 에피쿠로스가 헤로도토스에게 보낸 편지를 검토한 결과 우리가 현재 입수한 디오게네스 라에르티우스의 일반적이고 상당히 암울한 역사적, 철학적 그림에 거의 추가되지 않을 것입니다.
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우리는 Diogenes Laertius의 에피쿠로스 철학, 그리고 예를 들어 스토아 학파나 회의론자에 대한 설명의 세부 사항이 디오게네스 라에르티우스 자신이 에피쿠로스 학파, 스토아 학파, 회의론자였다는 것을 전혀 나타내지 않는다는 점만 지적할 것입니다. . 그렇지 않다면, 그가 플라톤 철학을 훨씬 더 자세히 설명했다는 근거에서 그를 플라톤주의자로도 간주해야 할 것입니다. 그리고 일반적으로 Diogenes Laertius의 세계관은 무엇이었습니까? 이것은 그가 제공하는 철학적 분석에 근거하지 않고 오히려 특별 연구에서 논의되어야 할 다양한 다른 출처에 근거하여 훨씬 더 잘 판단 될 수 있습니다.