믿음과 가르침에서 숫자의 "신성한" 의미. 참조

16.11.2020

첫 번째 숫자는 각각 기도와 절의 수입니다. 이 규칙은 팔로잉 시편, 예배 책, 활 없는 기도의 세 번째 숫자에 있습니다. 묵주가 없을 경우 기도해야 하는 기도 또는 시간(분) - "수도원 세포 규칙" TSL, 2001년 저녁 예배, 100번의 기도와 25번의 인사 또는 600번의 예배에 참석할 수 없는 사람들을 위한 아토스 규칙 활 없는 기도, 900 - 구세주 또는 15분, 300 - 하느님의 어머니 또는 5분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 성전 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분 . 스몰 컴플린, 50번의 기도와 12번의 절, 400번의 기도 예배 없이, 900 - 구세주에게 또는 15분, 300 - 하느님의 어머니에게 또는 5분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 교회 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분.

1. 훌륭한 칭찬, 150번의 기도와 36번의 절 또는 700번의 절하지 않는 기도
2. 자정, 100번의 기도와 25번의 절, 600번의 기도 예배 없이, 1200 - 구세주에게 또는 20분, 300 - 하나님의 어머니에게 또는 5분.
3. 아침, 300번의 기도와 50번의 절, 1500번의 기도 예배 없이, 2700 - 구세주 또는 60분, 900 - 하느님의 어머니 또는 15분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 교회 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분 , 300 - 모든 성도에게 또는 5분
4. 시계(각각 별도), 7개의 활이 있는 50번의 기도 또는 활이 없는 250번의 기도
5. 시간(전체)활 없는 기도 1500회, 1800회 - 구세주께 30분, 600회 - 어머니 하나님 또는 10분 화보, 100회 기도 10회
6. 시편 전체,활 없는 6000번의 기도
7. 하나의 카티스마,활 없는 기도 300회 One Glory, 활 없는 기도 100회
8. 수호 천사에게 캐논, 50번의 기도와 7번의 절
9. 금주의 정경, 30번의 기도 5번의 기도
10. akathist와 함께 Theotokos에게 Canon, 200번의 기도와 29번의 절
11. 성만찬에 이어, 1200 - 구세주 또는 20 분, 300 - 하나님의 어머니 또는 5 분.
12. 구세주, 하느님의 어머니 또는 성인에게 드리는 기도,기도의 대상에게 600번의 기도 또는 5분.

1) 모든 서비스에 대해처음 두 가지 경우(활이 있는 기도와 활이 없는 기도)에서는 규정된 기도 횟수를 읽습니다. "하나님의 아들 주 예수 그리스도여 죄인인 저를 불쌍히 여기소서"활의 유무에 관계없이. 또한, 무신론자와 함께 신의 어머니에 대한 대포의 경우기도와 활 대신에 300 개의 활을 넣을 수 있습니다. 기도 70과 활 12 또는 기도의 Theotokos에 대한 Paraklisis의 정경: "오 나의 성모님, 지극히 거룩하신 오토코스여, 저를 죄인으로 구원하소서"- 100번.

2) 아토스 규칙에 따라 묵주기도를 읽는다.

구조자:주 예수 그리스도, 저를 불쌍히 여기소서.
하나님의 어머니:하느님의 거룩하신 어머니, 저를 구원하소서.
성도:거룩한 사도(순교자, 예언자, 의인, 경건한 우리 아버지, 성자 우리 아버지 등), 나를 위해 하나님께 기도하십시오(또는 간단히: 거룩하신(거룩한) ... 나를 위해 하나님께 기도하십시오).
수호 천사:나의 거룩한 천사여, 나를 구원하소서.

주간 성도들에게 드리는 기도:

월요일에:거룩한 대천사들이여, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.
화요일:그리스도의 세례자, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.
수요일과 금요일: Cress of Christ, 당신의 힘으로 저를 구원해 주십시오.
목요일에:거룩한 사도들이여, 저를 위하여 하나님께 기도하십시오. 성 니콜라스 신부님, 저를 위해 하느님께 빌어주소서.
토요일에:성도 여러분, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.
주:삼위일체(나의 하느님), 저에게 자비를 베푸소서.

숫자에는 고유한 온톨로지가 있습니다. 숫자의 개념은 한 분 하나님의 삼위일체 창자에서 유래하고 보이는 것과 보이지 않는 전체 창조된 세계에 스며듭니다. 천국의 세계, 천사와 대천사와 모든 무형 영, 혼, 마음과 정신, 감각과 정신, 자연 과학의 법칙, 심리학, 윤리학, 철학과 종교, 교회와 구원의 신비 - 모두 숫자의 신비주의와 상징성을 보여주세요. 숫자의 신비주의와 상징주의는 신의 로고스와 신의 소피아가 세상에 나타난 일종의 "수학적 신현"입니다. 이것은 창조의 로고스와 소피아입니다.

대 사제 Gennady Fast. 묵시록의 해석.

1. 성경의 수비학적 수수께끼.

숫자는 성경 본문에 따로 나오지 않습니다. 그것은 언어적(언어적) 내레이션의 구조로 짜여져 있으며 의미 측면에서 그것과 관련된 단어(이름)와 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 구약과 신약의 성경에는 다양한 "수치적 메시지"가 있으며, 그 의미에 대한 침투는 특정 어려움에 직면하고 특별한 해석 방법에 대한 호소가 필요합니다.

따라서 예루살렘 성전을 건축하기 위해 바벨론 포로에서 돌아온 이스라엘 백성을 언급하는 구약성서 에스라 둘째서에서는 이렇게 말합니다. 남종과 여종은 사만 이천삼백육십 명이요 그들의 남종과 여종은 칠천삼백사십칠 명입니다. 노래하는 자와 시편 기자가 이백사십오 명입니다. 낙타가 사백삼십오 마리, 말이 칠천삼십육 마리, 히니가 이백사십오 마리, 멍에가 없는 소가 오천오백이십오 마리”(2 에스라 5.41-42). 이 텍스트에서 언급된 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525라는 숫자 시리즈가 우연한 것인지 아니면 그 뒤에 어떤 깊은 의미가 숨겨져 있는지의 문제가 발생합니다.

이 질문은 목사님께 드리는 것입니다. 탁월한 기독교 신비가이자 신학자이자 리비아 수도원의 대수도원장인 막시무스(Maximus the Confessor), 성. 탈라시오스: “[이스라엘]이 [바빌론의] 포로 생활에서 탈출하는 일에 관해 예언자들을 통해 성령이 하신 이 위대하고 숭고한 말씀을 사랑으로 나타내십시오. 왜 이 이야기는 성령에 합당하지 않고 부적절한 단순성으로 기록되었으며 여기에는 낙타, 말, 노새, 나귀 등의 정확한 숫자가 언급되어 있습니까? .

신약성경의 "수치적 메시지"를 이해하는 데에도 비슷한 질문이 반복적으로 나옵니다. 기적적인 포화의 두 가지 예는 성경의 수비학적 해석을 설명할 때 가장 자주 인용됩니다. 첫째는 마가복음(막 6:35-44), 마태복음(마 14:15-21), 요한복음(요한복음)에 기록된 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이신 것입니다. 6:5-13). 그리고 두 번째는 마가복음(막 8:1-9)과 마태복음(마 15:32-38)에 나오는 떡 일곱 개와 물고기 사천 명을 먹이신 것입니다.

요한복음에 나오는 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이신 기적의 일화의 의미를 곰곰이 생각해본다. 알렉산드리아의 시릴(Cyril of Alexandria, 376-444)은 다음과 같이 말합니다. 종 자체와 발견된 수(공급) 모두 신비한 의미를 담고 있다. 참으로, 가장 호기심 많은 사람이 빵 네 개와 물고기 세 마리가 아니라 물을 수 있는 이유는 무엇입니까? 물고기 5~4마리는 왜 안 될까요? 그리고 발견된 것의 수에 대해 말할 필요가 무엇이었습니까? 그리고 추종자(그리스도)의 측량할 수 없는 무리가 발견된 아주 적은 예비금으로 배부르게 되었다고 간단하게 덧붙이는 것이 더 낫지 않겠습니까? 그러나 축복받은 전도자가 이것에 대해 그렇게 철저하게 이야기한다면, 물론 그는 이것이 필요하고 조사되어야 함을 분명히 합니다.

성. 그레고리 신학자(329-389)는 성 베드로 설교에서 그는 오순절을 확언합니다. “예수님은 순수한 완전체이십니다. 그는 광야에서 오천 명과 떡 다섯 덩이를, 또 다시 떡 일곱 개로 사천 명을 먹이는 방법을 아셨습니다. 열두 코쉬(마 14:20), 둘째 일곱 상자(마 15:37); 그리고 내 생각에는 둘 다 이유 없이 하는 것이 아니며 성령님께 합당하지 않은 것이 아닙니다. 그리고 성경을 읽는 당신 자신은 보이는 것 외에도 더 깊은 의미가 숨겨져있는 많은 숫자를 알게 될 것입니다.

2. 성경주석, 그 원리와 절차.

성서 주해 또는 주해(고대 그리스어 ἐξηγητικά ἐξήγησις - “해석, 설명”)는 성경에 있는 깊은 의미의 존재 가능성과 식별의 가능성에 대한 질문을 다룹니다.

역사적으로 성경 본문을 해석하고 설명하는 두 가지 전통은 안디옥(III-V세기 후반)에서 발전했으며, 본문 해석에 있어 문법적, 문화-역사적 접근을 다루고 알렉산드리아(기원전 III-VI세기) ). ) , 성경 본문 뒤에 숨겨진 특별하고 영적이며 신비로운 의미를 밝히는 것을 목표로 합니다. 이 두 학교의 입장은 상호 보완적입니다. 알렉산드리아 주석은 안티오키아 전통이 멈춘 곳에서 시작됩니다. 이와 관련하여 성 바오로의 구약성서(출 4.24-25) 단편 중 하나에 대한 해석의 시작. 막시무스 고백자는 이렇게 썼습니다. “그러므로 우리는 모세 시대에 이미 성취된 이야기는 생략하겠습니다. 역사의 영적인 의미는 현실에서 끊임없이 반복되고 있기 때문에 더욱 강력하게 나타나므로 지적인 눈으로 생각해 보자.

성경을 해석하는 안티오키아 전통은 본문의 인식에서 "문자에 대한 첨부"와 본문에 각인된 계시록의 인간(합리적인) 순간에 대한 강조가 특징입니다. 반면에 알렉산드리아 전통은 “문자”가 아니라 “영”을 강조하지만 성경의 모든 말씀에 최대한 주의를 기울이는 것이 특징입니다. 그리고 게다가, - 주석에서 시너지의 원리를 강조합니다. 다시 말해서, 성경적 알레고리의 내적 의미에 대한 침투는 1) 영적인 눈으로, 2) 순수한 사색(관상)으로, 3) “오직 하나님의 영광을 위하여”, 4) 통해 이루어질 수 있다는 인식입니다. 성령의 은혜. 정통 기독교인의 자의식을 위한 신성한 계시의 말씀인 성경은 “하느님의 영감을 받은 것”입니다(딤후 3:16). 그리고 이것은 성경에 대한 인식이 지극히 개인적인 것임을 의미합니다. 살아계신 하나님과의 살아있는 교제입니다.

목사님의 말씀으로 성경 해석가인 로마인 카시아누스(360-435)는 순수한 영혼과 흐린 눈이 있어야 합니다. (정통 기독교 금욕주의의 잘 알려진 격언에 따르면: "...영혼은 생명의 힘으로 하나님의 진리를 봅니다"). 결국 "천동사의 본질을 꿰뚫고 순수한 눈으로 깊고 은밀한 것을 통찰하는 것"-이 모든 것은 "인간의 가르침, 세속적 학문이 아닌 오직 성령의 깨우침을 통한 영의 순결함을 전할 것"이다. . St.의 정언 격언에 따르면 알렉산드리아의 키릴(Cyril of Alexandria)은 이 입장의 본질을 다음과 같이 표현했습니다. “초자연적인 은혜의 선물 없이 성경을 해석하는 것은 불가능합니다.”

신부님. 참회자 막시무스는 구약성경 솔로몬의 비유에 나오는 "지혜"의 말을 인용하여, 지혜의 입의 모든 말은 공평하고 "모든 것이 이성적인 자에게 분명하다"는 말을 참고하여 주석의 시너지 효과를 이렇게 표현하고 있다. 지식을 얻은 자들에게 공평하게": "하나님을 두려워하여 성경의 신비한 장소들의 의미를 탐구하고 하나님의 영광을 위하여 홀로 베일처럼 성령으로부터 다음과 같은 편지를 제거하는 자 지혜의 말씀에 대한 모든 권리(잠언 8.9)를 얻을 것입니다. 왜냐하면 그는 신을 향한 생각의 흠잡을 데 없는 움직임에서 어떤 장애물도 만나지 않을 것이기 때문입니다.

주석서 자체의 이상에서는 마음이 깨끗해짐에 따라 성경 해석의 은혜를 주고 받습니다. 목사님으로 막시무스 고백자는 에스라 제2권에서 언급된 부분을 설명하기 시작했습니다. 그것은 사람들이 접근할 수 있습니다. 성령의 은혜입니다 ... 그리고 나는 추측하는 방법으로만 제기된 질문으로 돌아가서 도움을 달라고 하나님께 간구합니다. 내 생각의 힘이 약하기 때문에 어떤 식으로든 성경의 알레고리의 [도달할 수 없는] 높이를 얻으려고 합니다.

목사에 따르면 참회자 막시무스(Maximus), 성령께서는 인용된 에스라 제2서의 단편에서 “남편”, “청년과 처녀”, “노래와 노래하는 자들”, “낙타와 말”이라고 불리는 사람들을 “서면으로 지정”하는 방법을 이해하십니다. , "노새와 당나귀". 그리고 그러한 지정은 "신체적인 느낌을 포함할 수 없습니다. 그것은 은총의 펜으로 각인되기 때문에 순수한 마음에 의해서만 인식됩니다."

안티오키아와 알렉산드리아의 주석 전통에 기초한 성서 해석학에서는 성경 본문의 가장 복잡한 의미론적 계층화가 발전되었습니다. 이 계층화에 따라 성경 텍스트에서 네 가지 유형의 의미가 구별됩니다. 문자적("문자적") 또는 역사적, 의미와 세 가지 영적 의미 - 우화적, 비유적(도덕적) 및 비유적 또는 "초의미", Dante에 따르면 "영원한 영광"으로 상승합니다(참조). 그래서 예언자 에스겔이 언급한 예루살렘(겔 16. 1-2), 알렉산드리아의 디디모(c. 313 - c. 398)와 bl. 스트라이돈의 제롬(330-420)은 다음과 같이 이해될 수 있다. 1) 역사적 의미에서 예루살렘의 역사적 도시로서 "처음에는 바빌론에 의해, 나중에는 로마에 의해 불탔다"; 2) 비유적 의미에서 그리스도의 교회로서; 3) 인류의 영혼으로서 믿음을 통해 하느님에 대한 관상에 합류하는 인류학적 의미, 4) "하늘의 예루살렘"으로서 아나고적 또는 "초월적 종말론적" 의미에서 - "더 높은 세계"의 이미지 "하늘교회".

구약과 신약의 성경에 있는 비유의 의미에 대한 통찰력을 찾기 위해 주석가는 다양한 관상 수준에서 깊은 사색에 뛰어들어 텍스트의 의미 체계에 대한 다양한 계획을 드러냅니다. 그러한 주석의 결과는 성경 본문의 동일한 부분에 대한 몇 가지 보완적인 해석을 얻는 것입니다. 네, 목사님 역사가들에 따르면 “알렉산드리아에서 태어난 상징적 주석을 완성”한 고백자 막시무스는 성경의 숫자 메시지의 의미를 네 가지 수준으로 해석합니다. 즉: 1) 자연적 관상(φυσικώς)의 수준, 2) 행함(πρακτικώς), 3) 사색(γνοστικώς), 수준 4) 신비주의(신비한) 신학(μυστικώς)의 가장 깊은 해석에 관한 영적 현실의 평면.

3. 성서 본문의 수비학 층을 해독하는 방법과 방법: "신비한 수학".

상징적 주석의 중심적인 해석학적 절차는 성경 본문의 직접적인 의미 뒤에 숨겨진 신비한 의미의 도출이다. 목사님의 언어로 참회자 막시무스(Maximus Confessor), 성경의 상징적 주석의 본질은 “편지”의 겉표지에서 해방된 기록된 로고이의 환상에 있다.

창의성 연구원에 따르면, 고백자 맥심 S.L. 에피파노비치(Epifanovich)는 성 베드로의 개념에서 "로고스"(lόgoς)라는 단어입니다. 격언은 여러 의미로 사용됩니다. 신과 관련하여 lόgoι는 "신성한 생각, 욕망"입니다. 각 사물과 관련하여 - "그것의 형성 원리, 그것에 따라 존재를 받았다"; 활동과 관련하여 - "그 의미, 목적, 의도 ... 계획 ... 규칙". 지식의 주제와 관련하여 lόgo는 "우리 마음의 신성한 통찰력"으로 나타나며 주관적으로 생각, 개념, 아이디어, 관조, 진리로 인식됩니다. 이 마지막 넓은 의미에서 "로고스"라는 단어는 성 베드로의 주석서에서 사용됩니다. 격언. 목사님에 따르면 신성한 은총을 받은 선견자 막시무스는 신비로운 명상의 끝없는 바다를 추측적으로 건너 "그들 위에 겹쳐진 기록된 표식에서 벌거벗은 채로 기록된 것의 로고만 본다." 이러한 "이 로고에 외부 형태를 부여하는 기호를 의미하지 않습니다" .

성경 본문의 신비적 상징적 읽기에는 두 가지 유형의 문제 해결이 포함됩니다. 첫째, 본문의 숫자 메시지에 언급된 현실에 대해 의미론적 상관관계를 찾는 것이 필요합니다. 즉, 깊이 읽는 동안 성경 본문에서 상징적으로 언급되는 가정에 따라 다른 수준의 추측으로부터의 현실입니다. 그리고 두 번째로, 그러한 텍스트 읽기에서 받은 메시지 자체를 재구성하는 것입니다.

이 순간들은 Bl의 마가복음에 나오는 두 가지 기적적인 자양분의 해석에서 명확하게 추적됩니다. 불가리아의 신설(11세기 후반 - 12세기 초), 첫 번째 에피소드에서 "빵 다섯 개", "물고기 두 마리", "오천 명"에 관한 숫자 메시지를 다음과 같이 가장 간단하게 읽습니다. 빵 일곱 개", "사천 개" 2화부터.

bl에 따르면. 영적인 의미의 첫 번째 에피소드에 나오는 다섯 개의 떡인 Theophylact는 모세의 다섯 책(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)을 의미합니다. 그리고 두 마리의 물고기는 사도와 복음을 의미하며, “오감이 먹고 사는 오천 명을 의미합니다.” 그의 해석에 따르면 두 번째 에피소드의 일곱 덩어리는 "가장 영적인 일곱 단어"를 의미합니다. 해석자가 언급한 바와 같이, “... 7이라는 숫자는 성령의 형상입니다. 성령은 모든 것을 완성하시지만 우리의 생명과 이 시대는 일곱이라는 수로 완성된다. 다섯 덩이의 기적 중에 남은 빵 열두 광주리와 일곱 덩이의 기적 동안 남은 일곱 광주리는 먹는 자들이 다 담을 수 없는 하나님의 생각을 의미합니다.

2화에서는 먹는 사람이 적어지면서 남은 빵 바구니도 줄어들었다. bl에 따르면. 오감(五感)을 섬기는 자(五感)는 오천(五千)으로 상징되며, “많이 먹지 못하여 조금으로 배부르므로 많이 남게 되었느니라.” Bl의 해석에 따르면 "사덕으로 확립된" 사천으로 상징화된다. 신령한 것과 깊은 것밖에 먹지 못하므로 많이 먹고 적게 남김이라 일곱 광주리의 뜻은 이러하니라 . 교부 전통에서 네 가지 주요 덕목은 순결, 용기, 정의, 신중함(성 바실리 대왕)입니다.

Bl의 제안된 해석. Theophylact는 가장 기본적인 수준의 추측에서 발생합니다. 다양한 깊이의 추측 수준의 존재를 고려하여 고려 중인 복음 텍스트의 에피소드를 해석할 때 보다 복잡한 해석을 얻을 수 있습니다. 이것이 성 바오로가 제시한 복음서의 다섯 덩어리와 일곱 덩어리의 영적인 의미에 대한 해석이다. 고백자 막시무스. 그의 해석에 따르면: “... 다섯 개의 보리 덩어리는 자연적인 명상의 공개 로고를 나타냅니다. 그리고 그들에 의해 먹이 5,000명의 남자그들은 [자신의] 본성의 한계 내에서 움직이고 있지만, 영혼의 그에 상응하는 열정적이고 말이 없는 부분의 성향이 완전히 제거되지 않았습니다. 이 해석에 따르면 떡 일곱 개에 사천 명은 "율법의 신비에 입문함"을 나타냅니다. 다른 말로 하면, 그것들은 “말씀이 그와 함께 남아 있는 자들, 즉 도덕적, 자연적, 신학적 지혜에 관한 깨달음과 지식을 얻는 수고를 끈기 있게 인내하는 자들에게 3일 동안 신비롭게 주시는 그의 가장 신성한 로고를 의미합니다. " .

백성들이 광야에서 주님과 함께 지낸 “사흘”(마 15:32)에 대해 묻고, Maximus Confessor는 다음 두 가지 설명을 제공합니다. 첫 번째 고려 방식에 따르면, 3일은 "덕과 지식의 신성한 말씀과 함께 있는 영혼의 세 가지 능력"입니다. 두 번째 고려 방식에 따르면 3일은 가장 일반적인 세 가지 법칙, 즉 "기록된 것, 자연적인 것과 영적인 것, 또는 은혜의 법"을 의미합니다.

언어 - 숫자 학적 (언어 - 숫자) 복합물로 숫자 메시지의 의미를 재구성 할 때 중심 역할은 실제 수비학 해석, 즉 숫자의 상징적 의미에 대한 검색에 할당됩니다. 이것은 에스라 둘째 책에서 인용된 일련의 숫자에서와 같이 그러한 복소수가 숫자 메시지에 사용되는 상황에서 특히 그렇습니다. 숫자는 추상적으로 생각할 수 있지만 문헌학자 A.A. 개혁되었지만 사회에서는 단어 또는 기호, 특히 숫자로 기능합니다. 수비학적 해석을 통해 숫자를 숫자로 보는 것에서 "순수한 형태"로 간주하는 수준으로 이동하는 것이 분명히 필요합니다.

문화의 역사에는 "순수한 형태"로 간주되는 두 가지 개념이 있습니다. 첫 번째 개념은 고대 신화 및 종교-신비 의식(피타고라스, 플라톤, 플로티누스, 신플라톤주의자들)의 특징인 "의미론적"입니다. 그것은 일종의 독립적이고 객관적인 개체(실체)로서의 수에 대한 존재론적 이해에서 비롯됩니다. 이 개념에 따르면 숫자는 이질적입니다. 많은 신비롭고 종교적인 전통에서 신성한 의미 있는 숫자가 구별되고 특별한 의미가 부여됩니다. 따라서 고대 피타고라스 학파에서 가장 완벽한 수는 4였습니다. 전설에 따르면, 피타고라스는 "나중의 피타고라스 학파가 가장 위대한 신전으로 맹세한" 제4의 신관인 "자신을 전령"이라고 불렀습니다. 현대 신학자 Prot G. Fast에 따르면 정통 기독교 전통에서 다음 숫자는 신성합니다. 0(암시적으로), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10,000("어두움"), 100,000,000("주제의 어두움"). 개별 주석가에 의한 성서 텍스트의 상징적 해석에서 나타나는 이 숫자의 의미론에 관해서는, 여기에서 그들은 종종 교부 사상에 의해 적응된 피타고라스 전통을 다룹니다. (신화시와 피타고라스 전통에서 숫자의 의미론에 대한 설명은 참조).

현대의 세속화된 의식의 일반적 특징인 두 번째 개념인 "디시맨트화"는 숫자를 계산의 추상적이고 동질적인 요소로 이해하는 데서 비롯됩니다. 그러한 이해를 발전시킨 아리스토텔레스에 따르면, 숫자는 사물의 추상화로 존재하며 "단순히 사물에서 볼 수 있습니다."

숨겨진 의미를 찾는 상징적 주석은 숫자의 첫 번째 개념에 기반을 두고 있는데, 이는 숫자 뒤에 숨겨진 어떤 신비한 의미를 개별 개체로 볼 가능성을 의미합니다.

고대 신비로운 가르침에 따르면 첫 번째 "10"의 숫자는 일련의 신성하게 중요한 숫자에서 독립적인 상징적 의미를 부여받습니다. (그러나 그러한 의미가 항상 설명하기 쉬운 것은 아닙니다. 대주교 G. Fast에 따르면 이것은 정통 기독교 세계관에서 숫자 "5"의 존재론적 의미의 정의와 관련이 있습니다.)

다른 숫자의 신비한 상징적 의미는 10의 숫자에 적용하여 결정되며, 여기에는 다른 숫자가 감소되며 신비한 수학의 특수 연산(더하기, 빼기, 곱하기, 나누기, 식별)이 적용됩니다. 네, 목사님 그의 영적 추측 중 하나에서 참회자 막시무스는 숫자 12를 신성하게 표시된 숫자 4와 8의 합으로 간주합니다. 그는 다음과 같이 씁니다. 12라는 숫자는 "현재는 현재와 미래를 나타냅니다. 왜냐하면 현재는 자연적으로 요소와 실체의 4배로 특징지어지고 미래는 8에 의해 신비하게도 그 안에서 신비하게 생각됩니다. 시간의 일곱 가지 속성" . 그의 추측의 다른 유형에서 숫자 12는 신성하게 표시된 숫자의 합으로 나타납니다. 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. 또는 - 신성한 표시된 숫자 3 x 4의 제품으로.

신비한 수학의 도움으로 숫자 메시지의 영적 의미를 결정하는 더 복잡한 경우에는 성 베드로가 숫자 30의 신비한 의미를 해석하는 것("초의미" 검색을 통한 해석)이 있습니다. 고백자 막시무스. 30이라는 숫자는 정통 기독교 전통에서 7, 5, 8, 10이라는 신성한 기본 숫자의 합으로 해석되며 상징적으로 예수 그리스도의 인격과 연관됩니다. 목사님의 해석에서 막시무스는 다음과 같이 말합니다. 신비한 의미로 이해되는 30이라는 숫자는 자연 위에 있는 시간, 자연, 지성[존재]의 창조자이자 공급자이신 주님을 나타냅니다. [주님은 창조주이시므로] 숫자 7을 통한 시간의 시간은 일곱 배입니다. 자연은 숫자 5를 통해 자연은 다섯 가지이며 느낌에 따라 다섯 부분으로 나뉩니다. 그 존재가 시간으로 측정되는 기간을 초과하기 때문에 숫자 8로 인해 지성 [존재]. [여호와]는 숫자 10을 통한 섭리입니다. 성스러운 십계명을 통하여 사람이 복을 받고 사람이 되신 주의 이름이 이 글자로 신비롭게 시작됩니다. (예수 그리스도의 그리스어 이름 Ἱ 또는 iota의 첫 글자는 숫자 10에 해당합니다.) 5, 7, 8, 10을 더하면 30이 됩니다. 그리고 '우리 인도자이신 주님을 따른 것이 얼마나 아름다운가'를 아는 사람은 서른 살에 이미 천국 복음을 전할 기회를 가지시고 자신을 나타내신 이유를 모르지 않습니다.

그러나 영적 실재에 대한 수비학적 해석에 있어서 신비수학은 그 수의 본질에서 비롯되는 한계가 있다. 당연히 이런 수학은 만물 위에 계신 하나님께 적용될 수 없습니다. 지극히 거룩하신 삼위일체는 비록 그것이 신학적으로 표현되고 숫자의 언어로 계시되기는 하지만 모든 숫자를 초월하십니다. 정통 기독교 교리에 따르면, 신은 동일하고 Ed "initsa 및 Trinity, Monad 및 Triad, He는 "그리고 1-삼위 일체, 3-1, 이중 평등, 여기서 1 = 3 및 3 = 1" . 삼위일체에는 모나드와 삼화체의 신비한 동일성, 단일 본성의 동일성 및 세 Hypostases의 차이점이 있습니다.

그러나 이 경우 V.N. Lossky, 우리는 더 이상 계산에 사용되는 "재료 번호"에 대해 이야기하지 않습니다. 이러한 수치는 양적 증가가 없는 영적인 영역에는 적용될 수 없다. "삼중 수"는 "불가분하게 결합된 신성한 Hypostases, 즉 그 총체(부적절한 언어로 표현된 경우 "합")는 항상 단 하나(3=1)와 동일함을 의미합니다. 수량. 그것은 그분의 신성 안에서 "표현할 수 없는 질서"를 의미합니다. 결과적으로 Lossky는 다음과 같이 요약합니다. "... "3"은 덧셈의 결과가 아닙니다. 세 가지 절대적으로 다른 현실은 셀 수 없습니다. 세 절대자는 추가 대상이 아닙니다. 모든 계산을 초월하고 모든 반대를 초월하는 "3"이 절대적인 차이를 설정합니다.

V.N. Lossky는 이러한 추론에 St. Petersburg의 교부적 입장에 의존합니다. Basil the Great는 다음과 같이 말합니다. 나에게는 신이 없다”(사 44.6). 지금까지 그들은 "둘째 신"이라고 말한 적이 없지만, 신으로부터 신을 경배하고, Hypostases의 차이를 고백하고, 자연을 복수로 나누지 않고, 우리는 하나의 명령 아래 있습니다."(에서 인용).

논리적 해석에 접근할 수 없는 모나드와 삼위일체의 그러한 초학적 정체성은 살아있는 종교적 경험을 통해 신자에게 계시됩니다. 성 그레고리 신학자가 말했듯이, "나는 아직 Ed에 대해 생각하기 시작하지 않았습니다. 삼위일체가 저를 빛으로 비춰주기 때문입니다. 내가 삼위일체에 대해 생각하기 시작하자마자 Ed "initsa는 저를 다시 끌어안습니다. 셋 중 하나가 나에게 나타날 때, 나는 그것이 전체라고 생각하고 내 비전으로 가득 차 나머지는 나를 피합니다. 내 생각에 하나를 이해하기에는 너무 제한적이어서 나머지를 위한 공간이 더 이상 없습니다. 셋을 하나의 같은 생각으로 하나로 합치면 하나의 빛을 보지만 하나로 된 빛을 분리하거나 생각할 수 없다”(에서 인용). 그리고 다시 : "내가 "하나님"이라는 단어를 발음 할 때, 당신은 단일 및 삼중 빛으로 비춰집니다 ... 하나님은 말하자면 분리 될 수 없으며 별도로 결합됩니다. 신은 셋 안에 하나이고, 셋의 본질은 하나이며, 그 안에 신이 있거나 더 정확하게는 신이시기 때문입니다.

4. 숫자 메시지의 상징적 해석: "문자"에서 "영"으로.

신부님. Maxim, 그의 해석에 따르면 포로 생활에서 영적 탈출을 상징하는 두 번째 에스라 책에서 수비학 시리즈 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525에 대한 가장 복잡한 해석을 완료했습니다. 이 세상과 하늘의 예루살렘으로의 이동은 다음과 같이 씁니다. 진리의 하늘 빛을 사변적으로 모든 사람에게 비추어 이 말씀을 아는 자에게 성령으로 기록된 것이 부적절하고 헛된 것이 없음을 깨닫게 하는 말씀입니다. 그리고 비록 우리가 그런 생각을 [완전히] 담을 수는 없지만, [우리는] 모든 것을 신비롭게, 때와, 인간의 구원을 위하여, 그 시작과 끝이 지혜인 것입니다. "주님은 아무 것도 행하지 아니하시고 성령께 합당치 아니한 일이 없다"는 사상은 성 바오로에 의해 발전되었습니다. Maxim 및 다른 작품(참조).

신비한 수학의 조작을 사용하여 성경 텍스트의 숫자 메시지에 대한 기존 해석에서 사변적인 방식으로 모든 사람에게 "발광"하는 "진리의 하늘 빛"은 어떤 종류의 생각입니까? 그들은 영적 현실과 정통 기독교 교리의 어떤 차원에 관심을 갖고 있습니까? 그리고 성경의 보이는 본문 뒤에 서 있는 이 보이지 않는 본문은 일반적으로 교회와 정교회의 명백한 가르침과 어떤 관련이 있습니까?

신비한 수학의 도움으로 요한복음(요한복음 21장 1-11절)에 있는 신비한 숫자 153의 숨겨진 의미를 밝히는 예를 사용하여 이러한 질문 중 일부를 살펴보겠습니다. 예수께서 디베랴 바다에서 제자들에게 나타나신 것을 보고 바다에서 그물을 끌어올리니 그물이 가득 찬 큰 물고기가 일백오십삼 마리나 되더라.

St.의 해석에서 알렉산드리아의 키릴(Cyril of Alexandria)에 따르면 이 숫자는 이방인의 충만함을 상징하는 숫자 100(10 x 10), "이스라엘의 남은 자"를 상징하는 숫자 50(100:2) 및 숫자의 세 가지 용어의 합으로 이해됩니다. 3, 성삼위일체를 상징합니다. 153마리의 큰 물고기라는 숫자의 메시지 뒤에 숨겨진 영적인 의미는 다음과 같습니다. "...이방인과 이스라엘이 삼위일체의 영광을 위하여 모였습니다.

불가리아의 테오필락트(Theophylact of Bulgaria)에서도 비슷한 해석을 내놓았습니다. 이방인의 충만한 자가 들어갈 때에는 이스라엘도 구원을 얻으리라(롬 11:25-26). 세 마리의 물고기는 삼위일체에 대한 믿음을 의미합니다. 일백오십인 곧 이방인과 유대인이 셋 없이는 잡히지 아니하나니 이는 삼위일체를 믿지 아니하고는 아무도 잡히지 아니함이라. 마가복음은 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이신 기적이 있기 전에 예수께서 친히 사도들에게 “각 사람을 나누어 푸른 풀 위에 앉히”라고 명하셨다고 언급합니다. 오십”(막 6장 39, 40절).

Bl의 해석에 따르면. 숫자 50으로 대표되는 숫자 153인 어거스틴은 성삼위일체를 상징하는 숫자 3이 추가되어 세 번 반복되어 "그의 일곱 가지 활동 안에서의 성령의 단일성"을 표현합니다. 전통적인 해석 중 하나에 따르면 숫자 50은 다음 세기에서 빌린 하루를 더한 7에 7을 곱한 것으로 나타납니다.

다른 해석에 따르면, Bl. 어거스틴은 153이라는 숫자를 "하나님의 은혜로 구원을 받은 자, 율법과 화목한 자"의 수로 이해했습니다. 실제로, 숫자 153은 자연 급수 1, 2, 3 등의 항의 합으로 이해될 수 있습니다. 최대 17(예: 1+2+3 등). 열과 일곱의 합으로 해석되는 열일곱이라는 숫자에서 열은 율법의 숫자를 의미하고 일곱은 성령의 숫자를 의미합니다.

153이라는 숫자를 상징적 구성 요소로 분해하는 동일한 논리로 St. 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)는 해당 숫자 메시지에 대한 보다 구체적인 판독을 제공합니다. 하나에서 시작하여 17까지 더하면 하나가 올 수 있기 때문에 이 숫자는 "구원받은 자가 천국에 들어간다는 것은 십계명과 성령의 일곱 은사를 성취하여 들어간다"는 의미가 될 수 있다고 지적했다. 또 다른 해석에 따르면 구원받은 자는 “성삼위를 믿음으로”, “미래[시대]의 소망”(50은 “일곱 때를 초월함”), “하나님의 역사하심으로 말미암아” 천국에 들어간다. 계명”(숫자 100으로 표시됨). 이 해석에 따르면 그들은 "구원을 받아 천국에 합당하게" 됩니다.

숫자 153으로 상징되는 고려된 숫자 메시지의 모든 다양한 판독과 함께, 공통점은 그들 모두에서 우리가 정통 세계관에 대한 기본 개념인 "구원"의 개념-신화에 대해 이야기하고 있다는 것입니다. 하늘의 왕국.

주석가가 해석한 성경의 일부 숫자 메시지는 "완벽함"이라는 개념을 상징적인 형태로 전달합니다. 그러한 의미는 St.의 비전에서. 참회자 막시무스(Maximus the Confessor)는 일곱 개의 빵을 기적적으로 먹인 에피소드에서 복음 번호 4000번을 들고 있는데, 그는 이것을 영적 로고로 해석합니다. 목사님의 해석에 따르면 맥심: "그리고 이 영적 로고를 먹고 사는 사람들의 수는 그들의 진정한 완전성을 분명히 증언합니다..." .

이 논문의 입증은 Rev. Maxima는 신비한 수학의 도움과 결과 구성의 의미에 대한 숙고의 도움으로 숫자 4000의 추측을 기반으로 만들어집니다. 목사님의 해석에 따르면 Maxim, 숫자 4000은 4개의 "일반 단위"(1, 10, 100 및 1000)를 기반으로 합니다. 첫 번째를 제외하고 이러한 각 일반 단위는 단위이자 10입니다. 십진법과 4배법의 연산을 통해 고려한 바로 그 숫자 4000이 성 베드로 대성당에 나타납니다. 최대값: 1, 10(1 x 10), 100(10 x 10) 및 1000(100 x 10) 및 마지막으로 4000(4 x 1000). (알렉산드리아 주석에서 10이라는 숫자는 "완벽한" 숫자로 해석됩니다.)

이러한 일반 단위의 구성에서 세인트 루이스의 추측에 따르면 첫 번째 단위입니다. 막시무스는 신비주의 신학의 상징이다. 두 번째는 "신성한 경륜"의 이미지(그리스어 τύποϛ)입니다. 세 번째는 부두교와 지식의 이미지(그리스어 εἰκών)입니다. 그리고 마지막으로, 네 번째 단위는 "존재의 보편적인 가장 신성한 변형"의 표시(δήλωσιϛ)를 포함합니다.

다양한 묵상 수준에서 추측으로 약간 드러나는 성경의 숫자 메시지의 숨겨진 신비한 내용은 다양한 방식으로 표현될 수 있습니다. 그것은 간결한 신비주의 금욕주의 및 교훈적 격언의 형태로 나타날 수 있으며, 그 예는 Bl의 두 격언입니다. 마가복음에서 떡을 먹음의 기적에 관한 복음 에피소드의 그의 해석에서 불가리아의 신설. 그 중 첫째에 따르면 “오감에 속한 자”는 아직 “율법과 복음 이해의 가장 어려운 부분을 참을” 수 없으며 오직 사도만이 할 수 있습니다. 두 번째에 따르면: "우리는 필요한 것만으로 만족해야 하며 더 이상 묻지 않아야 함을 고려 중인 역사에서 배우십시오."

그러나 재구성된 신비한 내용은 논증과 깊이 측면에서 철학 및 신학 논문에 접근하여 명백한 사변의 진실을 입증하고 발전시키는 상세한 신학적 추론의 형태로 나타날 수도 있습니다. 이것은 St. Petersburg의 두 번째 Ezra 책에서 언급된 수비학 시리즈 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525에 대한 해석입니다. Maxim은 전체 "부정맥 신학"을 만들도록 요구했습니다.

성 베드로가 본 영적 의미 중 하나에 따르면 막심, 언급된 수비학 시리즈를 묵상할 때, 말씀 창조자는 포로 상태에서 벗어나 "가능한 한 그분께 가까이" 있게 된 사람들을 하늘의 예루살렘으로 인도합니다. “상징적으로 미화시키는” 그러한 성경은 언급된 사람과 동물의 종과 수와 비교됩니다. 왜냐하면 목사님처럼 막심, “하나님을 사랑하고 의로운 사람마다 하늘의 예루살렘에 알기 쉬운 데로 올라가서 각 종류의 이름을 가진 수를 완성하고 각 종류와 수의 로고를 하나의 덕과 지식의 충만으로 가져옵니다. .” A.I.에 따르면이 단어의 주요 아이디어. Sidorov는 "그리스도를 따라 그리스도 안에서 사는 사람은 영적 일과 지식을 통해 산 세계의 충만함을 자신 안에 깨닫는다"는 사실에 있습니다. 그리고 S.L. 영혼인 에피파노비치는 그 자체로 신성한 에너지를 수집하여 "그 자체가 축소된 로고스가 되고, 그를 그 자체로 받아들이고", 따라서 "완전히 신을 닮고 신이 내주할 가치가 있게 됩니다."

목사님의 글을 분석합니다. Maxim "Questions to Thalassius", 구약 에스라 2권의 수비학 시리즈에 대한 상징적 해석, S.L. Epifanovich는 그것이 "주해적 작업이라기보다는 오히려 신비주의적-금욕적"이라고 지적합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 목사님을 위해 막시무스 구약과 신약의 성경, 교부 전통, 신비주의와 교의 신학, 금욕주의는 신성한 계시의 다양한 형태, 이해 및 구현으로 결합되어 있습니다. 성경의 의미가 무궁무진함을 경험한 성 바오로. 막시무스는 그의 수비학적 묵상에서 성경에 은밀히 존재하고 도덕적 삶의 영역에서 역사의 과정에서 점차적으로 계시되는 신적 계시의 충만한 의미와 사상(섭리와 심판의 로고)을 성경에서 보려고 노력했습니다. 영적 지식과 독단적 의식.

5. "Gematria"와 성서 본문의 수비학적 해석의 한계.

고대부터 숫자와 단어(이름) 사이의 떼려야 뗄 수 없는 의미 연결이라는 아이디어에 기반한 방법의 도움으로 성경의 비밀 의미를 풀기 위한 시도가 있었습니다. 고대의 그러한 좋아하는 방법에는 암시 된 문자에 해당하는 숫자의 합을 찾고 해석하는 것을 목표로하는 기술이 포함됩니다. 글자 수 뒤에 이름. 그리고 - 해당 번호 뒤에 이름을 설정하는 것으로 구성된 반대의 더 복잡한 기술("gematria").

따라서 그리스어 표기 "Ἱῃσοῡς"에서 예수(그리스도)의 이름에 해당하는 수비학적 등가물은 숫자 888입니다. 예수 이름의 수는 고대 해석학에 의해 이름의 문자에 해당하는 숫자를 더하여 계산되었습니다. 예수”는 그리스어로 즉, 이름 Ἱ("iota")의 첫 글자에 해당하는 숫자 10, 이름 ῃ("ita")의 두 번째 글자에 해당하는 숫자 8, 세 번째 글자에 해당하는 숫자 200을 더하면 이름의 문자 σ("시그마"), 이름의 네 번째 문자에 해당하는 숫자 70("omicron"), 이름의 다섯 번째 문자에 해당하는 숫자 400("upsilon"), 마지막으로 , 이름 ς(σ)의 마지막 문자에 해당하는 숫자 200. 숫자 10, 8, 200, 70, 400 및 200을 더한 결과 숫자 888이 얻어집니다(삼중 8). 이 숫자에 대한 의미론적 해석은 이미 정통 기독교 전통에서 숫자의 신비한 의미론에 대한 친밀한 지식을 기반으로 합니다. 기독교의 신비로운 종교적 상징주의에서 더 높은 완전성에 대한 아이디어는 숫자 888과 관련이 있습니다.

이름과 의미론적 해석에 대한 수치적 상관 관계를 설정하는 것이 일반적으로 해석학에 특별한 어려움을 나타내지 않는다면, 수비학 방법에만 기초하여 해당 번호 뒤에 특정 이름을 명확하게 결정하는 것은 종종 해결할 수 없습니다. 다양한 해석이 가능하기 때문입니다.

이러한 상황은 요한 신학자의 "묵시록"에 있는 "짐승의 수" 666에 대한 의성학적 해석을 시도하는 주변에서 발전했습니다. 목사님으로 S. Bulgakov는 "Apocalypse"의 독단적 해석에 대한 경험에서: ""The Number of the Beast"-666, 또는 다른 버전에서는 616-항상 묵시록 해석에서 가장 큰 미스터리를 나타냈습니다... 어떤 경우에도 "동물 수"의 정확한 해독은 논쟁의 여지가 없습니다. 분명히, 이것을 위해서는 특별한 열쇠가 필요하며, 이는 이니셔티브의 특별한 "지혜"를 암시합니다.

기독교 전통에서 숫자의 상징에 대한 지식은 "짐승의 숫자"의 다소 모호한 의미이지만 일반적이고 부정적인 색을 띠는 일반적인 것을 설정할 수 있습니다. 이것이 바로 목사님입니다. S. Bulgakov : "숫자 자체의 본질은 666 = 2 x 333이며, 한편으로는 최고의 힘과 품질을 표현하는 묵시적인 인물 범주에 속합니다. , 이중 측면에서 모호함과 속임수를 표현합니다. 신성한 숫자 7과 비교하여 6 = 7 - 1이라는 특정 불완전 함과 열등감을 표현하며 일종의 그림자가 있습니다. 일반적으로 오늘날까지이 숫자를 해석하기 위해 운세 만 남아 있습니다. "야수의 수"에 대한 의성학적 해석의 열쇠는 시간이 지남에 따라 사라졌습니다. Prot에 따르면. Sergius는 그러한 해석을 위해 새로운 계시가 필요합니다. "만약 우리가 여기서 동시대 사람들이 접근할 수 있었던 이 짐승의 수에 관한 계시의 신비를 인식한다면, 우리에게는 더 정확하게는 접근할 수 없는 지 오래입니다. 태초부터, 그리고 헛되이 그 신비로 생각을 방해합니다. 주님이 기뻐하시는 한 이 이름의 비밀은 때가 찼을 때 끝까지 나타나리라... 여기에 새로운 계시가 필요하니 이는 위로부터 주실 때까지 억측과 속임수로 말미암지 아니함이라.

현대 순찰학자들의 관찰에 따르면, 성경 본문 자체뿐만 아니라 수비학적 상징주의에 대한 인식에 관한 성경의 일부 교부적 상징적 해석조차도 종종 이해할 수 없는 상태로 남아 있습니다. 그러한 해석에 대한 적절한 해석은 신학자, 문화사학자, 수학자의 합동 노력이 필요합니다.

6. 현대 시대의 숫자에 대한 신비주의적 상징적 해석.

결론적으로, 성경의 수비학적 층에 대한 신비적이고 상징적인 인식, 더 넓게는 교회와 세계 전체의 영적 현실에 대한 신비적이고 상징적인 인식이 오늘날 살아 있는 현상인지 아니면 단지 그저 역사의 사실. 비록 16-17세기 종교개혁 시대에 이미 유럽의 성경 연구에서 성경 본문을 해석하는 방법으로서의 상징적 주해가 축출되었지만. 그러나 성경 해석에 대한 알렉산드리아와 안티오키아의 접근 방식을 뒷받침하는 보편적인 유형의 세계관, 즉 상징적 실재론(신비주의)과 명목주의(합리주의)는 오늘날에도 계속 존재하며 다양한 형태와 영역으로 나타납니다.

안티오키아적 접근의 요소는 카시안 주교(베조브라조프)의 요한복음 해석에서 명확하게 추적할 수 있습니다. 카시안 주교는 이 복음서에서 숫자에 대한 상징적 해석의 역사적 예를 언급하면서 숫자의 인위적인 특성을 강조합니다. 그는 그러한 해석은 전도자의 생각과 거리가 멀고 복음 본문의 관련 부분에서 "강조는 상징적 의미에 있지 않다"고 주장합니다. 카시안 주교의 이러한 접근은 상징적 주석에 대한 역사적 비판을 반영하는데, 이는 성경 본문에 대한 많은 해석들이 비록 “알레고리적, 문자적, 숫자적 상징주의”에 일정한 근거를 가지고 있지만, 본문의 직접적인 의미에서 점점 멀어지고 있다는 점을 지적합니다. . 그리고 이것은 "평행 성경적 세계"의 출현으로 이어질 수 있습니다.

알렉산드리아의 접근 방식과 일치하는 신비롭고 관조적인 수비학적 사고 방식의 발현은 Fr.의 일곱 성사에 대한 철학적, 신학적 추론 시도에서 관찰됩니다. P. Florensky는 "교단의 철학"에서 다음과 같이 말합니다. 한 은혜가 일곱 시내에 부어집니다 ... 우리에게 은혜를 받는 입이 정확히 일곱이 있기 때문입니다 ... 인성의 일곱 기초가 있기 때문에 일곱 성례전이 있고, 그 중 일곱뿐만 아니라 일곱이 있어야 합니다. , 더도 말고 덜도 말고... 그래서 일곱 성례전이 있고, 더도 말고 덜도 말고 일곱이 있어야 합니다.

이러한 논의에서 Fr. P. Florensky는 모든 연령대의 교회 의식에 스며든 숫자의 신비주의의 생생한 경험에 의존합니다. 메트로폴리탄 베니아민(Fedchenkov)은 오늘 정교회 열두 번째 축일에 헌정된 작업의 "신비한 오그도아드(The Mysterious Ogdoad)" 스케치에서 다음과 같이 언급합니다. 그리고 "일곱"은 현재 지상의 존재를 나타냅니다. 살아있는 현실로서의 숫자의 경험은 일부 현대 신자들이 현실을 묵시적인 열쇠로 인식하고 현대 생활에서 "짐승의 수"에 대한 반사를 경험할 때 자의식에서 볼 수 있습니다. 일부 언론인에 따르면 숫자 666에 대한 두려움은 "hexakosioyhexekontahexaphobia"(다른 그리스어 ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - 육백육십육)라는 특별한 이름을 받기까지 했습니다.

숫자의 신비주의의 생생한 경험은 A.F. 그의 "신화의 변증법"에서 인용 된 전기 조명의 신화에 대한 Losev는 다음과 같이 말합니다. 플로티누스는 이것들이 사물의 뿌리에 박힌 똑똑한 조각상이지만 회계, 부기 및 증권 거래소가 있다고 말했습니다. 그리고 더 나아가: “이것은 발랄라이카에 표현된 가볍고 똑똑한 구구단입니다 ... 당신은 전등에서기도 할 수 없지만 청구서를 제출할 수는 있습니다 ... 우스꽝스러운 ... 정통 - 촛불이나 램프의 살아 있고 펄럭이는 불꽃을 사소한 추상화로 대체하는 것... 저속한 전기 조명".

A.F로 피아니스트이자 음악학자인 M.M.의 연구에 대한 로세프의 응답 Gamayunova “I.S.의 작업에서 단어, 숫자 및 소리의 변증법 Bach ":"그를위한 번호 (저자 - V.P.) - 그리고 여기에서 그는 Bach의 전체 세계관에 충실합니다 - 단순한 계산 도구가 아니라 곱셈 테이블이 아니라 현실 자체의 매우 떨리는 구조 "(에서 인용). 그리고 "숫자의 생명은 음악의 본질이다". "상세하고 매우 미묘한 음악 수치 분석"의 도움으로 M.M. Gamayunov는 그의 연구에서 "기독교의 기본 개념을 상징하는 숫자는 "개인" 바흐 숫자의 배수로 판명되었습니다"라는 결론에 도달했습니다.

이 알렉산드리아 위치 M.M. Gamayunov는 음악학자 M.I.의 안티오키아적 입장에 반대합니다. 성서 본문의 상징적 해석의 적절성을 부인한 카시안 주교(베조브라조프)와 마찬가지로 바흐의 기악 주기에서 숫자 3과 6의 사용을 언급한 Druskin은 다음과 같이 지적합니다. 이 숫자에서 비밀을 찾는 것은 잘못된 것이며 신성한 의미는 신성한 삼위일체의 상징일 것입니다. 이에 대한 설명은 더 간단합니다. 실용적입니다. 일시 중지, 휴식 시간 또는 연속으로 두 사이클을 수행한 다음 두 번 더 수행하거나 - 일시 중지와 함께 연속 세 번 수행하는 것이 가능했습니다.

MM. 반면에 가마유노프는 바흐가 독일어와 라틴어 성경을 참고서로 여기고 잘 알고 있던 "in Nomine Dei"("주님의 영광을 위하여")를 창작하는 예술가로서, 또한 성경적 상징주의와 함께 "숫자 6과 분리하여"창조를 "생각할 수 없었다". 결국, 고전적인 성경적 이해에 따르면 창세기까지 거슬러 올라가는 이 숫자는 신성한 창조의 상징입니다. 바로 그 음악적 창의성이 바흐의 영숫자 필사본의 분석에서 밝혀진 바와 같이 "보편적인 인간의 창의성과 신성한 창의성의 융합"이라는 사실이 밝혀졌습니다.

자료는 주일학교 강의에 따라 준비했습니다.

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또한 처음 10 이후에는 신비한 숫자 10 이후에 두 자리 숫자가 시작됩니다. 한 자리 숫자의 조합이므로 부차적입니다. 각 두 자리 숫자는 구성 숫자를 합산하여 숨겨진 본질로 간주되어야 하는 한 자리 숫자로 줄일 수 있습니다. 이러한 한자리수는 실체가 현상에 해당하듯이 두자리수에 해당한다. 한 자리 숫자가 신성하고 원형이라면 두 자리 숫자는 "창조의 숫자"로 정의할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 창조 행위는 신성한 것으로 간주되기 때문에 두 자리 숫자도 신성한 측면을 지닙니다. 계산과 점은 일반적으로 처음 9에 속하는 숫자만 고려합니다. 우리에게 가장 중요한 두 자리 숫자의 상징성을 간략하게 살펴보겠습니다.

숫자 II(일레븐)

그것은 영적인 결과를 정화하거나 파괴와 혼돈을 초래한 "무력 사용의 이중성"(Mobius)을 상징하는 신성한 숫자로 간주되었습니다. 이것은 10의 부정에 기초한 숫자 II의 양가적 특성 때문입니다.
어거스틴이 개발한 성서적 의미론적 상징주의는 10이 법이라면 11이라는 숫자는 합법성에 대한 모든 아이디어를 혁명적으로 짓밟는 것이라고 말합니다. 신성한 밀교적인 의미에서 그것은 삶과 죽음의 표시인 정화의 개념을 상징하는 숫자로 존재의 더 높은 영역으로 가는 길을 열어줍니다. 예수 그리스도의 가장 충실한 제자의 수를 나타냅니다. X. E. Kerlot은 숫자 II에 대해 다음과 같이 씁니다.
"일레븐은 갈등과 순교뿐만 아니라 전환, 초과 및 위험을 상징합니다. 슈나이더에 따르면 그 안에 특정 지옥 속성이 있습니다. 그 안에 완전한 숫자 (10)의 특정 초과가 있기 때문에, 따라서 그것은 부절제를 의미하지만, 동시에 그것은 만돌라 형태의 산에 (듀스처럼) 대응하며, 이는 상징적 변형과 반대의 중심점인 1 더하기 1로 구성되어 있기 때문에(모드에서 비교할 수 있습니다) 듀스에 형성)."

신성한 의지에 의해 통제되는 egregor 사슬의 개념으로 숫자 II와 동일시되는 신비로운 신비주의 전통. 숫자 5와 6의 비율, 즉 더하기 5 + 6 = 11은 의식 마술에 사용되는 공식을 제공합니다. 소우주). 수피 전통은 또한 숫자 II에 큰 중요성을 부여했습니다. 숫자 II는 그것이 알라의 이름 중 하나를 의미하는 숫자 상징의 주된 것으로 간주됩니다. René Guénon은 Dante와 많은 비밀 조직의 상징에서 숫자 II의 보편적인 존재를 강조하고 그의 저작의 중요성에 대해 다음과 같이 말했습니다.
"22는 히브리 알파벳의 문자 수이며 카발라에서 의미하는 것으로 알려져 있습니다. 33은 프리메이슨 Rosicrucian의 상징적 시대에서 발견되는 그리스도의 지상 생활의 연수입니다. 스코틀랜드 프리메이슨(Scottish Freemasonry)의 학위 수, 아랍인들 사이에서 이것은 알라의 이름의 일반적인 수치이고 99는 이슬람 전통에 따른 주요 신성한 속성의 수입니다."

숫자 II의 깊은 신성함은 고대 이집트 수비학 I.P. Shmelev의 연구원에 의해 강조되었으며, 그는 Kem 국가의 살아남은 지하실에 대해 다음과 같이 씁니다.
"Khesi-Ra의 지하실에는 22개의 패널이 있었고 그 중 하나는 하나의 대문자("학장")였습니다. 이것은 이미지가 있는 II 필드와 뒷면에 동일한 번호가 있고 다이어그램이 쓰여 있음을 의미합니다. 카논 기술의 사용을 설명하고 있는 것 같습니다. 정보를 전달하는 총 22개의 필드... 고대 이집트의 기본 과학 규정(원리)은 22개의 아르카나로 공식화되어 있으며 각각 II 아르카나의 두 그룹으로 구성됩니다. 세계 질서. 숫자 22는 마법과도 같았습니다. 왜냐하면 십진법의 첫 번째 단위인 두 번째 단계(계층)가 다음 십진법 "계층"의 초기(설정) 단계이기 때문입니다. 이전 10. 고대 이집트의 "두뇌 신뢰"는 아시다시피 제사장 HIEROPHANTS (운명을 읽거나 미래를 아는 것) - 언급했듯이 조화의 지식을 포함하는 비밀 (밀폐) 지식의 수호자였습니다. 상이집트)와 북부(하이집트)의 같은 수의 "학문"."

Guenon은 다음과 같이 지적합니다. "숫자 22는 33번째 스코틀랜드 학위 의식에서 유지되었으며, 이는 기사단 기사단 폐지 날짜와 관련이 있으며 프리메이슨 계산에 따라 계산되며 일반적으로 받아 들여지지 않습니다."
Chizhevsky의 발견에 따르면 지구에 큰 영향을 미치는 태양 활동의 11년 주기를 상기할 가치가 있습니다.

12번(12)

그것은 "철학자의 돌", 완전성 및 우주를 회전시키는 신성한 원의 상징인 초완벽한 숫자로 간주되었습니다. 우주의 12중 구조, 삶의 많은 현실과 종교적, 영적 전통에서 숫자 12의 존재는 많은 연구자에 의해 주목되었습니다. 그래서 Losev는 고대 문화와 Homer의 작품에 대해 다음과 같이 증언합니다.
"위에서 언급한 12명의 헤시오도스 거인 외에도 호메로스에서 찾을 수 있습니다: 디오메데스에 의해 살해된 12명의 트라키아인, 파트로클로스가 죽은 후 아킬레우스가 나타났을 때 살해된 12명의 트로이인, 아킬레우스에게 희생된 12명의 포로, 12명의 희생 황소, 12명의 오디세이 정보 참가자 , 페넬로페의 이타카 구혼자 12명, 잠 출신의 구혼자 24명(2회 12명), 곡식 맷돌질에 종사하는 노예 12명, 오디세우스의 집에서 이교도와 처형된 하녀 12명, 테아키아 왕 12명, 아킬레우스와의 화해를 위한 아가멤논의 말 12마리, 새끼 12명 보레아스, 헥토르의 희생 송아지 12개, 파트로클로스를 기리는 경기의 승자를 위한 삼각대 가격으로 황소 12개, 페넬로페의 구혼자 중 한 명을 위한 암말 12개, 스킬라를 위한 다리 12개, 암포라, 도끼, 장식품, 옷."

실제로 숫자의 상징주의를 연구하는 A. Holgin에 따르면 "12개의 별자리, 낮과 밤의 12시간, 12개의 주요 올림픽 신, 12개의 성경적 부족, 12명의 사도, 12일의 크리스마스"에 대해 말합니다. 모든 것을 관통하고 편재하는 12라는 숫자. 고고학적 신비주의는 인간이 신에게로 올라갈 수 있는 유일한 조건으로서 희생이라는 개념을 이 숫자와 연결합니다. H.E. Kerlot은 다음과 같이 씁니다. "12는 우주의 질서와 구원을 상징합니다. 그것은 황도대의 별자리의 수에 해당하며 모든 십이진법 그룹의 기초입니다. 공간과 시간의 개념은 물론 바퀴와 원도 연관되어 있습니다."

많은 신비주의자들이 지적하는 숫자 12는 3과 4의 곱으로 물질과 정신의 모든 표현, 우주의 다양한 리듬, 표현된 우주의 세계 질서를 포함합니다.
모든 숫자 중에서 "12"가 가장 넓은 범위를 가지고 있습니다. 타로 공식에는 12개의 2개 그룹과 14개의 4개 그룹이 포함되어 있기 때문입니다. 그러나 이 숫자의 구성 요소는 신성하고 원형적인 의미를 갖지 않습니다. Kerlot은 이에 대해 다음과 같이 씁니다.
"양의 두 가지 필수 원형이 숫자 "3"과 "4"(각각 역동성 또는 내부 영성 및 안정성 또는 외부 활동을 의미함)라는 점을 감안할 때, 그들의 합과 그 곱은 다음 두 숫자를 제공한다고 주장할 수 있습니다. 의미에서 "일곱"과 "열두". 후자는 기하학적 12각형에 해당하지만 상징적 의미가 거의 동일하기 때문에 원과 연관될 수도 있습니다. 따라서 원 또는 순환에 기반한 시스템 또는 체계 유한한계의 형태로 숫자 "12"를 받는 경향이 있습니다. 처음에는 구조가 12개 미만의 요소로 구성되더라도 나중에는 예를 들어 음악에서와 같이 완전한 숫자 "12"를 향해 가는 경향이 있습니다. 7 음표의 모달 스케일이 Arnold Schoenberg와 그의 학교의 12 음표 시스템으로 발전한 곳입니다."

12라는 숫자의 순환적 성질은 외부 4중 계획의 순수한 내부 3부분 분할 또는 외부 4중 구성표의 외부 4부분 분할로 분해할 수 있는 계획에 기반한 특별한 질서가 그 안에 존재함을 증언합니다. 이미 내부 삼중 계획. 이 모든 것은 4가지 요소가 세 가지 다른 방식(수준)으로 나타날 가능성의 원칙에 기초한 조디악의 특별한 상징주의의 증거입니다. 함께 이것은 12개의 분할을 제공합니다. 신비주의적인 Saint-Yves d'Alveider는 상징적 전통을 따르는 사람들의 공동체에서 "신비의 중심에 가장 높고 가장 가까운 원은 가장 높은 입문(능력, 미덕 및 지식)을 나타내는 12개의 분할로 구성되며, , 무엇보다도 그들은 황도대에 해당합니다." 이 숫자에 대한 흥미로운 생각은 Guenon에 의해 표현되었으며, Guenon은 십이진법 공식이 Dalai Lama의 "circular Council"에서 찾을 수 있다고 주장합니다. 원탁과 프랑스의 역사적인 12명의 동료인 Kerlot은 이 원칙에 따라 에트루리아 국가가 분할되었고 Romulus가 12명의 lictors의 제도를 설립했음을 나타냅니다.

숫자 12의 상징성은 하늘의 예루살렘 이미지와 밀접하게 연결되어 있었다. 요한 신학자의 계시에는 신비한 도시에 대한 다음과 같은 설명이 포함되어 있습니다.
“그(그 도성)는 크고 높은 성곽이 있고 그 위에 열두 문과 열두 천사가 있고 그 문들에 이스라엘 자손의 열두 지파의 이름이 기록되었으니 동에서 세 문이요 북에서 세 문이요 남쪽에서 세 문이요 서쪽에서 세 문이요 성벽에는 열두 기초가 있고 그 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 있느니라." 묵시록의 다른 곳에서는 이렇게 말합니다. "또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나서 길 가운데로 그리고 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지를 가지고 있더라 실과를 맺되 달마다 그 실과를 맺으며 만국을 소성하기 위하여 잎사귀 나무를 맺느니라."

13번(십삼)

일반적으로 숫자 13은 운이 좋지 않은 것으로 간주됩니다. 많은 국가에서 이 숫자가 사무실, 호텔 객실, 선실, 집의 문에 있지 않기 때문입니다. 이것은 단위당이 숫자가 초완벽하다고 간주되는 12 개를 초과한다는 사실 때문이며 부조화, 폭발, 새로운 품질로의 너무 빠른 전환으로 인해 위험합니다. 따라서 이 숫자를 죽음의 개념과 연결하는 이유는 후자는 삶의 새로운 단계로의 전환을 의미하며, 이는 이 세속적 존재와 관련하여 또 다른 존재이기 때문입니다. 오컬트 전통에 따르면 숫자 13은 원인에 따라 여러 종류의 죽음을 포함하며 숫자 자체를 분해하는 다양한 방식으로 표현됩니다. 다음은 뫼비우스가 식별한 죽음의 유형입니다.

1) 13=1+12 - 죽음이 희생으로 자발적으로 받아들여짐;
2) 13=12+1 - 폭력적인 죽음;
3) 13=11+2 - 죽음은 의식적으로 극을 선택했습니다.
4) 13=3+10 - 인간 논리의 관점에서 본 자연사;
5) 13=10+3 - 대우주 논리의 관점에서 본 자연사, 출산 중 사망;
6) 13=4+9 - 이니시에이션 중 비밀을 드러내는 죽음
7) 13=9+4 - 부적절한 생활 조건으로 인한 조기 사망;
8) 13=5+8 - 법률 요건으로 인한 사망(예: 사형)
9) 13=8+5 - 상위법 위반에 따른 사망, 즉 자살;
10) 13=6+7 - 아이디어의 승리를 위한 투쟁에서 죽음;
11) 13=7+6 - 불평등한 투쟁에서 죽음;
12) 13=12+1 - 지상에서 인간의 임무를 완수한 결과로 인한 죽음.

숫자 13은 강령술과 암흑 교단에서 중요한 역할을 했으며, 그곳에서 영혼을 소환하는 힘으로 사용되었습니다. 동시에 밀교의 관점에서 숫자 13은 죽음을 상징하고 그 후에 변형과 부활이 시작됩니다.
숫자 13은 프리메이슨 상징주의에서 두드러집니다. 1789년 헌법 채택 당시 US Seal에 도입되었습니다. 아메리칸 이글 머리 위의 13개의 별은 연방에 합류한 13개 주를 나타냅니다. 마법의 기초가 있는 솔로몬의 인장에는 13개의 별이 포함되어 있습니다. 상징주의 연구원 F. Goodman은 그의 책 "Magic Symbols"에서 다음과 같이 씁니다.
"숫자 13은 의심할 여지 없이 매우 중요했으며, 이는 독수리의 왼쪽 발에 13개의 화살이 있고 다른 발에 있는 올리브 가지의 13개의 싹이 있음을 설명합니다. 한 발은 평화를, 다른 발은 전쟁을 상징합니다 ... 이러한 극단 시대적 요구를 반영한 것"이라고 말했다.

13번째 Aeon은 Gnostic 전통에서 주요 것으로 간주되어 나머지 12개를 제어하고 예수 그리스도와 연관되었습니다.
숫자 1과 3의 신지학적 추가의 결과로 나오는 숫자 13의 신비한 뿌리는 숫자 4 - 피타고라스 학파의 신성한 4분의 1입니다.

14번(십사)

이 숫자에 대한 장미십자회의 관점을 표현하면서, 뫼비우스는 그것의 주요 품질을 "중용"으로 정의합니다. 고대 작가들은 14를 밀폐 균형의 아이디어로 식별하여 비슷한 방식으로 고려합니다.
A. Holgin은 고대 카발리스트들 사이에서 행복의 표시로 간주되었고 "변형의 수를 의미"하는 두 개의 7로 구성되어 있다고 회상합니다. X. E. Kerlot은 "14는 통합과 조직, 정의와 구속을 의미합니다."라고 주장합니다. 숫자 14에 대한 고고학적 접근은 연역, 특정 프로세스의 가역성 또는 비가역성, "닫힌 시스템의 엔트로피에 대한 종합 연구"(Mobius)의 개념과 연결합니다.
숫자 1과 4의 신지학적 덧셈의 결과로 얻은 숫자 14의 신비한 뿌리는 숫자 5입니다.

숫자 15(열다섯)

이 숫자는 많은 저자에 의해 고려되었으며 그들의 의견을 구별한 것은 다양성입니다. 어떤 사람들은 이 숫자에서 신성한 현시를 보았고, 다른 사람들은 반대로 악마적인 시작을 보았습니다. 그래서 X. E. Kerlot은 "15는 분명히 에로틱하고 악마와 관련이 있습니다"라고 단호하게 말했습니다. 과연, 아르카나 15의 의미 중 하나는 바포메트의 형상인데, 그 가장 낮은 면은 악마와 동일시될 수 있다. 그러나 숫자 15는 또한 훨씬 더 긍정적인 다른 의미를 가지고 있었고 성경의 숫자 상징에 존재했습니다. A. Holguin은 다음과 같은 15가지 특성을 제공합니다.
"7월 15일의 영적 승천의 수는 존중되고 거룩해졌습니다. 선과 악의 문제와 신비롭게 연결되어 있습니다. 그것은 눈에 띄지 않게 사람을 오각형의 노예로 만들 수 있습니다. 카발리스트에게 그것은 악의 의미를 나타냅니다. "

오컬트 철학과 실천의 숫자 15는 이중적인 성격을 지닌 소위 회오리 바람과 동일시되었습니다. 고고학의 관점에서 숫자 15의 가장 깊은 본질에 접근하면 Arcanum의 본질에 내재 된 경로를 선택한다는 아이디어에 도달 할 수 있습니다. 이것은 숫자 15의 신비한 뿌리에 의해 미리 결정되며, 이는 숫자 6과 동일하며, 이는 다시 원래 선택의 아이디어와 관련됩니다.

16번(십육)

피타고라스의 상징주의가 그것을 4개의 4로 구성된 것으로 생각했기 때문에 행운의 숫자로 간주되었습니다. 4를 4로 곱하면 행복이 보장됩니다.
숫자 16은 숫자 10과 밀접한 관련이 있습니다. 둘 다 Rene Guenon의 정의에 따르면 "삼각형과 이차형의 숫자 순서에서 동일한 위치, 네 번째를 차지합니다." 즉, 삼각형과 사각형 모두에 포함됩니다. 요약하면, 그들은 26을 제공하지만, 이 숫자는 "yod-he-wow-he"라는 유명한 고고학적 테트라그램을 형성하는 문자의 수치입니다. Guénon은 "10은 첫 번째 문자(yod)의 숫자 값이고 16은 다른 세 문자의 합(het-wow-het)입니다. 부분도 매우 중요합니다. 따라서 Tetractys는 삼각형의 요드로 식별되고 나머지 테트라그램은 삼각형 아래에 배치된 사각형에 새겨집니다. 삼각형과 사각형 모두 1과 2의 4차 조합으로 숫자 16=4x4를 제공하는 기하학 도형에서 발견되는 네 줄의 점을 포함합니다. Guénon은 "기하학은 그 이름에서 알 수 있듯이 극동 전통에 따르면 사각형으로 상징되는 지구와 특별한 관련이 있습니다."라고 말합니다.

형이상학적 사고의 평면에서 숫자의 작용 법칙을 고려한 점성술의 전통은 16을 "연역"의 개념과 연관시켰는데, 이는 다른 것을 희생시키면서 일부 논문의 승인을 기반으로 합니다. 이 연역 원칙은 세 가지 오컬트 차원 모두에서 작동하며, 열여섯 번째 Arcana의 세 제목이 "논리적 배제", "아스트랄 강박" 및 "물리적 파괴"와 같은 일반적인 의미를 갖는 이유가 분명해집니다. 투쟁, 극복 및 복종의 아이디어와 관련된 숫자 16의 일반적인 의미는 숫자 1과 6의 신지학적 추가의 결과로 오는 신비한 뿌리가 숫자라는 사실에 기인합니다 일곱, 승리와 지배를 상징합니다.

17번 (세븐틴)

희망을 주는 숫자로 여겨졌다. 고고학적 전통은 그것을 선견지명, 미래를 내다보는 능력과 연관시켰습니다. 따라서 거의 모든 고고학적 논문에서 점성술은 어떤 의미에서 별의 배열로 미래를 예측하는 과학인 것으로 나타났습니다. 열일곱 번째 Arcana의 본질을 제시하는 배경에 대해 고려됩니다. 그렇기 때문에 같은 작은 별에 둘러싸인 큰 8 각형 별이이 Arcana와 숫자의 그래픽 상징으로 간주되었습니다. 따라서 자연의 징후를 읽는 능력, 즉 외부를 이해하는 능력과 관련된 "희망", "직관", "자연 점"과 같은이 숫자의 깊은 본질을 설명하는 열일곱 번째 Arcana의 표제 내부의 도움. 이 능력은 내부와 외부 사이의 깊은 균형을 기반으로 하며, 이는 차례로 균형의 상징인 숫자 8인 신지학적 추가의 도움으로 형성된 숫자 17(1 + 7)의 신비로운 근원으로 돌아갑니다. 그리고 카르마.

숫자 18(열여덟)

신비주의에서는 불행과 형벌을 가져오는 숫자로 여겨져 바위를 의인화했습니다. 고고학적 전통은 그것을 "오컬트 적", 심지어 "엔볼레이션"의 개념과 연관시키며, 이 경우에는 부정적인 의미를 가질 수 있는 계층적 법칙의 작동과 연관됩니다.
(1 + 8)을 구성하는 두 숫자의 신지학적 덧셈이 나오는 이 숫자의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다. 자연수 시리즈의 마지막 한 자리 숫자와 그에 따라 마지막 전형적인 한 자리 숫자. 숫자 9와 18의 속성은 "숫자, 주기, 이력" 장에서 별도로 자세히 설명합니다.

19번(십구)

Hermetic 전통은이 숫자를 태양과 Hermes Trismegistus가 선언 한 "태양 작업"이라는 아이디어와 연결합니다. 연금술사는 황금의 신성한 상징을 보았고 원형 계획의 첫 번째와 마지막 한 자리 숫자의 조합에서 태어난 완전성과 완전성을 지닌 "철학자의 돌"의 숫자이기도하다고 믿었습니다. 카발라에서 이 숫자는 두 개의 행운의 숫자로 구성되어 더 행복하고 더 완벽한 숫자를 생성하기 때문에 길조로 간주되었습니다.
두 개의 숫자(2 + 9)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자의 신비로운 뿌리는 완전성과 법칙의 개념을 의인화하는 숫자 10입니다.

20번(스물)

두 자리 숫자 중 두 번째 10자리를 완성하는 이 숫자는 변화, 진화, 갱신을 상징합니다. 20회 영예의 부제 중 하나는 시간을 통한 변형의 개념입니다. 이것은 뫼비우스와 장미십자회 전통에 따르면 이 아르카나의 점성술 후원자인 토성이 시간의 과정을 통제하는 데 밀교적 책임이 있는 행성으로 간주되기 때문입니다.
구성 요소 (2 + 0)의 두 가지 숫자를 신지학적으로 추가한 결과로 나온 숫자 20의 신비로운 뿌리는 숫자 2입니다. 즉, 존재하는 모든 것의 어머니이자 신성한 이원성인 위대한 자연의 상징입니다.

21번(스물하나)

그것은 "마법의 왕관"의 숫자로 간주되었습니다. 고고학적 관점에서 볼 때 21번째 Arcana는 예외적이며 다른 Arcana와 너무 달라 두 번째 특별한 이름인 "zero" Arcana가 주어졌습니다. 숫자 21은 3개의 7 또는 7개의 삼중항으로 구성되어 있기 때문에 점, 주문 및 외과적 행위와 관련이 있으며, 그 조합은 비범한 신비로운 특성을 지닌 것으로 간주되었습니다. 따라서 기도, 만트라, 다양한 종교의 주문 공식 및 밀교 전통은 세 번 또는 일곱 번 반복해야 합니다.
구성 요소 (2 + 1)의 두 가지 숫자를 신지학적으로 추가 한 결과로 발생하는 숫자의 신비한 뿌리는 신성한 마음, 아들, 조화의 상징 인 숫자 3입니다.

22번(스물둘)

가장 높은 마음과 깊은 지혜를 의인화하는 숫자로 간주되어 최종적인 성격을 가집니다. 이 숫자의 그래픽 심볼이 자신의 꼬리를 물고 있는 거대한 뱀이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 알파벳이 태양으로 간주되는 히브리 언어의 문자 수.
숫자 22의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (2 + 2)의 신지학적 추가 행위의 결과로 숫자 4-피타고라스 학파의 신성한 Tetractys입니다.

24번(스물넷)

그것은 동양과 서양 모두에서 신성한 것으로 여겨졌습니다. 인도의 철학 체계인 Sanhya는 이 숫자를 우주의 신성한 상징으로 간주했으며, 이 숫자를 구성하는 원시적 특성(sattvas)의 수에 해당합니다. 연금술적 전통은 이 숫자를 기하학적 공간 속성과 연결하려고 했으며, "각각 4개의 삼각형으로 구성되어 있는" 6개의 피라미드에 대해 이야기하며 요소를 의미하고 "왕좌 이전의 장로의 수인 마법의 숫자 24"를 더합니다. (맨리 홀).
Jacob Boehme는 숫자 24를 알파벳 문자 수와 관련된 숫자 12의 신비로운 두 배로 간주합니다.
"12라는 숫자는 천사와 인간의 두 왕국을 가리킵니다. 이 각 왕국에는 차례로 두 명의 세너가 있습니다. 하나는 불 같은 - 심연의 속성이고 다른 하나는 바람이 잘 통하는 - 동물과 지상 생물의 속성입니다. 이 세너 중 하나는 행성에 따라 새로운 세너, 지상 또는 불의 세너를 생성합니다.
이 숫자의 신비로운 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

26번(스물여섯)

그것은 주로 카발라 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 세피로스의 나무를 고려하고 트리의 가장 높은 지점인 크라운(케테르)에서 시작하여 중앙 열에 있는 네 개의 세피로스의 수를 더하면 결과 합계 1 + 6 + 9 + 10이 됩니다. 따라서 이 숫자를 여호와의 숫자라고 합니다.
숫자 26의 신비한 뿌리는 원인과 결과 사이의 균형 법칙이 있는 카르마의 상징인 숫자 8이 될 것입니다.

27번(스물일곱)

피타고라스 전통은 세 번째 10의 수준에서 이 숫자를 신성한 것으로 간주하여 첫 번째 숫자의 순환을 완료하고 정적 및 동적 측면 모두에서 세계 영혼의 상징을 나타냅니다. 숫자에 대한 피타고라스 학파와 플라톤 학파의 견해를 개괄적으로 설명한 프랑스의 천문학자이자 밀교인 Camille Flammarion은 다음과 같이 썼습니다.
"... 27은 첫 번째 선형 숫자의 합입니다. - 서로 소수인 숫자, 해당 제곱 및 큐브에 1을 더한 것: 첫 번째 1은 점을 의미하고 다음 2와 3은 첫 번째 소수입니다. 어느 쪽은 짝수이고 다른 쪽은 홀수입니다. 4와 9는 첫 번째 영역, 두 정사각형, 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수이며, 마지막으로 8과 27은 두 볼륨 또는 큐브, 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수입니다. (즉, 27 )은 모든 (F3) 첫 번째 것의 합입니다. 따라서 숫자 27을 우주의 상징으로 취하고 그 안에 포함된 숫자를 우주의 요소와 구성 요소의 상징으로 취하면 세계의 구성과 질서의 기초이자 형태인 세계영혼(World Soul)은 숫자 27과 같은 요소를 포함하고 있다." 숫자 27의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다.

28번(스물여덟)

그것은 음력 달의 일 수와 같기 때문에 달과 신비롭게 관련된 숫자로 간주되었습니다. 이슬람의 신성한 숫자. 알파벳이 음력으로 간주되는 아랍어 문자의 수입니다.
카발라 전통에서 28은 완전한 사람의 수이며, 그의 삼위일체 구성(영, 혼, 몸)은 숫자로 표현됩니다. José Argueles는 "28은 1+2+3+4+5+6+7의 합으로, 한 변이 7인 삼각형으로 나타낼 수 있습니다"라고 말합니다. 따라서 28년의 세 기간은 인간의 이상적인 수명으로 간주되는 숫자인 84와 같습니다.
숫자 28의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (2 + 8)의 신지학적 추가 행위의 결과로 숫자 10 - 피타고라스 전통의 신성한 10 년입니다.

32번(서른둘)

피타고라스의 전통에서 그것은 정의의 상징으로 여겨졌습니다. 왜냐하면 A. Olgin이 쓴 것처럼 "우선권을 주지 않고 동일한 부분으로 일관되게 나눌 수 있기 때문입니다." 유대 전통에 특별한 지혜가 부여되고 신에게로 가는 32개의 길에 대한 아이디어가 관련된 카발라의 신성한 숫자.
카발라 전통은 이러한 경로를 위대한 얼굴의 32개의 이빨 또는 신성한 두뇌에서 오는 32개의 신경이라고 부릅니다. Manly Hall은 이것이 "후보자를 왕실 비밀의 왕자(Prince of the Royal Secret)의 위치로 끌어올리는 프리메이슨의 32도와 유사하다"고 지적합니다. 원래 유대 경전에 나오는 하나님의 이름은 창세기 1장에 32번 나옵니다.

Kabbalists는 "열 (숫자) 더하기 22 (문자)는 신비로운 숫자 32를 제공하며, 이는 초심자에게 조심스럽게 숨겨져있는 창조의 비밀에 대한 지식에 대한 32 개의 경로를 의미합니다.
맨리 홀은 "인체에 대한 신비한 분석에서 랍비들에 따르면 32개의 등뼈가 지혜의 신전인 두개골로 이어진다"고 말했습니다.
숫자 32의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (3 + 2)를 신지학적으로 추가한 결과로 신성한 개성과 완벽한 사람의 상징인 숫자 5입니다.

33번(서른셋)

러시아를 포함한 많은 영적 전통의 신성한 숫자(33명의 영웅, 30년 및 3년).A. Olgin은 다음과 같이 씁니다.
"일부 연구자들은 인간의 척추에서 33개의 알파벳과 33개의 척추 사이의 연관성을 발견했습니다. 그리고 경추(7), 흉추(12), 요추(5), 천골(5), 미추(4)의 숫자조차도 단순한 일련의 숫자로 간주되지 않음 한편으로는 알파벳의 특정 문자에 해당하고 다른 한편으로는 7개의 주요 행성, 12개의 조디악 표지판, YANG 상태의 5개 기본 요소, 5개 기본 음(陰) 상태의 원소와 불, 공기, 물, 흙의 4가지 원소.

기독교 전통을 포함한 많은 전통에서 성스러운 시대의 상징으로 간주되며, 성스러운 시대에 도달하면 적절하게 발전하는 사람이 모든 영적 능력과 능력을 완전히 드러냅니다. 예수 그리스도의 시대.
구성 요소 (3 + 3)의 두 가지 숫자를 신지학 적 추가 행위의 결과로 발생하는 숫자 33의 신비한 뿌리는 우주 균형의 상징 인 숫자 6입니다.

40번(40)

그것은 절대적 완전성, 완전성의 수로 간주되었습니다. 복자 어거스틴은 숫자 40이 진리와 신을 향한 사람의 여정을 표현한다고 믿었습니다. 그리스도는 광야에서 40일 동안 금식하셨습니다. A. Olgin은 "아이의 정상적인 내부 발달을 위해서는 7x40 = 280일 - 음력 10개월 동안 착용해야 하며 "격리"라는 단어는 문자 그대로 "40일의 기간"을 의미한다고 지적합니다. .” 숫자 연구원 A. Zinoviev는 다음과 같이 썼습니다.
"사십"은 또한 계정의 단위입니다. "사십사십"은 많은 동시에 체계화된 집합입니다. "40명의 순교자 축일 이후의 서리." 모든 것, 보편성, 평의회. 그러므로 우리가 합시다. 나타내다:
All=40, Universe=40, Council=40, Christ=40." 숫자 40의 신비로운 뿌리는 피타고라스 학파의 신성한 테트라티스입니다.

49번(사십구)

그것은 영지주의 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 그 안에 또 다른 신성한 숫자인 7이 7번 반복되기 때문입니다. 그것은 우주의 주요 진화 세력 인 신성한 불의 수의 상징으로 작용했습니다. 이 전통을 이어가는 아그니 요가는 이러한 불을 인간의 보이지 않는 보이지 않는 정신-에너지 중심으로 말하며, 그 열림과 불 같은 변형은 입문으로 이어집니다.
숫자 49의 신비한 뿌리는 4입니다 - 피타고라스 학파의 신성한 Tetractys.

번호 50(오십)

그것은 이슬람과 유럽의 신비주의(연금술, 카발라, 장미십자가) 모두에서 신성한 것으로 간주되었으며, 여기서 노예제 및 완전한 자유로부터의 해방이라는 아이디어와 관련이 있었습니다. 자유의 속성은 숫자 5와 숫자 10의 조합으로 주어지며, 곱한 결과 자유도가 10배가 되어 새로운 성질이 된다. 고대 그리스 신화(다나이드 50명, 아르고나우트 50명, 프리아모스와 이집트의 아들 50명)에서 흔히 볼 수 있는 일이었습니다.
X. E. Kerlot은 그것을 "그 강력한 에로틱하고 인간적인 특성의 상징으로, 이는 매우 전형적인 헬레니즘 신화의 상징"이라고 생각합니다.
숫자 50의 신비로운 뿌리는 숫자 5 - 완벽한 사람과 최고의 자유의 상징입니다.

60번(육십)

숫자의 상징주의 연구원 A. Olgin은 다음과 같이 씁니다. 60진수 체계. 이 지식의 파편이 우리에게 내려왔습니다. 원은 60도로 분할되고, 각 도는 각각 60초씩 60분, 1시간은 60분 지속 등입니다." 숫자를 연구한 많은 사람들(Blavatsky, Guénon, Hall)은 숫자 60과 원 사이에 존재하는 내부 연결을 지적했습니다. 숫자 60의 신비한 뿌리는 신성한 균형의 상징인 6입니다.

64번(64)

고대 중국 상징주의에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. "변화의 책"은 64개의 헥사그램에 대해 말하고 있으며, 그 의미는 반드시 밝혀져야 합니다. 이 책 외에도 체스판은 아시다시피 64개의 셀로 나뉘어져 있기 때문에 이 숫자의 신성함은 체스 게임으로 잘 설명되어 있습니다. 인물의 의미와 움직임은 매우 상징적입니다. 맨리 홀은 인도와 페르시아의 조로아스터교 전통 모두에서 받아들여지는 체스 게임의 난해한 의미에 대해 다음과 같이 설명합니다.
"백왕은 오르무즈드, 흑왕은 아리만, 광활한 우주에서 빛과 어둠의 끝없는 전쟁은 시대를 초월하여 벌어지고 있다. 철학적인 면에서 보면 왕은 영혼을, 여왕은 마음을 대표한다. , 비숍(코끼리) - 감정, 기사(말) - 활력과 성(루크) - 육체 킹 쪽의 폰과 조각은 긍정적이고 여왕 쪽의 폰과 조각은 부정적인 폰(8파트) (영혼의) 관능적 충동과 지각의 도구 백인 왕과 그의 수행원은 자아와 그 수단을 상징합니다. 그의 측근과 함께 검은 왕은 자아가 아니라 거짓 자아와 그 군단을 상징합니다. 따라서 체스 게임은 다음을 나타냅니다. 자신의 그림자에 대항하여 인간의 복잡한 본성의 부분들의 영원한 투쟁. 각 체스 선수의 본성은 그가 말을 움직이는 방식에서 드러났고 기하학은 해석의 열쇠입니다 예를 들어 루크(이마)는 따라 움직입니다 사각형, 그리고 비숍(감정)은 대각선으로 움직입니다. 포획을 피할 수 없는 방식으로 둘러싸여 게임을 중단합니다.
숫자 64의 신비로운 뿌리는 하나입니다. 모든 숫자의 근원이자 첫 번째 화합의 상징입니다.

66번(66)

이 숫자는 알라의 암호화된 칭호(이름) 중 하나로 여겨지는 이슬람에서 특히 존경받습니다.
그것의 신비로운 뿌리는 신성한 자의식과 이성의 상징인 세계의 균형의 숫자인 숫자 3입니다.

72번(일흔이)

유대교에서 신성한 숫자로 간주됩니다. 성막(성전)에 대한 전설에서 고대 유대인들은 의식에 사용된 촛대를 장식하는 72개의 아몬드 싹을 언급합니다. 12와 6의 조합(즉, 12의 반)으로 실현된 하모니를 의인화한 것이다.
숫자 72의 신비한 뿌리는 전설적인 9입니다.

77번(일흔일곱)

이것은 Rosicrucian에서 신성한 것으로 간주되었으며 일반적으로 서구 신비로운 전통에서 그것이 인간 에너지 센터의 총 수를 나타내기 때문입니다. 이슬람은 이 숫자를 알라 - II의 숫자의 7배 반복으로 간주했습니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 5, 즉 피타고라스의 오각형입니다.
- 완벽한 남자의 상징.

91번(구십일)

이집트와 카발라 전통의 신성한 숫자로 신성한 단어 아멘의 수치적 가치를 나타냅니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 하나입니다.

108번(백팔)

명상을 위한 묵주에 담긴 구슬의 수와 판테온에 있는 주요 신들의 수를 이 그림으로 표현하는 불교에서는 신성한 것으로 간주됩니다. 서양 오컬트 전통은 그것을 신성한 의미와 연관시켰는데, 이는 주로 그것이 12라는 숫자의 9배(즉, 그 자체로 완전하고 완전한) 반복을 포함하기 때문입니다. 신 비슈누의 이름의 수.
108개의 구슬이 들어 있는 묵주를 우따마, 즉 최고라고 합니다. 실에 있는 묵주의 원은 가장 높은 신성한 원리를 상징하는 메루(Meru)라고 불리는 하나의 큰 구슬(109, 구슬의 번호가 108인 경우)로 끝납니다. 그것은 또한 Samhitas의 수, 즉 가장 높은 정신 과학 인 Tantra에 포함 된 텍스트를 나타냅니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 신성한 9입니다. 자연 계열의 마지막 한 자리 숫자입니다.

243번(이백사십삼)

영지주의와 카발라 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 천인(天人) 아담 카드몬(Adam Kadmon)의 숫자는 그의 형상의 다양한 부분을 나타내며, 우주 위계의 다양한 정도와 수준과 관련이 있습니다. 그 신비한 뿌리는 아홉입니다.

360번(삼백육십)

동양과 서양의 많은 전통의 신성한 숫자는 원과 황도대를 360도로 나누어 사마리아인의 "성경"에 표시된 에녹의 성년(360년)입니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 구에논이 옳게 지적했듯이 원은 숫자 9로 표시되고 중심은 1로 표시된다는 것을 올바르게 지적했기 때문입니다.

365번(삼백육십오)

이집트, 영지주의 및 카발라 전통의 신성한 숫자. 365일의 태양년의 상징. 이집트 상징의 Abraxas는 태양, "하늘의 주"를 의인화합니다. 영지주의의 우주론에서 그가 지배했던 가장 높은 미지수인 아브락사스의 주거 수는 365개였습니다.
365일의 태양년의 숫자는 Neilos(나일강)라는 단어의 숫자 값입니다. 이 숫자와 초승달 모양의 황소와 뿔 사이에 있는 타우 십자가, 그리고 천문학적 기호(@) 아래에 있는 지구는 후기 고대의 가장 남근적인 상징입니다. 그러나 오시리스는 나일강과 동일시되었기 때문에 태양과 365일의 1년을 연관시켰고 이시스는 달, 어머니 지구 및 이 강의 수로로 간주되었습니다. 이러한 높은 상징성을 통해 우리는이 숫자의 해독에 피타고라스 키를 적용 할 수 있습니다. Blavatsky는 숫자 365를 다음과 같이 읽어야 한다고 말합니다.
지구(3) - 생기(6) - 생명의 영(5)에 의해. 전통에 따르면 에녹은 365년 동안 살았고 랍비에 따르면 1년을 365일로 연 것을 잊지 말아야 합니다.
그러나 밀폐 된 전통은 시간 계산을 개혁 한 사람이 Hermes Trismegistus라고 주장합니다. 덕분에 달력에는 360 일이 아니라 365 일이 포함되기 시작하여 행성의 많은 생명 과정을 합리화 할 수있었습니다. .
이 숫자의 신비한 뿌리는 피타고라스 오각형입니다.

432번(사백삼십이)

동양과 서양의 신성한 숫자. 그것은 단위(4 + 3 + 2) 없이 취한, 피타고라스 학파의 거꾸로 된 테트라티스입니다. 그것의 깊은 의미는 Blavatsky에 의해 잘 드러났습니다.
"숫자 1, 2, 3, 4는 어머니(공간)가 그녀의 옷을 형성할 때, 아래로 내려가서 창조의 일곱 단계에 걸쳐 퍼지면서 연속적으로 나오는 발산입니다. 파도는 한쪽 끝이 다른 쪽 끝과 연결될 때 자신으로 돌아갑니다. 무한대로 숫자 4, 3, 2가 나타납니다. 이것이 우리가 지각할 수 있는 베일의 유일한 면이기 때문에 첫 번째 숫자는 접근할 수 없는 고독에 갇혀 있습니다.
... 무한한 시간이신 아버지는 영원 안에서 무한한 공간인 어머니를 낳습니다. 그리고 어머니는 세계가 하나의 바다가 되는 날에 지속의 일부인 Manvantaras에서 아버지를 낳습니다. 그런 다음 어머니는 Naga(Supreme Spirit)가 그녀에게 쉬거나 움직일 수 있도록 Nora(Waters - Great Deep)가 됩니다. 1,2,3,4는 내려와 보이지 않는 세계에 거주하고, 4,3,2는 아버지(시간)의 현시를 다루기 위해 보이는 세계의 한계가 된다.
이것은 마하유가(Mahaugas)를 말하며 숫자로 432가 되고 0을 더하면 432,000이 됩니다."
또한 432,000이라는 숫자는 칼데아 신왕조의 존재 기간으로 간주되었다고 덧붙일 수 있습니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 다시 아홉입니다.

번호 515(오백십오)

템플러 전통에서는 신성한 것으로 여겨졌습니다. Apocalypse - 666에서 유명한 "Number of the Beast"와 내부적으로 연결되어 있으며 그의 "Divine Comedy"에서 Dante의 방패로 올라갔습니다. 단테의 상징주의 학자인 베니니는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.
"그런 다음 Dante는 상징적 숫자 중에서 자연스럽게 선택된 특정 수의 구절을 통해 서로 대답하는 방식으로 시에서 예언과 다른 중요한 위치 사이의 간격을 정렬하는 것을 생각했습니다. 그 결과 자음과 리듬 주기의 체계가 나타났습니다. , 다른 것으로 대체되었지만 미래를 보는 존재가 말하는 계시의 언어에 맞게 이전 것보다 훨씬 더 복잡하고 비밀스럽습니다. 따라서 3부작이 가득한 유명한 515 및 666이 나타납니다. 666 구절은 Ciacco의 예언을 Virgil의 예언, 515 - Ciacco의 Farinata의 예언을 분리합니다; 다시 666, Farinat의 Brunetto Latini의 예언, 그리고 다시 515의 Brunetto 경의 Nicholas III의 예언 사이에 나타납니다.

Guénon은 또한 늘 그렇듯이 이 주제에 대해 다음과 같이 말합니다.
"우리가 보는 것처럼 규칙적으로 번갈아 나타나는 이 숫자는 단테가 채택한 상징주의에서 서로 반대됩니다. 실제로, 묵시록에서 666은 "짐승의 수"이며 무한한 계산이 이루어진 것으로 알려져 있습니다. 숫자 값이 "이것은 인간의 숫자이기 때문"이어야 하는 적그리스도라는 이름을 찾기 위해 종종 환상적으로 만들어졌지만, 515는 첫 번째와 정반대의 의미로 베아트리체의 예측에서 특별히 발표되었습니다. "다섯 백십오, 신의 사자..." 이 515는 암늑대의 적인 신비한 벨트로와 동일하다고 믿었으며, 따라서 종말론적 야수와 동일인으로 판명되었습니다. 두 기호 모두 룩셈부르크의 헨리를 나타내는 것으로 제안되었습니다. 우리는 여기서 Veltro라는 단어의 의미를 논의할 의도가 없지만, 거기에서 볼 수 있는 것이 특정 인물에 대한 암시라고 생각하지 않습니다. 우리에게 이것은 단순히 하나입니다. Dante가 만든 일반적인 개념의 측면 제국 (Dante가 생각한 황제는 Shakravarti 또는 힌두교의 세계 군주와 완전히 유사합니다. 그의 본질적 기능은 sharvab-hamika 세계의 통치, 즉 지구 전체에 평화를 퍼뜨리는 것입니다. 이 제국 이론을 무아딘의 칼리프 이론과 비교할 수도 있습니다. 베니니는 숫자 515가 라틴 문자로 DXV로 쓰여진 것을 보고 이 문자를 Dante, Veltro di Cristo의 이니셜로 해석합니다. 그러나 이 해석은 매우 긴장되며, 더욱이 단테가 자신을 이 "신의 사자"와 동일시하기를 원했다고 가정할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 사실 DVX, 즉 Dux(leader, duke)라는 단어를 얻기 위해서는 글자를 바꾸는 것으로 설명이 필요 없다. 숫자 515의 합이 II를 제공한다고 덧붙이겠습니다. 이 Dux는 원하는 경우 룩셈부르크의 Henry일 수 있지만 우선 그는 완전히 다른 수장이었고 동일한 조직에서 선택하여 실현할 수 있었습니다. 그들이 사회 질서에서 포착한 특정한 목표, 그리고 스코틀랜드 프리메이슨이 여전히 "거룩한 왕국의 영역"이라고 부르는제국."

신성한 제국의 상징에 더하여, 숫자 515는 또한 템플러 우주론에 존재하는 영적 차원을 나타내는 숫자였습니다. 숫자의 신비한 뿌리는 숫자 II입니다.

번호 666(육백육십육)

이 유명한 묵시록 "야수의 수"는 나중에 별도로 다루겠습니다. 숫자 666의 신비한 뿌리는 9입니다.

번호 777(칠백칠십칠)

그것은 동양과 서양의 많은 밀교와 신비로운 전통에서 신성한 것으로 여겨졌습니다. 그 숨겨진 의미는 미숙하고 호기심 많은 사람들에게 주어지지 않았습니다. 이 숫자의 본질에 대한 신지학자 중 한 사람의 질문에 동양의 마하트마 위대한 교사는 다음과 같이 대답했습니다. 그럼에도 불구하고 스스로 문제를 해결한다면 이를 확인하는 것이 저의 의무가 될 것입니다." . 이 숫자의 신성함은 우주의 두 가지 주요 숫자인 3과 7을 연결한다는 사실에 있습니다. 7의 3중 반복에는 깊은 신비로운 의미가 있기 때문입니다. 그것은 창조의 측면에서 우주 순환의 신비와 인간 진화의 신비 모두와 관련이 있습니다. 이것은 사람이 척추에 7개의 주요 차크라, 21개의 보조 차크라 및 28개의 작은 에너지 센터를 가지고 있다는 사실에서 나타나며 변환 중에 자동으로 켜집니다. 요컨대 77로 표현된다. 그러나 사람의 몸의 총수는 7과 같기 때문에 다시 창조의 수가 생긴다.
777.
이 숫자의 신비로운 뿌리는 신성한 마음의 상징인 숫자 3입니다.

번호 888(팔백팔십팔)

메시아의 숫자로 간주되는 기독교 밀교의 신성한 숫자. Blavatsky의 "Secret Doctrine"에는 이 숫자의 의미를 설명하는 힌트가 포함되어 있습니다.
"나는 세계의 태양 크눔, 700이다"라는 전설이 있는 "아가토데몬의 신비"는 이름이 "888"인 예수의 신비만을 풀 수 있습니다. 이것은 성 베드로의 열쇠가 아닙니다. 베드로 또는 교회의 교리이지만, 나르펙스 - 입문을 위한 후보자의 지팡이 - 그것은 과거의 오래 침묵했던 스핑크스의 손아귀에서 풀어야 합니다."
이 숫자의 신비로운 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

번호 999(구백구십구)

가장 높은 신성한 사랑, Amor를 상징하는 Rosicrucian 전통의 신성한 숫자. 그것은 거꾸로 된 "야수의 숫자"- 666입니다. 숫자의 신비한 뿌리는 9입니다.

숫자 1000(천)

그것은 인체의 신성한 영적 및 에너지 중심인 천 개의 꽃잎 연꽃(sahasrara)을 상징하는 동양과 "절대적 완벽"으로 간주되는 서양에서 모두 신성한 숫자로 간주됩니다. 10의 큐브", "모든 종류의 숫자 향상"과 조화의 곱으로 이어지는 접촉. 이 숫자의 신비한 뿌리는 하나입니다.

번호 144000(백사만 사천)

기독교 상징주의에서, 무엇보다 '신학자 요한계시록'에서 말하는 성수는 구원받아 천국에 들어갈 장래의 성도와 의인의 수를 의미한다. 12에 12를 곱한 형태로, 영생을 향한 일정 수의 부족을 상징합니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 아홉입니다.

꿈에서 50은 이전에 일어난 적이 없는 변화를 나타냅니다. 의미 - 계획된 변환의 구현. 모든 것이 당신이 계획한 대로 될 것입니다.

51번 / 쉰일

꿈에서 51을 보는 것은 당신이 당신의 삶에서 일어나는 변화의 개시자임을 의미합니다. 의미 - 변형에는 갈등이 동반되지만 이 단계에서는 필요합니다.

숫자 52 / 쉰둘

꿈에서 의미 52 - 다른 사람과의 상호 작용이나 모순의 결과로 변화합니다. 목표는 소통의 화합과 심화 방향에 있습니다. 아마도 반대되는 측면은 당신의 성격의 다양한 특성이며 당신의 임무는 당신의 성격을 조화시키는 것입니다.

53번 / 쉰셋

53세의 꿈은 의도적으로 자신의 삶에 변화를 일으키거나 다른 사람들에게 영향을 미치게 됨을 의미합니다. 당신의 창의성은 당신의 현재 위치를 향상시킬 것입니다.

54번 / 쉰넷

꿈에서 54를 보는 것은 변화를 위해 노력하는 것을 의미하며 그 결과 안정이 될 것입니다. 이것은 직장, 관계, 가족과 같은 모든 상황에 적용될 수 있습니다. 당신의 노력은 다른 사람들의 지원을 받을 것입니다.

55번 / 쉰다섯

꿈에서 55는 오랫동안 기다려온 또는 필요한 변화를 의미합니다. 멈추고 싶어도 불가능할 것입니다. 프로세스는 이미 진행 중이며 현재 진행 중인 상황을 받아들여야 합니다.

56번 / 쉰여섯

56은 문제가 발전하는 방식의 변화를 나타냅니다. 새로운 방향은 자신의 변화로 표현할 수 있습니다. 예를 들어 한 가지 나쁜 습관을 다른 습관으로 바꾸거나 상대방이 다른 방식으로 행동하고 있습니다.

57번 / 쉰일곱

꿈에서 57의 상징성은 그것이 자신의 성격이든 상황이든 정화를 목적으로 한 변형입니다. 그 과정이 항상 즐거운 것은 아닙니다. 이것은 발전의 필수 단계이며 그 결과가 당신의 삶의 조화가 될 것이기 때문에 통과해야합니다.

번호 58 / 쉰여덟

58은 이미 당신의 삶에 변화가 찾아왔고 곧 주기가 끝나고 결과를 볼 수 있게 될 상징입니다. 상황은 현재 안정화되고 있습니다. 일을 서두를 필요가 없습니다. 모든 것이 점차적으로 발전하게 하십시오.

번호 59 / 쉰아홉

꿈에서 59는 장기간의 변화가 끝나가고 있음을 의미합니다. 긍정적인 의미에서 59는 어렵거나 오랫동안 기다려온 변화를 나타냅니다. 부정적인 의미에서 59는 긍정적인 변화의 끝을 의미합니다. 이것은 새로운 관점의 상실, 관계의 냉각 또는 스트레스의 복귀일 수 있습니다. 운이 바뀌었거나 좋은 일이 다시 일어나지 않을 것 같은 기분이 듭니다.

영적 수비학에서 50이라는 숫자는 창조성(신성과 인간 모두)을 의미하며, 이는 일정 단계에서 완전히 표현되었고 다음 성취를 위해 무르익는 휴식을 취할 수 있습니다.

숫자 50은 숫자의 언어에서 "창의력의 한 단계와 다른 단계 사이의 문턱"으로 번역됩니다. 인생에서 창의성이 아닌 것은 아무것도 없다는 것을 명심해야 합니다. 모든 "부재"도 생성되기 때문에 창의성의 부재는 일종의 창의성이기도 합니다!

50번

숫자 50의 의미는 5와 0이라는 두 가지 숫자의 의미로 구성됩니다. 영적 수비학에서 숫자 5는 "창의성", "전쟁" 및 "섹스"를 의미합니다. 그러나 전쟁은 역사의 창조이고 성은 육체의 창조이기 때문에 5는 창조만을 의미한다고 해도 과언이 아닐 것이다. 숫자 0은 숫자의 언어에서 "절대 평화"로 번역됩니다.

숫자 50의 해석에서 핵심 개념은 "창의력"입니다. 삶 자체가 창의성이고 우리에게 창의성으로 보이지 않는 모든 것은 여전히 그 파생물입니다. 따라서 50은 생명의 수, 더 정확하게는 생명의 숨겨진 잠재력이라고 할 수 있습니다.

50은 내부적으로는 성숙하지만 외부적으로는 아직 잠재된 창의성이 발현되지 않습니다. 그건 그렇고, 영적 수비학은 우주 (또는 인간)의 초기 영적 충동에서 물질 세계의 최종 표현 및 뿌리에 이르기까지 창의성의 전체 진화를 추적 할 수 있다는 점에서 독특합니다.

숫자 50의 의미

숫자 50의 의미는 하나님과 사람의 공동 창조입니다. 일반적으로 신적 창조성과 인간적 창조성은 동일한 원칙에 따라 존재합니다. 즉 옛 것의 파괴와 새 것의 창조입니다.

신의 창조성과 인간의 창조성의 차이는 단지 규모일 뿐입니다. 비록 우리가 한 사람이 아니라 영적인 존재로서 사람에 대해 이야기한다면 대체로 그리고 규모에 있어서는 약간의 차이가 없습니다.

우리는 전능하신 분의 형상과 모양으로 창조되었으며 그분이 그의 창조물을 창조하신 것과 같은 방식으로 우리의 세계를 창조합니다. 집, 직장, 가족, 친구 - 우리가 스스로 '그리는' 세상, 우리만의 다채로운 생각으로 그리는 세상이 아닐까요?

우리 주변의 세계는 우리 그림의 전시회이며, 더 높은 가격에 팔거나 권력, 명성, 다른 사람의 존경과 교환하기 위해 가격을 채우기 위해 가능한 모든 방법을 시도합니다.

영적 수비학의 방법으로 숫자 50을 해석 할 때 세계 창조에 대한 우리의 왜곡 된 생각이 눈에 띕니다. 세상의 창조는 6일의 창조에 해당하는 마지막 과정일 뿐만 아니라 인간을 통해 끊임없이 계속되고 있습니다. 즉, 하나님은 우리를 창조하셨고, 우리는 우리가 살고 있고 익숙한 세상을 창조했습니다(그리고 계속 창조하고 있습니다). 그것은 "세계 속의 세계"와 같은 것으로 밝혀졌습니다.

삶의 일이 원하는 대로 되지 않는다면 스스로에게 불만을 적어 보십시오. 교회, 모스크, 회당에 가면 마음이 안정되지만 쌓인 문제는 해결되지 않습니다. 왜요?

우주의 믿음과 창조력은 결코 같은 것이 아니기 때문입니다. 창의성은 혼돈의 산물이고 믿음은 질서의 산물입니다. 숫자 50에 대한 더 깊은 이해를 위해 또 다른 비유를 사용할 수 있습니다. 창의성은 생명의 나무이고, 생명의 나무가 우리의 일상적인 문제의 무게 아래 구부러지면 믿음은 지지대입니다 ...

사람의 인생에서 숫자 50

숫자 50은 우리에게 다음을 설명합니다. 자신의 존재를 의미(따라서 기쁨)로 채우고 싶은 사람은 자신의 삶에 창의적으로 접근해야 합니다. 의지가 약한 청원인의 입장이 아니라, 운명을 피할 수 없다는 가련한 중얼거림이 창의적이라는 것이다.

하나님은 우리가 창조하도록 도우시지만, 우리 자신이 이것을 위해 노력하고 엄격한 심판자가 아니라 창조주이신 주님을 신뢰하는 경우에만 가능합니다!

우리 모두는 "범죄", "처벌", "옳음", "그름", "판사" 등 세계에 대한 일종의 만성적 범죄 인식을 가지고 있습니다. '창조-창조'의 입장에서 주변 현실을 인식해 보면 인생이 얼마나 기분 좋게 바뀔지 알 수 있을 것입니다! 동시에 숫자의 언어를 이해하는 것이 훨씬 쉬워질 것입니다.

결국, 제대로 조정된 마음이 없는 수비학은 숫자에 대한 쓸데없는 잡담으로 변합니다. 특히 0으로 끝나는 두 자리 숫자의 경우(10, 20, 30, 40, 50, 60, 70 등). 그러한 숫자에는 항상 의미의 밑바닥 없는 깊이가 포함되어 있습니다.

예를 들어 숫자 50의 의미를 생각해 봅시다. 그것을 해석할 때 하나님이 우리를 어떻게 창조하시고 우리가 우리가 사는 세상을 창조하는지 이해하는 것이 필요합니다. 이것은 50에서 59까지의 숫자 시리즈에 반영된 창의성의 진화로 표현됩니다.