התנסות לאחר המוות של אנשים. חוויות מודרניות שלאחר המוות

אם לא ישמעו למשה ולנביאים, אז אם
אשר קם מן המתים, לא יאמינו.
בסדר. XVI, 31

1. מה מוכיחים ניסויים מודרניים?

לפיכך, ראינו כי חוויות ה"נתיחה שלאחר המוות" וה"חוץ-גופו" הנידונות כעת כל כך נמרצות שונות לחלוטין מהחוויות האמיתיות של העולם האחר, אשר במהלך מאות השנים נמצאו בחייהם של בעלים צדקה. ונשים. יתרה מכך, בשנים האחרונות, ניסויים מודרניים זכו לתהילה כזו והפכו כל כך אופנתיים, לא בגלל שהם באמת חדשים (יש אנתולוגיות שלמות של ניסויים דומים באנגליה ובאמריקה במאה ה-19), או בגלל שבתקופתנו הם מתרחשים לעתים קרובות יותר. , אבל בעיקר בגלל שהמוח הציבורי בעולם המערבי ובעיקר באמריקה מוכן לזה. נראה שהאינטרס הציבורי הזה הוא חלק מתגובה נרחבת לחומרנות ולחוסר אמונה של המאה ה-20, סימן לעניין רחב יותר בדת. כאן אנו שואלים את השאלה: מה יכולה להיות המשמעות של עניין "דתי" חדש זה?

אבל ראשית, הבה נגיד שוב מה הניסויים הללו מוכיחים לגבי אמיתות הדת. נראה שרוב החוקרים מסכימים עם ד"ר מודי שהניסויים הללו אינם תומכים בתפיסה הנוצרית הרגילה של גן עדן ("חיים לאחר המוות"); אפילו חוויותיהם של אלה שחושבים שראו את השמים אינם יכולים לשאת השוואה עם חזיונות השמיים האמיתיים בעבר; אפילו חוויות הגיהנום הן רמזים ולא כל הוכחה לקיומו האמיתי של הגיהנום.

לכן, הקביעה של ד"ר קובלר-רוס שמחקרים מודרניים של חוויות שלאחר המוות "יאששו את מה שלימדו אותנו במשך אלפיים שנה - שיש חיים לאחר המוות ושזה "יעזור לנו לדעת, לא רק להאמין" (הקדמה ל"חיים לאחר המוות") צריך להכיר בהגזמה. למעשה, ניתן לומר שהניסויים הללו מוכיחים לא יותר מאשר שנפש האדם חיה מחוץ לגוף ושקיימת מציאות לא חומרית, אבל הם בהחלט לא נותנים כל מידע על מצבה או קיומה של הנשמה לאחר הדקות הראשונות של המוות, או על הטבע הסופי של התחום הבלתי-חומרי. מנקודת מבט זו, הניסיון המודרני הוא הרבה פחות מספק מהמידע שנצבר במשך מאות שנים חיי הקדושים ומקורות נוצריים אחרים, מהמקורות האחרונים הללו אנו יודעים הרבה יותר - כמובן, בתנאי שאנו סומכים על אלה שמסרו מידע באותה מידה שבה חוקרים מודרניים סומכים על אלה שהם ראיינו. אבל גם אז שלנו אמונה, לא ידע, נותרה העמדה המרכזית ביחס לעולם האחר: אנחנו יכולים לדעת בוודאות שיש "משהו" לאחר המוות - אבל מה זה בדיוק, אנחנו מבינים באמונה, לא בידיעה.

בנוסף, מה שנראה שידוע לד"ר קובלר-רוס ולמקורביה בחיים שאחרי המוות על בסיס ניסיון "נתיחה שלאחר המוות" עומד בסתירה ברורה למה שהנוצרים האורתודוקסים מאמינים על בסיס תורתו של ישו וגם חוויות "נתיחה שלאחר המוות" המתוארות בספרות האורתודוקסית. כל ניסיון "נתיחה" נוצרית מאששת את קיומם של גן עדן, גיהינום ושיפוט, הצורך בתשובה, הישג ופחד ממותה הנצחי של הנשמה, ונראה כי חוויות מודרניות, כמו חוויות של שמאנים, חניכים פגאניים ומדיומים. לציין שבעולם האחר יש "נופש "עם רשמים נעימים, שאין בו שיפוט, אלא רק "צמיחה", ושאין לפחד מהמוות, אלא רק לברך עליו כ"חבר" המציג. ההנאות של "חיים שאחרי המוות".

בפרקים הקודמים כבר דנו בסיבה להבדל בין שתי החוויות הללו: החוויה הנוצרית היא העולם האחר האמיתי של גן עדן וגיהנום, בעוד שהחוויה הרוחנית היא רק החלק האווירי של העולם הזה, ה"מישור האסטרלי" של רוחות שנפלו. הניסיון המודרני שייך בבירור לקטגוריה זו - אך לא יכולנו לדעת זאת אם לא נקבל (באמונה) את ההתגלות הנוצרית על טבעו של העולם האחר. באופן דומה, אם ד"ר קובלר-רוס וחוקרים אחרים מקבלים (או מזדהים עם) את הפרשנות הלא-נוצרית של חוויות אלו, זה לא בגלל שהניסיון המודרני מוכיח זאת, אלא בגלל שהחוקרים עצמם כבר מאמינים בפרשנות הלא-נוצרית שלו.

המשמעות של חוויות מודרניות, אפוא, נעוצה בעובדה שהן נודעות ברבים בדיוק בזמן שהן יכולות לשמש "אישור" של ההשקפה הלא-נוצרית על החיים לאחר המוות; הם משמשים כחלק מתנועה דתית לא נוצרית. הבה נתבונן כעת יותר מקרוב בטבעה של תנועה זו.

2. חיבור עם הנסתר

קשרים ברורים פחות או יותר עם רעיונות ופרקטיקות נסתר ניתן לראות שוב ושוב אצל חוקרים שלאחר המוות. אנו יכולים להגדיר כאן את המושג "נסתר" (פירושו המילולי של מה שנסתר) כהתייחס לכל תקשורת של אנשים עם רוחות וכוחות בלתי נראים שנאסרו על ידי התגלותו של אלוהים (ראה ויקרא י"ט, 31; כ"ז, ו' וכו'). תקשורת זו עשויה להיות מבוקשת על ידי האנשים עצמם (כמו בסיאנסים), או שהיא עלולה להיות מעוררת על ידי רוחות נופלות (כשהן מופיעות לאנשים באופן ספונטני). ההיפך מ"נסתר" הם המונחים "רוחני" ו"דתי", המתייחסים למגעים המותרים לאלוהים עם אלוהים ומלאכיו וקדושיו: תפילה - מצד האדם, גילויים מלאי חסד של אלוהים, מלאכים וקדושים. - מצד שני.

הנה דוגמה לקשר נסתר שכזה: ד"ר הנס הולפר (Beyond This Life, 1977) מאמין שמשמעותן של חוויות "נתיחה שלאחר המוות" היא שהן פותחות אנשים לקשר עם המתים, והוא מאמין שהתוצאה היא שהדבר נובע מכך. באותם מסרים כמו שה"מתים" נותנים בסיאנסים. ד"ר מודי וחוקרים מודרניים רבים אחרים, כפי שראינו, מחפשים הסברים לחוויות מודרניות בכתבי סוודנבורג ובספר המתים הטיבטי. רוברט קרוקל, שהוא אולי החוקר הרציני ביותר בתחום זה, משתמש במסרים של מדיומים כמקורות המידע העיקריים על העולם ה"אחר". רוברט מונרו ואחרים המעורבים ב"מחוץ לגוף" הם מתרגלים טהורים של ניסויים אוקולטיים עד כדי קבלת ייעוץ-הדרכה מיצורים בלתי-גופיים שנתקלו בהם.

אולי המאפיין ביותר של כל החוקרים הללו היא האישה שהפכה לסניגורית המובילה ביחסים החדשים למוות העולה מהניסיון המודרני של "נתיחה שלאחר המוות", ד"ר אליזבת קובלר-רוס.

אף נוצרי, כמובן, אינו יכול שלא להזדהות עם המטרה בה דוגלת ד"ר קובלר-רוס - יחס אנושי ואחראי למוות, בניגוד ליחס הקר, חסר האונים ולעתים הנורא ששרר לא רק בקרב רופאים ואחיות בבתי חולים. , אבל אפילו בקרב אנשי הדת, שאמורים לקבל את התשובה לשאלות שמעלה גורם המוות עצמו. מאז פרסום ספרה "על מוות ומוות" (1969), כל שאלת המוות הפכה להרבה פחות טאבו בקרב אנשי מקצוע רפואיים, ועוזרת ליצור אווירה אינטלקטואלית המתאימה לדיון במה שקורה לאחר המוות - דיון שב turn, הושק ב-1975 עם פרסום הספר הראשון של ד"ר מודי. לא במקרה כל כך הרבה מהספרים של ימינו על החיים לאחר המוות מלווים בהקדמות, או לפחות פרשנויות, מאת ד"ר קובלר-רוס.

אין ספק שמי שדבק בהשקפה הנוצרית המסורתית על החיים כמקום של מבחן לנצח, ומוות ככניסה לאושר נצחי או לייסור נצחי, בהתאם לאמונה ולחיי הארץ, ימצא ספרה מרתיע. להתייחס אל הגוסס בצורה אנושית, לעזור לו להתכונן למוות, מבלי להאמין במשיח ובתקווה לישועה מלכתחילה, כשהכל כבר נאמר ונעשה, פירושו להישאר באותו תחום משמין של הומניזם שאליו נכנסה חוסר האמונה. האנושות המודרנית מצוירת. אפשר להפוך את חווית המוות למהנה יותר ממה שהיא בדרך כלל בבתי חולים מודרניים, אבל אם אין ידע על מה שבא אחרי המוות, או שיש משהו אחרי המוות, תפקידם של אנשים כמו ד"ר קובלר-רוס הוא לתת חולה סופנית כדורים צבעוניים לא מזיקים לפחות להרגיש כאילו עושים משהו.

עם זאת, במהלך המחקר שלה (למרות שהיא לא מזכירה זאת בספרה הראשון), ד"ר קובלר-רוס אכן נתקלה בראיות שיש משהו אחרי המוות. למרות שטרם פרסמה ספר משלה על חוויות "נתיחה שלאחר המוות", היא הבהירה בהרצאות ובראיונות הרבים שראתה מספיק כדי לדעת בוודאות שיש חיים לאחר המוות.

עם זאת, המקור העיקרי לידע שלה הוא לא חוויית ה"נתיחה שלאחר המוות" של אחרים, אלא הניסיון שלה, המדהים למדי, עם "רוחות". הניסיון הראשון שלה מסוג זה היה במשרדה באוניברסיטת שיקגו בשנת 1967, כשהיתה מתוסכלת ושקלה לוותר על מחקר המוות והמוות שהחלה לאחרונה. אישה נכנסה למשרדה והציגה את עצמה כאישה חולה שמתה לפני עשרה חודשים. קובלר-רוס הייתה סקפטית לגבי זה, אבל, כפי שהיא אומרת, בסופו של דבר רוח הרפאים שכנעה אותה: "היא אמרה שהיא יודעת על כוונתי להפסיק לעבוד עם חולים גוססים ושהיא באה לבקש ממני לא לסרב... הושטתי את ידי, לגעת בה. עשיתי בדיקת מציאות. אני מדען, פסיכיאטר, ולא האמנתי בזה". בסופו של דבר היא שכנעה את רוח הרפאים לכתוב את הפתק, ובדיקת כתב היד שלאחר מכן אישרה שזהו כתב היד של המטופלת שנפטרה. ד"ר קובלר-רוס מצהירה כי אירוע זה התרחש ב"צומת דרכים שבה יכולתי לקבל החלטה שגויה אם לא הקשבתי לה" (ראיון לעיתון). המתים אף פעם לא מופיעים בצורה כה פרוזאית בקרב החיים; ביקור עולמי זה, אם הוא אמיתי, יכול להיות רק ביטוי של רוח נפולה כדי להונות את הקורבן שלה. וזיוף מפואר של כתב יד אנושי לרוח כזו הוא דבר פשוט.

מאוחר יותר, האינטראקציות של ד"ר קובלר-רוס עם עולם הרוחות הפכו אינטימיות הרבה יותר. ב-1978 היא סיפרה לקהל קסום של 2,200 איש באשלנד, אורגון, כיצד היא באה במגע לראשונה עם "מדריכי הרוח" שלה. באופן מסתורי למדי, אורגנה עבורה מפגש מסוג ספיריטיסט, כנראה בדרום קליפורניה, שם שרו יחד 75 אנשים כדי "להגביר את האנרגיה" הדרושה ליצירת האירוע הזה. "לא יותר משתי דקות אחר כך ראיתי רגל ענקית מולי. איש ענק עמד מולי". האיש הזה אמר לה שהיא צריכה להיות מורה ושהיא צריכה ניסיון ממקור ראשון כדי לתת לה אומץ וכוח בעבודתה. "אחרי כחצי דקה, אדם אחר ממש התגשם בסנטימטר מהרגליים שלי... הבנתי שזה המלאך השומר שלי. הוא קרא לי איזבלה ושאל אם אני זוכר איך לפני 2000 שנה עבדנו יחד עם ישו. ואז "מלאך" שלישי הופיע כדי לספר לי יותר על "שמחה". הניסיון שלי עם המנהיגים האלה היה חוויה נהדרת של אהבה אמיתית ללא תנאים. ואני רק רוצה להגיד לך שאנחנו אף פעם לא לבד. לכל אחד מאיתנו יש מלאך שומר, שהוא אף פעם לא רחוק מאיתנו יותר משני מטרים. ואנחנו יכולים לקרוא אליהם. הם יעזרו לנו".

בכנס רפואי בסן פרנסיסקו בשנת 1976, ד"ר קובלר-רוס חלקה לקהל של 2,300 רופאים, אחיות ואנשי מקצוע אחרים בתחום הבריאות ב"חוויה מיסטית עמוקה" שחוותה בלילה הקודם. (חוויה זו זהה בבירור לזו שדווחה באשלנד.) "אתמול בלילה ביקרו אותי סאלם, המדריך הרוחני שלי, ושני חבריו אנקה ווילי. הם היו איתנו עד שלוש לפנות בוקר. דיברנו, צחקנו ו שרו ביחד. הם דיברו, נגעו בי באהבה הכי מדהימה וברוך בלתי נתפס. זה היה הרגע הכי חשוב בחיי". בקהל, "הייתה דממה של רגע כשהיא סיימה, ואז כולם קפצו על רגליהם כגוף מתוך הערכה. רוב הקהל, בעיקר רופאים ואנשי מקצוע אחרים בתחום הבריאות, נראה התרגש עד דמעות".

ידוע היטב בחוגי הנסתר ש"רוחות מנחות" (שהן, כמובן, הרוחות הנופלות של הממלכה האוורירית) אינן מופיעות כל כך בקלות, אלא אם האדם מתקדם דיו בקליטה המדיונית. אבל אולי אפילו יותר מפתיע מהקשר של ד"ר קובלר-רוס ל"רוחות מוכרות" הוא התגובה הנלהבת לסיפורה מצד קהל של לא אוקולטים ומדיומים אלא אנשי מעמד בינוני ואנשי מקצוע רגילים. אין ספק שזהו אחד מסימני התקופה הדתית: אנשים הפכו פתוחים למגעים עם עולם הרוחות ומוכנים לקבל את ההסבר הנסתר של מגעים אלו, המנוגד לאמת הנוצרית.

לאחרונה, השערוריות בנסיגה החדשה של ד"ר קובלר-רוס בדרום קליפורניה, שאנטי נילאיה, זכו לפרסום נרחב. על פי דיווחים אלה, רבים מהמפגשים בשאנטי נילאיה מבוססים על סיאנסים מדיומים מיושנים, ומספר משתתפים לשעבר הצהירו כי סיאנסים אלה הם הונאה. יכול להיות שיש יותר משאלת לב בהתמודדות של ד"ר קובלר-רוס עם רוחות מאשר במציאות; אבל זה לא משפיע על תורת החיים שלאחר המוות, שהיא וכמוה הפיצו.

3. תורת הנסתר של חוקרים מודרניים

ניתן לסכם בכמה נקודות את תורתם של ד"ר קובלר-רוס וחוקרים אחרים של חוויית ה"נתיחה שלאחר המוות" המודרנית בשאלת החיים לאחר המוות. יצוין כי ד"ר קובלר-רוס מנסחת נקודות אלו בביטחון של אדם המאמין כי יש לו ניסיון בתקשורת ישירה עם עולם אחר. אבל מדענים כמו ד"ר מודי, למרות שהטון שלהם זהיר ומאופק יותר, אינם יכולים שלא לעזור להפיץ את ההוראה הזו. הנה תורת החיים שלאחר המוות, שנמצאת באוויר בסוף המאה העשרים ונראית טבעית לכל מי שדווקא בה, שאין להם מושג ברור על שום דוקטרינה אחרת.

1. אין לחשוש ממוות. ד"ר מודי כותב, "כמעט כולם אמרו לי בצורה כזו או אחרת שהם כבר לא חוששים מהמוות" ("החיים שאחרי המוות"). ד"ר קובלר-רוס אומרת: "מקרים מדווחים מראים שהמוות כואב, אבל המוות עצמו... הוא חוויה רגועה לחלוטין, נקייה מכאב ופחד. ללא יוצא מן הכלל, כולם מדברים על תחושת רוגע ושלמות". כאן אפשר לראות אמון מוחלט בחוויה הנפשית של עצמו, המאפיינת את אלה שהולכו שולל על ידי רוחות נופלות. אין שום דבר בחוויות "פוסט-מורטם" מודרניות המצביע על כך שהמוות עצמו, בשלמותו, יהיה רק ​​חזרה עליהן: האמון הזה בחוויה הנפשית הוא חלק מהרוח הדתית שנמצאת כעת באוויר, היוצרת תחושת רווחה שקרית קטלנית לחיים הרוחניים.

2. לא יהיה שיפוט ולא גיהנום. בהתבסס על הראיונות שלו, ד"ר מודי מדווח כי "ברוב המקרים מודל הפרס-עונש בחיים שלאחר המוות נדחה אפילו על ידי רבים מאלה שרגילים לחשוב במונחים אלה. הם גילו לעתים קרובות לתדהמתם שאפילו כאשר הזוהר הוא שלהם. רוב המעשים השפלים והחוטאים ברורים, הוא הגיב לא בכעס ובעצבנות, אלא בהבנה ואפילו בהומור" ("החיים שאחרי המוות"). ד"ר קובלר-רוס מעירה על המתראיינים על ידה בנימה דוקטרינרית יותר: "לכולם יש תחושה של 'שלמות'. אלוהים לא מגנה, בניגוד לאדם". לא עולה בדעתם של חוקרים כאלה שהיעדר שיפוט בחוויות "נתיחה שלאחר המוות" יכול להיות רושם ראשוני, מטעה, או שהדקות הראשונות לאחר המוות אינן המקום לשיפוט; הם פשוט מפרשים את החוויות הללו בהתאם לרוח התקופה הדתית, שאינה רוצה להאמין לא בשיפוט ולא בגיהינום.

3. המוות אינו החוויה היחידה והאחרונה כפי שמתואר בהוראתו הנוצרית, אלא הוא מעבר חסר כאבים ל"מצב תודעה גבוה יותר".

ד"ר קובלר-רוס מגדירה זאת כך: "המוות הוא פשוט השלכת הגוף הפיזי, כמו פרפר שיוצא מגולם. זהו מעבר לתודעה גבוהה יותר שבה אתה ממשיך לתפוס, להבין, לצחוק, לשמור על היכולת. לגדול, והיחידה "מה שאתה מפסיד זה מה שאתה לא צריך יותר, וזה הגוף הפיזי שלך. זה כמו להניח את מעיל החורף שלך כשהאביב מגיע... וככה זה המוות." להלן נראה עד כמה זה סותר את ההוראה הנוצרית האמיתית.

4. המטרה של חיי כדור הארץ וחיים לאחר המוות איננה הישועה הנצחית של נשמתך, אלא תהליך בלתי מוגבל של "צמיחה" ב"אהבה", "הבנה" ו"מימוש עצמי".

ד"ר מודי מגלה כי "נראה שרבים חזרו עם מודל חדש והבנה חדשה של העולם האחר – חזון המתאפיין לא בשיפוט חד צדדי, אלא בהתפתחות משותפת לקראת המטרה הסופית של מימוש עצמי. לפי השקפות חדשות אלו, התפתחות הנשמה, במיוחד התכונות הרוחניות של אהבה וידע, אינה נעצרת במוות, אלא היא נמשכת בצד השני, אולי לנצח..." ("חיים שאחרי החיים"). ההשקפה הנסתרת הזו על החיים והמוות אינה נובעת מהחוויות הפרגמנטריות שפורסמו כעת, אלא מהפילוסופיה הנסתרית שנמצאת היום באוויר.

5. חוויות "פוסטר מוות" ו"מחוץ לגוף" הן בעצמן הכנות לחיים שאחרי המוות.

להכנה הנוצרית המסורתית לחיי נצח (אמונה, תשובה, איחוד התעלומות הקדושות, מאבק רוחני) אין חשיבות מועטה בהשוואה ל"אהבה" ו"הבנה" המוגברות בהשראת חוויות "פוסט המוות"; ובפרט (כמו בתוכנית שפותחו לאחרונה על ידי קובלר-רוס ורוברט מונרו), אפשר להכין אנשים חולים סופניים לגבי חוויות "חוץ מהגוף", כך שהם "יבינו מהר מה מצפה להם בצד השני כאשר הם מתים" (Wheeler "מסע לצד השני"). אחד המרואיינים, ד"ר מודי, קובע באופן חד משמעי, "הסיבה שאני לא מפחד למות היא כי אני יודע לאן אלך כשאעזוב את העולם הזה, כי כבר הייתי שם" ("החיים שאחרי החיים") . איזו אופטימיות טרגית וחסרת בסיס!

כל אחת מחמש הנקודות הללו היא חלק מהוראה רוחנית שהתגלתה במאה ה-19 על ידי "הרוחות" בעצמן באמצעות מדיומים.

דוקטרינה זו ממש הומצאה על ידי שדים במטרה היחידה והברורה של לערער את הדוקטרינה הנוצרית המסורתית של החיים שלאחר המוות ולשנות את כל השקפת האנושות על הדת. פילוסופיית הנסתר שכמעט תמיד מלווה וצובעת חוויות "פוסט-מוות" מודרניות היא פשוט הספיריטיזם הוויקטוריאני האקזוטי שמנופה לרמה עממית, היא עדות לכך שהשקפות נוצריות אמיתיות מתנדפות ממוחם של ההמונים הרחב במערב. לחוויה שלאחר המוות עצמה, אפשר לומר, אין כל קשר לפילוסופיית הנסתר המופצת באמצעותה; הוא מקדם את הפילוסופיה הזו מכיוון שאמצעי ההגנה והתורות הנוצריות הבסיסיות שפעם הגנו על אנשים מפני פילוסופיה זרה כזו חוסלו כעת ברובם ולמעשה כל ניסיון "מעולם אחר" ישמש כעת כדי לדחוף את תורת הנסתר. במאה ה-19, רק כמה חושבים חופשיים ואנשים מנודים האמינו בפילוסופיית הנסתר. אבל עכשיו הוא מרחף באוויר כה רחב, עד שמי שאין לו פילוסופיה מודעת משלו, נמשך אליו באופן "באופן טבעי".

4. "משימה" של ניסויים מודרניים של "נתיחה שלאחר המוות".

אבל, לבסוף, מדוע ניסויים שלאחר המוות הם כל כך "באוויר" ומה המשמעות שלהם כחלק מ"רוח הזמן"? הסיבה הברורה ביותר לדיון הנרחב בניסויים הללו כיום היא המצאת בשנים האחרונות שיטות החייאה חדשות של מתים קליניים, שבגללן ניסויים כאלה זכו לפרסום מתמיד. הסבר זה בהחלט עוזר להבין את ריבוי הדיווחים על חוויות "נתיחה שלאחר המוות", אך הוא שטחי מדי להסביר את ההשפעה הרוחנית של חוויות אלו על האנושות ואת השינוי בהסתכלות על החיים שלאחר המוות שהן תורמות.

הסבר עמוק יותר ניתן למצוא בהגדלת הפתיחות והרגישות של אנשים לחוויות "רוחניות" ו"נפשיות" בכלל, בהשפעה מוגברת מאוד של רעיונות הנסתר - מחד, ומאידך - עקב היחלשות גם חומרנות הומניסטית וגם האמונה הנוצרית. האנושות שוב מתקרבת לקבלה של אפשרות המגע עם העולם האחר.

יתרה מכך, נראה שהעולם האחר הזה מתגלה לאנושות, שמחפשת לחוות אותו. "הפיצוץ הנסתר" של השנים האחרונות נגרם על ידי עלייה מרהיבה בחוויות פאראנורמליות מכל הסוגים ותרם בתורו להתפשטותן. בקצה האחד של הספקטרום של החוויות הללו נמצאות חוויות "פוסט-מורטמיות" שבהן נדרש מאמץ מועט או לא של רצון ליצור קשר עם העולם האחר; בצד השני של הספקטרום הזה יש כישוף ושטן מודרניים, שבהם יש כבר ניסיון מודע לתקשר ואפילו לשרת את כוחות העולם האחר, ואיפשהו בין שני הקצוות הללו יש אינספור אפשרויות לחוויות נפשיות מודרניות מאת אורי. "כיפוף הכפית" והפראפסיכולוגי החוץ-גופו של גלר נוסעים למגעים עם יצורי עב"מים וחטיפות על ידם. חשוב לציין שלנוצרים היו מספר רב של חוויות פאר-נורמליות אלו, וסוג אחד של חוויות אלו (חוויות "כריזמטיות") מקובל באופן נרחב כתופעה נוצרית אמיתית. (בחינה של התנועה הכריזמטית כתופעה מדיומיסטית ניתן למצוא בפרק השביעי בספרו של הירומונק שרפים "אורתודוקסיה ודת העתיד", בהוצאת סנט הרמן מאלסקה מנזר, 1979. - הערה לכל.) אינדיקציה בולטת עד כמה אבודה המודעות הנוצרית לחוויית הנסתר בזמננו.

אחד המדיומים האמיתיים הבולטים בעידן שלנו, ארתור פורד המנוח - שהעראת הגוברת שלו מצד "הנוצרים" כמו גם הומניסטים לא מאמינים היא כשלעצמה סימן לתקופה - נתן רמז ברור למה ההפצה הנרחבת של חוויות נסתר ורגישות אליהם: "יום המדיום המקצועי מגיע לסיומו. היינו שימושיים כשפני ניסיונות. בעזרתנו, מדענים למדו משהו על התנאים הדרושים לכך (תקשורת עם עולם הרוח) לְהִתְרַחֵשׁ." כלומר: הניסיון הנסתר, שעד כה מוגבל לכמה "חניכים", הפך כעת זמין לאלפי אנשים רגילים. כמובן, הדבר נגרם בעיקר לא מהמדע, אלא מהניכור ההולך וגובר של האנושות מהנצרות והצמא שלה ל"חוויות דתיות" חדשות. לפני כ-50-75 שנה, רק מדיומים ואוקולטים, שעמדו כמעט מחוץ לחברה, קיימו קשרים עם "רוחות מנחות", טיפחו "מחוץ לגוף" או "דיברו בלשונות"; כיום חוויות אלו הפכו נפוצות יחסית ומקובלות כשגורות בכל רמות החברה.

העלייה המפורסמת כעת בחוויות "מעולם אחר" היא ללא ספק אחד הסימנים לסוף העולם המתקרב. לאחר שתיאר ב"שיחות" חזיונות וחוויות שונות של העולם הבא, St. גרגוריוס הגדול מציין כי "העולם הרוחני מתקרב אלינו, מתבטא בחזיונות וגילויים... ככל שהעולם מתקרב לסופו, העולם הזה של הנצח נראה קרוב יותר... סוף העולם מתמזג עם תחילתו של הנצחי חיים" (VI, 43).

עם זאת, גרגוריוס הקדוש מוסיף שדרך החזונות והגילויים הללו (שנפוצים הרבה יותר בזמננו מאשר בזמנו) כולנו רואים את אמיתות העידן העתידי בצורה לא מושלמת, מכיוון שהאור עדיין "עמום וחיוור, כמו שחר. אור השמש לפני הזריחה." ". כמה זה נכון ביחס לניסויים מודרניים של "נתיחה שלאחר המוות"! מעולם לא ניתנה לאנושות עדות כה מדהימה - או לפחות רמזים - לכך שיש עולם אחר, שהחיים לא נגמרים ואפילו יש להם תודעה וחיים ברורים יותר. עבור אדם בעל הבנה ברורה של ההוראה הנוצרית על מצב הנשמה מיד לאחר המוות, חוויות הנסתר של ימינו יכולות רק לאשר את קיומו וטבעו של הממלכה האוורירית של הרוחות הנופלות.

אבל עבור שאר האנושות, כולל רוב אלה שעדיין קוראים לעצמם נוצרים, חוויות מודרניות, במקום לאשש את אמיתות הנצרות, משמשות מדריך מתוחכם להונאה ולהוראת שווא, להכנת ממלכת האנטיכריסט הקרובה. אכן, גם מי ש"קמים מן המתים" אינו יכול לשכנע את האנושות לחזור בתשובה: אם לא ישמעו למשה ולנביאים, אז לא יאמינו גם אם קם מישהו מהמתים (ל"ז, ל"א). בסופו של דבר, רק מי שנאמן ל"משה והנביאים", כלומר למלוא האמת הנגלית, יכול להבין את המשמעות האמיתית של החוויות המודרניות. מה ששאר האנושות לומדת מהתנסויות אלו אינו תשובה וקרבת משפטו של אלוהים, אלא בשורה חדשה מוזרה ומפתה של חוויות נעימות "עולמיות אחרות" וביטול מה שאלוהים קבע כדי להעיר את האדם למציאות של העולם האחר האמיתי, עולם השמים והגיהנום, יראת אלוהים.

ארתור פורד קובע בגילוי לב שכל המשימה של מדיומים כמוהו היא "להשתמש בכל המתנות המיוחדות שניתנו לי כדי לסלק לנצח מהמוחות הארציים את הפחד לעבור למוות". זו גם המשימה של ד"ר קובלר-רוס, זו "המסקנה המדעית של חוקרים כמו ד"ר מודי: "העולם האחר" נעים, ואין לפחד להיכנס אליו. לפני מאתיים שנה סיכם עמנואל סוודנבורג מעלה את ה"רוחניות" של המאמינים בה: "אפשרו לי ליהנות לא רק מהנאות הגוף והחושים, כמו אלה החיים על פני האדמה, אלא גם אפשרו ליהנות מהנאות ושמחות חיים כאלה, שאני בטח, אף אחד מעולם לא חווה בעולם כולו, שהם גבוהים ומעודנים יותר מכל מה שאפשר לדמיין. ובמה להאמין. האמן לי, אם הייתי יודע שמחר יקרא לי ה' אל עצמו, הייתי קורא היום למוזיקאים כדי לחוות שוב כיף אמיתי בעולם הזה.כשהוא חזה לבעלת הבית שלו את תאריך מותו, הוא כל כך שמח, שהייתי ללכת לחופשה, לאיזה כיף".

כעת הבה נעמת את הגישה הזו לגישה הנוצרית האמיתית למוות לאורך הדורות. כאן נראה עד כמה זה הרסני לנשמה שלא תהיה אפליה ביחס לחוויות רוחניות, לזרוק את אמצעי הזהירות של ההוראה הנוצרית!

5. יחס נוצרי למוות

למרות שההוראה הנסתר על החיים שלאחר המוות מובילה רחוק מהטבע האמיתי של הדברים, היא מתחילה עם אמת נוצרית ללא ספק: מות הגוף אינו סוף חיי האדם, אלא רק תחילתו של מצב חדש של האישיות האנושית. , שממשיך להתקיים בנפרד מהגוף. המוות, שלא נברא על ידי אלוהים, אלא הובא לבריאה על ידי חטאו של אדם בגן עדן, הוא הצורה המדהימה ביותר שבה נתקל האדם בנפילת הטבע שלו. גורלו של אדם בנצח תלוי במידה רבה באופן שבו הוא מתייחס למותו שלו ומתכונן אליו.

הגישה הנוצרית האמיתית למוות מכילה מרכיבים של פחד וחוסר ודאות כאחד, בדיוק הרגשות שהנסתר רוצה לבטל. עם זאת, בגישה הנוצרית אין שום דבר מהפחד הנמוך שאותם מתים ללא תקווה לחיי נצח עלולים לחוות; נוצרי עם מצפון שליו ניגש למוות בשלווה ובחסדי אלוהים אפילו בוודאות מסוימת. הבה נסתכל על מותם הנוצרי של כמה קדושים גדולים של סגפנות מצרים במאה ה-5.

"כשהגיע הזמן למותו של הנזיר אגתהון, הוא נשאר במשך שלושה ימים בתשומת לב עמוקה לעצמו, ולא דיבר עם אף אחד. האחים שאלו אותו: "אבא אגתהון, איפה אתה?" - "אני עומד לפני הדין של משיח", ענה. האחים אמרו "גם אתה מפחד אבי?" ענה: "ניסיתי לפי כוחי לקיים את מצוות ה', אבל אני אדם, ואיך אני יודע אם שלי המעשים היו נעימים לה'." שאלו האחים: "האם אינכם סומכים על מקום מגוריכם, שהיה בהתאם לרצון ה'?" - "איני יכול לקוות", ענה, "כי בבית הדין של אדם ובחצר ה'." הם רצו לשאול אותו יותר, אבל הוא אמר להם: "הראו לי אהבה, עכשיו אל תדברו איתי, כי אני לא פנוי." והוא מת בשמחה. " ראינו אותו נהנה", אמרו תלמידיו, "כאילו פגש ובירך חברים יקרים" (פטריק מסקיצקי; ראה הבישוף איגנטיוס, כרך 3, עמ' 107).

אפילו הקדושים הגדולים שמתים בסימנים ברורים של רחמי אלוהים שומרים על ענווה מפוכחת לגבי ישועתם. "כשהגיע הזמן שסיסוי הגדול ימות, אורו פניו ואמר לאבות שישבו עמו: "הנה בא אבא אנתוני." לאחר כמה שתיקות אמר: "הנה הפנים הנבואיות באו. "ושוב אורו פניו במיוחד; הוא התחיל לדבר עם מישהו. הזקנים התחננו שיספר עם מי הוא מדבר. הוא ענה: "המלאכים באו לקחת אותי, אבל אני מתחנן שיעזבו אותי לזמן קצר לתשובה" אמרו לו הזקנים: "אבא, אתה לא צריך תשובה" ענה להם: "באמת, אני לא יודע על עצמי אם יזמתי תשובה" וכולם ידעו שהוא מושלם. כך דיבר והרגיש נוצרי אמיתי, למרות שבמהלך חייו הקים מתים במילה אחת והתמלא במתנות רוח הקודש. ופניו זרחו עוד יותר, זרחו כמו השמש. כולם פחדו. הוא אמר להם: "ראו – בא ה' ואמר: הביאו לי כלי מובחר ממדבר" במילים אלו נשם נשימה אחרונה. ברק, והמקדש התמלא ריח" (פטריק מסקיצקי; ראה הבישוף איגנטיוס, כרך 3, עמ' 110).

כמה שונה גישה נוצרית עמוקה ומפוכחת זו מהגישה השטחית של חלק מהנוצרים הלא אורתודוקסיים של ימינו, שחושבים שהם כבר נושעים ואפילו לא יישפטו כמו כל האנשים, ולכן לא צריכים לפחד מכלום במותם. עמדה כזו, שנפוצה מאוד בקרב הפרוטסטנטים המודרניים, אינה רחוקה למעשה מהרעיון הנסתר לפיו אין לחשוש מהמוות, כי אין ייסורים נצחיים; ללא ספק, למרות שלא במתכוון, היא עזרה ליצור גישה כזו. התיאופילקט המבורך מבולגריה (המאה ה-11) ב"פירושו לבשורה" כתב: "יש רבים אשר, מפתים את עצמם בתקוות שווא, חושבים לקבל את מלכות השמיים, ובחושבים גבוהים על עצמם, מדרגים את עצמם בין הנבחרים... ” רבים נקראים, ואז אלוהים קורא לרבים, או יותר נכון, כולם, אבל מעטים נבחרים, מעטים נושעים, ראויים להיבחר על ידי אלוהים.

הדמיון בין פילוסופיית הנסתר לתפיסה הפרוטסטנטית הכללית הוא אולי הסיבה העיקרית לכך שהניסיונות של כמה פרוטסטנטים אוונגליסטים לבקר את חוויות ה"פוסט-מוות" המודרניות מנקודת המבט של "הנצרות המקראית" הוכחו כל כך כלא מוצלחים. המבקרים עצמם איבדו כל כך הרבה מהלימוד הנוצרי המסורתי על החיים שלאחר המוות, הממלכה האוורירית, מעשיהם והונאה של השדים, עד שהביקורת שלהם לרוב מעורפלת ושרירותית, ויכולת ההבחנה שלהם בתחום זה אינה גדולה מזו של חוקרים חילונים, וזו הסיבה שהם מרומים חוויות "נוצריות" או "מקראיות" בתחום האוורירי.

הגישה הנוצרית האמיתית למוות מבוססת על ההכרה בהבדל הקריטי בין החיים האלה לבין החיים הבאים. מטרופולין מקריוס (בולגאקוב) ממוסקבה סיכם את תורתו התנ"כית והפטריסטית בנושא זה במילים הבאות: "המוות הוא הגבול המגביל את זמן המנצלים לאדם ומתחיל זמן הגמול, כך שלאחר המוות לא חוזרים בתשובה ולא חוזרים בתשובה. תיקון החיים אפשרי.אמת זו הובעה ע"י המשיח המושיע עם משלו על העשיר ואלעזר, ממנו ברור שגם מיד לאחר המוות קיבל גמול, וגם העשיר, לא משנה איך סבל בגיהנום, לא יכול היה להשתחרר מסבלותיו באמצעות תשובה "(ל"ז, כ"ו).

לכן המוות הוא דווקא המציאות שמעוררת באדם את תודעת ההבדל בין העולם הזה לעולם הבא, מעוררת חיים של תשובה והיטהרות, בעוד שיש לנו זמן יקר. כאשר St. אח פלוני שאל את אבא דורותיאוס על עצמו, מדוע נפל בחוסר זהירות בתאו, אמר לו הבכור: "כי לא ידעת לא את השלום הצפוי ולא את הייסורים העתידיים. כי אם ידעת זאת בוודאות, אז בשעה לפחות התא שלך היה מלא תולעים, כדי שהיית עומד בהם עד צווארך, היית סובל זאת מבלי להיחלש" (אבא דורותאוס. שיעור יב: "על הפחד מייסורים עתידיים").

באופן דומה, כבר בעת החדשה, St. שרפים מסרוב לימדו: "אילו הייתם יודעים איזו מתיקות מצפה לנפשם של צדיקים בשמים, אז הייתם מחליטים בחיים הזמניים לסבול צער, רדיפות והשמצות בהודיה. אם התא הזה שלנו היה מלא תולעים ואם אלו תולעים אכלו בשר כל חיינו הזמניים, יהיה צורך להסכים לכך בכל רצון, כדי לא להישלל מאותה שמחה שמימית שה' הכין לאוהביו.

חוסר הפחד של הפרוטסטנטים, כמו גם של אנשי הנסתר, מול המוות הוא תוצאה ישירה של בורותם לגבי מה מצפה להם בחיים העתידיים ומה ניתן לעשות כעת כדי להתכונן אליו. מסיבה זו, חוויות או חזיונות אמיתיים של החיים שלאחר המוות מזעזעים עד היסוד ו(אם אדם לא ניהל חיים נוצריים קנאים) משתנים

בין כל הסופרים הנוצרים והצדיקים בני זמננו, יש אדם ששמו כמעט ולא ידוע במולדתו, אך יחד עם זאת פופולרי ביותר בקרב האורתודוכסים. בין בני הקהילה של הכנסייה שלנו, אין כמעט כאלה שאפילו לא שמעו על האב שרפים (רוז) אפילו "בזווית האוזן".

מישהו אוהב אותו, מישהו - לא מאוד, אבל על העובדה שיש לו מספר מחשבות ונימוקים מעניינות בקושי ניתן להתווכח. בספטמבר 1982 נח האב שרפים מעמלו הארצי ומסר את נשמתו לאדון, ולכן ברצוני לשים לב לכמה מרעיונותיו. נדבר על חווית הנתיחה שלאחר המוות של אנשים שחוו מוות קליני, או על חווית סף מוות של אנשים שנמצאים בשלב של ייסורים. נושא זה מסתורי וקשה, בכל זאת, בואו ננסה להבין אותו מעט, על סמך עדותו של האב שרפים (רוז).

הנושא של חוויות שלאחר המוות או כמעט מוות לא עניין כלל רופאים ופסיכולוגים במשך תקופה ארוכה. עניין אמיתי בו החל להופיע רק בסוף המאה העשרים. אחת החוקרים המבריקים ביותר בנושא זה היא הרופאה האמריקאית אליזבת קובלר-רוס. האב שרפים רואה את הסיבה לשינוי הזה בפיתוח הטכנולוגיות המאפשרות לגרום ללב שנפסק כבר לפעום שוב. יחד עם זאת, עדויותיהם של חולים רבים שחוו מוות קליני מסווגים על ידי רציונליסטים ואתאיסטים כהזיות או פשוט מעדיפים לא לשים לב אליהם. חשוב מאוד להבין את החוויה הזו בהקשר של השקפת העולם הנוצרית, שכן נציגי האזוטריות והנסתר מרבים להעלות עליה השערות.

האב שרפים טוען שלא ניתן לפתור את בעיית ההתנסות שלאחר המוות ללא התפיסה הנוצרית המקורית כנקודת מוצא כלשהי לחשיבה. כדוגמה, הוא מביא את מחקריו של הפסיכולוג והרופא האמריקני ריימונד מודי, שאסף 150 עדויות כאלה מאנשים שונים (עם 50 מהן הוא ראיין אישית) והתבלבל אפילו באפשרות לתת לפחות סיווג מסוים למקרים. הוא מתאר.

על סמך העדויות שאסף ד"ר מודי, מזהה האב שרפים כמה מרכיבים האופייניים לחוויית הנתיחה שלאחר המוות, ומקדיש להם תשומת לב מיוחדת, תוך ניסיון לאפיין כל אחד מהם מנקודת המבט של הדוגמה האורתודוקסית.

האלמנט הראשון והמדהים ביותר הוא "ישות האור". רוב העדים לתופעה זו מתארים תופעה זו כסוג של אור הנתפס על ידי אדם כאדם, כלומר, למרות היעדר קווי מתאר ניתנים לזיהוי ומדוייקים, עדיין יש ליצור זה מראה שניתן לזהות. ככלל, ל"יצור קל" יש תכונה חמה ומושכת, והייחוס לו תכונות של אישיות מסוימת תלוי כבר בניסיון הדתי העבר של העד עצמו. תכונה נוספת של יצור זה היא התכונה שהוא לעולם אינו שופט את חייו של המתבונן, אלא רק נותן לו את האפשרות להרהר במשמעות הווייתו ומותו.

הדעה הנפוצה ביותר של העדים עצמם לגבי תופעה זו היא שהם רואים בה מראה של מלאך מלא הבנה ואהבה ומעורר בהם את הרעיון של אחריות לחיים.

יש לומר שהמסורת האיקונוגרפית של הכנסייה האורתודוקסית מתארת ​​מלאכים בדמות גברים צעירים בבגדים לבנים ובעלי כנפיים. אולם אם נפנה לעדויות על הופעת מלאכים בכתבי הקודש, נראה כי לא תמיד יש תיאור של כנפי מלאכים: "נכנסים לקבר וראו בחור יושב בצד ימין, לבוש בגדים לבנים. " (מרקוס טז:5); "מרים... רכנה אל הקבר וראתה שני מלאכים יושבים בחלוק לבן" (יוחנן כ' 11-12): "מראהו [מלאך. - משוער. אות, כברק, ובגדיו לבנים כשלג" (מתי כ"ח:2-3).

אם נפנה למסורת הפטריסטית, גם לא נמצא תיאור של נוכחות כנפיים. לדוגמה, גרגוריוס הקדוש התאולוג, המדבר על טבעם של מלאכים, כותב את הדברים הבאים: "הם פשוטים, רוחניים, חדורי אור, הם אינם מקורם בבשר ואינם רוכשים בשר, אלא נשארים כפי שנבראו. . עבורם, בבתולין, מוכנה הדרך של דמות האלוהים, המובילה לאלוהים, בהתאם לכוונותיו של בן האלמוות, השולט בחוכמה בהגה העולם הגדול. אנו יכולים למצוא תיאורים דומים אצל אבות אחרים. לפיכך, הקדוש בזיל הגדול טוען כי למלאכים אין כיסוי דומה לבשרנו, ואינם עוברים שינויים; יוחנן הקדוש של הסולם אומר שהם חסרי גוף ו"מקבלים תמיד תהילה לתפארת ונפש לנפש". העובדה שמלאכים משרתים את האדם נאמרה לנו בבירור על ידי ג'ון כריסוסטום הקדוש: "אלוהים ציווה שהכוחות העליונים ישרתו את מי שנמצא על האדמה (האדם) - בגלל כבוד הדימוי שבו האדם לבוש".

לפיכך, מבלי להיכנס להנמקה נוספת, אנו יכולים לקבוע כי ניתן לתאם את התופעות, הפעולות וההשפעה של "הישות המוארת", ללא קשר לחוויה הדתית של העד עצמו, עם ההוראה האורתודוקסית על מלאכים. המשמעות המתנצלת של מסקנה זו נעוצה בעובדה שהאנג'לולוגיה הנוצרית היא זו שמספקת את הבסיס האינטלקטואלי הדרוש להסבר הראיות לתופעת קרוב למוות של "ישות אור".

המרכיב הבא בחוויית הנתיחה שלאחר המוות הוא המפגש עם אנשים אחרים. האב שרפים כותב שאין מקרה אחד שבו נשמת האדם נשארה לבדה במשך תקופה ארוכה יחסית. כמה עדים מתארים את חווית המפגש עם קרוביהם שנפטרו. יש לומר כי תופעה זו ידועה למדע זה מכבר והיא קשורה לא רק לחוויית המוות הקליני, אלא גם לשעות הגסיסה. "הם", כותב האב שרפים על פסיכולוגים מדעיים, "קובעים שתופעות של קרובי משפחה וחברים שנפטרו מלוות את הגוסס במשך כשעה, אבל כמעט תמיד במהלך היום שלפני המוות".

לגבי מרכיב זה של חווית הנתיחה שלאחר המוות או כמעט מוות, יש לומר כי עשוי להיות גורם פיזיולוגי, כמו השפעת תרופות הזיה, טמפרטורת גוף גבוהה ומחלות או פגיעה במוח. עם זאת, האב שרפים מציין התבוננות חשובה של מומחים בתחום זה, כלומר העובדה שהסטטיסטיקה אומרת לנו: "החוויות הקוהרנטיות והברורות ביותר מעולמות אחרים מתרחשות אצל מטופלים עם דרגת המגע הגבוהה ביותר עם המציאות, הם נוטים פחות להזיות. ." בהתבסס על חווית סף המוות המתוארת שנרשמה על ידי מומחים מוסמכים, יש לציין שבהקשר זה, המסקנה לגבי מציאות החיים שלאחר המוות נראית הרציונלית וההגיונית ביותר. אך יחד עם זאת, השאלה נותרת פתוחה, האם היצורים הרוחניים הללו הם באמת מי שהם אומרים שהם?

מלכתחילה יש לציין כי העדויות שהוצגו אינן מהוות קושי לתפיסת העולם הנוצרית, שכן המוות הוא רק הגבול בין חיים לחיים, הוא תמיד מלווה בחזונות ותופעות מסוגים שונים, ללא קשר למצב הרוחני. של הגוסס עצמו. כאן, האב שרפים משרטט הבחנה ברורה בין מה שנקרא חוויית המוות המשותפת, המעניינת את הרוב, לבין מותם מלא החסד של הנוצרים האורתודוקסים, שחתרו לקדושה לאורך מסעם הארצי.

הדבר הראשון שאני רוצה להפנות אליו הוא העובדה שנציגי ההינדואיזם, בניגוד לעדי ניסיון התמותה מארה"ב, שהם קרובי משפחה, זוכים לביקור של האלים ההינדואיים שלהם.

כמה רופאים המצביעים על תצפית זו אומרים שההבדל בראייה הוא תוצאה של השקפות תרבותיות ודתיות סובייקטיביות. עם זאת, חוסר העקביות של דעה כזו מבוסס על כך שהשקפותיו הדתיות של האדם הגוסס ישפיעו על חוויות סמוך למוות שלו רק אם הן נחשבות כהזיות, ואפילו עם התרוממות מסוימת של התודעה.
לבירור טוב יותר של בעיה זו, הבה נפנה לעבודתו של ד"ר מודי, שכבר הוזכרה על ידינו. בהקדמה לספרו כותב ד"ר מלווין מורס את הדברים הבאים: "הרבה... חוקרים תיעדו שחוויות כמעט מוות הן אמיתיות, ולא תוצר של הזיות והפרעה פתולוגית של המוח". מודי עצמו מאשר הצהרה זו במסקנות הבאות:
1. יש דמיון רב בתיאור חוויות כמעט מוות, למרות העובדה שסיפורים אלו אינם מתיישבים עם הרעיונות המקובלים בסביבה התרבותית שלנו לגבי חיים לאחר המוות.
2. כל המטופלים של ד"ר מודי'ס לא היו קורבנות של פסיכוזה, אלא היו אנשים מאוזנים ונורמליים שתפסו תפקיד מסוים בחברה, תפקידים אחראיים.
3. בנוסף, כל המטופלים הצליחו להבחין בין חלום למציאות ותפסו את החוויה שלהם כמציאות.
לפיכך, בהתבסס על העובדות לעיל, נוכל להגיע למסקנה ביניים שגם חווית סמוך למוות של צדיקים נוצרים וגם אותה חוויה של אנשים אחרים (כולל הינדים) היא חוויה של חווית מציאות לא חומרית. נותר רק לציין את טבען של תופעות מסוימות.

הבה נפנה לכתבי הקודש. לגבי האלים האליליים, השליח פאולוס כותב: "כי אמנם יש אלים כביכול, בין בשמים ובין בארץ, כיון שיש הרבה אלים ואדונים רבים, אך יש לנו אלוהים אחד, האב, ממנו הכל, ואנחנו בעדו ואדון אחד ישוע המשיח, שבזכותו הכל, ואנחנו על ידו" (לקור' א' ח:5-6). במקום אחר הוא אומר בבירור מי באמת עומד מאחורי הופעתה של אלוהות פגאנית: "העובדים האלילים, כשהם מקריבים קורבנות, מקריבים לשדים, ולא לאלוהים. אבל אני לא רוצה שתהיו בחברותא עם שדים" (1 לקור' י':20).

בכתבים הפטריסטיים על השאלה שהעלינו, נוכל למצוא מחשבות דומות למחשבותיו של השליח פאולוס. אז, לאבא ישעיהו יש את ההיגיון הבא: "כשהנשמה יוצאת מהגוף, היצרים שרכשה במהלך חייה הארציים משמשים כסיבה לשעבוד שלה לשדים; סגולות, אם היא רכשה אותן, משמשות הגנה מפני שדים. איגנטיוס הקדוש (בריאנקנינוב) אומר שכתבי הקודש מלמדים אותנו שאחרי ההפרדה מהגוף, נשמתו של אדם נצמדת למלאכי האור או למלאכים שנפלו, בהתאם לתכונות הטובות או הרעות שנרכשו במהלך החיים הארציים.

עכשיו יש צורך לומר על התופעה של קרובי משפחה. בעניין זה מתייחס האב שרפים לדעתו של גרגוריוס הגדול, שבדיאלוגים שלו כתב שרק לאחר המוות יכולים הצדיקים והחוטאים להכיר זה את זה. אבל הקדושים נראים לצדיקים בזמן התפילה, כשהם בעלי החוצפה להתערב עבורם לפני אלוהים. האב שרפים מצביע על ההבדל הזה, בטענה שהוא מדבר על חוויה שונה של מוות של צדיקים וחוטאים, כמו גם על גורל שונה לאחר המוות. עובדה היא שבכוחם של הקדושים, כאמור לעיל, להתערב למען אדם לפני ה', בעוד שחוטאים, למעט מקרים מיוחדים, אינם באים במגע עם החיים.

ההיגיון המצוין של ההיגיון מראה שמאחורי תופעות של קרובי משפחה, כמו גם מאחורי תופעות של אלים פגאניים, יש רוחות טמאות שלובשות את הצורה שאדם מסוגל ללבוש בצורה הטובה ביותר, בעוד שעמדות השקפת העולם התרבותית והדתית של זה או העד הזה ממלא רק תפקיד משני. לפיכך, בשאלת הופעתם של יצורים "אחרים" כלשהם במצב הגוסס, אנו רואים כי חווית המוות הנוצרית שונה מהותית מזו הלא-נוצרית בשלמותה, ברוחניות ובטובותה, כמו גם בהופעתה. של "ישות מוארת", כפי שנדון לעיל.

המרכיב הבא והאחרון של חווית הכמעט-מוות עליו מדבר האב שרפים הוא חווית ה"חוץ-גופו". המונח "חוץ-גופו" כשלעצמו מצביע על כך שאדם מרגיש את עצמו מחוץ לגופו, הוא יכול לראות את גופו שלו מהצד, את האנשים שסביבו, תוך שהוא אינו מסוגל להיכנס איתם למגע פיזי כלשהו. בנוסף, עדי כמעט מוות מדווחים על תחושות של קלילות, חוסר כאב וחום, כמו גם חוסר זמן. "הזמן לא היה קיים, זה לא היה מרכיב של חוויה חוץ-גופית", אמר ד"ר מודי על החוויה הזו.

כאן שוב יש צורך לפנות לסוגיית ההזיות, שכן הזיות חזותיות-שמיעתיות דומות במידת מה לחוויות חוץ-גוף. ד"ר מודי כותב שגם אם נדגיש את קווי הדמיון ונשכח מההבדלים בין התופעות הללו, זה עדיין לא ייתן הסבר מלא לחוויות חוץ-גוף על ידי הזיות אוטוסקופיות: "כל העניין הוא שאין להן הסבר. יש הרבה גרסאות סותרות, אבל נוירולוגים ופסיכיאטרים לא יכולים להחליט על איזו תיאוריה ללכת. לכן, כשאנו מסבירים את חוויות היציאה מהגוף על ידי הזיות חזותיות-שמיעתיות, אנו מחליפים אחת לא ידועה באחרת." לפיכך, אנו רואים שניסיון להסביר את התופעה שאנו בוחנים מנקודת מבט חומרית מוביל את המחשבה למעגל קסמים לוגי, המעורר עוד יותר שאלות.

לתפיסת העולם הנוצרית, אין שום דבר מפתיע בכך שברגע המוות הנשמה נפרדת מהגוף ורוכשת קיום נפרד ממנו. בהזדמנות זו כותב האב שרפים את הדברים הבאים: "אופייני לתקופת חוסר האמונה שלנו שאנשים ממעטים להשתמש במושגים נוצריים או מבינים שנשמתם משוחררת מהגוף ועכשיו חווים את כל מה שקורה; המצב החדש הזה שבו הם נמצאים מבלבל אותם".

העדות לחוויה החוץ-גופית של נפש האדם שתוארה על ידי האב שרפים, ד"ר מודי וחוקרים אחרים מתייחסות לדקות הראשונות או אפילו לרגעים לאחר מותו של אדם. יש לומר שבספרות הנוצרית הקדומה לא נמצא כל הסבר לתופעה זו, שכן האבות הקדושים התמקדו בדרך כלל באותם אירועים שהתרחשו מאוחר יותר, והם הסתמכו על המידע של כתבי הקודש וסגפנות קודמים. עדות למצב הנפש בדקות הראשונות לאחר המוות התאפשרה רק עם פיתוח טכנולוגיות רפואיות מתאימות המאפשרות להחזיר אדם לחיים לאחר דום לב. בינתיים, חשוב לציין שסוגיה זו אינה סותרת בשום צורה את תפיסת העולם האורתודוקסית, יתרה מכך, בהיעדר הסבר רציונלי, הדוגמה הנוצרית בדבר האחדות הכפולה של הטבע האנושי היא המספקת את הבסיס האינטלקטואלי הדרוש לכך. תופעה.

איננו מעזים לתת הערכה תיאולוגית כלשהי של התופעות הנחשבות. למרות העובדות שלעיל על חוויות שלאחר המוות וכמעט מוות, אנחנו עדיין יודעים מעט מדי על זה כדי לחדור לשם במוח הגס שלנו. עם זאת, ניתן להסיק מסקנה אחת ברורה: אורח החיים הנוצרי מאפשר לך להתכונן למעבר לעולם הבא ולא רק לא לפחד מהמוות, אלא גם למצוא בו שלווה ואושר.

כומר הארכי ולדימיר דולג'ך

חוויות מודרניות שלאחר המוות

היו עדויות דומות בעבר, אבל המהומה שקמה באמריקה בשנים האחרונות נבעה מהתצפיות של הפסיכותרפיסט מודי. לאחר פרסום ספרו, עקב העניין שהתעורר בקרב ציבור הקוראים, הופיעו ספרים נוספים שהוקדשו לנושא זה.

מודי אסף עדויות ממאה וחמישים אנשים, אבל מיקד את מחקרו בחמישים שחוו חוויות של כמעט מוות וגם שלאחר המוות.

ניתוח והערכה ביקורתית של דעות מודי'ס נעשו בספרו של האב שרפים רוז. יש לומר שהאב שרפים, אדם אורתודוקסי, מתייחס לדעות של מודי מנקודת מבטם של אבות קדושים אורתודוכסים ומסיק את המסקנות הנכונות. הוא די עמוק בהערכות שלו ועוזר לנו לשקול את הנושא שמעסיק אותנו במסגרת רחבה יותר. בהצגה ובניתוח של החוויה שלאחר המוות, נשתמש בספרו של האב שרפים רוז.

מדענים מערביים שמו לב שכמה אנשים בזמן מותם, או כשחזרו מהמוות לחיים, סיפרו שהם ראו דברים מאוד מוזרים ויוצאי דופן שאי אפשר להסביר אותם ברפואה הקלאסית.

יש הרבה סיבות לראיות כאלה.

הסיבה הראשונה היא הגישה של הקיום האנושי למוות. כאשר הנשמה מתקרבת ליציאתה מהגוף, אז היא חווה לעצמה מצב חדש. המוות הוא באמת אירוע גבולי בחייו של אדם. אז האדם נמצא בעיצומם של החיים הביולוגיים וחיי הנשמה ללא הגוף.

הסיבה השנייה היא התקרבותן של רוחות טובות ורעות, כפי שאומרים על כך הרבה קדושים, שכבר הבאנו את עדויותיהם. אם אדם נתון בהשפעת שדים במשך כל חייו, אך גם נעזר במלאכים, על אחת כמה וכמה זה קורה בשעה שבה נפרדת הנשמה מהגוף.

והסיבה השלישית היא התקדמות הרפואה, המאפשרת לאנשים לשרוד את מצב המוות הקליני למשך מספר שעות ואף ימים, כפי שהרפואה עצמה קובעת. הבחין כי מספר האנשים שחזרו לחיים לאחר מוות קליני גדל, כאשר בוצע גירוי טכני מלאכותי של פעילות לב עצור.

אז, לשתי הסיבות הידועות כבר, שבגללן התעוררו הניסויים שלאחר המוות, נוספה סיבה נוספת הקשורה להתפתחות הרפואה. אם נוסיף מחלות מוח, כמו גם תרופות חזקות שניתנות לחולים קשים, אז בעזרתם אפשר לפרש כמה מההזיות שמתרחשות אצל אנשים בשעות כאלה. כתוצאה מכך, כל המצבים הללו ערומים יחד, מעורבבים, וחלוקתם לקטגוריות אינה משימה קלה כלל וכלל.

האב שרפים רוז ממקד את תשומת לבו בכמה מהנקודות הכלליות שתיאר מודי מדברי עדי ראייה עצמם. יש שלוש נקודות משותפות.

ראשון.זוהי מה שנקרא "חוויה חוץ-גופית". אנחנו מדברים על מה שכולם הרגישו כיציאה של הנשמה מהגוף, והנשמה המשיכה להיות מודעת לעצמה. הנשמה הייתה בעולם שבו היא חשה חום ונוחות, ראתה אנשים סביב גופתה המתה, אך לא יכלה לתקשר איתם. מעידות הן עדויותיהם של שני אנשים אשר תועדו על ידי מודי וצוטטו בספרו על ידי האב שרפים.

הראשון מספר את הדברים הבאים: "ראיתי איך התחדשתי, זה היה ממש מוזר. לא הייתי גבוה במיוחד, כאילו על איזה גובה, קצת יותר גבוה מהם; רק אולי להסתכל עליהם. ניסיתי לדבר איתם, אבל אף אחד לא שמע אותי, אף אחד לא היה שומע אותי".

הסיפור השני: “לא יכולתי לגעת בכלום, לא יכולתי לתקשר עם אף אחד מסביבי. תחושת הבדידות הנוראה הזו, תחושת בידוד מוחלט. ידעתי שאני לגמרי לבד, לבד עם עצמי.

שְׁנִיָהרגע שכיח בחוויות שלאחר המוות הוא "פגישה עם אחרים". כפי שאומר מודי, הנשמה חווה את הבדידות הזו לפרק זמן קצר, כי עד מהרה היא מתחילה להרגיש שהיא פוגשת אחרים. לא רק לאחר המוות, אלא גם לפני המוות, היא רואה את קרוביה וחבריה המתים. התיאור הבא אופייני:

"הרופא איבד תקווה להציל אותי ואמר למשפחתי שאני גוסס... הבנתי שכל האנשים האלה היו שם, כמעט מרחפים בהמוניהם ליד תקרת החדר. כל אלה היו אנשים שהכרתי בחיים קודמים, אבל שמתו קודם לכן. הכרתי את סבתי והילדה שהכרתי כתלמיד בית ספר, ועוד הרבה קרובי משפחה וחברים... זה היה אירוע משמח מאוד, והרגשתי שהם באים להגן עליי ולשחרר אותי.

שְׁלִישִׁיהנקודה המשותפת בחוויות שלאחר המוות הללו היא "נוכחות האור" או "הוויה הזוהרת". כל מי שעבר חוויה כזו מתאר את תופעת האור, שבהירותו גדלה מהר מאוד. כולם זיהו אותו כאדם מלא חום ואהבה. היא משכה את המנוחה. חלק טענו שזה ישו, אחרים - שזה מלאכים. שתי הראיות הבאות אופייניות.

ראשית: “שמעתי שהרופאים אמרו שאני מת, ואז הרגשתי כאילו נכשלתי, גם כאילו שוחה... הכל היה שחור, חוץ מזה שממרחק יכולתי לראות את האור הזה. זה היה אור מאוד מאוד בהיר, אבל לא גדול מדי בהתחלה. ככל שהתקרבתי אליו, זה גדל".

שנית: "הייתי מחוץ לגוף שלי, זה בטוח, כי יכולתי לראות את הגוף שלי שם על שולחן הניתוחים. הנשמה שלי בחוץ! בהתחלה הרגשתי ממש רע עם זה, אבל אז הופיע האור הבוהק הזה. בהתחלה זה נראה קצת עמום, אבל אז זה הפך לאחו ענק... בהתחלה, כשהאור הופיע, לא הייתי בטוח מה קורה, אבל אז הוא שאל, בערך שאל: האם אני מוכן לָמוּת?

אלו הן דוגמאות מאוד דומות. הם מוכיחים שאדם באותם רגעים מרגיש את קיומו של עולם אחר. כאן לא נשקול כל חוויה בפירוט, אלא רק נרצה להדגיש שכולם טוענים את קיומו של משהו אחר ממה שאנו קולטים בחושינו ויכולים לנתח בהיגיון.

האב שרפים, מצטט נתונים אלה, אומר את דבריו הביקורתיים כי מקרים כאלה היו בניסיון הכנסייה. במקביל, הוא שם לב שיש בלבול מסוים. כאן לא נמשיך יותר.

במהלך כהונתי הפסטורלית, שמעתי אנשים רבים מספרים סיפורים דומים. חלק מהעדויות היו שלהן, אותן חוו במהלך מחלה קשה, אחרות - עדויות של קרובי משפחתם, בהם טיפלו. עוד בילדותי, הייתי עד למקרה אחד שבו אישה, לפני סיומה, גירשה את נשמתה, נאנחה בכבדות ובמקביל נענעה באגרופה לעבר מישהו.

סיפורים כאלה אפשר לשמוע בהר הקדוש. אתוניטים רבים סיפרו לי סיפורים על הרגעים האחרונים בחייהם של קדושים וגם נזירים חוטאים.

הרשו לי לתת כאן עדות אישית שנשאתי ממחלתו של הבכור שלי, המטרופולין קאליניקוס מאדסה. זה קשור ישירות לנושא שאנחנו דנים בו.

לאחר ניתוח כירורגי להסרת גידול במוח, התרחש דימום מוחי, והבכור נקלע לתרדמת עמוקה. הרופאים שצפו בו אמרו שהוא על סף חיים למוות. הלב פעל, אבל הנשימה בוצעה בעזרת מכשיר מיוחד. אם האוויר לא היה מסופק, הוא היה מת. הכל היה אפשרי. הוא יכול היה להישאר בתפקיד הזה בהנשמה מלאכותית, הוא יכול היה למות, הוא יכול היה לחזור לחיים. כשכמה ימים לאחר מכן התעשת, אז בבכי ובמתח רב סיפר את המאורע הנורא הבא.

הוא אמר שזה לא חלום, אלא מציאות. הוא היה בהכרה וראה את עצמו מחוץ לגוף. נשמתו התבוננה בגוף שהיה על המיטה, כמו גם בכולנו. והיינו בצער רב והתכוננו להלוויה. הוא אפילו הצביע על האחות ההיא, למרות שהיו רבות מהן, שמדדו את גופו כדי להזמין ארון קבורה. הוא הבין שנפשו עזבה את גופו, ואמר שבאותה שעה עשה לעצמו ליטיית לוויה.

היו לו גם חוויות אחרות, אבל זו שציטטנו היא האופיינית ביותר ומתייחסת ישירות לנושא שאנו שוקלים. באופן טבעי, אני לא יודע אם זו הייתה חוויה חוץ-גופית או חוויה של כמעט מוות. העובדה היא שזו הייתה חוויה שעברה מעבר לרגיל.

טקסט זה הוא קטע מבוא.מתוך הספר "ספר הסודות". המובן מאליו על כדור הארץ ומחוצה לו מְחַבֵּר ויאטקין ארקדי דמיטרייביץ'

ניסויים של G. Krokhalev G. Krokhalev, פסיכיאטר מפרם, התפרסם בזכות הניסויים שלו בצילום הזיות ראייה. כשהתוודע למאמרו של סקרלאטוב במגזין "טכניקה-נוער", החליט שיש בזה משהו, והגה

מתוך הספר סודות השאול. רוחות, רוחות, קולות מְחַבֵּר פרנטייב יורי סרגייביץ'

חוויות טרנסנדנטליות ברוסיה, במשך עשורים רבים, היה יחס מיוחד לרוחניות. אפילו בתקופת שלטונה של קתרין השנייה, בוצעו ללא הרף ניסויים על מה שנקרא סמנבוליזם מגנטי על פי שיטתו של תלמידו של מסמר, ארמנד פויסגור. אֶמֶת,

מתוך הספר יוגה למערב הסופר קרניץ ש

כמה ניסויים מסוכנים. פיצול חוויות. אקסטזה של התואר השלישי והרביעי. כל הניסויים הבאים מסוכנים ביותר. התלמיד לא צריך לנסות לייצר אותם בטרם עת, ובמיוחד לפני שגירש כל פחד ואפילו כל חשש ב

מתוך הספר על טעות ואמת מְחַבֵּר דה סן מרטין לואי קלוד

ניסויים על תינוקות אני יודע שאנשים כמוני מתווכחים על הנקודה הזו; שלא רק שהם לא יודעים מה הייתה שפתם הראשונה של אנשים, אלא שאפילו מחלוקתם הגיעו למצב שהם לא מאמינים למקורה באדם, ומאשרים שהם לא רואים שהוא מדבר.

מתוך הספר קסם הגלגול הנשמות מְחַבֵּר וכרינה אלנה יוריבנה

יוליה ווזנסנסקאיה. "ההרפתקאות שלי לאחר המוות" יוליה ניקולייבנה ווזנסנסקאיה כתבה את הסיפור הזה בשנות ה-90. המאה ה -20 בברכת האם אפנסיה, המנזר של המנזר האורתודוקסי לסנה, הממוקם בצרפת. החוויה של חווית כמעט המוות של המנזר אפנסיה שירתה

מתוך הספר רוח החיים מְחַבֵּר דורוויל הקטור

מבוא לניסויים המציאות של פנטום החיים מאושרת בתוקף על ידי אחדים ולא פחות מוכחשת בתוקף על ידי אחרים. למען האמת, הנושא עדיין לא הוסדר; במטרה לפתור אותה התחלתי את החקירות הנוכחיות. שאלה זו כבר חזה על ידי קולונל דה רוחס

מתוך הספר תורות סודיות. אלכימיה, היפנוזה וקסם מְחַבֵּר גורדייב סרגיי ואסילביץ'

I.III. ניסויים פשוטים כאשר מתחילים ניסויים משלכם בשדות אנרגיה, עליכם לזכור שהם מסוכנים למדי. שימוש לא נכון בקרנות שונות עלול לגרום להשלכות שליליות: במקרה הטוב, תיראה עייפות מוגברת, ב

מתוך הספר ידע סודי. תיאוריה ותרגול של אגני יוגה מְחַבֵּר רוריך אלנה איבנובנה

אי קבילות של גסות רוח; ההשלכות הקרמתיות לאחר המוות 26/09/34 כל ביטוי של גסות רוח, בין אם היא מתבטאת במעשים, מילים או מחשבות, הוא הרסני. וכמובן, הסכנה העיקרית טמונה במחשבות, שכן מחשבות הן הסיבה השורשית ומטילות את חותמן

מתוך הספר סודות העולם השכל וראיית הראייה מְחַבֵּר מיזון יורי גברילוביץ' הסופר Rainbow Michael

חוויות אבורה קצרות הייתי באוטובוס ונמנמתי. כשהתעוררתי, שמתי לב שהקעקוע על היד שלי השתנה. מיד הבנתי שאני עדיין בחלום. הדבר המעניין ביותר הוא שברגע שהבנתי את זה, האנשים סביבי מיד השתתקו. כולם הביטו

מתוך הספר מחוץ לגוף לעצלנים הסופר Rainbow Michael

ניסויים קצרים ויקטור לפני זמן רב מאוד התרחש היציאה הראשונה שלי. אז מעולם לא שמעתי על מטוס אסטרלי כלשהו. הוא גר בכפר נידח, ולאחר שקרא ספרות לפני השינה, הוא חלם שכדור זוהר עף לחלון שלי וריחף מעל המיטה. ואז אני לא מצליח לחשוב על כלום

מתוך הספר שלב. לשבור את אשליית המציאות הסופר Rainbow Michael

חוויות ספונטניות לפעמים אדם לא עושה כלום כדי להשיג שלב, או אפילו לא יודע עליו כלום, אבל בכל זאת זה קורה לו באופן ספונטני. בדרך כלל זה קורה על רקע מנוחה, נמנום, הירדמות, התעוררות, בעלילת החלום של מחברי הרוב וכו'.

מתוך הספר מאמרים על המדעים הארורים. בפתח המסתורין. מקדש השטן מְחַבֵּר דה גואיטה סטניסלס

המאהב = סנר = אופוזיציה = הדדיות מונח בינוני = עבודה אווטרים מודרניים של המכשף פרק VI אווטארים מודרניים של ה-SOCIO המכשפים במאה ה-19? מכשפות אמיתיות? השערה זו אינה עומדת בפני ביקורת!- מסייה אבה, אני לא מפחד להגן עליה.- אתה צוחק? בְּ

מתוך הספר יוגה אינטגרלית. סרי אורובינדו. דוקטרינה ושיטות תרגול מאת אורובינדו סרי

חוויות בחלום בחלום אנו עוזבים את הגוף הפיזי, משאירים איתו רק חלק תת מודע קטן מהווייתנו, והולכים למישורים אחרים או חודרים לעולמות שונים. בכל אחד מהם אנו רואים סצנות, פוגשים יצורים, משתתפים באירועים, נתקלים

חבר טוב שלי לפני כמה ימים, במהלך התערבות כירורגית מתוכננת חסרת ערך, כמעט נתן את נשמתו לאלוהים. ממש בתחילת הניתוח, בהשפעת הרדמה, הלב שלו נעצר לפתע. הרופאים נאלצו להפעיל את המנוע באופן ידני - תחילה עם עיסוי עקיף, ולאחר מכן עם הזרקת אדרנלין.

למרבה המזל, הכל הסתדר. הלב שלו עצר, נעמד זמן מה והתחיל שוב. הפעולה התנהלה בצורה חלקה והסתיימה בהצלחה. חבר שלי בקושי היה יודע בכלל שכבר יש לו רגל אחת בעולם השני, אם הרופא לא היה מספר לו על כך למחרת בסיבובים שלו.

בשאר היום חבר שלי עיכל ועבד מידע, בערב כשהלכתי לבקר אותו ניהלנו שיחה ערה ומרגשת במיוחד.

לא היה שם כלום, אתה יודע! חבר שלי קרא, מניף את זרועותיו, "לא קרן אור, לא מסדרון חשוך. לא התבוננתי בעצמי וברופאים מתכופפים מעלי מהצד – לא מהצד ולא מלמעלה. לא שדים ולא מלאכים פגשו אותי. לא היה שם שליח פאולוס (מרוב התרגשות, הוא כנראה בלבל בין הפונקציות של פאולוס ופטרוס). וגם את סבתי המתה לא פגשתי.....

אני חייב לומר שלחבר שלי ולי יש לפעמים מחלוקות ידידותיות בנושאים דתיים ופילוסופיים. ואם אני נוטה לאתאיזם, רק לפעמים עובר לעמדה של אגנוסטיות ולעתים רחוקות מאוד, בצורה של ניסוי, אני מנסה את עצמי בתחום הדאיזם הפילוסופי, אז חברי דווקא נמשך לדרגות שונות של דתי- תפיסת עולם מיסטית. זה הגיע לנקודה שהוא הגן לפני על האפקט המרפא של העלייה לרגל לפוצ'ייב לברה.

סיפורים על חוויות דתיות שלאחר המוות - מפה לאוזן, בטלוויזיה ובספרות קשורה - תמיד עוררו עניין אמיתי אצל חברי. הוא למד לזהות את החזיונות הנכונים שלאחר המוות מהשקר, ואפילו הכריח אותי ללמוד את ספר השרפים רוז. ואז פתאום הוא עצמו היה במצב של מוות קליני - וכלום. אין חזיונות נכונים או לא נכונים - לא.

בהחלט שום דבר! ריק! שָׁחוֹר! ובכן, מסתבר, - מחשבתו, שנדפקה מהמזימות הרגילות, מיהרה כמו סוס עוד ועוד - האם אין היא באמת שם, בעולם הבא, אלא ריקנות? אין גן עדן, אין גיהנום, אין השליח פאולוס? (פול זה ניתן לו!).

ראיתי שבמצב כזה אפשר לנסות להפוך אותו, אם לא לאתאיסט, אז לפחות לאגנוסטיקן. אבל לא רציתי את זה בכלל. ראשית, זה מכוער להשתמש בחולשה הרגעית של אדם. שנית, חבר שלי הוא לא רק אדם חכם וקורא היטב, אלא גם בעל טקט מופלג, אז תענוג להתווכח איתו. שלישית, לא יכולתי להתעלם מהעובדה שבתהיותיו ובלבוליו הוא יוצא מנקודת הנחה שגויה.

תירגע ותקשיב, - אמרתי לו, - אנשים מגלים הרבה על מוות קליני וביולוגי, על ניסיון שלאחר המוות... יש הרבה תכונות ודקויות שנשמיט בינתיים. באופן גס, כשהלב עוצר והנשימה נעצרת, זה לא מוות במובן המוחלט של המילה. הלב לא פועם, הריאות לא נושמות, אבל רקמות הגוף עדיין חיות. ורק כאשר מתרחשים שינויים בלתי הפיכים במוח כתוצאה מהיפוקסיה, אפשר לדבר על מוות אמיתי – אותו מוות שאין ממנו חזרה, אלא אם כן, כמובן, תגיע אי פעם תחיית מתים כללית.

באשר למה שנקרא "מוות קליני", כאן אנו עוסקים בהשפעה הקסומה של המילה "מוות" על מוחם של תושבי העיר. אסיסטולה, דום נשימה, תרדמת - כן, זה גוסס, אבל עדיין לא מוות. פשוט לא שם טוב במיוחד, מבלבל רבים.

לא יכולים להיות שני מקרי מוות - שמעת את זה? יש לנו צחוק אחד. מה שנקרא מוות ביולוגי - זה תעוזה. מוות קליני הוא עדיין חיים, זה רק מצב גוסס.

לכן, כל המקרים של החוויה המכונה "נתיחה שלאחר המוות", כל קרני האור הללו, מסדרונות אפלים, קרובי משפחה שנפטרו, מלאכים או אפילו שדים - כל אלה הם חוויות של אנשים לא מתים, אלא כמעט מתים. הם עדיין מתייחסים לעולם, החומרי, שלנו, ולא לעולם השמימי, גם אם אנו מודים תיאורטית בקיומו של האחרון. אין שום דבר מפתיע בעובדה שהמוח במצב עגום מייצר תמונות פנטסטיות.

באותה מידה, אין זה מפתיע שאנשים רבים, כולל אתה, לא רואים דבר בכלל במצב של מוות קליני. זה דומה לכמה אנשים לא רואים או זוכרים חלומות.

באופן כללי, הריקנות של החזיונות הגוססים שלך לא אומרת שום דבר לא בעד או נגד נוכחותו של העולם האחר. לא היית בעולם הזה. לא מתת. ואין לך שום ניסיון בנתיחה שלאחר המוות - כמו שאף אחד שחי היום לא חווה את זה.

כן, ידידי קפץ ממקומו בשמחה, אז אתה עדיין מודה שקיים עולם אחר? אז, איפשהו במעמקי נשמתך, גם אתה מאמין באלוהים?...

ובכלל לא.. – התחלתי, אבל אז ירד המחלוקת שלנו פעמים רבות דרוכים ולומדים דרכים.

וחבר שלי משתחרר מחר.

ציטוט מתוך סרטו של Gaspard Noé "Entering the Void", שצוטט כאפיגרף למאמר המדעי "DMT Simulations Near-Death Experience" מאת חוקרים מהמרכז לפסיכיאטריה ומעבדת הדמייה של Imperial College London והמחלקה לתודעה ונוירולוגיה ב- אוניברסיטת ליאז'

בקצה העולמות

ההיסטוריה המדעית של NDEs החלה בשנת 1975, כאשר חוקר סמכותי החל להתעניין בהם לראשונה: ריימונד א. מודי, ג'וניור. ב"חיים שאחרי המוות" הוא מנתח 50 מקרים של אנשים שחוו הפסקה קלינית והסתכלו אל "העולם האחר". מאז תקופת מודי, קנה המידה השתנה במקצת: כבר ב-2009 סיכמה האנתולוגיה הגדולה ביותר את הניסיון של יותר מ-600 מאמרים מדעיים והערות של יותר מ-3,000 מרואיינים. מה הם חוקרים?

ראשית, מבנה החזונות עצמם. ככלל, בטיול שלאחר המוות, מטופלים נתקלים בתובנות מיסטיות לגבי הטבע האלוהי של הדברים, טיסות החוצה מהגוף, סקירה כללית של חייהם שלהם וסמים אחרים. ולמרות שדיווחים רטרוספקטיביים כאלה יכולים להיחשב מייצגים, זה לא מונע מחוקרים להעלות השערות לגבי הגורמים לטיולים מסתוריים - זה שני.

למשל, ההנחה היא שהעלייה ברמת הפחמן הדו חמצני בדם היא האשמה.

בחיים הרגילים, מבנה ה"אני", המערכת המבוססת של אוטומציה וחיזוי, אינו מאפשר לנו לצאת מגבולות הסטנדרט שנקבע מבחינה אבולוציונית לתפיסת העולם ואת עצמנו בו. אבל במצבים של חוסר חמצן, הגוף אינו מסכים עם המוח ואינו מבצע את הפקודות הדרושות.

על רקע אובדן שליטה, המוח, כמובן, מתחיל "להיבהל" - הוא מוריד זעזועים כימיים וחשמליים בכל מקום בו הוא פוגע. בפרט, ב-TPJ - הצומת הטמפרו-פריאטלי, שאחראי על סנכרון מערכות הגוף והמודעות שלנו לעצמנו (אם תמריץ את ה-TPJ, תקבל OBE - חוויה חוץ-גופית) וכן האונה הטמפורלית. הוא נקרא גם "אזור האל", שכן הוא אחראי על חווית אירועים מיסטיים ותובנה ברוח הקהילות האפילפטיות של דוסטויבסקי. אז - מאזורים פונקציונליים שונים לאורך החוט - נוצר NDE.

ישנם שני קשיים מיסטיים בהסברים המדעיים של ה-NDE. הפסיכולוגית הבריטית הראשונה סוזן בלקמור, ספקנית גדולה לגבי רוחניות ובעלת החוויה החוץ-גופית שלה, שלמדה NDE במשך זמן רב, מתארת ​​זאת כך:

אם NDE הוא רק מפל של נוירוטרנסמיטורים, חצי שינה או אובדן שליטה עצמית במוח, אז למה אנשים שונים מפתחים את החוויות האלה לנרטיב של טרנספורמציה והתחדשות?

ואכן, רוב האנשים שהתמודדו עם NDE מתארים זאת כנקודת מפנה בחייהם. כפי שמוסיפים חוקרים קפדניים, תפנית לטובה - הגברת האמפתיה, דאגה לסביבה, הערכה עצמית מוגברת, פחד מוות מופחת. רק מדי פעם הופכים NDE לטיול רע אכזרי.

בנוסף, יש חזרה. לאחר ניתוח של מאה וחצי תיאורים של NDE, מדענים גילו שלפחות כל 4 טס במנהרה חשוכה לקראת פיוס ופירוק האגו, אשר עבור 69% מהאנשים מוצגים בצורה של אור בהיר. 64% רואים רוחות ואנשים מוכרים/לא מוכרים מבצעים פונקציות שהוקצו בקפדנות.

מעניין לציין כי NDE בצורתו הקלאסית (עם תמונות חזותיות)עוברים אפילו אנשים עיוורים מלידה.

מעניין יותר, הנרטיב של ה-NDE מזכיר בצורה מחשידה את הקרטוגרפיה של ספר המתים הטיבטי (בארדו תדול), "הוראה למוות" עתיקה ומצב תודעה מעברי.

בחיפוש אחר תשובות לשאלות תמוהות, אפשר להתעמק בכתביו של יונג ובכתבי היד של הבודהיזם הטיבטי, או פשוט להבריש את זה: אחד מכל ארבע זה לא כל כך הרבה, ומפל הנוירוטרנסמיטורים והתהליכים הקשורים לכך עשויים בהחלט לגרום לרצף של הזיות, שנתפסת כחוויה "טרנספורמטיבית".

רגע מתקתק מיסטי נוסף קשור להפעלה/כיבוי של המוח בזמן NDE. אחד מאלה שעוררו סערה בעניין זה היה הנוירוכירורג המפורסם אבן אלכסנדר, שלימד ועסק בעיקר בבית הספר לרפואה של הרווארד. במובנים רבים, זה היה הוא, מדען סמכותי ושפוי, שהעביר לבסוף את חקר המנהרות שלאחר המוות מתחום העניין של תסריטאי TV-3 למישור המדעי.

בספר "הוכחה לגן עדן» אלכסנדר מנתח את חווית כמעט המוות שלו ואת הדיווחים הרפואיים שלו. המדען מגיע למסקנה שברגע המפתח המוח שלו לא היה פעיל - מה שאומר שהמסע לעולם האחר נעשה על ידי התודעה שניתקה את עצמה מהגוף הכבד.

בשנת 2013, תחקיר של עיתונאים הגיע לבסיס הטענה הזו, ורבים חשבו שהיא מופרכת. בניגוד למקרה מספר אחר: חווית סף המוות של פאם ריינולדס, שעם נכות לבה הצליחה לעוף מעל חדר הניתוח, לרגל אחרי מנתח בעבודתו ולציתות לרופאים שהקימו את מלון קליפורניה (“ אתה יכול לעשות צ'ק-אאוט מתי שאתה רוצה, אבל אתה לעולם לא יכול לעזוב"). רבים רואים בכך מופרך, תוך שהם מציינים את תופעת ה"מודעות להרדמה" ופגמים פוטנציאליים ב-EEG, אך לא כולם. פילוסופים אנליטיים שדוגלים בחוסר החומריות של התודעה יאמרו: כן, הכל הגיוני.

בקיצור, עם הוכחות מדעיות לכך שהתודעה יכולה לתפקד לאחר מותו של הגוף, האנושות אינה טובה במיוחד. המשמעות היא שאנו מדברים רק על הגישה המקסימלית לגבול העולמות, המאופיינת באפקטים, תחושות ונרטיב ספציפיים, המשותפים למספר רב להפליא של אנשים. וזה, בתורו, אומר שניתן לשחזר NDE מבלי להניע את הנבדקים עד לתנוכי האוזניים שלהם לתוך Styx.

המציאות טובה יותר

התקשרו ל-Bardo-Thedol-experience, דוחפים את המוח למצב של משבר מוחלט בעזרת חיישנים ואלקטרודות, החוקרים טרם החליטו. אבל הדלת האחורית של ה-NDE עדיין מתגנבת אל המעבדה, אשר מומחשת בצורה מושלמת על ידי התוכניות הניסיוניות של טיפול פסיכדלי בחולים סופניים.

מטופלים שחוו NDE בעבר (לדוגמה, בזמן דום לב במהלך הניתוח),דיווח שהמהלך של הפסיכדליים גרם להם לחוויות מאוד דומות.

במחקר הפלצבו האפיגרף שלנו (DMT מודל חווית כמעט-מוות), הקשר בין תרופות פסיכדליות לחוויות כמעט-מוות מצוין באופן ספציפי יותר: "לאחר מתן N,N-dimethyltryptamine, המאפיינים הפנומנולוגיים הקשורים ל-NDE משתפרים באופן משמעותי. "

גם ריימונד מודי, שהזכרנו קודם, כותב על צירוף המקרים המשמח הזה. וגם - חסידי "השערת ה-NDE הפרמקולוגית", המאמינים ש-DMT (שהמוח שלנו מייצר בדרך כלל במיקרו-מינונים) משתחרר באופן אינטנסיבי במיוחד במהלך תהליך המוות. ההשערה זכתה לביקורת על בסיס שלחץ וקרבה למוות יכולים בעצמם להוביל למצבי תודעה דומים (ראה תיאוריות לעיל).

לדברי אנתוני בוסיס, פסיכיאטר מאוניברסיטת ניו יורק שחקר את ההשפעות של פסילוציבין על חולי סרטן, "נרטיב של טרנספורמציה והתחדשות" דומה לחוויית ה-NDE נמצא גם כאן: ימים לאחר הפגישה. דבריו מאוששים במספר מחקרים.

בעוד פסיכדלייםבעולם המדעי, עם סמכות הולכת וגוברת, מדענים מוצאים דרך אחרת לשחזר את המוות - בעזרת מציאות מדומה.

מסתבר 50/50. מצד אחד, VR מצויין במניפולציות על המוח: אנחנו יכולים להשתלב בגופם של המין השני, בובות סגולות או אפילו ברבי ולא להרגיש את המלכוד. VR מרמה את ההגדרות הבסיסיות שלנו כמו "מפת הגוף" - מודל שהמוח בונה לנוחות חיינו בחלל. זה כל כך זריז שאפשר "להגדיר אותו מחדש" אפילו עם טריק זרוע הגומי כשאתה חושב שהאיבר המזויף הוא שלך. באופן לא מפתיע, VR משחזר בקלות את האשליה של עזיבת הגוף - אחת התכונות החיוניות של NDE.

מה חשוב: כשמישהו מבחוץ מאיים על יד גומי, קליפת המוח חווה את אותה חרדה כאילו היד הייתה באמת שלך. כך גם לגבי הזיות – אם מסתכלים על מיפוי המוח של מישהו ששומע קולות, התמונה תהיה זהה לחלוטין כאילו הצליל באמת הגיע מבחוץ.

ניסיון החיים שלנו הוא דבר וירטואלי למדי. זו הסיבה ש-VR, אפילו בחיתוליו, גורם לשינויים מדהימים כל כך אצל אלה שחוו אותה: מבוגרים לאחר הפגישה בגוף של ילד בן 4, הם תופסים את העולם כמוגדל מעט, ואת עצמם כצעירים יותר.

אצל לבנים שהיו בגוף של שחורים פוחתת הנטייה התת מודע להעדיף גזע אחד על פני אחר. במילה אחת, כל מה שאתה חווה ב-VR, אתה חווה במציאות. מה עם המוות?

ניסיונות לטבול מישהו בטיול מלא שלאחר המוות עדיין מזכירים מערכונים למשחקי וידאו. לדוגמה, הם נראים כך: 15 משתתפים בניסוי חיים על אי וירטואלי אידיאלי בגופים וירטואליים במשך שישה מפגשים. הם עוברים מיני-מעגל של התבגרות והזדקנות, יצירת קשר אחד עם השני, צופים במוות של מלוויתם, ובפגישה האחרונה, שלהם. יתרה מכך, החוקרים משחזרים את כל הסימנים החיצוניים של ה-NDE הקלאסי (יציאה מהגוף, סקירה של חיים וירטואליים, מנהרה המובילה לאור לבן). לאחר "מוות" צופים המשתתפים בהמשך "הגיבור האחרון" ובהלוויה משלהם עם הקמת אנדרטה ממסך חיצוני.

עם זאת, גם ניסיון קומי כזה לחיות את החיים ולשרוד את המוות נותן תוצאות נעימות. לא ניתן להשוואה ל-NDE האמיתי מבחינת עוצמה, אבל קרוב במשמעות. כל משתתפי הניסוי ציינו שינוי ביחסם לעולם: התפתחות אמפתיה, עלייה בעניין בבעיות גלובליות בהשוואה לבעיות תמותה-חומריות וירידה בפחד ממוות. קבוצת הביקורת לא דיווחה על תובנות כאלה.

תסתכל עליה

האנתרופולוג המפורסם אנתוני בקר היה אומר שכוחן של חוויות כאלה טמון בקבלת עובדת הסופיות של האדם עצמו. בהכחשת המוות, שזכה בפרס פוליצר ב-1974 ומבוסס על כתביהם של קירקגור ואוטו רנק, הוא כותב שחלק נכבד מכל הציוויליזציה הרועשת שלנו (אם לא כולה) בנוי על התגברות על הפחד מהמוות והחרדה עבור המחאה הזו. בקר מציע גם "לתרגל את המוות" - הרהור על הסוף הבלתי נמנע קרוב ככל האפשר אליו (החכמים מדברים על כך עוד מימי קדם).

המנדט למזכרת מורי לאדם המודרני רלוונטי כפליים, שכן רעיון המוות נעלם במהירות מקיומנו. תושב טיפוסי של וושינגטון, ברלין או מוסקבה אינו רואה גוסס פעיל סביבו, כמו, למשל, מקומי מ ורנאסי , מכבס ברוגע בגדים בנהר הגנגס ליד הגופות שזה עתה "נקברו" בו.

תמונה מיטיבה יותר של מוות אינה נגישה גם לאדם המודרני: למשל, על פי הסטטיסטיקה, רק 25% מהאמריקאים מתים בבית, רובם בבתי אבות או במוסדות אחרים. איננו יכולים אפילו לקחת חלק בלב שלם בטקס המעבר בו השתמשו הקדמונים לצורך הסתגלות קיומית.

על פי תיאוריית ניהול הטרור, או TMT, שעלתה על בסיס רעיונותיו של בקר, גם כשהולכים בבית קברות או לומדים על מחלת יקיריהם, אנו נוטים באופן לא מודע להרכיב שריון נפשי מגן ולחסום מחשבות על מוות .

תיאוריית DTA (נגישות מחשבת מוות) -אומר : אנו נוטים לחשוב על מוות רק במונחים של איום (עלינו או על ערכינו התרבותיים או השקפת העולם).

בגידור המוות, הווירטואליזציה שלו במדיה, בקולנוע ובצילום עוזרת לנו גם. מה שז'יז'ק מכנה "ריבוי מקרי המוות" הוא ההבדל בין הגוף הביולוגי-אורגני והסמלי, המוות הפיזיולוגי החד-פעמי והסמלי המרובה. כפי שמציינת הסוציולוגית קתרין אקסלי, שידור קבוע של מוות מוביל לניכור.

עד כמה זה גרוע ממחיש היטב מחקר על המאבק בטרור, שבו השתתפו 22 שופטים עירוניים ממדינת אריזונה. הם התבקשו לקבוע את סכום הערבות, במסגרתו תוכנן לשחרר "צואה" זונות - משתתפות בניסוי. חלק מהשופטים השלימו מראש סקר שכלל פריטים כמו "תאר את הרגשות שהמחשבה על המוות שלך מעוררת בך", "תאר באופן ספציפי ככל האפשר מה אתה חושב שיקרה לך כשתמות פיזית". שופטים שהשלימו את הסקר נתנו ערבות גבוהה פי 9 מאלה שלא הוצעה להם.

החוקרים הגיעו למסקנה שמחשבות על תמותה אילצו את השופטים לפנות לערכים שפיתחו ולבצע בחירה מוסרית נכונה יותר, מנקודת מבטם.

כאשר נערך ניסוי דומה עם סטודנטים, אושר ההיגיון: אלה שראו בזנות "ניתנת לגינוי מוסרית" העמידו ערבות חמורה יותר, ולהיפך. ניסויים בהם מתבקשים המשתתפים לכתוב על המוות שלהם במשך 6 ימים מראים בדיוק את אותו הדבר: נימוקים לגבי הסופיות של האדם עצמו ופתיחות לחווית המוות עוזרים לעבור למודעות לערכים פנימיים.

עם זאת, אין להפריז בתזכורות פשוטות למוות - במטא-סקירת TMT מצוין כי ההשפעה שלהן די דומה לחשיבה על כל תופעה אחרת המאיימת על משמעות (למשל, צפייה בסרט סוריאליסטי). כפי שכותב הפילוסוף הגרמני דולף שטרנברגר, לא ניתן להתגבר על האבסורד והניהיליזם של המוות באמצעות אינטלקטואליזציה בלבד.

אחת הסיבות העיקריות לכוח השינוי של חוויות כמעט מוות, המורידות מאדם את ההגדרות האבולוציוניות שלו לתפיסת העולם ואת עצמו, היא יכולתם לשנות באופן קיצוני את היחס למוות.

עם זאת, לשם כך, עדיין לא כדאי להכניס את התקע לשקע, כי בקרוב הטיפול הפסיכדלי יתחיל סוף סוף ו-VR יהפוך למבוגר לחלוטין.