প্রথম, প্রারম্ভিক সময়ের মধ্যে, i.e. XIV-XV শতাব্দীতে, রেনেসাঁ সর্বোপরি, "মানবতাবাদী"চরিত্র এবং প্রধানত ইতালিতে কেন্দ্রীভূত হয়; 16 তম এবং, বৃহৎ পরিমাণে, 17 শতকে। এটির একটি প্রধানত প্রাকৃতিক-বৈজ্ঞানিক অভিযোজন রয়েছে। এই সময়ের রেনেসাঁর মানবতাবাদ অন্যান্য ইউরোপীয় দেশে চলে যায়।

মানবতাবাদ(lat. humanus - human) শব্দটির সাধারণ অর্থে মানবতার আকাঙ্ক্ষা, একজন ব্যক্তির যোগ্য জীবনের জন্য শর্ত তৈরি করা। মানবতাবাদ শুরু হয় যখন একজন ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে, পৃথিবীতে তার ভূমিকা সম্পর্কে, তার সারাংশ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে, তার সত্তার অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করেন। এই যুক্তিগুলির সবসময় নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক এবং সামাজিক পূর্বশর্ত থাকে। মানবতাবাদ, তার সারমর্মে, সর্বদা নির্দিষ্ট সামাজিক, শ্রেণী স্বার্থ প্রকাশ করে।

শব্দের সংকীর্ণ অর্থে মানবতাবাদএকটি আদর্শিক আন্দোলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা রেনেসাঁর সময় গঠিত হয়েছিল এবং যার বিষয়বস্তু হল প্রাচীন ভাষা, সাহিত্য, শিল্প ও সংস্কৃতির অধ্যয়ন এবং প্রসার। মানবতাবাদীদের তাত্পর্য শুধুমাত্র দার্শনিক চিন্তাধারার বিকাশের সাথে নয়, পুরানো গ্রন্থগুলির অধ্যয়নের গবেষণার সাথেও বিবেচনা করা উচিত।

ইতালির রেনেসাঁর মানবতাবাদ প্লেটোর দিকে প্রবলভাবে ভিত্তিক ছিল। 15 শতকের প্লেটোনিস্টদের মধ্যে, একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে মার্সিলিও ফিকিনো(1422-1495)। তিনি প্লেটোর সমস্ত ভাষা ল্যাটিন ভাষায় অনুবাদ করেছিলেন, খ্রিস্টান ধারনা দিয়ে প্লেটোর শিক্ষাকে সমৃদ্ধ করার চেষ্টা করেছিলেন।

তার অনুসারী ছিলেন পিকো ডেলা মিরান্ডোলা(1463-1495)। বিশ্ব সম্পর্কে তার উপলব্ধি লক্ষণীয় সর্বেশ্বরবাদ. পৃথিবীকে ক্রমানুসারে সাজানো হয়েছে: এটি দেবদূত, স্বর্গীয় এবং মৌলিক গোলক নিয়ে গঠিত। ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগৎ "কিছুই" থেকে নয়, বরং একটি উচ্চতর অন্তর্নিহিত নীতি থেকে, "বিশৃঙ্খলা" থেকে, যে ব্যাধি ঈশ্বর "একত্রিত" করে। পৃথিবী তার জটিল সাদৃশ্য এবং অসঙ্গতিতে সুন্দর। জগতের বৈপরীত্য এই যে, একদিকে জগৎ ঈশ্বরের বাহিরে, অন্যদিকে তার ঐশ্বরিক হওয়া। প্রকৃতির বাইরে ঈশ্বরের অস্তিত্ব নেই, তিনি সর্বদা বিরাজমান তার মধ্যে।

একজন ব্যক্তির ভাগ্য একটি অতিপ্রাকৃত নক্ষত্র দ্বারা নির্ধারিত হয় না, ভাগ্য তার প্রাকৃতিক মুক্ত কার্যকলাপের ফলাফল। বক্তব্যে "মানুষের মর্যাদার উপর"(1486) মানুষকে একটি বিশেষ মাইক্রোকজম হিসাবে বলে যা নিওপ্ল্যাটোনিক কাঠামোর তিনটি "অনুভূমিক" জগতের (প্রাথমিক, মহাকাশীয় এবং দেবদূত) কোনোটির সাথে সনাক্ত করা যায় না, কারণ সে এই সমস্ত জগতের মধ্য দিয়ে উল্লম্বভাবে প্রবেশ করে। একজন ব্যক্তির নিজস্ব ইচ্ছা, স্বাধীন এবং উপযুক্ত পছন্দ দ্বারা তার ব্যক্তিত্ব, তার অস্তিত্ব তৈরি করার একচেটিয়া অধিকার রয়েছে। এইভাবে, মানুষ প্রকৃতির বাকি অংশ থেকে পৃথক হয় এবং "ঐশ্বরিক পরিপূর্ণতার" দিকে যায়। মানুষ নিজেই তার সুখের স্রষ্টা। মানবতাবাদ পিকো নৃ-কেন্দ্রিকতিনি মানুষকে বিশ্বের কেন্দ্রে রাখেন। মানুষের প্রকৃতি প্রাণী প্রকৃতি থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক, এটি আরও মহৎ, নিখুঁত; মানুষ হল "ঐশ্বরিক" পরিপূর্ণতার জন্য সংগ্রাম করতে সক্ষম। এই সুযোগটি আগাম দেওয়া হয় না, তবে এটি হয়ে যায়, ব্যক্তি নিজেই এটি গঠন করে।

রেনেসাঁর মহান ফরাসি মানবতাবাদী মিশেল ডি মন্টেইন(1533-1592) একটি চমৎকার মানবিক শিক্ষা পেয়েছিলেন, প্রাচীনকালের সংস্কৃতি ভালভাবে জানতেন এবং এটির প্রশংসা করেছিলেন। সিটি ম্যাজিস্ট্রেটের সদস্য হিসাবে, তিনি নিজে ব্যক্তিগতভাবে ধর্মীয় গোঁড়ামির নির্দোষ শিকারের শিকার হওয়া অন্যায়ের বিষয়ে নিশ্চিত ছিলেন, তিনি মিথ্যা ও ভণ্ডামি, বিচারে "প্রমাণ" এর মিথ্যাচারের সাক্ষী ছিলেন। এই সমস্ত তার সাহিত্যকর্মে প্রতিফলিত হয়েছিল, যেখানে তিনি মানুষ এবং তার মর্যাদা সম্পর্কে কথা বলেছিলেন। তিনি প্রবন্ধ, নোট, ডায়েরি আকারে মানব জীবন, সমাজ ও তার সময়ের সংস্কৃতি, তার অনুভূতি এবং মেজাজ সম্পর্কে সমালোচনামূলক মতামত প্রকাশ করেছেন।

সংশয়বাদের সাহায্যে তিনি ধর্মান্ধ আবেগকে এড়াতে চেয়েছিলেন। সমানভাবে, তিনি আত্মতুষ্টি, আত্মতুষ্টি এবং গোঁড়ামি, সেইসাথে হতাশাবাদী অজ্ঞেয়বাদ উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।

নৈতিক মতবাদ Montaigne হয় প্রকৃতিবাদী"পুণ্যময়" জীবনের শিক্ষামূলক মডেলের বিপরীতে, এর অহংকার, গ্লানির বিরুদ্ধে, তিনি একটি উজ্জ্বল, প্রেমময়, মধ্যপন্থী গুণের মানবতাবাদী আদর্শকে সামনে রেখেছিলেন, তবে একই সাথে বেশ সাহসী, বিদ্বেষ, ভয় এবং অপমানের প্রতি অদম্য। এই ধরনের একটি "গুণ" প্রকৃতির সাথে মিলে যায়, মানুষের জীবনের প্রাকৃতিক অবস্থার জ্ঞান থেকে আসে। Montaigne এর নীতিশাস্ত্র সম্পূর্ণ পার্থিব; তপস্বী, তার মতামত অনুযায়ী, অর্থহীন. তিনি কুসংস্কারমুক্ত। জন্ম, পরিবর্তন ও বিনাশের প্রক্রিয়া থেকে মানুষকে প্রাকৃতিক নিয়ম থেকে ছিন্ন করা যায় না।

মন্টেইন মানব ব্যক্তির স্বাধীনতা এবং স্বায়ত্তশাসনের ধারণাকে রক্ষা করেন। তার ব্যক্তিত্ববাদ কপট কনফর্মিজমের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়, এমন পরিস্থিতির বিরুদ্ধে যখন "অন্যের জন্য বেঁচে থাকা" স্লোগানের অধীনে স্বার্থপর, স্বার্থপর স্বার্থগুলি প্রায়শই লুকিয়ে থাকে, যেখানে অন্য ব্যক্তি শুধুমাত্র একটি উপায় হিসাবে কাজ করে। তিনি উদাসীনতা, নীচতা এবং দাসত্বের নিন্দা করেন, যা একজন ব্যক্তির স্বাধীন, মুক্ত চিন্তাকে দমিয়ে রাখে।

তিনি ঈশ্বরের প্রতি সন্দিহান: ঈশ্বর অজ্ঞাত, তাই মানুষের বিষয় এবং মানুষের আচরণের সাথে তার কোন সম্পর্ক নেই; তিনি ঈশ্বরকে একটি নৈর্ব্যক্তিক নীতি হিসাবে বিবেচনা করেন। ধর্মীয় সহনশীলতার বিষয়ে তার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল খুবই প্রগতিশীল: কোনো ধর্মেরই "সত্যের উপর সুবিধা নেই।"

মানবতাবাদ Montaigne এছাড়াও আছে প্রাকৃতিক চরিত্র: একজন ব্যক্তি প্রকৃতির একটি অংশ, তার জীবনে তাকে মা প্রকৃতি তাকে যা শেখায় তার দ্বারা পরিচালিত হতে হবে। দর্শনের একজন পরামর্শদাতা হিসাবে কাজ করা উচিত, একটি সঠিক, স্বাভাবিক, ভাল জীবনের দিকে পরিচালিত করা উচিত এবং মৃত মতবাদ, নীতি, কর্তৃত্ববাদী উপদেশের সংগ্রহ নয়।

মন্টেইনের ধারণা ইউরোপীয় দর্শনের পরবর্তী বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল।

ভূমিকা

রেনেসাঁর যুগ (রেনেসাঁ), XIV থেকে XVII শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত সময়কাল জুড়ে, মধ্যযুগীয় সামন্তবাদের শেষ শতাব্দীতে পড়ে। XIV-XVII শতাব্দী - সামন্তবাদ থেকে পুঁজিবাদে একটি ক্রান্তিকাল, এটি ভৌগলিক আবিষ্কার, বাণিজ্য, ব্যক্তিগত উদ্যোগ, শ্রেণী সীমাবদ্ধতা থেকে মানুষের মুক্তির সময়। এই সবই সংস্কৃতির একটি নতুন গুণের জন্ম দেয়, যা মানবতাবাদ, পুনর্জন্ম নামে পরিচিত। "মানবতাবাদ" ধারণাটি XV শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উপস্থিত হয়। এবং এর অর্থ সিসেরো এবং ট্যাসিটাস একবার "হিউম্যানিটাস" শব্দটি দ্বারা প্রকাশ করেছিলেন - মানব, মানবিক, শিক্ষিত, অর্থাৎ। সমাজের জীবনে সক্রিয় অংশগ্রহণের জন্য প্রয়োজনীয় মুক্ত নাগরিকের গুণাবলী। গিল্ড-কর্পোরেট কাঠামোর ধ্বংস একটি ধর্মনিরপেক্ষ বুদ্ধিজীবীদের উত্থানে অবদান রাখে। এটি বণিক, অভিজাত, আইনজীবী, শিক্ষক, এমনকি কারিগর এবং কৃষকদের নিয়ে গঠিত। এভাবেই মানবতাবাদীদের চেনাশোনা আবির্ভূত হয়েছিল, বিশ্ববিদ্যালয়গুলির সাথে সংযুক্ত নয়, যেখানে শিক্ষাবাদের প্রাধান্য ছিল। মানবতাবাদী-বুদ্ধিজীবীরা কোনো বিশেষ পেশায় আবদ্ধ নন। তারা একটি নতুন অভিজাততন্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করে, "আত্মার অভিজাত"; তাদের নীতি-দার্শনিক প্রভাবশালী আধ্যাত্মিকতার সংশ্লেষণের আকাঙ্ক্ষা। এগুলি সবই ধ্রুপদী প্রাচীন (গ্রীক এবং ল্যাটিন) সাহিত্য, দর্শনের অধ্যয়নের লক্ষ্যে, যা সাংস্কৃতিক কার্যকলাপের মান হয়ে ওঠে।

রেনেসাঁ একটি বিপ্লব, প্রথমত, মূল্যবোধের ব্যবস্থায়, বিদ্যমান সবকিছুর মূল্যায়ন এবং এর সাথে সম্পর্কিত। একটি প্রত্যয় আছে যে একজন ব্যক্তি সর্বোচ্চ মান। একজন ব্যক্তির এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি রেনেসাঁর সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করে - বিশ্বদর্শনের ক্ষেত্রে ব্যক্তিত্বের বিকাশ, জনজীবনে ব্যক্তিত্বের একটি ব্যাপক প্রকাশ। প্রাচীন সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য রেনেসাঁ চিন্তাধারা গঠনে বিশাল ভূমিকা পালন করেছে। শাস্ত্রীয় সংস্কৃতির প্রতি আগ্রহ বৃদ্ধির ফলাফল ছিল প্রাচীন গ্রন্থের অধ্যয়ন এবং খ্রিস্টান চিত্রগুলিকে মূর্ত করার জন্য পৌত্তলিক প্রোটোটাইপের ব্যবহার, ক্যামিও, ভাস্কর্য এবং অন্যান্য পুরাকীর্তি সংগ্রহের পাশাপাশি প্রতিকৃতি আবক্ষের রোমান ঐতিহ্যের পুনরুদ্ধার। প্রাচীনত্বের পুনরুজ্জীবন, প্রকৃতপক্ষে, পুরো যুগের নাম দিয়েছে (সর্বশেষে, রেনেসাঁ পুনর্জন্ম হিসাবে অনুবাদ করা হয়)।

এই সময়ের আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিতে দর্শন একটি বিশেষ স্থান দখল করে আছে। রেনেসাঁর দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল এই সময়ের চিন্তাবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং লেখাগুলির অ্যান্টিস্কলাস্টিক অভিমুখীকরণ। এর অন্যান্য বৈশিষ্ট্য হল ঈশ্বর এবং প্রকৃতিকে চিহ্নিত করে বিশ্বের একটি নতুন প্যান্থিস্টিক ছবি তৈরি করা।

অবশেষে, মধ্যযুগের দর্শন যদি ধর্মকেন্দ্রিক হয়, তাহলে লক্ষণীয় বৈশিষ্ট্যরেনেসাঁ-নৃকেন্দ্রিকতার দার্শনিক চিন্তাধারা। মানুষ শুধুমাত্র দার্শনিক বিবেচনার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বস্তু নয়, মহাজাগতিক অস্তিত্বের সমগ্র শৃঙ্খলের কেন্দ্রীয় লিঙ্কও।

রেনেসাঁর শেষ কালানুক্রমিক সময়টি হল সংস্কারের যুগ, যা ইউরোপীয় সংস্কৃতির বিকাশে সর্বাধিক প্রগতিশীল উত্থানের সাথে এই পর্যায়টি সম্পূর্ণ করে। রেনেসাঁর বিশেষ ঐতিহাসিক তাত্পর্য মানবতাবাদের ধারণা এবং শৈল্পিক কৃতিত্বের সাথে জড়িত, যা ঘোষণা করেছিল, মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান তপস্বীবাদের বিপরীতে, মানুষের মহত্ত্ব এবং মর্যাদা। মানবতাবাদীরা মানুষের মধ্যে ঈশ্বরের সবচেয়ে সুন্দর ও নিখুঁত সৃষ্টি দেখেছেন। এবং মানবতাবাদীদের এই দেবী মানুষটির বিরোধিতা করেছিলেন সংস্কারবাদীরা ঈশ্বরের কাছে মানুষের সম্পূর্ণ তুচ্ছতা এবং স্বেচ্ছামূলক আত্মসংযম এবং আত্ম-শৃঙ্খলার কঠোর মনোভাব নিয়ে তাদের আশাবাদী ও প্রফুল্ল বিশ্বদর্শনের ধারণা নিয়ে। তারা "চিন্তা" এবং ধর্মের প্রতি নিরঙ্কুশ আস্থার প্রতি অবজ্ঞা অনুভব করে, অস্পষ্টতা এবং বিজ্ঞানের প্রতি ঘৃণার পর্যায়ে পৌঁছে যায়।

সংস্কার হল একটি বিস্তৃত ধর্মীয় এবং সামাজিক-রাজনৈতিক আন্দোলন যা 16 শতকের শুরুতে শুরু হয়েছিল। জার্মানিতে, এবং খ্রিস্টান ধর্মের রূপান্তরের লক্ষ্যে। জার্মানি থেকে শুরু করে, সংস্কারটি বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশকে প্রভাবিত করে এবং চার্চ অফ ইংল্যান্ড, স্কটল্যান্ড, ডেনমার্ক, সুইডেন, নরওয়ে, নেদারল্যান্ডস, ফিনল্যান্ড, সুইজারল্যান্ড, চেক প্রজাতন্ত্র, হাঙ্গেরি এবং আংশিকভাবে জার্মানির পতন ঘটায়।

"সংস্কার" শব্দটি আন্দোলনের সেই অপরিহার্য দিকটিকে প্রকাশ করে, যার কেন্দ্র হল ক্যাথলিক পোপ চার্চের একচেটিয়া অবস্থানের সমালোচনা এবং আক্রমণ এবং তৎকালীন ইউরোপীয় সমাজের রাজনৈতিক, আদর্শিক ব্যবস্থায় এর শিক্ষা।

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদকে অতিক্রম করার প্রক্রিয়াটি, নীতিগতভাবে, দুটি উপায়ে পরিচালিত হয়েছিল: একদিকে, রেনেসাঁর মাধ্যমে এবং অন্যদিকে, ইউরোপীয় সংস্কারের মাধ্যমে। উভয় স্রোত মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের সমালোচনা করার পদ্ধতিতে একে অপরের থেকে পৃথক, তবে, উভয়ই মধ্যযুগীয় দর্শন এবং মতাদর্শকে ধ্বংস করার প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে, এর সংকটের প্রকাশ হিসাবে কাজ করে এবং দর্শনের ভিত্তি তৈরির পূর্বশর্ত গঠন করে। নতুন সময়

নবজাগরণ ও সংস্কারের যুগকে প্রাথমিক বুর্জোয়া বিপ্লবের প্রাক্কালে আদর্শিক ও সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি ঐতিহাসিক প্রক্রিয়া হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। পশ্চিম এবং মধ্য ইউরোপের দেশগুলি এমন একটি আদর্শিক এবং রাজনৈতিক বিকাশে পৌঁছেছিল, যখন সেই সময়ের উন্নত চিন্তাবিদরা সমাজের ন্যায়সঙ্গত কাঠামো নিয়ে চিন্তা করতে শুরু করেছিলেন। তারা সামাজিক জীবন সম্পর্কে নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিল। রেনেসাঁর চিত্র তুলে ধরার চেষ্টা করেছে একজন ব্যক্তির কি প্রয়োজনবাইবেল বা পবিত্র পিতাদের শিক্ষার কোনো উল্লেখ ছাড়াই সমাজ। তাদের জন্য, রেনেসাঁর পরিসংখ্যান, সমাজ মানব জীবনের জন্য একটি প্রয়োজনীয় পরিবেশ। এটা স্বর্গে নয়, ঈশ্বরের দান নয়, কিন্তু পৃথিবীতে এবং মানুষের প্রচেষ্টার ফল। তাদের মতে, সমাজ, প্রথমত, মানব প্রকৃতিকে বিবেচনায় নিয়ে গড়ে তোলা উচিত; দ্বিতীয়ত, সব মানুষের জন্য; তৃতীয়ত, এটি সুদূর ভবিষ্যতের একটি সমাজ।

রেনেসাঁর অনেক দার্শনিক রাষ্ট্রের কাঠামোর সমস্যাগুলিকে সম্বোধন করেছিলেন। রাষ্ট্রের সমস্যার সমাধান করার মত ধারণা রয়েছে: নিকোলো ম্যাকিয়াভেলি এবং ফ্রান্সেসকো গুইকিয়ারডিনির রাজনৈতিক তত্ত্ব বাস্তববাদী নীতির উপর ভিত্তি করে এবং টমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলার ​​সামাজিক ইউটোপিয়াস।

অধ্যায় I. টমাস মোরের ইউটোপিয়ান আইডিয়াস

এই সময়ের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল দুটি তথাকথিত "ইউটোপিয়ান সোশ্যালিস্টদের" কার্যকলাপ: টমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলা। তারা বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্রের অগ্রদূত এবং তাদের কাজ একে অপরের অনুরূপ। তারা উভয়ই, কিন্তু প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব উপায়ে, এমন একটি সমাজ তৈরি করার চেষ্টা করেছিল যেখানে মানুষ নিজেদের মধ্যে সমান, কোনও ব্যক্তিগত এমনকি ব্যক্তিগত সম্পত্তি নেই, শ্রম সকলের কর্তব্য এবং প্রয়োজন অনুসারে বিভাজন ঘটে।

ইউটোপিয়া: গ্রীক থেকে। u-no এবং টাইপো-স্থান, i.e. একটি জায়গা যে বিদ্যমান নেই; অন্য সংস্করণ অনুসারে, yu-ভাল এবং টাইপো-স্থান থেকে, i.e. ধন্য দেশ। "ইউটোপিয়া" শব্দটি টি মোর বইটির শিরোনাম থেকে এসেছে। "ইউটোপিয়া" ধারণাটি একটি কাল্পনিক দেশের বিভিন্ন বর্ণনার জন্য একটি পারিবারিক নাম হয়ে উঠেছে, যা সমাজ ব্যবস্থার একটি মডেল হিসাবে পরিবেশন করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, সেইসাথে সামাজিক রূপান্তরের জন্য অবাস্তব পরিকল্পনা সম্বলিত সমস্ত কাজ এবং গ্রন্থের প্রসারিত অর্থে।

মানবজাতির ইতিহাসে, ইউটোপিয়া, সামাজিক চেতনার এক অদ্ভুত রূপ হিসাবে, একটি সামাজিক আদর্শের সৃষ্টি, বিদ্যমান ব্যবস্থার সমালোচনা, অন্ধকার বাস্তবতা থেকে পালানোর আকাঙ্ক্ষা, সেইসাথে কল্পনা করার প্রচেষ্টার মতো বৈশিষ্ট্যগুলিকে মূর্ত করেছে। সমাজের ভবিষ্যৎ। প্রাথমিকভাবে, ইউটোপিয়া "স্বর্ণযুগ" সম্পর্কে কিংবদন্তিগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল, "আশীর্বাদের দ্বীপগুলি" সম্পর্কে। প্রাচীনত্ব এবং রেনেসাঁয়, ইউটোপিয়া নিখুঁত রাষ্ট্রগুলিকে বর্ণনা করার প্রধান রূপ ধারণ করেছিল, অনুমিতভাবে পৃথিবীতে কোথাও বিদ্যমান বা অতীতে বিদ্যমান ছিল; XVII-XVIII শতাব্দীতে। বিভিন্ন ইউটোপিয়ান গ্রন্থ এবং সামাজিক ও রাজনৈতিক সংস্কারের প্রকল্পগুলি ব্যাপক হয়ে ওঠে।

টমাস মোর 1477 বা 1478 সালে লন্ডনে একজন ধনী নাগরিকের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন, সেই সময়ের একজন বিশিষ্ট রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব কার্ডিনাল নর্টনের বাড়িতে বেড়ে ওঠেন। মোর প্রথমে অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটিতে একটি চমৎকার শিক্ষা লাভ করেন, যেখানে তিনি দুই বছর উৎসাহের সাথে গ্রীক দর্শন এবং সাহিত্য অধ্যয়ন করেন, অক্সফোর্ড মানবতাবাদীদের বৃত্তের সদস্য ছিলেন (যাদের মধ্যে রটারডামের ইরাসমাস ছিলেন), এবং তারপরে, তার পিতার পীড়াপীড়িতে , একজন বিশিষ্ট রাজকীয় বিচারক, ইংরেজ আইনবিদদের বিশেষ বিদ্যালয়ে আইন বিজ্ঞানের সাত বছরের কোর্স পাস করেন। একজন আইনজীবী হিসেবে তিনি দ্রুত ব্যবসায়ীদের স্বীকৃতি অর্জন করেন।

1504 সালে মোর পার্লামেন্টে নির্বাচিত হন এবং তার আর্থিক দাবির বিরুদ্ধে কথা বলে হেনরি সপ্তম-এর অসন্তুষ্টির শিকার হন। নতুন রাজার অধীনে, তিনি ডেপুটি শেরিফ নিযুক্ত হন। এই অবস্থানে, ইরাসমাসের মতে, তিনি নিজেকে একজন ন্যায় বিচারক হিসাবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন, "যাদের সকলের প্রয়োজন তাদের পৃষ্ঠপোষক।"

1518 সালে আরও হেনরি অষ্টম এর সেবায় প্রবেশ করে। 20 এর দশকের শুরুতে, তিনি লুথারের সাথে একটি বিতর্কে তাকে সমর্থন করেছিলেন এবং 1529 সালে তার অনুগ্রহের সুযোগ নিয়েছিলেন। সর্বোচ্চ পদ গ্রহণ করেন, লর্ড চ্যান্সেলর। যাইহোক, যখন, পোপ সিংহাসনকে তার প্রভাবের অধীন করার অসম্ভবতা সম্পর্কে নিশ্চিত হন, তখন হেনরি অষ্টম নিজেকে গির্জার প্রধান, টি. মোর ঘোষণা করেন, 1532 সালে তার বিশ্বাসের প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন। লর্ড চ্যান্সেলর পদ থেকে পদত্যাগ করেন।

জুলাই 6, 1535 উচ্চ রাষ্ট্রদ্রোহের অভিযোগে মৃত্যুদন্ড কার্যকর করা হয়েছিল (ইংরেজি চার্চের "সর্বোচ্চ প্রধান" হিসাবে রাজার শপথ প্রত্যাখ্যান)। বেশ কয়েক শতাব্দী পরে, ক্যাথলিক চার্চ, উচ্চ বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নৈতিক পদমর্যাদার নায়কদের প্রয়োজনে, টি. মোরকে আদর্শ করে।

আইল অফ ইউটোপিয়া 1516 সালে প্রকাশিত হয়েছিল। বইটি লেখা হয়েছিল তৎকালীন জনপ্রিয় ধারার ‘যাত্রীর গল্প’। কথিত আছে, একজন নির্দিষ্ট ন্যাভিগেটর রাফেল গিটলোডে অজানা দ্বীপ ইউটোপিয়া পরিদর্শন করেছিলেন, যার সামাজিক কাঠামো তাকে এতটাই প্রভাবিত করেছিল যে সে এটি সম্পর্কে অন্যদের জানায়।

"ইউটোপিয়া" এর প্রথম অংশ ইংল্যান্ডের রাষ্ট্রীয় কাঠামোর সমালোচনায় নিবেদিত। সামগ্রিকভাবে, ইংরেজ সমাজ সম্পত্তির মেরুকরণের জন্য নিন্দিত হয় যা অনেক দূরে চলে গেছে: একদিকে, "দুঃখী দারিদ্র্য", অন্যদিকে, "দুঃসাহসী বিলাসিতা।"

পরিবর্তে কি দেওয়া হয়? টমাস মোর এমন একটি সমাজকে চিত্রিত করেছেন যেখানে ব্যক্তিগত এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তি বাদ দেওয়া হয়েছে, ভোগের সমতা চালু করা হয়েছে, উৎপাদন এবং জীবন সামাজিকীকরণ করা হয়েছে। ইউটোপিয়াতে কাজ করা সমস্ত নাগরিকের কর্তব্য, বন্টন প্রয়োজন অনুসারে ঘটে, কাজের দিন কমিয়ে 6 ঘন্টা করা হয়; সবচেয়ে কঠিন কাজ দাসদের দ্বারা করা হয়। ব্যক্তিগত সম্পত্তির অনুপস্থিতি টি. মোরকে একটি নতুন নীতি অনুসারে ইউটোপিয়াতে শিল্প সম্পর্ক গড়ে তুলতে দেয়: শোষণমুক্ত নাগরিকদের সহযোগিতা এবং পারস্পরিক সহায়তার ভিত্তিতে। যাইহোক, একটি ন্যায্য সমাজ গঠনে, মোর যথেষ্ট সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না, যা ইউটোপিয়াতে দাসদের অস্তিত্বের অনুমতি দেয়। দ্বীপের ক্রীতদাসরা জনসংখ্যার একটি অধিকারবঞ্চিত শ্রেণী, যারা ভারী শ্রম পরিষেবার বোঝা। তারা শৃঙ্খলে "শৃঙ্খল" এবং "স্থায়ীভাবে" কাজে ব্যস্ত। ইউটোপিয়াতে ক্রীতদাসদের উপস্থিতি, একটি বড় পরিমাণে, দৃশ্যত, কারণে ছিল নিম্ন স্তরেরআধুনিক মোরু উৎপাদন কৌশল। সবচেয়ে কঠিন এবং নোংরা কাজ থেকে নাগরিকদের বাঁচাতে ইউটোপিয়ানদের ক্রীতদাস প্রয়োজন। ক্রীতদাস হওয়ার জন্য, একজনকে অবশ্যই একটি গুরুতর অপরাধ করতে হবে (বিশ্বাসঘাতকতা বা প্রতারণা সহ)। ক্রীতদাসরা তাদের দিন শেষ না হওয়া পর্যন্ত কঠোর শারীরিক পরিশ্রমে নিযুক্ত থাকে, তবে পরিশ্রমী কাজের ক্ষেত্রে তাদের ক্ষমা করা যেতে পারে। দাসদেরও সার্বজনীন সমতা থাকতে পারে: নিজেদের মধ্যে সমতা। সমান পোশাক পরা, সমানভাবে চুল কাটা, সমানভাবে ভোটাধিকার বঞ্চিত। ব্যক্তি নয়, সাধারণত্বের একটি ভর। এমনকি সৎ ইউটোপিয়ানদের জন্য স্বাধীনতার পরিমাণ নিম্নলিখিত অনুচ্ছেদ দ্বারা বিচার করা যেতে পারে: "প্রতিটি অঞ্চল তার ক্রীতদাসদের নিজস্ব চিহ্ন দ্বারা চিহ্নিত করে, যার ধ্বংস একটি ফৌজদারি অপরাধ, সেইসাথে বিদেশে উপস্থিত হওয়া বা অন্যের একজন দাসের সাথে কিছু কথা বলা। অঞ্চল." তদুপরি, একজন ক্রীতদাসের জন্য পালানোর কোন উপায় নেই (হয় তারা জানিয়ে দেবে, নয়তো চেহারা বের করে দেবে)। তদুপরি, নিন্দাকে প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে উত্সাহিত করা হয় এবং পালানোর বিষয়ে নীরবতাকে কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়। "দাসদের কেবল চুক্তিতে আসার সুযোগই নেই, তবে তারা কথা বলতে বা শুভেচ্ছা বিনিময় করার জন্যও একত্রিত হতে পারে না।" এটা ঠিক যে, পরিশ্রমী কাজের ক্ষেত্রে মুক্তির আশা আছে। দাসদের উপস্থিতি নিঃসন্দেহে টমাস মোরের ইউটোপিয়ান ধারণার দুর্বল দিক।

ইউটোপিয়ার রাজনৈতিক ব্যবস্থা নির্বাচন এবং জ্যেষ্ঠতার নীতির উপর ভিত্তি করে। নির্বাচন প্রতি বছর অনুষ্ঠিত হয়। রাজ্যের সর্বোচ্চ সংস্থা হল সেনেট, যা রাজ্যের নির্দিষ্ট অঞ্চলে উত্পাদিত সমস্ত কিছু বিবেচনা করে এবং প্রয়োজনে যা উত্পাদিত হয়েছে তা পুনরায় বিতরণ করে। নাগরিকরা বছরে অন্তত একবার সিনেটে নির্বাচিত হন। ক্ষমতা ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি, রাজপুত্র, জীবনের জন্য নেতৃত্বে থাকে। তবে, তিনি একা শাসন করতে চাইলে তাকে অপসারণও করা যেতে পারে।

ইউটোপিয়ার মৌলিক অর্থনৈতিক একক হল পরিবার। ঘনিষ্ঠভাবে পরীক্ষা করার পরে, এটি দেখা যাচ্ছে যে ইউটোপিয়ান পরিবারটি অস্বাভাবিক এবং এটি শুধুমাত্র আত্মীয়তার নীতিতে গঠিত নয়। ইউটোপিয়ান পরিবারের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল একটি বিশেষ ধরনের নৈপুণ্যের সাথে পেশাদারিত্ব। টি. মোর বারবার জোর দিয়ে বলেছেন যে পরিবারে সম্পর্ক কঠোরভাবে পিতৃতান্ত্রিক, “সবচেয়ে পুরোনোটি পরিবারের প্রধান। স্ত্রীরা তাদের স্বামীদের সেবা করে, সন্তানরা তাদের পিতামাতার সেবা করে এবং সাধারণভাবে ছোটরা বড়দের সেবা করে। এছাড়াও, পূর্বপুরুষদের পূজা করা ইউটোপিয়াতে সাধারণ। T. More তালিকাভুক্ত কারুশিল্পগুলি যেগুলি পৃথক পরিবারে চর্চা করা হয়: এটি সাধারণত "পশম কাটা বা শণ প্রক্রিয়াকরণ, রাজমিস্ত্রি, টিনস্মিথ বা ছুতারের কারুকাজ।"

ইউটোপিয়ার কৃষিতে প্রধান উৎপাদনশীল কোষ হল অন্তত 40 জন পুরুষ ও মহিলা এবং দুটি অতিরিক্ত নিযুক্ত ক্রীতদাসদের একটি বড় সম্প্রদায়। এই ধরনের একটি গ্রামীণ "পরিবারের" প্রধান "বছরে শ্রদ্ধেয়" ব্যবস্থাপক এবং ব্যবস্থাপক।

"ইউটোপিয়া" এর নৈতিক দিকটির বিশ্লেষণের দিকে ফিরে এটি সহজেই দেখা যায় যে ইউটোপিয়ান নীতিশাস্ত্রের মূল বিষয় হল সুখের সমস্যা। ইউটোপিয়ানরা বিশ্বাস করতেন যে "মানুষের জন্য, সমস্ত সুখ বা তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ" আনন্দ, উপভোগের মধ্যে নিহিত। যাইহোক, ইউটোপিয়ানদের নীতিশাস্ত্র অনুসারে, একজন ব্যক্তির সুখ প্রতিটি আনন্দের মধ্যে থাকে না, তবে "কেবল সৎ এবং মহৎ" এর উপর ভিত্তি করে এবং শেষ পর্যন্ত "সর্বোচ্চ ভালো" এর জন্য প্রচেষ্টা করা হয়, যার দিকে "গুণ আমাদের আকর্ষণ করে। প্রকৃতি"। এই "চিরন্তন" সমস্যাগুলি তুলে ধরে এবং সমাধান করার মাধ্যমে, মোর প্রাচীন গ্রীক দর্শনের সাথে, বিশেষ করে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের লেখার সাথে একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ পরিচিতি প্রকাশ করে। ইউটোপিয়ানরা তাদের নৈতিকতাকে সর্বপ্রথম যুক্তিসঙ্গত বলে মনে করতেন, কারণ এটি সামগ্রিকভাবে সমাজের জন্য এবং প্রতিটি সদস্যের জন্য পৃথকভাবে উপযোগী, যেহেতু এই নৈতিকতার নীতিগুলি তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, বেশিরভাগই এই নীতির সাথে মিলে যায়। মানব প্রকৃতির সারাংশ, যা সুখের জন্য মানুষের প্রচেষ্টার মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে।

ইউটোপিয়ানদের ধর্মগুলি কেবল তাদের দ্বীপেই নয়, প্রতিটি শহরেও একে অপরের থেকে আলাদা ছিল। সত্য, ইউটোপিয়ানদের ধর্মগুলির মধ্যে যা সাধারণ ছিল তা হল যে তারা সমস্ত নাগরিকের জন্য নৈতিক নিয়মগুলির কঠোরভাবে পালনের জন্য বাধ্যতামূলক ছিল যা সমগ্র সমাজের জন্য যুক্তিসঙ্গত এবং দরকারী, সেইসাথে প্রতিষ্ঠিত রাজনৈতিক আদেশগুলি, যেমন। এর পরিবর্তে, মোর মানবতাবাদীর দৃষ্টিকোণ থেকে, সর্বজনীন মূল্যের ছিল: জনহিতৈষী, জনকল্যাণের সাথে ব্যক্তিগত স্বার্থের সংমিশ্রণ এবং ধর্মীয় বিবাদ প্রতিরোধ। এই যুক্তিসঙ্গত নৈতিক ও রাজনৈতিক নিয়মের রক্ষণাবেক্ষণ সর্বোত্তম ছিল, মোরের মতে, আত্মার অমরত্বে বিশ্বাস দ্বারা প্রদত্ত। অন্যথায়, ইউটোপিয়ার নাগরিকরা ধর্মের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা ভোগ করত। প্রত্যেকে তাদের ধর্ম প্রচার করতে পারে "শুধুমাত্র শান্তভাবে এবং যুক্তির সাহায্যে", সহিংসতা অবলম্বন না করে এবং অন্য ধর্মের অবমাননা থেকে বিরত থেকে।

প্রাচীনত্ব এবং মধ্যযুগের দার্শনিকদের বিপরীতে, মোর দর্শন, রাজনীতি এবং সমাজবিজ্ঞানের সংযোগস্থলে নৈতিক সমস্যাগুলি অন্বেষণ এবং সমাধান করেন। রেনেসাঁর চিন্তাবিদ হিসেবে মোরের মৌলিকতা এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে তিনি সামাজিক ন্যায়বিচার, সাম্য এবং ভ্রাতৃত্বের ভিত্তিতে সমাজের আমূল পুনর্গঠনে নিখুঁত নীতিশাস্ত্রের পথ খুঁজছেন। একই সময়ে, মোর শুধু মানুষের গুনাহের নিন্দা করা এবং নৈতিকতার নীতিগুলি ঘোষণা করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয় যা একটি নির্দিষ্ট বিমূর্ত ব্যক্তিকে নির্দেশিত করতে হবে, তবে নৈতিকতা ঘোষণা করে একটি শ্রেণীহীন সমাজের যৌথ নীতি থেকে ব্যক্তির নিখুঁত নীতিশাস্ত্রের সর্বজনীন নীতিটি অর্জন করে। যা সংখ্যাগরিষ্ঠের স্বার্থ পূরণ করে। সংখ্যাগরিষ্ঠের মঙ্গলের পরিপন্থী সবকিছুই অনৈতিক বলে ঘোষণা করা হয়। "ইউটোপিয়া" লেখক ব্যক্তিগত সম্পত্তি ধ্বংস এবং সাম্যবাদী নীতিতে সমগ্র সমাজের পুনর্গঠন ছাড়া নৈতিক ও নৈতিক সমস্যা সমাধানের অন্য কোনো উপায় মনে করেন না। মোর যখন সোনার ক্ষমতার বিলোপ এবং অর্থের বিলুপ্তির কথা বলেন তখন এই কথাটিই বোঝায়। সম্পত্তি এবং অর্থ ধ্বংস করার মাধ্যমে, ইউটোপিয়ানরা বেশ কয়েকটি নৈতিক সমস্যার একটি মৌলিক সমাধান অর্জন করেছিল যার জন্য প্রাচীনত্ব এবং মধ্যযুগের চিন্তাবিদদের প্রজন্ম নিরর্থক সংগ্রাম করেছিল। অনেক সামাজিক কুসংস্কার এবং দ্বন্দ্ব অদৃশ্য হয়ে গেছে: "প্রতারণা, চুরি, ডাকাতি, বিবাদ, ক্ষোভ, মামলা, কলহ, খুন, বিশ্বাসঘাতকতা, বিষপান।"

তার পুরো বই জুড়ে, টমাস মোর সত্যটি নিশ্চিত করেছেন যে, প্রথমত, একটি দুষ্ট সমাজ ব্যবস্থা পুনর্গঠনের বিষয়, যেহেতু মানুষের নৈতিক অধঃপতনের উত্স (খ্রিস্টীয় নৈতিকতা দ্বারা নিন্দিত অহংকার সহ) ব্যক্তিগত সম্পত্তি থেকে উদ্ভূত অসমতা ছাড়াই। যার বিলুপ্তি একটি ন্যায্য সামাজিক নৈতিকতা মানুষের যোগ্য। শুধুমাত্র একটি রাষ্ট্র যেখানে ব্যক্তিগত সম্পত্তি বিলুপ্ত করা হয়েছে শুধুমাত্র সর্বোত্তম হিসাবে স্বীকৃত হওয়া উচিত নয়, তবে "একমাত্র রাষ্ট্র যা সঠিকভাবে একটি রাষ্ট্র হিসাবে দাবি করতে পারে।"

অধ্যায় 2. টমাসো ক্যাম্পানেলার ​​ইউটোপিয়ান ধারণা

টমাসো ক্যাম্পানেলা (1568-1639) একজন জুতা তৈরির পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 1582 সালে ডোমিনিকান অর্ডারে যোগদান করেন। আদেশ দ্বারা চাষ করা শিক্ষাগত বৃত্তির সাথে অসন্তুষ্ট, ক্যাম্পানেলা বি. টেলিসিওর প্রাকৃতিক দর্শনের সাথে পরিচিত হন, যার শিক্ষা তিনি তার প্রথম গ্রন্থ, ফিলোসফি প্রোভেন বাই সেনসেশন (1591) এ রক্ষা করেছিলেন। আদেশ কর্তৃপক্ষের অত্যাচার থেকে পালিয়ে তিনি নেপলস থেকে উত্তর ইতালিতে পালিয়ে যান, যেখানে তাকে ধর্মদ্রোহিতার অভিযোগে গ্রেপ্তার করা হয়। রোমে বিচার এবং কারাবাসের পর, ক্যাম্পানেলা নেপলস এবং তারপর ক্যালাব্রিয়াতে ফিরে আসেন। এখানে তিনি একটি বিস্তৃত স্প্যানিশ বিরোধী ষড়যন্ত্রের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, যা একটি নিন্দার ফলস্বরূপ, আগস্ট 1599 সালে উন্মোচিত হয়েছিল। ক্যাম্পানেলাকে রাজনৈতিক অপরাধী এবং ধর্মদ্রোহী হিসাবে বন্দী করা হয়েছিল, নির্যাতন করা হয়েছিল এবং যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়েছিল। তিনি 27 বছর নেপোলিটান কারাগারে কাটিয়েছেন। কারাগারে, তিনি দর্শন, ধর্মতত্ত্ব, জ্যোতিষ, জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসা, পদার্থবিদ্যা, গণিত, রাজনীতি সহ বিখ্যাত ইউটোপিয়া "সিটি অফ দ্য সান" (1623) এর উপর অসংখ্য কাজ লিখেছেন। 1626 সালে ক্যাম্পানেলা রোমে একটি স্থানান্তর অর্জন করেছিলেন, যা তাকে জিজ্ঞাসাবাদের নিপীড়ন এবং কারাগার থেকে বাঁচাতে পারেনি। পোপ আরবান VIII এর লেখা এবং জ্যোতিষশাস্ত্রীয় ভবিষ্যদ্বাণীতে আগ্রহী, ক্যাম্পানেলা মুক্তি পেতে সক্ষম হন। যাইহোক, 1635 সালে, তার প্রত্যর্পণের জন্য স্প্যানিশ কর্তৃপক্ষের দাবির সাথে, ক্যাম্পানেলা ফ্রান্সে পালিয়ে যান, যেখানে, কার্ডিনাল রিচেলিউ-এর পৃষ্ঠপোষকতা ব্যবহার করে, তিনি তার অনেক কাজ প্রকাশ করেন এবং ফরাসিদের উসকানি দেওয়ার লক্ষ্যে নতুন রাজনৈতিক গ্রন্থ রচনা করেন। স্প্যানিশ নিপীড়ন থেকে ইতালির মুক্তির জন্য লড়াই করবে সরকার।

The City of the Sun লেখা হয়েছে টমাস মোরের ইউটোপিয়া থেকে একশত বছর পর। ক্যাম্পানেলা মোরের কাজের সাথে পরিচিত ছিলেন, তাই "সিটি অফ দ্য সান" এর উপর তার প্রভাব স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান।

ক্যাম্পানেলা একটি আদর্শ আঁকেন, তার দৃষ্টিকোণ থেকে, সমাজ, যেখানে সবাই কাজ করে এবং সেখানে "অলস বখাটে এবং পরজীবী" নেই।

27 বছরের কারাবাসের সময়, ক্যাম্পানেলা, অবশ্যই, বৈষম্য এবং সর্বোত্তম রাষ্ট্র কাঠামো সম্পর্কে দীর্ঘকাল ধরে চিন্তা করেছিলেন। কিভাবে সমাজকে আরো ন্যায়পরায়ণ করা যায়? তার চারপাশের বাস্তবতা বোঝার পরে, তিনি এই সিদ্ধান্তে এসেছিলেন: বিদ্যমান ব্যবস্থাটি অন্যায়। মানুষ যাতে ভালোভাবে বাঁচতে পারে তার জন্য এটিকে অন্য, আরও নিখুঁত ব্যবস্থা দ্বারা প্রতিস্থাপিত করতে হবে, যেখানে সব মানুষ সমান।

ধারার পরিপ্রেক্ষিতে, "সূর্যের শহর"ও নতুন নয়: তিনি যে আদর্শ দেশটি পরিদর্শন করেছিলেন সে সম্পর্কে একজন ভ্রমণকারীর গল্প।

সূর্যের শহরে, যার বাসিন্দারা ক্যাম্পানেলাকে সোলারিয়াম বলে, ব্যক্তিগত সম্পত্তি বিলুপ্ত করা হয়েছে; শ্রম একটি সাধারণ কর্তব্য এবং প্রধান মানুষের প্রয়োজন। সমস্ত সোলারিয়াম "সামরিক বিষয়, কৃষি এবং গবাদি পশুর প্রজননে অংশ নেয় ... এবং যিনি সর্বাধিক সংখ্যক শিল্প ও কারুশিল্প জানেন তিনি মহান সম্মান উপভোগ করেন; যারা এটির সবচেয়ে বেশি সক্ষম তারা এই বা সেই দক্ষতায় নিযুক্ত হতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ। সবচেয়ে ভারী কারুকাজ... তাদের দ্বারা সবচেয়ে প্রশংসনীয় বলে মনে করা হয়, এবং কেউ সেগুলি করতে পিছপা হয় না... মহিলারা কম কঠিন কারুশিল্পে নিযুক্ত থাকে। সোলারিয়ামে 4 ঘন্টা কাজের দিন থাকে। কাজ থেকে অবশিষ্ট সময়ে, মানুষের আত্মা এবং শরীরে বিকাশ করা উচিত। হয় বিজ্ঞান পড়ুন বা ব্যায়াম করুন।

সূর্যের শহর একটি আধ্যাত্মিক অভিজাত দ্বারা প্রভাবিত হয়. ক্যাম্পানেলা লিখেছেন: “তাদের সর্বোচ্চ শাসক হলেন পুরোহিত, যাকে তাদের ভাষায় সূর্য বলা হয়, আমাদের ভাষায় আমরা মেটাফিজিশিয়ান বলব। তিনি নশ্বর এবং আধ্যাত্মিক উভয় ক্ষেত্রেই সকলের প্রধান এবং সমস্ত সমস্যা এবং বিবাদের বিষয়ে তিনি চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নেন। সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তি সর্বোচ্চ শাসক হয়। তারা এমন একজন ব্যক্তি হতে পারে যিনি 35 বছর বয়সে পৌঁছেছেন। এই অবস্থানটি অপসারণযোগ্য নয় যতক্ষণ না এমন একজন ব্যক্তি পাওয়া যায় যিনি তার পূর্বসূরির চেয়ে জ্ঞানী হবেন। সর্বোচ্চ শাসকের অধীনে তিনটি সহ-শাসক রয়েছে: পন, পাপ, মর বা শক্তি, প্রজ্ঞা, প্রেম। জনগণের ইচ্ছায় কর্মকর্তাদের বদলি করা হয়। তবে চারটি উচ্চতর অপরিবর্তনীয়, "যদি না, নিজেদের মধ্যে পরামর্শ করে, তারা তাদের মর্যাদা অন্যের কাছে হস্তান্তর করে, যাকে তারা আত্মবিশ্বাসের সাথে সবচেয়ে জ্ঞানী, বুদ্ধিমান এবং সবচেয়ে অনবদ্য বলে মনে করে। তারা সত্যিই এত যুক্তিযুক্ত এবং সৎ যে তারা স্বেচ্ছায় জ্ঞানী ব্যক্তির কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং তার কাছ থেকে শিক্ষা নেয়, তবে ক্ষমতার এমন হস্তান্তর খুব কমই ঘটে।

সূর্যের শহরে উত্পাদিত সমস্ত কিছুর বন্টন কর্মকর্তাদের দ্বারা পরিচালিত হয় এবং কেউ নিজের জন্য কিছু উপযুক্ত করতে পারে না। সোলারিয়ামে বাড়িতে, শয়নকক্ষ, বিছানা এবং সমস্ত প্রয়োজনীয় জিনিসপত্রের সবকিছুই মিল রয়েছে। প্রতি ছয় মাসে, বসরা নিয়োগ করে "... কে কোন বৃত্তে ঘুমাবে এবং কে প্রথম বেডরুমে, কে দ্বিতীয়টিতে: তাদের প্রত্যেকটি লিন্টেলের অক্ষর দ্বারা নির্দেশিত হয়।"

সোলারিয়ামের অভ্যন্তরীণ বাণিজ্য নেই। অন্যান্য দেশের বণিকদের সাথে পণ্য বিনিময় হয়।

সন্ন্যাসী ক্যাম্পানেলা লিখেছেন যে ট্যানিং সেলুনগুলি "সন্তান জন্মদানকে একটি ধর্মীয় বিষয় হিসাবে দেখে, যার লক্ষ্য রাষ্ট্রের ভালোর জন্য, ব্যক্তি নয়।" রাষ্ট্র নিজেই জনসংখ্যার প্রজননের জন্য দম্পতিদের নির্বাচন করে, “রাজ্য এবং সুন্দরী মহিলারা কেবলমাত্র রাষ্ট্রীয় এবং শক্তিশালী পুরুষদের সাথে একত্রিত হয়; পাতলা বেশী সঙ্গে চর্বি বেশী, এবং পূর্ণ বেশী সঙ্গে পাতলা বেশী, যাতে তারা ভাল এবং লাভজনকভাবে একে অপরের ভারসাম্য.

ক্যাম্পানেলার ​​মতে, মন্দের প্রধান কারণ সম্পত্তি, যা স্বার্থপরতার জন্ম দেয়। ক্ষমতা ও আভিজাত্যের অভাব হলেই ব্যক্তি তার স্বার্থপর লক্ষ্য, সম্পদ অর্জনের জন্য রাষ্ট্র লুট করতে শুরু করে বা বিশ্বাসঘাতক বা ভণ্ড হয়ে ওঠে। ক্যাম্পানেলা লিখেছেন: "কিন্তু যখন আমরা স্বার্থপরতা ত্যাগ করি, তখন আমাদের কেবল সম্প্রদায়ের প্রতি ভালবাসা থাকে ..." ক্যাম্পানেলার ​​আদর্শ সম্প্রদায়ে সম্পত্তি এবং পরিবার বিলুপ্ত করা হয়, শিশুদের সম্পূর্ণভাবে রাষ্ট্র দ্বারা লালন-পালন করা হয়।

জনগণের দুর্ভাগ্যের কারণ অজ্ঞতা বিবেচনা করে, ক্যাম্পানেলা জনশিক্ষা এবং লালন-পালনের প্রতি খুব মনোযোগ দিয়েছিলেন। জন্মের মুহূর্ত থেকেই শিশুরা শিখতে শুরু করে এবং সমাজে বড় হতে থাকে। তারা বর্ণমালা অধ্যয়ন করে, ছবি থেকে ইতিহাস এবং ভাষার সাথে পরিচিত হয়। সাত বছর বয়স থেকে, তারা প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিষয়গুলি অধ্যয়ন করে, এর সাথে তাদের কারুশিল্প শেখানো হয় এবং কৃষি. এইভাবে বেড়ে ওঠা শিশুরা ক্ষমতা এবং স্বভাব একই রকম, এই কারণেই রাষ্ট্রে মহান সম্প্রীতি রয়েছে, "একটি অপরিবর্তনীয় দ্বারা সমর্থিত পারস্পরিক প্রেমএবং একে অপরকে সাহায্য করে।"

তার প্রোগ্রাম ক্যাম্পানেলা বাস্তবায়ন, ইউরোপীয় সার্বভৌম, স্প্যানিশ, তারপর ফরাসি রাজা এবং পোপের কাছে অর্পিত, অর্জন করার চেষ্টা করে, আধ্যাত্মিক ঐক্যক্যাথলিক ধর্মের তার আদর্শ অনুযায়ী সংস্কারের মধ্যে মানবতা.

উপসংহার

থমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলা তাদের বইগুলিতে একটি আদর্শ সমাজের থাকা উচিত এমন বৈশিষ্ট্যগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। নিষ্ঠুর নৈতিকতা, অসমতা এবং সামাজিক দ্বন্দ্বের পটভূমিতে সর্বোত্তম রাষ্ট্র ব্যবস্থার প্রতিফলন ঘটেছে।

XVI-XVII শতাব্দীতে। পুঁজিবাদ সবেমাত্র সামন্তবাদের গভীরে উত্থিত হয়েছিল, রেনেসাঁর আদর্শগুলি অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বে পূর্ণ, এবং সমাজ সমাজতন্ত্রের ধারণাগুলি গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিল না, তাই টমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলার ​​ইউটোপিয়াগুলি দুর্দান্ত হয়ে উঠেছে।

সাধারণভাবে, মোর এবং ক্যাম্পানেলার ​​সমতার ধারণা একই রকম। তারা দুজনেই স্বপ্ন দেখেন এমন একটি রাষ্ট্রের যেখানে সবাই সমান হবে। তদুপরি, সমতা প্রায়শই সমস্ত সীমানা অতিক্রম করে। সুতরাং, মোরের মতে, মানুষ এমন একটি গণ যা তার ব্যক্তিত্ব হারিয়েছে। এমনকি কারও কাছে দাঁড়ানোর সুযোগ নেই: প্রত্যেককে একই পোশাক পরতে হবে, একই সময় ব্যয় করতে হবে, দিনে ঠিক 6 ঘন্টা কাজ করতে হবে। কেউ আসলে মানুষের মতামত জিজ্ঞাসা করে না।

গবেষকরা ক্যাম্পানেলার ​​প্রধান ভুলটিকে সমাজের প্রতিটি সদস্যের জীবনের অত্যধিক নিয়ন্ত্রণকে বলেছেন।

উভয় কাজ পড়ার পরে, আমরা উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে তারা একটি সর্বগ্রাসী রাষ্ট্রের আদর্শকে চিত্রিত করে, যেখানে সর্বোচ্চ শাসক জীবনের জন্য নির্বাচিত হন এবং সীমাহীন ক্ষমতা রাখেন, যেখানে চুলের স্টাইল থেকে সন্তান লালন-পালন পর্যন্ত সবকিছু নিয়ন্ত্রিত হয়, যেখানে একজন ব্যক্তি কখনই নিজের অন্তর্গত নয়, কিন্তু সবসময় একজন বসের তত্ত্বাবধানে থাকে।

উভয় চিন্তাবিদদের প্রধান যোগ্যতা ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং শোষণ অস্বীকার, সর্বজনীন শ্রম এবং সমতার প্রবর্তন হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।

ইউটোপিয়ানদের সমস্যা হল তারা সামগ্রিকভাবে মানুষের কথা ভাবে, নির্দিষ্ট লোকদের নিয়ে নয়। সর্বত্র গণ বা সামাজিক গোষ্ঠী বিবেচনা করা হয়। এসব কাজে ব্যক্তি কিছুই নয়। মোর এবং ক্যাম্পানেলা দ্বারা প্রস্তাবিত সমাজের মডেলগুলি 16 এবং 17 শতকে আদর্শ বলে মনে হয়েছিল। সেই সময়ে, সামাজিক জ্ঞান যথেষ্ট গভীর ছিল না, সমাজ এবং মানব মনস্তত্ত্ব সম্পর্কে যথেষ্ট জ্ঞান তখনও জমা হয়নি। পরবর্তীতে, যখন সমাজ উন্নয়নের উচ্চ স্তরে উন্নীত হয়, তখন ব্যক্তির প্রতি মনোযোগ বৃদ্ধি পায়। ভবিষ্যতের সমাজ ব্যক্তি, শক্তিশালী ব্যক্তিত্বের একটি সমাজ।

বহু শতাব্দী ধরে ইউটোপিয়ান বিশ্বাস ক্রমাগত সমালোচনার মুখে পড়েছে। এটি ইঙ্গিত দেয় যে আদর্শ সমাজের মৌলিক বিধানগুলি চিন্তাবিদদের মনকে ক্রমাগত বিরক্ত করে।

প্রারম্ভিক ইউটোপিয়ানদের ধারণাগুলি আরও বিকশিত হয়েছিল এবং দার্শনিক চিন্তাধারার ইতিহাসে একটি দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিল। রাষ্ট্রীয় কাঠামোর মতবাদ ইউরোপীয় জনগণের ঐতিহাসিক ভাগ্যের উপর সর্বাধিক প্রভাব ফেলেছিল। 19 শতকের ইউটোপিয়ান সমাজতন্ত্রী, সেন্ট-সাইমন, ফুরিয়ার, আর. ওয়েন, জি. বাবেউফ এবং অন্যান্যরা, প্রাথমিক ইউটোপিয়ানদের ধারণাগুলিকে অব্যাহত রেখেছিলেন। সামাজিক সাম্যের ধারণাগুলি বিভিন্ন ধরণের কমিউনিস্ট তত্ত্ব তৈরিতে অবদান রেখেছিল, যার মধ্যে রয়েছে মার্ক্সবাদী সাম্যবাদ।

সমাজতন্ত্রীরা যে প্রধান জিনিসটির জন্য মোর এবং ক্যাম্পানেলার ​​সমালোচনা করেন তা হল আলোচনার মাধ্যমে সমাজতন্ত্রে শান্তিপূর্ণ উত্তরণের অসম্ভব বোঝার অভাব। কে. মার্কসই সর্বপ্রথম রাষ্ট্র ব্যবস্থার পরিবর্তনের জন্য শ্রেণী সংগ্রামের প্রয়োজনীয়তাকে প্রমাণ করেছিলেন, কারণ ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিরা এত সহজে ক্ষমতা ছাড়বেন না।

অন্যান্য সমালোচকরা ইউটোপিয়াসের বিপদ, তাদের সত্য হওয়ার ক্ষমতা এবং মানুষের অবাধ বিকাশের জন্য হুমকির কথা উল্লেখ করেছেন।

একটি পরামর্শ পাওয়ার সম্ভাবনা সম্পর্কে জানতে এখনই একটি বিষয় সহ একটি অনুরোধ পাঠান৷

রেনেসাঁ মানবতাবাদী।

ইতালিতে রেনেসাঁর সময়, একটি সামাজিক গোষ্ঠী ডেকেছিল মানবতাবাদী. তারা দর্শন, সাহিত্য, প্রাচীন ভাষা, প্রাচীন লেখকদের কাজের আবিষ্কার ও অধ্যয়ন এবং দার্শনিক গবেষণাকে তাদের জীবনের প্রধান লক্ষ্য করে তোলে।

শব্দের আধুনিক অর্থে মানবতাবাদীদের বুদ্ধিজীবী হিসাবে বিবেচনা করা যায় না, তারা একটি অভিজাত গুপ্ত গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করেছিল, যারা তাদের ক্রিয়াকলাপ এবং জীবনযাত্রার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক মূল্যবোধের নতুন ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল। বৈশিষ্ট্য হল একটি বুদ্ধিজীবী এবং শৈল্পিক অভিজাতদের উত্থান. মানসিক শ্রমের লোকদের মধ্যে, যারা একজন ব্যক্তির সমস্যার সমাধান করে, তারা গঠন করে জাতীয় ভাষাএবং জাতীয় সংস্কৃতি। এই কবি, দার্শনিক, দার্শনিক।তারাই রাষ্ট্র এবং গির্জা প্রতিষ্ঠান থেকে মানুষের চিন্তার স্বাধীনতা নির্ধারণ করে। প্রাচীনত্বের জন্য আবেগ একটি অভূতপূর্ব আগ্রহ প্রকাশ করা হয়েছিল প্রাচীন শিল্প .

রেনেসাঁর বুদ্ধিজীবীরা প্রাচীনত্বের সাথে মধ্যযুগীয় শূন্যস্থান পূরণ করতে এবং দর্শন ও শিল্পের সমৃদ্ধি পুনরুদ্ধার করার জন্য বহুমুখী কাজ চালিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেন। প্রাচীন ঐতিহ্যের পুনরুদ্ধার প্রাচীন ভাষার অধ্যয়নের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। মুদ্রণের উদ্ভাবন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, যা জনসাধারণের মধ্যে মানবতাবাদী ধারণার প্রসারে অবদান রেখেছিল।

মানবতাবাদ একটি আদর্শিক ধারা হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। তিনি বণিক চেনাশোনাগুলিকে বন্দী করেছিলেন, টাইটানদের দরবারে সমমনা লোকদের খুঁজে পেয়েছিলেন, সর্বোচ্চ ধর্মীয় পরিকল্পনায় অনুপ্রবেশ করেছিলেন, জনসাধারণের মধ্যে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন এবং লোক কবিতায় তার ছাপ রেখেছিলেন। তৈরি করা নতুন ধর্মনিরপেক্ষ বুদ্ধিজীবী . এর প্রতিনিধিরা বৃত্ত সংগঠিত করে, বিশ্ববিদ্যালয়ে বক্তৃতা দেয়, সার্বভৌমদের উপদেষ্টা হিসাবে কাজ করে। মানবতাবাদীরা আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিতে বিচারের স্বাধীনতা, কর্তৃপক্ষের সাথে স্বাধীনতা এনেছিল। তাদের জন্য, সমাজের কোন শ্রেণিবিন্যাস নেই, যেখানে একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র এস্টেটের স্বার্থের মুখপাত্র, তারা যে কোনও সেন্সরশিপের বিরোধিতা করে, বিশেষ করে গির্জার। মানবতাবাদীরা ঐতিহাসিক পরিস্থিতির প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে, একটি উদ্যোগী, সক্রিয় এবং উদ্যোগী ব্যক্তি গঠন করে।

যুগের প্রধান চরিত্র হয়ে ওঠে একজন উদ্যমী, দৃঢ়-ইচ্ছা, মুক্ত ব্যক্তি যিনি পার্থিব আদর্শের বাস্তবায়নের স্বপ্ন দেখেন। এই ব্যক্তি সমস্ত ক্ষেত্রে সার্বভৌমত্বের জন্য সংগ্রাম করে, প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্যকে চ্যালেঞ্জ করে, একটি ব্যাপকভাবে বিকশিত সুরেলা ব্যক্তিত্বের আদর্শ পুনরুদ্ধার করে।

"একজন সু-বংশিত সুরেলা ব্যক্তিকে অবশ্যই: ঘোড়ায় চড়তে, তলোয়ার নিয়ে যুদ্ধ করতে, বিভিন্ন অস্ত্রের মালিক হতে হবে, একজন ভাল বক্তা হতে হবে, সুন্দরভাবে নাচতে, বাদ্যযন্ত্র বাজাতে, বিজ্ঞান ও শিল্পের ক্ষেত্রে জ্ঞান থাকতে হবে, বিদেশী ভাষা জানতে হবে, আচরণে স্বাভাবিক হোন এবং ঈশ্বরকে আপনার আত্মায় বহন করুন।

ভিতরে খ্রিস্টান সংস্কৃতি অস্তিত্বের সর্বোচ্চ রূপটি সেই হিসাবে স্বীকৃত হয়েছিল যা আত্মার পরিত্রাণের দিকে পরিচালিত করেছিল এবং ঈশ্বরের কাছে যাওয়া সম্ভব করেছিল: প্রার্থনা, আচার, পবিত্র ধর্মগ্রন্থ পড়া; রেনেসাঁর সময় ঐতিহ্য এবং উচ্চ কর্তৃপক্ষ আর একজন ব্যক্তির উপর চাপ দেয় না, একজন ব্যক্তি প্রকৃতি এবং নিজের উপর প্রকৃত ক্ষমতার জন্য আকাঙ্ক্ষা করে। মানুষ শুধু প্রশংসার বস্তুই ছিল না, বৈজ্ঞানিক গবেষণার ওপর থেকে নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়া হয়েছিল মানুষের শরীরএবং মানসিকতা। শিল্পী, ডাক্তাররা শরীরের গঠন অধ্যয়ন করেন এবং লেখক, চিন্তাবিদ এবং কবিরা অনুভূতি এবং আবেগ অধ্যয়ন করেন। সৃজনশীলতায় নিযুক্ত হয়ে, শিল্পীরা দৃষ্টিকোণ দিয়ে আলোকবিদ্যা এবং পদার্থবিদ্যার ক্ষেত্রে, অনুপাতের সমস্যার মধ্য দিয়ে - শারীরস্থান এবং গণিতের মধ্যে দিয়েছিলেন। রেনেসাঁ শিল্পীরা নীতিগুলি তৈরি করেছিলেন এবং প্রত্যক্ষ এবং রৈখিক দৃষ্টিভঙ্গির আইন আবিষ্কার করেছিলেন। একজন বিজ্ঞানী এবং একজন শিল্পীর সংমিশ্রণ একজন ব্যক্তির মধ্যে, একজন সৃজনশীল ব্যক্তির মধ্যে, কেবল রেনেসাঁতেই সম্ভব হয়েছিল।

§ 2. রেনেসাঁর মানবতাবাদ

মানবতার উপলব্ধি অতীতের সাংস্কৃতিক সম্পদের অর্জনকে আয়ত্ত করতে অনুমান করে। রেনেসাঁর মানবতাবাদ গির্জার সত্যের গোঁড়ামিকে প্রত্যাখ্যান করার মাধ্যমে মানুষের অভ্যন্তরীণ, পার্থিব "দেবত্ব" নির্দেশিত বিপ্লবী ধারণাগুলিতে নিজেকে প্রকাশ করেছিল।

মানবতাবাদ (ল্যাট। হিউম্যানস - মানব) রেনেসাঁর দার্শনিক চিন্তার প্রথম যুগের প্রতিনিধিত্ব করে, মানবতাবাদের আদর্শটি সমস্ত দর্শনে একটি বিপ্লব ছিল: দার্শনিকতার প্রকৃতি, দর্শনের উত্স, চিন্তার শৈলী, দার্শনিকদের চেহারা। , সমাজে তাদের স্থান আলাদা হয়ে গেল।

মানবতাবাদের জন্ম ইউরোপীয় বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভাগে নয়, মঠ এবং সন্ন্যাসীদের আদেশে নয়। নতুন দার্শনিক - রাজনীতিবিদ, কবি, দার্শনিক, বক্তা, কূটনীতিক, শিক্ষক। সাম্প্রদায়িক শহরগুলিতে বিজ্ঞ কথোপকথনকারীদের চেনাশোনাগুলি, ধনী প্যাট্রিশিয়ানদের ভিলায়, পৃষ্ঠপোষকদের দরবারে, আধ্যাত্মিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে, একটি নতুন সংস্কৃতির কেন্দ্র। বিস্মৃত প্রাচীন গ্রন্থ, অনুবাদ এবং দার্শনিক কার্যকলাপের জন্য তাদের নিরলস অনুসন্ধান ইউরোপীয় সংস্কৃতিকে নতুন আদর্শ, মানব প্রকৃতির একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি, একটি নতুন বিশ্বদর্শন দিয়েছে। একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কৃতি তৈরি করা হয়েছিল, যার সাথে পরবর্তী সমস্ত ইউরোপীয় সংস্কৃতি অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত।

মানবতাবাদীদের প্রকৃতি এবং স্কলাস্টিকদের সম্পর্কে মানবতাবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে পার্থক্য মানবতাবাদী দ্বারা বেশ স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছিল। পিকো ডেলা মিরান্ডোলামানুষের মর্যাদার বিষয়ে তার বিখ্যাত বক্তৃতায়। মানুষ সৃষ্টি করে তাকে বিশ্বের কেন্দ্রে স্থাপন করে, এই দার্শনিকের মতে, ঈশ্বর তাকে এই কথাগুলো দিয়ে সম্বোধন করেছিলেন: “হে আদম, আমরা তোমাকে কোন নির্দিষ্ট স্থান, বা তোমার নিজস্ব প্রতিচ্ছবি, বা একটি বিশেষ বাধ্যবাধকতা দিই না। , যাতে উভয় স্থান এবং ব্যক্তি, এবং আপনি আপনার নিজের স্বাধীন ইচ্ছার কর্তব্য ছিল, আপনার ইচ্ছা এবং আপনার সিদ্ধান্ত অনুযায়ী. অন্যান্য সৃষ্টির চিত্র আমাদের প্রতিষ্ঠিত আইনের সীমার মধ্যে নির্ধারিত হয়। আপনি, কোন সীমাবদ্ধতার দ্বারা সীমাবদ্ধ নন, আপনার নিজের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী আপনার চিত্রকে সংজ্ঞায়িত করবেন, যার ক্ষমতায় আমি আপনাকে ছেড়ে চলেছি ” (History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507.) .

একজন ব্যক্তি যাকে ঈশ্বর স্বাধীন ইচ্ছা দিয়েছেন তাকে অবশ্যই পৃথিবীতে তার নিজের স্থান নির্ধারণ করতে হবে, তিনি কেবল একজন প্রাকৃতিক সত্তা নন, বরং নিজের এবং তার ভাগ্যের স্রষ্টা। রেনেসাঁ মানবতাবাদের উৎপত্তিস্থলে মহিমান্বিত ব্যক্তিবর্গ দাঁড়িয়ে আছে দান্তে আলিঘিয়েরি(1255-1321) এবং ফ্রান্সেসকো পেত্রার্ক(1304-1374).

এফ. এঙ্গেলস দান্তেকে "মধ্যযুগের শেষ কবি এবং আধুনিক সময়ের প্রথম কবি" হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। তাঁর "ডিভাইন কমেডি" - 3টি অংশে একটি কবিতা ("নরক", "পার্গেটরি", "প্যারাডাইস") এবং 100টি গান - মধ্যযুগের এক ধরণের বিশ্বকোষ - কবিতা, দর্শন, ধর্মতত্ত্ব, বিজ্ঞানের একটি স্মারক সংশ্লেষণ ছিল - ইউরোপীয় সংস্কৃতির বিকাশের উপর একটি বড় প্রভাব।

দান্তে খ্রিস্টান মতবাদকে সত্য হিসাবে গ্রহণ করেন, কিন্তু ঐশ্বরিক এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্কের একটি নতুন ব্যাখ্যা দেন। তিনি এই নীতিগুলির বিরোধিতা করেন না, তবে তাদের পারস্পরিক ঐক্যে দেখেন। ঈশ্বর মানুষের সৃজনশীল শক্তির বিরোধিতা করতে পারেন না। মানুষের দ্বৈত প্রকৃতি, নশ্বর এবং অমর, তার দ্বৈত ভাগ্যও নির্ধারণ করে: পার্থিব জীবনে তার নিজের গুণের প্রকাশ এবং "আনন্দ অনন্ত জীবন- মৃত্যুর পরে এবং ঐশ্বরিক ইচ্ছার সাহায্যে। মানুষের পার্থিব ভাগ্য সুশীল সমাজে দার্শনিকদের প্রেসক্রিপশন অনুযায়ী এবং ধর্মনিরপেক্ষ সার্বভৌম নেতৃত্বে পরিচালিত হয়; গির্জা অনন্ত জীবনের দিকে পরিচালিত করে। (Dante Alighieri. Small Works. M., 1968. S. 361.) দান্তের মানবতাবাদ মানুষের শক্তিতে বিশ্বাসে পূর্ণ, তার ব্যক্তিগত গুণাবলী তার ভালোর জন্য দায়ী, এবং সম্পদ বা উত্তরাধিকার নয়, সামাজিক অনুক্রমের অবস্থান। দান্তের রাজনৈতিক ধারণার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার কাছে চার্চের দাবি ত্যাগ করার দাবি। চার্চের "অনন্তকাল" এর বিষয়গুলি মোকাবেলা করা উচিত, পার্থিব বিষয়গুলি হল এমন অনেক লোক যারা সুখ, আনন্দ এবং শাশ্বত শান্তির উপর ভিত্তি করে একটি সামাজিক শৃঙ্খলা তৈরি করার জন্য প্রচেষ্টা চালাচ্ছে। দান্তে সেই আদর্শবাদীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা মানবতাবাদকে "দ্বৈত সত্য" তত্ত্বের সাথে যুক্ত করেছিলেন।

দান্তে মানবতাবাদী নৃবিজ্ঞানের পথ খুলে দিয়েছিলেন, যার মধ্যে সৃজনশীলতা এগিয়েছিল ফ্রান্সেসকো পেত্রার্ক(1304-1374) , যাকে "প্রথম মানবতাবাদী", "মানবতাবাদের জনক" হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। দান্তের বিপরীতে, যিনি এখনও স্কলাস্টিকদের বোঝার ক্ষেত্রে "অনন্তকাল" গ্রহণ করেছিলেন, পেট্রার্ক এটি সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তাঁর নিজের অজ্ঞতা এবং প্রাচীনদের অজ্ঞতা সম্পর্কিত তাঁর গ্রন্থে, তিনি শিক্ষাবাদ, এর পদ্ধতি, কর্তৃত্বের সংস্কৃতির সমালোচনা করেছেন এবং গির্জার বৃত্তি থেকে তার নিজস্ব চিন্তাধারার স্বাধীনতার পক্ষে কথা বলেছেন। পেট্রার্ক এবং তার অনুসারীদের প্রাথমিক আগ্রহ নৈতিক প্রশ্নে পরিণত হয়। "মাই সিক্রেট" দার্শনিক সংলাপে তিনি গভীরতমকে প্রকাশ করেছেন অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বমানুষ এবং তাদের পরাস্ত করার উপায়. একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগত, তদুপরি, একজন "নতুন" ব্যক্তি যিনি মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেন, তার কবিতা, চিঠি এবং দার্শনিক গ্রন্থের মূল বিষয়বস্তু। মহান প্রচারক প্রাচীন সংস্কৃতি, তার ল্যাটিন পাঠ্যের একটি অনন্য গ্রন্থাগার ছিল, তার কার্যকলাপগুলি তার অনুসারীদের উপর একটি মহান প্রভাব ফেলেছিল।

তাদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত জিওভানি বোকাচ্চিও(1313-1375), লরেঞ্জো ভাল্লা(1407-1457) এবং অন্যদের.

XV-XVI শতাব্দীতে। মানবতাবাদী চিন্তাভাবনা অন্যান্য দেশেও ছড়িয়ে পড়ছে - নেদারল্যান্ডস, ইংল্যান্ড, জার্মানি, সুইজারল্যান্ডে এবং ইতালীয়দের বিপরীতে, যা সাহিত্যিক প্রকৃতির ছিল, "উত্তর" ধরণের মানবতাবাদকে পদ্ধতি, যুক্তিবিদ্যা ব্যবহার করে আরও কঠোর নির্মাণ দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। রাষ্ট্র এবং আইনের তত্ত্ব।

এই ধরনের মানবতাবাদের প্রধান প্রতিনিধি রটারডামের ইরাসমাস (1469-1536)- ডাচ চিন্তাবিদ, দার্শনিক, দার্শনিক, ধর্মতত্ত্ববিদ। তিনি দ্য প্রাইজ অফ স্টুপিডিটি (1509) শিরোনামের জন্য তার কাজের জন্য সর্বাধিক পরিচিত। এটি এক ধরণের "সমষ্টি", মানুষের সমস্ত সমস্যা, পৃথিবীতে তার অস্তিত্ব সম্পর্কে লেখকের মতামতের সংক্ষিপ্তসার। একটি ব্যঙ্গাত্মক-তামাশামূলক পদ্ধতিতে, তিনি ক্যাথলিক চার্চের সমস্ত পাপ, শিক্ষাগত মতবাদের সমালোচনা করেন। কাজের প্রধান প্যাথগুলি দুটি থিসিসে প্রকাশ করা হয়েছে: সত্তার সমস্ত ঘটনার বিরোধিতামূলক দ্বৈততা এবং গোঁড়ামি, আবেশ, বুদ্ধিবৃত্তিক অন্ধত্বের ক্ষতিকারকতা। গির্জার সমালোচনায়, তিনি ছিলেন ধর্মীয় বিপ্লবের (সংস্কার) অগ্রদূত, কিন্তু তিনি নিজেও তার পাশে যাননি।

তার গ্রন্থগুলিতে, তিনি প্রকৃত খ্রিস্টান নৈতিকতায় ফিরে আসার দাবি করেছিলেন। তপস্বী, পার্থিব জীবন ত্যাগ করা তার মতে অনৈতিক; জীবনের অর্থ জীবনের আশীর্বাদ ব্যবহার করা; এই ক্ষেত্রে, খ্রিস্টধর্মকে অবশ্যই ধ্রুপদী প্রাচীনত্ব থেকে শিখতে হবে এবং দর্শনের ব্যবসাকে অবশ্যই মানুষের স্বাভাবিক জীবনের প্রশ্নগুলির সাথে মোকাবিলা করতে হবে।

রটারডামের ইরাসমাসের খ্রিস্টান মানবতাবাদের প্রভাব ছিল অত্যন্ত দুর্দান্ত: তার সমমনা মানুষ এবং অনুগামীরা ক্যাথলিক এবং প্রোটেস্ট্যান্ট ইউরোপ জুড়ে ইংল্যান্ড থেকে ইতালি, স্পেন থেকে পোল্যান্ড পর্যন্ত পাওয়া যায়।

মানবতাবাদের একটি শক্তিশালী স্রোতের পতন ফ্রান্সে তার অভিব্যক্তি খুঁজে পেয়েছিল, যার একটি প্রাণবন্ত প্রতিনিধি ছিল Michel de Montaigne (1533-1592)।উদীয়মান সংস্কৃতির আমূল আশাবাদ অনেকগুলো ভাসা ভাসা ধারণা নিয়ে এসেছে; উৎখাত, গির্জা কর্তৃপক্ষের অস্বীকৃতি প্রায়শই নতুনদের প্রচারের সাথে সাথে ছিল, যা মন্টেইনের সমালোচনার বিষয় ছিল। তার সমস্ত কাজ মানুষ এবং তার মর্যাদার জন্য নিবেদিত। তার কাজের একটি বৈশিষ্ট্য হল সংশয়বাদ, যার সাহায্যে তিনি ধর্মান্ধতা এড়াতে চেয়েছিলেন, যে কোনও কর্তৃপক্ষের প্রতি অন্ধ আনুগত্য করেছিলেন।

Montaigne এর প্রধান কাজ, "Experiences" ফরাসি ভাষায় লেখা হয়েছিল, যা নিজেই গির্জাকে চ্যালেঞ্জ করেছিল, প্রতিষ্ঠিত ক্যানন অনুসারে যার সমস্ত কাজ ল্যাটিন ভাষায় লেখা হয়েছিল। "পরীক্ষা" মন্টেইগনে, এফোরিস্টিক আকারে, স্ব-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে, প্রাচীন জ্ঞানের উল্লেখ করে, সাধারণভাবে মানুষের একটি ব্যবহারিক-দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে। অভিজ্ঞতা তার জন্য একজন শিক্ষক হিসাবে কাজ করে, তিনি কর্তৃত্ব, প্রথা এবং "অপরিবর্তনীয়" সত্যের ঊর্ধ্বে যুক্তি স্থাপনের দাবি করেন। তার মতে, একজন ব্যক্তির মধ্যে যে প্রধান ক্ষমতা বিকাশ করা উচিত তা হল বিচার করার ক্ষমতা, যা বাস্তবতার সাথে যুক্তির তুলনা করার অভিজ্ঞতায় উদ্ভূত হয়।

তার মতামত নতুন যুগের পরীক্ষামূলক পদ্ধতি গঠনে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল; সৃজনশীলতার উপর - এফ. বেকন, বি. প্যাসকেল, জে.-জে. রুশো এবং অন্যান্য।

§ 3. সংস্কারের দর্শন

মূল্যবোধের নতুন ব্যবস্থা মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির ভিত্তিকে প্রভাবিত করতে পারেনি: খ্রিস্টান (ধর্মীয়) মতবাদ। খ্রিস্টান মতাদর্শে তপস্বী, বিশুদ্ধতা, নৈতিকতার অত্যধিক চাহিদা এবং বিদ্যমান চার্চের ত্রুটি, ভণ্ডামি, অত্যধিক সমৃদ্ধি এবং পুরোহিতদের নৈতিকতার সাধারণ অধঃপতনের মধ্যে ব্যবধান খুব স্পষ্ট হয়ে ওঠে। পবিত্র ধর্মগ্রন্থ সৃষ্ট বিরোধিতা শুরু করে ক্যাথলিক চার্চগোঁড়ামি ব্যবস্থা।

XVI-XVII শতাব্দীতে। গির্জার মতাদর্শ এবং মানুষ এবং গির্জার মধ্যে সম্পর্ক সংশোধন করার চেষ্টা করা হয়েছে। সংস্কারের একটি আন্দোলন রয়েছে, যা মার্টিন লুথার, জন ক্যালভিন, থমাস মুন্টজার, জুইংলি এবং অন্যান্যদের নামের সাথে যুক্ত। ধর্মের কাঠামোর মধ্যে, বিশ্বের প্রাচীন উপলব্ধির উপাদানগুলির সাথে যুক্তিবাদী প্রবণতা এবং ভূমিকা এর মধ্যে মানুষ তীব্রতর হচ্ছে। এবং যদিও ধর্মকে বিজ্ঞান, রাজনীতি, নৈতিকতা থেকে আলাদা করা হয়েছে, তবে এর মূল নীতিগুলি ধর্মেই সংশোধন করা হচ্ছে।

জার্মানিতে শুরু হওয়া সংস্কারটি বেশ কয়েকটি ইউরোপীয় দেশকে ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং ইংল্যান্ড, স্কটল্যান্ড, ডেনমার্ক, সুইডেন, নরওয়ে, সুইজারল্যান্ড এবং অন্যান্য দেশের ক্যাথলিক ব্যবস্থা থেকে পতনের দিকে নিয়ে যায়, যার ভিত্তি স্থাপন করে। প্রোটেস্ট্যান্টবাদ. ফলস্বরূপ, গির্জা এই দেশগুলিতে কম ক্ষমতা উপভোগ করেছিল, যা তাদের মধ্যে বিজ্ঞান ও ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কৃতির বিকাশকে সহজতর করেছিল।

জার্মানিতে সংস্কারের আদর্শবাদী ছিলেন মার্টিন লুথার (1483-1546). তিনি তার শিক্ষার প্রতিরক্ষায় প্রকাশ্যে কথা বলেছিলেন, পোপ প্রবৃত্তি বিক্রির বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিলেন। 1517 সালে, তিনি গির্জার, ক্যাথলিক পাদরিদের অপব্যবহারের বিরুদ্ধে উইটেনবার্গের গির্জার দরজায় 95টি থিসিস পোস্ট করেছিলেন, যার প্রভাব ছিল "পাউডারের কেগের মধ্যে একটি বজ্রপাত" (এফ. এঙ্গেলস) এর মতো। এই থিসিসগুলিকে একটি সংকেত হিসাবে নেওয়া হয়েছিল যে সমস্ত বিরোধী শক্তি জার্মানির জাতীয় এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার জন্য চার্চের বিরুদ্ধে কথা বলছে। তাঁর শিক্ষার মূল থিসিস ছিল মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যবর্তী মধ্যস্থতাকারীদের অপসারণ করা - গির্জা এবং পাদরিদের আকারে মধ্যস্থতাকারী।

লুথারের শিক্ষা তার পবিত্র গ্রন্থ, মতবাদ, খ্রিস্টান রহস্যবাদীদের শিক্ষার ব্যাখ্যা থেকে বেড়ে ওঠে। এই ব্যাখ্যা থেকে এটি অনুসরণ করা হয়েছে যে একজন ব্যক্তির পরিত্রাণ বাহ্যিক আচার-অনুষ্ঠানের কার্যকারিতার উপর নির্ভর করে না (যেমন গির্জা দাবি করেছিল), তবে বিশ্বাসের আন্তরিকতার উপর, যা তাকে সরাসরি ঈশ্বর দ্বারা অর্পণ করা হয়। অতএব, প্রতিটি ব্যক্তির ঐশ্বরিক অনুগ্রহের পূর্ণতা রয়েছে, সাধারণ এবং পাদরিদের মধ্যে কোন মৌলিক পার্থক্য নেই, এবং তাই, গির্জা একজন ব্যক্তি এবং ঈশ্বরের মধ্যে একটি প্রয়োজনীয় লিঙ্ক নয়, প্রত্যেকে সীমাবদ্ধতা এবং প্রেসক্রিপশন ছাড়াই স্বাধীনভাবে ধর্মপ্রাণ অনুশীলন করতে পারে। লুথার চার্চের কর্তৃত্বকে বাইবেলের কর্তৃত্ব দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিলেন। এটি করার জন্য, তিনি বাইবেলটিকে জার্মান ভাষায় অনুবাদ করেছিলেন যাতে এটি প্রত্যেকের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য হয়ে ওঠে (মধ্যযুগে, সমস্ত পবিত্র গ্রন্থ ল্যাটিন ভাষায় লেখা হয়েছিল এবং শুধুমাত্র পাদ্রীদের জন্য উপলব্ধ ছিল)। লুথার পোপের ব্যাখ্যা করার একচেটিয়া অধিকার প্রত্যাখ্যান করেছিলেন পবিত্র ধর্মগ্রন্থ, এবং ধর্মীয় সেবার একটি আদর্শ চিত্র হিসাবে সন্ন্যাসবাদ। সামাজিক পরিপ্রেক্ষিতে, এই ধারণাগুলি সন্ন্যাসবাদ এবং গির্জার জমির মালিকানা, উপাসনার সরলীকরণ এবং উপাসনার গণতন্ত্রীকরণের দাবির সাথে যুক্ত ছিল।

সংস্কার আন্দোলন তার সামাজিক আকাঙ্ক্ষায় ভিন্নধর্মী ছিল। ক্যালভিনিজম, জুইংলিয়ানিজম এবং প্রোটেস্ট্যান্টবাদের অন্যান্য শাখাগুলি আরও উগ্র ছিল, কিন্তু তাদের মধ্যে যা মিল ছিল তা হল মানুষের অভ্যন্তরীণ ধর্মীয় স্বাধীনতা, ব্যক্তিগত প্রচেষ্টার মূল্য এবং মহাবিশ্বের সাধারণ ব্যবস্থায় মানুষের ভূমিকার পরিবর্তনের স্বীকৃতি।

§ 4. নিওপ্ল্যাটোনিজম এবং প্রাকৃতিক দর্শন

প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের মধ্যেও রেনেসাঁর নতুন বিশ্বদৃষ্টি প্রকাশ পায়। যদিও প্রকৃতির দর্শন এখনও মধ্যযুগীয় দর্শনের সাথে যুক্ত, এবং ঈশ্বর এবং বিশ্বের মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্নের ব্যাখ্যাটি কেন্দ্রীয়ভাবে রয়ে গেছে, এই সময়ের একটি বৈশিষ্ট্য হল এর বিদ্যা-বিরোধী অভিযোজন। যেহেতু মধ্যযুগীয় দর্শন অ্যারিস্টটলের দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, তাই রেনেসাঁর প্রাকৃতিক দর্শন প্লেটোনিজম এবং নিওপ্ল্যাটোনিজমের ধারণাগুলিকে বোঝায়। যাইহোক, প্রকৃতির বোঝার পাশাপাশি মানুষের ব্যাখ্যায়, রেনেসাঁর দর্শনের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য রয়েছে। “একটি নতুন বিজ্ঞানের জন্ম দার্শনিক মনোভাবের পরিবর্তনের সাথে মিলে যায়, সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার সাথে তুলনা করে তাত্ত্বিক জ্ঞানের সাথে সংযুক্ত মূল্যের রূপান্তরের সাথে, আবিষ্কারের সাথে মিলে যায়। অসীম ধারণার ইতিবাচক চরিত্র"(Koyre A. Esses on the history of philosophical thought. M., 1985. P. 19.) এটা জানা যায় যে গ্রীকরা অসীমতার প্রতি বিরক্ত ছিল। তাদের ধারনা অনুসারে, মহাজাগতিকটি সুরেলাভাবে বন্ধ করা হয়েছে, এটি নিখুঁত সবকিছুর মতোই গোলাকার, এক ধরণের শিল্পের কাজ, সর্বজনীন সম্প্রীতি, জিনিসের সাধারণ ক্রম, অটল ক্রম, ন্যায়বিচার। "মিথ্যা এবং ঈর্ষা অসীম প্রকৃতির অন্তর্নিহিত," পিথাগোরাস যুক্তি দিয়েছিলেন (উদ্ধৃত: ক্যাসিডি এফ. এইচ. মিথ থেকে লোগোতে। পি. 162।)। সসীম ও অসীম, সম্ভাবনা ও বাস্তবতা, বস্তুগত ও আদর্শ, পরম ও আপেক্ষিক বিষয়ে নতুন দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠার জন্য যুগের বিশ্বদৃষ্টিতে কী ধরনের ‘বিপ্লব’ ঘটতে হবে তা স্পষ্ট। এই "বিপ্লব" রেনেসাঁর সময় শুরু হয়েছিল। রেনেসাঁর দর্শনের প্যানথেইজম ("প্যান" - সবকিছু, "থিওস" - ঈশ্বর) এর সাথে যুক্ত - একটি মতবাদ যা সমগ্র বিশ্বের সাথে ঈশ্বরকে চিহ্নিত করে ("ভগবান সবকিছুতে আছেন")। খ্রিস্টান ঈশ্বর তার অতীন্দ্রিয় অতিপ্রাকৃতিক চরিত্র হারান, তিনি প্রকৃতির সাথে মিশে গেছেন বলে মনে হয়, এবং প্রকৃতি, পরিবর্তে, দেবী হয়ে ওঠে।

রেনেসাঁর নিওপ্ল্যাটোনিজমের অন্যতম গভীর চিন্তাবিদ এবং প্রতিনিধি ছিলেন কুসার নিকোলাস (1401-1464). তার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কাজ হল বৈজ্ঞানিক অজ্ঞতা। কুজানস্কি ঈশ্বরকে প্রকৃতির কাছাকাছি নিয়ে আসেন, প্রকৃতিতে ঐশ্বরিক গুণাবলী এবং সর্বোপরি মহাশূন্যে অসীমতাকে গুণান্বিত করেন। আপনি জানেন যে, নিওপ্ল্যাটোনিজমের কেন্দ্রীয় ধারণা হল "এক" ধারণা। প্লেটো এবং নব্য-প্ল্যাটোনিস্টরা "অন্যের" বিপরীত, বহু, অ-একজন এর মাধ্যমে একজনকে চিহ্নিত করে। কুজানস্কি প্রাচীন দ্বৈতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং উপসংহারে আসেন যে কিছুই একের বিপরীত নয়, একই সবকিছু। এই দার্শনিক বিন্যাসটি খ্রিস্টান আস্তিকতার জন্যও অগ্রহণযোগ্য, যা মৌলিকভাবে সৃষ্টিকর্তাকে (এককে) সৃষ্টি (সবকিছু) থেকে আলাদা করে এবং নিওপ্ল্যাটোনিজমের ধারণা থেকে ভিন্ন, যা কখনোই একজনকে "সবকিছু" দিয়ে চিহ্নিত করেনি।

একের কোন বিপরীত নেই এই বিবৃতি থেকে, কুজানস্কি উপসংহারে পৌঁছেছেন যে এক অসীম, অসীমের সাথে অভিন্ন। অসীম হল, যার থেকে বেশি কিছু হতে পারে না, সেটা হল “সর্বোচ্চ”, এক হল “সর্বনিম্ন”। কুসার নিকোলাস এইভাবে বিপরীতের কাকতালীয় নীতি আবিষ্কার করেছিলেন। এই নীতিটিকে আরও পরিষ্কার করার জন্য, তিনি গণিতের দিকে ফিরে যান: একটি বৃত্তের ব্যাসার্ধ অসীম হওয়ার সাথে সাথে বৃত্তটি একটি অসীম সরলরেখায় পরিণত হয়। এই ধরনের সর্বাধিক বৃত্তের জন্য, ব্যাসটি বৃত্তের সাথে অভিন্ন হয়ে ওঠে, উপরন্তু, শুধুমাত্র ব্যাস নয়, কেন্দ্রটিও বৃত্তের সাথে মিলে যায় এবং এইভাবে বিন্দু (ন্যূনতম) এবং অসীম রেখা (সর্বোচ্চ) এক এবং একই। বিশ্বের কেন্দ্রের অনুপস্থিতির ধারণাটি জ্যোতির্বিজ্ঞানে কোপার্নিকান বিপ্লবকে প্রস্তুত করে এবং বিপরীতের কাকতালীয় পদ্ধতির নীতিটি কুসাকে নতুন ইউরোপীয় দ্বান্দ্বিকতার অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা করে তোলে।

এন. কুজানস্কি দ্বারা সম্পাদিত অসীমের সাথে একের সনাক্তকরণ, পরবর্তীকালে শুধুমাত্র প্রাচীন দর্শন এবং মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ব নয়, প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় বিজ্ঞান - জ্যোতির্বিদ্যা এবং গণিতের নীতিগুলির পুনর্গঠনকে অন্তর্ভুক্ত করে। নিঃসন্দেহে তিনি অসীম মতবাদের অগ্রদূত এবং 17 শতকের গাণিতিক বিশ্লেষণের সীমা। তার শিক্ষা মানব জ্ঞানের সীমাহীন সম্ভাবনার উপর বিশ্বাসের সাথে, তার সৃজনশীল ক্ষমতায় পরিপূর্ণ।

একটি অসীম বিশ্বের ধারণা বিকশিত হয় নিকোলাস কোপার্নিকাস (1473-1543), যিনি জ্যোতির্বিদ্যায় একটি বৈপ্লবিক বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন এবং সূর্যকেন্দ্রিক সিস্টেমের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। তার মূল ধারণা হল মহাবিশ্বের কেন্দ্র হিসাবে পৃথিবীর ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করা, এটিকে অন্যান্য গ্রহের বিভাগে হ্রাস করা। একই সময়ে, জ্যোতির্বিদ্যায় জ্যোতির্বিদ্যায় জ্যোতির্বিদ্যায় নৃ-কেন্দ্রিকতা ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যেতে শুরু করে, যা এখন আমাদের কাছে তার সমস্ত সমৃদ্ধ বৈচিত্র্যের মধ্যে প্রকাশ পেয়েছে, একটি বিশ্ব বস্তুনিষ্ঠ আইন দ্বারা পরিচালিত, মানব চেতনা থেকে স্বাধীন এবং মানুষের অধীন নয়। লক্ষ্য এটি উল্লেখ করা উচিত যে কোপার্নিকাসের তত্ত্বটি নতুন প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের আগে, এরিস্টটলের সৃষ্টিতত্ত্বের উপর ভিত্তি করে বিশ্বের মধ্যযুগীয় ধারণাকে ধ্বংস করেছিল। অ্যারিস্টটল তার দৃষ্টিভঙ্গিতে অগ্রসর হন, প্রথমত, পৃথিবী এবং স্বর্গের বিরোধিতা থেকে। শাসন ​​আইন মহাজাগতিক সংস্থা, পৃথিবীতে প্রচলিত আইন থেকে আলাদা হতে হবে এবং গতিহীন পৃথিবী ছিল মহাবিশ্বের কেন্দ্র। অতএব, কোপার্নিকাসের বৈপ্লবিক ধারণাগুলি চার্চের কর্তৃত্বকে ব্যাপকভাবে ক্ষুন্ন করেছিল, কারণ ছাড়াই তার প্রধান কাজ "অন দ্য কনভার্সন অফ দ্য সার্কেল অফ হেভেন" গির্জার "নিষিদ্ধ বইগুলির সূচী"-তে অন্তর্ভুক্ত ছিল।

প্যান্থিস্টিক দর্শন জিওর্দানো ব্রুনো (1548-1600)রেনেসাঁর দার্শনিক চিন্তাধারার বিকাশের আপোজি ছিল। এটি মানবতাবাদ, স্বতঃস্ফূর্ত দ্বান্দ্বিকতা এবং প্রকৃতির মহত্ত্বকে মূর্ত করেছে। জে. ব্রুনোর জন্য "ঈশ্বর সসীমের মধ্যে অসীম, তিনি সবকিছুতে এবং সর্বত্র আছেন, আমাদের বাইরে নয়, কিন্তু সবচেয়ে বর্তমান হিসেবে।" এক - তার দর্শনের কেন্দ্রীয় বিভাগ - বস্তুর সত্তা এবং অস্তিত্বের কারণ উভয়ই, এটি সার এবং অস্তিত্বকে চিহ্নিত করে। এক অসীম এবং সীমাহীন, এতে ব্যাপারটি রূপের সাথে মিলে যায়, আধ্যাত্মিকের সাথে দৈহিকের সাথে, বাস্তবতার সাথে সম্ভাবনার সাথে মিলে যায়। স্রষ্টা এবং সৃষ্টির মধ্যে সীমানা সরিয়ে, ব্রুনো ফর্ম (সৃজনশীল নীতি) এবং বস্তুর (প্যাসিভ নীতি) মধ্যে প্রচলিত বিরোধিতাকে ধ্বংস করেন এবং এইভাবে মধ্যযুগে ঈশ্বরের কাছে যা দায়ী করা হয়েছিল তা প্রকৃতির কাছেই তুলে ধরেন, যথা, একটি সক্রিয়, সৃজনশীল আবেগ ব্রুনোর সর্বেশ্বরবাদ প্রকৃতির বস্তুগত বোঝার পথ তৈরি করে। যেহেতু স্ব-আন্দোলন হিসাবে আন্দোলন জীবনের সাথে অভিন্ন, তাই ব্রুনো অন্যান্য গ্রহে, অনেক জগতের অস্তিত্বের অস্তিত্বের ধারণা প্রকাশ করেছেন। ব্রুনোর জন্য মানুষ প্রকৃতির অংশ। তার জ্ঞানের প্রতি ভালবাসা এবং যুক্তির শক্তি তাকে বিশ্বের উপরে উন্নীত করে। ব্রুনোর কাজটি সবচেয়ে র্যাডিক্যাল এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ অ্যান্টি-স্কলাস্টিক দর্শনের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। গির্জার সাথে অমীমাংসিত দ্বন্দ্ব তার জন্য দুঃখজনকভাবে শেষ হয়েছিল: 1600 সালে, জিওর্দানো ব্রুনোকে ইনকুইজিশন দ্বারা রোমের দণ্ডে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। তিনি তার মতামত ত্যাগ করেননি, এবং সংস্কৃতির ইতিহাসে তার কৃতিত্ব মানব আত্মার মর্যাদা এবং মহত্ত্বের উদাহরণ হিসাবে কাজ করে।

রেনেসাঁর দার্শনিকদের ধারণা আধুনিক সময়ে দর্শন ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিকাশের ভিত্তি স্থাপন করেছিল।

রেনেসাঁ, যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, পশ্চিমা সংস্কৃতির ইতিহাসে মানুষের ব্যক্তিত্বের উত্কর্ষের যুগ হিসাবে, মানুষের প্রতি বিশ্বাসের সময়, তার অফুরন্ত সম্ভাবনা এবং প্রকৃতির উপর তার আয়ত্তের যুগ হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল। কিন্তু কোপার্নিকাস এবং ব্রুনো পৃথিবীকে মহাবিশ্বের বালির একটি তুচ্ছ শস্যে পরিণত করেছিলেন এবং একই সাথে, মানুষ অসীম স্থান, অন্ধকার এবং ঠান্ডার সাথে অতুলনীয় হয়ে ওঠে, তার শক্তিহীনতা এবং তুচ্ছতা অনুভব করে, শূন্যতার সামনে ভয়াবহতা অনুভব করে। বিশ্বব্রহ্মাণ্ড. এটি ছিল 16 শতকের প্রাকৃতিক দর্শন, যা রেনেসাঁর সত্তার ছবিকে ধ্বংস করে দিয়েছিল, যা বিশ্বের একটি ভিন্ন চিত্র, একটি ভিন্ন সংস্কৃতি এবং একটি ভিন্ন দর্শনের ভিত্তি স্থাপন করেছিল।

§ 5. রাষ্ট্র ও আইনের দর্শন। সামাজিক ইউটোপিয়ানিজম

রেনেসাঁর মানবতাবাদীদের স্বপ্ন গির্জার আমূল সংস্কার সম্পর্কে, জনগণের সার্বজনীন ঐক্য সম্পর্কে, খ্রিস্টান ধর্মের অপব্যবহার থেকে পরিষ্কার করা, সামাজিক ক্ষেত্রে, সামাজিক-রাজনৈতিক দর্শনে নিজেকে প্রকাশ করেছে।

XV-এর শেষে XVI শতাব্দীর শুরুতে। ইতালি অবিরাম যুদ্ধে কাঁপছিল, এটি পৃথক প্রজাতন্ত্রে বিভক্ত হয়েছিল, রাজকুমাররা ক্ষমতার জন্য একে অপরের সাথে লড়াই করেছিল। এই কাজটি সম্পন্ন করার জন্য একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের প্রয়োজনীয়তা ফ্লোরেনটাইন তার তত্ত্বে সর্বোত্তমভাবে প্রকাশ করেছিলেন নিকোলো ম্যাকিয়াভেলি(কখনও কখনও ইতালীয় ম্যাকিয়াভেলি প্রতিলিপি করা হয় এবং ম্যাকিয়াভেলি হিসাবে লেখা হয় ) (1469-1527) মাইকেলেঞ্জেলোর বন্ধু, রাষ্ট্রনায়ক, ইতিহাসবিদ, কবি, সামরিক লেখক।

সরকারের ক্ষেত্রে, মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ব অনুসারে, ঘটনাগুলি ঐশ্বরিক ইচ্ছার ফসল হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। ম্যাকিয়াভেলির অবস্থান তার সময়ের সাথে ব্যঞ্জনাপূর্ণ: ধর্মতাত্ত্বিক ধারণার আশ্রয় না নিয়ে প্রয়োজনীয় রাষ্ট্র কাঠামো বের করে আনা। তার জন্য, সামাজিক বাস্তবতা এমন একটি সত্য হয়ে উঠেছে যা সামাজিক ব্যাখ্যায় নিজেকে ধার দেয়। তিনি মানুষের অহংবোধ থেকে, ব্যক্তিগত স্বার্থ এবং আত্মরক্ষার আকাঙ্ক্ষা থেকে রাষ্ট্রের প্রয়োজনীয়তা অনুমান করেছিলেন। এর জন্য প্রয়োজন স্বার্থপরতা দমন ও শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার শক্তি। এই কাজ রাষ্ট্র দ্বারা সঞ্চালিত হয়. তার মতামত সার্বভৌম এবং সেনাপতিদের সীমাহীন সম্ভাবনার প্রত্যয় দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: তিনি রাষ্ট্র পরিচালনায় রাষ্ট্রনায়ককে একটি ব্যতিক্রমী ভূমিকার জন্য দায়ী করেছেন, যার মঙ্গল তার ইচ্ছা, প্রজ্ঞা, প্রতিষ্ঠান এবং আইনের উপর নির্ভর করে, যা তিনি প্রতিষ্ঠা করতে পারেন। যদি তার এই জন্য প্রয়োজনীয় প্রতিভা এবং শক্তি থাকে।

পোপ ষষ্ঠ আলেকজান্ডারের পুত্র সিজার বোর্গিয়ার সাথে সাক্ষাতের সময়, ম্যাকিয়াভেলির প্রথম একটি রাষ্ট্রীয় বিজ্ঞান তৈরি করার ধারণা ছিল, যে কোনও নৈতিকতা থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন। এই ধরনের দূরত্বে, তিনি সরকারের প্রকৃত শিল্পকে স্পষ্টভাবে বোঝার এবং এটিকে একটি নতুন (উদ্দেশ্য) ভিত্তির উপর গড়ে তোলার একটি উপায় দেখেছিলেন: রাজনীতি ঈশ্বর বা নৈতিকতা দ্বারা নয়, বরং অনুশীলনের মাধ্যমেই, জীবনের প্রাকৃতিক নিয়ম এবং মানব মনস্তত্ত্ব দ্বারা নির্ধারিত হয়। ম্যাকিয়াভেলি তার রচনা "দ্য সার্বভৌম"-এ রোম, তুরস্ক, ফ্রান্স, পারস্যের বিভিন্ন রাজনীতিবিদ এবং কমান্ডারদের সাফল্য এবং ব্যর্থতাগুলির একটি বিশদ বিশ্লেষণ করেছেন, শুধুমাত্র সামরিক অভিযানের দিকেই মনোযোগ দেননি, বরং একটি নির্দিষ্ট লোকের আরও বেশির দিকেও মনোযোগ দেন। ব্যক্তির মনোবিজ্ঞান। তার মতে, আদর্শ শাসকের কোনো পূর্বকল্পিত পরিকল্পনা, ধর্ম বা তার কথার দ্বারা আবদ্ধ হওয়া উচিত নয়, বরং বাস্তব ঘটনা দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত। এই ক্ষেত্রে, নৈতিকতা গুরুত্বপূর্ণ নয়; তিনি ধূর্ত, নিষ্ঠুর, পাপী, নির্দয় হতে পারেন (যার সিজার বোরগিয়া একটি মডেল হিসাবে কাজ করেছিলেন), শুধুমাত্র এইভাবে তিনি মৌলিক আন্দোলনকে আয়ত্ত করতে পারবেন মানুষের আচরণসম্পদ এবং প্রবৃত্তির তৃষ্ণা থেকে উদ্ভূত। ফলস্বরূপ, ম্যাকিয়াভেলির সামাজিক-দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে প্রায়শই রাজনীতিতে নিন্দাবাদ এবং অনৈতিকতার একটি মডেল হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় এবং "ম্যাকিয়াভেলিয়ানিজম" শব্দটি শেষ পর্যন্ত রাজনীতির সমার্থক হয়ে ওঠে, যেটি নীতি দ্বারা পরিচালিত হয় "অন্তিম উপায়কে সমর্থন করে", যখন সরকার সর্বোচ্চ নৈতিক মাপকাঠি মানে না এবং তার লক্ষ্য যে কোনো মূল্যে সফল হওয়া।

যাইহোক, এই চিন্তাবিদ এর কাজ বুঝতে হবে তৎকালীন ঐতিহাসিক অবস্থার প্রেক্ষাপটে। তার প্রাথমিক দৃষ্টিভঙ্গি এত গুরুত্বপূর্ণ নয়, যা অনুমান ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না, যেহেতু মানুষ সম্পর্কে এবং তদুপরি, সমাজ সম্পর্কে কোনও বিজ্ঞান ছিল না। কিন্তু ম্যাকিয়াভেলির যোগ্যতা হল যে তিনি একটি বস্তুনিষ্ঠ নিয়মিততার অস্তিত্বের ধারণাটি চালিয়েছিলেন, যাকে তিনি "ভাগ্য" বলে অভিহিত করেছিলেন, যা অবশ্যই জানা এবং জানা থাকতে হবে, মানবজাতির উপকারের জন্য নির্দেশিত। ফ্লোরেনটাইনের পরস্পরবিরোধী দর্শনের উৎস হিসেবে মানুষের মনের সম্ভাবনার এক অসামান্য প্রসারণ রয়েছে, যা এই সময়ের চিন্তাবিদদের বৈশিষ্ট্য, কিন্তু এর তাৎপর্য হল ধর্মীয় গোঁড়ামি থেকে নিজেকে মুক্ত করার প্রথম প্রচেষ্টা হিসেবে। রাজনৈতিক জীবন।

সামন্ততান্ত্রিক ব্যবস্থা এবং সমাজের গভীরতর সামাজিক পার্থক্য উভয়েরই বিরোধিতার সবচেয়ে আমূল রূপটি ছিল টমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলার ​​ইউটোপিয়ান তত্ত্বের উত্থান, যা সেন্ট-সিমন, ফুরিয়ার, ওয়েনের পরবর্তী ইউটোপিয়ান সমাজতন্ত্রের অগ্রদূত।

টমাস মোর (1478-1535)- ইংরেজ চিন্তাবিদ ও রাজনীতিবিদ। তিনি তার বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নকে আইনি কার্যক্রমের সাথে একত্রিত করেন, বেশ কয়েকটি সরকারি পদে অধিষ্ঠিত হন এবং 1529 সালে ইংল্যান্ডের চ্যান্সেলর হন। লুথারান সংস্কারের প্রতি তার নেতিবাচক মনোভাব ছিল। সংস্কারকৃত চার্চের উপর "রাজার আধিপত্যের আইন" স্বীকৃতি দিতে মোরের অস্বীকৃতি, তার সাহসী আচরণ অষ্টম হেনরির ক্রোধকে উস্কে দেয় এবং মোরকে 1535 সালে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। নৈতিক আদর্শমানুষের মর্যাদা এবং স্বাধীনতা।

মোরা তার প্রবন্ধের জন্য বিশ্ব বিখ্যাত হয়ে ওঠেন “The little book is truly golden and equally use, as funny, oh সেরা ডিভাইসইউটোপিয়া দ্বীপের রাজ্যগুলি" (1516), আদর্শ, ন্যায্য, শ্রেণীহীন ব্যবস্থার বর্ণনা রয়েছে ইউটোপিয়া দ্বীপের (গ্রীক ইউটোপিয়া থেকে এমন একটি স্থান যা অস্তিত্বহীন)। তাঁর উদ্ভাবিত এই শব্দটি পরে একটি ঘরোয়া শব্দে পরিণত হয়। ব্যক্তিগত সম্পত্তির অস্তিত্ব এবং ব্যক্তিস্বার্থের আধিপত্যে জনগণের দুর্ভোগের কারণ দেখেন মোর। আদর্শ রাষ্ট্র সম্পত্তি সম্প্রদায়ের উপর ভিত্তি করে। এতে শ্রম সমস্ত নাগরিকের কর্তব্য, বন্টন প্রয়োজন অনুসারে ঘটে, কাজের দিন 6 ঘন্টা হ্রাস করা হয়, সবচেয়ে কঠিন কাজটি অপরাধীদের দ্বারা সঞ্চালিত হয়। ইউটোপিয়ানদের কমিউনিস্ট সমাজের লক্ষ্য কেবল বস্তুগত পণ্য নয়, সর্বোপরি মানুষের ব্যক্তিত্বের অবাধ বিকাশ। আধ্যাত্মিক বিকাশ, বিজ্ঞান বা সমাজের জন্য দরকারী অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের জন্য কাজের পরে বিনামূল্যে সময় দেওয়া হয় প্রত্যেকের ব্যক্তিগত বিবেচনার জন্য। মোর এই আদর্শ বাস্তবায়নের উপায় দেখতে পাননি, যেহেতু তিনি জনপ্রিয় আন্দোলনের বিরোধী ছিলেন, তাদের মধ্যে একটি ধ্বংসাত্মক নীতি এবং নৈরাজ্য দেখেছিলেন।

পুনরুজ্জীবনবাদী ইউটোপিয়ানিজমের আরেকটি প্রতিনিধি টমাসো ক্যাম্পানেলা (1568-1639). তার গ্রন্থ "সিটি অফ দ্য সান" (1602), তিনি পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্যের উপলব্ধির উপর ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং শোষণের বিলুপ্তির উপর ভিত্তি করে একটি সাধারণ সামাজিক রূপান্তরের আদর্শ এবং কর্মসূচী উপস্থাপন করেছেন। মোরের বিপরীতে, তিনি একটি গণ-অভ্যুত্থানের শক্তি দ্বারা এই অভ্যুত্থান উপলব্ধি করার সম্ভাবনা সম্পর্কে সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত। 1598 সালে, ক্যাম্পানেলা ক্যালাব্রিয়ার স্প্যানিয়ার্ডদের বিরুদ্ধে একটি ষড়যন্ত্রের প্রধান হন। ষড়যন্ত্রে পরাজয়ের পর তাকে বন্দী করে যাবজ্জীবন কারাদণ্ড দেওয়া হয়। প্রায় 27 বছরের কারাগারে থাকার সময়, তিনি তার নিজের ইউটোপিয়া সহ কয়েক ডজন কাজ তৈরি করেছিলেন। আদর্শ কমিউনিস্ট সম্প্রদায়ে, যা সূর্যের শহর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, পরিচালনার দায়িত্ব একজন পাদরি - একজন পুরোহিতের হাতে ন্যস্ত করা হয়। এটি একটি মেটাফিজিশিয়ান, একটি সৌর প্রতীক দ্বারা চিহ্নিত। তার সহকারীরা - শক্তি, জ্ঞান এবং প্রেম - যুদ্ধ এবং শান্তি, মার্শাল আর্ট, লিবারেল আর্ট, বিজ্ঞান, শিক্ষা, জন্মনিয়ন্ত্রণ সংক্রান্ত বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করে। ঔষধ, কৃষি ও পশুপালন। এইভাবে, প্লেটোর "স্টেটে" হিসাবে, সূর্যের আদর্শ রাজ্যে, দার্শনিক এবং ঋষিরা মাথার দিকে রয়েছেন, সোলারিয়ামের জীবনের সমস্ত দিক নিয়ন্ত্রণ করছেন। রাজনৈতিক, ধর্মনিরপেক্ষ শক্তি গির্জার সাথে জড়িত, আধ্যাত্মিক। ধর্ম প্রকৃতির দর্শনের সাথে মিশে যায়, কাজ তাদের একত্রিত করা। তার প্রোগ্রামের একটি অপরিহার্য বিষয় হল মানুষের বিশ্বব্যাপী একীকরণ, যেখানে তিনি যুদ্ধ, দুর্ভিক্ষ, মহামারী থেকে মানবজাতিকে উদ্ধার করার গ্যারান্টি দেখেন।

রেনেসাঁ ইউটোপিয়ানদের কমিউনিস্ট ("ব্যারাক" টাইপ) আদর্শের সমস্ত ঐতিহাসিক সীমাবদ্ধতার জন্য, মানবতাবাদীদের ন্যায়সঙ্গত সামাজিক ব্যবস্থার ধারণা, জনগণের নিপীড়নের উত্স হিসাবে ব্যক্তিগত সম্পত্তির বিলুপ্তি, গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা মানুষের জীবনে বিজ্ঞান ও শিক্ষা, যুদ্ধের অবসান এবং শান্তি প্রতিষ্ঠা পরবর্তী শতাব্দীর সম্পত্তিতে পরিণত হয়।

রেনেসাঁ দার্শনিক চিন্তার ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করে আছে। দর্শনের ইতিহাসে এমন কোন যুগ ছিল না যা মানব ব্যক্তিত্বকে তার সৌন্দর্য ও শক্তিতে এত শক্তি দিয়ে নিশ্চিত করবে। রেনেসাঁ ব্যক্তিত্বের স্ব-প্রত্যয়করণের সময়কাল - স্রষ্টা, শিল্পী। যাইহোক, একটি পৃথক বিচ্ছিন্ন ব্যক্তিত্ব, যার উপর পুনর্জাগরণের চিন্তাধারা ভিত্তি করে ছিল, একটি ব্যাপক বিশ্বদর্শনের জন্য একটি দৃঢ় ভিত্তি ছিল না। এটি ছিল উদ্যোক্তার হাইপারট্রফির উপর ভিত্তি করে একটি নতুন বুর্জোয়া-পুঁজিবাদী গঠনের সূচনা, এবং আত্মার রাজ্যে, বিষয়বাদ এবং প্রকৃতিবাদ, যুক্তিবাদের হাইপারট্রফিতে। রেনেসাঁ সংস্কৃতির সব ক্ষেত্রেই পুরানো ধারণা, ঐতিহ্য, ধারণা নতুনের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়। রেনেসাঁর দর্শনের প্রধান বৈশিষ্ট্য হল এর ধর্মনিরপেক্ষ, পার্থিব অভিযোজন। মধ্যযুগীয় দর্শনের বিষয় যদি ঈশ্বর হত, এখন প্রকৃতি প্রথমে আসে। পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান এবং দর্শনের বিকাশের পারস্পরিক প্রভাব অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সামনের অগ্রগতিদর্শন

সাধারণভাবে, রেনেসাঁর দর্শনটি নতুন যুগের দর্শনের ভিত্তি তৈরি করে এবং মধ্যযুগীয় দার্শনিক ঐতিহ্য থেকে নতুন যুগের দর্শনে একটি প্রাকৃতিক পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে।

পরীক্ষার প্রশ্ন

কেন 14-16 শতকের যুগের দর্শনকে রেনেসাঁ বলা হয়?

রেনেসাঁর দর্শনের মূল ধারণাগুলি প্রণয়ন করুন।

রেনেসাঁর দর্শনের প্রধান দিকনির্দেশ নির্ধারণ করুন।

ইতালীয় লেখক দান্তে, পেত্রার্ক, বোকাচ্চিও এবং অন্যান্যদের মানবতাবাদ কী ছিল?

এই সময়ে শিল্পী-সৃষ্টিকর্তার শিল্প ও সংস্কৃতির অপোথিওসিস কী ব্যাখ্যা করে এবং কীভাবে প্রকাশ করা হয়?

রেনেসাঁর প্রাকৃতিক বিজ্ঞান দ্বারা আনা দার্শনিক চিন্তার বিকাশে নতুন কী ছিল?

এন. কুসা এবং জে. ব্রুনোর দর্শনে সসীম এবং অসীমের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা কীভাবে সমাধান করা হয়েছে?

এন. কোপার্নিকাসের আবিষ্কারের পর মহাবিশ্বের গঠন সম্পর্কে মতামতে "কোপার্নিকান বিপ্লব" কী?

M. Montaigne এর নীতিশাস্ত্রের সারমর্ম কি?

ম্যাকিয়াভেলিয়ানিজম অনৈতিকতার সাথে অভিন্ন এই থিসিসের কোন ভিত্তি আছে কি?

মার্টিন লুথার যে ধর্মীয় বিপ্লবের সূচনা করেছিলেন এবং সংস্কার নামক তার একটি বিশ্লেষণ দাও।

প্লেটোর অনুরূপ দৃষ্টিভঙ্গি থেকে রাষ্ট্রের আদর্শ কাঠামো সম্পর্কে রেনেসাঁর ইউটোপিয়ান টমাস মোর এবং টমাসো ক্যাম্পানেলার ​​মতামতের মধ্যে কী সাধারণ এবং পার্থক্য কী?

কি সাধারণ এবং প্রাচীনত্ব, মধ্যযুগ এবং রেনেসাঁর মধ্যে মানুষের প্রকৃতি বোঝার পার্থক্য কি?

মোরা, ক্যাম্পানেলার ​​সামাজিক ইউটোপিয়া এবং ম্যাকিয়াভেলির কাজ সমসাময়িকদের আগ্রহকে আকর্ষণ করে এই সত্যটিকে কী ব্যাখ্যা করে?

রেনেসাঁর দর্শনকে মধ্যযুগ থেকে নতুন যুগে রূপান্তর হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটার নিজস্ব বিষয়বস্তু এবং সুনির্দিষ্ট আছে?

অতিরিক্ত সাহিত্য

দর্শনের পরিচিতি। 2 ঘন্টার মধ্যে। পার্ট 1. এম., 1989।

সংক্ষেপে দর্শনের ইতিহাস। এম।, 1991।

গোরফাঙ্কেল এ.খ. রেনেসাঁর দর্শন। এম।, 1980।

লোসেভ এএফ. রেনেসাঁর নন্দনতত্ত্ব। এম।, 1978।

দান্তে আলিঘিয়েরি। দ্য ডিভাইন কমেডি। এম., 1992।

ম্যাকিয়াভেলি এন. সার্বভৌম। SPb., 1869 এবং অন্য কোন প্রকাশনা।

Montaigne M. পরীক্ষা-নিরীক্ষা। এম., 1992।

আরও টি. ইউটোপিয়া। এম।, 1978।

প্যাসকেল বি চিন্তা. এসপিবি, 1994।

ক্যাম্পানেলা টি. সূর্যের শহর। এম।, 1954।

রটারডামের ইরাসমাস। মূর্খতার প্রশংসা করুন। এম।, 1983।

লুথার এম. নীরবতার সময় কেটে গেছে। খারকভ, 1992।

পোর্শনেভ বিএফ ক্যালভিন এবং ক্যালভিনিজম // ধর্ম এবং নাস্তিকতার ইতিহাসের সমস্যা। 1958. নং 6।

কুজানস্কি এন ওপ। 2 খণ্ডে এম., 1978।

Ortega y Gasset J. Mona Lisa // দার্শনিক বিজ্ঞান। 1990. নং 5।

Rybka E. Nicolaus Copernicus. ওয়ারশ, 1967।

ভার্নাডস্কি V.I. বিজ্ঞানের ইতিহাসের উপর নির্বাচিত কাজ। এম।, 1981।

দিকনির্দেশ দর্শনবিংশ শতাব্দীর বিজ্ঞান - নব্য-পজিটিভিজম এবং পোস্ট-পজিটিভিজম - দার্শনিক বিভাগে ঐতিহাসিকএবং যৌক্তিক, উপাদান এবং আনুষ্ঠানিক। ঐতিহাসিক ...

মানবতাবাদীদের মধ্যে বিভিন্ন পেশার প্রতিনিধি অন্তর্ভুক্ত ছিল: শিক্ষক - ফিলেল্ফো, পোগিও ব্র্যাসিওলিনি, ভিত্তোরিনো দা ফেলত্রে, লিওনার্দো ব্রুনি; দার্শনিক - লরেঞ্জো ভাল্লা, পিকো ডেলা মিরান্ডোলা; লেখক - পেট্রার্ক, বোকাচ্চিও; শিল্পী - আলবার্টি এবং অন্যান্য।

ফ্রান্সেস পেট্রারকা (1304-1374) এবং জিওভান্নি বোকাসিও (1313-1375) এর কাজ ইতালীয় মানবতাবাদের বিকাশের একটি প্রাথমিক সময়কে প্রতিনিধিত্ব করে, যা একটি আরও অখণ্ড এবং পদ্ধতিগত বিশ্বদর্শনের ভিত্তি স্থাপন করেছিল, যা পরবর্তী চিন্তাবিদদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল।

পেট্রার্ক অসাধারণ শক্তির সাথে প্রাচীনত্বের প্রতি আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন, বিশেষ করে হোমারে। এইভাবে, তিনি প্রাচীন প্রাচীনত্বের সেই পুনরুজ্জীবনের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, যা সমগ্র রেনেসাঁর বৈশিষ্ট্য ছিল। একই সময়ে, পেট্রার্ক শিল্পের প্রতি একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করেছিলেন, যা মধ্যযুগীয় নন্দনতত্ত্বের বিপরীতে। পেট্রার্কের জন্য, শিল্প ইতিমধ্যে একটি সাধারণ কারুকাজ হওয়া বন্ধ করে দিয়েছে এবং একটি নতুন, মানবতাবাদী অর্থ অর্জন করতে শুরু করেছে। এই বিষয়ে, পেত্রার্কের গ্রন্থ "একজন নির্দিষ্ট চিকিত্সকের বিরুদ্ধে ইনভেকটিভ" অত্যন্ত আকর্ষণীয়, যা সালুতাটির সাথে একটি বিতর্কের প্রতিনিধিত্ব করে, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ওষুধকে কবিতার চেয়ে উচ্চতর শিল্প হিসাবে স্বীকৃত করা উচিত। এই চিন্তা পেট্রার্কের ক্ষুব্ধ প্রতিবাদ জাগিয়ে তোলে। তিনি চিৎকার করে বলেন, “অপবিত্রতার কথা শোনা যায় না, একজন পরিচারিকাকে অধস্তন করা, যান্ত্রিকের কাছে মুক্ত শিল্প।” একটি নৈপুণ্য হিসাবে কবিতার দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করে, পেট্রার্ক এটিকে একটি মুক্ত, সৃজনশীল শিল্প হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। পেট্রার্চের লেখা রেমেডিস ফর হিলিং এ হ্যাপি অ্যান্ড হ্যাপি ফেট, যা শিল্প এবং আনন্দের ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত যুক্তি এবং অনুভূতির মধ্যে লড়াইকে চিত্রিত করে এবং শেষ পর্যন্ত, পার্থিব স্বার্থের কাছাকাছি অনুভূতি জয়লাভ করে।

আরেকটি অসামান্য ইতালীয় লেখক জিওভানি বোকাচ্চিও নতুন নান্দনিক নীতিগুলিকে প্রমাণ করার ক্ষেত্রে সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। দ্য ডেকামেরন-এর লেখক তাঁর জীবনের কাজ, প্যাগান গডস-এর তাত্ত্বিক গ্রন্থ বংশোদ্ভূত মূল বিষয়ে কাজ করার জন্য এক শতাব্দীর এক চতুর্থাংশ উৎসর্গ করেছিলেন।

বিশেষ আগ্রহের বিষয় হল এই বিস্তৃত কাজের XIV এবং XV বই, এটির উপর মধ্যযুগীয় আক্রমণের বিরুদ্ধে "কবিতার প্রতিরক্ষা" তে লেখা। রেনেসাঁর সময় ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করা এই বইগুলি "কবিতা ক্ষমা" এর একটি বিশেষ ধারার সূচনা করে।

সংক্ষেপে, আমরা এখানে মধ্যযুগীয় নন্দনতত্ত্বের সাথে একটি বিতর্ক লক্ষ্য করি। বোকাচ্চিও কবিতা এবং কবিদের অনৈতিকতা, বাড়াবাড়ি, তুচ্ছতা, প্রতারণা ইত্যাদির অভিযোগের বিরোধিতা করেন। মধ্যযুগীয় লেখকদের বিপরীতে যারা হোমার এবং অন্যান্য প্রাচীন লেখকদের তুচ্ছ দৃশ্য চিত্রিত করার জন্য তিরস্কার করেছিলেন, বোকাচ্চিও যে কোনও প্লট চিত্রিত করার জন্য কবির অধিকার প্রমাণ করেছেন।

এছাড়াও অন্যায্য, Boccaccio অনুযায়ী, মিথ্যার কবিদের অভিযোগ. কবিরা মিথ্যা বলেন না, তবে কেবল "কল্পকাহিনী বুনন", তারা প্রতারণার আড়ালে বা আরও স্পষ্ট করে বললে, কল্পকাহিনী বলে। এই বিষয়ে, বোকাচ্চিও আবেগের সাথে কথাসাহিত্যের (আবিষ্কার) কবিতার অধিকার, নতুনের আবিষ্কারকে প্রমাণ করেন। "কবিরা মিথ্যা নয়" অধ্যায়ে বোকাচ্চিও স্পষ্টভাবে বলেছেন: কবিরা "... কথাসাহিত্যের বাহ্যিক আকারে সত্য রাখার বাধ্যবাধকতায় আবদ্ধ নয়; বিপরীতে, আমরা যদি তাদের কাছ থেকে অবাধে যেকোন ধরণের কথাসাহিত্য ব্যবহারের অধিকার কেড়ে নিই, তবে তাদের শ্রমের সমস্ত সুবিধা ধূলায় পরিণত হবে।

বোকাচ্চিও কবিতাকে "ঐশ্বরিক বিজ্ঞান" বলেছেন। তদুপরি, কবিতা এবং ধর্মতত্ত্বের মধ্যে দ্বন্দ্বকে তীক্ষ্ণ করে তিনি ধর্মতত্ত্বকে নিজেই এক ধরণের কবিতা বলে ঘোষণা করেন, কারণ কবিতার মতো এটিও কল্পকাহিনী এবং রূপককে বোঝায়।

কবিতার জন্য তার ক্ষমা প্রার্থনায়, বোকাচ্চিও যুক্তি দিয়েছিলেন যে এর প্রধান গুণগুলি হল আবেগ (উত্তেজনা) এবং চাতুর্য (উদ্ভাবন)। কবিতার প্রতি এই মনোভাবের সাথে শিল্পের নৈপুণ্যের দৃষ্টিভঙ্গির কোন সম্পর্ক ছিল না, এটি শিল্পীর স্বাধীনতা, তার সৃষ্টির অধিকারকে ন্যায্যতা দেয়।

এইভাবে, ইতিমধ্যে XIV শতাব্দীতে, প্রারম্ভিক ইতালীয় মানবতাবাদীরা কল্পনা এবং কল্পনার কার্যকলাপ হিসাবে একটি মুক্ত পেশা হিসাবে শিল্পের প্রতি একটি নতুন মনোভাব তৈরি করেছিল। এই সমস্ত নীতিগুলি 15 শতকের নান্দনিক তত্ত্বের ভিত্তি তৈরি করেছিল।

রেনেসাঁর নান্দনিক বিশ্বদৃষ্টির বিকাশে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান ইতালীয় মানবতাবাদী শিক্ষাবিদদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যারা তৈরি করেছিলেন নতুন সিস্টেমলালন-পালন এবং শিক্ষা, প্রাচীন বিশ্ব এবং প্রাচীন দর্শনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।

ইতালিতে, 15 শতকের প্রথম দশক থেকে শুরু করে, একের পর এক, মানবতাবাদী শিক্ষাবিদদের দ্বারা লেখা শিক্ষার উপর একটি সম্পূর্ণ সিরিজ প্রকাশিত হয়েছিল: পাওলো ভার্জেরিওর "মজা নৈতিকতা এবং মুক্ত বিজ্ঞানের উপর", "শিশুদের শিক্ষার উপর এবং তাদের ভাল নৈতিকতা" ম্যাত্তেও ভেজিও দ্বারা, জিয়ানোজ্জো মানেত্তির "অন ফ্রি এডুকেশন", লিওনার্দো ব্রুনির "অন সায়েন্টিফিক অ্যান্ড লিটারারি স্টাডিজ", বাত্তিস্টো গুয়ারিনোর "অন দ্য অর্ডার অফ টিচিং অ্যান্ড স্টাডিজ", অ্যানিয়াস সিলভিয়ার "ফ্রি এডুকেশনের ট্রিটিজ" পিকোলোমিনি এবং অন্যান্য। শিক্ষাবিদ্যার উপর এগারোটি ইতালীয় গ্রন্থ আমাদের কাছে এসেছে। এছাড়াও, মানবতাবাদীদের অসংখ্য চিঠি শিক্ষার বিষয়ে উত্সর্গীকৃত। এই সমস্ত মানবতাবাদী চিন্তার একটি বিশাল ঐতিহ্য গঠন করে।

রেনেসাঁয়, একটি সম্পূর্ণ নতুন ধরনের নিওপ্ল্যাটোনিজমের উদ্ভব হয়েছিল, যা মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদ এবং "পণ্ডিতীকৃত" অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজমের বিরোধিতা করেছিল।

নিওপ্ল্যাটোনিক নান্দনিকতার বিকাশের প্রথম পর্যায়গুলি কুসার নিকোলাস (1401-1464) নামের সাথে যুক্ত ছিল।

এটি উল্লেখ করা উচিত যে নন্দনতত্ত্ব জ্ঞানের ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি নয় যা কুসার নিকোলাস অন্যান্য শৃঙ্খলাগুলির সাথে সম্বোধন করেছিলেন। কুসার নিকোলাসের নান্দনিক শিক্ষার বিশেষত্ব এই যে এটি তার অন্টোলজি, জ্ঞানতত্ত্ব এবং নীতিশাস্ত্রের একটি জৈব অংশ ছিল। জ্ঞানতত্ত্ব এবং অন্টোলজির সাথে নন্দনতত্ত্বের এই সংশ্লেষণ আমাদের সম্পূর্ণরূপে তার দর্শন থেকে বিচ্ছিন্ন করে কুসার নিকোলাসের নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গি বিবেচনা করার অনুমতি দেয় না এবং অন্যদিকে, কুসার নান্দনিকতা বিশ্ব সম্পর্কে তার শিক্ষার কিছু গুরুত্বপূর্ণ দিক প্রকাশ করে। এবং জ্ঞান।

কুসার নিকোলাস মধ্যযুগের শেষ চিন্তাবিদ এবং আধুনিক সময়ের প্রথম দার্শনিক। অতএব, তার নান্দনিকতায়, মধ্যযুগের ধারণা এবং নতুন, রেনেসাঁর চেতনা অদ্ভুতভাবে জড়িত। মধ্যযুগ থেকে, তিনি "সংখ্যার প্রতীক", মাইক্রো এবং ম্যাক্রোকসমসের ঐক্যের মধ্যযুগীয় ধারণা, রঙের "অনুপাত" এবং "স্বচ্ছতা" হিসাবে সৌন্দর্যের মধ্যযুগীয় সংজ্ঞা ধার নেন। যাইহোক, তিনি উল্লেখযোগ্যভাবে মধ্যযুগীয় নান্দনিক চিন্তাধারার উত্তরাধিকার পুনর্বিবেচনা করেন এবং পুনর্ব্যাখ্যা করেন। সৌন্দর্যের সংখ্যাসূচক প্রকৃতির ধারণাটি কুসার নিকোলাসের জন্য একটি নিছক কল্পনার খেলা ছিল না - তিনি গণিত, যুক্তিবিদ্যা এবং অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের সাহায্যে এই ধারণাটির নিশ্চিতকরণ খুঁজে পেতে চেয়েছিলেন। মাইক্রো- এবং ম্যাক্রোকোজমের ঐক্যের ধারণা, এর ব্যাখ্যায়, মানব ব্যক্তিত্বের একটি উচ্চ, প্রায় ঐশ্বরিক ভাগ্যের ধারণায় পরিণত হয়েছিল। অবশেষে, "অনুপাত" এবং "স্বচ্ছতা" হিসাবে সৌন্দর্য সম্পর্কে ঐতিহ্যগত মধ্যযুগীয় সূত্রটি তার ব্যাখ্যায় সম্পূর্ণ নতুন অর্থ পায়।

কুসার নিকোলাস তার সৌন্দর্যের উপর তার গ্রন্থে তার সৌন্দর্যের ধারণাটি বিকাশ করেছেন। এখানে তিনি মূলত অ্যারিওপ্যাজিটিক্স এবং অ্যালবার্ট দ্য গ্রেটের গুডনেস অ্যান্ড বিউটি গ্রন্থের উপর নির্ভর করেন, যা অ্যারিওপ্যাজিটিক্সের অন্যতম ভাষ্য। "আরিওপ্যাজিটিক" থেকে কুসার নিকোলাস ঐশ্বরিক মন থেকে সৌন্দর্যের উদ্ভব (উৎপত্তি), সৌন্দর্যের নমুনা হিসাবে আলো ইত্যাদির ধারণা ধার করেন। নিওপ্ল্যাটোনিক নন্দনতত্ত্বের এই সমস্ত ধারণাগুলি কুসার নিকোলাস বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, তাদের মন্তব্য প্রদান করেছেন।

কুসার নিকোলাসের নান্দনিকতা তার অন্টোলজির সাথে সম্পূর্ণ সঙ্গতিপূর্ণ হয়। সত্তার ভিত্তি হল নিম্নলিখিত দ্বান্দ্বিক ত্রয়ীত্ব: জটিলতা - ভাঁজ, ব্যাখ্যা - স্থাপনা এবং বিকল্প - অন্যতা। এটি নিম্নলিখিত উপাদানগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ - ঐক্য, পার্থক্য এবং সংযোগ - যা সৌন্দর্যের ভিত্তি সহ বিশ্বের সমস্ত কিছুর কাঠামোতে রয়েছে।

"অন বিউটি" গ্রন্থে, কুসার নিকোলাস সৌন্দর্যকে তিনটি উপাদানের একতা হিসাবে বিবেচনা করেছেন যা সত্তার দ্বান্দ্বিক ত্রিত্বের সাথে মিলে যায়। সৌন্দর্য প্রথমত, রূপের একটি অসীম ঐক্য হতে দেখা যায়, যা অনুপাত এবং সামঞ্জস্যের আকারে নিজেকে প্রকাশ করে। দ্বিতীয়ত, এই ঐক্য উন্মোচিত হয় এবং মঙ্গল এবং সৌন্দর্যের মধ্যে পার্থক্যের জন্ম দেয় এবং অবশেষে, এই দুটি উপাদানের মধ্যে একটি সংযোগ তৈরি হয়: নিজেকে উপলব্ধি করে, সৌন্দর্য নতুন কিছুর জন্ম দেয় - সৌন্দর্যের চূড়ান্ত এবং সর্বোচ্চ বিন্দু হিসাবে প্রেম।

কুসার নিকোলাস নিওপ্ল্যাটোনিজমের চেতনায় এই প্রেমকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জিনিসের সৌন্দর্য থেকে উচ্চতর, আধ্যাত্মিক সৌন্দর্যে আরোহন হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। প্রেম, কুসার নিকোলাস বলেছেন, সৌন্দর্যের চূড়ান্ত লক্ষ্য, "আমাদের উদ্বেগ হওয়া উচিত কামুক জিনিসের সৌন্দর্য থেকে আমাদের আত্মার সৌন্দর্যের দিকে আরোহণ করা ..."।

সুতরাং, সৌন্দর্যের তিনটি উপাদান সত্তার বিকাশের তিনটি স্তরের সাথে মিলে যায়: ঐক্য, পার্থক্য এবং সংযোগ। ঐক্য অনুপাতের আকারে প্রদর্শিত হয়, পার্থক্য - সৌন্দর্যের কল্যাণে রূপান্তরে, যোগাযোগ ভালবাসার মাধ্যমে সঞ্চালিত হয়।

সৌন্দর্য সম্পর্কে কুসার নিকোলাসের শিক্ষা এমনই। এটা বেশ স্পষ্ট যে এই শিক্ষাটি নিওপ্ল্যাটোনিজমের দর্শন এবং নন্দনতত্ত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত।

নিওপ্ল্যাটোনিজমের নান্দনিকতা শুধুমাত্র তত্ত্বকেই নয়, শিল্পচর্চাকেও উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত করেছে। রেনেসাঁর দর্শন ও শিল্পের অধ্যয়ন দেখিয়েছে ঘনিষ্ঠ সংযোগনিওপ্ল্যাটোনিজমের নান্দনিকতা এবং অসামান্য ইতালীয় শিল্পীদের কাজ (রাফেল, বোটিসেলি, টিটিয়ান এবং অন্যান্য)। নিওপ্ল্যাটোনিজম রেনেসাঁর শিল্পে আধ্যাত্মিক সৌন্দর্যের প্রতিফলন হিসাবে প্রকৃতির সৌন্দর্য প্রকাশ করেছিল, মানব মনোবিজ্ঞানের প্রতি আগ্রহ জাগিয়েছিল, আত্মা এবং দেহের নাটকীয় সংঘর্ষ, অনুভূতি এবং যুক্তির লড়াই আবিষ্কার করেছিল। এই দ্বন্দ্ব এবং সংঘর্ষের প্রকাশ না হলে, রেনেসাঁর শিল্প অভ্যন্তরীণ সাদৃশ্যের গভীরতম অনুভূতি অর্জন করতে পারত না, যা এই যুগের শিল্পের অন্যতম উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য।

সুপরিচিত ইতালীয় মানবতাবাদী দার্শনিক জিওভানি পিকো ডেলা মিরান্ডোলা (1463-1494) প্লেটোনিক একাডেমীর সাথে যুক্ত ছিলেন। তিনি তার বিখ্যাত "মানুষের মর্যাদার উপর বক্তৃতা" তে নন্দনতত্ত্বের সমস্যাগুলিকে স্পর্শ করেছেন, 1486 সালে সমস্ত ইউরোপীয় দার্শনিকদের অংশগ্রহণে তিনি যে বিতর্কের প্রস্তাব করেছিলেন তার ভূমিকা হিসাবে রচিত এবং জিরোলামো বেনিভিয়েনির "কমেন্টস অন দ্য ক্যানজোন অফ লাভ"-এ ", প্লেটোনিক একাডেমির এক সভায় পড়ুন।

মানুষের মর্যাদা সম্পর্কিত বক্তৃতায়, পিকো মানব ব্যক্তির একটি মানবতাবাদী ধারণা গড়ে তোলেন। মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা আছে, সে মহাবিশ্বের কেন্দ্রে আছে এবং এটা তার উপর নির্ভর করে সে কোন দেবতার উচ্চতায় উঠবে নাকি পশুর স্তরে নামবে। পিকো ডেলা মিরান্ডোলার রচনায়, ঈশ্বর অ্যাডামকে নিম্নলিখিত বিভাজন শব্দগুলির মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন: “হে আদম, আমরা আপনাকে আপনার স্থান, একটি নির্দিষ্ট চিত্র বা বিশেষ বাধ্যবাধকতা দিই না, যাতে আপনার একটি জায়গা থাকে, একজন ব্যক্তি। , এবং আপনার নিজের স্বাধীন ইচ্ছার একটি কর্তব্য, তার ইচ্ছা এবং তার সিদ্ধান্ত অনুযায়ী. অন্যান্য সৃষ্টির চিত্র আমাদের প্রতিষ্ঠিত আইনের সীমার মধ্যে নির্ধারিত হয়। কিন্তু আপনি, কোন সীমাবদ্ধতায় আবদ্ধ না হয়ে, আপনার সিদ্ধান্ত অনুযায়ী আপনার চিত্র নির্ধারণ করবেন, যার শক্তিতে আমি আপনাকে ছেড়ে চলেছি। আমি আপনাকে বিশ্বের কেন্দ্রে রেখেছি, যাতে সেখান থেকে বিশ্বের সমস্ত কিছু জরিপ করা আপনার পক্ষে আরও সুবিধাজনক হয়। আমি আপনাকে স্বর্গীয় বা পার্থিব, নশ্বর বা অমরও করিনি, যাতে আপনি নিজেই ... আপনি যে চিত্রটি পছন্দ করেন তাতে নিজেকে গঠন করেন।

এইভাবে, পিকো ডেলা মিরান্ডোলা এই কাজটিতে মানব ব্যক্তিত্বের একটি সম্পূর্ণ নতুন ধারণা তৈরি করেছে। তিনি বলেছেন যে একজন ব্যক্তি নিজেই একজন স্রষ্টা, নিজের ইমেজের একজন মাস্টার। মানবতাবাদী চিন্তা মানুষকে মহাবিশ্বের কেন্দ্রে রাখে, মানুষের ব্যক্তিত্বের বিকাশের সীমাহীন সম্ভাবনার কথা বলে।

পিকো ডেলা মিরান্ডোলা দ্বারা গভীরভাবে বিকশিত মানব ব্যক্তির মর্যাদার ধারণাটি রেনেসাঁর দার্শনিক এবং নান্দনিক চেতনায় দৃঢ়ভাবে প্রবেশ করেছে। রেনেসাঁর অসামান্য শিল্পীরা এটি থেকে তাদের আশাবাদ এবং উত্সাহ তৈরি করেছিলেন।

পিকো ডেলা মিরান্ডোলার নান্দনিক দৃষ্টিভঙ্গির আরও বিশদ ব্যবস্থা রয়েছে গিরোলামো বেনিভিয়েনির কমেন্টারি অন দ্য লাভ ক্যানজোনে।

এই গ্রন্থটি নিওপ্ল্যাটোনিক ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। ইতালীয় নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের বেশিরভাগ লেখার মতো, এটি প্রেমের প্রকৃতির উপর প্লেটোর শিক্ষার প্রতি নিবেদিত, এবং প্রেমকে একটি বিস্তৃত দার্শনিক অর্থে ব্যাখ্যা করা হয়। পিকো এটিকে "সৌন্দর্যের আকাঙ্ক্ষা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, এইভাবে প্ল্যাটোনিক নীতিশাস্ত্র এবং বিশ্বতত্ত্বকে সৌন্দর্যের মতবাদ এবং বিশ্বের সুরেলা কাঠামোর সাথে সংযুক্ত করে।

তাই এই দার্শনিক গ্রন্থে সম্প্রীতির মতবাদ একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে আছে। সৌন্দর্যের ধারণা সম্পর্কে বলতে গিয়ে, পিকো ডেলা মিরান্ডোলা নিম্নলিখিতটি বলেছেন: “একটি প্রশস্ত এবং সহ সাধারণ অর্থ"সৌন্দর্য" শব্দটি সম্প্রীতির ধারণার সাথে যুক্ত। এইভাবে, বলা হয় যে ঈশ্বর সমগ্র বিশ্বকে একটি বাদ্যযন্ত্র এবং সুরেলা রচনায় সৃষ্টি করেছেন, কিন্তু যেভাবে "সম্প্রীতি" শব্দটি একটি বিস্তৃত অর্থে যে কোনও সৃষ্টির গঠন বোঝাতে ব্যবহার করা যেতে পারে এবং সঠিক অর্থে এর অর্থ কেবলমাত্র একটি সুরে বেশ কয়েকটি কণ্ঠকে একত্রিত করা, তাই সৌন্দর্যকে যে কোনও জিনিসের সঠিক রচনা বলা যেতে পারে, যদিও এর সঠিক অর্থ কেবল দৃশ্যমান জিনিসগুলির জন্য প্রযোজ্য, যেমন সামঞ্জস্য - শ্রবণযোগ্য জিনিসগুলিতে।

পিকো ডেলা মিরান্ডোলা সম্প্রীতির একটি সর্বৈশ্বরবাদী বোঝার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা তিনি মাইক্রো- এবং ম্যাক্রোকোজমের ঐক্য হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। "... একজন ব্যক্তির তার বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যে বিশ্বের সমস্ত অংশের সাথে একটি সংযোগ এবং মিল রয়েছে এবং এই কারণে সাধারণত একটি মাইক্রোকসম বলা হয় - একটি ছোট পৃথিবী।"

কিন্তু, সম্প্রীতির অর্থ এবং ভূমিকা সম্পর্কে, সৌন্দর্যের সাথে এর সংযোগ, প্রকৃতির কাঠামো এবং মহাজাগতিকতার সাথে মিরান্ডোলা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে ফিকিনো এবং অন্যান্য নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের থেকে সম্প্রীতির সারাংশ বোঝার বিষয়ে কথা বলে। ফিকিনোর জন্য, সৌন্দর্যের উৎস ঈশ্বর বা বিশ্বের আত্মায়, যা সমস্ত প্রকৃতি এবং পৃথিবীতে বিদ্যমান সমস্ত জিনিসের জন্য একটি নমুনা হিসাবে কাজ করে। মিরান্ডোলা এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করেন। তদুপরি, তিনি এমনকি ফিকিনোর সাথে সরাসরি বিতর্কে প্রবেশ করেন, বিশ্ব আত্মার ঐশ্বরিক উত্স সম্পর্কে তার মতামতকে খণ্ডন করেন। তাঁর মতে, স্রষ্টা ঈশ্বরের ভূমিকা শুধুমাত্র মনের সৃষ্টির মধ্যে সীমাবদ্ধ - এই "অনিরাপদ এবং যুক্তিসঙ্গত" প্রকৃতি। অন্য সব কিছুর সাথে - আত্মা, প্রেম, সৌন্দর্য - ঈশ্বরের সাথে আর কোন সম্পর্ক নেই: "... প্লেটোনিস্টদের মতে, দার্শনিক বলেছেন, - প্রথম মন ব্যতীত ঈশ্বর সরাসরি অন্য কোন সৃষ্টি করেননি।"

সুতরাং, পিকো ডেলা মিরান্ডোলায় ঈশ্বরের ধারণাটি প্লেটোনিক আদর্শবাদের চেয়ে প্রাইম মুভারের অ্যারিস্টটলীয় ধারণার কাছাকাছি।

15 শতকে রেনেসাঁর নান্দনিক চিন্তাধারার বিকাশের কেন্দ্র ছিল সর্বশ্রেষ্ঠ ইতালীয় শিল্পী এবং মানবতাবাদী চিন্তাবিদ লিওন বাতিস্তা আলবার্তির (1404-1472) নান্দনিকতা।

আলবার্তির অসংখ্য কাজের মধ্যে, যার মধ্যে শিল্পের তত্ত্বের উপর কাজ ছিল, শিক্ষাগত প্রবন্ধ "অন দ্য ফ্যামিলি", নৈতিক এবং দার্শনিক গ্রন্থ "অন দ্য পিস অফ দ্য সোল", একটি উল্লেখযোগ্য স্থান মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা দখল করা হয়েছে। বেশিরভাগ মানবতাবাদীদের মতো, আলবার্টি মানুষের জ্ঞানের সীমাহীন সম্ভাবনা, মানুষের ঐশ্বরিক ভাগ্য সম্পর্কে, তার সর্বশক্তিমানতা এবং বিশ্বে ব্যতিক্রমী অবস্থান সম্পর্কে একটি আশাবাদী ধারণা শেয়ার করেছিলেন। আলবার্তির মানবতাবাদী আদর্শগুলি তার "অন দ্য ফ্যামিলি" গ্রন্থে প্রতিফলিত হয়েছিল, যেখানে তিনি লিখেছেন যে প্রকৃতি "মানুষকে আংশিক স্বর্গীয় এবং ঐশ্বরিকভাবে সৃষ্টি করেছে, আংশিকভাবে সমগ্র নশ্বর জগতের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর ... তিনি তাকে মন, উপলব্ধি, স্মৃতি দিয়েছেন এবং কারণ - বৈশিষ্ট্যগুলি ঐশ্বরিক এবং একই সাথে আলাদা করার জন্য প্রয়োজনীয় এবং বোঝার জন্য কী এড়ানো উচিত এবং কীসের জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত নিজেদেরকে আরও ভালভাবে সংরক্ষণ করার জন্য। এই ধারণাটি, পিকো ডেলা মিরান্ডোলার গ্রন্থ অন দ্য ডিগনিটি অফ ম্যান-এর ধারণার প্রত্যাশায়, একজন শিল্পী, বিজ্ঞানী এবং চিন্তাবিদ হিসাবে আলবার্তির সমস্ত কাজকে পরিব্যাপ্ত করে।

মূলত শৈল্পিক অনুশীলনে নিযুক্ত, বিশেষ করে স্থাপত্য, আলবার্টি, তবে, শিল্পের তত্ত্বের প্রতি অনেক মনোযোগ দিয়েছেন। তাঁর গ্রন্থগুলিতে - "অন পেইন্টিং", "অন আর্কিটেকচার", "অন স্কাল্পচার" - চিত্রকলা, ভাস্কর্য এবং স্থাপত্যের তত্ত্বের নির্দিষ্ট বিষয়গুলির সাথে, নন্দনতত্ত্বের সাধারণ বিষয়গুলি ব্যাপকভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল।

এটি অবিলম্বে উল্লেখ করা উচিত যে আলবার্তির নন্দনতত্ত্ব কোন ধরনের সম্পূর্ণ এবং যৌক্তিকভাবে অবিচ্ছেদ্য সিস্টেমের প্রতিনিধিত্ব করে না। আলাদা নান্দনিক বিবৃতি আলবার্টির লেখা জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে এবং সেগুলিকে একরকম সংগ্রহ এবং পদ্ধতিগত করার জন্য বেশ অনেক কাজ করতে হবে। উপরন্তু, আলবার্তির নন্দনতত্ত্ব শুধুমাত্র সৌন্দর্য এবং শিল্পের সারাংশ সম্পর্কে দার্শনিক আলোচনা নয়। আলবার্তিতে আমরা তথাকথিত "ব্যবহারিক নন্দনতত্ত্ব" এর একটি বিস্তৃত এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ বিকাশ দেখতে পাই, অর্থাৎ শিল্পের নির্দিষ্ট প্রশ্নগুলিতে সাধারণ নান্দনিক নীতির প্রয়োগ থেকে উদ্ভূত নন্দনতত্ত্ব। এই সমস্ত আমাদের আলবার্টিকে প্রারম্ভিক রেনেসাঁর নান্দনিক চিন্তাধারার অন্যতম বৃহত্তম প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করার অনুমতি দেয়।

আলবার্তির নন্দনতত্ত্বের তাত্ত্বিক উৎস ছিল মূলত প্রাচীনত্বের নান্দনিক চিন্তাধারা। আলবার্টি তার শিল্প ও নন্দনতত্ত্বের তত্ত্বে যে ধারণাগুলি আঁকেন তা অনেক এবং বৈচিত্র্যময়। এটি প্রকৃতির অনুকরণের দাবি সহ স্টোইকদের নান্দনিকতা, সুবিধার আদর্শ, সৌন্দর্য এবং উপযোগের ঐক্য। সিসেরোর কাছ থেকে, বিশেষ করে, আলবার্টি সৌন্দর্য এবং অলঙ্করণের মধ্যে পার্থক্য ধার করে, এই ধারণাটিকে গহনার একটি বিশেষ তত্ত্বে বিকাশ করে। ভিট্রুভিয়াস থেকে, আলবার্টি শিল্পের একটি কাজকে মানবদেহ এবং মানবদেহের অনুপাতের সাথে তুলনা করেছেন। কিন্তু আলবার্তির নান্দনিক তত্ত্বের মূল তাত্ত্বিক উৎস হল, নিঃসন্দেহে, এরিস্টটলের নন্দনতত্ত্ব তার সমন্বয়ের নীতি এবং সৌন্দর্যের ভিত্তি হিসাবে পরিমাপ। অ্যারিস্টটলের কাছ থেকে, আলবার্টি একটি জীবন্ত জীব হিসাবে শিল্পকর্মের ধারণা নেন, তার কাছ থেকে তিনি বস্তু এবং রূপ, উদ্দেশ্য এবং উপায়, অংশ এবং সমগ্রের সামঞ্জস্যের ঐক্যের ধারণা ধার করেন। আলবার্টি এরিস্টটলের শৈল্পিক নিখুঁততার ধারণার পুনরাবৃত্তি এবং বিকাশ করেন ("যখন এটিকে আরও খারাপ না করে কিছু যোগ, বিয়োগ বা পরিবর্তন করা যায় না")। সমসাময়িক শিল্পের অনুশীলনে গভীরভাবে উপলব্ধি করা এবং পরীক্ষিত ধারণার এই সম্পূর্ণ জটিল সেটটি আলবার্তির অন্তর্নিহিত। নান্দনিক তত্ত্ব।

আলবার্তির নান্দনিকতার কেন্দ্রে রয়েছে সৌন্দর্যের মতবাদ। আলবার্টি তার স্থাপত্য সংক্রান্ত গ্রন্থের দুটি বইতে সুন্দরের প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলেছেন - ষষ্ঠ এবং নবম। এই যুক্তিগুলি, তাদের স্বল্প প্রকৃতি সত্ত্বেও, সুন্দরের প্রকৃতির সম্পূর্ণ নতুন ব্যাখ্যা ধারণ করে।

এটি উল্লেখ করা উচিত যে মধ্যযুগের নন্দনতত্ত্বে, সৌন্দর্যের প্রভাবশালী সংজ্ঞা ছিল সৌন্দর্যের সূত্র হিসাবে "ব্যঞ্জনা এবং ক্লারিটাস", অর্থাৎ আলোর অনুপাত এবং স্বচ্ছতা। এই সূত্রটি, প্রারম্ভিক প্যাট্রিসিক্সে উদ্ভূত, 14 শতক পর্যন্ত প্রভাবশালী ছিল, বিশেষ করে শিক্ষাগত নন্দনতত্ত্বে। এই সংজ্ঞা অনুসারে, সৌন্দর্যকে "অনুপাত" এবং "উজ্জ্বলতা" এর একটি আনুষ্ঠানিক ঐক্য হিসাবে বোঝানো হয়েছিল, গাণিতিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল সাদৃশ্য এবং রঙের স্বচ্ছতা।

আলবার্টি, যদিও তিনি শিল্পের গাণিতিক ভিত্তিকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন, তবে মধ্যযুগীয় নন্দনতত্ত্বের মতো সৌন্দর্যকে গাণিতিক অনুপাতে কমিয়ে দেননি। আলবার্তির মতে, সৌন্দর্যের সারাংশ সামঞ্জস্যের মধ্যে নিহিত। সম্প্রীতির ধারণাটিকে মনোনীত করার জন্য, আলবার্টি সিসেরো থেকে ধার করা পুরানো শব্দ "কনসিনিটাস" অবলম্বন করেন।

আলবার্তির মতে, তিনটি উপাদান রয়েছে যা স্থাপত্যের সৌন্দর্য তৈরি করে। এগুলি হল সংখ্যা (সংখ্যা), সীমাবদ্ধতা (সমাপ্ত) এবং বসানো (কোলোকেটিও)। কিন্তু সৌন্দর্য এই তিনটি আনুষ্ঠানিক উপাদানের চেয়ে বেশি। "আরও কিছু আছে," আলবার্টি বলেছেন, "এই তিনটি জিনিসের সংমিশ্রণ এবং সংযোগের সমন্বয়ে গঠিত, এমন কিছু যা অলৌকিকভাবে সৌন্দর্যের পুরো মুখকে আলোকিত করে। একে আমরা সম্প্রীতি (concinnitas) বলব, যা নিঃসন্দেহে সকল আকর্ষণ এবং সৌন্দর্যের উৎস। সর্বোপরি, সম্প্রীতির উদ্দেশ্য এবং উদ্দেশ্য হল অংশগুলিকে সাজানো, সাধারণভাবে বলতে গেলে, প্রকৃতিতে ভিন্ন, কিছু নিখুঁত অনুপাত দ্বারা যাতে তারা একে অপরের সাথে মিলে যায়, সৌন্দর্য তৈরি করে। এবং সম্পূর্ণরূপে সমগ্র শরীরে বা এর অংশগুলিতে সামঞ্জস্য নেই, তবে নিজের মধ্যে এবং এর প্রকৃতিতে, যাতে আমি এটিকে আত্মা এবং মনের অংশীদার বলতে পারি। এবং এটির জন্য একটি বিস্তীর্ণ ক্ষেত্র রয়েছে, যেখানে এটি নিজেকে প্রকাশ করতে এবং বিকাশ করতে পারে: এটি সমস্ত মানব জীবনকে আলিঙ্গন করে, সমস্ত জিনিসের প্রকৃতিকে পরিব্যাপ্ত করে। প্রকৃতি যা কিছু উৎপন্ন করে তার সবই সম্প্রীতির নিয়মের সমানুপাতিক। এবং প্রকৃতি যা উৎপন্ন করে তা সম্পূর্ণ নিখুঁত হওয়ার চেয়ে বড় কোন চিন্তা নেই। এটি সাদৃশ্য ছাড়া অর্জন করা যায় না, কারণ এটি ছাড়া অংশগুলির উচ্চতর সামঞ্জস্য ভেঙে যায়।

এই যুক্তিতে আলবার্তির নিম্নলিখিত বিষয়গুলো তুলে ধরা উচিত।

প্রথমত, এটা স্পষ্ট যে আলবার্টি "রঙের অনুপাত এবং স্বচ্ছতা" হিসাবে সৌন্দর্যের মধ্যযুগীয় বোঝাপড়াকে পরিত্যাগ করেছেন, প্রকৃতপক্ষে, একটি নির্দিষ্ট সামঞ্জস্য হিসাবে সৌন্দর্যের প্রাচীন ধারণায় ফিরে এসেছেন। তিনি দুই-মেয়াদী সৌন্দর্য সূত্র "ব্যঞ্জনা ও ক্ল্যারিটাস"কে একটি একক-টার্ম দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছেন: সৌন্দর্য অংশগুলির সামঞ্জস্য।

নিজের মধ্যে, এই সাদৃশ্যটি কেবল শিল্পের আইন নয়, জীবনের আইনও, এটি "সমস্ত জিনিসের প্রকৃতিকে অনুপ্রবেশ করে" এবং "একজন ব্যক্তির সমগ্র জীবনকে জুড়ে দেয়।" শিল্পে সম্প্রীতি জীবনের সর্বজনীন সম্প্রীতির প্রতিফলন।

সম্প্রীতি হল পরিপূর্ণতার উৎস এবং শর্ত; সম্প্রীতি ছাড়া জীবনে বা শিল্পে কোনো পরিপূর্ণতা সম্ভব নয়।

সম্প্রীতি অংশগুলির চিঠিপত্রে গঠিত, এবং এমনভাবে যাতে কিছুই যোগ বা বিয়োগ করা যায় না। এখানে আলবার্টি সৌন্দর্যের প্রাচীন সংজ্ঞাগুলিকে সামঞ্জস্য এবং অনুপাত হিসাবে অনুসরণ করে। "সৌন্দর্য," তিনি বলেছেন, "সৌন্দর্য হল সমস্ত অংশের একটি কঠোর আনুপাতিক সামঞ্জস্য, যা তাদের সাথে একত্রিত হয়, যাতে এটি খারাপ না করে কিছুই যোগ, বিয়োগ বা পরিবর্তন করা যায় না।"

শিল্পের সম্প্রীতি বিভিন্ন উপাদান নিয়ে গঠিত। সঙ্গীতে, সুরের উপাদানগুলি হল তাল, সুর এবং রচনা, ভাস্কর্যে - পরিমাপ (মাত্রা) এবং সীমানা (সংজ্ঞা)। আলবার্টি তার "সৌন্দর্য" ধারণাটিকে "সজ্জা" (অর্নামেন্টাম) ধারণার সাথে যুক্ত করেছিলেন। তার মতে, সৌন্দর্য এবং সাজসজ্জার পার্থক্য শব্দে প্রকাশ না করে অনুভূতি দিয়ে বোঝা উচিত। কিন্তু তবুও, তিনি এই ধারণাগুলির মধ্যে নিম্নলিখিত পার্থক্যটি আঁকেন: "... সজ্জা, যেমনটি ছিল, সৌন্দর্যের এক ধরণের গৌণ আলো, বা, তাই বলতে গেলে, এর সংযোজন। কারণ যা বলা হয়েছে তা থেকে, আমি মনে করি এটি স্পষ্ট যে সৌন্দর্য, দেহের অন্তর্নিহিত এবং সহজাত কিছু হিসাবে, সমস্ত শরীরে ছড়িয়ে রয়েছে যে পরিমাণে এটি সুন্দর; এবং অলঙ্করণ সহজাত তুলনায় সংযুক্ত প্রকৃতির বেশী.

আলবার্তির চিন্তার অভ্যন্তরীণ যুক্তি দেখায় যে "সজ্জা" সুন্দরের জন্য বাহ্যিক কিছু নয়, তবে এটি তার জৈব অংশ গঠন করে। সর্বোপরি, আলবার্তির মতে যে কোনও বিল্ডিং, সজ্জা ছাড়াই "ভুল" হবে। কঠোরভাবে বলতে গেলে, আলবার্তিতে "সৌন্দর্য" এবং "সজ্জা" দুটি স্বাধীন ধরণের সৌন্দর্য। শুধুমাত্র "সৌন্দর্য" হল সৌন্দর্যের অভ্যন্তরীণ নিয়ম, যখন "সজ্জা" বাইরে থেকে যোগ করা হয় এবং এই অর্থে এটি সৌন্দর্যের একটি আপেক্ষিক বা দুর্ঘটনাজনিত রূপ হতে পারে। "সজ্জা" ধারণার সাথে, আলবার্টি আপেক্ষিকতার সুন্দর মুহূর্ত, বিষয়গত স্বাধীনতা বোঝার মধ্যে প্রবর্তন করেছিলেন।

"সৌন্দর্য" এবং "সজ্জা" ধারণার পাশাপাশি, অ্যালবার্টি প্রাচীন নন্দনতত্ত্ব থেকে একটি নিয়ম হিসাবে ধার করা বেশ কয়েকটি নান্দনিক ধারণাও ব্যবহার করে। তিনি সৌন্দর্যের ধারণাটিকে মর্যাদা (মর্যাদা) এবং করুণা (ভেনুস্টাস) এর সাথে যুক্ত করেছেন, সরাসরি সিসেরোকে অনুসরণ করেছেন, যার জন্য মর্যাদা এবং করুণা দুটি ধরণের (পুরুষ এবং মহিলা) সৌন্দর্য। আলবার্টি একটি বিল্ডিংয়ের সৌন্দর্যকে "প্রয়োজনীয়তা এবং সুবিধার সাথে" সংযুক্ত করে, সৌন্দর্য এবং উপযোগিতার মধ্যে সম্পর্কের স্টোইক ধারণার বিকাশ ঘটায়। আলবার্টি "কবজ" এবং "আকর্ষণীয়তা" শব্দগুলিও ব্যবহার করে। এসবই তার নান্দনিক চিন্তার বৈচিত্র্য, প্রশস্ততা ও নমনীয়তার সাক্ষ্য দেয়। আধুনিক শৈল্পিক অনুশীলনে প্রাচীন নন্দনতত্ত্বের নীতি ও ধারণাগুলির সৃজনশীল প্রয়োগের জন্য নান্দনিক ধারণাগুলিকে আলাদা করার ইচ্ছা। স্বাতন্ত্র্যসূচক বৈশিষ্ট্যআলবার্টি নান্দনিকতা।

আলবার্টি কীভাবে "কুৎসিত" ধারণাটি ব্যাখ্যা করেন তা বৈশিষ্ট্যযুক্ত। সুন্দর তার জন্য শিল্পের একটি পরম বস্তু। কুৎসিত শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট ধরনের ত্রুটি হিসাবে কাজ করে। তাই শিল্পকে সংশোধন না করে কুৎসিত ও কুৎসিত বস্তুকে আড়াল করার দাবি। “শরীরের কুশ্রী-সুদর্শন অংশ এবং তাদের মতো অন্যরা, বিশেষ করে মার্জিত নয়, তারা নিজেদেরকে কাপড়, কোন ধরনের শাখা বা হাত দিয়ে ঢেকে রাখুক। প্রাচীনরা অ্যান্টিগোনাসের প্রতিকৃতিটি তার মুখের একপাশে এঁকেছিল, যার দিকে চোখ বের করা হয়নি। তারা আরও বলে যে পেরিক্লিসের একটি দীর্ঘ এবং কুৎসিত মাথা ছিল এবং তাই, অন্যদের থেকে ভিন্ন, তিনি একটি শিরস্ত্রাণে চিত্রশিল্পী এবং ভাস্করদের দ্বারা চিত্রিত হয়েছিল।

বিখ্যাত ইতালীয় দার্শনিক, ইউটোপিয়ান সমাজতন্ত্রের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা, টমাসো ক্যাম্পানেলা (1568-1639) এর লেখায় নন্দনতত্ত্বের সমস্যাগুলি একটি উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করে।

ক্যাম্পানেলা বিজ্ঞানের ইতিহাসে প্রবেশ করেন, মূলত বিখ্যাত ইউটোপিয়া "সিটি অফ দ্য সান" এর লেখক হিসাবে। একই সময়ে, তিনি ইতালীয় প্রাকৃতিক দার্শনিক চিন্তাধারায় গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন। তিনি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক কাজের মালিক: "সংবেদন দ্বারা প্রমাণিত দর্শন", "বাস্তব দর্শন", "যুক্তিবাদী দর্শন", "অধিবিদ্যা"। এই কাজের একটি উল্লেখযোগ্য স্থান নান্দনিক প্রশ্ন দ্বারা দখল করা হয়. সুতরাং, "মেটাফিজিক্স"-এ একটি বিশেষ অধ্যায় রয়েছে - "অন দ্য সুন্দর।" এছাড়াও, ক্যাম্পানেলার ​​একটি ছোট প্রবন্ধ "কবিতা" রয়েছে, যা কাব্যিক সৃজনশীলতার বিশ্লেষণের জন্য নিবেদিত।

ক্যাম্পানেলার ​​নান্দনিক দৃশ্যগুলি তাদের মৌলিকতার দ্বারা আলাদা করা হয়। প্রথমত, ক্যাম্পানেলা দর্শন ও নন্দনতত্ত্ব উভয় ক্ষেত্রেই শিক্ষাগত ঐতিহ্যের তীব্র বিরোধিতা করেন। তিনি দর্শনের ক্ষেত্রে সমস্ত কর্তৃপক্ষের সমালোচনা করেন, "প্লেটোর মিথ" এবং অ্যারিস্টটলের "কল্পকাহিনী" উভয়কেই সমানভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। নান্দনিকতার ক্ষেত্রে, ক্যাম্পানেলার ​​এই সমালোচনার বৈশিষ্ট্যটি প্রথমত, গোলকের সামঞ্জস্যের ঐতিহ্যগত মতবাদের খণ্ডন করে, এই দাবিতে যে এই সামঞ্জস্য সংবেদনশীল জ্ঞানের ডেটার সাথে একমত নয়। “অর্থক, প্লেটো এবং পিথাগোরাস আমাদের সঙ্গীতের মতো বিশ্বের সামঞ্জস্যের প্রতিনিধিত্ব করে - তারা এতে পাগল হয়ে যায়, এমন একজনের মতো যে আমাদের স্বাদ এবং গন্ধের সংবেদনগুলিকে মহাবিশ্বের জন্য দায়ী করবে। যদি স্বর্গে এবং ফেরেশতাদের মধ্যে সামঞ্জস্য থাকে, তবে পঞ্চম, চতুর্থ বা অষ্টক ছাড়া এর অন্যান্য ভিত্তি এবং ব্যঞ্জনা রয়েছে।

ক্যাম্পানেলার ​​নান্দনিক শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে হাইলোজোইজম - প্রকৃতির সর্বজনীন অ্যানিমেশনের মতবাদ। সংবেদনগুলি বস্তুর মধ্যেই এম্বেড করা হয়, অন্যথায়, ক্যাম্পানেলার ​​মতে, বিশ্ব অবিলম্বে "বিশৃঙ্খলায় পরিণত হবে।" তাই সকল সত্তার মূল সম্পত্তি হল আত্মরক্ষার আকাঙ্ক্ষা। মানুষের মধ্যে, এই ইচ্ছা আনন্দের সাথে যুক্ত। "আনন্দ হল আত্ম-সংরক্ষণের অনুভূতি, আর কষ্ট হল মন্দ ও ধ্বংসের অনুভূতি।" সৌন্দর্যের অনুভূতিটি আত্ম-সংরক্ষণের অনুভূতি, জীবন এবং স্বাস্থ্যের পূর্ণতার অনুভূতির সাথেও জড়িত। "যখন আমরা এমন লোকদের দেখি যারা সুস্থ, জীবন পূর্ণ, মুক্ত, সুসজ্জিত, তখন আমরা আনন্দ করি, কারণ আমরা সুখের অনুভূতি এবং আমাদের প্রকৃতির সংরক্ষণ অনুভব করি।"

সৌন্দর্যের মূল ধারণাটি ক্যাম্পানেলা "অন দ্য বিউটিফুল" প্রবন্ধে তৈরি করেছেন। এখানে তিনি রেনেসাঁর নেতৃস্থানীয় কোনো নান্দনিক প্রবণতা - অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম বা নিওপ্ল্যাটোনিজম অনুসরণ করেন না।

সৌন্দর্যকে সামঞ্জস্য বা অনুপাত হিসাবে দেখতে অস্বীকার করে, ক্যাম্পানেলা সক্রেটিসের ধারণাকে পুনরুজ্জীবিত করেন যে সৌন্দর্য একটি নির্দিষ্ট ধরণের সুবিধাজনক। ক্যাম্পানেলার ​​মতে, সুন্দর একটি বস্তুর উদ্দেশ্য, এর কার্যকারিতার সাথে সঙ্গতি হিসাবে উদ্ভূত হয়। “কোন জিনিসের ব্যবহারের জন্য যা কিছু ভাল তা যদি এমন ব্যবহারের লক্ষণ দেখায় তবে তাকে সুন্দর বলা হয়। তারা একটি সুন্দর তলোয়ারকে বলে যেটি বাঁকানো অবস্থায় থাকে না এবং যেটি ক্ষত সৃষ্টি করার জন্য যথেষ্ট দৈর্ঘ্যের হয় এবং কেটে দেয়। কিন্তু যদি তা এত লম্বা ও ভারী হয় যে নড়াচড়া করা যায় না, তাকে কুৎসিত বলে। কাটার উপযোগী কাস্তেকে সুন্দর বলে, তাই সোনার নয় বরং লোহা দিয়ে তৈরি হলেই বেশি সুন্দর হয়। একইভাবে, একটি আয়না সুন্দর হয় যখন এটি তার আসল চেহারা প্রতিফলিত করে, এবং যখন এটি সোনালি হয় তখন নয়।

এইভাবে, ক্যাম্পানেলার ​​সৌন্দর্য কার্যকরী। এটি একটি সুন্দর চেহারা নয়, কিন্তু অভ্যন্তরীণ সুবিধার মধ্যে রয়েছে। তাই সৌন্দর্য আপেক্ষিক। একদিক থেকে যা সুন্দর তা অন্যদিক থেকে কুৎসিত। “সুতরাং চিকিত্সক সেই রেবার্ডকে সুন্দর বলেছেন যা পরিষ্কারের জন্য উপযুক্ত এবং কুৎসিত যা উপযুক্ত নয়। একটি ভোজে সুন্দর একটি সুর একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় কুৎসিত হয়. হলুদ সোনার মধ্যে সুন্দর, কারণ এটি তার প্রাকৃতিক মর্যাদা এবং পরিপূর্ণতার সাক্ষ্য দেয়, কিন্তু এটি আমাদের চোখে কুৎসিত, কারণ এটি চোখের ক্ষতি এবং অসুস্থতার কথা বলে।

এই সমস্ত যুক্তিগুলি মূলত প্রাচীন দ্বান্দ্বিকতার বিধানের পুনরাবৃত্তি করে। সক্রেটিস থেকে আসা ঐতিহ্য ব্যবহার করে, ক্যাম্পানেলা সৌন্দর্যের দ্বান্দ্বিক ধারণার বিকাশ ঘটায়। এই ধারণাটি শিল্পে কুৎসিতকে প্রত্যাখ্যান করে না, তবে এটি সৌন্দর্যের একটি সম্পর্কযুক্ত মুহূর্ত হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করে।

সুন্দর এবং কুৎসিত আপেক্ষিক পদ। ক্যাম্পানেলা একটি সাধারণ রেনেসাঁর দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে, বিশ্বাস করে যে কুৎসিত জিনিসটি নিজেই, প্রকৃতির মধ্যেই নেই। “যেমন কোনো অপরিহার্য মন্দ নেই, কিন্তু প্রতিটি জিনিসই তার স্বভাবগতভাবে ভালো, যদিও অন্যদের জন্য তা মন্দ, যেমন, তাপ যেমন ঠাণ্ডার জন্য, তেমনি পৃথিবীতে কোনো অপরিহার্য কদর্যতা নেই, কিন্তু কেবলমাত্র সেগুলির সাথে সম্পর্কযুক্ত। যাকে তা মন্দ নির্দেশ করে। অতএব, শত্রু তার শত্রুর কাছে কুৎসিত মনে হয় এবং তার বন্ধুর কাছে সুন্দর। প্রকৃতিতে, যাইহোক, একটি ত্রুটি এবং এক ধরনের বিশুদ্ধতা লঙ্ঘন হিসাবে খারাপ আছে, যা ধারণা থেকে অস্তিত্বহীনতার দিকে আসা জিনিসগুলিকে আকর্ষণ করে; এবং, যেমন বলা হয়েছে, সারাংশে কুশ্রীতা এই অভাব এবং বিশুদ্ধতার লঙ্ঘনের লক্ষণ।

এইভাবে, কুৎসিতটি ক্যাম্পানেলাতে কেবল একটি নির্দিষ্ট ত্রুটি হিসাবে প্রদর্শিত হয়, জিনিসের স্বাভাবিক নিয়মের একটি নির্দিষ্ট লঙ্ঘন। শিল্পের উদ্দেশ্য তাই প্রকৃতির ঘাটতি সংশোধন করা। এটি অনুকরণের শিল্প। "শিল্প, সর্বোপরি," ক্যাম্পানেলা বলেছেন, "প্রকৃতির অনুকরণ। দান্তের কবিতায় বর্ণিত নরকটিকে সেখানে বর্ণিত স্বর্গের চেয়ে বেশি সুন্দর বলা হয়েছে, কারণ, অনুকরণ করে, তিনি একটি ক্ষেত্রে অন্যটির চেয়ে বেশি দক্ষতা দেখিয়েছিলেন - যদিও বাস্তবে স্বর্গ সুন্দর, নরক ভয়ানক।

সাধারণভাবে, ক্যাম্পানেলার ​​নন্দনতত্ত্বে এমন নীতি রয়েছে যা কখনও কখনও রেনেসাঁর নন্দনতত্ত্বের সীমানার বাইরে চলে যায়; ইউটিলিটির সাথে সৌন্দর্যের সংযোগ, একজন ব্যক্তির সামাজিক অনুভূতির সাথে, সৌন্দর্যের আপেক্ষিকতার দাবি - এই সমস্ত বিধান রেনেসাঁর নান্দনিকতায় নতুন নান্দনিক নীতির পরিপক্কতার সাক্ষ্য দেয়।

মানবতাবাদের প্রতিটি চিত্র মূর্ত বা তার তত্ত্বগুলিকে জীবিত করার চেষ্টা করেছে। মানবতাবাদীরা শুধুমাত্র একটি নতুন সুখী বুদ্ধিজীবী সমাজে বিশ্বাস করেননি, বরং এই সমাজকে তাদের নিজস্বভাবে গড়ে তোলার চেষ্টা করেছেন, স্কুলের আয়োজন করেছেন এবং বক্তৃতা দিয়েছেন, সাধারণ মানুষকে তাদের তত্ত্ব ব্যাখ্যা করেছেন। মানবতাবাদ মানব জীবনের প্রায় সব ক্ষেত্রেই অন্তর্ভুক্ত।