চানিয়া মাস্ক ট্যাটু স্কেচ মানে। একটি মুখোশ উলকি অর্থ

নির্দেশ

জাপানি ট্যাটুগুলির একটি দীর্ঘ এবং সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে। জাপানি ট্যাটুর প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায় সমাধিতে পাওয়া 5,000 বছরের পুরনো মূর্তিগুলিতে। এছাড়াও, খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীর পাঠ্যগুলি বলে যে জাপানি পুরুষরা তাদের মুখমণ্ডল এবং শরীরকে মাই দিয়ে সজ্জিত করেছিল। কয়েক শতাব্দী পরে, প্রধানত চীনের শক্তিশালী সাংস্কৃতিক প্রভাবের কারণে, ট্যাটু নিষিদ্ধ হয়ে ওঠে এবং প্রধানত অপরাধীদের জন্য ব্যবহৃত হয়। ঐতিহ্যের অবিচ্ছেদ্য অংশ জাপানি উলকিপ্রতীকগুলির একটি জটিল ব্যবস্থা ছিল যা একজন ব্যক্তির চরিত্র প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হত। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে একটি উলকি এমনকি এটি পরিবর্তন করতে পারে।

সাকুরা স্থিতিস্থাপকতার প্রতীক। কঠোরতার মধ্যে বেঁচে থাকার শক্তির মধ্যেই সৌন্দর্য নিহিত। প্রস্ফুটিত মানে চক্র মানব জীবন: জন্ম, ফুল, মৃত্যু। জাপানিরা এটিকে জীবন কেমন হওয়া উচিত তার সরাসরি উপস্থাপনা হিসাবে দেখে। তারা বিশ্বাস করে যে প্রতিটি দিন সম্পূর্ণভাবে বেঁচে থাকা উচিত এবং মৃত্যুর সচেতনতা কেবল আমাদের শক্তিশালী করা উচিত।

উজ্জ্বল রঙের কার্প জাপানি সংস্কৃতিতে একটি বিশেষ প্রতীকী বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং তাদের চিত্র এমনকি অনেক মন্দিরেও দেখা যায়। পৌরাণিক কাহিনী বলে যে যদি একটি কার্প স্বর্গের দরজার উজানে সাঁতার কাটতে পারে তবে এটি একটি এ পরিণত হবে। কার্পের চিত্রটি ভাগ্য, শক্তি, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং ব্যক্তিত্বের প্রতীক। অতএব, আপনি যদি একটি উলকি খুঁজছেন যা সংগ্রাম এবং অধ্যবসায়ের প্রতীক, তারপর নিখুঁত পছন্দএটি একটি কোই কার্প।

পৌরাণিক ড্রাগন হল জাপান যা সাধারণত যুক্ত থাকে। জাপানি সংস্কৃতিতে ড্রাগন একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। একটি ড্রাগন ট্যাটুর অনেক অর্থ রয়েছে, যেমন স্বাধীনতা, সাহস, প্রজ্ঞা, শক্তি, শক্তি এবং এমনকি অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা। ড্রাগনের ছবিতে ব্যবহৃত রঙগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, তাই আপনাকে সেগুলি খুব সাবধানে চয়ন করতে হবে।

যে কোনও ব্যক্তির মধ্যে একটি নির্দিষ্ট রহস্য থাকে, আমাদের জীবনের অনেক দিক, আমাদের চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতা অন্যদের কাছে রহস্য হয়ে থাকে। ট্যাটু নাট্য মুখোশ, যার অর্থ গোপনীয়তার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করে, এক ধরণের ভান এবং নকল, এমন ব্যক্তির জন্য উপযুক্ত যার জীবনে এই ধরনের গোপনীয়তা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

নিজেরা থাকা সবসময় সম্ভব নয়, পরিস্থিতি কখনও কখনও আমাদের বিভিন্ন ভূমিকা পালন করতে বাধ্য করে: একটি কাজের দলে, অন্যটি বন্ধুদের বৃত্তে, তৃতীয়টি বাড়িতে। কিছু ক্ষেত্রে, এটিকে ভণ্ডামি বলা যেতে পারে, তবে প্রায়শই আমরা ব্যক্তিত্বের কিছু আবেগ এবং দিকগুলিকে লুকিয়ে রাখি যাতে অন্যের অনুভূতিতে আঘাত না লাগে, নিজের এবং অন্যদের ক্ষতি না হয়।

একটি মুখোশ উলকি এর উপাধি ভিন্ন হতে পারে, কারণ এটি সমস্ত স্কেচের উপর নির্ভর করে, এতে ব্যবহৃত প্রতীকগুলি একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতির অন্তর্গত। অতএব, আজ আমরা মুখোশের আকারে বিভিন্ন ট্যাটুর অর্থ যতটা সম্ভব বিশদভাবে বর্ণনা করার চেষ্টা করব, আমরা একটি শৈলী, রচনা এবং রঙের প্যালেট নির্বাচন করার বিষয়ে কিছু টিপস দেব।

বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রতীকবাদ

পলিনেশিয়া

পলিনেশিয়ার সংস্কৃতিতে, উলকি মাস্ক একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এগুলিকে বলা হয় টিকস এবং এমনভাবে চিত্রিত করা হয়েছে যে তাদের চোখ একবারে সমস্ত দিকে তাকায়, যে কোনও বিপদ থেকে সুরক্ষার প্রতীক, তা যেখান থেকে আসুক না কেন। টিকি হল যোদ্ধাদের মুখোশ; প্রাচীনকালে, শুধুমাত্র তাদের উপজাতির বীর রক্ষকরা তাদের শরীরে এই ধরনের ছবি পরতেন। কিংবদন্তি রয়েছে যে টিকি তার মালিককে কেবল শত্রুদের ষড়যন্ত্র থেকে নয়, মন্দ আত্মার প্রভাব থেকেও রক্ষা করবে।

আফ্রিকা

আফ্রিকান উপজাতিদের আচার-অনুষ্ঠানে, যারা এখনও আধুনিক সভ্যতার বাইরে বাস করে, যেমন হাজার হাজার বছর আগে, কাঠের মুখোশগুলি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়, যা নির্দিষ্ট আত্মা এবং দেবতার প্রতীক। ভিতরে প্রাচীন মিশরমুখোশ ছিল অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান, যা বাইরের শেলটির প্রতীক যা মৃত ব্যক্তির আত্মাকে পরবর্তী জীবনে রক্ষা করে।

আমেরিকা

উত্তর আমেরিকার ভারতীয় উপজাতিদের শামানরা আচারের সময় একটি মুখোশ পরে, এটিকে ঐশ্বরিক মুখের সাথে সনাক্ত করে, এর ক্ষমতা শামানে স্থানান্তর করে।
ইনকা বসতিগুলির প্রত্নতাত্ত্বিক খননের সময়, সূর্যের প্রতীক সোনার মুখোশ পাওয়া গেছে।

জাপান

ঐতিহ্যবাহী জাপানি ট্যাটু শিল্পের সবচেয়ে স্মরণীয় চিত্রগুলির মধ্যে একটি হল হানিয়া মাস্ক ট্যাটু যা একটি রাক্ষসের মুখ চিত্রিত করে। পৈশাচিক সত্তা, নীতিগতভাবে, রাইজিং সান ল্যান্ডের সংস্কৃতিতে খুব সম্মানিত, যদিও তারা ধ্বংসের শক্তি বহন করে, তারা তাবিজ হিসাবে ব্যবহৃত হয়। চানিয়া মুখোশটি এমন একটি মেয়ের প্রতীক যার মধ্যে একজন সন্ন্যাসীর প্রতি অযাচিত প্রেমের কারণে রাগ এবং প্রতিহিংসার উদ্ভব হয়েছিল। কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি একটি রাক্ষসে পরিণত হন এবং তার জ্বলন্ত নিঃশ্বাসে তাকে পুড়িয়ে ফেলেন।

প্রাচীন গ্রীস

প্রায়শই আধুনিক উলকি শিল্পে, নাট্য মুখোশগুলি যা ইতিমধ্যে ক্লাসিক হয়ে উঠেছে, পাওয়া যায়, তাদের চিত্র সহ একটি উলকির অর্থ প্রাচীন নাটকের ঐতিহ্যগুলিতে অনুসন্ধান করা উচিত। গ্রীক পারফরম্যান্সে, ট্র্যাজিক এবং কমিক মাস্কগুলি চরিত্রের ধরণ এবং উত্পাদনে তার ভূমিকাকে ব্যক্ত করে। আজ, এই দুটি মুখোশ, বিপরীত আবেগ প্রকাশ করে, থিয়েটারের প্রতীক হয়ে উঠেছে। এছাড়াও, মুখোশের একটি আচারের অর্থ ছিল, আচার-অনুষ্ঠানে অন্য জগতের একটি দেবতা বা কোনো সত্তাকে মূর্ত করে।

আধুনিক সংস্কৃতি

শুধুমাত্র প্রাচীন ঐতিহ্যই ট্যাটু আঁকার শিল্পকে প্রভাবিত করে না, কখনও কখনও আধুনিক গণসংস্কৃতির পণ্যগুলি আমাদেরকে এতটা প্রভাবিত করে যে তারা জীবনের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে। উদাহরণস্বরূপ, বিখ্যাত ডিস্টোপিয়া "ভি ফর ভেন্ডেটা" এর জন্য ধন্যবাদ, গাই ফকস মাস্কটি সবচেয়ে জনপ্রিয় ট্যাটু প্রতীক হয়ে উঠেছে। তার গল্পটি আমাদের 17 শতকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়, যখন গানপাউডার প্লটের সাথে জড়িত ব্রিটিশ গাই ফকসকে একটি ফিউজ জ্বালাতে হয়েছিল যা সংসদের হাউসের নীচে একটি বারুদ ভর্তি কক্ষে নিয়ে গিয়েছিল। সেখানেই তিনি কর্তৃপক্ষের হাতে বন্দী হন এবং পরে নির্যাতনের শিকার হয়ে তার সহযোগীদের নাম প্রকাশ করেন। যদি সেই সময়ে গাই ফকসকে কাপুরুষ এবং অসম্মানজনক ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত প্রধান চরিত্রফিল্মটি তাকে একজন সাহসী নায়ক হিসেবে বলে, যিনি ব্যর্থ হলেও কর্তৃপক্ষকে চ্যালেঞ্জ করতে ভয় পাননি।
কিংবদন্তি ষড়যন্ত্রকারীর চিত্র এমনকি ইংরেজি ভাষাকে প্রভাবিত করেছিল। এটিতে একটি নতুন শব্দ উপস্থিত হয়েছিল - লোক। প্রাথমিকভাবে, এটি একটি কুশপুত্তলিকা নির্দেশ করে, যা ঐতিহ্যগতভাবে 5 নভেম্বর পোড়ানো হয়েছিল - গাই ফকস নাইট (এই তারিখটি সংসদ উড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল)। পরবর্তীতে এটি যেকোন স্টাফড প্রাণী, তারপর একটি স্বাদহীন পোশাক পরিহিত ব্যক্তিকে বোঝাতে ব্যবহার করা শুরু হয়। আধুনিকতায় ইংরেজী ভাষাশব্দটি কেবল একজন যুবককে বোঝায়।

আধুনিক ট্যাটু শিল্পের অর্থ

একটি মাস্ক ট্যাটু মানে পুরুষ এবং মহিলাদের জন্য একই জিনিস, পলিনেশিয়ান টিকগুলি বাদ দিয়ে, যা ঐতিহ্যগতভাবে একটি পুরুষ বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচিত হয়। এই জাতীয় উলকিটির অর্থ মূলত একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতির অন্তর্গত অঙ্কনটির উপস্থিতির ইতিহাসের উপর নির্ভর করে, তবে এই জাতীয় চিত্রগুলির একটি সাধারণ প্রতীকও রয়েছে:

• স্টিলথ। এই ধরনের একটি অঙ্কন একজন ব্যক্তির জন্য উপযুক্ত যার জন্য তার সারাংশের কিছু দিক গোপন রাখা গুরুত্বপূর্ণ। কারণগুলি ভিন্ন হতে পারে: অন্যদের অবিশ্বাস, লজ্জা, সংকোচ, প্রত্যাখ্যানের ভয়, অন্যের অনুভূতিতে আঘাত করার ভয়, প্রত্যাশার ন্যায্যতা না করা বা কেবল অন্তর্মুখীতা।
• সুরক্ষা. এই ক্ষেত্রে, এটি একটি মোটামুটি বিস্তৃত অর্থ। আক্ষরিক অর্থে, মুখোশটি তার মালিককে রক্ষা করে, তাকে চিহ্নিত করার অনুমতি দেয় না, একটি রূপক অর্থে, এটি সমস্যার বিরুদ্ধে একটি তাবিজ হিসাবে কাজ করে।
• প্রকৃতির দ্বৈততা। এই জাতীয় উলকি নির্দেশ করে যে এর মালিকের চরিত্রটি অস্পষ্ট, তিনি অপ্রত্যাশিত গুণাবলী দেখাতে পারেন।
• সহজে মানিয়ে নেওয়ার ক্ষমতা। একটি নাট্য বৈশিষ্ট্যের চিত্রটি পরামর্শ দেয় যে একজন ব্যক্তি পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে তাদের প্রত্যেকের সাথে ভালভাবে মোকাবিলা করে নিজের জন্য আরও সুবিধাজনক ভূমিকা বেছে নেয়।

টিকি

এই জাতীয় চিত্রগুলি প্রায়শই পলিনেশিয়ান অলঙ্কার সহ একটি রচনার কেন্দ্র হিসাবে কাজ করে, এগুলি একটি তাবিজ, তারা ঐতিহ্যগত প্রতীকগুলির সাথে ভাল যায়: কচ্ছপ, যা একটি প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ, সর্পিল - সৌর চিহ্ন, টিকটিকি, মানসিক শক্তি এবং ভাল নির্দেশ করে। - বিকশিত অন্তর্দৃষ্টি।

ছানিয়া মুখোশ

চানিয়া মুখোশটি এমন সমস্ত বিস্তৃত আবেগ প্রদর্শন করতে পারে যা অপ্রত্যাশিত প্রেমে ভুগছেন এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে রাগ করে। শাস্ত্রীয় জাপানি থিয়েটার প্রযোজনাগুলিতে, যখন এই জাতীয় মুখোশ পরা একজন অভিনেতা সরাসরি দর্শকদের দিকে তাকায়, তখন রাক্ষসের মুখের অভিব্যক্তি রাগান্বিত, আক্রমণাত্মক এবং ভয় দেখানো হয়। কিন্তু যত তাড়াতাড়ি আপনি আপনার মাথাটি একটু কাত করেন, সম্পূর্ণ ভিন্ন বৈশিষ্ট্যগুলি চিত্রটিতে উপস্থিত হয়, এমন একটি অনুভূতি হয় যে রাক্ষসটি কান্নাকাটি করছে, প্রায় কাঁদছে। প্রকৃতপক্ষে, একজন ব্যক্তি যার অনুভূতিগুলি ভাগ করা হয়নি সে একই সাথে ভাগ্যের প্রতি রাগান্বিত এবং তার সহানুভূতি, বিরক্তি, আকাঙ্ক্ষা এবং বেদনার বস্তু।

নাট্য ঐতিহ্য

একটি হাস্যোজ্জ্বল মুখোশ হল থালিয়ার একটি বৈশিষ্ট্য (কমেডির যাদু), যা একজন ইতিবাচক মানসিকতার ব্যক্তিকে চিহ্নিত করে। তার চিন্তাভাবনা ইতিবাচক, তিনি হাসিমুখে জীবনের মধ্য দিয়ে যান, তার পথে বাধাগুলি সহজেই পূরণ করেন।
কান্নার মুখোশটি মেলপোমেনের একটি বৈশিষ্ট্য (ট্র্যাজেডির জাদুঘর)। এই জাতীয় চিত্র বিষণ্ণতা, একটি হতাশাবাদী মনোভাব, নিয়তিবাদের প্রবণতা নির্দেশ করে।
দুটি মুখোশ সহ একটি উলকি মানে হল যে একজন ব্যক্তি পুনর্জন্ম নিতে, বিভিন্ন ভূমিকা পালন করতে সক্ষম হয়, ভাগ্য তার জন্য কী প্রস্তুত করেছে, জীবন তাকে কী পরিস্থিতির সামনে রাখে তার উপর নির্ভর করে।
এই ধরনের চিত্রগুলি অন্যান্য নাট্য পরিবেশের সাথে পুরোপুরি মিলিত হয়: একটি পর্দা, বাদ্যযন্ত্র, বাইনোকুলার।

ভিনিস্বাসী মাস্কেরেড

ভিনিস্বাসী মাস্কেরেড মুখোশ, যদিও তারা সজ্জার সমৃদ্ধির কারণে আলাদা এবং রঙ সমাধান, মাস্করাডে সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের সমান করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। অতএব, এই জাতীয় অঙ্কনগুলি বেনামীর ধারণা এবং সমতার ধারণা উভয়ই বহন করে। একটি মুখোশের মধ্যে একটি মেয়ের ছবি বিশেষভাবে জনপ্রিয়।

হলিউড

বিখ্যাত ভি ছাড়াও, ফিল্ম ইন্ডাস্ট্রি আমাদের অনেক চরিত্র দিয়েছে যা এখন সবাই এবং সবার কাছে পরিচিত। হলিউডের মুখোশগুলি সাধারণত একটি নির্দিষ্ট ফিল্মের প্রতি আবেগের কথা বলে, ধারণাটি এতে এমবেড করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, "13 তম শুক্রবার" থেকে জেসনের মুখোশটি পাগল, গণহত্যার বিষয়ে আগ্রহের ইঙ্গিত দেয়, যে কারণে একজন ব্যক্তি নৃশংসতা শুরু করে। এই ধরনের অঙ্কনগুলি হত্যার অস্ত্রের চিত্রগুলির সংমিশ্রণে দুর্দান্ত দেখায়, উদাহরণস্বরূপ, একটি চেইনসো, ছুরি, ম্যাচেট সহ।

জোকার

যদি আমরা একটি কার্ড চিত্র সম্পর্কে কথা বলি, জোকারের মুখোশটি এমন জুয়াড়িকে নির্দেশ করবে যে ঝুঁকি নিতে ভয় পায় না এবং এটি উপভোগ করে, যদি এটি একটি ডিসি কমিকস চরিত্র হয়, তবে ছবিটি তার প্রতি সহানুভূতির কথা বলবে, তার সাথে নিজেকে চিহ্নিত করবে।

শৈলীগত সিদ্ধান্ত

শৈলী এবং রঙ প্যালেটের জন্য, পছন্দটি খুব প্রশস্ত, তবে প্রায়শই প্রতীকবাদের উপর নির্ভর করে এবং সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যঅঙ্কন উদাহরণস্বরূপ, পলিনেশিয়ান ছাড়া অন্য কোনো শৈলীতে টিকিকে চিত্রিত করা সম্পূর্ণ অযৌক্তিক হবে। চানিয়া মুখোশের উলকিটিরও কিছু সীমাবদ্ধতা রয়েছে, কারণ এটি কেবলমাত্র ঐতিহ্যবাহী জাপানি প্রাচ্য শৈলীতে অন্ধকার তরঙ্গ, পদ্ম, পিওনি এবং এই জাতীয় চিত্রগুলির বৈশিষ্ট্যযুক্ত অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলির সংমিশ্রণে ভাল দেখায়। পৈশাচিক মুখের রঙ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ - এটি যত গাঢ় হয়, রাক্ষসের রাগ তত শক্তিশালী হয়।

উজ্জ্বল, সমৃদ্ধ রং সমৃদ্ধ নতুন স্কুল মুখোশ সঙ্গে ট্যাটু হাতা চমত্কার চেহারা। একটি রচনা অনেক উপাদান নিয়ে গঠিত হতে পারে: একটি মঞ্চ, নেপথ্য মঞ্চ, একটি অডিটোরিয়াম এবং এমনকি একটি অর্কেস্ট্রা পিট। এই শৈলীতে আকর্ষণীয় কাজগুলিও রয়েছে যেখানে ব্যঙ্গের একটি অংশ রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, একটি হাস্যকর শিংওয়ালা শয়তান এবং একটি হ্যালো সহ একটি কাঁদতে থাকা দেবদূত। এই জাতীয় উলকি নির্দেশ করতে পারে যে কখনও কখনও খারাপ কাজগুলি আনন্দ এবং সন্তুষ্টি নিয়ে আসে এবং ভাল কাজগুলি ব্যথা এবং কষ্ট নিয়ে আসে।

একটি মেয়ের একটি বাস্তবসম্মত প্রতিকৃতি, যার মুখ একটি বিলাসবহুল ভিনিস্বাসী মুখোশ দ্বারা লুকিয়ে আছে, তার হাতে দুর্দান্ত দেখাবে। বাস্তববাদ একটি বরং জটিল শৈলী, তাই দায়িত্বের সাথে মাস্টার নির্বাচন করুন, কারণ সবাই এই ধরনের কাজে সফল হবে না।

জাপানি ট্যাটুতে জনপ্রিয় চিত্রগুলির মধ্যে একটি হল ওনি ডেমন। এই ভৌতিক, ভয়ঙ্কর প্রাণীগুলিকে পূর্ব পুরাণে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং তারা প্রায়শই নরকের রক্ষক এবং পাপীদের শিকারী।

পুরানো গল্পগুলিতে, ভাল রাক্ষস রক্ষাকারীও রয়েছে, যেমন সন্ন্যাসীরা, যারা মন্দির রক্ষা করার জন্য মৃত্যুর পরে ওনি হয়েছিলেন।

উল্কি আঁকার ক্ষেত্রে, ওনি ডেমনদের প্রায় সবসময় শিং দিয়ে চিত্রিত করা হয় এবং তাদের মুখগুলি প্রায়শই মুখোশের মতো হয় এবং সাধারণত লাল বা নীল-ধূসর রঙের হয়।

SCULL

আসলে, ট্যাটুতে খুলির চিত্রটির অর্থ সাধারণত বিশ্বাস করা হয় তার চেয়ে গভীর। বেশিরভাগ মানুষ মাথার খুলির প্রকৃত অর্থ সম্পর্কে ভাবেন না এবং এটি শুধুমাত্র একটি নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গির সাথে যুক্ত করেন।

কিন্তু খুলি শুধু বিপদ, ভয় বা মৃত্যু নয়। প্রাথমিকভাবে, মাথার খুলি "মহান পরিবর্তন" এর প্রতীক। এ বিভিন্ন মানুষকবরস্থানে আপনি এক বা একাধিক খুলির চিত্র দেখতে পারেন।

প্রাচীন সমাজে, মাথার খুলির অর্থ ছিল মৃত্যুর উদযাপন, অর্থাৎ " নতুন জীবন”, যারা সর্বশ্রেষ্ঠ পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে এবং অস্তিত্বের একটি নতুন যুগে প্রবেশ করেছে তাদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করেছে।

হ্যানিয়া মুখোশ হল ঐতিহ্যবাহী জাপানি নোহ থিয়েটারে ব্যবহৃত অনেকগুলি মুখোশের মধ্যে একটি, যা 14 শতকের কাছাকাছি থেকে অভিনয়ের জন্য পরিচিত।

মাস্ক হানিয়া

হ্যানিয়া মুখোশ হল ঐতিহ্যবাহী জাপানি নোহ থিয়েটারে ব্যবহৃত অনেকগুলি মুখোশের মধ্যে একটি, যা খ্রিস্টীয় 14 শতকের পর থেকে অভিনয়ের জন্য পরিচিত। এবং মুখোশগুলি জাপানি রূপকথার বিভিন্ন চরিত্রের ব্যক্তিত্ব এবং চরিত্রগুলি বোঝাতে অভিনেতারা ব্যবহার করেছিলেন।

হ্যানিয়া মুখোশটি একটি মন্দ, ঈর্ষান্বিত এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ মহিলার প্রতিনিধিত্ব করে যে হিংসা এবং ক্রোধ থেকে একটি রাক্ষসে পরিণত হয়েছে। শিং, ফ্যান এবং ঝকঝকে চোখ বিরক্তি, ঘৃণা এবং কষ্ট প্রকাশ করে এবং বিক্ষিপ্ত চুল শক্তিশালী আবেগের প্রতীক।

একটি উলকিতে, হ্যানিয়া মাস্কটি কখনও কখনও অন্যান্য চরিত্রের মুখোশ দ্বারা পরিপূরক হয়, তবে এটি একটি পৃথক কাজও হতে পারে। ঐতিহ্যগতভাবে, হ্যানিয়া মুখোশটি লাল রঙে তৈরি করা হয় এবং রঙটি যত উজ্জ্বল এবং আরও আক্রমণাত্মক ব্যবহার করা হয়, ট্যাটুতে প্রকাশ করা আবেগ তত বেশি শক্তিশালী।

একটি জাপানি ট্যাটুর একটি চরিত্রগত প্লট হল নামাকুবি, মুখের উপর একটি দুষ্ট অভিব্যক্তি সহ একটি বিচ্ছিন্ন বা ছিদ্র করা মাথা।

নামাকুবি (বিচ্ছিন্ন মাথা)

জাপানি ট্যাটুর একটি চরিত্রগত প্লট হল নামাকুবি, মুখের উপর একটি দুষ্ট অভিব্যক্তি সহ একটি বিচ্ছিন্ন বা ছিদ্র করা মাথা। নামাকুবি সাহস, প্রতিপক্ষের প্রতি শ্রদ্ধা এবং নিজের ভাগ্যকে সম্মান করার ইচ্ছার প্রতীক হতে পারে। এটি জীবনের বৃত্তের একটি উপাদান হিসাবে বা অন্যদের একটি অন্যায় জীবনের জন্য শাস্তি দেখানোর জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে।

থিয়েটার নোহ, সেইসাথে মন্দিরের জন্য মুখোশআচার এবং রাস্তার উত্সব鬼面 "Oni-men"

1. 大鬼神 - ডাইকিজিন- "গ্রেট ডেমন গডস", তারা "জেনকিশিন" 善鬼神 (তাদের আপেক্ষিকতায় "ভাল রাক্ষস")।

8 এর মধ্যে একটি প্রতিনিধিত্ব করুনশুগেন্ডো দানব দেবতা (বৌদ্ধধর্ম + শিন্টোইজম + তাওবাদ - জাপানের প্রধান ধর্ম), তাদের চেহারা পরিবর্তন করতে সক্ষম (সকল "তাদের" মত), যখন স্বর্গ এবং পৃথিবীর সত্তা একে অপরের প্রতিকূল - 4 থেকে 4 বা 5 থেকে 3। এই দেবগণ, নাগ, অসুর, ওখ, গরুড়, গন্ধর্ব, কিন্নর এবং মহরাগণ, বিশেষতঃ

1) 梵天 , 弁才天 - বন্টিন, বেন্টিন।বেন্টেন ভারতীয় / বৌদ্ধ সরস্বতীর সমান - উচ্চ জ্ঞানের দেবী, এছাড়াও 7টি সুখের দেবতার একজন (সঙ্গীতকে রক্ষা করে), একই সময়ে, মৃত্যুর শিন্টো দেবী - ইজানামি, যিনি ভাল ছিলেন এবং তার জীবনের সময় ভাল, মারা গিয়েছিলেন ভয়ানক এবং প্রতিশোধমূলক। একটি রাগান্বিত দৃষ্টিভঙ্গিতে, এটি একটি আট হাত, একটি মাথা সাদা সাপের সাথে জড়িত, যা এটি একটি মাকড়সা-সাপের চিত্রের কাছাকাছি নিয়ে আসে (অর্থাৎ , পৃথিবীর সবচেয়ে কাছের চিত্র)।

হানিয়া মুখোশের মতো তার শান্তিপূর্ণ লুট/বিওয়া চেহারা প্রায়ই ইয়াকুজার পিঠে দেখা যায়।般若 . কারণ, সরস্বতী আবার প্রজ্ঞা-দেবীর হাইপোস্ট্যাসিস(হানিয়া) - সবকিছুর মা - স্বর্গীয় এবং পার্থিব উভয়, দুই মুখের দেবী - ইয়িন-ইয়াং (পাশাপাশি শক্তির ভাল এবং মন্দ অবতার)। যদিও বৌদ্ধরা শপথ করবে যে এটাই বুদ্ধের আলোকিত জ্ঞান, কিন্তু তারপর কেন হান্না রাক্ষস, তারা উত্তর দিতে পারবে না।

2) 竜王 - রিউউউউ।"ড্রাগন কিং" হল নাগ(i/a) যা শিন্টোতে ইয়ামাতা ওরোচির সাথে যুক্ত,একটি মানুষের ধড় এবং একটি মানুষের মাথা সহ একটি সাপের আকারে, সাপের মাথার পাখা দিয়ে উপরে আচ্ছাদিত, গুহা এবং জলাশয়ে, পৃথিবীতে, জলে বা ভূগর্ভে বসবাস করে, "পৃথিবীর জ্ঞান" প্রতিনিধিত্ব করে। এটিও একটি মহিলা হাইপোস্ট্যাসিস - একটি শিনজা মুখোশ, বা জিয়া বা মাইজা 舞蛇 (নাচের সাপ) প্রসারিত ফ্যাং এবং কান নেই:

3) 夜叉 - ইয়াশা।তিনি একজন ভারতীয় আমি ksha, নিরীহ হতে পারে বন রাক্ষস / আত্মা - "বনের মাস্টার", এবং সম্ভবত একটি নরখাদক ভ্যাম্পায়ার স্বর্গীয় শাস্তি বহন করে। প্রাচীন চিত্রের মুখোশটি শিঞ্জার কাছাকাছি ফেনা এবং শিং সহ:

পরবর্তী পরিবর্তনে, কুকুরের মুখের কাছাকাছি:

4) 乾闥婆 - কেন্দাতসুবা. গন্ধর্বস। এটি পুরুষ অর্ধ-দেবতা, অর্ধ-পশুদের একটি সম্পূর্ণ শ্রেণী, একই সময়ে, দেবতাদের ইচ্ছা এবং আদেশ পূরণের জন্য পরিবেশন করে, যার উপর তাদের পার্থিব বা স্বর্গীয় গুদাম নির্ভর করে।প্রথম ক্ষেত্রে - মানুষের শত্রু-প্রলুব্ধকারীরা যারা "আলোকিতকরণ" এর পথে যাত্রা করেছে। এগুলি উভয়ই বায়ুর আত্মা এবং বন ও জলের আত্মা।

5) 阿修羅 - আশুরা (আশুরা)- অসুর। রাগ, ক্রোধ এবং উন্মাদনার রাক্ষস। "তাদের শক্তি এবং প্রজ্ঞার জন্য গর্বিত হয়ে, অসুররা মন্দে পূর্ণ ছিল এবং দেবতাদের দ্বারা আকাশ থেকে নিক্ষিপ্ত হয়েছিল” (এটি আমাতেরাসু থেকে সুসানুর বিবাহবিচ্ছেদের অনুরূপ)।

6) 迦楼羅 - কারুরা।সেগুলো. গরুড় - "সর্ব গ্রাসকারী সূর্য", বিষ্ণুর অশ্বারোহণকারী পাখি (স্বর্গীয় গুদামের দেবতা) - অসুরদের শত্রু, এবং নাগাদের জ্ঞানের শত্রু, যখন তাকে "আলোকিত মন" বলা হয় ( সঠিকভাবে আলোকিত), যেমন অবিশ্বাসীদের ভস্মীভূত করা এবং ঈশ্বরের সামনে অবিচল। বৌদ্ধধর্মের পৃষ্ঠপোষকতা, যা শিন্টোবাদ এবং বুদ্ধের বিরোধী সব ধরণের রাক্ষসকে প্রতিস্থাপন করে। স্বর্গের সত্য মন্দ, সংক্ষেপে x)

7) 緊那羅 - কিন্নর।কিমনারা, কিমপুরুষ - মানুষের মুখ বা পুরো শরীর সহ পাখি এবং সিংহ।বুদ্ধের স্বর্গীয় সেবক।

8) 摩 - 羅伽 - মাগোরাকা, মাকোরাকা। মহরাগ, নাগ সম্পর্কিত প্রাণী, যেমন সাপ-কোবরা, মানুষের মতো দেখতে সক্ষম, কিন্তু বিষ্ণু/বুদ্ধের সেবায়।

শেষ 5টির নিজস্ব মুখোশ নেই এবং সাধারণ ভয়ানক ডাইকিজিন মাস্ক ব্যবহার করা হয়:

2. 紅葉鬼 - মোমিজি-ওনি- "ডেমন ম্যাপল পাতা».

সুন্দর লাল ম্যাপেল পাতা কিছু রাক্ষস. সাকুরা ভয় পায় যারা আছে, এবং ম্যাপেল পাতা আছে, এবং এই তারা এই ভয় কি. এটি একবার বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এটি ম্যাপলে বাস করে ভীতিকর ওগ্রে, যার জন্য পাতাগুলি তাদের রক্তাক্ত রঙ অর্জন করে।

টাঙ্কা তাকায়ামা কাওরু 高山薫 :

鬼怒川の Kinugawa no

川面に写る কাওয়ামো নি উতসুরু

山々の যম-যম কিন্তু

色深みゆく ইরোফুকামি ইউকু

峯の紅葉葉 আমার না মামিজিবা।

"দানবীয় ক্রোধের নদীতে,

ম্যাপেল পাতার পাহাড় ভাসছে

তার নিজস্ব রঙে প্রতিবিম্ব ছিটিয়ে দেয় "

3. ナマハゲ নামহাগে- "কঠোর জীবনের রাক্ষস।" নববর্ষের রাক্ষস নিরীক্ষক। করাত ফেনা এবং শিং সহ পাহাড় থেকে নরখাদক।এটি বফুনের মতো, নামহাগে কয়েক দম্পতি মমরা রাস্তায় হাঁটে এবং "অলস লোকদের সাথে নিচে!" বলে চিৎকার করে, ঘরে ঢুকে খাবার এবং পানীয় দাবি করে, বাচ্চাদের এবং মেয়েদের ভয় দেখায়। মালিককে অবশ্যই তাদের খাওয়াতে হবে, প্রমাণ করার চেয়ে যে তিনি সারা বছর বেঁচে ছিলেন, অধ্যবসায়ের সাথে কাজ করেন এবং অলস না হন। এতে প্রশান্তি পেয়ে রাক্ষসরা আগেই চলে যায় আগামী বছর. এই অনুষ্ঠানটি শুরুর বছরের জন্য স্বাস্থ্য এবং সমৃদ্ধির গ্যারান্টি হিসাবে বিবেচিত হয়।

4. 鬼太鼓面 ONDEKO-MAN- ড্রাম ডেমন। স্বর্ণকেশী রাক্ষসের ড্রাম এবং পোশাকে (বা রাক্ষস, মুখোশের শিং রয়েছে) 3টি কমা-র একটি চিহ্ন রয়েছে - "স্বর্গ-পৃথিবী-মানুষ", বা ইয়িন-ইয়াং-এর সমতা বজায় রাখা। "দানব" একটি পৈশাচিক ড্রামের শব্দে একটি পৈশাচিক নৃত্য করে, পর্যায়ক্রমে ড্রাম বাজিয়ে দেয়। তাত্ত্বিকভাবে, এটি একটি আচারিক নৃত্য, যা একটি শামনের মতো, যা পৃথিবীর উর্বরতা বৃদ্ধির জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, অর্থাৎ প্রচুর ফসল এবং সমৃদ্ধি।

না-এর এতটা আনুষ্ঠানিক উপস্থাপনা নয়, কিন্তু আগেরটির মতো একটি আসল লোক:

5. 鬼怒面 কিডো-ম্যান- ক্রোধের রাক্ষস। আমি কুরোহিগে এবং আকুজউ-এর মতো মুখোশ ছাড়া তার সম্পর্কে কোনও তথ্য খুঁজে পাইনি। শিং ছাড়া টাক শ্যামাঙ্গী দাড়িওয়ালা মানুষ:

6. 緑鬼面　 রাইকুকি-ম্যান,鬼面盃 কিমেনসাজুকি- "সবুজ রাক্ষস" বা "দানব খাবার"। মুখোশটিতে 2টি ফ্যাং এবং একটি সংকুচিত মুখ রয়েছে। প্রাচীন কিংবদন্তিটি অজানা, তবে এখন এটি বিশ্বাস করা হয় যে প্লেটের নীচে এই মুখের চিত্র এবং নীচে একটি সুখী মুখ সৌভাগ্য নিয়ে আসে, এটি "দানবদের হাত থেকে সুখ আছে" এর মতো। বা:「手の内に福を収めて、鬼は外」 (Te no uchi ni fuku o osamete, oni wa soto) - "বাইরের রাক্ষস হাতে ভাগ্য।" কখনও কখনও তারা এটি থেকে সারা বছর খায় এবং 3 ফেব্রুয়ারি - নিজের এবং চারপাশে শয়তানী মন্দ থেকে শুদ্ধির দিন, এটি ভেঙে যায়।একই সময়ে, খাবারগুলি আদর্শভাবে সবুজ হওয়া উচিত (তবে এটি সর্বদা পালন করা হয় না), যা নিজেই সুস্থতার গ্যারান্টি:

7. 酒呑童子 শুটেন-ডুজি- ড্রিংকিং বয়। কোথাও 794 হাজির. তার গল্পটি বিভ্রান্তিকর, কিছু গবেষক বিশ্বাস করেন যে তার ছেলে সুসানুকে তিনি ইয়ামাতা ওরোচি থেকে বাঁচিয়েছিলেন। সুসানু তাদের জন্য ইজুমোর উপকণ্ঠে একটি বাড়ি তৈরি করেছিলেন - তার মা ইজানামির মৃত দেশের প্রবেশদ্বার, তবে তিনি আরও প্রচারে গিয়েছিলেন এবং তার ছেলে জন্ম থেকেই পান করতে শুরু করেছিলেন, লিটার পান করেছিলেন এবং একই সাথে তিনি ভয়ঙ্কর শক্তিশালী এবং জ্ঞানী ছিল. মা কোথাও পিছু হটলেন। যাইহোক, সত্য যে সাকে এর আগে সর্প ইয়ামাতা ওরোচি দ্বারা মাতাল হয়েছিল তা কৌতূহলী, তাহলে কার পুত্র সন্তান জন্মগ্রহণ করেছিলেন ...? এক্স)সাধারণভাবে, ইয়ামাতা ওরোচি হল সুসানুর হাইপোস্ট্যাসিস, আসলে, কিন্তু জাপানিরা নিজেরাই সেই সমস্ত রূপকটির সত্যতা জানে না। সাধারণভাবে, 3 বছর বয়সে, ছেলেটি ইতিমধ্যেই একটি দুর্দান্ত যুবক এবং মহিলা পুরুষ হয়ে উঠেছে, সমস্ত স্থানীয় মেয়েরা তার জন্য নিজেকে ঝুলিয়ে দিয়েছে। সন্ন্যাসীরা তার এই ধরনের আচরণে বিব্রত হতে শুরু করে এবং তাকে একটি দানব বলে নামকরণ করে, স্পষ্টতই অভদ্রতার।

অন্য সংস্করণ অনুসারে, তিনি কেবল ইয়ামাতা ওরোচি এবং কিছু মেয়ের পুত্র ছিলেন, তিনি সুপার শক্তির দ্বারা আলাদা ছিলেন, তিনি নিহত না হওয়া পর্যন্ত শহরগুলি লুট করেছিলেন।মিনামোটো ইওরিমিটসু থেকে স্বর্গীয় ক্ষমতাআমাতেরাসু।

তৃতীয় অনুসারে, একজন বা অন্যটি নয়, তবে কেবল একজন কামারের ছেলে, যার বাবা-মা তাকে ইচিগো প্রদেশে অপ্রয়োজনীয় হিসাবে একটি মঠে হস্তান্তর করেছিলেন - উয়েসুগি কেনশিনের জন্মভূমি। আরও অনেক সংস্করণ রয়েছে, তবে সেগুলির মধ্যে সামান্যতম বোধ নেই, এটি কেবলমাত্র জানা যায় যে তিনি জন্ম থেকে কিংবদন্তি শক্তিশালীদের জন্য একটি নমুনা হিসাবে কাজ করেছিলেন এবং দানব শিশুদের ঘৃণা করেছিলেন। তিনিও শৌজৌ - লাল কেশিক রাক্ষস:

তবে বেশিরভাগই শিঞ্জার সান্নিধ্য সহ "তারা" হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে -

8. 虎熊童子 তোরা-কুমা-দৌজি - "বাঘ-ভাল্লুক ছেলে",熊童子 কুমা-দৌজি- "ছেলে-ভাল্লুক",金熊童子 কেনে-কুমা-দৌজি - "সোনার ভাল্লুক ছেলে" (অতএব কিন্টারো),大毛童子 ডাইমো-ডুজি"শক্তিশালী কেশিক ছেলে" - আগেরটিতে ফিরে যান, শক্তিশালী বাচ্চারা। অথবা সুসানুর পুত্র, নিশ্চিতভাবে, একাধিক ছিল, এবং তারা সকলেই জন্মগত দানব বলে বিবেচিত হয়।

9. 青鬼 AO-ONIএবং 赤鬼 AKA-ONI(শাক্কি) - নীল এবং লাল রাক্ষস।

ভাই, প্রায় যমজ।পূর্ববর্তীগুলির থেকে একটি সম্মিলিত চিত্র 20 শতকে একই নামে পরিচিত কিছু লেখক-কার্টুনিস্ট ভাইদের দ্বারা জনপ্রিয় হয়েছিল: ইয়ামানে আওনি এবং ইয়ামানে আকাওনি (1934)। জাপানের একধরনের প্রতীক হয়ে উঠেছে, তারা জেস্টার হতে পারে, তারা খারাপ হতে পারে, তারা ক্রাইবাবি হতে পারে কারণ লোকেরা তাদের সাথে খেলতে চায় না এবং তাদের পাহাড়ে থাকতে হবে।

এবং এটি ঘটে যে "তারা" দেখতে এই x এর মতো):

(প্রসঙ্গক্রমে, এই স্লেজহ্যামার থেকেই ব্যাটে পেরেক চালানোর দস্যু ধারণাটি তৈরি হয়েছিল।

এবং এছাড়াও পুরুষ নারীত্ব, প্রাচীন কাল থেকে বিস্তৃত, এই সত্য দিয়ে শুরু হয়েছিলশিংযুক্ত "তারা" - নারী লিঙ্গ থেকে আসে। উচ্চতর জ্ঞান এবং শক্তি অর্জনের জন্য যোদ্ধারা ইচ্ছাকৃতভাবে মেঝের প্রান্তের বিলুপ্তির দিকে এগিয়ে গিয়েছিল। তাই এই সমস্ত ফ্যান, ছাতা, পাইপ, লম্বা চুল, চটকদার কিমোনোস, আচার-ব্যবহার ইত্যাদি, যা থিয়েটার পারফরম্যান্সে এবং যে কোনও ক্ষেত্রেই দেখা যায়, অন্তত কিছুটা ঐতিহাসিক অ্যানিমে)

এছাড়াও লাল এবং নীল রাক্ষস বৌদ্ধ এবং শিন্টো আচারে ব্যবহার করা হয় রাক্ষসদের বহিষ্কারের জন্য, শিঞ্জার কাছে মুখোশ:

10. ককিস (কুরো-ওনি) 黒鬼 - "ব্ল্যাক ডেমন", কখনও কখনও 3য় থেকে 2য় আগের। একটি ছোট হাতুড়ি দিয়ে, কেউ কেউ বলে যে সে মানুষের মাথা থেকে বোকামি ছুড়ে ফেলে দেয় x)

অন্য সংস্করণ অনুসারে, যুদ্ধের রাক্ষস, সামুরাই বর্মে, একটি তরোয়াল এবং একটি দড়ি ধরে রাখে - লাসো ইভি হেল। কখনও কখনও, একটি শাক্কি (লাল রাক্ষস) এর সাথে জুটি বেঁধে, তারা নৃত্যমূলক যুদ্ধের নৃত্য করে:

11. 生成 নামানারি- "পুনরুজ্জীবিত"। হ্যানিয়া বা শিনজা হওয়ার আগে এই অবস্থা, মুখোশটি ফ্যাং এবং শিং গজায়। এটি একজন হতভাগ্য মহিলার ভূত যে মারা গেছে বা আত্মহত্যা করেছে। প্রতিশোধহীন বোধ করে, সে শান্তিতে বিশ্রাম নেয় না, এবং ইউরেই থেকে ইয়িন প্রকৃতির একটি মহান দানবতে পরিণত হয় এবং দোষীকে শাস্তি দেয়, তারপরে নির্দোষ, যতক্ষণ না কেউ তাকে শান্ত করে।

12. 山姥 ইয়ামানবা- "মাউন্টেন উইচ"। Heian যুগ থেকে পরিচিত। একজন বন্য মহিলার আরেকটি অবতার, আমাদের বাবা ইয়াগার অনুরূপ, যিনি বনের পাহাড়ে একটি কুঁড়েঘরে আশ্রমে গিয়েছিলেন। এটি হারিয়ে যাওয়া যাত্রীদের খায়, যাদের এটি প্রলুব্ধ করে, একটি সৌন্দর্যে পরিণত হয়।কখনও কখনও, নিজেকে একজন গাইড বলে, তিনি তাদের খাড়া পাথরের মধ্যে নিয়ে যান এবং তাদের অতল গহ্বরে ঠেলে দেন। তার চুলে রূপান্তর করতে পারে বিষাক্ত সাপশিকার দংশন. তিনি বাচ্চাদের চুরি করেন, সাধারণভাবে, প্রাচীন কাল থেকে, সমস্ত মানবিক ক্ষতি তার উপর ঝুলে ছিল। এমন কিছু ঘটনা আছে যখন একটি ডাইনি তার গোপন জ্ঞান একজনের সাথে ভাগ করে নেয় যদি সে অন্য একজনকে তার কাছে খাওয়ার জন্য সরবরাহ করে বা অন্য কোন বিনিময় করতে সক্ষম হয়। অন্যান্য পৌরাণিক কাহিনীতে, তিনি কেবল একটি চিরন্তন একাকী সন্ন্যাসী, প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ জীবনযাপন করেন।

নো থিয়েটারের একটি নাটকে, এর প্রতিষ্ঠাতা, জেমি মোটোকিও, ইয়ামানবাকে একজন আয়া হিসেবে উপস্থাপন করেছিলেন যিনি একজন মহান নায়ককে উত্থাপন করেছিলেন (যা যুদ্ধের রাক্ষসের সমতুল্য) - সাকাতা-নো-কিতাকি (তিনি সাকাতার প্রোটোটাইপও) গিন্টোকি থেকে গিন্টোকি), এবং তার প্রোটোটাইপ হল কিন্টারো, এছাড়াও শুটেন ডুজি, অর্থাৎ শিশু সুসানু বা ইয়ামাতা ওরোচি।

13. 黒髭 কুরোহিগে- "ব্ল্যাকবিয়ার্ড"। আমাদের Chernomor মত কিছু. পৃথিবীর সন্ন্যাসী যাদুকর বা রাক্ষস দেবতা, সাপের সাথেও সংযোগ রয়েছে, মুখোশের কান নেই। সমুদ্রে বসবাসকারী একটি ড্রাগন হতে পারে। কখনও কখনও তাকে নোহ থিয়েটারের পৃষ্ঠপোষক দেবতা হিসাবে উল্লেখ করা হয়।

14 鬼武悪 ওনি-বুকু- দুষ্ট যোদ্ধা রাক্ষস।

এটি দুষ্ট বৃদ্ধ আকুজৌ-এর কাছে ফিরে যায়, একটি দুষ্ট পুরুষ যোদ্ধার ভূত থেকে একটি রাক্ষসে রূপান্তরের পরবর্তী পর্যায় যেটি মৃত্যুর পরে তার ছেলেদের তাড়িত করে, যাতে তারা হ্যামলেটের পিতার ছায়ার মতো তার প্রতিশোধ নেয়।

15. 烏天狗 কারাসু-টেঙ্গু- "টেঙ্গু-কাক" - অন্ধকার নিনজাদের পৃষ্ঠপোষক।