과학의 신화. 개요: 과학과 신화

최고의 교육 비평은 편견을 무너뜨릴 수 있지만 대체할 것이 없으면 의식에서 편견을 몰아낼 수 없다는 “나침반”. 설명의 필요성은 "공백을 용납하지 않습니다". 긍정적인 지식이 없으면 하나의 거짓 및/또는 해로운 아이디어와의 전쟁은 진실에 더 가깝지 않은 다른 아이디어로 대체될 뿐입니다. 좋은 예: 볼테르의 종교 비판은 성경적 신화를 불신하고 반면에 그는 과학이 아직 자연적이거나 사회에 관한 과학적 무신론으로 발전하지 않았기 때문에 아리안 신화를 창조했습니다. 동시에 그는 과학적 성격의 실수를 저질렀습니다. V.A.의 책에서 이에 대해 참조하십시오.

“인도에 매료되어 그곳에서 인간 지혜의 원천을 본 최초의 철학자 중 한 명은 볼테르였습니다. 그는 고대(베다) 종교가 생겨난 곳이 바로 그곳이고, 이집트 사제들과 중국 현자들이 훈련을 받으러 가는 곳이 바로 그곳이라고 믿었습니다. 예수회 이야기를 바탕으로 그는 고대 인도에는 기독교 이전에 최소 5 천년 전의 일신교 전통이 있다고 믿었습니다. 그리고 성서는 인도에 대해 아무 말도 하지 않았기 때문에, 이것은 자유사상가인 볼테르가 기독교 진리에 의문을 제기하고 가능한 모든 방법으로 유대인들의 “편견”과 “비합리주의”를 비방하는 데 도움이 되었습니다. 또한 그는 유럽인들이 고대 이스라엘인들에게 빚진 것이 전혀 없다고 주장할 수 있었는데, 그는 그들이 단순히 성서에 나오는 곡과 마곡인 아리아인들로부터 그들의 신성한 지식의 대부분을 훔쳤을 뿐이라고 믿었습니다. 또한, "원시 베다 자료"와 현대 인도의 비교를 통해 Voltaire는 Aryans가 인도에서 경험했다고 주장되는 타락에 대한 아이디어를 얻었습니다(Figueira 2002: 10–18).

불행하게도 볼테르는 자신의 목적을 위해 예수회가 만든 위조된 문서를 지나치게 신뢰했다는 사실이 나중에야 밝혀졌습니다(Trautmann 1997: 72).

I. - G. Herder도 인도의 유혹을 피하지 못했습니다. 그러나 그는 더 나아가 인도 북부에 인접한 높은 산을 모든 인류의 조상의 고향으로 만들었습니다. 그는 인도를 방문한 적은 없지만 인도인들에게 가능한 모든 미덕을 부여하고 그들에게서 "고귀한 야만인"의 이상을 보았습니다. 그러나 그는 인도를 존경하면서도 베다 문학보다는 인도의 시를 더 소중히 여겼습니다. 결국 그는 시에서 진정한 '민중의 영혼'을 보았습니다. 그러나 그는 우리에게 전해 내려오는 종교 문헌이 역사의 흐름에 따라 크게 변형되고 왜곡되었다고 믿으며, 종교 원본의 발견에 대해서는 비관적인 시각으로 바라보았습니다. Voltaire와 마찬가지로 그도 원시 토템주의로 인도 지역 부족의 영향을 받은 신참자들의 타락을 확신했습니다(Herder 1977: 305–310. 이에 대해서는 Figueira 2002: 19–22 참조).

독일에서는 이 모든 것이 국가적 낭만주의로 보완되었는데, 그 맥락에서 이탈리아 민속학자 G. Cocchiara에 따르면 처음에는 "고귀한 야만인이 선한 사람들에게 양보"했고 19세기 중반까지 이어졌습니다. 그러한 사람들은 “아리아인”과 “우리 조상”으로 변했습니다(Cocchiara 1960: 199, 298). 이 세심한 민속 역사가는 다음과 같이 지적했습니다.

“낭만주의자에게 과거는 세상을 바라보는 산꼭대기이다. 이 산은 그들 자신의 과거(그들의 사람들)이며, 그들은 모든 경우에 이상적인 피난처로 그곳을 의지합니다”(Cocchiara 1960: 204).

동시에, 이 피난처는 모든 문제를 해결하지 못했고 낭만주의는 독일인에게 양면적인 운명을 부여했습니다. 한편으로 그는 주변의 모든 사람보다 자신을 높이는 보편적인 인간 사명을 가지고 있었습니다. 그러나 다른 한편으로 그는 이웃 사람들, 특히 유대인들에 의해 십자가형을 당할 위험에 처해 있었다고 합니다. 예를 들어, 이 견해는 독일의 유명한 철학자 I. G. Fichte(Rose 1992: 10)에 의해 주장되었습니다.

즉, 유럽에서 '아리안 신화'의 성숙은 반유대주의 정서의 성장과 병행하여 일어났으며, 처음에는 자유를 급격히 제한하고 잔인성을 조장하는 것으로 알려진 유대교에 반대했습니다. 당시 유대인 해방을 옹호하는 유대인 출신 지식인들이 세운 청년독일(Young Germany)조차 유대인들에게 유대교에 뿌리를 둔 모든 '유대인'을 버리라고 요구했다. 이것은 그러한 분위기에서 자랐으며 실제로 젊은 독일의 저명한 인물인 저널리스트 Ludwig Börne의 사상을 재현한 젊은 마르크스의 유대인에 대한 부정적인 태도를 설명해야 합니다(Rose 1992: 14-17).

프랑수아 마리 아루에(볼테르). 자신을 엘리트주의적 세계관으로 자칭하고, 종교를 사회악이 아니라 '소신'으로 공격하는 무신론의 아버지. 반유대주의와 이슬람 혐오.

근대화 과정에서 사회에 고조된 사회적 긴장은 민심과 정치적 투쟁으로만 표출된 것이 아니다. 이상하게도 그것은 언뜻보기에 현재의 사회 정치적 과정과 전혀 공통점이 없는 과학적 아이디어에서도 자리를 찾았습니다. 악명 높은 "유대인 문제"는 고대 역사의 해석에 잠재적인 영향을 미쳤으며, 19세기 일부 과학자들은 인도-유럽 연구 및 기호학과 같은 새로운 학문의 발견에 영감을 받았습니다. 고대에는 셈족과 거의 대척자였던 아리아인 사이의 반대가 발견되었습니다.

그들의 신화적인 경쟁은 아담과 이브가 어떤 언어를 사용했는지에 대한 스콜라 신학 적 논쟁으로 시작되었습니다. 성 어거스틴이 히브리어를 모든 인류의 가장 오래된 언어라고 자신있게 말했다면, 그 때는 4~5세기였습니다. 그는 다른 언어에 손바닥을 내미는 반대자가있었습니다. 이 논쟁은 현대 시대로 접어들면서 G. W. 라이프니츠(G. W. Leibniz)를 포함한 일부 교육받은 유럽인들이 게르만 언어의 독립적인 원천을 찾았을 뿐만 아니라 이 원시 언어가 원시 구조와 고대성을 통해 히브리어와 성공적으로 경쟁할 수 있다고 주장하면서 다시 부활했습니다. Olender 1992: 1–2). 오랫동안 교회는 히브리어의 독창성에 대한 전통적인 견해를 지지해 왔습니다.

그러나 이미 17세기 말. 성서비평의 창시자인 리차드 사이먼(Richard Simon)은 언어 논쟁의 표면 뒤에 떠오르는 민족적 사상을 예리하게 보았습니다.

"국가들은 자신들의 언어를 위해 싸운다."

100년 후, Herder는 "모든 고대 국가는 자신을 장자로 보고 그 영토를 인류 형성 장소로 상상하기를 원합니다"라고 강조했습니다(Olender 1992: 3~4에서 인용). 또한 언어 논쟁 뒤에는 언어가 '민족의 영혼'으로 묘사되는 심오하고 무의식적인 것을 표현한다는 당시 사상가들의 믿음인 '민족성'이라는 개념이 숨겨져 있었습니다. 이 모든 아이디어는 Herder에서 발견되었습니다.

유럽의 과학적 사고는 18~19세기에 발전했습니다. 어려운 길. 처음에 유럽 과학자들은 "셈족"의 조상 고향과 일치하지 않는 한 인도-유럽 조상 집을 중동에서 최대한 멀리 옮기려고했습니다. 비록 동쪽은 멀었지만 말입니다. 그리고 훨씬 후에야 Autochthonism 원칙의 매력이 커지는 것을 반영하여 작품을 통해 유럽으로 옮겨졌습니다. 그 일이 일어난 방법은 다음과 같습니다.

아르메니아어 및 이란어와 유럽 언어의 관계에 대한 추측이 그 앞에 표현되었지만 영국인 윌리엄 존스는 산스크리트어를 철저히 연구하여 인도 유럽어의 통일성을 최초로 선언하고 기초를 놓은 사람이 되었습니다. 인도-유럽 연구에만 적용되지만 일반적으로 비교 역사 언어학에 적용됩니다(그가 몇 가지 잘못된 언어 수렴을 만들어도 문제가 되지 않습니다). 동시에 그는 많은 동시대 사람들과 마찬가지로 아리아인들을 풍부한 상상력과 세계에 대한 깊은 지식을 지닌 비범한 재능을 지닌 사람들로 이상화했습니다. 그는 그들이 그리스인을 포함한 다른 사람들과 그들의 지혜를 아낌없이 공유했다고 확신했습니다(Trautmann 1997: 37–38, 47–52, 59–61; Olender 1992: 6; Figueira 2002: 22–23). 동시에 인도 베다에 대한 최초의 과학적 해석을 제공한 헨리 토마스 콜브룩(Henry Thomas Colebrooke)은 고대 아리아인과 현대 인도 인구를 분리하는 깊은 틈을 그렸는데, 거기에는 그가 생각했던 원래의 "일신교"의 흔적이 전혀 없습니다. 아리아인; 그러나 고대인들에게는 찾아볼 수 없었던 우상 숭배와 야만적인 의식이 나타났습니다(Figueira 2002: 23–25).

이것은 고대 인도의 매력을 더해 주었고, 이에 대한 실질적인 지식과 식민 주의자들의 속물이 야생 상상력을 억제 한 영국에서는 그다지 많지 않았지만 안락 의자 반성과 국가적 낭만주의가 결합 된 독일에서는 가장 많은 문을 열었습니다. 어지러운 이론. 이것이 바로 산스크리트어 텍스트를 독일어로 번역한 최초의 독일의 유명한 낭만주의 사상가 프리드리히 슐레겔(Friedrich Schlegel)의 저자인 "아리아 신화"가 탄생한 방법입니다. 신화와 시를 찬미하는 Schlegel은 고대 인도를 의미하고 그 안에서 모든 시작의 시작을 보는 고대인에게서 배울 것을 요구했습니다. 민족 문화의 가치에 경의를 표하는 동시에 이 박식하고 자유주의적인 인물이 세계주의를 입증했다는 점은 주목할 만합니다. 그는 그 시대의 극단적인 게르만마니아 특징에 반대했고 유대인 해방을 옹호했습니다(Polyakov 1996: 206; Cocchiara 1960: 210–211; Goodrick-Clark 1998: 32). 슐레겔은 한 번도 가보지 못한 인도의 지혜와 아름다움을 노래하면서 이집트 문명을 비롯한 모든 위대한 나라들을 그곳에서 끌어내었습니다. 그는 이 전례 없는 캠페인의 원동력을 방황하는 설교자들이라고 불렀습니다. 그들은 끔찍한 죄에서 자신을 정화하려는 열망에 사로잡혀 축복받은 고향을 떠나 먼 북쪽으로 가도록 강요했습니다. 슐레겔은 산스크리트어를 다른 모든 인도-유럽 언어의 근원으로 제시한 낭만적인 전통의 토대를 마련했습니다. 동시에 그는 원래의 베다 지식이 회복 불가능하게 상실되었다고 확신했습니다. 따라서 그 흔적을 연구하기 위해 그는 언어의 사실에만 의존할 것을 제안했습니다(Godwin 1993: 38–39; Figueira 2002: 30).

18세기라면. 일부 사상가들은 당시 19세기 초에 모세가 이집트에서 자신의 지식을 “훔칠” 수 있다고 생각했습니다. 볼테르의 사상이 발전하면서 그들은 인도 브라만교에서 유대교를 파생시킨 훨씬 더 우스꽝스러운 사상으로 대체되었습니다. 이 사치스러운 버전은 독일 과학자 Joseph Goerres와 Friedrich Kroeser에 의해 시작되었습니다(Figueira 2002: 32). 1824년에는 모세의 신앙을 인도와 연결시키려는 극도로 보수적인 잡지 “Catholic”이 프랑스에서 출판되기 시작했습니다(Polyakov 1996: 217). 그리고 나중에 이 아이디어는 E. Blavatsky에 의해 채택되었습니다.

19세기 초. 독일의 언어학자 I. H. Adelung은 카슈미르 영토에 성서적 낙원을 두었습니다. 그분은 아담과 이브에게 “아름다운 유럽 형태”와 곧 “아리아어”라고 불리는 것과 비슷하게 들리는 고대 언어를 부여하셨습니다. 그런 다음 그와 논쟁을 벌인 I. G. Rode는 에덴을 Amu Darya와 Syr Darya의 원천이 있고 "Aryans"가 정착했다고 알려진 산으로 옮겼습니다 (Polyakov 1998: 139–140).

물론 이 모든 것은 극단적이다. 그러나 이를 피하면서도 셸링, 쇼펜하우어, 헤겔과 같은 유명한 철학자들을 포함하여 당대의 존경받는 많은 작가들은 인도 계보를 받아들이는 경향이 있었습니다. 더욱이 산스크리트어와 고대 독일인의 유사성을 강조한 지리학자 칼 리터(Karl Ritter)를 따라 많은 독일 사상가들은 유럽의 다른 민족과 달리 독일인이 고대 아리아인의 직계 후손이라고 믿는 경향이 있었습니다(Figueira 2002: 33).

아리아인과 인종 이론

한편, 언어 과학으로서의 인도-유럽 연구가 형성되고 있었습니다. 더욱이 영국에서 Thomas Young이 1813년에 "인도-유럽인"이라는 용어를 도입했다면, 독일에서는 1810년에 K. Malthe-Brun이 제안하고 1823년에 J. von Klaproth가 채택한 "인도-독일인"이라는 용어가 경쟁을 벌였습니다. 동시에 독일에서는 Avesta의 발견자인 프랑스인 A. Anquetil-Duperron의 이름과 관련하여 "Aryans"라는 용어가 인기를 얻었으며 처음에는 Medes와 Persians에만 사용했습니다. 이를 위대한 "Kulturträger 사람들"과 연결한 동일한 F. Schlegel에 의해 더 넓은 의미가 부여되었습니다(Polyakov 1996: 208–209; Olender 1992: 11; Godwin 1993: 39; Goodrick-Clark 1998: 32). 그리고 더 일찍부터 Herder와 A. L. von Schlözer는 "셈족"이라는 용어를 사용하기 시작했으며 처음에는 특정 언어 그룹에만 적용했습니다.

문제는 빠르게 언어학의 범위를 넘어섰습니다. 결국 언어 뒤에는 Herder를 따르는 당시의 연구자들이 문화, 사람, 심지어 "인종"까지 보았습니다 (그러나 후자는 인류를 별도의 인종으로 나누는 것에 항의 한 Herder에도 불구하고). 언어 재구성은 고대 민족의 문화와 역사, 철학, 종교 및 사회 조직을 연구하는 데 사용되기 시작했습니다. 더욱이, 한때 산스크리트어는 가장 오래된 인도-유럽어라고 불렸으며, 베다는 거의 "아리아 성경"과 마찬가지로 인도-유럽어의 가장 오래된 종교의 텍스트 모음으로 인식되었습니다. "아리아인" 원리는 고대 인도인과 고대 그리스인과 처음으로 동일시되었으며, "셈족"은 유대인과 동일시되었습니다. 그러나 "아리아인"은 확장된 의미를 갖게 되었습니다.

또한 한때 F. Schlegel이 독일인에게 귀속된 경우

"순진함과 서투름이 결합된 직접성, 성실함, 견고함, 근면함 및 깊이"(Cocchiara 1960: 211),

이것은 곧 전체적으로 "아리아인"에게 전달되었습니다. 인도-유럽인들이 차지하는 넓은 지리적 공간을 고려할 때, 그들은 이주와 여행에 대한 피할 수 없는 의지와 혁신에 대한 열정으로 여겨진 반면, 셈족은 서투르고 무기력하며 보수적인 성향을 지닌 사람들로 여겨졌습니다. 가치관과 변화에 저항합니다. 이러한 관점에서 볼 때 인도-유럽 다신교는 셈족의 유일신교보다 훨씬 더 매력적으로 보였습니다. 19세기 후반에 더욱 엄격한 과학적 접근 방식이 형성되었습니다. 비록 그 당시에는 E. Renan과 같은 기호학의 창시자가 여전히 공유하고 있었지만 이러한 초기 아이디어를 수정하는 것이 가능해졌습니다(Olender 1992: 9, 12, 54–56).

일반적으로 19세기 전반기 전체입니다. 인도마니아라는 이름으로 유럽에서 일어났습니다. 예를 들어 Schlegel 형제의 학생 인 독일 인도 학자 Christian Lassen이 주장한 것처럼 조로아스터를 모세와 대조하고 셈족이 인도-독일인으로부터 철학과 종교적 사상을 빌렸다 고 주장하는 것이 유행이되었습니다. 이 저자는 아리아인을 셈족과 대조한 최초의 사람으로, 아리아인을 고급 문화를 전파하고 따라서 원주민을 정복할 권리가 있는 "가장 조직적이고 가장 창의적인 사람들"이라고 칭찬했습니다(Polyakov 1998: 141-142; Godwin 1993: 39). 19세기 중반. Jacob Grimm은 일반 독일 대중이 "아리아인"과 "아리아인의 영광"에 대해 알게 된 덕분에 문학과 역사에 관한 교과서에 이 버전을 포함시켰습니다. Grimm이 태양을 따라 서쪽으로 이동하는 것을 “저항할 수 없는 충동”으로 설명했다는 점은 주목할 만합니다(Polyakov 1996: 212–214).

한편, 비교언어학은 급속한 발전을 경험하고 있었습니다. 1814~1818년 Dane R. Rusk는 인도-유럽어족에 아이슬란드어를 포함시켰고, 1816년 독일 F. Bopp는 마침내 산스크리트어와 여러 유럽 언어의 관계를 입증했으며, 1820년 러시아 연구원 A. Kh. Vostokov는 슬라브어, 1820~1830~x년 스위스의 Adolphe Pictet은 1836~1845년에 켈트어를 사용하여 인도-유럽어족을 풍요롭게 했습니다. 독일인 F. Dietz는 로마네스크 문헌학의 토대를 마련했습니다. 이를 바탕으로 19세기 중반. 언어의 사실을 바탕으로 원시 문화의 특성과 그 보유자의 삶의 방식을 재구성하려는 과학적 방향이 나타났습니다.

이러한 추세에 맞춰 인도마니아는 급속히 쇠퇴했고, 많은 과학자들의 시선은 오랫동안 유럽에 쏠려 있었습니다. 이제 논쟁의 중심에는 중부 유럽과 동유럽의 대초원 지역을 인도-유럽인 형성의 중심지로 보아야 하는지에 대한 문제가 제기되었습니다. 첫 번째 해결책은 고고학자가 된 전 문헌학자 G. Kossinna에 의해 옹호되었고, 두 번째 해결책은 언어학자 O. Schrader에게 더 그럴듯해 보였습니다. 다른 의견도 있었습니다. 예를 들어, R. von Lichtenberg는 이베리아 반도에서 아리아인의 조상 고향을 찾고 있었습니다.

그러나 19세기 후반. 프랑스와 독일 국가에서는 원래 아리아인이 중앙 아시아 영토, 더 정확하게는 소그디아나 또는 박트리아에서 정착했다는 가설이 개발되었습니다. 예를 들어 J. von Klaproth, Henri Martin, H. Lassen, A. de Gobineau, F. Max Muller, A. Pictet, F. Lenormand, A. de Quatrefages, S. E. Uyfalvy, J. de Morgan은 믿었습니다. 이 아이디어는 특히 1890년대 신장에서 토차리안 사본이 발견된 이후 다시 부활했습니다. 그녀는 영국 고고학자 J. 마이어스(J. Myers)가 여전히 초기 인도 유럽인을 중앙 아시아의 대초원 유목민과 동일시했던 제1차 세계 대전까지 살았습니다.

그 당시 이런 종류의 연구의 주요 영웅은 물론 원시 아리아인이었습니다. 그리고 생활 방식, 사회 조직, 관습 및 종교를 재구성하는 노동 집약적 작업을 맡은 최초의 사람 중 하나는 스위스 A. Pictet였습니다. 그는 자신의 방법을 언어 고생물학이라고 부르고 이 문제에 3권짜리 저서를 바쳤습니다. . 그는 아리아인들을 내면의 완벽함으로 가득 차 있고 엄청난 창조력을 부여받아 성공적인 정복을 이룰 수 있었던 "영재 종족"으로 칭찬했습니다. 그는 그것을 "지구상에서 가장 강력한 종족"이라고 불렀고 그들이 세계를 지배할 운명이라고 믿었습니다. 더욱이 그는 "유럽 아리아인"이 섭리에 의해 인도로 돌아가 그들의 형제들에게 더 높은 문명을 가져올 운명이라는 사실로 영국인의 인도 정복을 정당화했습니다. 게다가 픽텟은 원시 아리아인들을 태양 숭배자로 보고 그들에게 원시 유일신교를 돌렸는데, 이는 셈족 전통과 관련하여 생겨났습니다. 그는 또한 유대인에게는 예외적인 보수주의와 편협함이 부여되었고, 아리아인에게는 창의적 발전과 개방성을 부여받은 "아리아인/유대인" 반대파의 형성에 경의를 표했습니다. 그의 계획에서 그들은 타협의 가능성 없이 적대자로 나타났습니다(Olender 1992: 95–99, 102–104). Pictet의 아이디어는 동양학자이자 언어학자인 E. Renan과 물리 인류학자인 A. de Quatrefages와 같은 유명한 과학자를 포함한 동시대 사람들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

인종차별의 고전, 조셉 아서 드 고비노(Joseph Arthur de Gobineau) '아리안 신화'가 합리주의자들과 계몽주의자들에 의해 구상되었다면, 낭만주의자들과 다른 비합리주의자들에 의해 채택되어 사회적 세력이 되었습니다.

고비노의 책은 프랑스 공화정에게는 아무런 인상도 주지 못했지만, 낭만적 민족주의의 무대를 경험하고 미래의 독일의 영광을 꿈꾸던 독일 지식인들 사이에서는 활발한 반응을 보였다. 결국 Gobineau에 따르면 아리안 혈액을 가장 순수한 형태로 보존한 것은 독일인이었습니다. 역사와 문화 연구가 고비노를 지식의 원천이 아니라 현대 세계에 대한 교훈과 경고로 끌어들였다는 것은 의미가 깊습니다. 즉, 그는 전문가가 아닌 일반 대중을 위해 책을 썼고, 인종 신화를 사회 발전의 본질을 이해하는 보편적 열쇠로 제시했습니다. 실제로 그의 작품에는 과학적 내용이 거의 없었습니다. 인도에 대한 설명에서 Gobineau는 H. Lassen의 책을 기반으로 하여 그 조항의 많은 부분을 왜곡하고 거기에 없는 내용을 뺐습니다(Figueira 2002: 70–71). Cocchiara에 따르면, "Gobineau는 자신을 민족학자라고 생각했지만, 그의 글을 보면 그가 원시 민족이 무엇인지에 대해 조금도 알지 못했다는 것이 분명합니다"(Cocchiara 1960: 298).

아리안 신화는 철학자, 동양학자, 민족학자뿐만 아니라 사람들을 매료시켰습니다. Gobineau 덕분에 그는 교육받은 대중으로부터 널리 논의되었으며 심지어 일부 독일 혁명가들에게 영감을 주기도 했습니다. 아리아 신화의 도가니를 통과한 혁명적 사상, 민속 및 음악의 종합에 대한 독특한 예는 유명한 독일 작곡가 리차드 바그너(Richard Wagner)의 작품이었습니다. 1848년 혁명에 적극적으로 참여했던 바그너는 패배 이후 독일 사상에 물들었고 그때부터 그의 민족주의는 인종적 색채로 물들었습니다. 그리고 처음에 기독교 출처가 그의 반유대주의 감정에 충분했다면 그는 인종적 접근 방식에서 영감을 얻었으며 이는 주변 세계의 본질에 대한 더 깊은 이해를 제공하는 것처럼 보였습니다. 그는 독일 고대의 이상에 대한 호소가 미래의 독일 자유를 향한 길을 열 수 있다고 믿으며 독일 민속에 관심을 갖게 되었습니다. 그 이후로 그는 부르주아 사회에 맞서는 사회 정의를 위한 투쟁의 이상을 오페라에 구현하려고 노력해 왔습니다. 동시에, 오페라의 긍정적인 영웅들은 변함없이 "독일-아리아인"이 되었고, 그들의 대척에는 시민 사회에 있었던 모든 역겨운 모든 것과 동일시되는 "셈족"의 특징이 부여되었습니다. 따라서 시간이 지남에 따라 바그너의 사회주의 사상은 독일에서 유대인을 정화하려는 강박적인 열망으로 변했습니다. 이 모든 것은 작곡가가 1840년대 후반에 구상한 니벨룽겐 주기에 은유적으로 반영되었습니다. (로즈 1992: 68-72). 그러나 이러한 사상의 결정체는 나중에 Wagner가 Schopenhauer(1854)를 발견했을 때와 1870년대에 나타났습니다. 다윈의 책에 대해 알게되었습니다. 그는 1876년부터 프랑스 사상가와 개인적으로 친분이 있었지만 1880년에야 고비노의 작품을 읽었습니다. 그러나 1870년대였습니다. Wagner는 저자로부터 정기적으로 반유대주의 서적과 팜플렛을 받았고, 그 책을 통해 그에게 관심이 있었던 인종 이론의 미묘한 차이를 접하게 되었습니다(Katz 1986: 105–106).

바그너는 1877~1881년 기사에서 자신의 이념적 기반을 설명했는데, 그곳에서 아리안 사상을 발전시키면서 그는 "우리 구세주"와 "이스라엘의 부족 신"의 차이점, "유대인의 반인종", "유대인의 반인종"에 대해 썼습니다. 독일 혈액의 오염”과 현대 기독교인의 타락, 그리고 “아리아 기독교”로 돌아가야 할 필요성. 부패한 기독교에 대한 비판에서 그는 '유대인 정신'에 감염된 현대 부르주아 세계에 대한 비난으로 나아갔습니다. 그는 '유대교의 정신'뿐만 아니라 '유대인' 자신도 제거해야 하는 '인종의 부활'을 요구했습니다. 동시에 그는 Siegfried에서 자신의 프로토타입을 보면서 해방자를 꿈꿨습니다. 그는 "아리아 인종"의 부활에 대한 은유가 될 의도로 그의 마지막 오페라인 Parsifal에서 이러한 모든 감정을 전달하려고 노력했습니다(Katz 1986: 107–109, 117; Rose 1992: 141–166).

프리드리히 빌헬름 니체. 슈퍼맨이라는 아이디어의 창시자는 실제로 그와 일치하지 않았습니다. 그는 자신이 싫어하는 "민주주의"에서 교수로 재직했으며 복잡한 자기 증오로 고통 받았습니다.

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)도 아리아 신화 발전에 기여했습니다. 산스크리트 학자들과 논쟁을 벌인 그는 "arya"라는 용어가 많은 동시대 사람들이 생각한 것처럼 "귀족"을 의미하는 것이 아니라 "부자"또는 "소유자"를 의미한다고 주장했습니다. 이것은 아마도 “소유”, 즉 “주인”과 “정복자”가 되도록 부름받은 아리아인의 진정한 본성을 드러낸 것으로 추정됩니다. 그러나 그는 또한 이것의 위험을 이해했습니다. 결국 새로운 땅에 정착하고 지역 인구를 정복하는 동안 아리아인은 조만간 그들과 섞여 타락을 겪고 원래의 영광스러운 특성을 잃었습니다. 그는 이런 일이 한때 유럽에서 일어났다고 믿었지만 인도 아리아인들은 다행히 도덕적, 육체적 쇠퇴를 면했다고 믿었습니다. 그는 마누의 법칙을 인류의 가장 오래된 책으로 여겼으며 이를 탁월한 아리안 도덕률과 사회 질서의 예로 인용했습니다. 더욱이 이 질서는 내부혼 원칙을 지닌 카스트에 기반을 두고 있었습니다. 즉, 유전적 유산을 물려받았습니다. 따라서 니체는 현대 사회의 어려움을 극복하기 위해 계층 구조와 카스트 제도로의 회귀를 제안했으며, 그 틀 안에서 미래의 인간, '아리안 슈퍼맨'만이 형성될 수 있었다. 그는 이를 달성하는 가장 좋은 방법은 인위적으로 새로운 종족을 번식시키는 것이라고 생각했는데, 그 당시에는 이미 우생학이라고 불렸습니다(Figueira 2002: 50–57). 동시에 니체는 "마누의 법칙"에 의존하여 다른 모든 인도 자료를 무시했습니다. 이 고대 코드는 그가 "아리아 황금시대"라는 신화를 창조하기에 충분했습니다.

니체는 독일인들을 기독교에 부적응하는 "북방 사람들"로 상상했습니다. 그는 19세기 후반 독일을 휩쓴 급속한 근대화 환경에 헤매는 독일인들의 사기를 걱정했다. 급변하는 세상에서 살아남으려면 온 의지를 모아 강인한 인격을 보여야 한다고 믿었다. 약하고 불행한 사람들에 대한 연민을 요구하는 기독교의 부드러운 입장은 분명히 이에 적합하지 않았습니다. 따라서 니체는 이를 아리아인의 가치관에 반하고 강자가 약자에 의해 패배하도록 운명짓는 종교라고 거부했다(Nietzsche 1997a: 283; 1997b).

니체의 피의 원칙에 대한 고수가 그에게 인종주의나 반유대주의 경향을 일으키지 않았다는 점은 주목할 만합니다(Ionkis 2009: 237–241). 반대로 그는 유대인을 유럽에서 가장 강하고 "인종적으로 순수한" 민족으로 여겼으며 가장 유망한 자손은 아리안-유대인 결혼에서 나온다고 믿었습니다(Nietzsche 1997a: 371). 특히 그는 독일인과 슬라브인, 켈트인, 유대인의 혼합이 독일인의 영혼에 유익한 영향을 미친다고 믿었습니다. 그러나 니체는 유대인이라는 민족에 대해 긍정적인 태도를 갖고 있으면서도 유대교와 그로부터 성장한 기독교를 비난했습니다. 또한 그는 유대인을 모방자이자 중개자로 간주하고 그들의 창의적 능력을 부정했습니다. 그는 그들을 하나님을 의지하지 않고 스스로 법을 만들고 사회 계층을 도입한 아리아인의 모범으로 삼았습니다. 그러므로 니체의 눈에는 타고난 “주인종”인 아리아인들이 다른 모든 사람들을 통치하도록 부름을 받았습니다. 그의 이상은 낮은 태생을 기피하는 브라만이었습니다(Figueira 2002: 58–60).

니체는 또한 북쪽 빙하에서 가혹한 삶을 살았던 하이퍼보리우스(Hyperboreans)의 신화를 부활시켰습니다. 이 강화된 성격: "얼음"과 "추위"의 은유는 북부인들을 굽히지 않는 의지를 가진 사람들로 바꾸고 미래에 세계에 대한 권력을 약속했습니다. 실제로 Hyperboreans와 Aryans의 이미지는 Nietzsche의 슈퍼맨 아이디어와 만족할 줄 모르는 "권력 의지"에 합쳐졌습니다. 냉정함, 권력, 개인주의는 미래의 이상적인 사람을 나타내는 지표가 되었습니다(Frank 2011). 이러한 은유는 나중에 나치가 고맙게도 채택했으며 오늘날에도 네오나치에 의해 재현되고 있습니다.

19세기 후반. "아리아 신화"는 동양학자이자 독일 애호가인 에르네스트 르난(Ernest Renan)과 인도학자인 언어학자 프리드리히 막스 뮐러(Friedrich Max Müller)에 의해 고등 과학에 소개되었습니다. Renan은 역사상 두 개의 "위대한 인종"(아리아인과 셈족)의 업적에 경의를 표하며 그들을 "문명화된 민족"과만 연관시켰습니다(Olender 1992: 59-60). 그러나 이 신화는 미래에도 기독교 역사학의 위치에 남아 있었습니다. 유대교와 마찬가지로 "셈족 종족"은 이미 그 역할을 완전히 수행했으며 미래에는 이를 위한 자리가 없었습니다. 오직 "아리아인"만이 그곳을 통치했습니다. ; "행성의 주인"이 될 운명을 가진 사람들은 바로 그들이었습니다. 동시에, "아리아인"은 "숭고한 사상"을 가지고 있었던 반면, "셈족"은 "끔찍하게 단순한 마음"으로 인해 치명적으로 실망했습니다. Renan에 따르면 셈족은 유일신교 외에는 세상에 아무것도 줄 수 없었고 줄 수도 없었습니다. Polyakov가 지적했듯이 Renan은 그의 작품에서 "셈족"과 "유대인"이라는 용어를 동의어로 사용했지만 "아리아인"은 종종 독일인에 대한 완곡한 표현처럼 보였습니다. 따라서 Renan은 "아리아인"과 "셈족" 사이의 대결에 전념하는 2차 문헌의 산사태를 위한 수문을 열었습니다(Polyakov 1996: 222-225).

그러한 작가들 중에서 캘커타 주재 프랑스 영사를 역임했던 다작의 작가이지만 지금은 잊혀진 밀교 작가 루이 자콜리오(Louis Jacolliot)가 눈에 띈다. 그는 수도인 아스가르타(“태양의 도시”)를 두고 대홍수 이전 세계 신권정치에 대한 신화를 창조했는데, 이 도시는 나중에 “아리아 브라만”에 의해 점령되었습니다. 그의 견해로는 기독교에 대한 야심찬 주장을 거부하고 Jacolliot는 인도의 산간 지역에서 성경의 기원을 발견했으며 H. P. Blavatsky와 심지어 Nietzsche도 그의 책을 읽었습니다(Goodrick-Clark 1995: 235; Godwin 1993: 81– 82, 86; Figueira 2002: 53; Andreev 2008: 52). 그러나 Max Müller는 그의 책 "인도의 성경"을 "내가 아는 것 중 가장 어리석은 책"이라고 불렀습니다(Polyakov 1996: 228).

Max Müller에게 역사 및 문헌학 연구가 결코 추상적 성격이 아니라는 점은 주목할 만합니다. 그는 이것이 많은 현대 문제를 해결하고 내부 생활의 질서를 회복하는 데 도움이 될 것이라는 희망으로 유럽인들을 고대 유산으로 되돌리려고 노력했습니다(Figueira 2002: 34, 38). 주로 언어학과 신화를 연구하는 Max Müller는 Aryans를 Semites 및 Turans와 뚜렷하게 분리했는데, 그의 의견으로는 공통점이 없었습니다. 그의 전임자 및 많은 동시대 사람들과 달리 그는 고대 아리아 인과 고대 셈족 종교 사이의 유사점을 찾지 못했습니다. 먼 과거에는 아리아 인과 유대인의 길이 그의 의견으로는 어느 곳에서도 교차하지 않았습니다. Max Müller는 "아리아 인종"의 조상 고향이 정확히 어디에 있는지 아직 알지 못했습니다. 그는 전통적으로 그것을 고대 아리아인들이 정착한 중앙아시아 산 어딘가에 배치했습니다. 일부는 서쪽에, 다른 일부는 남쪽에 배치했습니다. 동시에 그는 진보적 발전에 필요한 기술을 보유한 사람은 전자 였고 후자는 수동성과 묵상으로 구별되었습니다. 동시에 그는 인디언들을 “백인종(야페족)”의 일부로 명백히 포함시켰으며, 그들의 피부가 어두워지는 것은 지역 기후 때문이라고 설명했습니다. 정복 이론의 지지자로서 막스 뮐러(Max Müller)는 새로 온 아리아인들이 어떻게 현지 다슈(Dasyu)를 정복했는지 설명했으며, 그는 그들을 투란인이라고 불렀으며, 그 사람들이 스키타이어에 속했다고 설명했습니다. 그는 브라만족이 이 아리안족의 후손이라고 믿었으며, 부족 인구와 불가촉천민을 Dasyu족의 후손과 연관시켰습니다(Trautmann 1997: 196–197). 더욱이 그는 한때 인도에 건너온 최초의 아리안족과 쇠퇴와 타락을 경험하고 원시 유일신교에서 우상 숭배와 카스트 사회로 옮겨간 그들의 먼 후손들 사이의 차이점을 끊임없이 강조했습니다. 그는 힌두교를 원래 아리안 종교의 왜곡으로 보았습니다(Thapar 1996: 5–6; Figueira 2002: 36, 39–43). 이 모든 것에서 D. Figueira가 지적했듯이 그는 "언어학 분야에서 낭만주의의 마지막 아바타"였습니다(Figueira 2002: 47).

그럼에도 불구하고 막스 뮐러는 인종차별주의자와는 거리가 멀었다. 어린 시절에 그는 첫째로 유럽인과 인도인을 의미하는 "아리아 형제애"에 대해 썼고, 둘째, 인종적, 문화적 혼합에 아무런 해를 끼치 지 않았습니다. 오히려 그는 인도에서는 이것이 아리안족과 그들의 문화에 도움이 된다고 믿었습니다. 그는 문명의 발전을 위해 지역 주민들이 외계인의 언어와 문화로 전환하도록 강요하는 것이 전혀 필요하지 않다고 주장했습니다. 오히려 긴밀하고 평화로운 관계는 성공적인 발전의 기반을 마련했습니다. 따라서 인종은 사람들의 운명을 결정하는 요소로 전혀 작용하지 않았습니다. Max Müller는 인디언에 대한 차별에 반대하는 캠페인을 벌이는 데 평생을 바쳤습니다(Trautmann 1997: 176–178). 그러나 언어와 인종의 동일시, 그리고 그에게 19세기 후반의 과학을 자신의 권위로 신성화한 사람은 바로 그 사람이었습니다. "아리아 인종"이라는 개념이 인기를 얻었습니다. 그는 자신의 생애 마지막 시기에 이것을 몹시 후회했으며, "아리아 인종"에 대해 말하는 것은 "단두문법"에 대해 말하는 것과 같다고 지적했습니다(Cocchiara 1960: 313; Polyakov 1996: 229–230; Thapar 1996: 6; Figueira 2002: 44–46).

이러한 후회는 19세기 후반에 '아리아 사상'이 여러 가지 모호한 가르침에 사용되면서 엄청난 인기를 얻었던 데서 비롯되었습니다. 예를 들어, 그녀는 창립자인 H. P. Blavatsky가 산스크리트어를 찬양하고 "아리아 인종"이 인류의 미래와 연결되어 있는 지구상의 선두 종족이라고 선언한 신지학의 형성에 중요한 역할을 했습니다. 그녀의 가르침에는 산스크리트어를 인도유럽조어와 동일시하는 것, 인종에 내재적 속성을 부여하는 것, 아리아인을 "우월한 인종"으로 찬양하는 것, 브라만교에서 성경을 파생시키는 것, '인종적 타락'과 '낡은 인종'의 불가피한 멸종. 사실, 그녀가 이해한 바에 따르면 “아리아인”은 “백인종”보다 더 넓은 개념이었습니다.

르낭은 '인종'이라는 용어를 계속 사용하면서도 그에 대해 양면적인 태도를 취했습니다. 그는 고대에만 인종이 무조건적인 “생리학적 사실”이라고 믿었습니다. 그러나 이후의 역사적 과정으로 인해 혈통과의 관계가 상실되고 언어, 종교, 법률, 관습과 연관되게 되었다. 따라서 "영성"이 인종의 기초가되어 피를 배경으로 밀어 넣었습니다. 이런 관점에서 볼 때, 공동체라는 정치적 원리가 지배하는 현대에서는 '언어 인종'이라는 개념조차 모든 의미를 상실했습니다. 그러나 이 모든 것이 인종 위계를 폐지한 것은 아닙니다. 왜냐하면 “문명화된 세계”, 즉 유럽 밖에서 인종은 이전의 성격을 유지했기 때문입니다. 따라서 르낭은 “인종 불평등”의 원칙을 선포했습니다(Olender 1992: 58–63). "인종적 영혼" 또는 "정신성"에 관한 G. Le Bon의 작품에서 독특하게 표현된 인종에 대한 이러한 공화주의적 접근 방식(Taguieff 2009: 65–67)은 프랑스에서는 Maurice Barrès와 같은 극단적인 민족주의자들도 공유했습니다. .

1860년대에는 그럴 수도 있습니다. "아리아인"과 "셈족"으로의 구분은 "이미 교육받은 유럽인의 지적 짐의 일부를 형성했습니다"(Polyakov 1996: 274). 이 구분은 언어적 기준에 기초했지만, 상당수의 작가들의 작품에서는 인종적 의미도 포함하고 있었습니다. 르난은 "아리아인"과 "셈족" 사이의 뚜렷한 문화적 차이를 최초로 강조한 사람 중 한 명이었습니다. 그는 "셈족"의 장점을 음악적 능력과 유일신교로 제한했습니다. 다른 모든 위치에서 그들은 "아리아인"에게 치명적인 패배를 당했습니다. 그의 가장 큰 장점은 풍부한 상상력을 지닌 이교도들이 주변 자연을 깊이 이해했다는 것입니다. 이로 인해 그들은 과학적 원리를 발견하고 급속한 발전의 길로 나아갈 수 있게 되었으며, 유일신교에 대한 집착은 사상을 시들게 하고 "셈족"의 발전을 지연시켰습니다(Olender 1992: 63-68).

19세기 후반의 시작. 우리가 본 것처럼 언어 학자들이 주장한 인도인과 유럽인의 통일성에 대한 의구심의 출현으로 표시되었습니다. 영국에서는 동남아시아와 인도 북부에서 수년 동안 복무했던 전직 군의관 존 크로퍼드(John Crawfurd)가 그러한 의구심을 표현하기 시작했습니다. 그는 인도와 유럽 주민들 사이의 상당한 신체적 차이를 지적하면서 그들이 한때 공통 조상을 가졌다는 것을 믿을 수 없었습니다. 그는 또한 혼합 결혼이 문명에 해로울 수 있다고 주장했습니다. 그가 주장했던 Max Müller와는 반대로, 그에게 인종은 운명을 의미했습니다(Trautmann 1997: 180–181).

청소년의 순진함을 보여주는 육체 인류학은 처음에는 다른 모든 사람보다 자연적으로 우월하다고 가정되는 "아리아 인"에 대한 감탄에 경의를 표했으며 이는 적어도 수반되는 정치적 요인에 의해 결정되었습니다. 따라서 프랑스-프로이센 전쟁 중 프로이센 군대의 야만성에 큰 충격을 받은 프랑스 인류학 학교의 창립자 중 한 명인 A. de Quatrefage의 예는 이미 교과서의 예가 되었습니다. 독일 인류학의 총대주교인 루돌프 비르호(Rudolf Virchow)는 "아리아인"의 수에서 프로이센인을 제외하려고 노력했으며 그들이 "핀란드 또는 슬라브-핀란드 출신"이라고 간주했습니다(Polyakov 1996: 279–280; Field 1981: 208–209).

[사실 "야만주의"는 합리화였고, 프로이센인들이 실제 독일인("아리아인")이 아니라 독일화된 "핀란드인" 또는 "몽골인"이라는 주장은 1860년대 프랑스 인종차별의 흔한 일이었습니다. 이것은 나폴레옹 3세의 프랑스가 애용하려고 했던 바이에른인, 헤센인 등 "진정한 아리아인"은 물론 프랑스인과도 대조를 이뤘습니다. Sedan, Gravelotte, Metz는 이것을 종식시켰지만 적대적인 국가인 "아시아인"을 고려한다는 아이디어는 라인강 동쪽의 모든 민족주의자에 의해 채택되어 오늘날까지 살아 남았습니다. 앙리 타기에프를 참조하세요. 색과 피***]

그러나 "유대인 기원"은 더욱 나쁜 것으로 드러났고, 19세기 마지막 분기에 독일에서 반유대주의가 고조되자 일부 민족학자, 동양학자, 인류학자들은 셈족의 창의력이 부족하다고 비난하고 그들은 "흰 줄기"의 타락한 가지입니다(Polyakov 1996: 293 –294). 다른 사람들은 "셈족/아리아인" 반대파의 영원할 것으로 추정되는 성격을 정당화하기 위해 문화 연구와 자연 철학에 눈을 돌렸습니다. 19세기 후반. 문화와 자연 환경의 연관성을 강조한 많은 동양학자인 E. Quinet, A. Warmund, E. Renan, J. Langbehn은 "사막의 사람들"과 자연에 대한 약탈적인 태도를 "사막의 사람들"과 대조했습니다. 숲의 사람들'은 그것을 신격화하고 그것을 보존하기 위해 노력했습니다. 따라서 독일의 동양학자인 아돌프 워문트는 “성숙한 유대 민족”을 “젊은 아리아인”과 대조했습니다. 그는 첫 번째는 유목민 조상으로부터 물려받은 것으로 알려진 방랑벽에 대한 만족할 수 없는 열정을, 두 번째는 숲에 정착한 사람들과 관련이 있다고 생각했습니다. 결과적으로 이것은 그에게 자연에 대한 소비 주의적 약탈적 태도에 대해 "사막의 사람들"을 비난 할 근거를 제공 한 반면, "숲의 사람들"은 자연에 대한 영적 미적 견해에 대한 감탄만을 불러 일으켰습니다. 이 계획은 독일 경제학자 Werner Sombart가 사용했는데, 그는 자연에 대한 약탈적 태도가 "사막의 사람들"에 의해 사회적 관계로 어떻게 전달되었는지 보여 주려고 했습니다. 나중에 이 패러다임은 "아리아인 심리학"과 "유대인"을 대조한 C. G. Jung의 "집단 무의식" 개념의 일부가 되었습니다(Polyakov 1996: 305–309).

동시에 19세기 말. 신체인류학의 권위가 높아짐에 따라 우리는 언어, 사고 및 신체 유형 사이의 복잡한 연관성을 해석하는 데 더욱 조심스럽게 접근해야 했습니다. 세기가 바뀌면서 일부 전문가들은 이미 “아리아인 기원”이라는 주장을 새로운 신화로 인식하기 시작했습니다(Polyakov 1996: 286). 19세기 후반 과학연구의 결과. 이 이론은 아이작 타일러(Isaac Tylor)가 널리 호평을 받은 그의 인기 저서 The Origin of the Aryans(1889)에 요약되어 있습니다. 그는 그 당시 언어학자, 물리인류학자, 고고학자, 민속학자들이 축적한 데이터를 종합하려고 노력했다. 그의 주요 목표는 언어와 신체 유형 사이에 엄격한 연관성이 없음을 증명하는 것이었고, 그는 "아리아 언어"를 사용하는 사람들의 공통 기원에 대해 부주의하고 성급한 결론을 내린 언어학자들을 Max Müller로 비난했습니다. 그는 유럽의 현대인조차도 언어의 유사성에도 불구하고 신체적 특성이 서로 크게 다르며 지역 인구의 이러한 생물학적 이질성은 적어도 신석기 시대부터 주목되었습니다. 그는 역사 ​​과정에서 사람들은 언어에서 언어로 이동할 수 있지만 신체적 유형은 훨씬 더 안정적이라는 입장을 옹호했습니다. 따라서 모든 인도-유럽 민족을 하나로 묶은 것으로 추정되는 "아리안 종족"의 단결에 대한 믿음은 근본적으로 잘못된 것으로 판명되었습니다. 다른 많은 연구자들과 마찬가지로 Tylor는 아리아 언어의 기원이 유럽 평야일 수 있다고 주장했습니다. 즉, "아리아인"은 유럽의 토착 인구였으며 전혀 외계인이 아닙니다.

프랑스의 신체인류학자인 폴 브로카(Paul Broca)를 따라 타일러는 민족적 특성을 언어보다는 신체적 유형과 연관시켰고, 이러한 이해에서 민족학의 기초는 언어학이 아닌 신체인류학이었다. 따라서 원래 아리아인은 시간이 지남에 따라 만나는 모든 사람과 언어를 공유하는 특정 인종 집단을 의미했습니다. 다양한 출처에 의해 그려진 원시 아리아인의 초상화가 낭만주의자들의 인식과 현저하게 달랐다는 점은 주목할 만합니다. 그들은 전혀 “우월한 인종”처럼 보이지 않았습니다. 그들은 국가도, 기념비적인 건물도, 과학도, 유일신교도, 발전된 신화도 없었습니다(Tylor 1897).

폴 브로카. 프로이센인을 "핀란드인"으로 간주하고 이를 증명하기 위해 다양한 노력을 기울인 육체 인류학의 고전 그들의 두뇌는 프랑스인보다 작습니다.

동시에 T. Trotman이 지적했듯이 Tylor는 "아리아 (백인) 인종"이라는 개념의 의미를 정치화에 적합할 정도로 좁혔습니다. 결국, 이제 우리는 자신의 언어를 전 세계에 성공적으로 전파하고 다른 "약한 종족"에게 전달하여 자신의 "덜 완벽한" 언어를 대체하는 소수의 "백인 인구"에 대해 이야기하고 있었습니다. 따라서 아리안 사상은 인도-유럽 공동체의 사상에서 벗어났지만 인종화를 겪었고 문화문화의 이미지를 보존했습니다(Trautmann 1997: 186–187). 즉, 언어는 모든 인도유럽인의 혈연관계를 결정하는 근본적인 유대로서의 역할을 상실하고, 형식적이고 미미한 요소로 변질된 것이다. 그러나이 자격에서 그것은 혈연 관계로 대체되었으며 (민족) 인종 지표가 전면에 나타났습니다. 따라서 이전에는 언어학이 완전히 지배하던 자리를 물리인류학이 대신하게 되었습니다. 그 결과 인도인들은 "아리아 인종"에서 제외되었고, 인도는 "아리아인"의 조상 고향으로서의 매력을 잃었습니다. 이후 그런 조상의 집을 찾는 이들의 시선이 유럽으로 쏠렸다.

이제 언어와 물리적 유형의 직접적인 식별은 사이비 과학, 언론 및 소설 문학에서만 보존되었습니다. 그러나 일부 사람들은 인종을 종교와 밀접하게 연결시키려고 노력했는데, 이것은 타일러에게 낯선 것이 아니었습니다. “아리아니즘”이 때때로 기독교와 동일시되는 이러한 맥락에서, 기독교와 유대교 사이의 신학적 논쟁은 이미 인종적 측면을 띠고 있습니다(Polyakov 1996: 278-279). 기독교 역사학이 보편성을 잃고 성직자들에게 국한되면서 유대 민족의 비범한 활력에 대한 핵심 사상이 현재 과학에 호소하는 사람들에게 설득력을 계속 유지했다는 점은 주목할 만합니다. 이 활력과 적응력은 어떤 경우에는 매혹적이지만 어떤 경우에는 무섭기도 하지만, 어쨌든 설명이 필요했습니다. 많은 박물학자들은 타고난 활력을 지적했고, 다른 사람들은 자신의 혈액을 '순수'하게 유지하는 능력 또는 일반적으로 유대인 혈통의 힘을 지적했으며, 또 다른 사람들은 순응하는 능력을, 또 다른 사람들은 세계주의를 지적했습니다. 이러한 논쟁에도 불구하고 많은 사람들은 유대인이 다른 사람들과 다르게 창조되었다고 믿었습니다. 그러나 어떤 사람들에게는 이것이 유대인의 임박한 종말을 의미했다면, 다른 사람들은 그에 대한 놀라운 성공을 예측했습니다. 일부 저자는 이것이 다른 사람들에게 위험하다고 생각했습니다. 그러나 과학이 더욱 발전하면서 그러한 모든 견해가 이전 미신의 격세유전론으로 한정되는 것이 가능해졌습니다(Polyakov 1996: 300–303).

아무리 전문가들이 19세기 말에는 극단으로부터 거리를 두었습니다. 인종 불평등에 대한 생각은 '과학적 사실'에 근거한 것으로 간주되었습니다. 따라서 언어와의 엄격한 연관성이 없더라도 '아리아 사상'은 두개골학에 열정을 가진 일부 신체 인류학자들을 계속해서 유혹했습니다. 1840년에 스웨덴의 Anders Retzius는 "두부 지수"라는 개념을 도입하여 유럽 인구를 장두형과 단두형으로 나눌 수 있었습니다. 그의 의견으로는 전자가 후자보다 능력이 훨씬 뛰어났다. "고급(아리아인) 민족"은 이들로 구성되었으며, 단두증은 "투란인"으로 정의되었으며 후진성과 관련이 있었습니다(Polyakov 1996: 282).

독일 인류학 학교의 창립자인 루돌프 피르호(Rudolf Virchow)의 신중한 반대에도 불구하고, 이 아이디어는 오랫동안 과학에 확고하게 자리 잡았습니다. 동시에 많은 독일 과학자들은 "아리아인"을 장두증을 특징으로 하는 북부 독일인과 연관시켰으며, 반대로 일부 프랑스 작가는 "아리아인"을 단두증으로 식별했습니다. 정확히는 이 그룹에. 물론 각 측은 유럽을 문명화한 것은 자신들의 조상이었다고 주장했다(Polyakov 1996: 282-286). 단두증과 장두증의 역사적, 문화적 역할에 관한 이 논쟁에 참여하면서 타일러는 전자가 문명화에 더 많은 능력을 보인다고 주장했습니다. 따라서 그는 "고귀한 아리아인 종족"과 긴 머리를 가진 "역겨운 야만인"을 대조하면서 원래의 아리아인을 단두형으로 만들었습니다. 그는 "빛의 자녀"(Tylor 1897)에서 튜턴족의 구성원임을 부인했습니다.

프랑스 인류학자인 폴 토피나르(Paul Topinard)와 같은 일부 저자는 절충안을 모색했습니다. 그의 의견으로는 금발의 장두족이 갈색 머리의 단두족을 정복했지만 그들은 단일 국가로 합병되었습니다. J. Vache de Lapouge는 이에 동의하지 않았으며 프랑스의 이전 위대함의 쇠퇴와 dolichocephalic Aryans의 권력 장악을 연결했습니다. 고비노를 따라 그는 "아리아 종족"의 쇠퇴를 애도했는데, 그의 견해로는 단두형 투란인들은 오직 순종할 수만 있었고 스스로 새로운 주인을 쉽게 찾을 수 있었기 때문입니다. 그는 역사에서 '인종 투쟁'을 보았고 '머리 지수'의 작은 차이라도 야기될 수 있는 학살을 예측했습니다. 그는 우생학적 조치에서 탈출구를 찾았습니다. 왜냐하면 그의 의견으로는 우생학적 조치만이 인종 전쟁을 막을 수 있기 때문입니다(Tagieff 2009: 117–119).

아리아 신화는 19세기 말에 정점에 이르렀다. 휴스턴 스튜어트 체임벌린(Houston Stewart Chamberlain)의 19세기 기초(1899)에서. 체임벌린은 역사가도 아니고 물리적 인류학자도 아니었습니다. 그의 인생의 모든 것이 혼란 스러웠습니다. 영국 제독의 아들 인 그는 어린 시절을 프랑스에서 보냈고 성인 생활 전체를 독일에서 보냈으며 자신을 "독일인"으로 여겼습니다. 식물학자가 되기 위해 준비하던 그는 자신의 논문을 결코 옹호하지 않았으며 자유로운 글쓰기를 선호했습니다. 그는 리하르트 바그너의 사위였으며, 독일 우월주의로 구별되는 고비노 협회(Gobineau Society)와 뉴 바그너 협회(New Wagner Society)의 회원이었습니다. 그는 그의 책에 큰 감명을 받은 카이저 빌헬름 2세의 총애를 받았습니다.

체임벌린은 인종 문제에 가장 관심이 있었지만 이 현상에 대한 명확한 과학적 이해가 없었습니다. 그에게 "인종"은 생물학적 공동체, 정신 상태, 역사적, 문화적 범주 또는 종교 집단을 의미했습니다. 그는 "인도-독일인", ​​"인도-유럽인", "아리아인", "튜턴인"이라는 용어를 같은 의미로 사용했습니다. 더욱이 그는 독일인, 켈트인, 슬라브인을 튜턴족의 범주에 포함시켰지만 독일인은 "아리아인의 혈통"을 가장 순수한 형태로 보존했다고 믿었습니다. 동시에 그는 “머리의 모양과 뇌의 구조가 사고의 형태와 구조에 결정적인 영향을 미친다”고 확신했습니다(Field 1981: 154-155, 191에서 인용). 동시에 그는 언어나 신체적 특징보다 마음의 상태를 훨씬 더 중요하게 여겼습니다. 그리고 그는 인종의 기원보다 발전 과정과 미래에 훨씬 더 관심이 있었습니다. 예를 들어, 그는 이렇게 썼습니다. “과거에 아리아 인종이 없었다는 것이 입증되었다면 미래에는 그것을 보게 될 것입니다. 사람들에게 있어 행위는 매우 중요한 순간입니다”(Field 1981: 220; Figueira 2002: 76). 즉, 그의 인종적 수사 뒤에는 독일 민족의 통일에 대한 관심과 독일 민족이 세계에서 정치적 패권을 부여하려는 열망이 있었으며, 이를 위해 그는 자신의 거창한 인종 신화를 사랑스럽게 구축했습니다.

3000년의 인류 역사를 묘사하겠다는 목표를 세운 체임벌린은 자신의 책에서 자신의 계획 중 극히 일부만을 실현했습니다. 그러나 이것은 알려진 인류 역사 전체에 스며들어 있는 것으로 추정되는 "아리아인"과 "셈족" 사이의 깊은 인종적 갈등을 1200페이지에 걸쳐 보여주기에는 충분했습니다. 동시에, 비록 그가 다양한 출처에 의지했지만 그의 인도적인 빛은 인종 사상가와 반유대주의의 작품이었습니다. 왜냐하면 J. Field가 지적한 것처럼 "그의 마음은 비인종적 구조를 인식하지 못했기 때문입니다"(Field 1981: 173).

체임벌린은 모든 역사를 인종의 발전과 쇠퇴로 축소했습니다. 각 문화 시대는 지배적인 인간 유형의 창조였습니다. 동시에 '인종투쟁'은 세계사의 핵심으로 그려졌다. 체임벌린은 가능한 모든 방법으로 튜턴족, 즉 아리안족을 찬양하고, 그것을 알려진 모든 문명의 창시자로 묘사했습니다. 그는 사람들이 근본적인 인종 원칙을 망각했을 때 정기적으로 발생하는 적을 "인종 혼란"이라고 불렀습니다. 더욱이 그는 "셈족"을 질서와 문명의 주요 파괴자로 보여주었습니다. 고비노에 이어 그는 '이방인'과의 혼합, 즉 '외계인의 피'의 혼합은 필연적으로 '인종적 쇠퇴'와 타락을 가져온다고 주장했다. 그가 남부 유럽에서 오직 "반국가적" 및 "반인종적" 세력에만 복무할 수 있는 이러한 혼합된 인구를 보았으며 이것이 이후에 무솔리니가 그의 책을 거부할 이유가 되었다는 것은 주목할 만합니다(Field 1981: 185).

체임벌린은 유대인들을 세 가지 다른 "인종 유형", 즉 베두인 셈족, 헷 족속, 아모리 족 또는 가나안 족의 기원을 지닌 혼합 집단으로 묘사했습니다. 그는 후자를 북쪽에서 온 아리아인으로 그렸다. 처음 두 유형의 혼합으로 유대인이 탄생했으며, 아리아인과의 혼합으로 여러 면에서 유대인보다 우월한 “진정한 이스라엘인”이 나타났습니다. 그러나 이 혼합은 너무 늦게 일어났기 때문에 고대 이스라엘의 문화적 부흥은 단명했고 붕괴로 끝났습니다. 그리고 포로 생활 이후 제사장들은 구약을 개정하고 왜곡하여 "아리아인"의 기억을 완전히 제외하고 유대인을 "선택된 민족"이라고 선언했습니다. 체임벌린은 유대인들이 피의 원칙을 고수하는 것을 존경했지만, 당시의 많은 반유대주의자들을 따라 유대인들이 세계에 대한 권력을 확립하려는 열망에 겁을 먹었습니다. 동시에, 유대인에 대한 체임벌린의 생각이 눈에 띄는 모순으로 고통 받고 있음을 보는 것은 어렵지 않습니다. 한편으로는 그는 그들에게서 "순수한 인종 유형"을 보았고 다른 한편으로는 그들을 혼합의 산물로 간주했습니다. 여러 가지 "유형" 중 하나입니다. 이것은 그가 도출한 모든 “인종 발전의 법칙”을 위반했기 때문에 그를 혼란에 빠뜨렸습니다. 따라서 그는 그들에게서 어떤 신비한 힘을 발견하고 그들이 고귀한 북유럽 영혼을 타락시키고 있다고 선언했습니다(Field 1981: 187-189). 역사에서 유대인의 역할에 대한 추상적인 논의를 마무리하면서 그는 유대인들이 "튜턴 민족"의 어깨를 무겁게 짓누르고 있는 현대 현대화로부터 다른 사람들보다 더 많은 혜택을 받는다는 주장으로 끝을 맺었다는 점은 주목할 만합니다(Field 1981: 190). 그 이후로 이 비난은 모든 반유대주의 연설에 끊임없이 수반되었습니다.

물론 체임벌린은 조합주의와 계층 정신, 이상주의, 정치적 자유 정신보다 "윤리"가 우세한 정신으로 유대인과 튜턴을 대조했습니다. 그는 자유주의에 반대하고 엘리트 사회의 이상을 그려냈으며, 이를 "튜턴식 산업주의"와 결합하려고 했습니다. 그는 지난 천년 동안 "튜턴"의 업적을 찬양하는 데 그의 작업의 마지막 장을 바쳤습니다. 그것은 주로 철학, 과학 및 예술에 관한 것이었습니다. 19세기에 그는 해방된 유대인과 금융 자본주의가 튜턴족에 대한 도전을 목격했습니다. 그는 사회주의와 금권정치를 패배시키도록 요청받은 독일인의 높은 사명에 대해 썼습니다.

체임벌린은 예수 그리스도의 "아리아인 본성" 버전을 고수했고, "아리아인 그리스도" 버전이 대중적인 인기를 얻은 것은 그의 책의 성공 덕분이었습니다. 그에 따르면, 유대교와 전혀 공통점이 없을 뿐만 아니라 유대교에 의해 왜곡된 “아리아 기독교”를 창시한 분은 그리스도였다(Field 1981: 182-183, 305-307). 동시에, "아리아 종교"와 유대교의 차이점을 설명할 때 체임벌린은 리그 베다(Rig Veda)에 의존하여 유일신교의 원칙에 대한 진술을 보았습니다. 이 원칙은 나중에 유대인에 의해 "도난"되었고 완전히 왜곡되었습니다. (Figueira 2002: 77–80). 1921년에 체임벌린은 독일 교회 연합의 창립에도 참여했습니다(Field 1981: 412).

그의 책은 사실 이전의 인종적 구성을 편집한 것이었고 많은 모순과 입증되지 않은 주장도 포함하고 있었지만, 표현된 애국심과 독일 문화 전통에 대한 무한한 찬미로 인해 독일 대중의 열렬한 환영을 받았습니다. 대중은 또한 “인종적 우월성”이라는 개념을 좋아했는데, 이는 실제적인 용어로 번역하면 “국가 통합”을 의미합니다(Field 1981: 169-224, 233).

그래서 19세기 말. 유럽의 지식인들 사이에서는 진화론을 십분 활용해 인류를 '하위 인종'과 '우월 인종'으로 나누는 '과학적 인종주의'가 마침내 만연했다. 물론 후자는 새로운 시대에 가장 잘 적응한 것으로 추정되는 "아리아인"이 주도했습니다. 그러한 아이디어는 과학자들의 판단뿐만 아니라 당시 번성했던 난해한 가르침에 기초를 두었다는 점은 주목할 만합니다. 동시에, 허버트 스펜서(Herbert Spencer)가 이끄는 사회 낙관론자들은 비관론자들(F. Golten, K. Pearson)의 반대에 부딪혔는데, 이들은 높은 출산율이 낮은 "인종적 쇠퇴"와 "퇴화"에 대해 경고하기 시작했습니다. 인종”으로 이어질 수 있습니다. 독일과 오스트리아에서는 슬라브인이 영국에서 아일랜드인으로 분류되었습니다. '인종 혼합'으로 인해 인간의 자질이 저하된다는 생각도 당시 어느 정도 인기를 얻었습니다. 동시에 유전의 전능함에 대한 믿음은 독일에서 정점에 이르렀습니다. 그곳에서 '인종'과 '아리아인주의' 개념은 학문적 교실을 떠나 대중 정서에 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 심지어 일부 교사(G. Alvardt)도 "유대인과 아리아인의 투쟁"에 대해 우려하게 되었습니다. 예를 들어, 빌헬름 슈바너(Wilhelm Schwaner)는 교사를 위한 반유대주의 잡지를 출판했으며 독일 청소년 운동에서 중요한 역할을 했습니다.

따라서 범유럽 수준에서 아리안 신화가 식민주의 체제를 정당화했다면(예를 들어 영국인이 인도를 소유할 권리를 합법화했다면), 개별 국가 수준에서는 원주민과 대조되는 지역 민족주의를 제공했습니다. 19세기와 20세기 초에 외계 타자와 함께 "아리아인"의 후손 주로 유대인으로 이해됩니다(Figueira 2002: 49).

"아리아 기독교"

위에서 논의한 경향은 기독교를 우회하지 않았습니다. 19세기 과학의 급속한 발전에도 불구하고. 많은 이전 기독교 교리에 의문을 제기한 후에도 기독교 역사학은 과학적 진리라고 생각하는 것의 이름으로 기독교와 외적으로 결별한 과학자들의 마음에 계속 영향을 미쳤습니다. 전통적인 기독교 역사관은 역사를 세 시대로 나누어 그에 따라 유대인의 역할을 평가했음을 상기시켜 드리겠습니다. 기독교 작가들은 예수 그리스도의 오심을 준비했다고 생각하는 고대 이스라엘인들에게 감사했습니다. 그러나 초기 이스라엘인의 역할은 긍정적으로 묘사된 반면, 후반기에는 부정적인 평가를 받았다. 결국 그들은 그리스도를 거부한 후 기독교의 천적이 되어 가능한 모든 방법으로 기독교의 발전을 방해하는 것으로 추정됩니다. 초기에 그들이 창조적인 백성, 신성한 진리의 유일한 전달자처럼 보였다면, 이 진리가 기독교인들에게 전달되었을 때 그들은 이제 기독교인들이 스스로를 부르기를 좋아하는 "새 이스라엘"에 성가신 장애물이 되었습니다. 신세계에서는 유대인 유대인들이 더 이상 설 자리가 없었고, 많은 기독교인들은 법 자체로 인해 망각될 운명이었음에도 불구하고 계속해서 존재하는 사람들에 대해 놀라고 의심했습니다. 교회의 교부들은 유대인들을 “사탄의 자식들”이라고 불렀고, 그들로부터 기독교인들은 적그리스도의 도래를 준비하고 있는 것으로 추정되는 유대인들의 배반에 대한 관념을 물려받았고, 최후의 심판 직전에 닥칠 일반적인 붕괴와 불법. 그런 다음 의로운 사람들이 악의 세력과 그 하수인으로부터 해방된 세상에서 끝없는 행복을 누릴 운명인 세 번째 시대의 차례가 왔습니다. 이 계획이 지지자들 사이에서 지속적으로 반유대주의 정서를 불러일으켰다는 것은 말할 필요도 없습니까?

이 모든 것이 위에 언급된 많은 사상가들이 사랑스럽게 구축한 반대파에 반영되었음을 쉽게 알 수 있습니다. 원칙적으로 기독교인, 즉 “새 이스라엘”이 “아리아인”으로 대체되었지만 동일한 특성을 유지했습니다. 더욱이, 시대와 인종의 정기적인 변화를 말하는 새로운 난해한 개념에서도 동일한 아이디어가 느껴졌습니다. 여기에서 일반적인 쇠퇴와 세계적인 대격변으로 가득 찬 물고기 자리 시대의 종말이 다가오고 있으며 그 후 세계가 새로운 종족의 도래를 보게 될 것이라는 교리가 큰 인기를 얻었습니다. 밀교주의자들은 우리 시대를 "아리아 종족"이 지배하는 시대로 묘사했으며, 이전 종족("셈족"을 포함하여)의 임의의 잔존자들은 현장을 떠날 운명에 처해 있었습니다. 이 패러다임에서 유대인(“셈족”)은 특수주의에 대한 내재적 헌신을 갖고 있으며 문화적으로 무익하고 창의성도 없고 미래도 없는 것처럼 보였습니다. 그러나 미래는 보편적인 사람들인 “아리아인”과 연관되어 있었습니다.

기독교와 유대교를 최대한 분리할 것을 요구하는 이러한 이념적 분위기에서 '아리아인 예수'라는 개념이 어느 정도 인기를 얻은 것은 주목할 만하다. 1858년 초, 프랑스 혁명가 피에르 조제프 프루동(Pierre-Joseph Proudhon)은 유일신교는 "상업적 종족"(즉, 유대인)에 의해 창조될 수 없고 "인도-게르만 정신"의 창조라고 주장했습니다(Rose 1992: 65). . 그런 다음 스위스에서는 A. Pictet이 아리아인들에게 "원시적 유일신교"를 부여했고, 프랑스에서는 E. Renan이 예수 그리스도를 유대인의 뿌리에서 떼어내기 위해 모든 일을 했습니다. 그는 “예수님에 대해 유대인은 전혀 없었다”고 썼습니다. Renan이 유대교나 이슬람교보다 기독교에서 일신교를 덜 발견했다는 점은 주목할 만합니다. 그리하여 기독교는 자연스럽게 “아리아 종교”가 되었습니다. 더욱이 유대교에서 멀어질수록 더욱 발전했습니다. 그러므로 르낭은 기독교의 추가적인 “아리아화”와 “셈족의 결점”의 정화가 필요하다고 주장했습니다. 더욱이 Renan은 Adelung을 따라 Eden이 Kashmir에 있다고 제안한 적이 있습니다. 그는 또한 기독교가 탄생한 숲이 우거진 갈릴리와 유대교가 번성했던 사막 유대 사이의 자연적 차이를 자신이 묘사한 반대에 유리하게 해석했습니다(Olender 1992: 69–72, 79).

"아리아 그리스도"의 탄생에 기여한 어니스트 르낭

"유대인의 종교"와 "아리아인의 종교" 사이에 명확한 선을 긋기 위해 이 접근법을 지지하는 사람들은 두 그룹으로 나뉘었습니다. 어떤 사람들은 메마른 정신과 극도의 합리주의로 구별되는 셈족 유목민들은 유일신교를 믿을 운명에 처해 있는 반면, 창의적인 상상력을 가진 아리아인들은 스스로 다신교 종교를 만들 수 있다고 믿었습니다. 반면에 다른 사람들은 “유대인의 정신”은 유일신교의 깊이를 완전히 깨달을 수 없다고 주장했습니다. 하지만 그것은 아리아인에게도 가능했습니다. 어쨌든 19세기에 말이죠. 유럽에서는 기독교와 유대교 사이의 완전한 단절과 “셈족 포함”으로부터 기독교의 정화를 요구하는 정서가 조성되고 있었습니다.

이러한 현상은 독일에서 가장 심해졌고, 독일에서는 “아리아 기독교”를 창설하려는 시도가 있었습니다. Richard Wagner가 전설적인 Siegfried를 "진정한 아리아인"으로 묘사했다면, 그의 후계자인 인종차별주의 작가 Klaus Wagner는 그의 저서 "War"(1906)에서 이미 "Jesus-Siegfried"에 대해 언급했습니다. 그리고 19세기라면. Fichte(Davies 1975: 572–573)를 시작으로 일부 독일 지식인들은 당시 20세기 전반에 예수 그리스도의 “아리안 기원”에 대해 우려했습니다. 체임벌린을 따르는 그들의 추종자들은 이미 구약성서에서 "유대주의"를 정화하는 방법에 대해 생각하고 있었습니다. 물론 이를 위해서는 19세기 후반에 예고된 “유대교의 폐지”가 필요했습니다. 동양학자 폴 드 라가르드(Paul de Lagarde)는 그의 논문 “미래의 종교”(Davies 1975: 574)에서 이렇게 말했습니다. 동시에, "태양의 종교"를 꿈꾸며 Ernst von Bunsen은 아담은 아마도 "아리아인"이었고 유혹하는 뱀은 "셈족"이었다고 말했습니다(Polyakov 1996: 330–332). 결과적으로, 벨기에 사회주의자 에드몬드 피카르(Edmond Picard)는 그가 자본주의에 반대했다는 점에서 예수 그리스도의 “아리안 본질”을 발견했습니다(Davies 1975: 575). 그리고 프랑스에서는 19세기 말부터 20세기 초까지. 많은 가톨릭 작가들은 예수를 “아리아인”, “갈릴리 사람”, 심지어 “켈트인”이라고 불렀지만 유대인은 아니었다(Wilson 1982: 515). 그리고 마지막으로 19세기 유럽 반유대주의의 정점에 있던 체임벌린은 예수 그리스도를 '아리아인'으로 만들기 위해 가능한 모든 수단을 동원하려 했다. 그러면서 겉모습보다 '영'에 호소하고, 예수가 '이상주의의 깃발'을 높이 들어 유대교에 도전한다고 주장했다. 그런 다음 그는 기독교를 "탈유대화"할 필요성을 선언하고 새로운 아리안 복음을 창조하는 임무를 설정했습니다. 이 계획에 따라 그는 생애 말기에 유대인이 아닌 페르시아인을 기독교의 원천으로 선포했습니다(Polyakov 1996: 340–341; Davies 1975: 575–576; Field 1981: 193–195).

그러한 감정은 메소포타미아에서의 놀라운 과학적 발견에 의해 조장되었으며, 이로 인해 독일의 아시리아학자인 프리드리히 델리치(Friedrich Delitzsch)는 1902년에 유일신교의 주요 조항을 포함하여 신명기의 많은 줄거리와 사상이 이스라엘 사람들에 의해 차용되었다는 가설을 내놓을 수 있었습니다. 바빌로니아의 유산. 동시에 그는 관련 사실을 설명했을 뿐만 아니라 고대 이스라엘 문화의 가난함과 후진성을 강조했습니다. 더욱이 이전에 A. Tylor가 Aryans가 셈족으로부터 고대 종교와 신화의 많은 특징을 빌렸다고 믿었다면 이제 Delitzsch는 반대로 예수 그리스도의 "Aryan 본성"에 대해 생각했습니다. 말할 필요도 없이, 이 모든 것이 반유대주의의 불길을 부채질했습니까? 따라서 Chamberlain은 물론 Delitzsch의 발견을 자신의 책 제4판 서문에 포함시켰습니다(Field 1981: 255–257; Poliakov 1985: 26; Marchand 1996: 223–226). 그러다가 상트페테르부르크에서도 일부 학생들이 델리치를 언급하며 반유대주의적 정서를 드러냈다. 예를 들어 M. M. 그로트(M. M. Grott)는 “표절”을 해야 했던 유대인들의 창조적 약점을 입증하면서 이렇게 했습니다(Grott 1915: 61-63).

독일에서는 A. Drews에 의해 반유대주의적 손길이 없었지만 유사한 아이디어가 대중화되었습니다. 그는 Achaemenid 시대에 페르시아 미트라교의 영향을 받은 이스라엘인들이 유대교의 기본 사상을 심각하게 조정했다고 주장했습니다. . 예를 들어, 야훼의 이미지는 잔인하고 복수심에 불타는 신에서 친절하고 자비로우며 사랑이 많은 아버지로 바뀌었습니다. 이러한 배경에서 가혹한 바리새파-랍비적 율법주의 옆에 좁은 "유대 민족주의"의 한계를 넘어서는 "인도적이고 살아있는 도덕성"이 나타났습니다 (Drevs 1923. T. 1: 8 – 13; 1930: 25– 32, 37–39). Drews는 고대 이스라엘 사람들이 인간 희생에 대해 낯선 사람이 아니라고 언급하는 것을 잊지 않았습니다. 그러나 그에 따르면 이것조차도 부분적으로 페르시아인에게서 빌렸다 (Drevs 1923. T. 1 : 33–38). 즉, Drews에 따르면 유대교의 기본 개념은 페르시아 종교와 그리스 철학의 강한 영향을 받아 마침내 형성되었습니다. 동시에, 그가 주장한 바와 같이, 기독교의 기초는 기원전 1천년 말에 서아시아에 널리 퍼진 혼합주의(“영지주의”) 가르침에 의해 세워졌습니다. 이자형. 외부 영향의 원천 중 그는 불교를 언급하기도 했습니다(Drevs 1923. T. 1: 55–62). 그러나 Drews는 기독교의 핵심을 북쪽에서 아리아인들이 가져온 것으로 알려진 자기희생적인 신의 개념과 연관시켰습니다. 그는 심지어 이러한 관점에서 볼 때 예수는 "아리아인"이라고 주장했습니다(Drews 1923. Vol. 1: 126). 따라서 유대교는 “이차 종교”로 제시되었으며, 기독교와 유대교의 직접적인 유전적 연관성에 의문이 제기되었습니다. 그러나 Drews는 일관성이 없었고 이후의 책에서 기독교가 유대교에서 성장했지만 하나님에 대한 완전히 다른 개념을 발전시켰다는 것을 인정했습니다 (Drews 1930: 366).

이 기간 동안 반유대주의자들은 기독교를 받아들이거나 거부하는 딜레마에 직면했습니다. 그들이 받아들일 수 있으려면 유대교의 흔적이 전혀 없어야 했습니다. 그러나 온건한 인종차별주의자들은 기독교 윤리를 '아리아인'으로 받아들인 반면, 급진주의자들은 그것을 분명히 유대인의 유산으로 여겼습니다. 결국, 그들이 보기에 독일의 영웅적 원칙은 결코 그것과 양립할 수 없었습니다. 따라서 시간이 지남에 따라 급진주의자들은 기독교를 버리고 신이교주의로 나아갔습니다. 그 대표적인 예가 독일 장군 Erich Ludendorff와 그의 아내 Matilda였습니다(Poewe 2006: 74). 나치 독일에서는 독일 이교도 민속이 유대교와 관련된 기독교보다 훨씬 더 높은 존경을 받았지만, 그러한 "독일 사상"에 대한 히틀러 자신의 태도는 특정 냉소주의로 구별되었습니다. 그러나 Himmler는 기독교를 대체할 수 있는 “신독일 종교”를 창조하는 꿈을 꾸었습니다(McCann 1990: 75–79). 결국, 많은 나치는 반기독교를 반유대주의의 더 깊은 형태로 보았습니다(Poewe 2006: 7).

"독일 기독교"의 지지자들은 국가 사회주의 하의 독일 국민의 "부흥"을 지지했고, 교회가 국가 사회주의 사상과 완전히 일치한다고 주장했으며, 이교도 경향으로부터 나치 국가를 방어할 준비가 되어 있음을 보여주었습니다. 그들은 예수의 아리안 기원에 대한 생각을 옹호하고 기독교를 "피"와 연관시키고 유대교의 잔재를 정화하기 위해 최선을 다했습니다. A. Davies에 따르면, 이것은 "나르시시스트 교회"가 나치 국가의 전체주의적 성격과 완전히 일치하는 것이었습니다(Davies 1975: 577-578).

"아리아 기독교"는 A. Rosenberg 개념의 핵심 아이디어 중 하나였으며 이를 배타적인 인종 종교로 만들었습니다. 로젠버그는 사도 바울로 대표되는 유대인들이 그리스도 가르침의 본질을 “변형”시켰다고 주장했습니다. 그는 인도 우파니샤드, 조로아스터교, 중세 신비주의자 마이스터 에크하르트에서 교육의 “아리아인” 기초를 찾았습니다(Figueira 2002: 83–86). "아리아 기독교"의 지지자는 SS 의식과 상징을 개발 한 G. Himmler의 밀교 주의자이자 영적 멘토였던 정신과 진료소의 전 환자 Karl Maria Wiligut이기도했습니다. 그는 자신을 고대 독일 왕의 후손이라고 불렀고 기독교는 고대 독일인의 종교 ( "그리스도의 이르미니스트 종교")에서 태어 났으며 "셈족"이 있기 오래 전에 성경 원본이 기록되었다고 주장했습니다. 그의 개념에는 "분리주의적 보타니스트"에 의한 고대 지도자 발두르의 십자가 처형도 포함되었습니다(Goodrick-Clark 1995: 199-201; Vasilchenko 2008: 437-454).

독일 신앙 운동은 1929년 튀빙겐에서 일어났습니다. 그 지지자들은 히틀러를 숭배했으며 오직 그를 통해서만 예수 그리스도에게 다가갈 수 있다고 믿었습니다. 이 "독일 기독교"의 목표 중 하나는 종교적 노선에 따라 분열된 독일 국가를 통합하는 것이었습니다. 그러나 나치 치하에서 이 운동은 당국이 설립한 고백교회와 충돌하게 되었는데, 이 교회는 동일한 임무를 부여했지만 개신교를 선호했습니다. 결국, 독일 신앙 운동은 개신교와 카톨릭과는 다른 "제3의 신앙"으로 자신을 표현했으며 기독교와 관련되지 않은 종교 집단, 즉 인종차별주의 이교도와 밀교주의자, 즉 바이마르 시대에도 , 인종 차별적 성향을 보여 주었고 "유대주의"에서 기독교를 정화하기를 원했습니다 (Poewe 2006). 나치 국가는 스스로를 “긍정적인 기독교”의 지지자라고 선언하면서도 개신교에 동조하기는 했지만 어떤 신앙도 공개적으로 지지하는 것을 자제했습니다(Alles 2002: 180–181). 궁극적으로 나치 숭배는 제3제국 사상에 기초를 두고 있었습니다. 그에게는 다른 신이 필요하지 않았습니다(Poewe 2006: 148–149). 이러한 상황에서 독일 신앙 운동은 어떠한 반대에도 부딪히지 않았으며, 이러한 노력을 통해 튀빙겐에 아리안 연구소(1942년 12월)가 설립되고 마르부르크에 종교 연구 박물관이 설립되었습니다. 더욱이, 나치가 집권하기 전에는 유대교도 그곳의 종교들 사이에 포함되어 있었지만 이미 1933년 박물관 프로그램에는 세계의 다른 모든 주요 종교와는 달리 유대교를 위한 자리가 없었습니다(Alles 2002: 184).

독일 신앙 운동의 창시자이자 첫 번째 지도자이자 전 선교사였던 야콥 빌헬름 하우어는 인종적 요인에 따른 종교의 차이를 설명하려는 경향이 있었으며 "인도-게르만 종교성"과 "중동 셈족"을 날카롭게 대조했습니다. 첫 번째 사람이 인간에게 신 옆에 자리를 주었다면 두 번째 사람은 그를 불쌍하고 비참하며 죄 많은 생물로 묘사했으며 이는 제 3 자의 중재를 통해서만 구원받을 수 있습니다. 첫 번째는 주도권 개발에 기여했고 두 번째는 숙명론을 심어주었습니다. 첫 번째는 정의를 위한 적극적인 투쟁을 요구했고, 두 번째는 그를 독재적인 신에게 영원히 복종하도록 운명지었습니다. 첫 번째는 관용이 특징이었고 두 번째는 지배력을 추구했습니다. 인도-독일인에게는 구세주가 아니라 지도자가 필요했습니다. 따라서 Hauer는 문제에 빠지지 않으려면 자신의 "인종적 성격"에 따라 행동해야 한다고 가르쳤습니다(Alles 2002: 190; Poewe 2006). Hauer에 따르면 많은 기독교인들이 이 모든 것을 기독교가 "인도-게르만 종교"와 동일한 특징을 가지고 있는 유대교에 대한 기독교의 반대라고 묘사한다는 점은 주목할 만합니다.

19세기에 일어난 독일 르네상스. 그리고 신화와 민속에 대한 매력으로 시작하여 곧 집단 체조와 운동 경기, 그곳에서 열리는 "독일 의식"에 따른 산 하이킹, 합창, 독일 정체성을 표현하는 연례 축제 조직 등 사회적 형태를 획득했습니다. 이에 대한 가장 큰 열정은 비공식 그룹(“verein”)으로 뭉친 지방 지식인과 청년들이 보여주었습니다. 19세기 마지막 분기에 오스트리아의 이 기지에서. '혈연공동체'를 강조하는 범게르만주의를 기반으로 한 정치운동이 등장하기 시작했다. 그의 지지자들은 슬라브 문화와 언어를 지원하려는 당국의 행동에 분노했습니다. 오스트리아 독일인들은 정치 체제와 경제에서 자신들의 주요 위치가 훼손될 것을 두려워했습니다. 1897년 상황은 군중과 경찰 사이의 유혈 충돌로 확대되었고, 이로 인해 오스트리아는 내전 직전까지 이르렀습니다(Goodrick-Clark 1995: 17–20, 94).

이러한 상황에서 범독일주의자들은 그들의 적을 슬라브인뿐만 아니라 인종적 동정심을 공유하지 않는 가톨릭 교회로 여겼습니다. 가톨릭 신자들은 슬라보필주의와 연관되어 있었고 독일 사상에 대한 반역자로 간주되었습니다. 결과적으로, 가톨릭교에 대한 환멸은 대안적인 신앙을 찾는 데 유리한 환경을 조성했습니다. 독일 지식인들은 이국적인 동양 종교에 매료되었지만, 이를 이해하기 위해 당시의 과학적 사상을 활용했습니다. 그래서 그들은 당시 떠오르던 "북유럽 이데올로기"에 잘 들어맞는 튜턴 신앙으로 눈을 돌렸습니다. 평등주의와 보편적 정의를 요구하는 기독교는 엘리트주의와 위계에 기초한 엄격한 질서를 갈망하는 시대정신에 어떤 식으로도 부합하지 않았습니다(Goodrick-Clark 1995: 40–41). 19세기 말. 독일과 오스트리아에서는 중세 영웅을 기리고 하지 휴가를 조직하는 것이 점점 인기를 얻었습니다. 독일 역사계는 도처에 나타나 튜턴 조상과 그들의 "민족 종교"를 찾는 데 열중했습니다.

추신 . 따라서 좋은 의도(악한 의도도 있음)의 도움으로 체스를 둘 수 없으며, 처음에는 과학적 접근 방식(오른쪽- 신성한 것, 유대, 전통 등에 관한 것입니다. 블루트 앤 보덴). 이데올로기가 객관적인 지식에 기반을 두고 있을수록 가장 고귀한 감정이라도 감정에 덜 의존합니다(여기서 가장 좋은 감정은 특히 유독합니다. 억압받는 사람들에 대한 동정심(“옷을 잘 입지 못한 사람들”), 조국과 인류에 대한 사랑, 갈증) 자유 등을 위해 미덕 중 가장 위험한 미덕이라고 불리는 것은 우연이 아니지만 일반적으로가 아닌 하나의 신화를 다른 신화로 대체하는 무지의 상황에서만)) 실수, 자신의 사상을 배반하고 지난 60년 동안 유럽의 "반제국주의" 출신 좌파 이슬람교도들과 같은 이념적 반대자들에게 봉사하는 것입니다.

메모

그리고 반유대주의는 세례를 받습니다. 다양한 종류의 Orwellian-Koestler의 반공주의, 구소련 지식인들을 차버린 루소포비아와 반소련주의(혹은 숨겨진 동성애자에 대한 동성애 공포증, 보수적인 가정에서 자랐다면)은 전염성이 매우 강한 것입니다. 인지부조화. 이는 사람이 영의 약점, 이익 등의 이유로 자신을 포기하고 "낯선 사람"이 아니라 항상 포기를 사용하여 이전 "친구"를 짓밟을 준비가되어있는 "적"과 합류 할 때 발생합니다. ” 따라서 평범한 사람들은 비명을 지르고 침을 뱉을 정도로 상응하는 감정으로 (자기) 정당화에 대한 강한 욕구를 가지고 있습니다. 이는 Orwells와 Koestlers의 후속 생애에서 볼 수 있는 것입니다.

천재는 초연한 시선을 갖고 고정관념의 부조리함을 보고 그로부터 자유로워질 수 있습니다. 예를 들어, "Zur Judenfrage"의 저자가 주장한 유대인과 "무역"의 연관성은 그의 사랑하는 아버지와 크게 일치하지 않았습니다. 라인란트에서 변호사가 된 최초의 유대인, 진보적이고 비용병이었으며 대왕의 동조자였습니다. 아들의 노력을 지원한 프랑스 혁명. 그러므로 마르크스는 더 이상 젊었을 때의 헛소리를 반복하지 않았고, 성숙해졌을 때 독일과 영국 사회주의자들 사이에 공통된 것에 강력하게 반대했습니다."유대인"을 "자본주의자"로 동일시하는 것은 1880년대부터 서유럽에서 반유대주의가 급격히 증가하는 데 크게 기여했습니다. (반유대주의에 대한 베벨의 유명한 정의를 “바보들의 사회주의” 참조).

신화의 자기조직화 능력은 그것이 저절로 형성되고 확산된다는 것을 의미하지 않는다. 신화의 확산은 대중의식의 속성뿐만 아니라 사람들의 자연스러운 관심에 기초하기 때문이다. 그러나 신화에서 생겨나고 그 위에 세워진 문화는 비합리적인 것에 의존하여 이러한 연관성을 서두르지 않습니다.

과학은 다른 문제입니다. 신화 만들기에 완전히 이질적인 것은 아니지만 신화에 대해 특별하고 논리적으로 정당하며 ​​일반적으로 부정적인 태도를 가지고 있습니다. 철학은 또한 신화와 그것이 과학적, 사회적 과정에 미치는 영향에 대해 여전히 부정적인 태도를 가지고 있으며 가장 일반적인 진술로 판단하면 선험적으로 결정된 것으로 간주될 수 있습니다. 이에 대한 예는 신화를 "교활한", "독살된 무기", "사회적 약물"로 가혹하게 평가하여 "개인 및 대중 의식에 대한 정상적인 인식을 왜곡"하고 과학에 반대하며 분명히 부정적인 역할을 하는 것입니다. 사회에서.

신화에 대한 과학의 태도의 기본은 상식으로 돌아가서 "과학적으로 검증된 이론"에 따라 생활해야 한다는 요구 사항입니다. 왜냐하면 세계 전체가 합리적인 기초(합리적인 세계관의 개념)와 신화에 기초하고 있기 때문입니다. 과학 이전의 "원시적" 형태의 의식은 초과학적이며 "과학적" 세계관이어야 하기 때문에"는 극복되었습니다. 따라서 과학은 진화론, 환원주의, 합리주의에 의존하여 신화의 작용을 문화 영역으로 제한하려고 노력했으며 신화로부터 자유로운 영역을 서둘러 선언했습니다.

그 결과 대부분의 사람들에게 신화는 무존재, 무존재, 허구, 거짓 환상과 동의어가 되었고, 과학도 대부분의 경우 이러한 관점을 공유합니다. 그리고 신화의 기원이 사회 전반과 특히 인간 모두의 내재적 특징인 자연적이고 실질적으로 변하지 않는 과정에서 파생되는 소수의 경우에도 사회에서 신화의 역할은 여전히 ​​일반적으로 부정적으로 평가됩니다.

그들에게서 '신화의 거짓말'은 '순수'할 뿐만 아니라 근본적으로 양립할 수 없는 '과학적 진실'에 반대됩니다. 이 경우 유일한 예외는 당국에 서비스를 제공하는 사회과학의 특정 분야 및 분야입니다. 이러한 과학은 대중에 반대하고 대중을 속이는 데 관심이 있는 당국에 봉사하는 한 신화화될 수 있습니다.

다른 경우, 과학은 진실의 문턱에서 경계심을 갖고 그것을 인식하고 특정 가설, 이론 및 아이디어의 진실을 결정할 배타적인 권리를 스스로 보유합니다. 일반적으로 받아 들여지는 이러한 관점은 일반적으로 신화, 특히 사회 신화를 연구하는 "과학적"방법에 대한 심각한 오해를 나타냅니다. 사실, "예술과 과학에서는... 신화를 만드는 것이 가능할 뿐만 아니라 말 그대로 그것을 압도합니다." 그리고 이것은 과학의 불가피한 한계뿐만 아니라 과학이 적극적으로 개입하도록 강요하는 대중 사회 및 정치적 방향의 내용에 대한 지속적인 평가 및 재평가에서 의지 및 정신적 과정에 대한 통제의 필요성으로 설명됩니다. 신화를 만들어가는 과정에 끊임없이 참여합니다.

현실에 대한 객관적인 지식의 개발과 이론적 체계화를 위한 인간 활동의 영역인 과학은 사회와 사회 제도의 특별한 생산력이 되었습니다. 구조적으로는 새로운 지식을 얻기 위한 활동(과학-연구)과 함께 세계의 과학적 그림을 형성하는 과학 지식의 총합(과학-세계관)을 포함합니다.

지속적인 과학 연구의 결과를 바탕으로 철학은 과학에서 제공되는 사실에 대한인지 및 이념적 해석 방법론의 기능을 과학에서 수행하여 세계, 구조 및 발전을 적절하게 설명하고 소위를 형성합니다. 세계에 대한 과학적 그림, 즉 현대 과학의 발전 수준에 해당하는 아이디어 시스템으로, 기본의 일반화 및 종합을 통해 세계에 대한 아이디어, 일반적인 속성 및 패턴에 대한 전체적인 그림을 만듭니다. 특정 기본 과학 이론을 바탕으로 구축된 자연과학의 개념과 원리입니다. 과학적 모델과 현실을 동일시하는 것이 아니라면 그러한 그림을 만드는 데 특별한 것은 없습니다. 원칙에 따르면 세상은 우리가 지금 상상하는 것과 같습니다.

일반적으로 신화에 대한 부정적인 태도로 신화 만들기에 과학이 적극적으로 참여하는 것은 약간의 당혹감을 불러 일으키며, 이는 과학이 자연적인 불완전성을 인정하지 않고 과학적 속물근성을 지속적으로 보여주는 것이 유익하다고 생각하게 만듭니다. 그러나 인간과 사회에 내재된 현상인 신화는 처음에는 음전하나 양전하를 띠지 않습니다. 그 사람 자신이 그런 요금을 부과합니다. 당신의 욕망, 생각, 말, 행동으로. 독이나 약은 없으며 모든 것은 복용량에 달려 있다고 위대한 의사 Paracelsus가 말했습니다. 그리고 이것은 신화에도 적용됩니다. 신화 자체는 위험하지 않습니다. 그것은 사회와 인간, 그들의 심리학과 세상을 인식하는 방식에 내재된 자연스러운 현상입니다. 그리고 그것은 모두 누가 그것을 시작했는지, 어떤 목적으로, 어떤 토양에 떨어졌는지에 달려 있습니다.

과학의 세계와 신화와 상징의 세계 사이의 명백하고 명백한 대립에도 불구하고, 과학은 원칙적으로 신화와 싸울뿐만 아니라 신화의 출현과 형성에 적극적으로 참여합니다.. 그리고 그녀는 자신의 발전을 방해하고 자신의 아이디어 중 하나 또는 다른 것을 확인하는 데 기여하지 않는 신화에만 공개적으로 반대합니다. 그런 다음 신화가 사회에서 분명히 부정적인 역할을하는 고풍스럽고 편견이라는 말을 듣습니다. 사실 현대 과학 자체는 J. Orwell의 적절한 표현에 따르면 종종 “편견의 편에서 싸우고 있습니다."라며 자신만의 신화 창작에 적극적으로 참여하고, 그리하여 신화화의 대상이자 주체가 된다..

H. Ortega y Gasset은 이 기회에 “전문화로 인해 과학은 끝없는 세부 사항을 연구하는 장소로 바뀌었고, 이를 통해 사회 의식이 조작되는 것과 같은 방식으로 조작될 수 있습니다.”라고 썼으며 즉시 결론을 내렸습니다. 무자비한 정확성: ... 모든 과학은 "사회를 탐구하거나 연구를 사회에 투영하려고 시도하는 한 조작의 대상입니다." 서로를 부정하고 종종 상호 배제하는 조작을 추가해 보겠습니다. 그리고 다른 과학자들에게 동일한 연구 문제는 고려할 때 사소한 뉘앙스, 특정 액센트의 일부 이동, 다른 모든 것에 투영되는 불일치의 진폭을 제공하여 종종 무언가에 동의하는 것이 불가능해집니다. 그들은 같은 것에 대해 이야기하지만. 그리고 모든 사람은 자신의 방식대로 옳을 것입니다.

그렇기 때문에 우리는 그것을 인정해야 한다. 과학은 발견하고 연구할 뿐만 아니라 숨기고, 무시하고, 침묵시킨다.. 그녀는 종종 자신이 이해하지 못하는 것, 관습을 위반하고 기존의 지배력을 위협하는 것에 눈을 감고, 확립되고 일반적으로 받아 들여지는 과학 이론과 모순되는 사실을 의식적으로 피하고, 그녀가 발견한 사실을 일반적으로 받아 들여지는 원칙에 따라 조정합니다. 원칙에 따르면, 우리는 그것을 다른 방식으로 이해할 수 없기 때문에 그렇게 되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 우리가 과학에 대해 무엇을 이야기하든, 현대적인 아이디어에 대해 아무리 비판을 받고 아무리 의심하더라도 현재 우리는 일반적으로 현대 과학의 가장 높은 성취로 간주될 수 있는 것을 가지고 있습니다. 지식과 인간의 생각.

과학은 어느 정도까지 신화에 영향을 받지 않는가? 신화화에 얼마나 취약하며 어떤 요인이 그것을 결정합니까? 우선, 주의해야 할 점은, 한마디로 언어를 사용함으로써 과학은 이미 신화의 영역에 들어갑니다.. 그 결과는 다소 개인적으로 인식되고, 다소 상징화되고, 따라서 다소 신화화된 정보입니다. 하지만 개인적인 인식이 최소한으로 감소하는 과학이 있을까요?

신화가 과학적이라는 것을 부정하는 반대자들은 그것을 “순수한” 정확한 과학, 즉 연구로서의 과학과 대조합니다. 실제로 신화가 없는 과학이 있다면 우리는 주로 그러한 과학에 대해 이야기하고 있는 것입니다. "순수한" 과학은 이데올로기적 진부함과 감각적 층이 없으며 "정확한" 과학은 숫자만을 다루고 실험적으로 검증되었으며 해석, 사실. 연구로서의 과학은 모든 것이 다소 다릅니다. 결국, 과학 연구 영역은 지식이 미지의 것에 접해 있는 곳, 명확하고 최종적으로 확립된 것이 없는 곳, 사실에 기초한 사고가 가설을 통해서만 작동하는 곳을 통과합니다. 그러나 미지의 경계인 '황혼' 지대에서 태어나는 어떤 가설도 필연적으로 신화의 공간에 들어가게 되며, 가설로서 정확하게 고려되고 평가되는 한에서만 신화화의 대상이 되지는 않을 것이다. . 과학적 가설은 확신과 범주적 진술을 제공하는 것이 아니라 가능성과 개연성을 제공합니다. 느낌이 아니라 분리; 논리가 아니라 직관.

과학자를 자신의 견해에 대한 인질로 만드는 모든 것으로부터의 분리.
반대편에는 정보가 부족한 상황에서 발생하는 가설은 어느 정도 추측과 추측에 기초합니다.. 그리고 그것은 가설을 신화적인 의미로 채우는 상징적 인 특별한 분리 (A.F. Losev에 따르면-분리)가 필요하기 때문에 신화에 가장 가까운 것으로 밝혀졌습니다.

실제 과학과 달리 순수과학에서는 과학자가 법칙 자체를 도출하는 데만 국한되어 법칙을 가설로만 해석합니다. 그리고 그러한 과학의 발전은 최신 과학적 발견의 수준을 충족하지 못하여 구식인 일부 가설을 최신 발견과 그에 따른 새로운 발견을 고려한 다른 가설로 대체하는 것으로 축소될 수 있습니다. 결과적으로 새로운 경험적 데이터의 축적은 궁극적으로 이러한 가설이 조만간 크게 조정되거나 완전히 대체된다는 사실로 이어질 것입니다. 그리고 여기에는 비극이 없습니다. “과학이 과학이 되려면 가설만 필요하고 그 이상은 필요하지 않습니다. 순수 과학의 본질은 가설을 세우고 그 이유가 있다면 더 완벽한 다른 가설로 대체하는 데에만 있습니다.”라고 A.F.는 썼습니다. 이 문제. Losev.

다른 곳에서 그는 자신의 생각을 발전시키면서 다음과 같이 언급합니다. “엄밀히 과학적인 관점에서 보면 이제 실험적, 논리적 상황이 그런 가설을 받아들여야 하는 상황이라고만 말할 수 있습니다. 교리와 추상적인 개념의 신화에 빠지고 싶지 않다면 다른 어떤 것도 필요하지 않습니다. 그리고 가장 중요한 것은 과학에 필요한 것 이상은 아무것도 없다는 것입니다.”

물론 그는 절대적으로 옳았습니다. 그러나 우리는 과학에서 위대한 발견을 한 과학자들이 원칙적으로 그것을 가설로 간주하는 데 국한되지 않고 과학적 이론, 모델, 확장을 기반으로 구축하려고 노력했다는 것을 알고 있습니다. 과학이 탐구하는 세계의 일부 지역에 대해 가능한 한 많은 기능을 수행합니다. 그들이 왜 이런 짓을 했는지는 이해할 수 있지만 과학적 가설을 넘어서려는 모든 시도는 과학을 신화화하는 길을 따르는 움직임입니다.. 이 경우 연구로서의 과학은 세계관의 영역, 과학적 이데올로기의 영역으로 이동하며, 그 임무는 다른 연구와 발견이 그것을 변형시키거나 결과로 만들어질 때까지 세계의 새로운 그림을 방어하는 것입니다. 그것을 땅바닥까지 파괴하십시오.

그리하여 그들은 신화의 영역을 침범하여 그들만의 신화를 창조해 나갔다. “이 끝없는 물리학자, 화학자, 기계공 및 천문학자들은 모두 자신의 “힘”, “법칙”, 물질”, “전자”, “가스”, “액체”, “체”, “열”, “전기”에 대해 완전히 신학적인 아이디어를 가지고 있습니다. " 등 "-A.F. Losev가 말했습니다. 그리고 나서 "새로운 철학에서 과학적 경험을 이해하기 위해 요구되는 철학적 구성 아래에는 매우 명확한 신화가 놓여 있다는 것이 분명해졌습니다." 유일한 예외는 추상 과학입니다. 논리적이고 수치적인 패턴의 체계, 즉 순수과학이다.

신화적 의식이 사라지고 있는 형태 중 하나는 과학의 전능함에 대한 믿음입니다. 계몽주의의 새벽에도 첫 번째 승리를 거둔 과학은 상식이 승리했다고 생각하고 자신이 전능하다고 상상하면서 논리적으로 인식할 수 있는 진리에 대한 독점을 선언했습니다. 중. 객관적이고 신뢰할 수 있는 지식, 형식적으로 최대한 검증되고 내용이 체계화된 지식으로 작용하는 과학은 이러한 임무를 수행하려고 노력해 왔습니다. 그러나 과학적 지식의 과정에 반영된 현실은 세계에 대한 과학적 그림의 편집을 요구했습니다. 그리고 과학 연구를 바탕으로 오히려 그 이념의 역할을하는 과학 세계관이 등장했습니다. 인류에게는 세상에 대한 어느 정도 그럴듯한 그림이 필요합니다. 그리고 과학은 이 순서를 이행합니다.

그러나 그것이 어느 정도 성취되고, 과학적 그림이 현실과 어느 정도 일치합니까? 분명히 우리는 그것을 그렇게 생각할 것입니다. 과학의 특정 단계에서는 그러한 그림이 이미 만들어졌다는 인상이 있었습니다. 이를 바탕으로 과학은 세계관으로서 점점 더 과학 연구 수행에 영향을 미치고 전략을 결정하며 과학적으로 간주되는 것과 그렇지 않은 것을 결정하기 시작했습니다. 일부 국가에서는 이러한 영향력이 너무 강해 과학이 사회와 국가의 안전에 관한 곳과 시기에만 연구로 발전할 수 있었습니다.

그래서 O. Spengler의 생각은 " 영원한 진리는 없습니다... 생각의 영속성은 환상입니다. 요점은 어떤 사람이 그에게서 자신의 이미지를 찾았는지입니다.", 망각에 맡겨졌습니다. 그리고 자발적 또는 비자발적 신화화를 촉발하는 객관적인 이유 외에도 과학은 이 과정을 의식적이고 의도적으로 계속하려는 실질적인 인센티브를 받았습니다. 그러나 처음에 제공된 지식은 그 의미를 잃습니다. 또는 더 이상 아무것도 없습니다. 과학과 관련하여 "과학적"(과학적) 껍질을 입었지만 우리는 읽기는 하지만 이해하지는 못합니다.

과학과 신화의 관계에 대한 변증법은 특히 과학의 신화적 성격 문제, 즉 과학이 사회적 신화 형성 과정에 관여하는 문제를 강조합니다. 과학과 신화의 관계와 관계를 분석하는 A.F. Losev는 "신화는 과학이나 철학이 아니며 그것들과 아무 관련이 없다"고 주장했으며 과학은 신화에서 나오지 않으며 신화는 과학보다 앞서지 않는다고 주장했습니다. 원칙적으로 그의 결론에 이의를 제기하지 않고 그 결론을 명확히 해보자.

첫째, 과학은 신화에서 태어나지 않고 동일하지 않지만 실제 생활에서는 개인적으로 이해되지만 과학 없이는 존재하지 않으므로 항상 어느 정도 신화적입니다.

그렇기 때문에 과학의 모든 방향에서, 다소 경험적으로 입증되고 논리적으로 정당화됨(실증주의, 물질주의 등) 개인적으로 의미 있는 것은 그 자체의 신화가 있다는 것입니다., 자체 신화 시스템. 따라서 특정 역사적 시대의 사람들이 만든 실제 과학은 자체 신화를 획득하고 동반하여 신화를 먹고 초기 직관을 이끌어냅니다. 과학과 신화의 근본적인 차이점은 근본적인 비호환성과 비호환성을 결정하지 않습니다.

물론, 신화와 과학은 같은 것이 아니지만, 그 둘의 상호 연결과 의존성은 매우 분명합니다. 그것들은 동일하지는 않지만 호환 가능하고 서로 얽혀 있습니다. 그들의 관계는 변증법적으로 자연스럽고 불가피합니다. 왜냐하면 그들의 기능 영역이 거의 완전히 일치하기 때문입니다. 특히 사회 및 사회 과학 분야에서. 그리고 이 요소는 과학이 신화를 위해 작동하기 시작하고 신화가 특정 과학 진술을 뒷받침할 때 그들의 얽힘뿐만 아니라 주기적인 상호 교환 가능성도 확인합니다. 그러한 과정은 거부되거나 비난될 수 있지만 파괴될 수는 없습니다. 따라서 과학에 내재된 신화를 제거하는 가장 효과적인 방법은 과학의 절대화를 피하고, 범주성과 엄격한 확실성에서 벗어나, 일부 가설이 다른 가설과 싸우는 지속적인 변증법적 과정으로 간주하는 것입니다. 과학은 흔들리지 않고 최종적인 것입니다. 그러나 불행하게도 실제 과학은 다릅니다. 이는 제안하고 증명할 뿐만 아니라 영감을 주고 선전하기도 합니다. 그러나 어떤 추상적인 원리와 가설을 절대화하려는 목적으로 선전 목적으로 사용되는 과학은 그 자체로 신화가 됩니다. 왜냐하면 이 경우 교리의 “일차적 신화”에서 파생된 본질적인 구성은 그에 수반되는 세부사항만큼 신화적이기 때문입니다.

과학과 신화의 관계를 분석하면 신화가 과학의 한 분야가 될 수 있는지에 대한 질문을 고려해야 합니다. 이렇게 하려면 다음 사항을 알아내야 합니다.

1) 신화와 신화는 전통적으로 과학의 기준과 표시로 간주되는 속성을 가질 수 있습니까? 특정 이론의 과학적 특성에 대한 기준 중 하나는 "진실"과 "명백한", "상상 가능한"과 "실제", "본질적인"과 "무의미한"에 대한 과학적 반대입니다. 수많은 신화 연구자(E. Cassirer, R. Barth, S. Moscovici)에 따르면 신화는 의미를 나타내므로 진실의 관점에서 고려할 수 없습니다. 그런 신화를 어느 정도 진실성과 규칙성을 부정하려는 과학자들의 시도 A. F. Losev는 "터무니없다"고 불렀습니다.". 그리고 그에게는 그럴 만한 이유가 있었습니다. 우리는 이 경우에 다음과 같은 사실도 고려하지 않습니다. 신화의 총합으로서의 신화와 신화의 진리는 신화의 과학으로서의 신화의 진리와는 성격이 다르다. 결국 우리는 구체적인 형태가 아니라 원칙적으로 진실에 대해 이야기하고 있습니다. 따라서 그의 의견으로는 신화는 이러한 범주를 "과학적으로" 대조하지 않습니다. 왜냐하면 신화 자체가 즉각적인 현실이기 때문입니다. 그러나 신화에서 그러한 반대의 가능성을 부정하는 것은 옳지 않다. 신화는 실제와 겉으로 보이는 것, 상상과 실제를 구별할 수 있습니다. 그러나 그는 이것을 과학적으로 하는 것이 아니라 신화적으로 행합니다. 그렇기 때문에 과학과 신화를 대조할 때 “신화에는 전혀 진실이 없거나 적어도 규칙성이 전혀 없을 정도로 터무니없는 결과를 초래할” 수는 없습니다.

그리고 실제로 어떤 종교적, 이념적 투쟁에서 우리는 신화적인 진실, 진실의 기준, 법칙을 봅니다. 이에 대한 예는 기독교 신화와 이교도, 정교회와 카톨릭, 무신론자와 종교의 투쟁입니다. 위의 각 신화에는 특정 구조, 즉 다양한 신화와 신화적 이미지가 출현하는 특정 방법이 포함되어 있으며 특정 기준(내재된)의 관점에서 정렬됩니다. 이 기준은 이 신화를 다른 신화와 구별하는 고유한 것이며, 신화적 의식의 틀 내에서 진실의 범주를 이해하고 실제 사이의 차이점을 이해하는 경우에만 가능한 끊임없는 투쟁의 주요 주장 중 하나입니다. 상상의 것이 식별됩니다. 한 신화 시스템이 다른 신화 시스템과 싸울 때 "진실"의 관점에서 모든 것을 고려하고 평가합니다. 그러나 과학적 진실이 아니라 신화적 진실입니다.

하나는 다른 것과 어떻게 다른가요? 언뜻보기에 모든 것이 간단합니다. 과학적 진실은 사실과 증거에 기초한 반면, 신화적 진실은 믿음에 기초합니다. 첫 번째는 의심을 허용하고 두 번째는 의심을 배제합니다. 그러나 실제로는 모든 것이 훨씬 더 복잡합니다. 왜?

첫째로, 모든 증거 시스템은 참과 거짓, 실제와 겉보기, 실제와 상상의 아이디어에서 비롯됩니다. 그리고 우리는 사회적 신화가 그 모든 외적인 부조리함에도 불구하고 그 보유자에게 항상 논리적이고 실증적이라는 것을 이미 보았습니다. 그러므로 그의 지지자들 각자는 이렇게 말할 수 있습니다. 나는 알고 있기 때문에 믿습니다. 그리고 우리가 이것에 대해 어떻게 생각하든, 그의 견해가 어떻게 비판을 받든, 그는 하나의 신화를 다른 신화로 교환할 때가 올 때까지 자신이 옳다고 완전히 확신할 것입니다.

둘째, "진리"의 개념은 특정 과학 이론의 진실에 대한 결론을 뒷받침하는 "진정한 지식"을 소유할 가능성에서 비롯됩니다. 그러나 그러한 "진정한" 지식은 우리가 지식을 복잡한 변증법적 과정이 아니라 특정 주어진 것으로, 절대적으로 부인할 수 없는 사실로 간주할 때만 가능합니다. 결코 의문을 제기하거나 수정할 수 없는 것입니다. 물론 과학에는 그러한 사실이 있습니다. 그들의 확실성에 의문의 여지가 없을 수도 있지만 원칙적으로 그들만을 토대로 인지 과정을 구축하는 것은 불가능합니다. 그리고 새로운 이론적 결합과 연관적 결합에서는 그 특징이 아닌 유동성과 상대성을 획득할 수도 있고, 의미 없는 개별체가 될 수도 있습니다. 그리고 신화는 갑자기 과학이 할당한 "진정한 지식"과 "인식되지 않은 오류" 사이의 영역을 떠나 지식의 전체 영역을 차지합니다. 인지 과정에 포함된 지식이 이미 오류와 무지의 요소를 담고 있는 영역, 신화가 지배적인 과학 이론을 뒷받침할 수 있거나 미래의 전복을 준비할 수 있는 영역입니다. 신화가 (가설로) 움직이고 (세계관으로) 실제 과학을 지원하는 곳은 특정 역사적 발전의 산물일 뿐입니다.

2) 신화는 증거 시스템을 사용할 수 있습니까? 아니면 오직 믿음에만 의존합니까? A.F. Losev는 "신화는 어떤 것으로도 입증되지 않았고, 어떤 것으로도 입증할 수 없으며, 어떤 것으로도 입증되어서는 안 됩니다."라고 말합니다. 그리고 그의 견해로는 신화가 "과학적으로" 반박할 수 없기 때문에 과학이 신화를 파괴하거나 반박할 수 없기 때문에 이런 일이 발생합니다. 따라서 신화를 파괴할 수 없는 과학은 그것을 예술 영역, 시와 무의식적 직관의 영역으로 몰아넣기 위해 온 힘을 다해 노력하고 있습니다. 사실, 논리적 증거, 삶의 경험이 아무 의미도 없는 영역으로. 그리고 신화가 이것으로 만족하지 않는 곳, 즉 “신화의 시가 전기, 역사, 과학으로 해석되는 곳에서는 신화는 파괴됩니다.”

그렇기 때문에 A.F. Losev에 따르면 신화는 초과학적이며 "과학적" 경험에 기초할 수 없습니다. 그러나 우리 의견으로는 이것이 전적으로 사실이 아닙니다.

첫째로, 신화에는 개념 분석, 용어의 명확성 및 언어의 사려 깊음, 시스템에 대한 결론 및 조항 증명이 필요하지 않을 수 있지만 동시에 단순화할 가치가 없습니다. 신화의 특징은 가장 평범하고 과학적으로 준비되지 않은 사람이 신화를 즉각적이고 직접적이며 감각적으로 깨닫고 이해하고 받아들일 때 직접적인 인식의 단순성입니다. 그러나 동시에 그의 인식은 가장 단순한 것에서 시작되지만 그것에 지치지는 않습니다. 인식과 해석의 수준에서 볼 때 신화는 무궁무진합니다. 아니면 그것을 인식하는 사람들의 생각이 "무진장"할 정도로 그것을 소진시켜 그들의 감정뿐만 아니라 마음으로도 그것을 받아들입니다.

둘째, 과학 자체에서 증명 가능한 것은 종종 증명할 수 없고 자명한 것(버전, 가설, 의견)을 기반으로 하며, 이 신화 또는 그 신화는 정기적으로 "과학적으로" 반박됩니다. 또 다른 점은 이러한 거부가 결코 그를 약화시키지 않는다는 것입니다. 더 정확하게는, 신화는 그것이 대중에게 바람직한 한 그들에게는 절대 무적일 것이다.. 그러나 대중이 그에 대해 환멸을 느끼자마자 이전에 제시된 모든 증거는 그들에게 설득력이 있고 반박할 수 없게 될 것입니다.

셋째, 현대 사회, 정치적 신화의 예는 그 반대를 보여줍니다. 따라서 현대의 사회적, 정치적 신화는 초과학적이고 직관적으로 인식될 뿐만 아니라 국가, 계급, 민족의 사회적, 정치적 '경험'을 기반으로 하며 완전히 입증될 수 있습니다.

이에 대한 증거는 CPSU의 지도력과 지도적 역할, 사회주의의 장점과 소련에서의 승리에 관한 사회적, 정치적 신화입니다. 공산주의, 진보 및 보편적 평등에 대한 가르침; 미국 메시아주의 정신, 나치즘 교리, 냉전의 슬로건. 이러한 신화는 단순히 감정에 기초한 것이 아니라 수많은 사례와 통계자료, 과학적 근거와 계산을 통해 입증됐다.

불행히도 이러한 상황은 당국뿐만 아니라 "우리 시대의 주요 문제에 대한 답을 알고" 싶어하는 사회에도 달려 있으며, 이 역할을 수행한 교회가 전복된 후 필연적으로 과학이 대체해야 했습니다. 어느 정도 그렇습니다. 이를 바탕으로 모든 사회적, 정치적 신화, 모든 이데올로기, 모든 정치적 교리는 비록 감정을 위해 설계되었지만 항상 특정 종류의 증거 위에 세워졌다는 것이 분명합니다. 우리는 그들을 믿거나 의심할 수 있고, 증명하거나 반박할 수 있으며, 논리가 아니라 신념, 이성이 아니라 잠재의식에 초점을 맞추고 있다는 것을 이해할 수 있지만, 그들이 설계된 사람들에게는 다음의 확실한 증거가 될 것입니다. 그들의 명백한 역사적, 과학적 정확성.

네번째, 과학으로서의 신화와 신화의 과학적 성격을 부인하는 A.F. Losev 자신은 자신의 신화에 대한 과학 이론, 자신의 신화를 논리적으로 검증되고 증거 기반이며 과학적으로 설득력있게 만들었습니다.

3) 신화는 신화를 넘어설 수 있는가? 그것들로부터 추상화할 수 있습니까, 아니면 신화의 특정 합계, 자체 신화 시스템의 경계에 의해 제한되는 신화 세계관으로만 간주되어야 합니까? 비교신화의 유명한 전문가 J. 캠벨은 “과학이나 역사로서 신화는 터무니없다”고 주장했다. A. F. Losev에 따르면 신화는 과학이 아니라 "환경에 대한 중요한 태도"입니다. “신화는 어떤 면에서도 과학적이지 않으며 과학을 위해 노력하지도 않습니다. 그것은 ... 초과학적입니다.” 왜냐하면 그것은 “완전히 자발적이고 순진”하기 때문입니다[Ibid.]. 그것은 가시적이고 유형적이지만 외부적이고 감각적이며 사적이며 비유적이며 실제적인 것과 관련이 있습니다.

A.F. Losev의 이러한 결론은 그의 다른 결론과 전혀 호환되지 않으며, 여기서 그는 정반대라고 주장합니다. 신화를 "완전히" 순진하고 피상적이며 즉각적인 것으로 축소한다는 것은 신화를 전혀 이해하지 못한다는 것을 의미합니다.. 가장 영적이고 가장 심오한 신화는 상징적으로 채워진 의미, 우리에게 상징적으로 설명된 깊은 의미에 대한 끝없는 상징적 해석을 부정하지 않는 외적으로 단순한 감각적 이미지로 작동합니다. 우리는 신화 자체를 세계관과 세계관의 구체적이고 비유적인 내용으로 간주할 수 있으며, 그러면 구체적이고 즉각적이며 감각적입니다. 그리고 우리는 자신의 코드, 언어, 구조, 인식 및 이해 방식을 가진 세계관의 기초로서, 발전과 충만의 정도가 있는 세상을 보는 형식과 방식으로 할 수 있습니다. 의식의 정도에 따라 지각의 깊이와 풍부함이 결정됩니다.

따라서 신화는 단순하면서도 복잡하고, 표면적으로는 순진하고 자연스러우며, 동시에 상징적으로는 무궁무진하고 보편적입니다. 그는 단순한 것을 복잡하게 만들고, 평범한 것을 특별하고 신비롭게 만듭니다. 그것은 기능적으로 특정한 모든 것, 모든 사람, 모든 현상을 무궁무진한 소우주로 바꾸어 끊임없이 나타나고 숨겨져 있으며 모든 것, 명백하고 이해할 수 없으며 일반적인 연결을 끊고 호환되지 않는 것을 연결합니다. 이를 통해 우리는 사람에게 중요한 모든 것에 대한 상징적 해석을 생성할 수 있으며, 우리의 감각과 감정 밖에서는 우리의 인식 밖에서는 결코 갖지 못했던 상징적 의미를 부여할 수 있습니다.

그러나 이 경우에는 그렇지 않습니다. 그리고 신화가 "초과학적"이라면, 모든 신화는 초과학적이 될 운명에 처해 있습니까? 우리의 의견으로는 신화의 집합체로서 신화는 그 특징을 그대로 유지하므로 과학이 될 수 없습니다. 그러나 신화를 연구 대상으로보고 신화, 그 속성, 출현 및 기능의 특성, 사람들에게 미치는 영향 정도를 연구하는 섹션으로서 신화는 과학이며 이러한 형태에서는 항상 과학이 될 것입니다.

서지
1. Kravchenko I. I. 정치 신화: 영원과 현대성 // 철학의 질문. - 1999. - 1호. - P.3-17.
2. Takho-Godi A. A. A. F. Losev. 삶의 무결성과 창의성 // Losev A.F. 바로 그 것 : 작동합니다. - M., ZAO 출판사 EKSMO-Press, 1999. - P.5-28.
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과학의 여러 분야에는 일반적으로 알려진 사실처럼 보이는 것들이 있습니다. 그러나 실제로는 모두 신화와 오해에 불과한 것으로 드러났다. 최근 연구에 따르면 최대 82%의 사람들이 적어도 하나의 과학적 문제에 대해 틀렸다는 사실이 밝혀졌습니다. 많은 사람들이 사실로 받아들이는 가장 일반적인 신화는 다음과 같습니다.

라스베가스에 가져온 과학의 경이로움

번개는 같은 곳에 두 번 치지 않는다

이것은 오히려 우화적인 의미로 이해되어야 하는 말입니다. 반대로 특정 특성으로 인해 번개를 끌어들이는 물체가 있습니다. 따라서 103층짜리 뉴욕 엠파이어 스테이트 빌딩은 1년에 최대 25번이나 벼락을 맞는다. 한번은 뇌우가 치는 동안 건물이 30분 동안 8번이나 번개를 맞았습니다!

중국의 만리장성은 우주에서도 보인다

이 신화는 우주 비행이 아직 멀었던 18세기에 탄생했습니다. 현대 우주 비행사들은 궤도에서도 육안으로 벽을 보는 것이 불가능하다고 주장합니다. 중국의 만리장성은 길이가 2만km가 넘지만 폭은 6m에 불과하다. 전문가들은 이를 우주에서 본 것으로 추정되는 사람들은 훨씬 더 넓은 중국의 대운하와 혼동했을 가능성이 높다고 말합니다.

빨간색은 황소를 화나게 만든다.

아시다시피 투우사들은 투우를 할 때 소 앞에서 붉은 천을 휘두르며 격노합니다. 그러나 그들이 다른 색깔의 천을 흔들었다면 결과는 같았을 것입니다. 이 소 대표자들은 단순히 색맹입니다.

실험을 위해 세 마리의 동물 인형을 황소 앞에 놓고 서로 다른 색깔의 누더기를 입혔습니다. 동물은 누더기가 움직이기 시작하는 박제 동물을 향해 달려가는 것으로 밝혀졌습니다.... 경기장에서 황소는 색깔이 아니라 투우사의 움직임에 반응합니다.

카멜레온은 마음대로 색을 바꿀 수 있어요

이것은 전적으로 신화가 아닙니다. 카멜레온의 몸에는 상황에 따라 하나 또는 다른 색소를 생성하는 특수 세포, 즉 염색체가 있습니다. 그러나 이것이 색깔의 변화가 파충류의 욕구에 달려 있다는 것을 전혀 의미하지는 않습니다.

이는 대개 환경의 영향을 받습니다. 따라서 직사광선이 도마뱀에 닿으면 열을 반사하여 눈이 멀 정도로 하얗게 변할 수 있습니다. 시원한 날씨에는 카멜레온이 빛을 흡수하기 위해 어두워집니다. 수컷 카멜레온은 암컷을 만나면 화려한 무늬로 자신을 장식하여 짝짓기할 준비가 되었음을 알립니다.

인간은 다섯 가지 감각만을 갖고 있다.

시각, 청각, 후각, 미각, 촉각 등을 나열하는 것은 쉽습니다. 실제로 인간에게는 20개 이상의 감각 기관이 있습니다. 따라서 그 중 하나는 온도 변화를 느끼는 데 도움이 되고, 다른 하나는 균형을 유지하는 데 도움이 되고, 세 번째는 우주 탐색에 도움이 됩니다. 특수 수용체는 또한 배고픔, 갈증 및 통증을 담당합니다.

우리는 뇌의 10%만 사용한다

많은 사람들은 뇌의 나머지 부분을 "차단 해제"하면 즉시 우리가 천재가 될 것이라고 확신합니다. 우리는 특이한 능력을 얻고, 수십 개의 언어를 배우고, 머리 속에서 복잡한 수학적 계산을 할 수 있게 될 것입니다...

그러나 실제로 우리는 뇌를 100% 사용합니다. 단 1초라도 그는 대부분의 신경 연결을 사용해야 할 정도로 많은 정보를 처리해야 합니다. 어떤 작업을 완료하면 뇌의 다양한 부분이 자극됩니다. 따라서 우리의 두뇌가 "깨어나야" 하는 거의 무제한의 저장고를 가지고 있다는 진술은 과학이 아니라 환상의 영역에서 나온 것입니다.

사람의 능력은 뇌의 어느 반구가 더 발달하느냐에 따라 달라집니다

창의성에 관심이 있는 사람은 우반구가 지배하고, 정확한 과학에 관심이 있는 사람은 좌반구가 지배한다고 믿어집니다. 유타 대학교의 과학자들은 이것을 테스트하기로 결정했습니다. 2년에 걸쳐 그들은 1,000명의 자원봉사자에게 뇌 활동을 기록하면서 다양한 작업을 수행하도록 요청했습니다. 그러나 그들은 뇌의 한쪽 또는 다른 절반의 활동과 문제 해결 결과 사이에 연관성이 있다는 증거를 찾지 못했습니다.

신화가 과학보다 앞섰다. 현대인의 이해에서 신화는 기술의 원초적 상징언어이므로 기만, 미신 등의 산물이나 장치로 간주되어서는 안 된다. (예를 들어 A.F. Losev가 이미 논의했습니다). 신화는 창조적 질서의 가장 오래된 형태이자 현실에 대한 지식이기도 하며, 이와 관련하여 인간이 고대부터 자신과 사회를 분류하고, 모델화하고, 해석해온 틀과 용어 내에서 "신화적 사고"의 존재에 대해 이야기할 수 있습니다. , 자연 및 눈에 보이고 이해 가능한 전체 세계.

신화는 개인에게 부과되는 집단적 아이디어가 핵심적인 역할을 하는 독특한 논리를 특징으로 합니다. 프랑스 민족학자인 Lucien Lévy-Bruhl(1857-1939)에 따르면, 이러한 생각은 개인에게 있어서 추론의 주제가 아니라 신앙의 주제가 됩니다. 원시 사회에서는 집단적 사고가 지배적이기 때문에 "... 원시인의 의식에는 "어떻게? "라는 질문의 여지가 거의 없습니다. 또는 “왜?” 그가 집착하고 그에게 불러일으키는 집단적 관념의 총체는 우리가 상상조차 할 수 없을 만큼 강력한 영향을 미치며, 사물의 원인을 알고자 하는 순전히 지적인 욕구에 의해 전제되는 사물에 대한 사심 없는 관조와는 거의 양립할 수 없습니다.” Levy-Bruhl L. 원시적 사고의 초자연적 M.: Pedagogy-Press, 1994. P. 20).

그래서 과학은 신화보다 ​​앞섰습니다. 더욱이, 영국 철학자 칼 레이먼드 포퍼(Karl Raymond Popper, 1902-1994)에 따르면, “...과학은 신화와 신화에 대한 비판으로 시작되어야 합니다. 일련의 관찰이나 실험의 발명이 아니라 신화, 마법 기술 및 실천에 대한 비판적 토론으로 시작하십시오." (Popper K.R. 가정 및 반박. 과학 지식의 성장 / 인간 현상: Anthology. M .: Vyssh., 1993 .

따라서 문명이 시작될 때 인간은 자연과 분리되지 않았습니다. 그가 만난 모든 것, 그를 둘러싼 모든 것은 그에게서 영감을 받았습니다. 각 현상이나 사물 뒤에는 일부 "엄격한" 객관적 법칙에 따라 행동하고 나타나지 않고 이에 순종하는 것이 아니라 대화에 들어갈 수 있는 외부 "힘"을 나타내는 특정 자율 정신이 있었습니다. 일종의 합의나 계약을 맺고 그녀에게 원하는 특정 이벤트를 수행하도록 요청하고 마지막으로 본질적으로 현대 뇌물의 원형이자 원형인 이 "힘", 정신, 요소에 희생을 가져옵니다.

중동, 특히 이집트의 예를 사용하여 고대인의 영적 세계를 탐구하는 미국 동양학자는 다음과 같이 썼습니다. “고대인은 현대 야만인처럼 항상 인간을 사회의 일부로 간주했으며 사회는 자연에 포함되어 있고 우주의 힘. 그들에게 자연과 인간은 서로 반대되지 않으므로 서로 다른 두 가지 인식 방식에 일치해서는 안됩니다. 자연 현상은 인간 경험의 관점에서 끊임없이 생각되었고 인간 경험은 우주 현상의 관점에서 생각되었습니다. 환경 세계에 대한 현대인과 고대인의 태도의 근본적인 차이점은 다음과 같습니다. 현대인에게 현상의 세계는 우선 "그것"이고, 고대인과 원시인에게는 "당신"입니다. '나'와 '너'의 관계는 정말 독특합니다. 그것을 다른 두 가지 유형의 지식, 즉 주체와 객체 사이의 관계, 그리고 내가 다른 생명체를 “이해”할 때 발생하는 관계와 비교하면 그것의 탁월한 특성을 더 잘 설명할 수 있습니다. 물론 '주체-객체' 관계는 모든 과학적 사고의 기초입니다. 오직 그것만이 과학적 지식의 존재를 가능하게 한다. 두 번째 유형의 지식은 우리가 만나는 생물, 즉 두려움이나 분노를 "이해"함으로써 얻는 매우 직접적인 지식입니다. 그건 그렇고, 이것은 우리가 동물과 공유할 수 있는 특권이 있는 종류의 지식입니다.<…>원시인에게 현상의 세계는 그를 만나는 '당신'이기 때문에 그는 그 과정을 지배하는 보편적 법칙을 발견할 것으로 기대하지 않습니다. 그는 행동을 수행하는 목적 있는 의지를 추구합니다. 강이 범람하지 않으면 거절하다(내 이탤릭체 - Yu.E.) 유출. 분명히 강이나 신들은 유출에 의존하는 사람들에게 화를 냈습니다. 기껏해야 신들은 사람들에게 무언가를 말하고 싶어합니다. 그런 다음 몇 가지 조치를 취해야 합니다. 티그리스 강이 넘치지 않자 구데아 왕이 꿈에서 가뭄의 원인에 대한 정보를 얻기 위해 신전에서 잠을 잤다는 것을 우리는 알고 있습니다. 나일강의 홍수 높이에 대한 연간 기록이 고대부터 보관되어 있던 이집트에서는 그럼에도 불구하고 파라오는 매년 홍수가 임박할 때 나일강에 선물을 바쳤습니다. 이러한 희생에 문서가 추가되었고 모든 것이 강에 던져졌습니다. 주문이나 계약 형태의 문서에는 Neil의 의무가 명시되어 있습니다.<…>우리는 특정 생리학적 과정이 인간의 죽음을 초래한다고 설명합니다. 원시인은 이렇게 묻습니다. “왜? 이것그 사람이 죽었어 따라서다섯 이것순간?". 이러한 상황에서는 항상 죽음이 발생한다고 말할 수 있습니다. 그는 현상을 설명하기 위해 현상 자체만큼이나 구체적이고 개별적인 원인을 찾는다. 사건은 지적인 분석의 대상이 아니며, 개별 원인이 동등하게 반응하는 모든 복잡성과 개별성을 경험합니다. 사망자 누군가가 원했다. 따라서 질문은 다시 "어떻게"가 아닌 "왜"에서 "누구"로 바뀌게 됩니다(Frankfort G., Frankfort G.A., Wilson J., Jacobsen T. On the Threshold of Philosophy. M.: Nauka, 1984 . P 25. 이후 재인쇄본이 있습니다: St. Petersburg: Amphora, 2001).

따라서 신화는 강력한 설명력을 가지고 있었습니다(그리고 신화가 죽지 않았기 때문에 여전히 그렇습니다). 모든 현상은 이것이 현재 특정 비밀 세력이 행동하는 방식과 정확히 일치한다는 사실로 귀결되며, 이와 관련하여 이를 "대화"에 포함시키는 두 가지 가능한 방법이 있습니다. 1) 추측 (알아 내기) 시도 물론 이미 존재했던 비밀 계획 관찰, 하지만 마법도 있었습니다. 2) 그들에게 구걸하고, 말하자면 개인 또는 법인체의 이익을 위해 행동하도록 설득하려는 시도.

이미 여기에서 두 가지 측면, 즉 정신적 행동이라고 불리는 것의 두 가지 측면을 볼 수 있습니다. 1) "지금 여기"에서 일어나고 있는 일을 인식한 사람은 항상 미래에 초점을 맞추고 있습니다. 예측하다사건과 현상; 2) 습득한 지식을 항상 활용하려고 노력하는 사람 적극적으로, 사건, 현상, 속성에 대한 해설자 및 해석자가 아니라 그것을 소유 한 사람들의 이익을 위해 환경 (물질, 사회, 정보, 예를 들어 여론, 패션 등)의 변화에 ​​영향을 미치는 힘입니다.

영국의 박물학자이자 철학자인 프랜시스 베이컨(1561-1626)의 명제인 '아는 것이 힘이다'가 밝혀졌어야 했다. 힘러시아어에서는 "힘"뿐만 아니라 "힘", "힘"을 의미할 수도 있습니다. 이를 위해서는 이 격언의 원천이 된 베이컨 텍스트의 두 부분을 문자 그대로 인용하는 것이 가장 좋습니다.

“결국 지구상에는 물론 다른 사람은 없습니다. 힘과학을 제외하고 지식, 이는 최고의 지위를 확립할 수 있는 힘사람들의 정신과 영혼, 그들의 생각과 생각, 그들의 의지와 믿음에 대해”(Bacon F. On the Johnity and 증가 of science / Works in two books. T.1.M.: Mysl, 1977. P. 135).

« 지식과 힘사람들이 일치하는 이유는 원인을 모르면 행동이 어려워지기 때문입니다. 자연은 그것에 종속됨으로써만 정복됩니다.”(Bacon F. 자연과 인간 왕국의 해석에 관한 격언 / Vol. 2. M.: Mysl, 1978. P. 12) (두 인용문 모두 이탤릭체 - Yu.E. ).

그래서 영어 힘- 이것은 상황을 바꿀 수 있을 뿐만 아니라 상황에 적응하여 모든 숨겨진 기능을 배우고 알아내는 것입니다. 그러한 지식 그 자체로힘이 있습니다 (지식 자체가 힘입니다!). 예를 들어 괴테의 파우스트는 마법의 지식을 이용해 상황을 바꾸고 시간이 지나면서 힘을 얻었고, 악마와 계약을 맺어 젊음을 되찾았고, 20세기 과학자들은 내부의 '원자의 힘'인 핵 에너지를 방출해 상황을 바꾸었다. 자연의 에너지 자원에 대한 힘을 확장합니다.

과학을 탄생시킨 신화의 비판에 관한 포퍼의 논제를 다시 한번 떠올려 보자. 그런데 여기에 신화에 대한 비판적 태도의 다소 오래된 관행을 보여주는 좋은 예가 있습니다.

“Diagoras (αθεος라는 별명을받은 사람-무신론자) – 한때 Samothrace에 왔고 그곳에서 그의 친구 중 한 명이 그에게 질문했습니다. “그래서 신들이 사람들을 무시한다고 생각하십니까? 그런데 [사원 안에] 형상과 비문이 새겨진 비석이 얼마나 많은지, 바다 폭풍 속에서 다행히 죽음을 면하고 항구에 무사히 도착한 사람들의 서원으로 제물로 바쳐졌다는 사실을 모르셨나요? Diagoras는 "그렇습니다"라고 대답했습니다. "폭풍으로 배가 침몰하여 바다에서 멸망 한 사람들의 이미지는 여기에만 없습니다." 같은 Diagoras가 또 다른 배를 타고 항해하고 있었고 강한 폭풍이 시작되었습니다. 겁에 질려 겁에 질린 승객들은 그를 배에 태우기로 동의했기 때문에 이러한 불행이 그들에게 일어났다고 말하기 시작했습니다. 그런 다음 Diagoras는 같은 재난을 겪고 있는 다른 많은 선박을 보여 주면서 그 선박에 Diagoras가 실려 있다고 정말로 믿는지 물었습니다. 그러므로 상황은 행복하든 불행하든 당신의 운명이 당신이 어떤 사람이고 인생에서 어떻게 행동하는지에 전혀 의존하지 않는 상황입니다.”(Cicero. Philosophical Treatises. M.: Nauka, 1985. P. 188).

따라서 "모든 것을 설명"하는 신화의 능력에 대한 의구심의 출현은 사람들의 마음 속에서 자연과 그 요소가 "당신"의 지위를 잃고 "그것"으로 변할 때 발생합니다. 피드백을 통해 "당신"과 대화할 수 있는 경우(즉, 사람이 자연 현상을 인식할 수 있을 뿐만 아니라 자연 현상에 영향을 미치고, 설득하고, 기도하고, 희생하고, 위협하는 등의 기회를 가질 수 있는 경우), Diagoras가 이미 알고 있듯이 "It"과의 통신은 일방적입니다. 폭풍은 선박을 선택적으로 침몰시키지 않고 승무원을 분석 및 분류하며 특성을 가지며 난파선을 피할 가능성은 다음과 관련이 없습니다. 예비의기부.

즉, 신화는 모든 것을 설명하면서도 주제 "나"가 발음하고 행하는기도, 설득, 희생 등에주의를 기울이지 않고 "그것"이 그 속성을 유지한다면 예측에 실패합니다. 많은 철학자와 과학사가에 따르면, 인류는 이후 "종교의 단계"(종교에 대한 자세한 내용은 아래 참조)를 거치기 시작했으며, 이는 제임스 조지 프레이저(1854)의 계획에 반영된 "과학의 단계"로 바뀌었습니다. -1941), 영국의 종교학자이자 민족학자(“마법 – 종교 – 과학”)(“Golden Branch”. M.: Publishing House of Political Literature, 1984). 그럼에도 불구하고 문자 그대로 세계관, 세계 그림의 일련의 변화로 간주되는 이 계획은 우리 시대에도 "작동하지 않습니다".

“오늘날 우리는 여전히 이 세 가지 영적 복합체가 끓어오르는 혼합 상태에 존재하며, 각각은 계속해서 다른 모든 사람들의 평판을 훼손하고 우리 문화의 기초인 그들의 정당성에 도전하려고 노력하고 있습니다.”(Holton J. What is “ 반과학?” / / 철학의 질문 1992. No. 2. P. 26-58).

이는 위에서 언급한 Lévy-Bruhl의 의견과 일치합니다. 인류는 신화 출현 시대에만 해당하는 것으로 추정되는 두 가지 자율적 사고 형태, 즉 "원시적" 사고가 없었고 지금도 존재하지 않습니다. 이는 과학의 탄생의 시작과 연관될 수 있는 논리적인 것입니다. 단순히 "...같은 사회에 그리고 종종, 아마도 항상 같은 의식 속에 존재하는 서로 다른 사고 구조"가 있을 뿐입니다(Lévy-Bruhl, p. 8). 즉 신화적 사고는 원논리적(전논리적)이지만 비논리적은 아니다. 그 특이성은 배제된 중간의 법칙을 무시하는 데 있습니다( 3차 비 다투르– 세 번째 옵션은 없습니다. 즉, 이 형식 논리 법칙과 모순되어 객체는 동시에 객체 자체일 수 있고 다른 것일 수 있습니다.

따라서 과학이 탄생한 후에도(지금은 직관적인 "학교" 개념에 의존할 것임) 현대인의 세계관에는 어느 정도 계속해서 존재합니다. 예를 들어, 현대 독일 철학자 쿠르트 휘브너(Kurt Hübner)는 우리 문화의 이중적 통일성 측면에서 신화와 과학의 관계를 고려합니다. (Hübner K. 신화의 진실. M.: Respublika, 1996).

물론 과학(특히 현대의과학), 과학적 예측이 실현되는 기술의 기초입니다(이 디자인은 물리, 화학 등의 법칙을 기반으로 만들어졌으므로 기술적으로 유용하다면 그러한 기능을 수행합니다). 우리에게 전자 통신 수단, 항공, 합성 물질, 원자력을 제공했습니다. 고온 전기화학이 발달하지 않았다면 인류는 원소(금속) 알루미늄을 결코 볼 수 없었을 것입니다. 그러나 점토와 기타 알루미노규산염의 일부인 알루미늄 화합물은 말하자면 사람들이 동일한 점토로 우상과 냄비를 조각할 때 항상 가까이에 있었습니다. . 신화는 이것을 줄 수 없었다.

그러나 세계적으로 유명한 철학자들과 방법론자들조차 이제 신화를 옹호하는 목소리를 내고 있습니다. 예를 들어 "무정부주의 지식 이론"의 저자인 Paul Feyerabend(1924-1997)는 다음과 같습니다.

“우리가 정말로 자연을 이해하고, 우리 주변의 물리적 세계를 변화시키고 싶다면, 모두아이디어, 모두방법 중 선택된 몇 가지 방법이 아닙니다. 과학 외에는 지식이 없다는 진술(extra scientiam nulla salus)은 또 다른 매우 편리한 우화에 지나지 않습니다. 원시 부족은 현대 과학적인 동물학 및 식물학보다 동물과 식물에 대한 분류가 더 발전했습니다. 그들은 의사들을 놀라게 하는 효과가 있는 약을 알고 있었습니다(동시에 제약 산업은 이미 여기에서 새로운 수입원을 감지했습니다). 그들은 과학이 오랫동안 존재하지 않는 것으로 간주했던(마법) 동료 부족들에게 영향을 미칠 수 있는 수단을 가지고 있었고, 아직 완전히 이해되지 않은 방식으로 복잡한 문제를 해결했습니다(피라미드 건설, 폴리네시아인의 여행). 구석기시대에는 국제적인 명성을 누린 고도로 발전된 천문학이 있었습니다. 이 천문학은 사실적으로 적절하고 감정적으로도 적절했습니다. 신체적, 사회적 문제를 모두 해결했기 때문에(현대 천문학에 대해서는 말할 수 없음) 매우 간단하고 독창적 인 방법으로 테스트되었습니다 (영국과 태평양 섬의 돌로 만든 관측소, 폴리네시아의 천문학 학교) ... 동물이 가축화되고 윤작이 발명되었으며 덕분에 교차 수정의 제거, 새로운 식물 종의 번식 및 정화, 화학 발명이 이루어졌습니다. 인간은 항상 눈을 크게 뜨고 주변을 바라보며 호기심 많은 마음으로 그것을 이해하려고 노력했습니다. 항상 그는 우리가 항상 흥미로운 아이디어를 끌어낼 수 있는 놀라운 발견을 했습니다."(Feyerabend P. Against the method. Essay on the anarchistory of Knowledge. M.: AST: AST MOSCOW: KHRANITEL, 2007. P. 308).

종교의 경우, 과학과의 관계 문제는 오늘날까지도 여전히 불타오르고 있으며, 최종 해결의 조짐은 보이지 않고 있습니다. 그들의 관계의 역사는 매우 극적이며, 심지어 피비린내 나는 일이었으며, 급진적이고 겉으로는 돌이킬 수 없을 것 같은 결과의 사례가 풍부합니다(자세한 내용은 아래 참조).

“그러나 고대인들이 우리와 매우 유사한 문제에 관심을 갖고 있었고 그들의 신화가 그 문제를 해결하는 매력적이지만 미성숙한 방식을 나타냈다는 암묵적인 가정에 기초하여 신화를 단편적으로 해석하는 가장 일반적인 방법만큼 오해를 불러일으키는 것은 없습니다. 첫 번째 장에서 우리는 그러한 가정이 인간이 영원한 문제, 즉 자연 속의 인간, 운명, 죽음 ... 마지막 장에서 우리는 고대 유대인들이 종교의 신화적 요소를 어떻게 최소한으로 줄였는지 설명합니다(그리고 이것은 역사적으로 최초의 유일신교였습니다 - Yu.E.). 그리고 그리스인들이 신화시에서 비판적 사고를 어떻게 발전시켰는지 설명합니다. 생각했습니다 (Popper는 말 그대로 똑같은 말을했습니다. 과학은 신화에 대한 비판으로 시작해야합니다-Yu.E.). 이 장은 일부 비평가들에게 우리가 합리주의를 찬양하고 종교를 미신과 동일시하고 있다는 오해를 안겨주었습니다. 우리는 살아 있는 문화적 힘, 즉 모든 종교적, 형이상학적 사고를 어느 정도 지지하는 힘으로서 신화의 창조적 기능을 충분히 인식하고 있음을 단호히 선언합니다. 우리는 끊임없이 신화를 극도로 심각한 현상으로 취급합니다.”

따라서 모든 사람에게 어떤 방식으로든 형성된 세계의 일반적인 그림에서 과학적 "하위 그림"(대부분의 교육받은 사람들이 과학을 이해하는 수준에서)과 두 가지 모두의 선, 블록 및 단편을 찾을 수 있습니다. 신화적이고 종교적인 것(심지어 믿지 않는 것처럼 보이는 사람들 사이에서도). 사실은 세계를 이해하는 수단인 과학과 신화가 모두 동일한 여러 질문에 "답변"하도록 요구된다는 것입니다. 우선 "이게 뭐야?", "어느 거야?" 심지어 "어떻게?" 이것은 순전히 처방 질문, 선택 및 순서에 대한 질문과 함께 동물이 스스로 형성할 수 있는 답변입니다. "질문 여부"("그것이 일어날 것인가?", "다르게 일어날 것인가?" 등). 마지막으로, 동물들이 묻지 않는 주요 질문이 있습니다(안전을 위해 다음과 같이 가정해 보겠습니다. 아마도묻지 않음), 사람에 의해서만 가능합니다. 이것은 “왜?”라는 질문입니다. 그러한 질문에 답하면서 과학과 신화가 형성됩니다. 설명, 인생을 탐색하고 "생명선"을 구축하고 설계할 수 있습니다. 예측하다다가오는 현상과 사건. 동시에 과학은 문제의 주체로부터 독립적이고 안정적이고 재현 가능하며, 자연스러운안정성을 보여줌으로써 "당신"이라고 불릴 권리를 잃어버린 외부 세계, 자연의 일부 행동에 대한 그림은 "그것"이라는 범주로 이동합니다.

신화, 절대적으로 모든 것을 설명, 불가능한 것으로 판명되었습니다. 예측하다이것이 "모든 것"(디아고라스가 이미 알아차린 것임)이지만, 역설적인 점은 신화가 자신의 예측의 실패까지도 설명할 수 있는 능력을 유지하고 있다는 것입니다. 이에 대해 그럴듯한 예를 들어 설명해보자. 어떤 원시 부족이 사냥을 위해 모였다고 가정해 보겠습니다. 캠페인을 시작하기 전에 그들은 해당 신에게 제물을 바치고 우상 밑에 가치 있는 것(제사 동물이나 다른 것)을 놓았습니다. 사냥은 실패했습니다. "표면에" 있는 결론: 그들은 많은 것을 제공하지 않았습니다. 이중 희생은 효과가 없었습니다. 새로운 설명: 누군가 방해했습니다. 아마도 그는 이웃 부족의 마법사일 것입니다. 그들은 그를 붙잡아 "중화"시켰습니다(방법은 다양하고 잘 알려져 있습니다). 사냥은 또 실패했습니다. 결론: 잘못된 것은 "중화"되었고 철학 사전에서 말하는 것처럼 "등"이었습니다.

또는 비교적 최근의 사례를 살펴보겠습니다. 범죄의 뿌리와 기원에 대한 해석입니다. 이탈리아의 정신과 의사이자 인류학자인 Cesare Lombroso(1835-1909)는 다음과 같이 썼습니다. “모든 범죄에는 기원이 있습니다. 많은 이유(이탤릭체 - Yu.E.) 그리고 이러한 이유는 종종 서로 병합되기 때문에 각각을 별도로 고려할 필요가 없습니다. 여기서 우리는 다른 현상에 영향을 주지 않고 특정 현상에 대한 한 가지 원인을 찾아내는 것이 불가능한 모든 경우와 똑같은 방식으로 여기에서 행동할 수 있습니다. 콜레라, 발진티푸스, 결핵이 특별한 원인에 의해 발생한다는 것은 누구나 알고 있습니다. 그러나 운석적, 위생적, 개인적, 정신적 원인이 이러한 질병에 영향을 미치지 않는다고 주장하는 사람은 아무도 없습니다. 가장 박식한 관찰자조차도 때때로 특정 현상의 실제적이고 구체적인 원인에 대해 어둠 속에 남아 있습니다(Lombroso Ch. Crime. The last advances in the science of the Crime. Anarchists. M.: INFRA-M, 2004. P. 3) .

이미 이 텍스트 조각에서 처음부터 정신의학과 범죄학의 고전이 표시를 거부했다는 것이 분명합니다. 기본범죄의 원인-유일한 것은 아니지만 주요 원인이더라도 직접적으로 가리키기 때문입니다. 많은이유. 우리 시대에는 설명에 대한 그러한 접근 방식을 "시스템 접근 방식"이라고 부르며 "페레스트로이카" 기간에 사용된 용어인 다원주의도 기억할 것입니다. 그러나이 용어는 "페레스트로이카"에 의해 만들어진 것이 아닙니다. 비록 해석과 구현도 달랐지만 이전에는 철학자와 방법론자들에게 알려져 있었습니다. 예를 들어, 형이상학에 따라 현상의 개별 측면이나 기계적 연결을 임의로 선택하는 것으로 귀결되었습니다. 그리고 변증법의 관점에서 볼 때 모든 측면, 연결 및 관계의 통일성에서 모든 현상을 고려할 필요가 있지만 의무적 격리가 필요합니다. 기본.

따라서 이 식별 정보를 따라가면 매우 주된 이유, 범죄의 근원인 범죄의 근원, 백과사전과 같은 공식 문서를 아마추어적으로 살펴봐도, 주요 원인의 개념 자체가 역사의 흐름에 따라 변형되고 있음을 알 수 있습니다. 범죄와 천재(Lombroso Ch. Genius and Insanity. St. Petersburg: F. Pavlenkov Publishing, 1892; reprint reprint)를 유전 요인에 기초하여 해석한 Lombroso의 사상의 영향을 어느 정도 받았습니다. , 그리고 이제 우리는 유전적 요인이 널리 퍼졌고 특정 집단에서는 여전히 존재하며 이러한 관점이 있습니다(Raj Kapoor의 영화 중 하나에서처럼: 도둑의 아들은 도둑이 될 수밖에 없습니다). 그리고 이제 서로 다른 시기에(1940년과 1975년) 주어진 소련 공식 이데올로기에 속하는 범죄에 대한 두 가지 “백과사전적” 해석이 있습니다.

1) “자본주의 국가에서 범죄는 자본주의 체제 자체의 근절할 수 없고 피할 수 없는 산물이다. 위기, 실업, 빈곤 등을 내재한 자본주의 국가의 경제, 정치 체제. 필연적으로 점점 더 확대되는 규모로 범죄를 생산하고 재생산합니다.<…>소련에서 범죄는 주로 계급적대적 요소들의 사회주의 대의에 대한 저항의 한 형태이다. 소련에서 착취계급을 청산한다고 해서 계급투쟁의 종식을 의미하는 것은 아니다. 스파이, 방해 공작원, 살인자들을 우리나라로 보내는 자본주의 포위는 우리 사회주의 국가의 권력을 약화시키려고 합니다”(Great Soviet Encyclopedia. Vol. 46. M.: OGIZ RSFSR, 1940. P. 766).

2) “자본주의 국가에서 범죄는 시스템의 성격 자체에 유기적으로 내재되어 있습니다.<…>부르주아 과학은 범죄의 "영원성"에 대해 결론을 내립니다. 그 원인은 인간 본성에 있다고 추정되지만 (다시 Lombroso! - Yu.E.) 실제로는 "영원합니다" 착취사회에만 해당(이탤릭체 광산 – Yu.E.). 사회주의사회에서는 범죄의 근본원인이 소멸되고 역사상 최초로 범죄를 근절할 수 있는 사회현상의 기회가 창출되고 성장하고 있다. 아직도 존재하는 범죄는 사회주의가 경제도덕적 측면에서 낡은 사회의 《모반》을 지니고 있다는 사실에 기인합니다. 범죄의 원인은 사회 생활의 다양한 영역은 물론 사람들의 의식과 심리, 일상 생활에 여전히 존재하는 과거의 잔재입니다."(Great Soviet Encyclopedia, 제3판. T. 20. M.: 출판 하우스 "소비에트 백과사전", 1975 페이지 539).

이러한 설명과 해석을 비교하면 다음과 같은 개념적 "중계 경쟁"이 드러납니다. 형태학적 변칙으로서의 범죄(C. Lombroso) → 자본주의 체제의 산물; 사회주의 체제 하에서 - 이것은 자본주의 환경의 계략의 결과입니다(TSB, 초판) → 자본주의 체제의 산물; 사회주의 하에서 이것은 과거의 유물인 “모반”이다(TSB, 제3판).

페레스트로이카 시대 이후에는 다양한 정치 단체(정당, 사회 기관, 사회학 학교 등)가 범죄를 너무 '다원적으로' 해석하여 대부분의 사람들의 마음 속에 개념적 혼란이 발생합니다. 적어도 러시아 공산당과 자유 민주당).

여기에는 특정 원시 부족의 사냥 실패에 대한 "설명"의 유사성이 있습니다. 한 해석이 통과되지 않으면 다른 해석, 즉 자본주의 환경과 그 계략의 영향이 제안됩니다. 이는 마법사와 완전히 유사합니다. 이웃 부족의.

나(즉, 제안된 텍스트의 저자)는 사회학자 및 철학자의 영예를 주장하지 않습니다. 비록 포퍼는 “모든 사람은 철학자입니다. 비록 자신의 철학적 문제를 인식하지 못하더라도 최소한 철학적 문제를 가지고 있습니다. 편견.” (철학의 길. 선집. M.: PER SE; 상트페테르부르크: University Book, 2001. P. 129).

그럼에도 불구하고 나는 전문 철학자가 아니기 때문에 이러한 설명의 가변성에서 지금까지 아무도 범죄의 기원, 예를 들어 연쇄 살인범, 소아 성애자 및 기타의 출현 이유를 명확하게 설명할 수 없다는 사실을 봅니다. Chikatils”는 러시아에 있지만 무엇 신화의 논리는 아직 살아있다., 그녀는 모방하고, 과학적 어휘를 사용하고, 설명하고, 예측하고(그리고 그녀가 예측하는 것보다 더 잘 설명하고), 주저 없이 그럴듯한 주장을 검색하고 찾습니다(!).

따라서 포퍼가 말했듯이 과학이 신화에 대한 비판에서 성장한다면 신화는 결코 과학을 떠나지 않고 비판적 무기의 경계와 날카로움을 유지하도록 끊임없이 자극할 것입니다. 그리고 과학적 설명범죄의 원인이 밝혀지면 전문 범죄학자들의 분노를 불러일으킬 위험이 있으므로 나는 이 설명이 아직 이루어지지 않았다고 생각합니다. 신화적인 설명이 존재하며 누구나 그 중 하나를 선택할 수 있으며, 다원주의 측면에서 원하는 대로 여러 개를 선택할 수 있습니다.

그래서 신화는 잘 설명하지만 문제적으로 예측하므로 조금 나중에 논의하는 것이 합리적입니다. 과학의 기능. 그동안 A.F. 의 예를 따라 과학과 다른 사회 문화적 현상을 쌍으로 비교하는 것으로 돌아가 보겠습니다. Loseva.

러시아 연방의 교육

우드무르트 주립대학교

천문역학과

추상적인

과학과 신화. 신화에서 로고스까지.

그룹 19-51의 학생이 공연함

주에바 베라 블라디미로브나

Kondratyev B.P 교수가 확인했습니다.

이즈헤프스크 2001

소개................................................. ....... ................................................. 3

신화란 무엇인가?....................................................... .......................................... 4

신화적 세계관.......................................................... ................ ....... 7

과학은 언제 나타나는가?....................................................... ........................................... 10

“신화에서 로고스까지”..................................................... ..................................... 13

결론................................................. .................................... 16

문학................................................. ....................................

“신화”라는 단어가 발음되자마자 대부분의 사람들은 고대 그리스나 고대 로마를 연상합니다. 왜냐하면 가장 유명한 신화가 그곳에서 탄생했기 때문입니다. 일반적으로 아랍, 인도, 게르만, 슬라브, 인도의 전설과 그 영웅은 훨씬 나중에 알려졌고 덜 널리 퍼졌습니다. 시간이 지나면서 처음에는 과학자들에게, 그 다음에는 더 많은 대중에게 호주, 오세아니아, 아프리카 사람들의 신화가 알려지게 되었습니다. 기독교인, 이슬람교도, 불교도의 성서도 가공을 거친 다양한 신화 전설을 기반으로 한 것으로 밝혀졌습니다.

놀랍게도 역사적 발전의 특정 단계에서 과학에 알려진 거의 모든 민족 사이에 다소 발전된 신화가 존재했으며 일부 음모와 이야기가 다른 민족의 신화 순환에서 어느 정도 반복된다는 사실이 발견되었습니다.

과학은 신화보다 ​​훨씬 늦게 나타났습니다. 왜냐하면 과학의 출현에는 상응하는 역사적 요소가 필요했기 때문입니다. 이 작품에서 우리는 신화가 어떻게 그리고 왜 등장했는지, 고대인의 삶에서 신화가 어떤 역할을 했는지, 과학이 어떻게 등장했는지, 세계에 대한 과학적 지식을 강조하는 방법, 세계에 대한 신화적 아이디어에서 과학적 아이디어로 전환되는 방법을 이해하려고 노력할 것입니다. 일어난 일이며, 신화가 과학의 시작인지 여부.

고대 그리스 신화가 널리 퍼져 있기 때문에 이 작품에서는 이를 주로 예시로 사용할 것입니다.

내 이해에서 "신화"라는 단어의 의미를 고려하면 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 이는 한 세대가 축적된 경험, 지식, 가치 및 문화적 혜택을 다른 세대에게 전달하는 독특한 방법 또는 채널입니다. . 더욱이 지식의 전달은 사람에서 사람으로 이루어졌기 때문에(신화 출현 초기에는 글이 없었기 때문에) 편향된 전달 방식이었고, 무엇인가가 상실되고, 무엇인가가 윤색되는 등의 문제가 있었다.

그러나 나는 더 유명한 다른 사람들이 "신화"라는 단어의 의미에 대해 판단한 몇 가지 예를 제시하고 싶습니다. 비록 이러한 해석은 본질적으로 다소 철학적입니다.

예를 들어 S.S. Averintsev가 지적했듯이 그리스어 "신화"는 다의미적 개념이었으며 그 의미 전체가 일반적으로 문학이나 특정 텍스트와 관련된 것은 아닙니다.

신화의 주요 "박해자"인 플라톤은 신화에서 "살아 있고 순진하며 자신과 동일"할뿐만 아니라 "... 자신 이외의... 우화 또는 상징"도 보았습니다.

Plato, S. S. Averintsev, A. F. Losev, A. A. Taho-Godi, G. Kirk, T. Lloyd 등의 소련 및 외국 연구자들은 그리스 철학자의 의미 론적 맥락에서 "신화"가 신, 영웅에 대한 기적적인 이야기를 의미할 수 있음을 보여주었습니다. , 고대에 대한 것이지만 일반적으로 신성한 단어, 의견, 연설과 같은 "단어"를 의미할 수도 있습니다.

그리고 마지막으로 A. Taho-Godi가 지적한 완전히 예상치 못한 의미가 있습니다. “플라톤은 동시에 순전히 철학적 이론을 신화, 예를 들어 운동이라고 부릅니다. 시적이지만 철학적인 발명품이다.”

마지막으로, 꿈의 영역으로서의 신화는 미래를 향하고 있습니다. 이와 일치하는 인도-유럽어 뿌리는 "관심하다", "기억하다", "열정적으로 욕망하다"를 의미합니다. 신화는 삶에 의미를 부여하고 행동을 요구합니다. "신화는 논리나 패턴을 통해서가 아니라 감정의 활성화를 통해" 이러한 입장을 설명합니다.

수많은 신화적인 전설과 이야기 중에서 가장 중요한 몇 가지주기를 강조하는 것이 일반적입니다. 그들을 부르자:

1. 우주 발생 신화 - 세계와 우주의 기원에 관한 신화. 예를 들어, 그리스 신화 '세계와 신들의 기원'에서는 창조의 시작을 다음과 같이 묘사합니다. “태초에는 영원하고 끝이 없는 어둠의 혼돈만이 있었습니다. 그 속에는 생명의 근원이 담겨 있었습니다. 모든 것은 무한한 혼돈에서 생겨났습니다. 전 세계와 불멸의 신들…

2. 인류학 신화 - 인간과 인간 사회의 기원에 관한 신화. 많은 신화에 따르면 사람은 견과류, 나무, 먼지, 점토 등 다양한 재료를 만듭니다. 대부분의 경우 제작자는 먼저 남자를 만든 다음 여자를 만듭니다. 첫 번째 사람은 일반적으로 불멸의 선물을 부여 받았지만 그것을 잃고 필멸의 인류의 기원이됩니다 (선악을 알게하는 나무의 열매를 먹은 성경의 아담도 마찬가지입니다). 어떤 사람들은 인간의 기원이 동물 조상(원숭이, 곰, 까마귀, 백조)에서 유래했다는 진술을 가지고 있었습니다.

3. 문화영웅에 관한 신화 - 특정 문화상품의 기원과 도입에 관한 신화. 이 신화는 인류가 어떻게 공예, 농업, 정주 생활, 불의 사용의 비밀을 터득했는지, 즉 특정 문화적 혜택이 어떻게 그들의 삶에 도입되었는지에 대한 이야기를 들려줍니다. 이런 종류의 가장 유명한 신화는 제우스의 사촌인 프로메테우스에 관한 고대 그리스 이야기입니다. 프로메테우스(문자 그대로 번역됨 - "이전에 생각하기", "예측")는 비참한 사람들에게 이성을 부여하고 집, 배를 짓고, 공예에 종사하고, 옷을 입고, 세고, 쓰고, 읽고, 계절을 구별하고, 신에게 제물을 바치는 법을 가르쳤습니다. , 운세를 말하고, 함께 사는 국가 원칙과 규칙을 소개했습니다. 프로메테우스는 인간에게 불을 주었고 제우스에게 벌을 받았습니다. 코카서스 산맥에 묶여 그는 끔찍한 고통을 견뎌냈습니다. 독수리가 간을 쪼아 매일 다시 자랍니다.

4. 종말론적 신화 - “세상의 종말”, 시대의 종말에 관한 신화. 문화-역사적 과정에서 가장 큰 의미는 유명한 성경의 “묵시록”에 공식화된 종말론적 개념에 의해 수행되었습니다. 그리스도의 재림이 다가오고 있습니다. 그는 희생자로 오실 것이 아니라 무서운 재판관으로 오실 것입니다. 심판에 죽은 자. “때의 끝”이 올 것이며, 의인은 영생으로 예정되고 죄인은 영원한 고통으로 예정될 것입니다.

과학은 영적 문화의 가장 중요한 구성 요소 중 하나입니다. 인류는 존재 전반에 걸쳐 세계를 탐구해 왔습니다. 이 지식은 몇 가지 주요 유형으로 나눌 수 있습니다.

1. 전과학은 신화와 종교이다.

2. 초과학적 – 예술과 도덕.

3. 과학적.

후자에 대해 더 자세히 이야기합시다. 현재 인류에게 알려진 모든 것 중에서 과학 지식을 어떻게 골라낼 수 있습니까? 과학적 특성에 대한 몇 가지 주요 기준이 있습니다. 이를 명명하고 간략하게 설명하겠습니다.

1. 추상화 또는 일반성. 이 기준을 근본성 또는 이론성이라고 부르는 경우가 더 많습니다.

2. 객관성.

3. 합리성.

예를 들어, 신화는 종종 특정 대상 및 이미지와 연결되어 지식을 일반화하지 않고 특정 형태를 취합니다. 레비스트로스(Lévi-Strauss)에 따르면, “신화는 구체적인 것의 과학이며, 개념이 아니라 아이디어로 작동하며 마술적인 효과를 제공합니다.” 과학 지식은 일반성을 갖고 있으며, 축적된 경험이나 이론을 추상화하고 일반화하는 능력을 가지고 있습니다. 예를 들어, 동물학에서는 동물 그룹을 관찰하기 위해 공동체를 사용하는 경우가 많으며 관찰 결과 얻은 모든 결론은 전체 종 또는 속으로 확장됩니다.

과학적 지식은 여전히 ​​객관적 합리성을 가져야 하며, 이는 이 지식을 받는 주체에 의존해서는 안 되며 불변의 형태로 공식화되어야 함을 의미합니다. 일반적으로 불변성은 "불변성"을 의미합니다. 이 경우 불변 형태의 공식화는 우리가 어떤 관점에서든 이 개념에 접근하고 어떻게 공식화되더라도 그 의미는 항상 변하지 않는다는 것을 의미합니다.

예를 들어, 이 요리 또는 저 요리를 요리하는 방법도 지식이지만 객관적이고 합리적이지 않습니다. 왜냐하면 동일한 요리, 동일한 조리법을 사용하더라도 주부마다 맛이 다르기 때문에 작동하지 않기 때문입니다. .

과학적 지식의 합리성은 정확한 언어, 개념, 정의 및 추론 논리의 도입이 필요하더라도 그것이 도달할 수 있거나 실험적 또는 논리적으로 얻을 수 있음을 의미합니다. 그러한 지식의 예로는 동일한 숫자 이론이나 평면의 분석 기하학이 있을 수 있습니다.

이 연구에서는 “과학은 이를 위해 특별한 객관적 조건이 만들어질 때 나타납니다: 객관적 지식에 대한 다소 명확한 사회적 요구; 이 요청에 응답하는 것이 주요 임무인 특정 그룹의 사람들을 식별할 수 있는 사회적 가능성; 이 그룹 내에서 시작된 노동 분업; 새로운 유형의 지식, 즉 객관적이고 사회적으로 중요한 과학의 진리의 출현과 보급의 혁명적 과정을 준비하는 지식, 기술, 인지 기술, 상징적 표현 및 정보 전달 방법의 축적.”

예를 들어, 고대 그리스에서는 노예 시대에 그러한 상황이 나타났습니다. 그런 다음 부자들은 자신을 둘러싼 상황과 일부 사건이 왜 이런 식으로 발생하고 그렇지 않은지에 대해 생각할 자유 시간을 가졌습니다. 그들은 자신의 생각을 다른 사람들과 논의하고 몇 가지 결론을 내렸으며 항상 정확하지는 않을 수도 있지만 이는 과학 지식의 출현, 일반화 시도 및 특정 사실 증명을 향한 첫 번째 단계였습니다.

'로고스'는 그리스어로 '지식'을 뜻한다.

세계에 대한 객관적인 경험적 지식을 신화적인 껍질에서 분리하는 과정은 "신화적 사고에서 이론적 사고로"의 전환입니다.

세계에 대한 신화적인 개념에서 과학적인 개념으로 이동하기 위해 고대인은 이해의 두 단계를 거쳐야 했습니다. 이 단계는 작업에서 명확하게 공식화되어 있습니다.

1. 보편성, 불변성, 일반성, 추상성 등과 같은 과학적 이데올로기의 기본 원리 형성을 방해하는 신화 논리를 거부해야 합니다.

이것을 설명해보자. 과학적 일반화가 구체적인 것에서 추상적인 것, 원인에서 결과까지의 논리적 계층 구조를 기반으로 구축된다면, 신화적인 일반화는 기호로 사용되는 구체적이고 개인적인 것과 함께 작동하므로 원인과 결과의 계층 구조는 다음과 같습니다. 효과는 체계적으로 가치 있는 의미를 갖는 신화적 생물의 계층 구조에 해당합니다. 과학적 분석에서 유사성이나 다른 유형의 관계로 나타나는 것이 신화에서는 동일성으로 나타나고, 신화에서 기호로의 논리적 구분은 부분으로의 구분에 해당합니다.

즉, 고대인들은 사건을 분석하고 결론을 도출하는 대신 신화를 이야기했습니다. 예를 들어, 어떤 대기 변화로 인해 가뭄이 끝나고 비가 내렸다고 말할 수 있습니다. 바빌로니아인들은 같은 사건을 관찰했지만, 그들을 도우러 온 거대한 새 임두이즈드의 출현으로 내부적으로 그것을 경험했습니다. 그녀는 날개의 검은 뇌운으로 하늘을 덮고 뜨거운 입김이 농작물을 태워 버리는 천상의 황소를 삼켰습니다. 고대인들은 오락을 위해 그러한 신화를 말하지 않았습니다. 그들은 그들의 존재 자체가 달려 있는 사건들에 대해 이야기했습니다. 그것들은 상상에서 탄생했지만 순수한 환상은 아닙니다.

2. 객관적인 고려를 받는 물질적 형성으로서 세상을 객관적이고 실질적으로 제시하기 위해서는 영적인 개인적 태도를 현실로 바꾸는 것이 필요했습니다.

현대 과학 사상의 주요 차이점은 주관적인 것과 객관적인 것의 차이입니다. 이러한 차이점에 대해 과학적 사고는 비판적이고 분석적인 방법을 구축하며, 이를 통해 모든 개별 현상을 보편적 법칙을 따르는 전형적인 사건으로 일관되게 축소합니다. 우리는 태양이 뜨고 지는 것을 보지만 지구가 태양 주위를 돌고 있다고 생각합니다. 우리는 색상을 보지만 색상을 파장으로 설명합니다. 우리는 죽은 친척에 대한 꿈을 꾸지만, 이 분명한 비전을 우리 자신의 잠재의식의 산물이라고 생각합니다. 비록 믿을 수 없을 만큼 믿기 힘든 이러한 과학적 견해가 사실이라는 것을 증명할 수 없더라도 우리는 그것을 받아들입니다. 왜냐하면 그것이 우리의 감각적 인상보다 더 높은 수준의 객관성을 갖고 있음이 증명될 수 있다는 것을 알고 있기 때문입니다. 그러나 원시적 경험의 순간성에서는 인식이 비판적으로 분할될 여지가 없습니다. 원시인은 현상의 존재로부터 자신을 추상화할 수 없으므로 주관적 지식과 객관적 지식의 구별은 그에게 의미가 없습니다.

그러나 지배적인 역사적 요인은 여전히 ​​​​특정 그룹의 사람들로 하여금 주변 세계, 자연 및 그곳에서 작동하는 법칙에 대해 생각하고 생각하게 만들었습니다. 사실, 신화에서 과학으로의 전환은 다소 느렸고, 이 길을 따라 많은 시행착오가 있었지만, 이것이 아니었다면 원시과학을 발전시키기 시작한 고대 그리스인이 아니면 누가, 그리고 이것이 완료되었을 때 "신화에서 로고스까지"의 첫 번째 단계가 이루어졌을 것입니다.

나는 신화와 과학에 관한 흥미로운 생각을 발견한 작품 중 하나에서 이 주제에 대해 추측하고 싶습니다.

사실 이에 동의할 수도 있지만 그렇지 않다고도 말할 수 있다. 나는 오히려 동의하지 않습니다.

“우리가 실제 과학을 받아들인다면, 즉 실제로 특정 역사적 시대에 살아있는 사람들이 창조한 과학이라면, 그러한 과학은 절대적으로 항상 신화를 동반할 뿐만 아니라 실제로 신화를 먹고 그것으로부터 최초의 직관을 끌어냅니다.”

다양한 철학자들의 작품에 예가 존재합니다. 예를 들어, 현대 유럽 합리주의와 메커니즘의 창시자인 데카르트는 신화학자입니다. 그의 철학은 심지어 신에 대한 보편적인 의심으로 시작됩니다. 그리고 그것은 단지 그 자신의 신화이기 때문입니다.

칸트의 저작에서도 비슷한 예를 찾아볼 수 있다.

결론: 과학은 신화 없이는 존재하지 않습니다. 그것은 항상 신화적입니다.

나는 신화가 과학의 출현보다 먼저 일어났다고 믿으며, 많은 고대 과학 이론은 세계에 대한 신화적 사상에 의존하거나 거부했습니다. 그리고 오히려 모든 원시 과학이 시작된 것은 신화를 부정하면서였습니다.

실제로 신화는 매우 감정적이며 외부 세계의 법칙보다 인간의 내면 세계에 더 초점을 맞추고 있지만, 많은 자연 과학을 탄생시킨 것은 신화에서 수집된 자연에 대한 객관적인 데이터의 일반화, 선택 및 처리였습니다. 예를 들어 생물학, 동물학, 식물학, 심지어 물리학까지. 물론 신화는 일종의 불변의 가정으로 인식되어 공리로서 믿음을 얻었지만 과학은 세계에 대한 신화적 사상의 진실성과 정확성을 확인하고 의심하기 시작했다는 사실에서 시작되었습니다. . 여기에 우리는 신화가 식물학과 동물학 분야에서 상당히 진지한 지식을 가지고 있다는 점을 덧붙일 수도 있습니다.

결국, 동일한 신화와 같은 실천, 과학 및 영적 문화는 서로 연결되어 있으며 하나는 다른 하나를 낳습니다. 그리고 나는 이 의견에 전적으로 동의합니다.

이상하게도 신화적인 사고는 오늘날까지 사라지지 않았습니다. 우리 중 많은 사람들은 여전히 ​​고대 신화와 동화를 읽는 것을 좋아하는 반면, 다른 사람들은 단순히 새로운 것을 만들어냅니다. 왜요? “신화적 사고는 사람에게 세상에서 필요한 편안함을 주기 때문입니다. 과학은 전적으로 이성에 의존하고 신화도 감정, 감정, 직관에 의존한다는 사실로 인해 사람의 내면 세계와 더 일치하고 더 큰 자신감을 제공합니다.” 아마도 이런 이유 때문에 신화와 동화가 오늘날까지 우리 가운데 살고 있습니다.

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