שיטת הקאסטות בהודו ממשיכה לעורר עניין. קאסטות בהודו הן תופעה חברתית באמת מוזרה, אבל לא סביר שתייר שנוסע להודו יתקל בה יש הרבה מטיילים הודים שחיים בה חודשים, אבל לא מתעניינים בקסטות כי הן אינן נחוצות לכל החיים.

שיטת הקאסטות אינה אקזוטית, היא חלק מהארגון המורכב של החברה ההודית, תופעה רבת פנים שנחקרה על ידי אינדולוגים ואתנוגרפים במשך מאות שנים, נכתבו עליה עשרות ספרים עבים ולכן אפרסם כאן רק 10 מעניינים עובדות על קאסטות הודיות - על השאלות והתפיסות השגויות הפופולריות ביותר.

1. מהי קסטה הודית?
קסטה הודית היא תופעה כל כך מורכבת שפשוט אי אפשר לתת הגדרה מלאה לחלוטין!
ניתן לתאר קאסטות רק באמצעות מספר מאפיינים, אך עדיין יהיו חריגים.

קאסטה בהודו היא מערכת של ריבוד חברתי, קבוצה חברתית נפרדת הקשורה למוצאם ולמעמדם החוקי של חבריה. קאסטות בהודו בנויות על פי העקרונות: 1) דת משותפת (כלל זה נשמר תמיד); 2) מקצוע אחד, בדרך כלל תורשתי; 3) בני קאסטות מתחתנים רק בינם לבין עצמם, ככלל; 4) חברי הקסטה בדרך כלל אינם אוכלים עם זרים, למעט קאסטות הינדיות אחרות בעלות מעמד חברתי גבוה משמעותית משלהן; 5) ניתן לקבוע את חברי הקסטה לפי מי הם יכולים לקבל מים ומזון, מעובד וגולמי.

2. יש 4 קאסטות בהודו
בהודו אין 4, אלא כ-3,000 קאסטות, ניתן לקרוא להן בצורה שונה בחלקים שונים של המדינה, ולאנשים עם אותו מקצוע יכולים להיות קאסטות שונות במדינות שונות. לרשימה מלאה של קאסטות לפי מדינה, ראה http://socialjustice...

מה שאנשים חסרי שם באתרי תיירות ובאתרים קרובים אחרים להודו מכנים 4 קאסטות הם בכלל לא קאסטות, הם 4 וארנות - chaturvarnya בסנסקריט - מערכת חברתית עתיקה.

4 ורנה (वर्ना) היא מערכת מעמדות הודית עתיקה. ברהמינים של ורנה (יותר נכון ברהמין) מבחינה היסטורית הם אנשי דת, רופאים, מורים. Varna Kshatriyas (בימי קדם זה נקרא Rajanya) הם שליטים ולוחמים. ורנה ואישיאים הם חקלאים וסוחרים, ורנה סודרות הם פועלים ואיכרים חסרי קרקע שעובדים עבור אחרים.
ורנה היא צבע (שוב בסנסקריט), ולכל ורנה הודית יש צבע משלה: לברהמינים יש לבן, לקשאטריות יש אדום, לוואשיות יש צהוב, לשודרה יש שחור, ולפני כן, כשכל נציגי הוורנה לבשו חוט קדוש - זה היה רק ​​הצבע של הוורנה שלהם.

ורנות מתואמות עם קאסטות, אבל בדרכים שונות מאוד, לפעמים אין קשר ישיר, ומכיוון שכבר התעמקנו במדע, יש לומר שקאסטות הודיות, בניגוד לוורנה, נקראות ג'אטי - जाति.
קרא עוד על קאסטות הודיות בהודו המודרנית http://indonet.ru/St...

3. קאסטה של ​​Untouchables
הבלתי ניתן לגעת הם לא קאסטה. בתקופת הודו העתיקה, כל מי שלא היה חלק מארבעת הוורנות מצא את עצמו אוטומטית "מחוץ" לחברה ההודית נמנעו מהזרים הללו ולא הורשו לחיות בכפרים, וזו הסיבה שהם נקראו בלתי ניתן לגעת. לאחר מכן, הזרים הבלתי ניתן לגעת הללו החלו לשמש בעבודה המלוכלכת, השכר הנמוך והמבישה ביותר, ויצרו קבוצות חברתיות ומקצועיות משלהם, כלומר, קאסטות בלתי ניתנות לגעת, יש כמה מהם, ככלל, זה קשור או עם עבודה מלוכלכת, או עם הרג של יצורים חיים או מוות, כך שלא ניתן לגעת בכל הציידים והדייגים, כמו גם החופרים והבורסקאים.

יחד עם זאת, זה לא נכון להניח שכל בלתי נגוע הוא חסר השכלה ועני, זה לא נכון. בהודו, עוד לפני שהיא זכתה לעצמאות ואימוץ מספר צעדי חקיקה למניעת אפליה נגד מעמדות ושבטים נמוכים, היו בלתי ניתן לגעת שהצליחו להגיע להצלחה יוצאת דופן בחברה, דוגמה לכך היא הבלתי ניתן לגעת בהודו. - פעיל הודי מצטיין פוליטי, ציבורי, פעיל זכויות אדם ומחבר החוקה ההודית הוא ד"ר Bhim Rao Ambedkar, שקיבל את השכלתו המשפטית באנגליה. ורק לאחרונה, לא רק דלית, אלא גם חיג'רה הפך לראש העיר של עיר בהודו http://indonet.ru/fo. ..

4. מתי הופיעו קאסטות הודיות?
מבחינה נורמטיבית, כלומר מבחינה חקיקתית, שיטת הקסטה-ג'אטי בהודו תועדה בחוקי מאנו, המתוארכים למאה ה-2 לפני הספירה.
מערכת ורנה הרבה יותר ישנה, ​​אין תיארוך מדויק. כתבתי בפירוט רב יותר על ההיסטוריה של הנושא במאמר קאסטות של הודו, מוארנה ועד לזמנים המודרניים http://indonet.ru/ar ...

5. קאסטות בוטלו בהודו
קאסטות בהודו אינן בוטלות או אסורות, כפי שנכתב לעתים קרובות.
להיפך, כל הקסטות בהודו נספרים ורשומות בנספח לחוקה ההודית, הנקראת טבלת הקסטות. בנוסף, לאחר מפקד האוכלוסין מתבצעים שינויים בטבלה זו, בדרך כלל העניין הוא לא שמופיעות קאסטות חדשות, אלא שהן נרשמות בהתאם לנתונים שציינו משתתפי המפקד.
רק אפליה על רקע מעמד אסורה, זה כתוב בסעיף 15 של החוקה ההודית, ראה את המבחן בכתובת http://lawmin.nic.in ...

6. לכל הודי יש קסטה
לא, זה גם לא נכון.
החברה ההודית מאוד הטרוגנית במבנה שלה, ומלבד החלוקה לקסטות יש עוד כמה.
יש אינדיאנים קסטה ולא קסטה, למשל, לנציגים של שבטים אינדיאנים (אבוריג'ינים, אדיוואסיס) עם יוצאי דופן נדירים אין קאסטות. והחלק של אינדיאנים שאינם קסטות הוא די גדול, ראה את תוצאות המפקד בכתובת http://censusindia.g. ..
בנוסף, בגין עבירות מסוימות (פשעים) ניתן לגרש אדם מהקאסטה ובכך לשלול ממעמדו ותפקידו בחברה.

7. קאסטות קיימות רק בהודו
לא, זה כשל. יש קאסטות במדינות אחרות, למשל, בנפאל ובסרילנקה, שכן מדינות אלו התפתחו ברחמה של אותה ציוויליזציה הודית ענקית, כמו גם בבאלי. אבל יש קאסטות בתרבויות אחרות, למשל, בטיבט, וקסטות טיבטיות אינן מתואמות כלל עם קאסטות הודיות, שכן מבנה המעמדות של החברה הטיבטית נוצר באופן עצמאי מהודו.
על הקסטות של נפאל, ראה פסיפס אתני של נפאל http://indonet.ru/St ...

8. רק להינדים יש קאסטות
לא, זה לא המקרה עכשיו, צריך להעמיק בהיסטוריה.
מבחינה היסטורית, כאשר הרוב המכריע של האוכלוסייה ההודית הצהירו על הינדואיזם - כל ההינדים השתייכו לקסטה כלשהי, יוצאי הדופן היחידים היו הפריה שגורשו מקאסטות ועמי הודו הילידים, השבטים, שלא הודו בהינדואיזם ולא היו חלק מהחברה ההודית. אז החלו להתפשט בהודו דתות אחרות - בודהיזם, ג'יניזם, הודו נפלטה על ידי עמים אחרים, ונציגי דתות ועמים אחרים החלו לאמץ מההינדים את מערכת המעמדות שלהם של וורנות ומערכת הקאסטות המקצועיות - הג'אטי. עכשיו יש קאסטות בג'יניזם, סיקהיזם, בודהיזם ונצרות, אבל הם שונים מהקאסטות ההינדיות.
זה מוזר שבצפון הודו, במדינות המודרניות של הימאצ'ל פראדש וקשמיר, מערכת הקסטות הבודהיסטית אינה ממוצא הודי, אלא ממוצא טיבטי.
זה אפילו יותר מוזר שאפילו מטיפים מיסיונרים נוצרים אירופאים נמשכו למערכת הקאסטות ההודיות: אלה שהטיפו את תורתו של ישו לברהמינים גבוהים הגיעו בסופו של דבר לקאסטת ה"ברהמין" הנוצרית, ואלו שתקשרו עם דייגים בלתי ניתנים למגע הפכו נוצרים בלתי ניתן לגעת.

9. אתה צריך להכיר את הקסטה של ​​ההודי שאתה מתקשר איתו ולהתנהג בהתאם.
זוהי טעות נפוצה, המופצת על ידי אתרי תיירות, ללא סיבה ידועה ולא מבוססת על שום דבר.
אי אפשר לקבוע לאיזו מעמד הודי שייך רק לפי המראה שלו, ולעתים קרובות גם לפי עיסוקו. מכר אחד עבד כמלצר, למרות שהגיע ממשפחת אג'פוטית אצילית (כלומר, הוא קשטריה). הצלחתי לזהות מלצר נפאלי שהכרתי לפי התנהגותו כאריסטוקרט, היות והכרנו הרבה זמן, שאלתי והוא אישר שזה נכון, והבחור לא עובד בגלל מחסור בכסף בכלל.
חברי הוותיק התחיל את קריירת העבודה שלו בגיל 9 כפועל, מנקה אשפה בחנות... אתה חושב שהוא שודרה? לא, הוא ברהמין (ברהמין) ממשפחה ענייה והילד ה-8 שלו... עוד ברהמין אחד שאני מכיר מוכר בחנות, הוא הבן היחיד, הוא צריך להרוויח כסף...

חבר אחר שלי הוא כל כך דתי ומבריק שאפשר לחשוב שהוא ברהמין אמיתי ואידיאלי. אבל לא, הוא היה סתם סודרה, והוא היה גאה בזה, ומי שיודע מה פירוש סווה יבין למה.
וגם אם הודי יגיד באיזה קסטה הוא, למרות ששאלה כזו נחשבת גסה, היא עדיין לא תיתן דבר לתייר אדם שלא מכיר את הודו לא יבין מה ולמה עושים דברים במדינה המדהימה הזו. אז אין צורך להסתבך בסוגיית הקסטות, כי בהודו לפעמים קשה אפילו לקבוע את מין בן השיח, וזה כנראה חשוב יותר :)

10. אפליה של מעמדות
הודו היא מדינה דמוקרטית, ובנוסף לאיסור על אפליית מעמדות, הציגה הטבות לנציגי מעמדות ושבטים נמוכים, למשל, קיימות מכסות קבלה למוסדות להשכלה גבוהה ולתפקידים בגופים ממלכתיים ועירוניים.
בעיית האפליה של בני מעמדות נמוכים, דאלים ואנשי שבט בהודו היא די חמורה, הקסטיזם הוא עדיין בסיס החיים של מאות מיליוני הודים מחוץ לערים הגדולות, שם מבנה הקסטה וכל האיסורים הנובעים ממנו עדיין נשמרים, למשל, במקדשים מסוימים הודו אינה מאפשרת שודרות הודיות, שם כמעט כל פשעי הקסטה מתרחשים, למשל, פשע אופייני מאוד http://indonet.ru/bl ...

אם אתה מתעניין ברצינות במערכת הקאסטות בהודו, אני יכול להמליץ, בנוסף למדור המאמרים http://indonet.ru/ca ... באתר זה ובפרסומים על ה-Hindunet, לקרוא ספרים של אינדולוגים אירופאים גדולים של המאה ה -20:
1. עבודה אקדמית בת 4 כרכים מאת R.V. ראסל "שבטים וקסטות של המחוזות המרכזיים של הודו"
2. מונוגרפיה מאת לואי דומונט "הומו היררכיקוס. ניסיון בתיאור מערכת הקסטות"
בנוסף, בשנים האחרונות יצאו לאור בהודו מספר ספרים בנושא זה, לצערי לא החזקתי אותם בידי.
אם אינך מוכן לקרוא ספרות מדעית, קרא את הרומן "אלוהי הדברים הקטנים" מאת הסופר ההודי המודרני הפופולרי מאוד ארונדהטי רוי, ניתן למצוא אותו ב-RuNet.

"הודו היא מדינה מודרנית שבה אין מקום לאפליה ואי שוויון", מדברים פוליטיקאים הודים מהיציע. "מערכת קסטה? אנחנו חיים במאה ה-21! כל צורה של אפליה על רקע קאסטה היא נחלת העבר", שידרו אנשי ציבור בתוכניות אירוח. אפילו כפריים מקומיים, כשנשאלים אם מערכת הקסטות עדיין חיה, עונים באריכות: "זה כבר לא ככה".

לאחר שראיתי את זה מספיק מקרוב, הצבתי לעצמי את המשימה להתבונן ולגבש דעה משלי: האם שיטת הקאסטות של הודו נשארת רק בספרי לימוד או על הנייר, או שמא היא חיה, מוסווה ומוסתרת.

ילדי הכפר מקאסטות שונות משחקים יחד.

כתוצאה מכך, לאחר שגרתי בהודו במשך 5 חודשים, אני יכול לומר בביטחון:

1. שיטת הקסטות קיימת בהודית מדינהוהיום. אנשים מקבלים מסמכים רשמיים המשקפים את הקסטה שלהם.
2. מאמצים עצומים של פוליטיקאים, אנשי יחסי ציבור וטלוויזיה מכוונים למיגור אפליה על רקע מעמד.
3. בחברה נשמרה מערכת הקאסטות וחיה באושר ועושר עד עצם היום הזה. אלמנטים של אפליה עדיין קיימים. כמובן, זה רחוק מלהיות באותה צורה כמו קודם, אבל עדיין. "קאסטה לא חשובה בימינו", אומרים הודים בעיניים תמימות פקוחות לרווחה. ומעשיהם היומיומיים מאשרים את ההיפך.

קצת תיאוריה. מהי מערכת הקאסטות.

בהודו ישנן 4 קאסטות עיקריות המתארות את גוף האדם. הרוסים אוהבים להתווכח על קסטה, ורנה, מה זה מה. אני לא מתיימר להיות חיבור מדעי ואשתמש בטרמינולוגיה שבה משתמשים הודים "רגילים" איתם התקשרתי בנושא. הם משתמשים בקסטות ובפודקאסטים בגרסה האנגלית. ג'אטי - בהינדית חיה בשימוש. אם הם רוצים לדעת את הקסטה של ​​אדם, הם רק שואלים מהי הג'אטי שלו. ואם אומרים מאיפה הוא, בדרך כלל נותנים את שם משפחתו. הקסטה ברורה לכולם על סמך שם המשפחה. כשנשאלו מהי ורנה, אינדיאנים רגילים לא יכלו לענות לי הם אפילו לא הבינו את המילה הזו. עבורם זה עתיק ולא בשימוש.

קאסטה 1 - ראש. ברהמינים.אנשי דת (כוהנים), הוגים, מדענים, רופאים.

זוג נשוי מקאסטת הברהמינים.

קאסטה 2 - כתפיים וזרועות.קשאטריאס. לוחמים, משטרה, שליטים, מארגנים, מנהלים, בעלי קרקעות.

קסטה 3 - פלג גוף עליון או בטן. ואישה.חקלאים, בעלי מלאכה, סוחרים.

יצרני רהיטים. קסטה 3.

קסטה 4 - רגליים. שודרס.משרתים, מנקים. האינדיאנים קוראים להם Untouchable - untouchables. הם יכולים גם לבצע את המשרות הנמוכות ביותר וגם לתפוס משרות גבוהות - הודות למאמצי הממשלה.

בתוך הקאסטות הם מחולקים למספר רב של תת-קאסטות, המסודרות בסדר היררכי ביחס זו לזו. ישנם כמה אלפי פודקאסטים בהודו.

אף אחד בקאג'ורהו לא באמת יכול היה לומר לי מה ההבדל בין תת-הקאסטות בתוך הקאסטות ה-1 וה-2, ומה, ליתר דיוק, המטרה שלהן. היום רק הרמה ברורה - מי גבוה יותר ומי נמוך יותר אחד ביחס לשני.

עם הקסטה השלישית והרביעית זה שקוף יותר. אנשים קובעים את מטרת הקסטה ישירות לפי שם המשפחה שלהם. תספורת, תפירה, בישול, הכנת ממתקים, דייג, הכנת רהיטים, רעיית עיזים - דוגמאות לפודקאסט 3. שיזוף עור, הסרת חיות מתות, שריפת גופות, ניקוי ביוב הם דוגמאות לתת-הקאסטה הרביעית.

ילד מהקאסטה המנקה הוא הרביעי.

אז מה נשמר ממערכות קסטה בזמננו, ומה שקע בשכחה?

אני חולק את התצפיות שלי על חייהם של תושבי מאדיה פראדש. תושבי ערים מתקדמות - אני יודע מה קורה לכם :) אתם כבר הרבה יותר קרובים למערב. אבל במדבר שלנו זה איך שאני כותב :)

ביטויים של מערכת הקאסטות שנעלמו או השתנו היום.

1. בעבר נבנו יישובים על פי עקרון חלוקת הקסטות. לכל אחת מארבע הקסטות היו רחובות משלה, כיכר, מקדשים וכו'. כיום, בחלק מהמקומות יש קהילות, ובאחרים הם מעורבים. זה לא מפריע לאף אחד. רק כפרים בודדים שמרו על הארגון המקורי שלהם, עם חלוקת שטח ברורה. לדוגמה, ב.

הכפר הישן של Khajuraho. שמר על ארגון הרחובות לפי קאסטות.

1. לכל הילדים יש הזדמנויות שוות לקבל חינוך. הנושא עשוי להיות כסף, אבל לא קסטה.

ילד רועה תאואים בשקיעה ולומד לקח ממחברת.

1. לכל האנשים יש הזדמנות לעבוד בסוכנויות ממשלתיות או בחברות גדולות. אנשים המשתייכים למעמדות נמוכים מקבלים מכסות, משרות וכו'. חלילה יתחילו לדבר על אפליה. כשנכנסים לאוניברסיטה או לעבודה, הקסטות הנמוכות הן בדרך כלל בשוקולד. לדוגמה, סימן המעבר עבור קשתריה עשוי להיות 75, ועבור אותו מקום עבור שודרה הוא עשוי להיות 40.
2. בניגוד לימים ההם, מקצוע נבחר לעתים קרובות לא לפי קאסטה, אלא כפי שמתברר. קחו למשל את עובדי המסעדה שלנו. זה שצריך לתפור בגדים והדייג עובד כטבחים, מלצר אחד הוא מקסטת הכביסה, והשני הוא מקשת הלוחמים. המנקה נקרא להיות מנקה - הוא מהקאסטה ה-4 - שודרה, אבל אחיו הצעיר כבר שוטף רק את הרצפה, אבל לא את השירותים, והולך לבית הספר. משפחתו מקווה לעתיד מזהיר עבורו. ישנם מספר מורים במשפחה שלנו (קשאטריות), אם כי באופן מסורתי זה נחלתם של הברהמינים. ודודה אחת תופרת בצורה מקצועית (אחת מתת-הקאסטות השלישית עושה את זה). אחיו של בעלי לומד להיות מהנדס. סבא חולם מתי מישהו ילך לעבוד במשטרה או בצבא. אבל עד כה אף אחד לא התאסף.
3. חלק מהדברים היו אסורים לקסטות. למשל, צריכת בשר ואלכוהול על ידי הקסטה הראשונה - ברהמינים. כעת ברהמינים רבים שכחו את הפקודות של אבותיהם ואוכלים מה שהם רוצים. יחד עם זאת, החברה מגנה זאת, בתוקף, אך הם עדיין שותים ואוכלים בשר.
4. היום אנשים הם חברים בלי קשר למעמד. הם יכולים לשבת יחד, לתקשר, לשחק. בעבר זה היה בלתי אפשרי.
5. ארגונים ממשלתיים - כמו בתי ספר, אוניברסיטאות, בתי חולים - מעורבים. לכל אדם יש את הזכות לבוא לשם, לא משנה כמה מקמטים את האף.

עדות לקיומה של מערכת קאסטות.

1. הבלתי ניתן לגעת הם הסודרים. בערים ובמדינה הם מוגנים, אבל באזור האאוטבק הם נחשבים בלתי ניתנים למגע. בכפר, שודרה לא ייכנס לביתם של אנשים בני מעמד גבוה יותר, או שייגע רק בחפצים מסוימים. אם נותנים לו כוס מים, אז היא נזרקת. אם מישהו נוגע בסודרה, הוא ילך להתקלח. כדוגמה, לדודו שלנו יש חדר כושר. הוא ממוקם בחצרים שכורים. 3 נציגים מהקאסטה הרביעית הגיעו אל דודי. הוא אמר, כמובן, תעשה את זה. אבל הברהמנא, הבעלים של הבית, אמר - לא, אני לא מרשה לבלתי נוגעים להיות בבית שלי. נאלצתי לסרב להם.
2. הוכחה מאוד ברורה לכדאיות מערכת הקאסטות היא נישואים. רוב החתונות בהודו היום מאורגנות על ידי ההורים. זה מה שנקרא נישואים מסודרים. הורים מחפשים חתן לבתם. אז הדבר הראשון שהם מסתכלים עליו כשהם בוחרים בו הוא הקסטה שלו. בערים גדולות יש יוצאי דופן כאשר צעירים ממשפחות מודרניות מוצאים זה את זה לאהבה ומתחתנים לאנחות הוריהם (או פשוט בורחים). אבל אם ההורים עצמם מחפשים חתן, אז רק בהתאם לקסטה.
3. יש לנו 20,000 אנשים בקאג'ורהו. יחד עם זאת, לא משנה על מי אשאל - מאיזו קאסטה הם, הם בהחלט יענו לי. אם אדם ידוע מעט, אז גם הקסטה שלו ידועה. לכל הפחות, העליון הוא 1,2,3 או 4, ולעתים קרובות הם גם מכירים את הפודקאסט - איפה הוא בפנים. אנשים אומרים בקלות מי גבוה ממי ובכמה צעדים, איך קאסטות מתייחסות זו לזו.
4. בולטת מאוד היוהרה של אנשים מהקאסטות הגבוהות ביותר - 1 ו-2. ברהמינים רגועים, אך מעת לעת מביעים בוז קל וסלידה. אם נציג של קאסטה נמוכה או דלית עובד כקופאי בתחנת רכבת, אף אחד לא יתהה לאיזו קאסטה הוא שייך. אבל אם הוא גר באותו כפר כמו ברהמין, וכולם יודעים מאיזו מעמד הוא, הברהמין לא יגע בו ולא ייקח כלום. קשטריות הם בריונים ורברבנים מוחלטים. הם מציקים בשובבות לנציגים של מעמדות נמוכים, פוקדים אותם, והם פשוט מצחקקים בטיפשות, אבל לא עונים על כלום.

נציג הקסטה השניה - קשאטריאס.

1. נציגים רבים של הקסטות השלישית והרביעית מראים כבוד מופגן לאנשים מהראשון והשני. הם קוראים לברהמינים Maraj, ול-Kshatriyas Raja או Dau (פטרון, מגן, אח בכור בבונדלקאנד). הם מקפלים את ידיהם בנמסטה לגובה ראשיהם כשהם מברכים, ובתגובה הם רק מתנשאים להנהן בראשם. לעתים קרובות הם קופצים מהכיסא שלהם כשהקאסטה העליונה מתקרבת. והדבר הגרוע ביותר הוא שהם מנסים מעת לעת לגעת ברגליים שלהם. כבר כתבתי שבהודו, כשאומרים שלום או בחגים חשובים, הם יכולים לגעת ברגליים. לרוב הם עושים זאת עם המשפחה שלהם. ברהמינים גם נוגעים ברגליהם במקדש או במהלך טקס. אז, כמה אנשים שואפים לגעת ברגליים של אנשים בני מעמד גבוה יותר. פעם זה היה נפוץ, אבל עכשיו, לדעתי, זה נראה משמח. זה לא נעים במיוחד כאשר אדם מבוגר רץ לגעת ברגליו של אדם צעיר כדי להראות לו כבוד. אגב, הקסטה הרביעית, כפי שדוכאה בעבר וכעת מוגנת באופן פעיל, מתנהגת בצורה נועזת יותר. נציגי הקסטה ה-3 מתנהגים בכבוד ושמחים לשרת, אבל המנקה עשויה להתנפל עליך. זה מאוד מצחיק לראות, שוב, בדוגמה של מסעדה, איך העובדים לא מהססים לנזוף זה בזה. יחד עם זאת, נדרש מאמץ רב עד שכולם ינזפו במנקה, והם מנסים להעביר את המשימה הזו אלי. הוא תמיד מקשיב לי, מסתכל בהנאה בעיניים פקוחות לרווחה. אם לאחרים יש הזדמנות לתקשר עם לבנים - זה מקום תיירותי, אז השודרים מצליחים לעשות זאת רק לעתים רחוקות, והם נשארו יראים מאיתנו.
2. למרות העובדה שנציגי קאסטות שונות מבלים יחד, כפי שכתבתי קודם (נקודה 6 של הבלוק האחרון), עדיין מורגש אי השוויון. נציגי המעמד הראשון והשני מתקשרים זה עם זה כשווים. וכלפי אחרים הם מרשים לעצמם יותר חוצפה. אם צריך לעשות משהו, זה עם הקסטה הנמוכה יפוצץ את עצמו מיד. אפילו בין חברים נשמעים כל הזמן את המראג'ים והדודות האלה. קורה שהורים עשויים לאסור על ילדיהם להתיידד עם נציגי מעמדות נמוכים. הרבה, כמובן, תלוי בחינוך. מה שמתבטא בצורה ברורה יותר ברחוב, במכון, למשל, כבר לא מורגש - כאן כולם בדרך כלל מתקשרים בתנאים שווים ובכבוד.

ילדי חקלאים - מעמד 3.

1. למעלה כתבתי על תנאים שווים ואף טובים יותר לקסטות נמוכות בעת הגשת מועמדות למשרות ממשלתיות או לחברות גדולות. עם זאת, זה לא עובד בעיירות ובכפרים קטנים. שאלתי את בעלי אם הוא יכול לשכור שודרה כטבח. הוא חשב זמן רב ואמר, אחרי הכל, לא. לא משנה כמה הטבח מעולה, זה לא אפשרי. אנשים לא יבואו ולמסעדה יהיה מוניטין רע. כנ"ל לגבי מספרות, מתפרות וכו'. לכן, למי שרוצה להגיע לפסגה, הדרך היחידה היא לעזוב את מקומות הולדתו. למקום שאין בו חברים.

לסיכום, אני רוצה לומר על הקסטה החדשה ששולטת בעולם. וגם בהודו. זו קסדת הכסף. כולם יזכרו לגבי קשתריה עני שהוא קשתריה, אבל לעולם לא יפגינו כבוד כמו קשתריה עשירה. עצוב אותי לראות איך ברהמינים משכילים אך עניים זוכים לפעמים למועדפים ומושפלים מול אלה שיש להם כסף. סודרה שהתעשר תנוע בחברה "גבוהה יותר", כביכול. אבל הוא לעולם לא יזכה לאותו כבוד כמו הברהמינים. אנשים ירוצו אליו לגעת ברגליו, ומאחורי גבו יזכרו שהוא... מה שקורה כעת בהודו כנראה דומה מאוד למותה האיטי של החברה הגבוהה האירופית, כאשר אמריקאים עשירים וסוחרים מקומיים חדרו אליה לאט לאט. האדונים התנגדו תחילה, אחר כך השמיזו בסתר, ובסופו של דבר הם הפכו לחלוטין להיסטוריה.

על פי חוקת 1950, לכל אזרח ברפובליקה ההודית יש זכויות שוות, ללא הבדל מעמד, גזע או דת. זה פשע לברר לגבי הקסטה של ​​אדם שנכנס לקולג' או לשירות ממשלתי או עומד לבחירה. במפקדי אוכלוסין אין טור על מעמד. ביטול האפליה על רקע קאסטה הוא אחד ההישגים החברתיים הגדולים ביותר של הודו העצמאית.

יחד עם זאת, מכירים בקיומן של קסטות נמוכות יותר, שדוכאו בעבר, משום שהחוק מצביע על כך שהן זקוקות להגנה מיוחדת. הוכנסו עבורם תנאים נוחים להשגת השכלה וקידום בקריירה. וכדי להבטיח את התנאים הללו, היה צורך להכניס הגבלות לבני מעמדות אחרים.

לקאסטה יש עדיין השפעה עצומה על חייו של כל הינדי, קובעת את מקום מגוריו לא רק בכפר, אלא גם בעיר (רחובות או שכונות מיוחדות), משפיעה על הרכב העובדים במפעל או במוסד, ומציעה מועמדים בחירות וכו' פ.

ביטויים חיצוניים של קאסטה כמעט נעדרים כיום, במיוחד בערים שבהן תגי הקסטה על המצח יצאו מהאופנה והתלבושות האירופיות הפכו לנפוצות. אבל ברגע שאנשים מכירים זה את זה טוב יותר - אמור את שם המשפחה שלהם, קובעים את מעגל המכרים שלהם - הם לומדים מיד על הקסטה של ​​זה. העובדה היא שהרוב המכריע של שמות המשפחה בהודו הם ייעודי קסטה לשעבר. בהטצ'ריה, דיקסיט, גופטה הם בהכרח חברים בקאסטות הברהמיניות הגבוהות ביותר. סינג הוא או חבר בקאסטת הלוחמים רג'פוט או סיקי. גנדי הוא חבר בקאסטת הסוחרים מגוג'אראט. רדי הוא חבר בקסטה החקלאית מאנדרה.

הסימן העיקרי שכל הודי מציין ללא ספק הוא התנהגותו של בן השיח. אם הוא גבוה יותר בקסטה, הוא יתנהג בכבוד מודגש, אם נמוך יותר, באדיבות מודגשת.

השיחה הבאה התקיימה בין שני מדענים - אישה ממוסקבה ומורה צעירה באוניברסיטה הודית:

"קשה מאוד להתאהב בבחורה מהקאסטה שלך", אמרה.

"על מה את מדברת, גברתי," ענה ההודי. "הרבה יותר קשה לאהוב בחורה מקאסטה אחרת!"

בבית, במשפחה, ביחסים בין משפחות, הקסטה עדיין שולטת כמעט לחלוטין. ישנה מערכת עונשים על הפרת אתיקה של הקסטות. אבל כוחה של הקסטה לא טמון בעונשים האלה. קאסטה מעצבת את אהבותיו וסלידה של אדם גם בגיל הנעורים המוקדמים; אדם כזה כבר לא יכול שלא לתמוך ב"שלו" נגד ה"זר" הוא לא יכול להתאהב בבחורה ה"לא נכונה".

האוטובוס לאנקלשוואר מאחר ללא אלוהים. אני מחכה לו כבר שעה, יושב בצל שיח. כאב גרון נורא; מדי פעם אני פותח את מכסה התרמוס ולוקח לגימה ממים רתוחים. טיול ברחבי הודו לימד אותי תמיד לשאת איתי תרמוס. להודים שמחכים לאותו אוטובוס אין תרמוסים, ומדי פעם קם מישהו מהאדמה והולך אל גבר נמוך קומה שיושב בצד הדרך מתחת לעץ. זה סוחר מים. סירי חרס היו מסודרים בשורה מסודרת לפניו. האיש מעיף מבט שמאי מהיר אל הלקוח, לוקח את אחד הסירים ושולף מים מהכד. לפעמים הוא נותן לכל לקוח סיר נפרד, אבל לפעמים מישהו צריך לחכות עד שהסיר יתרוקן, למרות שיש סירים ריקים בקרבת מקום. זה לא מפתיע: אפילו העין הלא מנוסה שלי יכולה לראות שמתקרבים אנשים המשתייכים לקסטות שונות. כשאני חושב על קאסטות הודיות, אני תמיד זוכר את מוכר המים הזה. הנקודה היא לא כל כך שלכל קאסטה יש כלי משלה. הנקודה היא אחרת. יש כאן משהו שאני פשוט לא מצליח להבין, ולכן אני מחליט לשאול ישירות את מגירת המים:

- איזה קאסטות אנשים יכולים לקחת ממך מים?

- כל, אדוני.

- והברהמינים יכולים?

- בוודאי אדוני. אחרי הכל, הם לא לוקחים את זה ממני, אלא מהמקורה מאוד נקייה. רק הבאתי מים.

"אבל אנשים רבים שותים מאותו סיר." האם הם לא מטמאים זה את זה?

- לכל קאסטה יש סיר משלה.

באזור הזה - אני מכיר את זה היטב - חיים בני מאה קאסטות לפחות, ומול הסוחר יש רק תריסר סירים.

אבל על כל השאלות הנוספות חוזר המוכר:

- לכל קאסטה יש סיר משלה.

נראה שלקונים הודים יהיה קל לחשוף את מוכר המים. אבל אף אחד לא עושה את זה: איך עוד אפשר להשתכר? וכולם, מבלי לומר מילה, מעמידים פנים שהכל בסדר, כולם תומכים בדממה בסיפורת.

אני מצטט את המקרה הזה כי הוא שיקף את כל חוסר ההגיון וחוסר העקביות של שיטת הקאסטות, מערכת הבנויה על בדיות שיש להן משמעות אמיתית, ועל החיים האמיתיים שהופכת בצורה מוזרה לבדיון.

אפשר להרכיב ספרייה מרובת כרכים של ספרים על קאסטות הודיות, אבל אי אפשר לומר שהחוקרים יודעים עליהם הכל. ברור שכל מגוון הקאסטות מהווה מערכת אחת של קבוצות אנושיות ומערכות היחסים ביניהן. יחסים אלה מוסדרים על ידי כללים מסורתיים. אבל מה הם הכללים האלה? ומה זה בכלל קאסטה?

השם הזה עצמו אינו הודי, הוא בא ממילה לטינית המציינת את טוהר הגזע. ההודים משתמשים בשתי מילים לציון קאסטה: ורנה, שפירושה צבע, וג'טי, שפירושה מוצא.

ורנה - יש רק ארבעה מהם - הוקמו ממש בתחילת תקופתנו על ידי המחוקק מאנו: ברהמנים הם כמרים (1 ברוסית משתמשים בשני איותים של מילה זו: "ברהמין" ו"ברהמן". קרוב יותר ל- הגיית הסנסקריט היא "ברהמן" - בערך מחבר), קשאטריות - לוחמים, ואישיות - סוחרים, חקלאים, אומנים וסודרים - משרתים. אבל המסורת לא הגבילה את מספר הג'אטים. ג'טי עשוי להיות שונה במקצועו, בגוון הדת, בחוקי הבית. אבל תיאורטית, כל הג'אטים צריכים להשתלב במערכת ארבעת הווריאציות.

כדי להבין את המיתוסים והבדיות של שיטת הקאסטות, עלינו להיזכר - בצורה השטחית ביותר - בחוקי מאנו: כל האנשים מחולקים לארבע וורנות, אי אפשר להצטרף לקאסטה, אפשר רק להיוולד לתוכה. , מערכת הקסטות תמיד נשארת ללא שינוי.

אז, כל האנשים מחולקים לארבע וורנות, והמערכת עצמה היא כמו שידת מגירות, שבה כל הג'אטים מאוחסנים בארבע מגירות גדולות. הרוב המכריע של ההינדים הדתיים משוכנעים בכך. במבט ראשון נראה שהכל כך. ברהמנאות נותרו ברהמנאות, למרות שהן חולקו לכמה עשרות ג'אטים. ראג'פוטים ות'קורסים של ימינו תואמים ל-Kshatriya varna. אולם כעת, רק קאסטות הסוחרים והמלווים נחשבות לווישיאס, בעוד שחקלאים ובעלי מלאכה נחשבים שודרים. אבל "סודרים טהורים". אפילו הברהמינים האורתודוקסים ביותר יכולים לתקשר איתם ללא דעות קדומות. מתחתיהם מצויים ה"שודרים הטמאים", ובתחתיתם נמצאים הבלתי ניתן לגעת, שאינם נכללים באף אחת מהוורנות כלל.

אבל מחקרים מפורטים הראו שיש הרבה קאסטות שלא נכנסות לאף קופסה.

בצפון מערב הודו ישנה קסטה בשם ג'אטים - קסטה חקלאית. כולם יודעים שהם לא ברהמנאות, לא קשטריות ולא וייסיות. מי הם אם כך, השודרים? (סוציולוגים שפעלו בקרב הג'טים אינם ממליצים לאיש להניח הנחה כזו בנוכחות הג'אטים. יש סיבה להאמין שסוציולוגים למדו מניסיונם המר.) לא, הג'טים אינם שודרים, שכן הם עדיפים על ה-Vishyas ורק מעט נחותים על Kshatriyas. כולם יודעים על זה, אבל השאלה "למה?" הם עונים שזה תמיד היה ככה.

הנה דוגמה נוספת: חקלאים - בהוינהארים - הם "כמעט" ברהמינים. נראה שהם ברהמינים, אבל לא ממש, כי הם עוסקים בחקלאות. כך יסבירו לכם הבהוינהארים עצמם וכל אחד מהברהמנאות. נכון, יש ברהמנאות שעוסקות בחקלאות, אבל נשארות ברהמנאיות אמיתיות. אתה רק צריך לחפור בהיסטוריה כדי להבין מה קורה כאן. עוד לפני המאה ה-18, הבוינהארות היו שודרות. אבל חבר בקאסטה זו הפך לנסיך העיר ורנאסי, העיר הקדושה ביותר של ההינדים. השליט של ורנאסי הוא סודרה?! זה לא יכול להיות! והברהמינים הוורנסיים - המכובדים והסמכותיים ביותר בהודו - החלו ב"מחקר" ועד מהרה הוכיחו שהנסיך, ולכן כל הקסטה שלו, הם בעצם ברהמינים. ובכן, אולי קצת פחות מהברהמינים...

בערך באותו זמן, הוקמו כמה נסיכויות בשטחה של מדינת מהראשטרה הנוכחית, בראשות רג'ות שהגיעו מקאסטת קונבי הלא מאוד גבוהה. משוררים שהוקצו לחצרות שליטי המזרח החלו מיד לחבר אודות שבהן השוו את מעללי הראג'ות עם מעשיהם של הקשטריות העתיקות. המנוסים שבהם רמזו שמקורם של משפחת רג'ה מהקשטריה. כמובן, רמזים כאלה קיבלו את היחס החם ביותר מהרג'אס, והמשוררים הבאים שרו על כך כעובדה בלתי ניתנת לשינוי. מטבע הדברים, בתוך הנסיכויות איש לא הרשה לעצמו להביע ולו ספק קל באשר למוצאם הגבוה של שליטי המראתה. במאה ה-19, איש לא באמת הטיל ספק בכך שהנסיכים וכל הקסטה שלהם היו קשתריות אמיתיות. יתרה מכך, הקסטה החקלאית הכורמי שחיה בביהאר ובאוטאר פראדש החלה לתבוע את כבוד קשאטריה רק ​​על הבסיס המאוד רעוע, אגב, שהיא קשורה לקסטת הקונבי מהרשטרה...

אפשר לתת אינספור דוגמאות, וכולם ידברו על דבר אחד: הרעיון של נצחיות הקסטה הוא לא יותר ממיתוס. זיכרון הקסטות קצר מאוד, קרוב לוודאי קצר בכוונה. נראה שכל מה שמתרחק למרחק של שניים או שלושה דורות נופל ל"זמנים קדומים". תכונה זו אפשרה להחיל את מערכת הקאסטות בתנאים חדשים ובו בזמן תמיד להישאר "עתיקה" ו"בלתי ניתנת לשינוי".

אפילו הכלל שלא ניתן להצטרף לקאסטה אינו מוחלט. לדוגמה, כמה מהקאסטות הנמוכות ביותר של מייסור: כביסה, ספרות, סוחרים נודדים ובלתי ניתן לגעת - יכולים לקבל אנשים שגורשו מקאסטות אחרות, גבוהות יותר. הליך זה מורכב ואורך זמן רב. מכבסות, למשל, מסדרות כך את הקבלה לקסטה שלהן.

חברי הקאסט מתאספים מכל האזור. למועמד להיות כובסת ראשו מגולח קירח. הוא נשטף בנהר, ולאחר מכן נשטף במים שבהם הפסל של האלה גנגה נשטף זה עתה. בינתיים בונים על החוף שבע צריפים, הנכנס מובל דרכם וברגע שהוא יוצא מהצריף היא נשרפת מיד. זה מסמל את שבע הלידות שדרכן עוברת נשמתו של אדם, שלאחריהן הוא נולד מחדש לחלוטין. הניקוי החיצוני הושלם.

עכשיו מגיע תורה של הניקוי הפנימי. נותנים לאדם לאכול כורכום - שורש ציבר - ואגוז, ששוטפות משתמשות בו במקום סבון. כורכום - חריף, בוער, מר - אמור לצבוע את פנים הנבדק בצבע צהוב נעים; לגבי האגוז, גם טעמו כמעט ולא נעים. את שניהם יש לאכול בלי להתכווץ או להעווות את פניהם.

כל שנותר הוא להקריב קורבנות לאלים ולארגן פינוק לכל חברי הקסטה. כעת האדם נחשב כמקובל לקסטה, אבל גם לאחר מכן גם הוא וגם בנו יהיו הנמוכים מבין הכבסים, ורק הנכד - אולי! - יהפוך לחבר מלא בקאסטה.

אפשר, לדעת את עמדת המעמדות הנמוכים, לשאול את השאלה: למה בכלל להצטרף לחברה כה נמוכה כמו כביסה או בלתי ניתן לגעת? למה לא להישאר מחוץ לקאסטה לגמרי?

העובדה היא שכל קאסטה, אפילו קסטה שלא ניתן לגעת בה, היא רכושו של אדם, זו הקהילה שלו, המועדון שלו, כביכול חברת הביטוח שלו. אדם שאין לו תמיכה בקבוצה, שאינו נהנה מתמיכתם החומרית והמוסרית של חבריו לקסטה הקרובים והרחוקים, נטוש ובודד בחברה. לכן, עדיף להיות חבר אפילו בקסטה הנמוכה ביותר מאשר להישאר מחוצה לה.

אגב, איך קובעים איזו קסטה נמוכה יותר ואיזו גבוהה יותר? ישנן דרכים רבות לסיווג, לעתים קרובות הן מבוססות על מערכת היחסים של קאסטה מסוימת עם הברהמינים.

הנמוכים מכולם הם אלה שהברהמין אינו יכול לקבל מהם דבר. למעלה יש מי שיכול להציע אוכל מבושל במים לברהמנא. אחר כך באים ה"טהורים" - אלה שיכולים להציע מים לברהמנא בכלי מתכת, ולבסוף, ה"טהורים" ביותר, שיכולים לתת משקה לברהמנא מכלי חרס.

אז, הגבוהים שבהם הם ברהמינים? נראה שכן, כי לפי חוקי מנו הוורנה שלהם היא הגבוהה ביותר. אבל...

הסוציולוג ההודי דה-סוזה שאל את השאלה איזו קסטה היא הגבוהה ביותר, מה היא הבאה, וכן הלאה, לתושבי שני כפרים בפנג'אב. בכפר הראשון, הברהמינים הועמדו במקום הראשון רק על ידי הברהמינים עצמם. כל שאר התושבים - מג'אטים ועד בלתי ניתן לגעת - אוכלי נבלות - הציבו את הברהמינים במקום השני. בעלי הקרקע, הג'אטים, היו במקום הראשון. וסוחרי בניה, בתמיכת בתי הבד של טלי, הורידו בדרך כלל את הברהמנים למקום השלישי. הם שמו את עצמם על השני.

בכפר אחר (כאן הברהמינים עניים מאוד, ואחד מהם הוא פועל חקלאי חסר קרקע), אפילו הברהמינים עצמם לא העזו להעניק לעצמם את האליפות.

הג'אטים הגיעו ראשונים. אבל אם כל הכפר הציב את הסוחרים במקום השני ואת הברהמנאים במקום השלישי, אז דעת הברהמנס עצמם הייתה חלוקה. רבים מהם זכו למקום השני, בעוד שאחרים הכירו בסוחרים כעליונים על עצמם.

אז אפילו עליונותם של הברהמנים מתבררת כפיקציה. (יחד עם זאת, יש להודות שאיש לא העז להוריד את הברהמינים נמוך מהמקום השני או השלישי: הרי יש ספרי קודש שבהם מכריזים על הברהמינים שהם התגלמות האל עלי אדמות).

אתה יכול להסתכל על מערכת הקאסטות מנקודת מבט אחרת. כל הקאסטות המלאכותיות נחשבות לנמוכות מהקאסטות החקלאיות. למה? כי לפי המסורת, עיבוד האדמה מכובד יותר מעבודה עם עץ, מתכת או עור. אבל ישנן קאסטות רבות שחבריהן עובדים דווקא על האדמה, אך נמוכים בהרבה מבעלי מלאכה. העניין הוא שלבני הקסטות האלה אין אדמה משלהם. זה אומר שהכבוד מגיע למי שבבעלותם האדמה - זה לא משנה אם הוא מעבד אותה במו ידיו או בידי מישהו אחר. לפני הרפורמות החקלאיות האחרונות, הברהמינים היו בעיקר בעלי אדמות. בני מעמדות נמוכים עבדו על אדמתם. לבעלי מלאכה אין אדמה, והם עובדים לא עבור עצמם, אלא עבור אחרים.

חברים בקאסטות נמוכות שעובדים כפועלי משק אינם נקראים חקלאים. לקאסטות שלהם שמות שונים לחלוטין: צ'מארים - בורסקאים, פאסי - שומרים, פאראים - מתופפים (ממילה זו באה המילה "פאריה", שנכנסה לכל שפות אירופה). עיסוקיהם ה"נמוכים" נקבעים להם על פי המסורת, אך הם יכולים לעבד את האדמה מבלי לפגוע ביוקרתם כי מדובר בעיסוק "גבוה". אחרי הכל, לקאסטות נמוכות יש היררכיה משלהם, ונניח, שנפח עיבוד עור פירושו לרדת נמוך. אבל לא משנה כמה בני המעמד הנמוך עובדים בשטח, זה לא יעלה אותם, כי התחום עצמו לא שייך להם.

עוד אחד מהמיתוסים של הקסטה הוא תקנות הטקס המורכבות והקטנוניות שממש מסבכות כל חבר בקאסטה גבוהה. ככל שהקאסטה גבוהה יותר, כך יותר הגבלות. פעם הייתה לי הזדמנות לדבר עם אישה. אמה, ברהמינית מאוד אורתודוקסית, נקלעה לשיטפון ובתה דאגה מאוד לגביה. אבל הבת נחרדה לא מהעובדה שאמה עלולה למות, אלא מהעובדה שהיא, רעבה, תיאלץ לאכול "עם כל אחד", אולי עם הבלתי ניתן לגעת. (הבת המכובדת אפילו לא העזה לבטא את המילים "בלתי ניתן לגעת", אך ללא ספק התכוונה לכך.) ואכן, כאשר אתה מתמצא עם הכללים שעל ברהמן "נולד פעמיים" לשמור, אתה מתחיל לרחם עליו: המסכן אינו יכול לשתות מים ברחוב, חייב תמיד לדאוג לטוהר האוכל (באופן טבעי, פולחני), אינו יכול לעסוק ברוב המקצועות. הוא אפילו לא יכול היה לנסוע באוטובוס מבלי לגעת במישהו שאסור לו... ככל שקאסטה מטילה יותר הגבלות על חברו, כך היא גבוהה יותר. אבל מסתבר שאת רוב האיסורים אפשר לעקוף בקלות. האישה שכל כך דאגה לאמה הייתה כמובן יותר הינדית מאשר מאנו עצמו. שכן נאמר ב"הלכותיו":

"מי, בהיותו בסכנת חיים, לוקח אוכל מאף אחד, אינו מוכתם בחטא, כמו השמים בעפר..." ומנו מדגים את התזה הזו בדוגמאות מחיי הרישי - חכמים קדומים: רישי בהרדוואג'ה ובנו. , מתייסר ברעב, אכל פרות בשר קדושות, ורישי וישוואמיטרה קיבלה את ירך של כלב מידיו של צ'נדלה "הנמוך ביותר בגברים" - מנודה.

כך גם לגבי מקצועות. לברהמין אסור לעסוק בעבודה "נמוכה", אבל אם אין לו ברירה אחרת, אז הוא יכול. באופן כללי, רוב ההגבלות מתייחסות לא להתנהגות, אלא לכוונות. זה לא שאדם בעל מעמד גבוה לא צריך לתקשר עם אדם נמוך, הוא לא צריך לרצות לתקשר.

לפני כמה עשורים, כשהבריטים הפיצו מי סודה קפואים בהודו, נוצרה בעיה רצינית. לא ידוע מי בדיוק הכין את המים והקרח במפעל או במפעל אומנותי. מה עלי לעשות? המלומדים הסבירו שמי סודה, ובעיקר קרח, אינם מים פשוטים, והטומאה אינה מועברת דרכם.

בערים הגדולות, התלבושות האירופיות הפכו לאופנתיות, וסימני הקסטה נלבשים בתדירות נמוכה יותר. אבל במחוזות, אדם מנוסה יקבע מיד עם מי יש לו עסק: הוא יזהה קדוש סאדו לפי הסימן של הקסטה הגבוהה ביותר על מצחו, אשה של קאסטת האורגים לפי הסארי שלו, וברהמן לפי " כבל שנולד פעמיים על כתפו. לכל קאסטה יש תחפושת משלה, סימנים משלה, אופן התנהגות משלה.

אנשים בני מעמד נמוך זה עניין אחר. אם אסור לאדם בלתי נגוע להיכנס לשכונות "נקיות", אז עדיף שלא יעשה זאת, כי ההשלכות עלולות להיות קשות ביותר.

לקאסטות הדומיננטיות מעולם לא היה רצון מיוחד לשנות משהו במבנה המסורתי. אבל קבוצות חברתיות חדשות צמחו: האינטליגנציה הבורגנית, הפרולטריון. עבורם, רוב היסודות של מערכת הקאסטות מכבידים ומיותרים. התנועה להתגבר על פסיכולוגיית הקאסטות - בתמיכת הממשלה - צומחת בהודו וזכתה כעת להצלחה רבה.

אבל מערכת הקאסטות, כל כך מקובעת במבט ראשון וכל כך גמישה במציאות, הסתגלה בצורה מושלמת לתנאים חדשים: למשל, אסוציאציות קפיטליסטיות נבנות לרוב על עקרונות קסטה. לדוגמה, הקונצרנים של טאטה הם מונופול פרסי בראש כל חברות בירלה עומדים חברי קסטה מרווארי.

מערכת הקאסטות עקשנית גם משום - וזה הפרדוקס האחרון שלה - שהיא לא רק סוג של דיכוי חברתי של הנמוכים, אלא גם דרך לאישורם העצמי. לשודרים ולבלתי ניתן לגעת אסור לקרוא את ספרי הקודש של הברהמינים? אבל גם לקאסטות הנמוכות יש מסורות שאליהן הן לא יוזמות את הברהמנים. האם אסור לבלתי ניתן לגעת להיכנס לשכונות המאוכלסות על ידי הינדים בעלי מעמד גבוה? אבל אפילו ברהמנה לא יכול להגיע לכפר בלתי ניתן לגעת. במקומות מסוימים הוא עלול אפילו לקבל מכות על כך.

לנטוש את הקסטה? בשביל מה? להיות חבר שווה בחברה? אבל האם שוויון - בתנאים הקיימים כיום - יכול לתת משהו יותר או טוב יותר ממה שהקאסטה כבר מציעה - תמיכה איתנה ובלתי מותנית בבני האדם?

קאסטה היא מוסד עתיק וארכאי, אך חי ועיקש. קל מאוד "לקבור" אותו על ידי חשיפת הסתירות והאי-הגיוניות הרבות שבו. אבל הקסטה העיקשת היא דווקא בגלל חוסר ההגיון שלה. אם היא הייתה מבוססת על עקרונות מוצקים ובלתי ניתנים לשינוי שלא אפשרו סטיות, היא הייתה ממשיכה לחיות מזמן את התועלת שלה. אבל עובדה היא שזה מסורתי ומשתנה, מיתולוגי ומציאותי בו זמנית. גלי המציאות אינם יכולים לשבור את המיתוס החזק והבלתי מוחשי הזה. הם עדיין לא יכולים...

L. Alaev, מועמד למדעים היסטוריים

בסוף יולי, ילד בן 14 בלתי ניתן לגעת, שהוחזק בעבדות מינית על ידי שכן במשך חודש, מת במחלקה בבית חולים בניו דלהי. הגוססת סיפרה למשטרה כי החוטף איים עליה בסכין, הכריח אותה לשתות מיץ מהול בחומצה, לא האכיל אותה ויחד עם חבריו אנס אותה מספר פעמים ביום. כפי שגילו קציני אכיפת החוק, זו הייתה החטיפה השנייה - הקודמת בוצעה על ידי אותו אדם בדצמבר אשתקד, אך הוא שוחרר בערבות. לפי התקשורת המקומית, בית המשפט הראה רחמנות כזו כלפי העבריין מכיוון שהקורבן שלו היה דלית (בלתי ניתן לגעת), מה שאומר שחייה וחירותה לא היו שווים כלום. למרות שאפליה על בסיס קסטה אסורה בהודו, הדאליטים הם עדיין החלק העני, המוחלש ביותר והבלתי משכיל ביותר בחברה. מדוע זה כך ועד כמה במעלה הסולם החברתי יכולים הבלתי נוגעים לעלות - מסביר Lenta.ru.

איך הופיעו הבלתי ניתן לגעת?

לפי הגרסה הנפוצה ביותר, מדובר בצאצאים של נציגי שבטים שחיו בהודו לפני הפלישה הארית. בשיטה הארית המסורתית של החברה, המורכבת מארבע וארנאות - ברהמינים (כהנים), קשאטריות (לוחמים), ואשיאס (סוחרים ובעלי מלאכה) ושודרס (מקבלי שכר) - היו הדלים בתחתית מאוד, מתחת לשודרים, שהיו גם הם. צאצאיהם של תושביה הפרה-אריים של הודו. יחד עם זאת, בהודו עצמה קיימת גרסה רווחת שעלתה עוד במאה ה-19, לפיה הבלתי ניתן לגעת הם צאצאים של ילדים שגורשו ליערות, שנולדו ממערכת היחסים של גבר שודרה ואישה ברהמינית.

האנדרטה הספרותית ההודית העתיקה ביותר, הריגוודה (שנערכה בשנים 1700-1100 לפני הספירה), אומרת שמקור הברהמנאות מפיו של האב-אדם פורושה, קשטריות מהידיים, ואישיות מהירכיים ושודרות מכפות הרגליים. אין מקום לבלתי ניתן לגעת בתמונת העולם הזו. מערכת הוורנה לבסוף התגבשה בין המאה ה-7 לפני הספירה. והמאה ה-2 לספירה

מאמינים שאדם בלתי ניתן לגעת יכול לטמא אנשים מהוורנות הגבוהות יותר, ולכן הבתים והכפרים שלהם נבנו בפאתי. שיטת ההגבלות הטקסיות בקרב הבלתי ניתן לגעת היא לא פחות מחמירה מאשר בקרב הברהמנאות, אם כי ההגבלות עצמן שונות לחלוטין. נאסר על נטולי נגיעה להיכנס למסעדות ולמקדשים, לסחוב מטריות ונעליים, להסתובב בחולצות ומשקפי שמש, אך הם הורשו לאכול בשר - דבר שברהמינים צמחוניים קפדניים לא יכלו להרשות לעצמם.

האם כך קוראים להם בהודו - "בלתי ניתן לגעת"?

כעת המילה הזו כמעט יצאה משימוש והיא נחשבת פוגענית. השם הנפוץ ביותר לבלתי ניתן לגעת הוא דאליטים, "מדוכאים", או "מדוכאים". בעבר, הייתה גם המילה "האריג'נס" - "ילדי אלוהים", שהמהטמה גנדי ניסה להכניס לשימוש. אבל זה לא תפס: דאליטס מצא את זה פוגעני כמו "בלתי ניתן לגעת".

כמה דאליטים יש בהודו וכמה קאסטות יש להם?

כ-170 מיליון איש - 16.6 אחוז מכלל האוכלוסייה. שאלת מספר הקסטות מורכבת מאוד, שכן ההודים עצמם כמעט ולא משתמשים במילה "קאסטה", ומעדיפים את המושג המעורפל יותר של "ג'אטי", הכולל לא רק קאסטות במובן הרגיל, אלא גם חמולות וקהילות, אשר לעתים קרובות קשה לסווג אותם כעוד ורנה. יתרה מכך, הגבול בין קאסטה ותת-קאסטה לרוב מטושטש מאוד. אנחנו יכולים רק לומר בוודאות שאנחנו מדברים על מאות ג'אטים.

האם דאליטים עדיין חיים בעוני? איך מעמד חברתי קשור למצב כלכלי?

באופן כללי, הקסטות הנמוכות אכן עניות יותר באופן משמעותי. עיקר עניי הודו הם דאלים. שיעור האוריינות הממוצע בארץ עומד על 75 אחוז, בקרב הדלים הוא מעט יותר מ-30. כמעט מחצית מילדי הדלית, לפי הסטטיסטיקה, נושרים מבית הספר בגלל ההשפלה שהם נתונים לה שם. דלית היא שמהווה את עיקר המובטלים; ואלה המועסקים נוטים לקבל שכר פחות מבני הקסטות העליונות.

למרות שיש יוצאים מן הכלל: בהודו יש כ-30 מיליונרים מדלית. כמובן שעל רקע 170 מיליון עניים וקבצנים זו טיפה בדלי, אבל בחייהם הם מוכיחים שאפשר להגיע להצלחה גם בתור דלית. ככלל, מדובר באנשים מצטיינים באמת: אשוק חאדה מקאסטת צ'מר (בורסקאי), בנו של סנדלר עני אנאלפביתי, עבד כדוקר ביום, ובלילות קרא ספרי לימוד כדי לקבל תואר הנדסי, וישן. מתחת למדרגות ברחוב, מכיוון שהוא לא הספיק לשכור חדר. כעת החברה שלו עושה עסקאות בשווי מאות מיליוני דולרים. זהו סיפור הצלחה דלית טיפוסי, מעין חלום כחול למיליוני אנשים מוחלשים.

האם הבלתי נוגעים ניסו פעם למרוד?

ככל הידוע לנו, לא. לפני הקולוניזציה של הודו, מחשבה זו בקושי יכלה לעלות בראשנו: באותה תקופה, גירוש מהקאסטה היה שווה ערך למוות פיזי. לאחר הקולוניזציה, הגבולות החברתיים החלו להיטשטש בהדרגה, ולאחר שהודו זכתה בעצמאות, המרד הפך לחסר משמעות עבור הדאליטים – ניתנו להם כל התנאים להשגת מטרותיהם באמצעים פוליטיים.

עד כמה הכניעה השתרשה בתודעה הדלית, אפשר להמחיש בדוגמה שניתנו על ידי החוקרים הרוסים פליקס ויבגניה יורלוב. מפלגת בהוג'אן סמאג', המייצגת את האינטרסים של מעמדות נמוכים, ארגנה מחנות אימונים מיוחדים לדליים, שבהם הם למדו "להתגבר על הפחד והפחד עתיק היומין מההינדים בני המעמד הגבוה". בין התרגילים, למשל, הותקנה דמות ממולאת של הינדי בעל מעמד גבוה עם שפם וטילאק (נקודה) על מצחו. הדלית נאלצה להתגבר על ביישנותו, להתקרב לדחליל, לחתוך את שפמו במספריים ולמחוק את הטילאק.

האם אפשר לצאת מהבלתי ניתן לגעת?

זה אפשרי, אם כי לא קל. הדרך הקלה ביותר היא לשנות דת. אדם שמתגייר לבודהיזם, איסלאם או נצרות נופל טכנית ממערכת הקסטות. דאליטים החלו להמיר את דתם לבודהיזם במספרים ניכרים בסוף המאה ה-19. גיורים המוניים קשורים בשמו של פעיל זכויות הדלית המפורסם ד"ר אמבדקר, שהמיר את דתו לבודהיזם יחד עם חצי מיליון בלתי ניתן לגעת. הטקס ההמוני האחרון שכזה התקיים במומבאי בשנת 2007 - אז 50 אלף איש הפכו בו זמנית לבודהיסטים.

דאליטים מעדיפים להתגייר לבודהיזם. ראשית, לאומנים הודים מתייחסים לדת זו טוב יותר מאשר לאסלאם ולנצרות, מכיוון שהיא אחת מהדתות ההודיות המסורתיות. שנית, עם הזמן, מוסלמים ונוצרים פיתחו חלוקות מעמד משלהם, אם כי לא באו לידי ביטוי בצורה ברורה כמו בקרב הינדים.

האם ניתן לשנות קסטה בזמן להישאר הינדי?

ישנן שתי אפשרויות: הראשונה היא כל מיני שיטות חצי חוקיות או לא חוקיות. לדוגמה, שמות משפחה רבים המציינים חברות בקאסטה מסוימת שונים באות אחת או שתיים. מספיק להיות מעט מושחת או מקסים פקיד במשרד ממשלתי - והרי אתה כבר חבר בקאסטה אחרת, ולפעמים אפילו ורנה. עדיף, כמובן, לבצע טריקים כאלה או בעיר, או בשילוב עם מעבר לאזור אחר, שבו אין בסביבה אלפי בני כפר שהכירו את סבא שלך.

האפשרות השנייה היא הליך "ghar vapasi", פשוטו כמשמעו "ברוך הבא הביתה". תוכנית זו מיושמת על ידי ארגונים הינדיים רדיקליים ומטרתה להמיר הודים בני דתות אחרות להינדואיזם. במקרה זה, אדם הופך, למשל, לנוצרי, ואז מפזר אפר על ראשו, מצהיר על רצונו לבצע "ג'אר ואפאסי" - וזהו, הוא שוב הינדי. אם הטריק הזה נעשה מחוץ לכפר הולדתך, אתה תמיד יכול לטעון שאתה שייך לקאסטה אחרת.

שאלה נוספת היא למה לעשות את כל זה. לא תתבקשו לקבל תעודת קסטה בעת הגשת מועמדות לעבודה או בעת כניסה למסעדה. בהודו, במהלך המאה האחרונה, נהרסה מערכת הקאסטות בהשפעת תהליכי המודרניזציה והגלובליזציה. היחס לאדם זר בנוי על בסיס התנהגותו. הדבר היחיד שיכול לאכזב אותך הוא שם המשפחה, המזוהה לרוב עם קאסטה (גנדי - סוחרים, דשפנדה - ברהמינים, אצ'ריס - נגרים, גופטאות - ואישיות, סינגס - קשאטריאס). אבל עכשיו, כשכל אחד יכול לשנות את שם המשפחה שלו, הכל הפך להרבה יותר קל.

מה דעתך להחליף ורנה בלי לשנות מעמד?

יש סיכוי שהקאסטה שלך תעבור את תהליך הסנסקריטיזציה. ברוסית זה נקרא "ניידות אנכית של קאסטות": אם קאסטה אחת תאמץ את המסורות והמנהגים של עדה אחרת בעלת מעמד גבוה יותר, יש סיכוי שבמוקדם או במאוחר היא תוכר כחבר בוורנה גבוהה יותר. למשל, מעמד נמוך יותר מתחיל לתרגל צמחונות, האופיינית לברהמינים, להתלבש כמו ברהמינים, ללבוש חוט קדוש על פרק היד ובאופן כללי להתמקם כברהמינים, ייתכן שבמוקדם או במאוחר יתחילו להתייחס אליהם כברהמינים.

עם זאת, ניידות אנכית אופיינית בעיקר לקאסטות הוורנה הגבוהות יותר. אף קאסטה דלית לא הצליחה עדיין לחצות את הקו הבלתי נראה המפריד בינם לבין ארבע הוורנות ולהפוך אפילו לשודרים. אבל הזמנים משתנים.

באופן כללי, בהיותך הינדי, אינך נדרש להצהיר על חברות בשום קאסטה. אתה יכול להיות הינדי חסר קסדה - זכותך.

למה לשנות את הקסטה באופן עקרוני?

הכל תלוי באיזה כיוון לשנות - למעלה או למטה. העלאת סטטוס הקסטה שלך פירושה שאחרים שמעריכים את הקסטה יתייחסו אליך ביתר כבוד. הורדת הסטטוס שלכם, במיוחד לרמת הקאסטה הדלית, תעניק לכם מספר יתרונות אמיתיים, ולכן נציגים רבים של מעמדות גבוהים מנסים להירשם כדליים.

העובדה היא שבהודו המודרנית מנהלות השלטונות מאבק חסר רחמים נגד אפליה של מעמדות. על פי החוקה, כל אפליה על רקע קסטה אסורה, ואף תצטרכו לשלם קנס על שאלתם על קסטה בעת גיוס עובדים.

אבל במדינה יש מנגנון של אפליה חיובית. מספר קאסטות ושבטים כלולים ברשימת השבטים והקאסטות המתוכננים (SC/ST). לנציגי הקסטות הללו יש הרשאות מסוימות, אשר מאושרות על ידי תעודות קסטות. מושבים שמורים לדליות בשירות המדינה ובפרלמנט, ילדיהם מתקבלים ללא תשלום (או במחצית האגרה) לבתי הספר, ומוקצים להם מקומות במכונים. בקיצור, יש שיטת מכסות לדליות.

קשה לומר אם זה טוב או רע. מחבר שורות אלו פגש את דאליטים שהיו מסוגלים לתת בראש לכל ברהמין מבחינת אינטליגנציה ופיתוח כללי – המכסות עזרו להם להתרומם מלמטה ולקבל השכלה. מצד שני, היינו צריכים לראות את דלית הולכת עם הזרם (קודם לפי מכסות למכללה, אחר כך לפי אותן מכסות לשירות המדינה), לא מתעניינת בכלום ולא רוצה לעבוד. אי אפשר לפטר אותם ולכן עתידם מובטח עד לזקנה וקצבה טובה. רבים בהודו מבקרים את שיטת המכסות, רבים מגנים עליה.

אז דאליטים יכולים להיות פוליטיקאים?

איך הם יכולים? לדוגמה, קוצ'ריל רמאן נאראיאן, שהיה נשיא הודו מ-1997 עד 2002, היה דליט. דוגמה נוספת היא Mayawati Prabhu Das, הידועה גם בתור אשת הברזל Mayawati, ששימשה כשר הראשי של אוטר פראדש במשך שמונה שנים בסך הכל.

האם מספר הדליטים זהה בכל מדינות הודו?

לא, זה משתנה, ובאופן משמעותי למדי. המספר הגדול ביותר של דאליטים חי במדינת אוטר פראדש (20.5 אחוזים מכלל הדליטים בהודו), ואחריהם מערב בנגל (10.7 אחוז). עם זאת, כאחוז מכלל האוכלוסייה, פנג'אב מובילה עם 31.9 אחוזים, ואחריה הימצ'ל פראדש עם 25.2 אחוזים.

איך דאליטים יכולים לעבוד?

תיאורטית, כל אחד - מהנשיא ועד מנקה השירותים. דליות רבות פועלות בסרטים ועובדות כדוגמניות אופנה. בערים שבהן קווי הקסטה מטושטשים, אין הגבלות כלל; בכפרים שבהם מסורות עתיקות חזקות, הדלים עדיין עוסקים בעבודה "טמאה": עורות של חיות מתות, חפירת קברים, זנות וכו'.

אם ילד נולד כתוצאה מנישואים בין-קאסטים, לאיזו קסטה הוא ישויך?

באופן מסורתי בהודו, ילד נרשם כקאסטה נמוכה יותר. כיום מאמינים שילד יורש את הקסטה של ​​אביו, למעט במדינת קראלה, שבה על פי החוק המקומי, הקסטה של ​​האם עוברת בירושה. זה אפשרי תיאורטית במדינות אחרות, אבל בכל מקרה לגופו ההחלטה היא דרך בתי המשפט.

סיפור טיפוסי קרה ב-2012: אז גבר קשאטריה התחתן עם אישה משבט הנאאק. הילד היה רשום כקשתריה, אבל אז אמו, באמצעות בית המשפט, דאגה שהילד יירשם כניאק כדי שיוכל לנצל את הבונוסים שניתנו לשבטים מוחלשים.

אם אני, כתייר בהודו, נוגע בדלית, האם אז אוכל ללחוץ ידיים עם ברהמין?

זרים בהינדואיזם כבר נחשבים לטמאים מכיוון שהם מחוץ למערכת הקסטות, כך שהם יכולים לגעת בכל אחד ומכל סיבה שהיא מבלי לחלל את עצמם בשום צורה. אם ברהמן מתאמן מחליט לתקשר איתך, הוא עדיין יצטרך לבצע טקסי טיהור, כך שבעיקרון זה אדיש אם לחצת את ידו של הדלית לפני כן או לא.

האם הם עושים פורנו בין-קאסטות עם דאליטים בהודו?

כמובן שכן. יתר על כן, אם לשפוט לפי מספר הצפיות באתרים מיוחדים, זה מאוד פופולרי.