যুগের চিকিৎসক দার্শনিক প্যারাসেলসাস সংক্ষেপে ড. সংস্কৃতিতে প্যারাসেলসাস

প্যারাসেলসাস নিঃসন্দেহে একজন মহান চিকিৎসক ছিলেন। এখন, যখন চিকিৎসার ইতিহাস স্মরণ করা হয়, তখন তাকে অতীতের সেরা তিন চিকিৎসকের মধ্যে রাখা হয়: হিপোক্রেটিসের ডানদিকে এবং গ্যালেনের বামে।

এমনকি তার সমস্ত অর্জন এবং আবিষ্কারের তালিকা করাও কঠিন। প্রথমত, তিনি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের একটি নতুন, প্রগতিশীল দিকনির্দেশের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন - iatrochemistry (বা iatrochemistry, গ্রীক "iatros" থেকে - ডাক্তার), রাসায়নিক এজেন্ট এবং চিকিত্সার পদ্ধতি অনুসন্ধানের বিজ্ঞান, সেইসাথে রাসায়নিক পরিবর্তন। রোগের সময় শরীরে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে রসায়ন এবং ঔষধের মিলন উভয় বিজ্ঞানের অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করবে এবং ভবিষ্যত তাকে সঠিক প্রমাণ করেছে। আইট্রোকেমিস্ট্রি 18 শতকের দ্বিতীয়ার্ধ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। এবং রসায়ন এবং ফার্মাসিউটিক্সের একটি উল্লেখযোগ্য সুবিধা ছিল, ধীরে ধীরে তাদের স্কলাস্টিকিজম এবং রসায়নের প্রভাব থেকে মুক্ত করে এবং গুরুত্বপূর্ণ রাসায়নিক যৌগের জ্ঞান উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত করে।

প্যারাসেলসাস, কারণ ছাড়াই নয়, বিশ্বাস করতেন যে শরীরের কিছু রাসায়নিক উপাদানগুলি ধ্রুবক ভারসাম্য বজায় রাখে, যার লঙ্ঘন অসুস্থতার দিকে পরিচালিত করে। অতএব, রোগীকে এমন পদার্থ দেওয়া উচিত যা শরীরের রাসায়নিক ফাংশনগুলির সামঞ্জস্য পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম। ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করার জন্য, প্যারাসেলসাস খনিজ উৎপত্তির ওষুধগুলি অনুশীলনে প্রবর্তন করেছিল - আর্সেনিক, তামা, লোহা, অ্যান্টিমনি, সীসা, পারদ ইত্যাদির যৌগ। - ঐতিহ্যগত ভেষজ প্রস্তুতি ছাড়াও। প্যারাসেলসাসের গৌরব সিফিলিসের বিরুদ্ধে তার পারদের প্রস্তুতির মাধ্যমে আনা হয়েছিল, যা তিনি গুয়ায়াক রেসিনের পরিবর্তে ব্যবহার করার প্রস্তাব করেছিলেন, যা তিনি আমেরিকা থেকে আনা একটি ওষুধকে অকেজো বলে মনে করেছিলেন।

প্যারাসেলসাসের আবির্ভাবের সাথে, মানবতা ফুটন্ত তেল দিয়ে ক্ষতগুলির ছাঁটাই করা এবং শরীরের আহত সদস্যদের বিচ্ছেদ পরিত্যাগ করেছিল: এটি প্রমাণিত হয়েছিল যে এমনকি গুরুতর ক্ষতগুলিও যদি পুঁজ পরিষ্কার করা হয় তবে আরও রক্তের বিষক্রিয়া প্রতিরোধ করে। প্যারাসেলসাসের আগে নিরাময়যোগ্য বলে বিবেচিত অন্যান্য রোগের মধ্যে রয়েছে আলসার, ড্রপসি, কুষ্ঠ এবং গাউট।

রাসায়নিক প্রস্তুতির পাশাপাশি, প্যারাসেলসাস চিকিৎসা অনুশীলনে ভেষজ ওষুধও ব্যবহার করত। একটি ঔষধি গাছ বেছে নেওয়ার সময়, তিনি প্রাচীনকালে উদ্ভূত স্বাক্ষরের নিষ্পাপ মতবাদকে মেনে চলেন, যা অনুসারে একটি উদ্ভিদের আকৃতি, তার রঙ, স্বাদ এবং গন্ধ যে রোগে এটি ব্যবহার করা উচিত তার ইঙ্গিত হিসাবে কাজ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, জন্ডিস জন্য, আপনি সঙ্গে গাছপালা ব্যবহার করতে হবে হলুদ ফুল(immortelle, celandine), কিডনি আকৃতির পাতা সহ গাছপালা - কিডনি রোগের জন্য। কাঁটাযুক্ত থিসলপেটে কোলিক এবং "দুষ্ট আত্মা" দূর করার জন্য ব্যবহার করা হত এবং জিনসেং এবং ম্যানড্রেকের শিকড়ের সাথে মানব চিত্রের সাদৃশ্য তাদের একটি প্যানেসিয়া হিসাবে বিবেচনা করার কারণ দেয়।

প্যারাসেলসাসই সর্বপ্রথম গাছপালা থেকে অ্যালকোহল নির্যাস (নির্যাস এবং টিংচার) চিকিৎসা অনুশীলনে প্রবর্তন করেন। অ্যালকোহল বা "জীবনের জল" এর সাহায্যে, অ্যালকেমিস্ট লুলের কিছুক্ষণ আগে প্রাপ্ত, তিনি তাদের থেকে "কুইনটেসেন্স" বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছিলেন, অর্থাৎ। বিশুদ্ধ আকারে ঔষধি পদার্থ। অন্যান্য দ্রাবক (জল, ভিনেগার, মধু) এর সাহায্যে প্রাপ্ত গ্যালেনিক প্রস্তুতিগুলিকে তিনি অপর্যাপ্তভাবে বিশুদ্ধ বলে মনে করেন এবং তাই খুব কার্যকর নয়।

ফার্মাকোলজিতে, প্যারাসেলসাস ওষুধের ডোজ সম্পর্কে তার সময়ের জন্য একটি নতুন ধারণা তৈরি করেছিলেন: “সবকিছুই বিষ এবং কিছুই তার বিষাক্ততা থেকে বঞ্চিত করে না; একা একটি ডোজ বিষ অদৃশ্য করে তোলে।

বোধহয় কারো মনে নেই যে প্যারাসেলসাসই প্রথম পিল আবিষ্কার করেছিলেন। তারপর থেকে, ট্যাবলেটটি কিছুটা রূপান্তরিত এবং বিকৃত হয়েছে, তবে প্যারাসেলসাস পাউডারটিকে ময়শ্চারাইজিং এবং চাপ দেওয়ার ধারণা নিয়ে এসেছিল।

প্যারাসেলসাস ওষুধে একটি সত্যিকারের বিপ্লব ঘটিয়েছিল, প্রথম অ্যানেস্থেটিক প্রস্তাব করেছিল - আফিম। সাধারণভাবে, তিনি প্রায়শই আফিম শুদ্ধ করতেন এবং এটি ব্যাপকভাবে ব্যবহার করতেন। এটা উল্লেখ করা উচিত যে প্যারাসেলসাস আগে, অস্ত্রোপচার অ্যানেশেসিয়া জানত না, এবং রোগীদের জবাই করা হয়েছিল, কেউ বলতে পারে, "জীবিত"।

হাইড্রোথেরাপি হল ওষুধের এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে প্যারাসেলসাস শুধুমাত্র সফল হয়নি - কিছু খনিজ জলের উত্স প্রথম প্যারাসেলসাস আবিষ্কার করেছিলেন এবং যথাযথভাবে তার নাম বহন করতে পারে।

প্যারাসেলসাস তার পুরো সচেতন জীবন এবং চিকিৎসা অনুশীলনকে স্বাস্থ্যবিধি এবং পরিচ্ছন্নতার প্রচারে উত্সর্গ করেছিলেন, নিশ্চিত হয়েছিলেন যে সাবান, যা, যাইহোক, তিনিই প্রথম রান্না করতে শুরু করেছিলেন, এটি কেবল প্যাথোজেনিক ব্যাকটেরিয়া ধ্বংস করতে এবং শরীরকে পরিষ্কার করতে পারে না, তবে প্যারাসেলসাসের সময় যে প্লেগ ছড়িয়ে পড়েছিল তা থেকেও এটি একটি বাস্তব নিরাময় হয়ে ওঠে।

প্যারাসেলসাস ফার্মেসিতে বিশেষ মনোযোগ দিয়েছে। বাসেলের মাস্টারের কাছে একটি চিঠিতে তিনি ফার্মেসির কাজের ত্রুটিগুলি প্রকাশ করেছিলেন, ফার্মাসিস্টদের শিক্ষার উন্নতির জন্য ব্যবস্থা নেওয়ার দাবি করেছিলেন এবং ডাক্তার ও ফার্মাসিস্টদের অসততা প্রকাশ করেছিলেন। ফার্মাসিস্টদের কাছ থেকে, প্যারাসেলসাস রসায়নের একটি ভাল জ্ঞানের দাবি করেছিলেন, যেহেতু ফার্মেসিগুলি, তার মতে, একই সময়ে ভাল রাসায়নিক পরীক্ষাগার হওয়া উচিত। থিওফ্রাস্টাস এবং তার অনুসারীরা ঔষধি পদার্থের সংখ্যা ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি করেছেন, ডোজ সংক্রান্ত মতবাদকে প্রমাণ করেছেন, ওষুধ তৈরি ও বিশ্লেষণের জন্য অনেক যন্ত্র ও যন্ত্রপাতি উন্নত করেছেন। ওষুধ তৈরিতে, প্যারাসেলসাস দৃঢ়ভাবে আঁশ ব্যবহার করার পরামর্শ দিয়েছেন।

রসায়নে প্যারাসেলসাসের সাফল্য বিস্ময়কর। 1526 সালে, প্রথমবারের মতো, তিনি সমস্ত আধুনিক রসায়নবিদদের জন্য একটি একেবারে প্রয়োজনীয় ডিভাইস প্রবর্তন করেন - একটি জল স্নান এবং অ্যাসিডিক লবণ "টার্টার" আবিষ্কার করেন - 1530 সালে টারটারিক অ্যাসিডের পটাসিয়াম লবণ - একটি নতুন উপাদান জিঙ্ক আবিষ্কার করেন এবং এর রাসায়নিক বর্ণনা করেন। বৈশিষ্ট্য, এবং 1537 সালে তিনি প্রথম বিশুদ্ধ অ্যাসিটিক অ্যাসিড (টেবিল ভিনেগার থেকে) পান। "পৃথিবীর সৃষ্টি থেকে রসায়নের প্রথম অধ্যাপক" প্যারাসেলসাস আলেকজান্ডার ইভানোভিচ হার্জেনকে বলা হয়। প্যারাসেলসাস এমন একজন বিখ্যাত রসায়নবিদ ছিলেন যে জাদুবিদরা তাকে "জীবনের অমৃত, আলকাহেস্ট" তৈরির জন্য কৃতিত্ব দিয়েছিলেন - একটি রহস্যময় দাহ্য জল, যা লিভারের উপর কাজ করে, অনুমিতভাবে পুরো জীবকে নিরাময় করে।

এবং এটি প্রায় নিশ্চিত যে প্যারাসেলসাসই মনোরোগবিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা। আসল বিষয়টি হল যে তিনিই প্রথম প্রমাণ করেছিলেন যে "শয়তান দ্বারা দখল" বা "দখল" একটি মানসিক রোগ যা চিকিত্সা করা যেতে পারে এবং করা উচিত। তিনি স্পষ্টভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রার্থনা এখানে সাহায্য করবে না, এবং একজনের উচিত মানসিকভাবে অসুস্থদের যত্ন এবং মানবতার সাথে আচরণ করা।

সাধারণভাবে, মহান ডাক্তারের অনেক জীবনীকার (ফিওডোরভস্কি, প্রস্কুরিয়াকভ) আক্ষরিক অর্থে প্যারাসেলসাসকে মূর্তিমান করেন, তাকে "সবচেয়ে বিখ্যাত সুইস যিনি সমগ্র পশ্চিমা সভ্যতার আধ্যাত্মিক জীবনে বিপ্লব ঘটিয়েছিলেন" বলে অভিহিত করেন। তাদের সাক্ষ্য অনুসারে, প্যারাসেলসাস কেবল একজন অসামান্য চিকিত্সক এবং রসায়নবিদই ছিলেন না, বরং একজন নৃতত্ত্ববিদ, জ্যোতিষী, দার্শনিক, বিশ্বতত্ত্ববিদ, স্বপ্নদর্শী, রহস্যবাদী এবং এমনকি অলৌকিক কর্মীও ছিলেন।

গত পঞ্চাশ বছরে, ইউরোপীয়রা এখনও তাকে একজন বিজ্ঞানী হিসাবে বিবেচনা করে, গুরুতর বিজ্ঞানে তার যোগ্যতার প্রতি শ্রদ্ধা জানায়। এটা ঠিক যে তার আদিম বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গিগুলি মূলত আদর্শিক, কারণ তারা মধ্যযুগীয় রহস্যবাদ এবং ধর্ম থেকে মুক্ত ছিল না। সর্বোপরি, প্যারাসেলসাস 16 শতকের শুরুতে বাস করতেন, যখন বিজ্ঞানের সাধনা অনিবার্যভাবে যাদু, জাদুবিদ্যা এবং রহস্যবাদের সাথে সংযোগ সম্পর্কে চিন্তাভাবনার দিকে পরিচালিত করেছিল। এই কারণেই প্যারাসেলসাসের অনেক মতামত এবং শিক্ষা আধুনিক মানুষের কাছে কেবল ভুল নয়, বরং নির্বোধ এবং অযৌক্তিক বলে মনে হয়। মহান চিকিত্সক প্রকৃতিতে এবং সমস্ত বস্তুতে প্রাকৃতিক জাদুর অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন, তবে এটি ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে সেই সময়ে চার্লাটান এবং নিরাময়কারীরা প্রায়শই আরও বেশি কিছুর অধিকারী ছিল। কার্যকর উপায়পেশাদার ডাক্তারদের চেয়ে চিকিত্সা। তৎকালীন ফ্যাশন অনুসরণ করে (যা যাইহোক, প্রায় পাঁচ শতাব্দী পরেও আজ পর্যন্ত মারা যায়নি), প্যারাসেলসাস অন্ধভাবে মানুষের সমগ্র জীবনে তারা এবং গ্রহের প্রভাব এবং স্বর্গীয় দেহ চিত্রিত তাবিজের শক্তিতে বিশ্বাস করেছিলেন।

কিন্তু তার ভ্রান্ত দৃষ্টিভঙ্গিকে খুব কঠোরভাবে বিচার করা উচিত নয়। অলঙ্কৃত রহস্যময় রায়গুলি থেকে বিমূর্ত করার জন্য তাদের আক্ষরিক অর্থে নেওয়া বন্ধ করাই যথেষ্ট - এবং এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে এই অনুসন্ধানী গবেষক রোগের মূল কারণগুলি বোঝার এবং চিকিত্সা করার জন্য মানব প্রকৃতির দিকে তাকিয়েছিলেন, তাদের পরিণতি নয়। প্যারাসেলসাসের মতে, ঔষধ হতে হবে অভিজ্ঞতা, প্রকৃতির পর্যবেক্ষণ এবং পরীক্ষা-নিরীক্ষার উপর ভিত্তি করে এবং জ্ঞান যে কোন ভাষায় প্রকাশ করা যেতে পারে। “ডাক্তারের শক্তি তার হৃদয়ে, তার কাজ ঈশ্বরের দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত এবং প্রাকৃতিক আলো এবং অভিজ্ঞতা দ্বারা আলোকিত হওয়া উচিত; ঔষধের সবচেয়ে বড় ভিত্তি হল ভালবাসা... ডাক্তারকে তার রোগীর বিষয়ে দিনরাত চিন্তা করতে হবে এবং প্রতিদিন তাকে পর্যবেক্ষণ করতে হবে, তাকে তার সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং চিন্তাভাবনা রোগীর সুচিকিৎসার দিকে পরিচালিত করতে হবে। প্যারাসেলসাস একজন নিরাময়কারী হিসাবে তার পেশা সম্পর্কে এভাবেই লিখেছেন, একজন প্রকৃত ডাক্তার কেমন হওয়া উচিত তার ইঙ্গিত দিয়েছেন।

সাম্প্রতিক আবিষ্কারের আলোকে প্যারাসেলসাসের কিছু আদর্শবাদী দৃষ্টিভঙ্গি এতটা রহস্যময় মনে হয় না। উদাহরণস্বরূপ, তিনি নির্দিষ্ট রাসায়নিক প্রতিক্রিয়ার বয়স-সম্পর্কিত লঙ্ঘনের মধ্যে বার্ধক্যের কারণ দেখেছেন।

প্যারাসেলসাসের দর্শনের লক্ষ্য হল "আর্চিয়া" অনুসন্ধান করা - মানব স্বাস্থ্যের স্ব-নিয়ন্ত্রণের সর্বোচ্চ চেতনা, আত্মা এবং শরীরের সম্পর্কের মধ্যে প্রকাশিত। বিজ্ঞানী নিজে কীভাবে লিখেছেন তা এখানে। "মানুষ একটি শরীর নয়। হৃদয়, আত্মা - যে একটি মানুষ. এবং আত্মা একটি সম্পূর্ণ নক্ষত্র যা থেকে এটি নির্মিত হয়। তবুও, যদি একজন ব্যক্তি হৃদয়ে নিখুঁত হন, তবে প্রকৃতির সমগ্র জগতের কিছুই তার কাছ থেকে লুকিয়ে রাখতে পারে না ... আপনি কল্পনা শক্তির মাধ্যমে নিজেকে জানতে পারেন। তিনি, সাধারণভাবে, যাদু সম্পর্কে সন্দিহান ছিলেন এবং দেহে ঘটে যাওয়া সমস্ত প্রক্রিয়াকে একচেটিয়াভাবে রাসায়নিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করতেন, কারণ মানুষ প্রকৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ। প্যারাসেলসাস "প্রাথমিক পদার্থ", বিশ্ব আত্মা বা হৃদয়ের সরলতার অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন, যার একটি অপরিহার্য অভিব্যক্তি ছিল সোনার মতো উপাদানে। দরিদ্ররা, তার মতে, ধনীদের তুলনায় অনেক বেশি পরিমাণে "প্রাথমিক বিষয়" ধারণ করে।

প্যারাসেলসাস ভুলভাবে বিশ্বাস করেছিলেন যে সমস্ত বিশ্বের বস্তুর মতো জীবন্ত পদার্থও তিনটি প্রধান উপাদান নিয়ে গঠিত: পারদ, সালফার এবং লবণ, যথাক্রমে অস্থিরতা, দাহ্যতা এবং কঠোরতা দ্বারা চিহ্নিত। এই অনুমানমূলক নিষ্পাপ তত্ত্বে, তৎকালীন প্রভাবশালী আলকেমির সাথে প্যারাসেলসাসের বৈজ্ঞানিক গবেষণার অবিচ্ছেদ্যতা সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়েছে। প্যারাসেলসাসের জন্য ম্যান হল একটি "অণুজীব", একটি "ম্যাক্রোকোসম" এর জায়গায় বসবাস করে, যেখান থেকে সে আলাদা হয়ে ওঠে কারণ, সালফার, পারদ এবং লবণ ছাড়াও, তার রচনায় আত্মা, আত্মা এবং শরীরও রয়েছে। রোগের কারণ নির্ধারণ করে, প্যারাসেলসাস যুক্তি দিয়েছিলেন, উদাহরণস্বরূপ, জ্বর এবং প্লেগ শরীরে অতিরিক্ত সালফার থেকে আসে, অতিরিক্ত পারদ প্যারালাইসিস হয় এবং অতিরিক্ত লবণ বদহজম এবং ড্রপসি সৃষ্টি করে। জল-আয়ন বিনিময়ের লঙ্ঘনের কারণে অতিরিক্ত লবণের ডায়রিয়া এবং ড্রপসি হওয়ার ক্ষমতা সম্পর্কে শেষ বিবৃতিতে, প্যারাসেলসাস ঠিকই বলেছেন, তবে তিনটি পদার্থের অতিরিক্ত বা অভাব সহ সমস্ত রোগ ব্যাখ্যা করার জন্য তার অন্যান্য প্রচেষ্টা আর কিছুই নয়। নির্বোধতা

সর্বোপরি, সংস্কারবাদী চেতনা সত্ত্বেও, প্যারাসেলসাস এখনও তার অনমনীয় সময়ের একজন মানুষ ছিলেন। সুতরাং, তিনি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করতেন যে ওষুধ চারটি স্তম্ভের উপর নির্ভর করে: দর্শন, জ্যোতিষশাস্ত্র, গুণ এবং রসায়নের উপর, যদিও তিনি পরবর্তীটিকে চূড়ান্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন। এটা অবিশ্বাস্য মনে হয় কিভাবে প্যারাসেলসাস সফলভাবে, সম্ভবত রেনেসাঁ ইউরোপের যে কারোর চেয়ে ভাল, মারাত্মক রোগ এবং ভয়ানক বন্দুকের গুলির ক্ষতকে এমন নির্বোধ, প্রায় মেডিসিন পুরুষদের দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে চিকিত্সা করতে পারে। স্পষ্টতই, তাই, অনেকে তাকে তার জীবদ্দশায় একজন যাদুকর-নিরাময়কারী হিসাবে বিবেচনা করেছিল এবং এখনও তাকে আজও বিবেচনা করে।

গ্যালেনের ওষুধ এবং যাদুকর প্যারাসেলসাসের ওষুধ।
প্যারাসেলসাস (থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট ভন হোহেনহেইম) (1493-1541) সুইস চিকিত্সক এবং প্রকৃতিবিদ। প্রাচীন ওষুধের ধারণাগুলির একটি সমালোচনামূলক সংশোধনের অধীন। তিনি ওষুধে রাসায়নিক ওষুধের প্রস্তুতির সূচনাকারীদের মধ্যে ছিলেন। আধুনিক বিজ্ঞানের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচিত। প্যারাসেলসাস একজন ডাক্তারের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যিনি একটি পুরানো কিন্তু দরিদ্র সম্ভ্রান্ত পরিবার থেকে এসেছিলেন। প্যারাসেলসাসের প্রথম শিক্ষক ছিলেন তার পিতা, যিনি তাকে চিকিৎসা শিল্পের মৌলিক বিষয়গুলির সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। উরজবার্গে, মঠ জোহান ট্রিথেমিয়াসের সাথে, প্যারাসেলসাস কাব্লাহ অধ্যয়ন করেছিলেন। প্যারাগ্রানামে তিনি যা লিখেছেন তা এখানে: “কাব্বালা অধ্যয়ন করুন, এটি আপনাকে সবকিছু ব্যাখ্যা করবে। সমস্ত পদার্থবিদ্যা, এর সমস্ত বিশেষ বিজ্ঞান সহ: জ্যোতির্বিদ্যা, জ্যোতিষশাস্ত্র, পাইরোম্যান্সি, হাওম্যানসি, হাইড্রোম্যানসি, জিওম্যানসি, আলকেমি… - এগুলি সবই কাবালিস্টিকসের মহৎ বিজ্ঞানের ম্যাট্রিস।" সংকলিত জ্যোতিষশাস্ত্রীয় ক্যালেন্ডার।

প্যারাসেলসাস ফেরারায় বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা লাভ করেন, যেখানে তিনি মেডিসিনের ডক্টর ডিগ্রি লাভ করেন।
সামরিক ডাক্তার হিসাবে ব্যাপক অভিজ্ঞতা প্রাপ্ত; তার জীবদ্দশায় খুব কম প্রকাশিত হয়। তিনি ইউরোপে অনেক ভ্রমণ করেছেন, চিকিৎসা করেছেন, গবেষণা করেছেন, আলকেমিক্যাল পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছেন এবং জ্যোতিষী পর্যবেক্ষণ করেছেন। তিনি ল্যাটিন ভাষায় নয়, জার্মান ভাষায় লিখতেন এবং শেখাতেন।
প্যারাসেলসাস বেশ কিছু কার্যকর ওষুধ আবিষ্কার করেন। সিলিকোসিস (খনি শ্রমিকদের একটি পেশাগত রোগ) এর প্রকৃতি এবং কারণগুলির ব্যাখ্যা তার প্রধান অর্জনগুলির মধ্যে একটি। 1534 সালে, তিনি টিকা দেওয়ার মতো ব্যবস্থা গ্রহণ করে প্লেগের প্রাদুর্ভাব বন্ধ করতে সহায়তা করেছিলেন।
প্যারাসেলসাসকে আধুনিক ফার্মাকোলজির অগ্রদূত হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তিনি এই শব্দগুচ্ছের মালিক: “সবকিছুই বিষ, এবং কিছুই বিষাক্ততা মুক্ত নয়; এক ডোজ বিষকে অদৃশ্য করে তোলে।
আধুনিক হোমিওপ্যাথির কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা সাদৃশ্যের নীতি আবিষ্কার করার জন্য তিনিই প্রথম।
প্যারাসেলসাসের শক্তিশালী প্রভাব এবং অনন্য আধ্যাত্মিক গুদাম, বৃহত্তর বা কম পরিমাণে, ইউরোপীয় দর্শন, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, চিকিৎসাবিদ্যার বিকাশের গতিপথকে প্রভাবিত করে, জে. বোহেমের রহস্যময় ধারণাগুলিকে প্রভাবিত করে, ইয়া.বি-এর প্রাকৃতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। জেলমন্ট এবং এফ.এম. জেলমন্ট, জিভির শিক্ষার উপর। লিবনিজ অন মোনাড ("জীবনের আত্মা"), I.V এর কাজ। গ্যেটে, F.V.I. শেলিং এবং নোভালিস, সেইসাথে "জীবনের দর্শন" এল. ক্লাগেস।

প্যারাসেলসাস দ্বারা তৈরি থেরাপিউটিক রক্তপাতের সারণী:

ফিলিপ অরিওল থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট ভন হোহেনহেইম, প্যারাসেলসাস নামে বেশি পরিচিত:

"সমস্ত শিল্পের উপর রাজতন্ত্র আমাকে দেওয়া হয়েছিল, প্যারাসেলসাস, দর্শন ও চিকিৎসাশাস্ত্রের যুবরাজ। আমাকে ঈশ্বরের দ্বারা মনোনীত করা হয়েছে দূরবর্তী এবং প্রতারণামূলক কাজ, প্রতারণাপূর্ণ এবং অভিমানী কথার সমস্ত কল্পনাকে নির্মূল করার জন্য, তা অ্যারিস্টটল, গ্যালেন, অ্যাভিসেনা বা তাদের অনুসারীদের যেকোন কথাই হোক না কেন। ফিলিপ অরিওল থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট ফন হোহেনহেইমের ইশতেহার থেকে (1493-1541)

1527 সালে, মেডিসিনের ডাক্তার পদের জন্য বাসেল বিশ্ববিদ্যালয়ে আমন্ত্রণ জানানো হয়, তিনি প্রথম বক্তৃতায় গ্যালেন এবং অ্যাভিসেনার কাজ পুড়িয়ে দিয়েছে.

এটা মনে হল এমন কোন রোগ নেই যা প্যারাসেলসাস নিরাময় করতে সক্ষম হবে না. তার আফিম টিংচার বহু শতাব্দী ধরে কার্যকর ব্যথা উপশমকারী হিসেবে কাজ করেছে। তিনি বিষাক্ত পারদ বাষ্পের ছোট ডোজ দিয়ে সিফিলিসের চিকিত্সা করেছিলেন, কিন্তু খুব কম লোকই তাকে বিশ্বাস করেছিল। মাত্র 400 বছর পরে, বিষাক্ত আর্সেনিকের উপর ভিত্তি করে সিফিলিসের একটি নতুন নিরাময় উপস্থিত হয়েছিল।

নাপিতদের বিপরীতে যারা রক্তপাত, ক্ষত নিরাময় করে এবং ব্যর্থতার ক্ষেত্রে, অঙ্গচ্ছেদের অবলম্বন করে, প্যারাসেলসাস কেবল ক্ষত পরিষ্কার এবং শুকিয়েছিল, বিশ্বাস করে যে শরীরের নিরাময় শক্তি বাকি কাজ করবে। উচ্চ স্তরের সাফল্য সত্ত্বেও, এই পদ্ধতিটি 19 শতক পর্যন্ত ধরা পড়েনি। প্যারাসেলসাস (প্রাথমিকভাবে একজন অনুশীলনকারী হিসাবে) ডাক্তার-রোগীর যোগাযোগের গুরুত্বের উপর জোর দেন. প্লাসিবো ইফেক্ট সম্পর্কে জেনে তিনি এটিকে ভালো কাজে লাগান।

প্যারাসেলসাসই প্রথম বুঝতে পেরেছিলেন যে খনি শ্রমিকদের অসুস্থতার কারণ ধূলিকণা, ভূগর্ভস্থ আত্মা নয়। তিনিই প্রথম উপসংহারে এসেছিলেন যে গ্রেভস রোগের কারণ পানি পান করি. এবং তিনিই প্রথম বলেছিলেন যে পাগলামি একটি রোগ, শয়তানের দখল নয়এবং তাই রোগীদের মানবিক চিকিৎসা প্রয়োজন।

লাইব্রেরি প্যারাসেলসাস সরাইকে পছন্দ করতেন, যেখানে তিনি প্রায়ই সবাইকে পান করতেন। বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি পদ থেকে বরখাস্ত হয়ে তিনি আনন্দের সাথে একজন বিচরণকারী চিকিৎসক হয়ে ওঠেন। কিন্তু এখনো প্যারাসেলসাস অসাধ্য সাধন করলেন. বিখ্যাত "গ্রেট সার্জারি" সহ তার বেশ কয়েকটি কাজ প্রকাশের পর, স্ক্র্যাচ সহ বৈজ্ঞানিক বিশ্ব তাকে একজন প্রতিভাবান বিজ্ঞানী এবং চিকিত্সক হিসাবে স্বীকৃতি দেয়।

1541 সালে বাভারিয়ার ডিউক তাকে একটি নতুন পদের প্রস্তাব দেন। শরৎ প্যারাসেলসাস সালজবার্গের একটি সরাইখানায় মৃত অবস্থায় পাওয়া গেছে. এমনকি 47 বছর বয়সে রহস্যময় নিরাময়ের মৃত্যুর কারণটি অস্পষ্ট। কিছু গুজব অনুসারে, তিনি মাতাল লড়াইয়ে নিহত হয়েছিলেন, অন্যদের মতে, তিনি শত্রুদের দ্বারা বিষাক্ত হয়েছিলেন। আরেকটি সংস্করণ আছে: প্যারাসেলসাস, একটি উইল তৈরি করে, কয়েক দিন পরে হৃদরোগে মারা যান। প্যারাসেলসাসের মৃত্যু মানেই শেষ নয়। স্বীকৃতি দেরিতে এসেছিল, সম্ভবত খুব দেরি হয়েছিল, কিন্তু এসেছিল।

কাবালিস্ট এবং রহস্যবাদী, তিনি বিশ্বাস করতেন যে আমাদের চারপাশের সমগ্র ম্যাক্রোকোসম চেতনার মাইক্রোকসমের মধ্যে প্রতিনিধিত্ব করে এবং ব্রেন, মহাবিশ্বের একটি ছাঁচ, এর সমস্ত গোপনীয়তা প্রকাশ করতে পারে। একটি অলৌকিক ঘটনা এই বিশ্বাস ভেষজ এবং খনিজ তুলনায় উচ্চতর ছিল. তিনি তরবারি সম্পর্কে লিখেছেন যা একটি নেভিলকে দুই ভাগে কাটাতে সক্ষম; মন্ত্র সম্পর্কে যা শরীরকে অদৃশ্য করে তোলে; একশ মাইল দূরে যোগাযোগের জাদুকরী উপায়; nymphs, syphs এবং gnomes সম্পর্কে...

____________________________________________________________________________________________

গ্যালেন- রোমান (গ্রীক বংশোদ্ভূত) চিকিত্সক, সার্জন এবং দার্শনিক।
গ্যালেন শারীরস্থান, শরীরবিদ্যা, প্যাথলজি, ফার্মাকোলজি, এবং নিউরোলজি, সেইসাথে দর্শন এবং যুক্তিবিদ্যা সহ অনেক বৈজ্ঞানিক শাখার বোঝার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন।

নামের সাধারণ বানান হিসেবে ক্লডিয়াস গ্যালেন(lat. ক্লডিয়াস গ্যালেনাস) শুধুমাত্র রেনেসাঁয় প্রদর্শিত হয় এবং পাণ্ডুলিপিতে লিপিবদ্ধ করা হয় না; এটা বিশ্বাস করা হয় যে এটি সংক্ষেপণের একটি ভুল ডিকোডিং ক্ল.(ক্লারিসিমাস)।

একজন ধনী স্থপতির পুত্র, গ্যালেন একটি দুর্দান্ত শিক্ষা লাভ করেছিলেন, প্রচুর চিকিত্সার তথ্য সংগ্রহ করে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছিলেন। রোমে বসতি স্থাপনের পর, তিনি রোমান আভিজাত্যকে সুস্থ করেছিলেন, অবশেষে বেশ কয়েকটি রোমান সম্রাটের ব্যক্তিগত চিকিত্সক হয়ে ওঠেন।

তার তত্ত্বগুলি 1300 বছর ধরে ইউরোপীয় ওষুধে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। বানর এবং শূকরের ব্যবচ্ছেদের উপর ভিত্তি করে এর শারীরস্থান, 1543 সালে "এর কাঠামোর উপর" রচনার উপস্থিতি পর্যন্ত ব্যবহৃত হয়েছিল মানুষের শরীর» আন্দ্রেয়াস ভেসালিয়াস, তার রক্ত ​​সঞ্চালনের তত্ত্ব 1628 সাল পর্যন্ত স্থায়ী ছিল, যখন উইলিয়াম হার্ভে তার অ্যানাটমিক্যাল স্টাডি অফ দ্য মুভমেন্ট অফ দ্য হার্ট অ্যান্ড ব্লাড ইন অ্যানিম্যালস প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে তিনি রক্ত ​​সঞ্চালনে হৃৎপিণ্ডের ভূমিকা বর্ণনা করেছিলেন। মেডিকেল ছাত্ররা 19 শতক পর্যন্ত গ্যালেন অধ্যয়ন করেছিল। তার তত্ত্ব যে মস্তিষ্কের মাধ্যমে আন্দোলন নিয়ন্ত্রণ করে স্নায়ুতন্ত্রআজ প্রাসঙ্গিক।

গ্যালেন ডায়েট, ব্যায়াম, স্বাস্থ্যবিধি এবং প্রতিরোধের প্রয়োজনীয়তার বিষয়ে নিশ্চিত ছিলেন, শারীরস্থান অধ্যয়ন করেছিলেন, ফ্র্যাকচার এবং গুরুতর আঘাতের চিকিত্সা করেছিলেন, আঘাতগুলিকে "শরীরের জানালা" বলে অভিহিত করেছিলেন। তার কাজের সময়, তার পূর্বসূরির অধীনে 60 জনের তুলনায় মাত্র 5 জন গ্ল্যাডিয়েটর মারা গিয়েছিল, যা গ্যালেন তাদের আঘাতের প্রতি যে দুর্দান্ত মনোযোগ দিয়েছিল তা নির্দেশ করে। একই সময়ে, তিনি তাত্ত্বিক চিকিৎসা এবং দর্শন অধ্যয়ন চালিয়ে যান।

গ্যালেনের মতে চিকিত্সা - সঠিক খাদ্য এবং ওষুধ। হিপোক্রেটিসের বিপরীতে, গ্যালেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে উদ্ভিদ এবং প্রাণীর উত্সের ওষুধগুলিতে দরকারী এবং ব্যালাস্ট পদার্থ রয়েছে, অর্থাৎ, তিনি প্রথম সক্রিয় পদার্থের ধারণাটি চালু করেছিলেন। গ্যালেন গাছের নির্যাস, ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত সিরাপ, ওয়াইন, ভিনেগার এবং মধুর মিশ্রণ ইত্যাদি দিয়ে চিকিত্সা করা হয়।

গ্যালেন তার লেখায় 304টি উদ্ভিদ, 80টি প্রাণী এবং 60টি খনিজ পদার্থ উল্লেখ করেছেন।

গ্যালেনের মতামত ছিল যে ঔষধি গাছগুলিতে, যা তার সময়ে ওষুধের অস্ত্রাগারের সিংহভাগ তৈরি করেছিল, দুটি "শুরু" আছে। তাদের মধ্যে একটি অসুস্থ জীবের উপর একটি থেরাপিউটিক প্রভাব আছে, অন্যটি জীবের জন্য অকেজো বা এমনকি ক্ষতিকারক। সক্রিয় নীতিটি শুকনো উদ্ভিদ থেকে তরল পছন্দ করে, তাই এটি অকেজো থেকে আলাদা করা সহজ। এটি করার জন্য, উদ্ভিদের উপকরণগুলিকে জল, ওয়াইন বা অন্যান্য তরল দিয়ে মিশ্রিত করা উচিত বা সেদ্ধ করা উচিত যা খাওয়ার জন্য উপযুক্ত, যা তখন ওষুধ হিসাবে ব্যবহৃত হত।

পঁচিশ শতাব্দী ধরে, ইউরোপীয় সংস্কৃতি ওষুধের বিকাশে অনেক পরিবর্তন করেছে। নিয়ম এবং নীতি, দৃষ্টিভঙ্গি এবং মূল্যবোধ - এই সবই ধ্রুবক ছিল না, বিশেষত রেনেসাঁতে, যা হঠাৎ বিশৃঙ্খলার মতো, রক্ষণশীলতার যুগ এবং একটি প্রতিষ্ঠিত বিশ্বদর্শনকে প্রতিস্থাপিত করেছিল। এই ঐতিহাসিক সময়কাল, প্রকৃতপক্ষে, সবচেয়ে কঠিন এক হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। এই সময়েই উজ্জ্বল প্যারাসেলসাস, একজন দার্শনিক এবং ডাক্তার, মানবজাতির কাছে তার শিক্ষা এবং কাজগুলি উপস্থাপন করেছিলেন, যার নৈতিক চিকিৎসা এবং নীতিশাস্ত্র বিশ্ব বিজ্ঞানে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং আধুনিক সময়ের জন্যও অনেক মূল্যবান।

সংক্ষেপে একজন দার্শনিকের জীবনের ইতিহাস সম্পর্কে

ফিলিপ অরিওল থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট পুরো আসল নাম যা তাকে জন্মের সময় দেওয়া হয়েছিল। গ্রীক ভাষায় প্যারাসেলসাস মানে "আলোকিত" বা "উন্নত" - সেই যুগের তার অনুসারীরা এবং বিজ্ঞানীরা তাকে এই নামেই ডাকতেন। মহান বিজ্ঞানী 1493 সালে জুরিখের আধুনিক শহরের কাছে একটি সুইস গ্রামে একজন বিখ্যাত ডাক্তারের পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। শৈশবকাল থেকেই, উইলহেলম - ভবিষ্যতের প্রতিভার পিতা - তার ছেলেকে আলকেমি, থেরাপির মূল বিষয়গুলি এবং অস্ত্রোপচারের মূল বিষয়গুলি শিখিয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, তার পিতা ছিলেন তার প্রধান পরামর্শদাতা এবং বন্ধু।

16 বছর বয়সে, একজন তরুণ নবীন বিজ্ঞানীকে বাসেল শহরের একটি বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যয়নের জন্য পাঠানো হয়েছিল। তারপর সেন্ট জেমসের মঠের একজন সুপরিচিত অ্যাবট জোহান ট্রিথেমিয়াস তার শিক্ষা গ্রহণ করেন। সেখানেই প্যারাসেলসাস জাদুবিদ্যা এবং চিকিৎসাবিদ্যার অধ্যয়নের প্রতি বিশেষ আকর্ষণ দেখিয়েছিলেন। তিনি বিখ্যাত বিজ্ঞানী ফুগারের কাছে আলকেমির অনেক ভিত্তি সম্পর্কে তার জ্ঞান এবং বোঝার ঋণী ছিলেন, যিনি তাকে তার কর্মশালায় যেতে দিয়েছিলেন এবং মূল্যবান গোপনীয়তাগুলি দিয়েছিলেন। সাধারণভাবে, মোটামুটি সংখ্যক ডাক্তার, আলকেমিস্ট এবং এমনকি সুথসেয়ার্স, মিডওয়াইফ এবং জিপসিরা ভবিষ্যতের ডাক্তারের জ্ঞানের বাক্সটি পূরণ করতে অংশ নিয়েছিলেন। ইতিমধ্যে অল্প বয়সে, তিনি অনেক সহকর্মীর দ্বারা ঈর্ষান্বিত হয়েছিলেন এবং সাধারণ লোকেদের দ্বারা প্রশংসিত হয়েছিল, কারণ তিনি তাদের নিরাময় করেছিলেন যাদের সাথে সবচেয়ে প্রতিভাবান চিকিত্সকরা দীর্ঘ সময় ধরে এবং ব্যর্থভাবে কাজ করেছিলেন। প্যারাসেলসাসের ইচ্ছা এবং মানুষকে বিনামূল্যে চিকিৎসা সেবা প্রদানের ক্ষমতা বিশেষ ঘৃণা ও ক্রোধের সৃষ্টি করেছিল। কিন্তু সব কিছুর পরও তিনি তার অভ্যাস ছাড়ছেন না।

এই ব্যক্তিকে পরিশীলিত বলা কঠিন ছিল। এমনকি তিনি পরিচিতদের কাছ থেকে অনেকগুলি বিভিন্ন ডাকনাম পেয়েছিলেন এবং প্রায়শই তার অপরিচ্ছন্ন চেহারার জন্য। উপরন্তু, তিনি পড়ার মাধ্যমে নতুন জ্ঞান অর্জনের তৃষ্ণা অনুভব করেননি - এই কার্যকলাপটি ডাক্তারের জন্য সবচেয়ে অপছন্দের একটি ছিল। যাইহোক, তিনি নতুন জ্ঞান অর্জনের কোনও উত্সকে অবহেলা করেননি এবং নতুন কিছু শেখার জন্য প্রতিটি সামান্য সুযোগ ব্যবহার করেছিলেন।

1525 সালে, একজন অসামান্য বিজ্ঞানীকে বাসেল বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, যেখানে তিনি অধ্যাপক বিভাগের প্রধান ছিলেন। একই সময়ে, তিনি অক্লান্তভাবে সাধারণ মানুষকে সাহায্য করেছিলেন এবং প্রগতিশীল দৃষ্টিভঙ্গি বিকাশ অব্যাহত রেখেছিলেন, যা কখনও কখনও কেলেঙ্কারীতেও শেষ হয়েছিল। তিনি শৈলীর সৌন্দর্যের যত্ন নিতে পছন্দ করতেন না, তবে তার প্রতিদিনের ক্রিয়াকলাপ কয়েক ডজন শিক্ষার্থীর দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল যারা জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতার জন্য তার কাছে আকৃষ্ট হয়েছিল। প্যারাসেলসাসের সবচেয়ে কলঙ্কজনক কাজগুলির মধ্যে একটি ছিল অ্যাভিসেনার ভলিউম পোড়ানো, যা সমস্ত বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপকদের হতবাক করেছিল।

অস্বাভাবিক বক্তৃতা এবং প্রশংসাকারী ছাত্রদের কাছ থেকে সাধুবাদ, শহরের হাসপাতালে প্রধান চিকিত্সকের মর্যাদাপূর্ণ অবস্থান এবং ওষুধের সাথে জালিয়াতি এড়াতে চেক সহ সমস্ত ফার্মেসিতে যাওয়ার অধিকার - এই সমস্ত কিছুই এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে মহান ডাক্তারের উভয় অনুগামীদের অনেক বেশি ছিল। এবং শত্রুদের

প্যারাসেলসাসের চিকিৎসা নৈতিকতা

প্যারাসেলসাস বায়োমেডিসিন এবং রসায়নের অধ্যয়নের দিকে মনোযোগ দেননি। তিনি অনেক বিজ্ঞানের প্রতি মনোযোগ দিয়েছিলেন এবং তার কাজগুলি তাদের স্বচ্ছতা, তীক্ষ্ণতা এবং চিন্তার স্পষ্ট প্রকাশ দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল। তিনি বাইবেলের উদ্ধৃতি দিয়ে তার সমস্ত যুক্তি এবং বিশ্বাস নিশ্চিত করেছিলেন, যেহেতু তিনি একজন সত্যিকারের খ্রিস্টান ছিলেন। প্যারাসেলসাস নৈতিক ওষুধের একটি বিশেষ মডেল তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। www.site এ এর ​​অর্থ সম্পর্কে আরও ...

প্যারাসেলসাসের নৈতিক মেডিসিন

এই মডেল অনুসারে, নৈতিক সম্পর্কগুলি যে কোনও ডাক্তারের থেরাপিউটিক কৌশলের ভিত্তি তৈরি করা উচিত। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে ডাক্তার এবং রোগীর মধ্যে থাকা উচিত বিশ্বাসী সম্পর্কআধ্যাত্মিক যোগাযোগ করতে। তা ছাড়া চিকিৎসায় সফলতার মুখ দেখেননি তিনি। নৈতিক ওষুধের এই মডেলের জন্য ধন্যবাদ, মহান বিজ্ঞানী এবং দার্শনিককে একটি অভিজ্ঞতামূলক স্তরে মানসিক চিকিত্সার প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল।

ডাক্তারকে তার কাজে নির্দেশিত মূল নীতিটি ছিল: "ভালো করো, করুণা করো।" বিজ্ঞানী তার সাইকোথেরাপিউটিক অনুশীলন ডাক্তারের উচ্চ নৈতিকতার উপর ভিত্তি করে। এইভাবে, চিকিত্সক এবং রোগীর মধ্যে সম্পর্কটিকে একজন আধ্যাত্মিক পরামর্শদাতা এবং একজন নবজাতকের মধ্যে একটি কথোপকথনের সাথে তুলনা করা হয়েছিল এবং রোগীর নৈতিক অবস্থা, তার মতে, খুব মনোযোগের প্রয়োজন ছিল।

প্যারাসেলসাস মানুষের চিকিৎসায় ওষুধ ব্যবহার করত, যাকে আজ আমরা হোমিওপ্যাথিক প্রতিকার বলি। তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে তাদের উদ্দেশ্য বোঝার সাথে এবং তার পুনরুদ্ধারে অংশ নেওয়ার ইচ্ছার সাথে গ্রহণ করা উচিত। শুধুমাত্র ওষুধের ভেষজ অংশই নয়, তাদের "তথ্য বায়োশেল"-কেও একীভূত করতে - এটিই দার্শনিক জোর দিয়েছিলেন, মানসিক স্তরে রোগীদের নিরাময় করার চেষ্টা করেছিলেন। কথোপকথনের মাধ্যমে, তিনি মানুষকে উজ্জ্বল চিন্তার জন্য সেট করার চেষ্টা করেছিলেন। প্যারাসেলসাসের সময় থেকে শতাব্দী পেরিয়ে গেছে...

এইভাবে, প্রায় পুরো যুগ মহান দার্শনিক এবং বিজ্ঞানীর নৈতিক নীতির সাথে যুক্ত। অষ্টাদশ শতাব্দীতে, চিকিত্সার প্রক্রিয়াগুলির বিষয়ে তার মতামত এবং বিশ্বাসগুলি নৈতিকতার ভিত্তিতে নয়, রোগীর প্রতি ডাক্তারের কৃতিত্বের অনুভূতির ভিত্তিতে অন্য মডেল দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। প্যারাসেলসাস নিজেই ইতিহাসে নেমে গেছেন শুধুমাত্র তার নীতিশাস্ত্রের জন্যই নয়, বরং রসায়নের ক্ষেত্রের বেশ কয়েকটি উন্নয়নের কারণেও, যা আধুনিক ফার্মাকোলজির বিকাশ এবং গঠনকে গতি দিয়েছে।

চিকিত্সক, দার্শনিক, প্রকৃতিবিদ, আলকেমিস্ট এবং জাদুকর ফিলিপ অরিওল থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট ফন হোহেনহেইম, যিনি প্যারাসেলসাস নামে পরিচিত, পুরানো ভিত্তিগুলির সমালোচনা করেছিলেন এবং ওষুধের বিকাশে একটি উল্লেখযোগ্য প্রেরণা তৈরি করেছিলেন। তিনি গ্রীক উপসর্গ যোগ করে মহান প্রাচীন রোমান চিকিৎসক সেলসাস (প্রথম শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে প্যারাসেলসাস নামটি গ্রহণ করেন। "জোড়া", মানে কি - "মতো". যদিও তার জীবদ্দশায় প্যারাসেলসাস বলা হত "লুথার অফ মেডিসিন"যাইহোক, এটি তাকে "শক্তিশালী ব্যক্তিদের" নিপীড়ন ও নিপীড়ন থেকে রক্ষা করতে পারেনি যারা তার রোবটকে প্রকাশিত হতে বাধা দিয়েছিল।

প্যারাসেলসাস 1493 সালের শীতকালে জন্মগ্রহণ করেন। এর শিকড় একটি পুরানো, এক সময়ের ধনী সম্ভ্রান্ত পরিবার থেকে আসে। তার বাবা, শিক্ষার দ্বারা একজন ডাক্তার, তার প্রথম শিক্ষক হয়েছিলেন। প্যারাসেলসাস নিজে যেমন স্মরণ করেছিলেন, তার বাবা তাকে পড়তে এবং লিখতে শিখিয়েছিলেন, নিরাময় এবং আলকেমির মূল বিষয়গুলি।

যে সময়ে প্যারাসেলসাস ছাত্র ছিলেন, রসায়নকে আলাদা শৃঙ্খলা হিসেবে পড়ানো হত না। এটি দর্শনের কোর্সের একটি তাত্ত্বিক সম্পূরক ছিল, যা শুধুমাত্র পদার্থের উত্থান এবং অদৃশ্য হওয়ার বিষয়ে অনুমানের উপর স্পর্শ করেছিল। শুধুমাত্র ফার্মাসিস্ট এবং অ্যালকেমিস্টরা রসায়নে গুরুতরভাবে নিযুক্ত ছিলেন এবং তাদের মধ্যে বেশ কয়েকটি ছিল। অ্যালকেমিস্টরা ধাতুগুলির "ট্রান্সমিউটেশন" নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালিয়েছিলেন, বিভিন্ন পদার্থ তৈরির জন্য নতুন পদ্ধতি আবিষ্কার করেছিলেন এবং অ্যারিস্টটল, এম্পেডোক্লিস, ডেমোক্রিটাস এবং অন্যান্যদের মতো বিখ্যাত দার্শনিকদের প্রাকৃতিক দার্শনিক শিক্ষার বিকাশ অব্যাহত রেখেছিলেন।

22 বছর বয়সে, বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতক হওয়ার পর, প্যারাসেলসাসকে মেডিসিনের ডক্টর ডিগ্রি দেওয়া হয়। কিন্তু, অর্জিত জ্ঞানে তিনি তৃপ্তি পাননি। চিকিত্সকরা কত ঘন ঘন রোগীকে সাহায্য করতে অক্ষম তা দেখে, প্যারাসেলসাস, তাদের কাজের সমালোচনা করে, যা প্রাচীনকাল থেকে খুব বেশি পরিবর্তিত হয়নি, ওষুধের উন্নতি করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে, রোগ এবং রোগীদের চিকিত্সার পদ্ধতিগুলির একটি নতুন বোঝার প্রবর্তন করেছে।

তরুণ ডাক্তার প্যারিস, স্পেন, ইতালি, হাঙ্গেরি, ইংল্যান্ড, পোল্যান্ড, লিথুয়ানিয়া এবং অন্যান্য দেশে প্রধান বিশ্ববিদ্যালয়, মেডিকেল স্কুলে তার চিকিৎসা জ্ঞান সংগ্রহ করে অনেক ভ্রমণ করেছেন। তিনি যত্ন সহকারে নিরাময়ের নৈপুণ্যের সমস্ত গোপনীয়তা অনুসন্ধান করেছিলেন, শিখেছিলেন এবং মুখস্থ করেছিলেন, কেবল অনুশীলনকারী চিকিত্সকদেরই নয়, আহতদের নিরাময়কারী নিরাময়কারীদেরও; নাপিতদের কাছ থেকে অর্জিত (যারা ছোটখাটো অস্ত্রোপচারে নিযুক্ত ছিল), জিপসি এবং এমনকি জল্লাদদের নিরাময়ের রেসিপি যা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিজ্ঞানীরা জানতেন না। এর পরেই তিনি একজন সত্যিকারের ডাক্তার হয়েছিলেন।

প্যারাসেলসাসকে মহান জাদুকর এবং আলকেমিস্ট সলোমন ট্রিসমোসিনাস দ্বারা শেখানো হয়েছিল, যিনি হার্মিসের শিক্ষায় দীক্ষিত হয়েছিলেন এবং ধাতু পরিবর্তনের প্রযুক্তি জানতেন। প্যারাসেলসাসকে তার সবচেয়ে বিখ্যাত সমসাময়িকদের একজনের দ্বারাও শেখানো হয়েছিল - যাদু, রসায়ন এবং জ্যোতিষশাস্ত্রে পারদর্শী, সেন্ট জেমসের মঠের রেক্টর, স্প্যানহেইমের জোহান ট্রিথেমিয়াস, যিনি "প্রাকৃতিক জাদু" এর প্রতিরক্ষায় কথা বলেছিলেন।

1517 সালে শুরু করে, প্যারাসেলসাস ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেছিলেন, সামরিক অভিযানে ডাক্তার হিসাবে কাজ করেছিলেন। 1527 সালে, তৎকালীন বিখ্যাত বই প্রকাশক জোহান ফ্রোবেনের সহায়তায়, তিনি সুইস শহর বাসেলে একজন ডাক্তারের চাকরি পান। শহরের বিশ্ববিদ্যালয়ে, তিনি জার্মান ভাষায় মেডিসিনের একটি কোর্স পড়াতে শুরু করেছিলেন, যা প্রতিষ্ঠিত বিশ্ববিদ্যালয়ের ঐতিহ্যের জন্য একটি চ্যালেঞ্জ ছিল, যে অনুসারে শিক্ষককে শুধুমাত্র ল্যাটিন ভাষায় বক্তৃতা দিতে হবে। ফলস্বরূপ, শহরের কর্তৃপক্ষের সাথে বিরোধ দেখা দেয় এবং প্যারাসেলসাসকে ফ্রান্সে চলে যেতে হয়।

এবং অবশেষে, কোলমার শহরে, তারা একজন প্রতিভাবান ডাক্তার হিসাবে প্যারাসেলসাস সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করে। তিনি এমন রোগীদের নিরাময় করেছিলেন যাদেরকে অন্যান্য ডাক্তাররা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যারা তাদের হতাশভাবে অসুস্থ বলে মনে করেছিলেন। তারপর তিনি ইতিমধ্যেই কুষ্ঠ, কলেরা, ক্যান্সার ইত্যাদি রোগ নিরাময় করতে পারতেন। কিন্তু, সমস্ত অর্জন সত্ত্বেও, তার স্বাধীনতা, পুরানো পদ্ধতির অন্যান্য ডাক্তারদের সম্পর্কে সাহসী বক্তব্য, কর্তৃপক্ষের কাছে অন্ধভাবে মাথা নত করতে অনিচ্ছুকতা বাইরে থেকে অসন্তোষ সৃষ্টি করেছিল; উপরন্তু, তিনি এখনও আলকেমি অনুশীলন করেছিলেন, প্রাচ্যের জাদুকর এবং রহস্যবাদীদের কাজের ফল বুঝতে পেরেছিলেন। এই ধরনের কার্যকলাপ স্থানীয় ক্যাথলিকদের পছন্দ হয়নি, যারা নিশ্চিত করেছিল যে কেউ প্রতিষ্ঠিত ধারণার বিরুদ্ধে যায় এমন বিবেচনার সাথে কথা বলে না। প্যারাসেলসাস নিজেকে এমন একটি অবস্থানে পেয়েছিলেন যেখানে তাকে ধর্মদ্রোহিতার অভিযোগ এনে তার সাথে মোকাবিলা করা যেতে পারে। এবং তাকে আবার চাকরি পরিবর্তন করে দেশ ছাড়তে হয়।

1529 সালে, প্যারাসেলসাস জার্মানিতে চলে আসেন, যেখানে তিনি একজন ডাক্তারের খ্যাতি অর্জন করেছিলেন যিনি হতাশ অসুস্থ রোগীদের বিনামূল্যে চিকিৎসা করেছিলেন যারা অন্য ডাক্তারদের কাছ থেকে সাহায্য পাননি। সে সময় একজন দক্ষ ডাক্তার অনেক বই লিখেছিলেন। কাজের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন অসাধারণ ক্ষমতা সম্পন্ন একজন মানুষ। তিনি প্রায়শই তাঁর কাছে কীভাবে বসতেন তার উল্লেখ রয়েছে ডেস্ক, শেষ পর্যন্ত কয়েক দিন কাজ, বিশ্রাম এবং ঘুম না জেনে. নুরেমবার্গে, প্যারাসেলসাস তার 4টি বই একসাথে প্রকাশ করেছিলেন। কিন্তু এরপর হঠাৎ করেই তার কোনো রচনা প্রকাশে নিষেধাজ্ঞা জারি করেন সিটি ম্যাজিস্ট্রেট। তার উদ্ভাবনের জন্য ক্ষুব্ধ ডাক্তার এবং মেডিকেল অনুষদের অধ্যাপকদের অধ্যবসায়ী সাহায্য ছাড়া পরবর্তীটি ঘটেনি।

প্যারাসেলসাস তার নতুন ধারণা ব্যবহার করে একটি জীবন্ত জীবের কার্যকারিতার একটি রাসায়নিক তত্ত্ব তৈরি করেন। তার মতে, শরীরের কাজগুলি একটি রাসায়নিক প্রক্রিয়া। যখন এই প্রক্রিয়াটি ভালভাবে যায়, i.e. ভারসাম্য রয়েছে - ব্যক্তি সুস্থ, অন্যথায় বিঘ্নিত রাসায়নিক প্রক্রিয়া যে কোনও রোগের কারণ হয়ে ওঠে। অতএব, চিকিত্সার ক্ষেত্রে সবচেয়ে দরকারী হবে শুধুমাত্র সেই ওষুধগুলি যা তৈরি করা হয় রাসায়নিক উপায়ে. এইভাবে তিনি রসায়নকে ওষুধের কাছাকাছি নিয়ে আসতে চেয়েছিলেন।

প্যারাসেলসাস দার্শনিকের পাথর খুঁজছিলেন, বেস ধাতুকে সোনায় পরিণত করার জন্য নয়, নিরাময়ের ওষুধ প্রস্তুত করার জন্য। উপরন্তু, তিনি ওষুধের ডোজ সম্পর্কে একটি নতুন বোঝার প্রবর্তন করেছেন: "সবকিছুই বিষ, আর কিছুই বিষ কেড়ে নেয় না। শুধুমাত্র ডোজই বিষকে অদৃশ্য করে তোলে।" অন্য কথায়, একটি পদার্থের ক্ষতির প্রশ্নটি তার সেবনের উপর নির্ভর করে না, তবে এটি গ্রহণ করা পরিমাণের উপর নির্ভর করে, যা অনুমোদিত আদর্শকে অতিক্রম করে। প্যারাসেলসাস আরও বলেন যে সমস্ত রোগের জন্য একক সর্বজনীন নিরাময় নেই, যেমন প্রতিটি রোগ নির্দিষ্ট উপায়ে চিকিত্সা করা আবশ্যক.

প্যারাসেলসাস যখন জানতে পারলেন যে একটি ইতালীয় শহরে প্লেগ মহামারী ছড়িয়ে পড়েছে, তখন তিনি সেখানে কাজ করতে যান। অসুস্থদের সাথে কাজ করে, তিনি প্লেগের কারণগুলি তদন্ত করেছিলেন, রেসিপিগুলি এবং ওষুধ প্রস্তুত করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত, তিনি টিকা দেওয়ার মতো একটি পদ্ধতি খুঁজে পেয়েছিলেন, যার জন্য তিনি প্লেগের বিস্তার বন্ধ করতে সাহায্য করেছিলেন।

যাইহোক, মহামারীর উপর বিজয়ের পরেও, প্যারাসেলসাসকে আবার ঘুরে বেড়াতে হয়েছিল, একটি আশ্রয়কে অন্য জায়গায় পরিবর্তন করতে হয়েছিল: এমনকি যেখানে কর্তৃপক্ষ তার সাথে হস্তক্ষেপ করেনি, ক্যাথলিক পাদ্রীরা প্রতিবাদ করেছিল। কিন্তু তিনি হতাশ হননি, এবং উলমে এবং তারপরে অগসবার্গে তার কাজ প্রকাশিত হয়েছিল। "বড় সার্জারি"(2 খণ্ড, 1536)। এর পরে, প্যারাসেলসাস ভাগ্যবান। তিনি অবশেষে একজন অসামান্য চিকিত্সক হিসাবে স্বীকৃত হন, গ্রহণ করা শুরু করেন সেরা ঘর, ধনী অভিজাতরা তার সেবা ব্যবহার করতে শুরু করে। এবং এর পরে তিনি ইতিমধ্যে বোহেমিয়ার রাজকীয় মার্শাল - জোহান ভন লিপনিকের সাথে চিকিত্সা করেছিলেন। এবং ভিয়েনায়, রাজা ফার্দিনান্দ নিজে তাকে মনোযোগ দিয়ে সম্মান করেছিলেন।

সালজবার্গ শহর তার শেষ আবাসস্থল হয়ে ওঠে। এখানে তিনি আক্রমণ বা নিপীড়নের ভয় ছাড়াই নিঃশব্দে বসবাস করতেন এবং চিকিৎসা অনুশীলন এবং বই লেখা শুরু করেছিলেন। একটি সংস্করণ অনুসারে, প্যারাসেলসাস একটি মারাত্মক অসুস্থতায় মারা যান যা তাকে 1541 সালের শরৎকালে ধরে ফেলেছিল। আরেকটি সংস্করণ ইঙ্গিত দেয় যে তাকে তার শত্রুদের আদেশে হত্যা করা হয়েছিল - ঈর্ষান্বিত ফার্মাসিস্ট এবং ডাক্তাররা।

কথিত আছে যে 1830 সালে, যখন সালজবার্গে প্লেগের হুমকি দেখা দেয়, তখন লোকেরা প্যারাসেলসাসের সমাধিস্থলে গিয়ে সমস্যা এড়াতে তার কাছে প্রার্থনা করে। এবং তিনি সাহায্য করেছিলেন - মহামারীটি শহরে প্রবেশ করেনি।

প্যারাসেলসাস নিশ্চিত ছিলেন যে মানুষের মনের নিয়ন্ত্রণের বাইরে কিছুই নেই। সে বলেছিল:

মহাবিশ্বে, সবকিছু এক, সবকিছু ঘনিষ্ঠ সংযোগে রয়েছে: মানুষ এবং বিশ্ব, মানুষ এবং ঈশ্বর। মানুষ শুধুমাত্র একটি মহান সমগ্রের একটি অংশ নয়, তবে সে নিজেই একটি "অণুজীব", একটি ছোট জগত যা সমস্ত কিছুর বৈশিষ্ট্য এবং প্রকৃতি ধারণ করে; তদুপরি, মানুষ হল "পৃথিবী", অর্থাৎ - পঞ্চম, জগতের আসল সারমর্ম। ঈশ্বর মানুষকে সৃষ্টি করেছেন, যেন একটি বিশাল আলকেমিক্যাল ল্যাবরেটরিতে, পুরো বিশ্বের "এক্সস্ট" থেকে একটি হোমুনকুলাসের মতো। একজন ব্যক্তি তার স্রষ্টার মতো, তাই কোনও নিষিদ্ধ জ্ঞান নেই, একজন ব্যক্তি কেবল তা করতে পারেন না - তিনি কেবল প্রকৃতিতে নয়, এর বাইরেও বিদ্যমান সমস্ত সত্তাগুলি অন্বেষণ করতে এবং শিখতে বাধ্য।

জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং, কৃত্রিম প্রজনন এবং ক্লোনিংয়ের আবির্ভাবের বহু বছর আগে, প্যারাসেলসাস বলেছিলেন যে "টেস্ট টিউব ম্যান" বা হোমুনকুলাস তৈরি করা সম্ভব। তিনিই প্রথম "আলকেমিক্যাল লিটল ম্যান" সৃষ্টির বর্ণনা দিয়েছিলেন। তিনি এই বিষয়ে বিস্তারিত লিখেছেন তার গ্রন্থ অন দ্য নেচার অফ থিংস-এ:

নিজের যত্ন নেওয়ার মতো বয়স না হওয়া পর্যন্ত তাকে অন্য যে কোনও শিশুর মতো বড় করা এবং প্রশিক্ষণ দেওয়া যেতে পারে।

তিনি ওষুধের বর্ণনায় নতুনত্ব যোগ করেছেন; এছাড়াও রাসায়নিক ওষুধ ব্যবহার করা শুরু করে, বিচ্ছিন্ন এবং অ্যালিক্সির, টিংচার এবং নির্যাসের আকারে ভেষজ ওষুধ প্রয়োগ করা হয়। কয়েক শতাব্দী ধরে, প্যারাসেলসাস দ্বারা উদ্ভাবিত আফিম টিংচার একটি চেতনানাশক হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে। তিনি "স্বাক্ষর" এর মতবাদও তৈরি করেছিলেন - প্রকৃতির লক্ষণগুলির মতবাদ, যা অনুসারে, উপমা চেহারাগাছপালা এবং মানুষের অঙ্গ নিরাময় করতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, হৃদরোগ (হৃদপিণ্ডের আকৃতির পাতা সহ গাছপালা হৃদয়কে নিরাময় করে)। প্যারাসেলসাস বোঝার প্রকৃতি একজন ব্যক্তিকে তার উপহারগুলি কীভাবে ব্যবহার করতে হয় তা দেখায়।

প্যারাসেলসাস, আজকের হোমিওপ্যাথদের দৃষ্টিতে, হোমিওপ্যাথির অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা। প্যারাসেলসাসই প্রথম সাদৃশ্যের নীতি বুঝতে এবং প্রয়োগ করেছিলেন, যা হোমিওপ্যাথির ভিত্তি। মনোরোগবিদ্যায় তার উন্নতি প্রমাণ করে যে পাগলামি শয়তানের প্রতি আবেশ নয়, বরং একটি রোগ।

নিঃসন্দেহে, প্যারাসেলসাস তার সময়ের একজন মহান যাদুকর এবং চিকিত্সক উভয়ই ছিলেন। তিনি রেন্ডার করেছেন বড় প্রভাবইউরোপীয় দর্শন এবং ওষুধের উপর, অনেক বিজ্ঞানীর বিশ্বদর্শন তৈরি করেছে।

প্যারাসেলসাসের জাদুকরী ওষুধ - প্রকৃতির রহস্যে নির্দেশিত একজন ডাক্তার

থিওফ্রাস্টাস প্যারাসেলসাস

হোহেনহেইমের সবচেয়ে বিখ্যাত এবং গভীর দার্শনিক এবং চিকিত্সক অরিওলাস ফিলিপ থিওফ্রাস্টাস প্যারাসেলসাস বোম্বাস্টের আজীবন প্রতিকৃতি, যিনি তার জীবনের সাতচল্লিশতম বছরে বিষ পান করেছিলেন.

ফিলিপ অরিওল থিওফ্রাস্টাস বোম্বাস্ট প্যারাসেলসাস ফন হোহেনহেইম, যিনি প্যারাসেলসাস নামে বেশি পরিচিত, কলম্বাস ওয়েস্ট ইন্ডিজ আবিষ্কার করার দুই বছর আগে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। "সুইস হার্মিস" এর পিতা ছিলেন একজন সেনা ডাক্তার, এবং তার মা ছিলেন একজন নার্স। অতএব, এটি আশ্চর্যজনক ছিল না যে অল্প বয়স থেকেই যুবকটি স্বাস্থ্য সমস্যা এবং নিরাময়ের শিল্পে আগ্রহী ছিল। তার সময়ে, এবং তিনি ষোড়শ শতাব্দীতে বসবাস এবং কাজ করেছিলেন, তাকে একজন "কর্মী" হিসাবে দেখা হত, জোরালো কর্মের সমর্থক। প্রায় সব বিষয়েই প্রশ্ন তুলেছেন তিনি! তার চরিত্রের একমাত্র প্রিয় বৈশিষ্ট্য ছিল বিনয়ী থাকার তার ধারাবাহিক ইচ্ছা। অবশ্যই, এটি অন্যদের তার প্রতি ভালবাসায় অনুপ্রাণিত করতে পারেনি এবং তার জীবনকে একটি মর্মান্তিক ঘটনার একটি সিরিজে পরিণত করেছিল, যার চূড়ান্ত ছিল একটি বিশ্বাসঘাতক হত্যাকাণ্ড। এমনকি প্যারাসেলসাস একজন উদ্ভট ব্যক্তিত্ব এবং বিদ্রোহী হলেও, তিনি তার নিজের জীবন দিয়ে এর মূল্য পরিশোধ করেছিলেন।

আমরা এই লোকটির প্রতি আগ্রহী কারণ তিনি এমন একটি পরিবেশের পটভূমির বিরুদ্ধে খুব স্পষ্টভাবে দাঁড়িয়ে আছেন যা প্রতিটি প্রজন্মের মধ্যে একটি বা অন্য রূপে টিকে থাকে। প্যারাসেলসাসের সময়, বিজ্ঞানের এখনও একটি স্পষ্ট সংজ্ঞা ছিল না, এটি ছিল গোঁড়ামী, কিন্তু খুব বেশি জানত না এবং বিশেষ কর্তৃত্ব উপভোগ করেনি। সেই সময়ের বিজ্ঞান, বিশেষ করে চিকিৎসাবিদ্যা, একাডেমিক জ্ঞানের ঐতিহ্যগত সাধনার উপর ভিত্তি করে ছিল। এই জ্ঞান পরীক্ষাগার গবেষণা বা বিজ্ঞানের বিভিন্ন ক্ষেত্রের বিশেষজ্ঞদের মিথস্ক্রিয়া ফলে প্রাপ্ত তথ্য দ্বারা সমর্থিত ছিল না. এটি প্রধানত দুই ব্যক্তির চিকিৎসা শিক্ষার উপর নির্ভর করে: গ্যালেন এবং আরব ইবনে সিনা বা অ্যাভিসেনা। তাদের কাজগুলিকে পবিত্র এবং অলঙ্ঘনীয় হিসাবে বিবেচনা করা হত যতদূর চিকিৎসার ক্ষেত্রে উদ্বিগ্ন ছিল এবং অসম্পূর্ণতা ছিল প্রশ্নের বাইরে। এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে গ্যালেন এবং অ্যাভিসেনা উভয়ই অসামান্য মানুষ ছিলেন, তবে তারা বহু শতাব্দী আগে বেঁচে ছিলেন এবং তাদের বেশিরভাগ কাজ সেই ঐতিহাসিক সময়ের ঐতিহ্য এবং জ্ঞানকে শোষিত করেছিল। অতএব, তাদের অধিকাংশ মতবাদ এবং বাণী ছিল গোঁড়ামী প্রকৃতির এবং, যদিও একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে কার্যকর, মানুষের বর্ধিত সচেতনতার সাথে আর সঙ্গতিপূর্ণ ছিল না। সেই দিনগুলিতে, মানসিক ক্রিয়াকলাপের ফলাফলগুলি জনমতের তীব্র সেন্সরশিপ এবং সেই যুগের তথাকথিত বৈজ্ঞানিক ফ্যাশনের জন্য আজকের চেয়েও বেশি ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছিল।

প্যারাসেলসাস বাসেল বিশ্ববিদ্যালয় থেকে অনার্স সহ স্নাতক হন এবং ডক্টরেট পান। তখন থেকেই নিজেকে ডাকতে শুরু করেন প্যারাসেলসাস("সেলসাসের চেয়ে বড়") - মেডিকেল একাডেমির শেষে নেওয়া একটি ল্যাটিন নাম। প্যারাসেলসাস, বা, তাকে প্রায়শই বলা হত, "হোহেনহাইমার", লুকানো জ্ঞানের বিশাল ক্ষেত্রগুলির উপস্থিতি সম্পর্কে তীব্রভাবে সচেতন ছিলেন, প্রাচীন লেখকদের কর্তৃত্ব দ্বারা সৃষ্ট অচলাবস্থা থেকে কার্যত অদৃশ্য। প্যারাসেলসাস বলেছিলেন যে একজন ব্যক্তি যদি প্রকৃতির বই পড়তে চান তবে তাকে অবশ্যই পড়তে হবে পাসতার নিজের পায়ের সাথে; এবং তাই তিনি একটি মহান যাত্রা শুরু করেন যা প্রায় তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। তিনি জ্ঞান খুঁজছিলেন। তিনি বিস্মৃত, অবৈজ্ঞানিক, যা লক্ষ্য করা যায় না তা অনুসন্ধান করেছিলেন এবং দূরবর্তী দেশের চিকিৎসা জ্ঞান অধ্যয়ন করেছিলেন। তিনি গভীরভাবে বিশ্বাস করেছিলেন যে চিকিৎসা ক্ষেত্রে জ্ঞানের প্রধান উৎস মানবজাতির দ্বারা সঞ্চিত অভিজ্ঞতা হওয়া উচিত। এই জ্ঞানটি বইয়ের পাতায় রাখা হয়নি, এটি ছোট শহর এবং গ্রামে ব্যবহৃত হয়েছিল, যেখানে শিক্ষার আলো সাধারণ জ্ঞানকে ছাপিয়ে যায়নি।

সুতরাং, প্যারাসেলসাস সেইসব জায়গায় স্বাস্থ্য বজায় রাখা এবং পুনরুদ্ধার করার বাস্তব অভিজ্ঞতার সম্ভাব্য সমস্ত দিকগুলির দীর্ঘ অধ্যয়ন শুরু করেছিলেন যেখানে কোনও ডাক্তার ছিল না। তিনি পাহাড়ে গিয়ে সন্ন্যাসীদের সাথে পড়াশোনা করতেন; গ্রামাঞ্চলে ঘুরে বেড়ান এবং যাদুকরদের সাথে কথা বলতেন - জ্ঞানী মহিলারা তাদের নিজস্ব ভেষজ এবং চিকিত্সার অ-প্রথাগত পদ্ধতি সম্পর্কে বিশেষ জ্ঞান নিয়ে। প্রকৃতপক্ষে, তিনি এমন কোনও ব্যক্তির সাথে কথা বলতেন যার কাছ থেকে তিনি শিখতে পারেন বলে মনে করেন এবং সর্বদা এই রোগের চিকিত্সায় ঠিক কী প্রভাব ফেলেছিল তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন।

এই ঘুরে বেড়ানোর ফলে, প্যারাসেলসাস অভিজ্ঞতার মাধ্যমে প্রাপ্ত জ্ঞানের প্রকৃত ভান্ডার সংগ্রহ করেছিলেন। তিনি কেবল পুরো ইউরোপেই যাননি, বরং, আপনি জানেন, তিনি আরবদের কাছ থেকে শিখতে কনস্টান্টিনোপল - নিউ রোমে পৌঁছেছিলেন। তিনি তার সময়ে যা কিছু জানা যেতে পারে, যা বিশ্বাস করা হয়েছিল এবং নিরাময়ের ক্ষেত্রে তারা যা প্রয়োগ করার চেষ্টা করেছিল তার সবকিছু খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। প্যারাসেলসাস, অবশ্যই, একজন বিশ্বাসী ছিলেন এবং এমনকি তার যৌবনেও, স্মৃতি থেকে পুরো বাইবেল উদ্ধৃত করতে পারতেন। এটি তার যুগের একজন মানুষের জন্য একটি বাস্তব কীর্তি ছিল, যখন সাধারণ বেঁচে থাকার জন্য এত সময় ব্যয় করা হয়েছিল। কিন্তু প্যারাসেলসাস কেবল ধর্মের গভীর ছাত্রই ছিলেন না, তিনি একজন ভ্রমণকারী বিক্রয়কর্মীও ছিলেন, বাইবেলের সাহিত্য বিক্রি করে এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় তার ভাড়া পরিশোধ করতেন। তিনি হয়তো একজন উন্মাদ মানুষ ছিলেন, কিন্তু তার খামখেয়ালীপনা নিঃস্বার্থ সেবায় প্রকাশিত হয়েছিল।

প্যারাসেলসাস কখনই বিশেষ সুদর্শন ছিল না এবং সময় তার বাহ্যিক আকর্ষণ যোগ করেনি। প্রফেসরের পোশাকের প্রতি তার কোন ভালবাসা ছিল না এবং একবার ঘোষণা করেছিলেন যে তার ঘাড়ের পিছনের নরম অংশটি ব্যাসেল বিশ্ববিদ্যালয়ের সমস্ত চিকিৎসা বিজ্ঞানীদের চেয়ে ব্যবহারিক ওষুধ ভাল বোঝে। এই ধরনের বিবৃতি একাডেমিক চেনাশোনাগুলিতে তার সহানুভূতি যোগ করেনি।

যাইহোক, আজ এটি এই অবস্থান বা quirks না আকর্ষণীয় ব্যক্তি. আমরা সত্যিই তার চিন্তাধারা এবং তিনি যা করার চেষ্টা করছেন তাতে আগ্রহী। এবং তিনি একটি সাধারণ বক্তব্য দিয়ে শুরু করেছিলেন যে ডাক্তার প্রকৃতির আস্থাভাজন। অন্য কথায়, ডাক্তারের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লক্ষ্য হল প্রকৃতি কী চায় তা খুঁজে বের করা। তার দায়িত্ব প্রকৃতিকে তার উদ্দেশ্য অর্জনে সহায়তা করা। এই লক্ষ্যগুলি অর্জনের জন্য, প্রকৃতি কীভাবে এই কাজটি করতে চায় তাও বোঝা দরকার। প্রকৃতির বিশ্বস্ত ব্যক্তিকে অবশ্যই রোগের কারণগুলি কেবল জানতে হবে না, তবে বুঝতে হবে কেনব্যক্তি অসুস্থ এবং কিভাবেপুনরুদ্ধার করতে পারেন। এটি তার তত্ত্বের ভিত্তি হয়ে ওঠে। শেষ পর্যন্ত, এই তত্ত্বগুলি দিনের আলো দেখেছে, নিম্ন জার্মান (!) ভাষায় বইয়ের একটি সিরিজ হিসাবে বেরিয়ে আসছে। এটি একাই ধর্মদ্রোহিতা ছিল, যেহেতু পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজগুলি কেবল ল্যাটিন ভাষায় প্রকাশিত হয়েছিল। কিন্তু নিম্ন জার্মান ভাষা প্রকৃতপক্ষে ল্যাটিনের চেয়ে খারাপ ছিল না যেখানে বেশিরভাগ রচনা লেখা হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, এমনকি পণ্ডিত যারা ল্যাটিন ভাল জানেন তারা একে অপরের কাজ পড়তে পারেন না। প্যারাসেলসাস বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি অন্তত প্রদান করেছিলেন সাধারণ মানুষশেখার এবং চিন্তা করার একটি ভাল সুযোগ।

প্রকৃতিগতভাবে একজন ধার্মিক ব্যক্তি হওয়ায়, প্যারাসেলসাস মানুষকে জটিল আধ্যাত্মিক প্রাণী বলে মনে করতেন। এবং যদিও অনেক আধুনিক লেখক প্যারাসেলসাসকে অসম্মান করার চেষ্টা করছেন, এবং এমনকি ব্রিটিশ এনসাইক্লোপিডিয়ায় তার একটি সংক্ষিপ্ত উল্লেখ খুব একটা চাটুকার নয়, প্যারাসেলসাস অনেকের কাছাকাছি এসেছিলেন। মনস্তাত্ত্বিক ধারণাএবং আজ পরিচালিত দার্শনিক গবেষণা. তিনিই সর্বপ্রথম দ্ব্যর্থহীনভাবে বলেছিলেন যে একজন ব্যক্তি শরীরের চেয়েও বেশি কিছু। মানুষের একটি শারীরিক শরীরের চেয়ে আরো কিছু হতে হবে. একজন ব্যক্তির অদৃশ্য অংশ - যে অংশটি শরীরের নয়, শরীরের উপরই মারাত্মক প্রভাব ফেলতে পারে এবং করতে পারে। প্যারাসেলসাস নিশ্চিত ছিলেন যে মানুষের কাঠামোর পটভূমিতে কোথাও একটি রহস্যময় উপাদান রয়েছে যাকে আমরা আত্মা বলি এবং এই আত্মাটি হল জীবন, এবং এটিই মাংসে ঈশ্বরের উপস্থিতি। আত্মা মানুষের দৈহিক এবং আধিভৌতিক বায়ুমণ্ডলের কিছু দূরবর্তী কোণে বাস করে। কিন্তু আত্মা, প্যারাসেলসাসের মতে, মহান পুনরুদ্ধারকারী এবং সমস্ত কিছুর নিরাময়কারী। ঈশ্বর হিসাবে আত্মা হল সত্য যে সব কিছু সংশোধন করে; জ্ঞান হিসাবে আত্মা একটি সমস্যা সমাধানের সত্য. অতএব, আত্মা একটি শক্তি যা বোঝা এবং ব্যবহার করা আবশ্যক। এটি অবশ্যই আধ্যাত্মিক অর্থে বুঝতে হবে। এটিকে সম্মান করা উচিত, সম্মান করা উচিত এবং এতে সমস্ত জীবের নিঃশর্ত উত্স হিসাবে স্বীকৃত হওয়া উচিত এবং কেবল মানুষ নয়, অন্য কোনও প্রাণীরও।

আত্মা ছাড়াও আরও কিছু ছিল যাকে আধুনিক দার্শনিকরা বলে থাকেন psyche, psyche, এবং প্রাচীন, একটি নিয়ম হিসাবে, বিবেচনা করা হয় আত্মাএই মানসিক কণা, প্যারাসেলসাসের মনে, একটি অদ্ভুত, আশ্চর্যজনক এবং বিস্ময়কর সত্তা ছিল। তিনিও, অদৃশ্য এবং আত্মা এবং শরীরের মধ্যে একটি মধ্যম অবস্থান দখল করেন। এটি একটি বিষয়গত ব্যক্তিত্বের মতো কিছু, তবে এর প্রভাব এবং শক্তিগুলি বিশেষত বাতিক, কারণ একজন ব্যক্তি তার প্রকৃতিতে উদ্ভূত আবেগের উত্স নির্ধারণ করতে সক্ষম হয় না। ফলস্বরূপ, যদি একজন ব্যক্তির কোন অতি-ভৌতিক অংশ থাকে, যা তার শারীরিক অস্তিত্বের অসুবিধার সাথে একটি বিশেষ উপায়ে জড়িত থাকে, তবে এটি তার প্রকৃতির মানসিক বিষয়বস্তু।

প্যারাসেলসাস মোটামুটি নিশ্চিত ছিলেন যে রোগটি প্রথম দেখা দেয় মানসিকতাএটি মানুষের মানসিক স্বভাব যা শরীরকে দুর্বল করে এবং রোগকে সম্ভব করে তোলে। এটি একজন ব্যক্তির মানসিক প্রকৃতি - আবেগ, সংবেদন এবং চিন্তা প্রক্রিয়ার এই সংমিশ্রণ - যা একটি জটিল প্রক্রিয়া তৈরি করে যা অজ্ঞতা, কুসংস্কার এবং ভয় তৈরি করে। এটি মানুষের মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতি যা একটি পতিত দেবদূতের গল্পে চিত্রিত হয়েছে, অসীমের আইনের বিরুদ্ধে বিদ্রোহী। ভি মানসিকতাঅবাধ্যতা দেখা দেয় এবং এই অবাধ্যতার ফলে মানুষের পতন ঘটে; এবং এই সুযোগে তিনি অসুস্থতা, দুর্ভাগ্য, সামাজিক সমস্যা এবং ব্যক্তিগত দ্বিধায় পড়েছিলেন। প্যারাসেলসাস এটাকে মঞ্জুর করেছেন যে বেশিরভাগ রোগের উৎপত্তি একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতের একটি অদৃশ্য উপাদান থেকে, এমন একটি স্তরে যেখানে একজন ব্যক্তির সরাসরি প্রবেশাধিকার নেই, এমন একটি উপাদান যা পরোক্ষভাবে প্যারামেডিক্যাল উপায়ে বা প্রত্যক্ষভাবে প্রভাবিত হতে হয়। একটি আধ্যাত্মিক উপায়। তাই ভন হোহেনহেইমও একজন মেটাফিজিশিয়ান হয়ে ওঠেন - একজন ডাক্তার যিনি মানসিক বিষয়বস্তুর উপায় খুঁজছিলেন। তিনি আত্মাকে নিরাময় এবং দুর্ভাগ্য থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য ওষুধ আবিষ্কার করতে চেয়েছিলেন।

প্যারাসেলসাস সচেতন ছিলেন যে ব্যক্তির চিন্তার স্বচ্ছতা, বিকাশশীল স্ব, একটি অস্বাস্থ্যকর শরীর দ্বারা অত্যন্ত বিভ্রান্ত বা বিকৃত হতে পারে। যদি একজন ব্যক্তি শারীরিকভাবে অসুস্থ হয়, তবে তার ক্রিয়াকলাপে আশাবাদী বা বন্ধুত্বপূর্ণ থাকা তার পক্ষে কঠিন, যেহেতু অসুস্থ ব্যক্তিরা তাদের সমস্ত কিছুতে অনিচ্ছাকৃতভাবে সীমাবদ্ধতা এবং উদ্বেগ অনুভব করে। এবং এই অবিরাম অনুভূতিউদ্বেগ নেতিবাচক আবেগ এবং মনোভাব উত্সাহিত করে। এটি একটি নিউরোসিস তৈরি করে। এই ধরনের রোগ অবশ্যই এর সাথে নিরাপত্তাহীনতা এবং অযৌক্তিক ভয়ের অবস্থা নিয়ে আসে। অতএব, স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধারের সমস্যার সমাধান করতে শুরু করে, প্যারাসেলসাস শারীরিক শরীরের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছিল, যা অবশ্যই বিরক্তিকর অমেধ্য এবং রোগের প্রক্রিয়া থেকে নিরাময় করতে হবে। তিনি ঘোষণা করেছিলেন, এবং এটি, আমার মতে, আজ স্বীকৃত হচ্ছে যে, শরীরের চিকিত্সা করা এক জিনিস, এবং এটিকে ভুলভাবে চিকিত্সা করা সম্পূর্ণ অন্য জিনিস। তাই তিনি সেইসব সহজ প্রাকৃতিক প্রতিকারের সন্ধান করেছিলেন যা নিজেদের মধ্যে কোনো ক্ষতি করে না এবং শরীরকে স্বাভাবিক কাজকর্মে ফিরে যেতে উৎসাহিত করে। যাইহোক, তিনি উল্লেখ করেছেন যে একজন ব্যক্তি শরীরকে ভয় দেখাতে পারে না; সে নিজেকে সুস্থ অবস্থায় ফিরে আসার নির্দেশ দিতে পারে না। মানুষ স্বেচ্ছাচারীভাবে প্রকৃতির উপর তার ইচ্ছা চাপিয়ে দিতে পারে না; সে পারে না দাবি করামহাবিশ্ব এবং জোর দিয়েছিলেন যে তার অভ্যন্তরীণ সেটিংস পরিবর্তন করা হবে কারণ তিনি চান। একজন ব্যক্তির এমনকি তার মেকানিজম পরিবর্তন করার কোন অধিকার নেই, এই ইনস্টলেশনগুলি রয়েছে এমন শরীরের ক্ষতি করে।

এইভাবে, প্রাকৃতিক প্রতিকারের অনুসন্ধান এই "রাসায়নিক ফার্মাকোলজি এবং থেরাপির অগ্রদূত", যেমন লেফটেন্যান্ট কর্নেল গ্যারিসন তাকে তার মেডিসিনের ইতিহাসে, ফিল্ড ভেষজ এবং অ-বিষাক্ত প্রাকৃতিক প্রতিকারে ডেকেছিলেন।

প্যারাসেলসাস খুব সুবিধাজনকভাবে আবিষ্কার করেছিলেন যে, আনুষ্ঠানিক ওষুধের আবির্ভাবের অনেক আগে, মানুষ একাডেমিক জ্ঞানের অভাব থেকে বেঁচে ছিল মূলত কিছু পদার্থের নিরাময় বৈশিষ্ট্যগুলির একটি স্বজ্ঞাত বোঝার কারণে, উদাহরণস্বরূপ, কিছু উদ্ভিদ এবং খনিজগুলিতে। ভেষজগুলির নিরাময় বৈশিষ্ট্যগুলি এমনকি আদিম উপজাতিদের কাছেও পরিচিত ছিল; এবং প্রাণী, যেমন আপনি জানেন, একটি থেরাপিউটিক প্রভাব আছে যে গাছপালা চয়ন. এর থেকে, প্যারাসেলসাস উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে শাশ্বত উইল মানুষকে প্রাথমিকভাবে উদ্ভিজ্জ রাজ্য দিয়েছিল, যাতে এটি পুষ্টি এবং সংরক্ষণের উত্স হিসাবে কাজ করে। কোথাও পার্থিব বাগানে মানুষের মাংসে আক্রান্ত প্রতিটি রোগের ভেষজ প্রতিকার রয়েছে। আমরা সবাইকে চিনি না, প্যারাসেলসাসও জানি না। কিন্তু তিনি শত শত উদ্ভিদ-ভিত্তিক চিকিৎসা ব্যবস্থাপত্র সংগ্রহ করেছিলেন এবং তিনি যা সংগ্রহ করেছিলেন তার বেশিরভাগই আধুনিক ফার্মাকোপিয়ায় অন্তর্ভুক্ত।

ইতিমধ্যে উল্লিখিত লেফটেন্যান্ট কর্নেল হ্যারিসন চিকিৎসাবিদ্যার সবচেয়ে বিখ্যাত এবং সর্বাধিক স্বীকৃত ইতিহাসের লেখক। তার মতে, ফার্মাকোলজিতে প্রাথমিক এবং মৌলিক অবদান প্যারাসেলসাসের অন্তর্গত, যিনি বিশেষত, কিছু উদ্ভিদ এবং পদার্থের ঔষধি বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে আমাদের অনেক গুরুত্বপূর্ণ তথ্য সরবরাহ করেছিলেন।

এই সিদ্ধান্তে পৌঁছে যে শারীরিক স্বাস্থ্য ধাক্কা ছাড়াই পুনরুদ্ধার করা উচিত, প্যারাসেলসাস সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে ডাক্তার অবশ্যই তার নিজের ওষুধ তৈরি করতে সক্ষম হবেন। সেই সময়ের অনেক ডাক্তারের মতো, তিনি ফার্মাসিস্টদের প্রতি খুব অবিশ্বাসী ছিলেন, যারা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই বরং অজ্ঞ ভাই ছিলেন এবং অত্যন্ত উচ্চ লাভের জন্য নিম্নমানের উপাদান ব্যবহার করতে প্রস্তুত ছিলেন। প্যারাসেলসাস, অবশ্যই, এই ব্যাপক প্রতারণার প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করেছিলেন এবং তিনি প্রাচীন ব্রিটেনের ড্রুডদের প্রাচীন অনুশীলনের আশ্রয় নিয়েছিলেন: তিনি নিজেই ওষুধ তৈরি করেছিলেন এবং যখনই সম্ভব, গাছপালা ব্যবহার করেছিলেন। নিজস্ব বাগান. বিজ্ঞ দাড়িওয়ালা পুরোহিতদের দেখাশোনা করা ড্রুইডদের বাগানগুলি ইংল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডে এখনও কমবেশি কিংবদন্তি ছিল।

তারপর প্যারাসেলসাস খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন যে, স্বাস্থ্যবিধি বিষয়ে অজ্ঞতা, দুর্ঘটনা বা যুদ্ধ এবং সামন্ত বিবাদের পরিণতি ছাড়াও কোন কারণগুলি রোগের সংঘটনে সবচেয়ে বেশি অবদান রাখে। এবং তিনি এই উপসংহারে এসেছিলেন যে আসলে এরকম অনেক কারণ রয়েছে। সম্ভবত প্যারাসেলসাস তাদের সকলকে শ্রেণীবদ্ধ করতে পারেনি, যেমনটি আমরা আজ করি, তবে তিনি অত্যন্ত পর্যবেক্ষণশীল ছিলেন এবং মানুষের সাথে কী ঘটছে তা লক্ষ্য করে বিভিন্ন কারণে এটিকে দায়ী করেছিলেন। এবং বার কারণঅনেকগুলি আছে এবং সেগুলি আলাদা, তারপরে চিকিত্সার কোর্সগুলি অনেক এবং বৈচিত্র্যময় হওয়া উচিত।

তাই প্যারাসেলসাসের মতে ডাক্তারের অবশ্যই ব্যতিক্রমী শিক্ষা থাকতে হবে। বিশ্ববিদ্যালয় সন্তোষজনক বলে মনে করে এমন জ্ঞান পুরোপুরি আয়ত্ত করা যথেষ্ট নয়। চিকিত্সককে সবার আগে মানুষের ত্রিগুণ প্রকৃতি উপলব্ধি করতে হবে। ডাক্তারকে মানুষের আধ্যাত্মিক সত্তা এবং তার বস্তুগত সত্তাকে সমানভাবে ভালোভাবে জানতে হবে। একজন ব্যক্তির মধ্যে অপ্রতিরোধ্য ঐশ্বরিক শক্তিকে উপেক্ষা করুন, একটি সার্থক দেখুন না প্রতিবিভিন্ন কম্পনের রহস্যময় জটিলতার শারীরিক ফাংশন মানে নিরাময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতিতে অপর্যাপ্তভাবে পারদর্শী হওয়া। চিকিত্সককে শুধুমাত্র ব্যক্তির মধ্যে আধ্যাত্মিক ফ্যাক্টরের উপস্থিতির সাক্ষ্য দিতে হবে না, তবে নিজেকে এই আধ্যাত্মিক ফ্যাকাল্টি বা ফ্যাক্টরের সেবক এবং সেক্রেটারি হিসাবে স্বীকৃতি দিতে হবে। তাকে অবশ্যই সর্বজনীন কল্যাণের নীতির সাথে সংযোগ স্থাপন করতে হবে এবং প্রথম ও প্রধান শিক্ষক হিসাবে দেবত্বকে শ্রদ্ধা করতে হবে। তাকে অবশ্যই সর্বদা ঐশ্বরিক পরিকল্পনার সেবা করতে হবে, তার নিজের ইচ্ছাকে চাপিয়ে না দিয়ে, কিন্তু ঐশ্বরিক ইচ্ছা প্রকাশ করার জন্য তার নিষ্পত্তির জন্য সর্বদা চেষ্টা করতে হবে: সে কী চায়, তার কী প্রয়োজন এবং তার কী প্রয়োজন। এবং এই অর্থে, ডাক্তারকে অবশ্যই গভীরভাবে ধার্মিক ব্যক্তি হতে হবে। একজন ডাক্তার যিনি সম্পূর্ণরূপে তার কাজের প্রতি নিবেদিত নন, যেমন একজন জ্যোতির্বিজ্ঞানী যিনি নক্ষত্রের প্রতি নিবেদিত নন, প্রায় বেমানান ধারণা। এটি অসঙ্গতির চেয়ে বেশি, এটি উন্মাদ, কারণ এই জাতীয় ডাক্তার নিরাময়ের সারাংশটি প্রবেশ করতে সক্ষম নয়।

সর্বজনীন রহস্যের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা থাকলেই সেই ছোট্ট রহস্যের সমস্যার সমাধান করা সম্ভব যাকে আমরা মানুষ বলি। এই প্রত্যয় প্যারাসেলসাস এবং তার যুগের মানুষের মধ্যে একটি গভীর উপসাগর তৈরি করেছিল এবং ধর্ম ও বিজ্ঞানের মধ্যে দ্বন্দ্বের মধ্যে এটি সর্বদাই সবচেয়ে আকর্ষণীয় পার্থক্য হিসেবে রয়ে গেছে। প্রকৃতপক্ষে, বাসেল এবং অন্যান্য বিশ্ববিদ্যালয় কেন্দ্রের ডাক্তাররা ছিলেন ধর্মপ্রাণ মানুষ। অর্থাৎ, তারা নিয়মিত গির্জায় যোগদান করত, বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রত্যেক স্নাতকের উপর ঈশ্বরের আশীর্বাদ প্রার্থনা করত, এবং নিজেদেরকে ঐশ্বরিক ইচ্ছার নিবেদিত দাস হিসাবে বিবেচনা করত, যেহেতু তারা হিপোক্রেটিসের গৌরবময় শপথ গ্রহণ করেছিল। এবং তবুও, ঈশ্বরকে শ্রেণীকক্ষে ভর্তি করার সাথে সাথে কিছু পরিবর্তন হয়েছিল; এই মুহুর্তে, ডাক্তার সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণরূপে একজন "বিজ্ঞানী" হয়ে ওঠে। তিনি তার জীবনের সমীকরণ থেকে ধর্মের সামঞ্জস্যকে সম্পূর্ণরূপে বাদ দিয়েছিলেন। তিনি ঈশ্বরের সেবা করেছেন ক্যাথিড্রাল, কিন্তু চিকিৎসার সক্রিয় নীতি হিসাবে ঈশ্বরকে স্বীকৃতি দেয়নি। অবশ্যই, অনেক ডাক্তার প্রার্থনার অনুগ্রহ চিনতে পেরেছেন। অভিজ্ঞতা তাদের শিখিয়েছে যে যখন বিজ্ঞান এবং দক্ষতা শক্তিহীন হয়, তখন শুধুমাত্র সাহায্যের জন্য জীবনের অদৃশ্য শক্তির দিকে ফিরে যাওয়া বাকি থাকে।

প্যারাসেলসাস এই প্রতিকারের অবলম্বন করার পরামর্শ দিয়েছেন প্রথমেইচরম জিনিস না নিয়ে. এটি আত্মবিশ্বাসের অবস্থানের বিপরীতে যেখানে দ্রুত বিকাশমান বিজ্ঞান দাঁড়িয়েছিল, তবে বেশিরভাগ গুরুতর ক্ষেত্রে নিরাময় এনেছিল। প্যারাসেলসাসের যুগের ডাক্তারদের বিরক্ত করার একমাত্র জিনিসটি হ'ল মহান সুইস সত্যিই অসুস্থদের সুস্থ করেছিলেন। যখন আমরা বলি "নিরাময়", আমরা এটিতে একটি আপেক্ষিক অর্থ রাখি, তা হল: রোগী সুস্থ হয়ে ওঠে, তার স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধার করে এবং তার কাজে ফিরে আসে। কিন্তু কোন চিকিত্সক, এমনকি প্যারাসেলসাসও নয়, আসলে "নিরাময়" করেন না। সে সাহায্য করেস্বাস্থ্য পুনরুদ্ধারের জন্য প্রকৃতি। এটি জানা যায় যে তার রোগীদের চিকিত্সার ক্ষেত্রে, প্যারাসেলসাস অসাধারণ সাফল্য অর্জন করেছিল এবং ফলস্বরূপ, অনেক রোগীকে, যারা আশাহীন হিসাবে স্বীকৃত, তার কাছে আনা হয়েছিল। এবং ভিতরে প্রচুর সংখ্যকএই ধরনের ক্ষেত্রে, তিনি সাহায্য করতে পেরেছিলেন। যাইহোক, একাডেমিক সম্প্রদায়ের সাধারণ উত্সাহের পরিবর্তে, এটি সম্ভবত মহান চিকিত্সকের বিশ্বাসঘাতকতার হত্যার অন্যতম প্রধান কারণ ছিল। সংরক্ষণ স্থিতাবস্থাএটি বিজ্ঞানের আকাশে একটি নতুন উজ্জ্বল আলোকসজ্জার স্বীকৃতির চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠল।

প্যারাসেলসাস বিশ্বের মন্দ চেহারাতেও আগ্রহী ছিলেন। তাঁর কাছে মনে হয়েছিল যে মানুষের সমস্যাগুলি কোনও না কোনওভাবে বিকৃতি এবং বিকৃততার চেতনার সাথে জড়িত। এটা বুঝতে হবে যে সেই সময়ে এই বিকৃতির চেতনা প্রায় সবসময়ই কোন না কোন পৈশাচিকতার সাথে যুক্ত ছিল। অতএব, প্যারাসেলসাস খুব তুচ্ছ শব্দ ব্যবহার করতে থাকেন, কিন্তু, তার লেখা থেকে স্পষ্ট, তিনি সেই সময়ের ভাষায় প্রকাশ করা সম্ভব নয় এমন ধারণাগুলির মাধ্যমে দেখতে শুরু করেছিলেন। তিনি এক ধরণের বিপ্লবী শক্তির অস্তিত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন, সেই শক্তি যা ক্রমাগতভাবে একজন ব্যক্তির স্বাস্থ্য এবং মঙ্গলের বিরুদ্ধে কাজ করে এবং একটি বিশাল সমষ্টি হিসাবে বিশ্বকে। প্যারাসেলসাস একটি প্রাথমিক মন্দের অস্তিত্বের ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাকে প্রশ্নবিদ্ধ করার প্রবণতা পোষণ করতেন; তিনি ঈশ্বরের ব্যক্তির মধ্যে চূড়ান্ত ভালোর সর্বব্যাপী উপস্থিতির সাথে এই ধরনের আদিম মন্দের মিলন ঘটাতে পারেননি। কিন্তু সে বাস্তবে বিশ্বাস করে কোথাও ঘুরে বেড়ায়" মন্দ আত্মা" এবং এই আত্মা মানুষের ত্রুটিগুলির সাথে কিছু করার ছিল।

তিনি পুরোপুরি নিশ্চিত ছিলেন না যে এই রহস্যময় আত্মাগুলি মানুষের অভ্যন্তরীণ জগতকে আক্রমণ করছে নাকি এক ধরণের সংক্রমণের মতো, যুগের সামাজিক পরিবেশে চলে যাচ্ছে। প্যারাসেলসাস অবশ্যই নিশ্চিত ছিলেন যে সামাজিক অসুস্থতাগুলি মহামারীর মতো। সাধারণ ধ্বংসাত্মক মনোভাব সংক্রামক এবং অন্যান্য দিক থেকে সুস্থ ব্যক্তিদের সংক্রামিত করে। বকবক, ঈর্ষা এবং ভয়ের মতো বিষয়গুলিতে তিনি বিশেষত ক্লান্ত ছিলেন। তিনি লক্ষ্য করেছিলেন যে একজন ব্যক্তি তার মনোভাবের বিপরীতে কত দ্রুত এবং দুষ্টুভাবে আক্রমণ করে। তার প্রধান ত্রুটি - সততার জন্য প্রায় পুরো জীবন জুড়ে নির্যাতিত হয়ে, প্যারাসেলসাস বুঝতে পেরেছিলেন যে মানুষ যে স্থান থেকে প্রাণীজগতের শক্তি গ্রহণ করে, সেখানে এক ধরণের বিকৃতি রয়েছে। এবং এই বিকৃত শক্তি রহস্যময় রাক্ষস-সদৃশ প্রাণীর মধ্যে খুব ভালভাবে উদ্ভূত হতে পারে, অসাধারণ পরিস্থিতিতে ছাড়া কারো কাছে কখনই অদৃশ্য নয়।

এই ছোট জীবন্ত প্রাণীগুলি ছিল এক ধরণের আধিভৌতিক ছত্রাক, তাদের স্বাদে অত্যন্ত নির্বাচনী। প্রতিটি পৃথক মাশরুম প্রাণী একজন ব্যক্তির দ্বারা তৈরি একটি নির্দিষ্ট কম্পনের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল। এই ছত্রাকগুলিকে বাতাসে বসবাসকারী দানবের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। তারা মানুষের ছলনা, স্বার্থপরতা এবং হীনতার মধ্যে তাদের খাদ্য খুঁজে পেয়েছিল। একইভাবে বিভিন্ন প্রতারণার সাথে জড়িত থাকলে অনেকক্ষণ, দীর্ঘস্থায়ী এবং দুরারোগ্য রোগের দিকে পরিচালিত করে, দুষ্ট মনোভাব এই দানবীয় রূপগুলি তৈরি করতে পারে, এই রহস্যময় প্রাণীগুলি যা দেবত্বের বংশধর নয়। এগুলো ছিল মানুষের মানসিক ও মানসিক গঠনের মিথ্যা সৃষ্টি।

প্যারাসেলসাসের মানসিকতা স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে তিনি বেশ অনুভব করেছিলেন আধুনিক ধারণামনস্তাত্ত্বিক অসুস্থতার কারণ সম্পর্কে। তিনি নিউরোস এবং কমপ্লেক্সের সমস্যাগুলি মোকাবেলা করেছিলেন। এই মাশরুম-সদৃশ প্রাণী, যা তিনি শ্রেণীবদ্ধ করার চেষ্টা করেছিলেন, প্রকৃতপক্ষে "জটিল" হতে পারে বা একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ মনোভাবের গুচ্ছ হতে পারে, ধ্বংসাত্মক রোগের আকারে নিজেকে প্রকাশ করে।

ফলস্বরূপ, প্যারাসেলসাস রোগটিকে দুটি ভাগে ভাগ করেছেন: দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য - এবং স্বীকার করেছেন যে এর অনেক কারণ থাকতে পারে। সেনাবাহিনীর ডাক্তার হিসাবে বেশ কয়েক বছর কাজ করার পরে, প্যারাসেলসাস সন্দেহ করতে পারেননি যে তরোয়াল এবং মাস্কেট শটের ক্ষতগুলি বেশ বাস্তব ছিল। একজন ব্যক্তি যুদ্ধে আহত বা দৈনন্দিন জীবনে দুর্ঘটনার শিকার হতে পারে। সুতরাং, এই দুর্ঘটনাজনিত আঘাতের জন্য অবশ্যই কিছু জায়গা রয়েছে। কিছু ছিল মানুষের অবহেলার ফল, কিছু ছিল ব্যক্তিগত অসাবধানতার, আবার কিছু ছিল যুদ্ধের পণ্যের মতো, সম্মিলিত উন্মাদনার ফল। কিন্তু যাই হোক, তাদের অস্তিত্ব ছিল।

তিনি স্যানিটারি প্রফিল্যাক্সিস এবং স্বাস্থ্যবিধি অনুপস্থিতিতে রোগের আরেকটি বড় কারণ দেখেছিলেন। তিনি গভীরভাবে সচেতন ছিলেন যে বস্তুগত পদার্থের পচনের ফলে অশুভ শক্তির রহস্যময় শক্তি, যা স্বাস্থ্যকেও বিপন্ন করে। তার গবেষণার সীমানা তার ইচ্ছামত প্রসারিত করতে অক্ষম, তিনি কিছু ক্ষেত্রে লক্ষ্য করেছেন যে ছোট বসতিতে মানুষ বৃহত্তর এবং অধিক জনবসতিপূর্ণ অঞ্চলের লোকেরা যে রোগে ভুগছিল তার সংস্পর্শে আসেনি। তিনি নগর জীবনের বিরুদ্ধে একটি শক্তিশালী মামলা তৈরি করতে শুরু করেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে ভিড় ব্যক্তির স্বাভাবিক ক্রিয়াকলাপে হস্তক্ষেপ করে। উপরন্তু, অত্যধিক জনসংখ্যা অসংখ্য প্রলোভন সৃষ্টি করেছিল যা মাংসের নৈতিক অবক্ষয়ের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

তার বাস্তবতার অধ্যয়নে আরও এগিয়ে গিয়ে, প্যারাসেলসাস ঘোষণা করেছিলেন যে সেখানেও ক্ষতিকারক মানসিক এবং মানসিক সত্তা রয়েছে। তিনি সেগুলিকে চিত্রিত করার চেষ্টা করেননি, তবে তার সমসাময়িকদের মধ্যে কেউ কেউ করেছিলেন, এবং কিছু সত্তা প্রায় সবসময়ই বড়, জটিল খোদাই বা সেন্ট অ্যান্টনির প্রলোভনের চিত্রিত চিত্রগুলিতে পাওয়া যায়। হেনরিখ খুনরাথ, একজন মোটামুটি সুপরিচিত আলকেমিস্ট লেখক, তার একটি খোদাইতে একটি আকাশ সম্পূর্ণরূপে পোকামাকড় দানব দিয়ে ভরা উপস্থাপন করেছেন। এই দানবগুলি, জীবাশ্মবিদদের দ্বারা কল্পনা করা প্রাণীদের মতো, একটি অদ্ভুত ব্যাধিতে মিশ্রিত পোকামাকড়ের বিভিন্ন অংশের সমন্বয়ে গঠিত হয়েছিল। কিন্তু যাই হোক না কেন, প্যারাসেলসাস সম্পূর্ণরূপে সচেতন ছিল যে এই ধরনের সত্তার একটি বিশাল হোস্ট বিদ্যমান। সম্ভবত এগুলিকে চিন্তার রূপ বলা যায় না, তবে তারা প্রায় এই আকারে বিদ্যমান ছিল। তারা কেবল বিদ্যমান নয়, বৃদ্ধিও করতে পারে। তারা শুধুমাত্র বৃদ্ধি পেতে পারে না, কিন্তু তারা সংশোধন করা যেতে পারে, বা, আরো সঠিকভাবে, মানুষের আচরণে কিছু পরিবর্তন করে তাদের ক্ষতিকারক গুণাবলী বাতিল করা যেতে পারে।

এই মনস্তাত্ত্বিক অসুস্থতাগুলির সাথে - এবং ঠিক এটিই ছিল - প্যারাসেলসাস সেই সময়ে যাদুকরী চিকিত্সার সাহায্যে লড়াই করেছিলেন। তিনি প্রার্থনা, ধ্যান এবং বিভিন্ন ধরণের তাবিজ, তাবিজ এবং মন্ত্রের সাহায্যে এই কঠিন মামলাগুলির সাথে মোকাবিলা করেছিলেন। ভ্রমনের সময় তিনি যাঁদের সাথে সাক্ষাত করেছিলেন, সেই সন্ন্যাসী, ডাইনি এবং যাদুকরদের কাছ থেকে, তিনি একটি নির্দিষ্ট রহস্যময় পদ্ধতির অস্তিত্ব সম্পর্কে শিখেছিলেন, যা পবিত্র ধর্মগ্রন্থে উদ্ভূত এবং "মন্দের বহিঃপ্রকাশ" এর প্রতিনিধিত্ব করে। এমন মন্ত্রও ছিল যা মানুষের জীবনের উপর ক্ষমতার ধ্বংসাত্মক শক্তিকে বঞ্চিত করেছিল। প্যারাসেলসাস এই পদ্ধতিগুলি নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছেন, বেশ বৈজ্ঞানিক ঐতিহ্যের কাঠামোর মধ্যে, এবং সহজ এবং অনিবার্য উপসংহারে এসেছিলেন যে তারা কাজ করে! দৃঢ় এবং দৃঢ় বিশ্বাসের কিছু প্রতীক এই দানব ভূতদের সামনে রেখে ব্যক্তি একটি নির্দিষ্ট স্বস্তি অর্জন করতে পারে। অন্য কথায়, ঈশ্বর বা জীবনের ঐশ্বরিক শক্তিকে আমন্ত্রণ জানানো সম্ভব ছিল ব্যক্তিকে তার অস্তিত্বের জন্য হুমকিস্বরূপ মন্দ ও রোগ থেকে মুক্ত করার জন্য।

আজকে আমরা এই ধরনের চিকিৎসাকে সাইকোথেরাপি বা মানসিক নিরাময় হিসেবে উল্লেখ করব। এটিকে বিশ্বাসের নিরাময়ও বলা যেতে পারে, কারণ এটি এমন যে কোনও উপায়ে পরিচালিত হয়েছিল যা মন্দের ভয়ের চেয়ে ভালের প্রতি ব্যক্তির বিশ্বাসকে শক্তিশালী করে তুলেছিল। আদিম মানুষ জুড়ে, যাদুকর, মেডিসিন পুরুষ এবং শামানরা অবিকল এই ধরণের থেরাপি অনুশীলন করেছিল - বিশ্বাসের সৃষ্টির মাধ্যমে থেরাপি এবং রহস্যময়, অতিভৌতিক উপায়ে ভূতকে প্রভাবিত করার থেরাপি। এই পদ্ধতিগুলি এখনও অনেক ধর্মে ব্যবহৃত হয় এবং আমাদের আধুনিক চিন্তাধারায় মোটামুটি বিশিষ্ট স্থান ফিরে পেতে শুরু করেছে।

কারণ সম্পর্কে আমাদের ব্যাখ্যা প্যারাসেলসাসের থেকে ভিন্ন। তিনি সম্ভবত সত্যিই বিশ্বাস করতেন যে সৃষ্টির মাধ্যমে ইতিবাচক ফলাফল পাওয়া যায় অস্বস্তিকিছু বিরক্তিকর সত্তা জন্য. আজকে, আমরা ভাবতে চাই যে তারা ধ্বংসাত্মক মনোভাব থেকে পরিত্রাণ লাভ করে। আমরা বিশ্বাস করি যে একটি রোগ হিসাবে এই ধরনের একটি ঘটনা ব্যাখ্যা করার সময়, মনোভাব সারাংশের চেয়ে সত্যের কাছাকাছি। কিন্তু কিছু আধুনিক চিন্তাবিদ ইতিমধ্যেই নিজেদের প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছেন: আসলে, ব্যক্তির নির্দিষ্ট অভ্যন্তরীণ মেজাজের সাথে সম্পর্কিত "মনোভাব" শব্দটি কীভাবে বোঝা যায়? ইনস্টলেশন কি? এবং এই অনুভূতি কি? একটি জটিল কি? এবং একটি আবেশ কি?

আমরা অনুমান করি যে এই সবগুলি বেশিরভাগই আমাদের বৌদ্ধিক কাঠামোর স্ট্রেন। কিন্তু এমনকি যদি এটি হয়, যা বেশ সম্ভব, তারপরও যদি এই মনোভাবগুলি আমাদের প্রভাবিত করার জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী হয় এবং আমাদের সারা জীবন ধরে চলতে থাকে, তবে তাদের অবশ্যই কাঠামো, আকৃতি বা জ্যামিতিক কনফিগারেশনের কিছু সাদৃশ্য থাকতে হবে, বা একরকম অখণ্ডতা থাকতে হবে। সম্ভবত এই সম্পূর্ণতাই সেই সারমর্ম যা প্যারাসেলসাস স্বীকৃত। যাই হোক না কেন, তিনি আবিষ্কার করেছিলেন যে পবিত্র ধর্মগ্রন্থ পড়া থেকে শুরু করে তার সাথে তাবিজ বহন করা পর্যন্ত বিভিন্ন উপায়ে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতকে প্রভাবিত করা বেশ সম্ভব। এবং এখান থেকে এটি ইতিমধ্যে কানাডার ফরাসি লর্ডেস বা সেন্ট অ্যান ডি বিউপ্রের চার্চের অলৌকিক কাজের এক ধাপ। আর এটা বিশ্বাসের জয় ছাড়া আর কিছুই নয়।

প্যারাসেলসাস আরও আবিষ্কার করেছিলেন যে একজন রোগীর হাতে একটি ট্রিঙ্কেট হস্তান্তর করা, ব্যাখ্যা করা যে এটির অলৌকিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে, কোন লাভ হবে না। জিনিসটির গঠন অবশ্যই একটি রহস্যময় প্রকৃতির কিছু দিয়ে আবদ্ধ হতে হবে। এমন কিছু থাকতে হবে যার দ্বারা রোগীর বিশ্বাস শক্তিশালী হয় - এটি সমস্ত ধরণের জাদুকরী নামের ডিস্কে খোদাই করার ব্যাখ্যা, তাদের যান্ত্রিক পুনরাবৃত্তি সহ আইন এবং নিয়ম অনুসারে বানানগুলির কার্যকারিতা। এই কারণে, ওষুধ তৈরির নীতিগুলিও বিকশিত হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, শুধুমাত্র চাঁদের নির্দিষ্ট পর্যায়ে ঔষধি ভেষজ সংগ্রহ। এই সমস্ত সাধারণ জিনিসগুলিকে রহস্যের আভা দেয় এবং এই রহস্যটি বিভিন্ন ওষুধের নিরাময় ক্ষমতার একটি শক্তিশালী ফ্যাক্টর বলে মনে হয়। প্যারাসেলসাস নিশ্চিতভাবে জানতেন না প্রতিকারের কোন অংশটি আসলেই ভৌত এবং রাসায়নিক, এবং কোন অংশটি ছিল বিশ্বাসের রহস্যময় আত্মা, যা একজন বিজ্ঞানী এবং অবশ্যই একজন সম্পূর্ণ দক্ষ ডাক্তার দ্বারা রোগীর কাছে প্রেরণ করা হয়েছিল।

প্যারাসেলসাসের পরবর্তী চিন্তাভাবনাটি হল যে চিকিত্সককে অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে একজন অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন দার্শনিক হতে হবে। তার কাছে অবশ্যই এমন ধরনের জ্ঞান থাকতে হবে যা তাকে রোগীর সমস্যাগুলো যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম করবে। ডাক্তারকে কেবল ঈশ্বরের পুরোহিতই হতে হবে না, তাকে অবশ্যই পার্থিব বিষয়ে একজন জ্ঞানী ব্যক্তি হতে হবে। রোগীকে তার অবস্থার কারণ বুঝতে সাহায্য করার জন্য তার প্রস্তুতি যথেষ্ট হওয়া উচিত। ডাক্তারকে অবশ্যই যুক্তিসঙ্গত উত্তরগুলি খুঁজে বের করতে হবে যা রোগীর আত্মবিশ্বাস পুনরুদ্ধার করে, তার নিজের যত্ন নেওয়ার ক্ষমতা বাড়ায় এবং তাকে উপযুক্ত আচরণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ রাখে।

প্রতিটি রোগীর কিছু ধরণের দর্শন থাকে এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজস্ব কোড, ভাল বা খারাপ দ্বারা জীবনযাপন করে। একজন বিজ্ঞ ডাক্তার দ্রুত রোগীর ভাষা বলতে শিখে ফেলেন এবং সেটাকে "জানতে" সুযোগ পান। সম্ভবত এর পরে তিনি রোগীর কাছে তার ব্যক্তিগত দর্শনের কিছু দ্বন্দ্ব তুলে ধরতে সক্ষম হবেন, যা গঠনের পর্যায়ে সেখানে প্রবেশ করেছিল। এইভাবে সম্পর্ক এবং চুক্তি প্রতিষ্ঠিত হয়, কারণ যতক্ষণ না রোগী বোঝা যায়, তার অনুপ্রেরণা জানা যায় না, এবং তার অসুস্থতার জন্য যে মানসিক এবং মানসিক কারণগুলি অবদান রেখেছে তা সাবধানে বিবেচনা না করা হয়, আমরা সত্যিকারের নিরাময় থেকে অনেক দূরে থাকব।

একমাত্র পথএটি করা হল রোগীকে বোঝা এবং দাবি করা নয় যে তিনি অগত্যা আমাদের বুঝতে পারেন। প্রথমত, পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীর গড় রোগী সাধারণত তার চিকিত্সককে বোঝার কথা ভাবতে সাহস পাননি। তার মনে পড়ল সেই সাধুর কথা, যিনি বলেছিলেন: “ডাক্তারকে তাই সম্মান করুন আপনি কিভাবে প্রভু সম্মান করবেন?অতএব, খুব কম লোকই তাদের জন্য নির্ধারিত প্রতিকারগুলি বুঝতে সক্ষম বলে মনে করেন। আমি বলি যে এই ঐতিহ্য এখনও বিদ্যমান, তবে কিছু ক্ষেত্রে এর ন্যায্যতা সম্পর্কে সন্দেহ রয়েছে। তারপর, এখন যেমন, রোগী প্রায়শই তার ডাক্তারের কারণে না হওয়া সত্ত্বেও সুস্থ হয়ে ওঠে। এবং বেশিরভাগ অংশে, আমরা কী গ্রহণ করি এবং কেন সে সম্পর্কে আমাদের এখনও খুব কম ধারণা রয়েছে। পুরানো রোগীদের মতো, আমরা সেরাটির জন্য আশা করি এবং সবচেয়ে খারাপের জন্য প্রস্তুত করি।

অতএব, প্যারাসেলসাস ডাক্তারকে কঠোরভাবে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে তিনি তার ঢিলেঢালা পোশাক, ডাক্তারের টুপি এবং হিপোক্রেটিক বেল্ট থেকে পরিত্রাণ পেতে এবং শুধুমাত্র অসুস্থদের বন্ধু হয়ে উঠুন, তাদের বোঝার চেষ্টা করুন এবং একটি নতুন ধরনের প্রতিপত্তি তৈরি করুন - শুধুমাত্র কর্তৃত্বের উপর নির্ভরশীল নয়, কিন্তু ডাক্তারের প্রকৃত জ্ঞানের স্বীকৃতির ফলে আস্থার প্রতিপত্তি। প্যারাসেলসাস এই ধরনের সম্পর্ক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত।

সেই দিনগুলিতে, অবশ্যই, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে আমরা মহাবিশ্বের সাথে ম্যাক্রোকোজমের সাথে মাইক্রোকজমের মতো একটি সম্পর্কের মধ্যে বাস করি। মহাবিশ্বের বড় জগৎ হল ম্যাক্রোকসম, আর মানুষের ছোট জগৎ হল মাইক্রোকসম। হার্মিসের স্বতঃসিদ্ধ অনুসারে এই দুটি গোলক "উপরের মতো, নীচের মতো" উপমাগুলির একটি সিস্টেম দ্বারা একসাথে সংযুক্ত। প্রায় সব ঋষিই মানুষকে অধ্যয়ন করে মহাবিশ্বের ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন এবং মানুষ অধ্যয়নের জন্য তারা যথাসম্ভব খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, মহাবিশ্ব আসলে কী।

প্যারাসেলসাস এই চিন্তাধারা মেনে চলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একজন ব্যক্তি রহস্যময় চৌম্বকীয় সংযোগ দ্বারা জিনিসের বিশাল গোলকের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং তাই এই গোলকটি স্বাভাবিকভাবেই একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করে। তিনি যে জমিতে বসবাস করেন এবং তিনি যে খাবার খান তার দ্বারা প্রভাবিত হন। তদুপরি, এক জায়গায় উত্থিত খাদ্য পণ্যগুলি অন্য জায়গায় উত্থিত পণ্যগুলির সাথে পুষ্টির বৈশিষ্ট্যের সাথে মিল রাখে না এবং প্যারাসেলসাস এই পার্থক্যগুলি আবিষ্কার করেছিলেন।

একজন ব্যক্তিকে মহাবিশ্বের অদৃশ্য শক্তির প্রভাব এবং বিশেষত, তার ভাগ্যের উপর নক্ষত্রের প্রভাব উপলব্ধি করতে হবে। প্যারাসেলসাস জ্যোতির্বিদ্যাকে বিভক্ত করেছিলেন, যেটি সেই সময়ে প্রায় একচেটিয়াভাবে জ্যোতিষশাস্ত্র ছিল, কয়েকটি টোন সহ, কয়েকটি বিভাগে। এবং যেহেতু মহাবিশ্বকে তিনি একটি ট্রিপল সত্তা হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, তারপরে প্যারাসেলসাসের পরিকল্পনায় বিশ্বের কাঠামোতে তিনটি প্রধান রাশিচক্র, তিনটি গ্রহ এবং তিনটি সূর্য অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রতিটি গোলক একজন ব্যক্তির সাইকোফিজিক্যাল কাঠামোর কিছু অংশকে প্রভাবিত করে।

আধ্যাত্মিক রাশিচক্রএকজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতকে প্রভাবিত করে এবং এর প্রভাব সর্বদা আধ্যাত্মিক সম্ভাবনা প্রকাশের লক্ষ্যে থাকে। আধ্যাত্মিক রাশিচক্রে কোন ক্ষতিকর দিক নেই কারণ ঈশ্বরের কোন অশুভ উদ্দেশ্য নেই। মহাবিশ্বে মূলত কোন মন্দ নেই। অতএব, আধ্যাত্মিক রাশিচক্রের উদ্দেশ্য হল সর্বদা মানুষের মধ্যে যা কিছু ভাল তা সমর্থন করা এবং তার আত্মাকে সর্বশক্তিমান ঈশ্বরের সিংহাসনে ফিরিয়ে দেওয়া।

দ্বিতীয় গোলক এবং দ্বিতীয় সূর্যের নামকরণ করা হয়েছে মানসিক রাশিচক্র।এটিতে মন এবং আবেগের জ্যোতিষশাস্ত্র রয়েছে, যা মানুষের মনোভাবকে প্রভাবিত করে এমন রহস্যময় শক্তির সাথে সম্পর্কিত। জ্যোতিষশাস্ত্রের এই বিভাগটি ডাক্তারের জন্য সবচেয়ে উপযোগী হতে পারে, কারণ এতে মানুষের চরিত্রের প্রবণতা বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত তথ্য রয়েছে এবং রোগীর চরিত্র অধ্যয়ন করে, ডাক্তার তার অসুস্থতার কারণ আবিষ্কার করার সুযোগ পান। চরিত্রের উন্নতির মাধ্যমে, একটি বিষয়গত উত্সের অনেক অসুস্থতা দূর হয়। ফলস্বরূপ, তথাকথিত মনস্তাত্ত্বিক রাশিচক্রের প্রভাব তার সমস্ত দিকগুলির সাথে গ্রহগুলির আপেক্ষিক অবস্থানের নির্দিষ্ট মুহুর্তে মনোভাব তৈরি এবং তাদের সক্রিয়করণের লক্ষ্যে। সক্রিয় পর্যায়ে প্রবেশ করা মনোভাবের প্রভাব আমাদের চিন্তাভাবনা এবং সামগ্রিকভাবে মানবতার উভয় ক্ষেত্রেই গঠনমূলক বা ধ্বংসাত্মক হতে পারে।

এটি লক্ষ করা উচিত যে "ধ্বংসাত্মক মনোভাব" সহজাতভাবে ক্ষতিকারক নয় এবং এটি হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। একটি ধ্বংসাত্মক মনোভাব একটি চ্যালেঞ্জ যা একজন ব্যক্তি গ্রহণ করতে সক্ষম হয় না। অন্য কথায়, এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে একজন ব্যক্তি তার সমস্যার ভুল সমাধান বেছে নেয়। এই মনস্তাত্ত্বিক বায়ুমণ্ডলটি বিভিন্ন রহস্যময় প্রাণীদের দ্বারা বসবাসকারী বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল। এই সিরিজে রয়েছে হোমুনকুলি - কুমড়ার মতো অ্যালকেমিক্যাল রিটর্টে প্রাপ্ত অদ্ভুত প্রাণী এবং কখনও কখনও "স্বচ্ছ কাচের প্রাণী" বলা হয়; তারা মানুষের মধ্যে মানসিক শক্তি প্রতিনিধিত্ব করে। এছাড়াও ইনকুবি আছে - ধ্বংসাত্মক মানব আবেগের অস্বাভাবিক সৃষ্টি। এইভাবে, মানসিক রাশিচক্রের বিভিন্ন দিক আমাদের আবেগের তীব্রতার সাথে মিলে যায়। প্যারাসেলসাস, প্রায় সমস্ত প্রাচীন বিজ্ঞানীদের মতো, চাঁদের অবস্থানের উপর নির্ভর করে মেজাজের পরিবর্তন সম্পর্কে জানতেন। তিনি স্পষ্টভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে কিছু লোক, একটি সমৃদ্ধ কল্পনার সাথে প্রতিভাধর, নির্দিষ্ট চন্দ্র পর্বে গুরুতর অসুস্থতা অনুভব করতে পারে।

সাম্প্রতিক গবেষণার ফলাফল এই সম্ভাব্য এলোমেলো পর্যবেক্ষণের যথার্থতা নিশ্চিত করেছে। বিশ্বজুড়ে মনোবিজ্ঞানীরা প্রমাণ জমা করছেন যে চাঁদ, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে থাকা, একজন ব্যক্তির মানসিক এবং মানসিক জীবনের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলে এবং সম্ভবত আরও জোরালোভাবে, বা অন্তত আরও স্পষ্টভাবে, মানসিক ব্যাধিতে আক্রান্ত ব্যক্তিদের প্রভাবিত করে।

তৃতীয় এলাকা বলা হয় শারীরিক রাশিচক্রএবং শারীরিক আকারে মানসিক চাপের প্রকাশের সাথে যুক্ত। দৈহিক রাশিচক্রে আমরা লক্ষ্য করি কিভাবে মনস্তাত্ত্বিক উত্তেজনা রূপের দিক থেকে অভিব্যক্তি খুঁজে পায়। অতএব, এখানে আমরা মানসিক উত্তেজনাকে শারীরিক ক্রিয়া হিসাবে উদ্ভাসিত দেখতে পাচ্ছি। অত্যধিক আবেগ একজন ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ শারীরিক কাজ করতে পারে, যেমন একটি অপরাধ, ঠিক যেমন একটি জাতির অত্যধিক আবেগ অবশেষে যুদ্ধের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

প্যারাসেলসাস একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপসংহারে এসেছিলেন যে সমস্ত ভৌত বস্তুই প্রভাব, এবং তাদের কারণগুলি অদৃশ্য জিনিসগুলির উপর নির্ভর করে। তারা মানসিক এবং মানসিক এলাকায় উদ্ভূত হয় এবং ধীরে ধীরে মানুষ এবং প্রকৃতির অদৃশ্য অঞ্চলে গঠন করে যতক্ষণ না তাদের উত্তেজনা একটি শারীরিক কাজ বা কার্যকলাপে প্রকাশের প্রয়োজন হয়। এই উত্তেজনাগুলি অবশেষে এত শক্তিশালী হয়ে ওঠে যে তারা ভেঙ্গে যায় এবং একটি শারীরিক প্রকাশের মধ্যে ঢেলে দেয়। জাতিগুলির কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করে, কেউ লক্ষ্য করতে পারে যে কীভাবে ধীরে ধীরে, বছরের পর বছর, হিংসা এবং শত্রুতার মতো অনুভূতিগুলি তীব্র এবং তীক্ষ্ণ হয়, যতক্ষণ না, নশ্বর বিদ্বেষে পরিপূর্ণ, তারা, কোন তুচ্ছ অজুহাতে, সংঘর্ষে আসে। একজন ব্যক্তির সাথে একই জিনিস ঘটে। বছরের পর বছর যেতে যেতে, কিছু মনোভাব, যা কোনোভাবেই উপকারী, গঠনমূলক বা সমস্যা সমাধানের নয়, আরও তীব্র হয়ে ওঠে। ধীরে ধীরে, এগুলি মানুষের ব্যক্তিত্ব এবং চরিত্রের আরও বেশি শক্তিশালী কারণ হয়ে ওঠে, যতক্ষণ না তারা অবশেষে বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতায় "ভাঙিয়ে ওঠে", সম্ভবত একটি অপরাধ বা স্বাস্থ্যের ব্যাধি আকারে, বা সম্ভবত মানসিক কার্যকলাপ এবং এর মধ্যে সম্পর্কের লঙ্ঘন হিসাবে। মস্তিষ্ক.

এই তত্ত্বগুলি সম্পর্কে গভীরভাবে চিন্তা করে, প্যারাসেলসাস নিঃসন্দেহে দৈনন্দিন জীবনের বাস্তবতা ব্যাখ্যা করার জন্য এগুলি প্রয়োগ করে একটি ভাল কাজ করেছিলেন। তিনি একজন মনোযোগী পর্যবেক্ষক ছিলেন এবং কিছু বিষয় লক্ষ্য করে তাদের জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা পেয়েছিলেন। তার যোগ্যতা এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে, তার সিদ্ধান্তগুলিকে শক্তিশালী করার জন্য, তিনি কেবল তথ্যগুলিকে একত্রিত করেননি, তবে সেগুলি সংগ্রহ করেছিলেন এবং যতদূর সম্ভব বাস্তবতাকে তাকে নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে নিয়ে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছেন। সেজন্য তিনি ছিলেন একজন প্রকৃত বিজ্ঞানী এবং প্রকৃতির একনিষ্ঠ সচিব।

প্যারাসেলসাসের একটি আসল ধারণা আছে যাকে আমরা বলি জীবাণু, যা এখনও একটি রহস্য রয়ে গেছে. আমি আরও জিজ্ঞাসা করতে চাই: ভাইরাসের মতো বিপজ্জনক কারণগুলি কী তা জানা আছে? উত্তরটি দ্ব্যর্থহীন: না, এটা জানা নেই। প্যারাসেলসাস কনস্টান্টিনোপলে (ইস্তাম্বুল) যাদের সাথে তার দেখা হয়েছিল তাদের কাছ থেকে অনেক ধাঁধার চাবি পেয়েছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত ধরণের ব্যাকটেরিয়া জীবনের বৈধ তরঙ্গ গঠন করে না, বা অন্য কথায়, প্রকৃতি এই ক্ষতিকারক অণুজীব সৃষ্টিতে মূল অংশ নেয়নি। তারা প্রকৃতির উপর মানুষের ক্ষমতা অর্জনের ফল ছিল।

এটি লক্ষ করা উচিত যে একটি খুব সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে যা আমাদের অবশ্যই অবশ্যই বিবেচনায় নিতে হবে - এটি প্রকৃতির আইন অনুসারে ঘটে যাওয়া পচনের প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া এবং মহামারীর রহস্যময় এবং অদ্ভুত প্রাদুর্ভাবের মধ্যে পার্থক্য যা মূলত প্রভাবিত করে। তথাকথিত যুক্তিবাদী প্রাণী - মানুষ। প্যারাসেলসাসের অভিমত ছিল যে বেশিরভাগ রোগ মানুষের নিজের দ্বারা সৃষ্ট রহস্যময় অণুজীবের কারণে হয়। এই প্রাণীগুলি ধীরে ধীরে বস্তুগত মানসিক সত্তা যা মানুষের দ্বারা নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে তৈরি করা হয়েছে। অনুমান করে যে মানুষ, প্রাচীনদের মতে, প্রকৃতপক্ষে একটি পরিমিত স্কেলে একজন স্রষ্টা, আমাদের স্বীকার করতে হবে যে, দৃশ্যত, তিনি অনেকগুলি রোগ সৃষ্টি করতে সক্ষম। শারীরিকভাবে, এই রোগগুলি এই কারণে বৃদ্ধি পায় যে একজন ব্যক্তি মানসিকভাবে তার অহংবোধকে তীক্ষ্ণ করে তুলেছে।

এই সবই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ডিডিটি ব্যবহারের গুরুতর সমস্যার সাথে সম্পর্কিত। এটি জানা যায় যে ক্ষতিকারক পোকামাকড়, যার বিরুদ্ধে এই কীটনাশকটি খুব কার্যকর বলে মনে করা হয়, সময়ের সাথে সাথে এটি প্রতিরোধী হয়ে ওঠে। প্রশ্ন উঠছে: এই ঘটনাটি এবং এই কীটপতঙ্গগুলি প্রকৃতপক্ষে উপলব্ধ শারীরিক উপায়ে ধ্বংস করা যায় না এই ঘটনার মধ্যে কি একটি সম্পর্ক আছে? আরও ধরুন যে এই বিরক্তিকর প্রাণীগুলি মনস্তাত্ত্বিক সত্তার "স্তর"। কিন্তু তারপর, সম্ভবত, এই কীটপতঙ্গ অদৃশ্য হয়ে যাবে যদি একজন ব্যক্তি তার ক্ষুধা সংযত করতে শেখে? সম্প্রতি, এই বিষয়ে অনেক মতামত প্রকাশ করা হয়েছে, এবং গবেষকদের একটি নির্দিষ্ট গ্রুপ অধ্যয়ন করা যেতে পারে এমন একটি এলাকায় চালু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে। আধুনিক উপায়, যথা উদ্ভিদবিদ্যা.

উদাহরণ স্বরূপ গোলাপের কথাই ধরা যাক। এফিডগুলি থেকে মুক্তি পাওয়ার দুটি উপায় রয়েছে যা গোলাপকে সংক্রামিত করে: প্রথমটি হল সকাল, বিকেল এবং সন্ধ্যায় সেগুলি স্প্রে করা এবং দ্বিতীয়টি হল গাছগুলি সরবরাহ করা। সঠিক পুষ্টি. যদি গোলাপের গুল্ম সঠিকভাবে পুষ্ট হয়, তবে অবিরাম স্প্রে করার প্রয়োজনীয়তা দূর হয়ে যাবে, কারণ একটি সুস্থ উদ্ভিদের নিজস্ব প্রতিরক্ষা রয়েছে এবং কীটপতঙ্গের আক্রমণ প্রতিরোধ করার জন্য যথেষ্ট প্রাণশক্তি রয়েছে। যদি আমরা একজন ব্যক্তির কথা বলি, তবে আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই ভিটামিনের ঘোড়ার ডোজ, হরমোন ইনজেকশন এবং সর্বশেষ অ্যান্টিবায়োটিক পছন্দ করে - যুক্তিসঙ্গত খাদ্য, ব্যায়াম এবং একটি পরিমাপিত জীবনধারা ছাড়া অন্য কিছু। যাইহোক, এটি লক্ষ করা উচিত যে রান্নাঘর থেকে, যেখানে "মায়ের রেসিপি পাই" মিহি চিনি, পরিশোধিত সাদা ময়দা এবং কীটনাশক স্প্রে করা আপেল থেকে তৈরি করা হয়, আমরা কোন সাহায্য পাব না।

যদি আমরা ধরে নিই যে একজন ব্যক্তি আরও বেশি করে বিভিন্ন কীটপতঙ্গের শিকার হচ্ছেন, এবং তাদের স্রষ্টা নয়, আমরা একই সমস্যার মুখোমুখি হব এবং আশ্চর্য হব যে আমরা শেষ পর্যন্ত কিছু সমাধান খুঁজে পাব কিনা। এটি অব্যাহত থাকবে যতক্ষণ না আমরা সতর্কতার প্রতি যথেষ্ট মনোযোগ দিই এবং নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করি: একজন ব্যক্তি কি কীটপতঙ্গের "শিকার" নয় কারণ তার অভ্যন্তরীণ জগত পর্যাপ্ত পুষ্টি পায় না? মানুষ তার নিজের সৃষ্টির কারণে রোগের বিরুদ্ধে তার সুরক্ষার উপায় ধ্বংস করে ফেলেছে বলেই কি এসব ঘটছে না?

আজ আমরা প্যারাসেলসাসের সময়ে যা জানা ছিল তার চেয়ে অনেক বেশি জানি এবং আমরা বুঝি যে সমস্ত ধরণের সঠিক পুষ্টি সন্ধান করা অবিশ্বাস্য অসুবিধায় পরিপূর্ণ। নিজেদেরকে সঠিক পুষ্টি প্রদান করার চেষ্টা করে, আমরা আক্ষরিক অর্থেই সর্বত্র থেকে অগ্রসর হওয়া ধ্বংসাত্মক কারণগুলির সাথে লড়াই করতে বাধ্য হচ্ছি। আমরা পানি দূষণ, অপরিষ্কার বায়ু এবং নোংরা চিন্তায় ভুগছি। এবং দূষিত পণ্য উপলব্ধ থাকার কারণে নিজের জন্য একটি খাদ্য নির্ধারণ করা খুব সমস্যাযুক্ত। এবং যদি, ডায়েটের কঠোর আনুগত্য সত্ত্বেও, আমরা একটি ভাল মেজাজ হারানোর ফলে নতুন কীটপতঙ্গ তৈরি করি, আমাদের সমস্ত প্রচেষ্টা নষ্ট হয়ে যায়। তাই আমরা এখনও একটি দ্বিধা-দ্বন্দ্বের সম্মুখীন রয়েছি যার জন্য সামাজিকভাবে বা অন্যথায় শুধুমাত্র একটিই সম্ভাব্য সমাধান আছে বলে মনে হয়: যতক্ষণ না মানুষ, ব্যক্তিগতভাবে বা অন্যদের সাথে মিলিত হয়ে, তাকে ধ্বংস করে এমন কিছু তৈরি করা বন্ধ না করে, সে অনিবার্যভাবে তাদের কর্মের পরিণতি ভোগ করবে। . যে আছে সাধারণ পদেপ্যারাসেলসাসের দর্শনের বিষয়বস্তু - প্রকৃতির পাঠ্যপুস্তকের পাতায় ভ্রমণ করার সময় সঞ্চিত জ্ঞান। প্যারাসেলসাসের দৃঢ় প্রত্যয় অনুসারে, মানবতার উপর ঝুলে থাকা বিপদগুলি বেশিরভাগই মানুষ নিজেরাই তৈরি করে, এবং প্রথম নজরে যতটা মনে হয় তার চেয়ে অনেক বেশি মানবতার সম্পৃক্ততা উপলব্ধি করার মাধ্যমেই তাদের থেকে রক্ষা পাওয়া যায়। মানুষের দৃশ্যমান অংশ অদৃশ্য অংশ দ্বারা হুমকির সম্মুখীন হয়। এবং যতক্ষণ না এই অদৃশ্য কারণগুলি পরিবর্তিত হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত প্রকৃত ক্ষেত্রটি পুনরুদ্ধার করা যাবে না।

প্যারাসেলসাসও স্বীকৃতি দিয়েছে যাকে আমরা আজকে উপাদানের শ্রেণীবিভাগের ব্যবস্থা বলে থাকি। এগুলি ছিল প্রাচীনদের উপাদান, যার সাথে কিছুই করার নেই আধুনিক রসায়ন. প্রাচীনকালে, চারটি, কখনও কখনও পাঁচটি উপাদান স্বীকৃত ছিল, যার মধ্যে পৃথিবী, জল, আগুন এবং বায়ু অন্তর্ভুক্ত ছিল। এগুলি চারটি অণুকে ঘিরে আমাদের বর্তমান সমস্যার সাথে সম্পর্কিত: কার্বন, অক্সিজেন, হাইড্রোজেন এবং নাইট্রোজেন। মুসলিম রহস্যবাদীদের সাথে অধ্যয়ন করার সময়, প্যারাসেলসাস একটি নির্দিষ্ট রহস্যময় পঞ্চম উপাদান সম্পর্কেও শিখেছিলেন, যাকে বলা হয় "পঞ্চম" বা পঞ্চম সারাংশ। এই কুইন্টেসেন্সটি এশিয়াতে পঞ্চম উপাদান - "ইথার" বা শক্তি হিসাবেও পরিচিত ছিল। এই উপাদানটি উচ্চতর বায়ুমণ্ডলের আধ্যাত্মিক রহস্য হিসাবে বোঝা যায় এবং পূর্বে এর সাথে যুক্ত ছিল মানসিক কার্যকলাপ।এবং অবশেষে, পঞ্চম উপাদানটি নাইট্রোজেন নামে পরিচিত, আলকেমিস্টদের রূপান্তরকারী এজেন্ট, যা প্যারাসেলসাসের দর্শনে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করেছে।

পঞ্চম উপাদান ছিল শক্তি। এটি ছিল ইথার, অত্যাবশ্যক আর্দ্রতা, বা সমস্ত জীবন্ত প্রাণীর চারপাশে একটি অস্পষ্ট গ্যাসীয় শেল এর বিস্তার। এই খাপ দ্বারা আমরা সাধারণত একধরনের চৌম্বক ক্ষেত্র বোঝায়, বা লিভারপুলের ডাঃ কিলনার যাকে "মানব বায়ুমণ্ডল" বা মানুষের আভা বলে অভিহিত করেন। প্যারাসেলসাসের জন্য, অরা ছিল একটি অত্যন্ত জটিল বিষয়, কিন্তু যেহেতু তার প্রধান কাজ ছিল অসুস্থদের নিরাময় করা, তাই তিনি তার প্রধান প্রচেষ্টাকে ইথারিয়াল ক্ষেত্রের অধ্যয়নের দিকে পরিচালিত করেছিলেন, যেখানে সমস্ত জীবন্ত জিনিস বিদ্যমান। এই ইথারিয়াল ক্ষেত্রটি শক্তির শক্তির উত্সের সাথে সরাসরি সম্পর্কিত ছিল। এটি এমন শক্তি ছিল যার দ্বারা শারীরিক জীবনীশক্তি বজায় রাখা হয়। অতএব, এই শক্তি শরীরের জন্য ঈশ্বর যা বিদ্যমান সবকিছুর জন্য: জীবনের উত্স এবং মূল কারণ। প্যারাসেলসাসের দর্শনে, এই শক্তি ক্ষেত্রটি বেশিরভাগ অসুস্থতার কেন্দ্রবিন্দু ছিল যা অবশেষে শারীরিকভাবে প্রকাশ পায়। সুতরাং, প্যারাসেলসাস, সাধারণ সর্দিকে পরাস্ত করার জন্য অনেক প্রচেষ্টা ব্যয় করে অবশেষে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে এই রোগটি ইথারের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ এটি সরাসরি শক্তি ক্ষেত্রের সাথে সম্পর্কিত। এটি শক্তি ক্ষেত্রে যে মানুষের জন্য বিপজ্জনক প্রায় সব ধরনের অণুজীব নির্গত হয়। প্যাথোজেনিক কারণের আক্রমণের কারণে শক্তি ক্ষেত্রের ক্ষতির ক্ষেত্রে, এটি ধীরে ধীরে জীবনীশক্তি সহ শারীরিক গঠনকে পুষ্ট করার ক্ষমতা হারায় এবং যখন অঙ্গগুলি প্রয়োজনীয় শক্তি দিয়ে খাওয়ানো বন্ধ করে, তখন ক্ষয় বা মৃত্যু ঘটে। এই রোগটি ঘটে যখন শরীরের কিছু অংশের পুষ্টি কঠিন বা সম্পূর্ণভাবে বন্ধ হয়ে যায়, প্রধানত শক্তির প্রান্তিক আদর্শের একজন ব্যক্তির দ্বারা খাওয়ার কারণে।

প্যারাসেলসাসের বিশেষ আগ্রহের বিষয় ছিল শক্তি বা অত্যাবশ্যক দেহ গঠনের সম্ভাবনা। তিনি সম্পূর্ণরূপে নিশ্চিত ছিলেন যে ক্ষমতা কেবল একটি ক্রমাগত ক্ষমতা হস্তান্তর প্রদান করে। একজন ব্যক্তি যে খাবার খায় তা খায় না, তবে তারা যে শক্তি দেয় তা খায়। এটি আংশিকভাবে রান্নার প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করে সঠিক পথ. দীর্ঘায়িত রান্নার সময়, উচ্চ তাপমাত্রায়, ভিটামিনগুলি সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যায় এবং, প্যারাসেলসাসের মতে, এগুলি ইথারিয়াল শক্তির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কণা যা শারীরিক কাঠামোকে খাওয়ায়। যদি কোনও ব্যক্তি অসুস্থ হয়ে পড়ে এবং তার "শক্তি" হ্রাস পায় তবে এর অর্থ হ'ল এটি সাধারণ প্রয়োজনে নয়, শরীরের অসুস্থ অংশের জীবনীশক্তি পুনরুদ্ধার, রক্ষণাবেক্ষণ এবং পুনরুদ্ধারের জন্য ব্যয় করা শুরু করে। এটিই ব্যাখ্যা করে যে কেন রোগীর এত দীর্ঘ ঘুমের প্রয়োজন, কারণ ঘুমের সময় তার সমস্ত শক্তি নিরাময়ে ব্যয় হয়।

উপরন্তু, মানসিক চাপ চাপের পরিস্থিতি দ্বারা তৈরি হয় যা একজন ব্যক্তির ইথারিক রিজার্ভকে হ্রাস করে। যদি আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ কাঠামোর উপর ভয়, ক্রোধ এবং ঈর্ষার ধ্বংসাত্মক প্রভাব দেখতে পেতাম, তাহলে এই ধরনের অনুভূতি প্রকাশ করার আগে আমরা দুবার ভাবতাম। প্রকৃতপক্ষে, প্রায়শই, শালীনতার জন্য, লোকেরা কেবল ক্ষোভকে এমন আচরণ বলতে প্রস্তুত থাকে, যা নষ্ট শিশুদের বৈশিষ্ট্য। এই আদিম আবেগের ফল হল শারীরিক গঠনের অপুষ্টি।

যদি কোনও ব্যক্তি তার ইথারিক শক্তি ক্ষেত্রে আটকে থাকা কোনও ধরণের রোগ ধরে ফেলে, যা দেখতে এক ধরণের নিওপ্লাজম বা ক্যান্সারের টিউমারের মতো, যা এখনও প্রকাশিত না হলেও জীবনীশক্তি কেড়ে নেয়, প্যারাসেলসাস একটি বরং স্বস্তিদায়ক ছবি আঁকেন। তার মতে, এই জাতীয় রোগ, যেহেতু এটি এখনও একটি অপরিবর্তনীয় উদ্ভাসিত অবস্থায় পাস করেনি, সম্পূর্ণ নিরাময়যোগ্য, তবে শুধুমাত্র প্রদান করা হয়যে একজন ব্যক্তি সত্যিই নিজেকে এমন একটি কাজ সেট করে। এবং যদি সে খারাপ মেজাজকে তার আত্মায় একটি ক্যান্সারের টিউমার বলে মনে করে, তবে ভয়, সম্ভবত, তাকে সর্বদা থাকতে বাধ্য করবে। ভাল মেজাজ! এই ধরনের মনোভাবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত না করে, সে তার অভিজ্ঞতা থেকে খুব কমই শিখতে পারবে।

ডাক্তার রোগীর ইথেরিক শরীরের সরাসরি চিকিৎসা করতে পারে কিনা সেই প্রশ্নেও প্যারাসেলসাস আগ্রহী ছিলেন। গবেষণা তাকে অত্যন্ত আকর্ষণীয় সিদ্ধান্তে নিয়ে যায়, যা তার কাজের সংগ্রহে এবং "মুমি" নামে একটি পৃথকভাবে প্রকাশিত বইতে রয়েছে। বইটির শিরোনামটি এখন পরিচিত বৈজ্ঞানিক শব্দ (মুমিও) এর সাথে সরাসরি সম্পর্কিত নয় এবং তাই এটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করার সময় এসেছে। এই শব্দটি আসলে মিশরীয় শব্দ "মুমিয়াহ" থেকে এসেছে, যার অর্থ "মৃত ব্যক্তির সুগন্ধি দেহ"। কিন্তু এই সবের মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় বিষয় ছিল প্যারাসেলসাসের আবিষ্কার যে মিশরীয় মমিগুলির ইথারিয়াল ক্ষেত্রগুলি এখনও কাজ করছে। যাদু মন্ত্র ও সূত্রের প্রভাবে এবং গোপন মন্ত্র আরোপ করে, এগুলো শক্তি ক্ষেত্রকিছু পরিমাণে সক্রিয় হতে অবিরত. সম্ভবত এটি মিশরীয় অভিশাপের তথাকথিত ঘটনাটি ব্যাখ্যা করে, যা মিশরীয় অবশেষকে বিরক্ত করে এমন ব্যক্তিদের মাথায় পড়ে। মিশরের "অভিশাপ" অনেকের জীবন দাবি করেছে, লর্ড কার্নারভন থেকে শুরু করে, যিনি 1922 সালে তুতানখামুনের সমাধি খুলেছিলেন। অন্তত, অনেকে বিশ্বাস করেন যে এটি এমন। যাইহোক, এই তত্ত্বটি এই সত্যের দ্বারা ব্যাপকভাবে ক্ষুণ্ণ হয় যে, সমাধির মূল অভিযাত্রীদের একজন হাওয়ার্ড কার্টার, সমাধি খোলার পর সতেরো বছর বয়স পর্যন্ত সুস্বাস্থ্যের সাথে বেঁচে ছিলেন।

কোন না কোন উপায়ে, মিশরীয় মমি প্যারাসেলসাসকে নির্দিষ্ট চিন্তার দিকে নিয়ে যায় এবং তিনি যে সিদ্ধান্তে এসেছিলেন তার মধ্যে একটি হল রোগটি একটি চৌম্বক ক্ষেত্র থেকে অন্যটিতে প্রেরণের সম্ভাবনা। এইভাবে এক ধরনের ইথারিয়াল ট্রান্সপ্লান্টেশন সম্পন্ন হয়েছিল। যাইহোক, যদিও আমাদের সময়ে শারীরিক প্রতিস্থাপন, অর্থাৎ, শারীরিক অঙ্গ এবং টিস্যুগুলির প্রতিস্থাপন ব্যাপক হয়ে উঠেছে, ইথারিক ট্রান্সপ্লান্টেশন সুদূর ভবিষ্যতের বিষয় বলে মনে হয়। প্রধান অসুবিধাটি ছিল যে প্যারাসেলসাস, একজন ধার্মিক মানুষ, ইচ্ছাকৃতভাবে অন্য ব্যক্তির মধ্যে কোনও ধরণের রোগ প্রতিস্থাপন করার ইচ্ছা ছিল না, এবং ঠিক যেমন তিনি একজন ব্যক্তির কাছ থেকে তার ক্রিয়াকলাপের ফলস্বরূপ অভিজ্ঞতা কেড়ে নেওয়ার সাহস করেননি। অতএব, তিনি তার পরীক্ষাগুলি উদ্ভিজ্জ রাজ্যের বস্তুগুলিতে স্থানান্তরিত করেছিলেন। এখানে তিনি দেখতে পেলেন যে উদ্ভিদের জীবনের ক্রম মানুষের স্বাস্থ্যের পর্যায়ের অনুরূপ। এমন গাছপালা রয়েছে যা প্রায় সমস্ত পরিস্থিতিতে একত্রিত হয়, এমনকি যেগুলি মানুষের জন্য বিপজ্জনক। এই সত্যটি আকর্ষণীয়, যদি শুধুমাত্র কিছু গাছপালা মানুষের জন্য ক্ষতিকারক ধোঁয়ায় চমৎকারভাবে বাস করে।

যদি কেউ প্যারাসেলসাসের তত্ত্বটিকে তার স্বাভাবিক উপসংহারে খুঁজে পায়, তবে এই পদ্ধতির অনবদ্যতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আপনি জানেন যে, এমন গাছপালা রয়েছে যার নির্যাস মাদকদ্রব্য তৈরি করতে ব্যবহৃত হয় যা মানসিকতার পরিবর্তন ঘটায়। এই জাতীয় উদ্ভিদের সাহায্যে একজন ব্যক্তির মানসিক এবং মানসিক প্রকৃতি পরিবর্তন করতে পারে। এমন গাছপালাও রয়েছে যা প্রায় সম্পূর্ণরূপে সোমাটিক স্নায়বিক রোগ নিরাময় করতে সহায়তা করে। প্যারাসেলসাস হ্যালুসিনোজেন ব্যবহারের সমর্থক ছিলেন না, যদিও তিনি তাদের অস্তিত্ব স্বীকার করেছিলেন। অতএব, এটা বলা ভুল হবে যে উদ্ভিদের সাথে মানুষের আবেগের কোন সম্পর্ক নেই। ভেষজ প্রতিকার আবেগের উপর অন্তত একটি অস্থায়ী প্রভাব ফেলতে পারে, এবং এই ধরনের প্রভাবের মোডকে সম্পূর্ণরূপে শারীরিক হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যায় না।

আধুনিক দার্শনিক বিশ্বাস করেন যে আবেগ এবং চিন্তাভাবনা মূলত শারীরিক প্রকৃতির, কিন্তু এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি অবিলম্বে অনেক অসুবিধা সৃষ্টি করে। সুইস মনোবিজ্ঞানী কার্ল জং একজন ব্যক্তিকে ব্যক্তিত্ব বলেছেন। শরীরেএবং একজন ব্যক্তির মধ্যে একটি পার্থক্য তৈরি করেছে, অর্থাৎ, একটি দেহে বসবাসকারী একটি সত্তা এবং একটি দেহ৷ এটি লক্ষ করা উচিত যে "পার্সোনা" শব্দটি, যার অর্থ গ্রীক ভাষায় একটি মুখোশ, একটি স্পষ্ট ইঙ্গিত রয়েছে যে এর পিছনে অন্য কিছু লুকিয়ে রয়েছে। সময়ের সাথে সাথে, মনোবিজ্ঞান এই সূক্ষ্মতাগুলিকে ক্রমবর্ধমানভাবে উপলব্ধি করছে। মানুষ নিছক একটি অ্যানিমেটেড মেশিন যে দৃষ্টিভঙ্গি অনুগ্রহ হারাচ্ছে কারণ এর নৈতিক বন্ধ্যাত্ব আমাদের পক্ষে স্বজ্ঞাতভাবে সমর্থন করার পক্ষে খুব স্পষ্ট। আমাদের ধ্বংসাত্মকভাবে প্রভাবিত করে এমন "সত্য" অনুসারে বাঁচার চেষ্টা করা অর্থহীন। কোন সত্য ধ্বংসাত্মক কি না এবং ধ্বংসাত্মক মনোভাবকে সত্য হিসাবে গণ্য করা যায় কিনা তা নিয়ে অবিলম্বে প্রশ্ন ওঠে।

কোন না কোন উপায়ে, প্যারাসেলসাস আবিষ্কার করার উদ্দেশ্য নিয়ে গবেষণা শুরু করেছিলেন যে, চৌম্বকীয় উপায়ে, সূত্র এবং প্রকৃতিতে বিদ্যমান বিভিন্ন সূক্ষ্ম পদার্থের মাধ্যমে, মানুষকে প্রভাবিত করে এমন রোগের স্থানান্তরের জন্য উদ্ভিজ্জ রাজ্যে একটি সেতু তৈরি করা সম্ভব ছিল কিনা। . তিনি প্রাণীজগতে রোগ প্রতিস্থাপনের পরামর্শ দেননি, কারণ এখানে একটি ভিন্ন ধরনের সমস্যার সম্মুখীন হবে। যখন একজন ব্যক্তি তার পাপগুলি পশুদের কাছে স্থানান্তর করে, এটি প্রায়শই তাদের ধ্বংস করে দেয় এবং একজন ব্যক্তি ধ্বংস না করার জন্য পৃথিবীতে উপস্থিত থাকে। অন্যদিকে, উদ্ভিজ্জ রাজ্যে, মানুষের মধ্যে উপস্থিত ক্ষতিকারক উপাদানগুলি শোষিত হতে পারে, দৃশ্যত কাউকে ক্ষতি না করেই, এবং কখনও কখনও এমনকি গাছপালা ফুলে ওঠার জন্যও অবদান রাখে। অতএব, এই ক্ষেত্রে, পরীক্ষাগুলি সম্পূর্ণরূপে নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত। যেমন তারা বলে, সবকিছুরই তার স্থান এবং সময় আছে। এই ধরনের বিভিন্ন উপাদানকে একত্রে এবং সঠিক অনুপাতে একত্রিত করার মধ্যেই সম্পূর্ণ অসুবিধা। প্যারাসেলসাস দ্বারা থেরাপির এই পদ্ধতিটি এই ধারণার উপর ভিত্তি করে যে কিছু জিনিস যা একজন ব্যক্তির জন্য সমস্যা সৃষ্টি করে তা "নতুন ব্যবহার" পাওয়া যেতে পারে এবং তারা কিছু বা কারো উপকার করতে পারে, যদিও, একজন ব্যক্তির মধ্যে উপস্থিত থাকার সময়, তারা শুধুমাত্র অকেজো নয়, কিন্তু এমনকি বিপজ্জনক। রহস্যময় প্ররোচনার রসায়নবিদদের মধ্যে থেকে প্যারাসেলসাসের কিছু অনুসারী এই দিকে গবেষণা চালিয়ে যান; এই বিষয়ে বেশ কিছু মুদ্রিত কাজ আছে, কিন্তু সেগুলিতে বিশেষ মূল্যবান তথ্য নেই।

প্যারাসেলসাস থেরাপির আরেকটি দিক তথাকথিত "প্রাকৃতিক পদ্ধতি" অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত। ষোড়শ শতাব্দীর একজন চিকিত্সকের মধ্যে এমন প্রবণতা দেখা আশ্চর্যজনক, তবে সুইস শিক্ষক সর্বদা সহজ উপায়ের সমর্থক। আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের মতো, তিনি অসুস্থদের জন্য ডায়াফোরটিক স্নানের সুপারিশ করেছিলেন, তাদের অন্যতম বিবেচনা করে। ভালো উপায়শরীর পরিষ্কার করা। তিনি অত্যন্ত পরিমিত খাদ্যাভ্যাস মেনে চলার পরামর্শ দেন, প্রতিটি সম্ভাব্য উপায়ে পরিচ্ছন্নতা এবং উন্নত স্যানিটারি অবস্থার প্রচার করেন এবং অন্যদের অজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত অনেক রোগকে পরাস্ত করার জন্য সম্ভাব্য সব উপায়ে চেষ্টা করেন। তিনি, বুদ্ধের মতো, দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেছিলেন যে সমস্ত রোগ এক ধরনের অজ্ঞতা; সর্বোপরি, কীভাবে স্বাস্থ্যের উন্নতি করা যায় এবং কীভাবে এটি বজায় রাখা যায় সে সম্পর্কে অজ্ঞতাকে কেবল অজ্ঞতা বলা যেতে পারে। এইভাবে, সমস্যাটি প্রাকৃতিক থেরাপির একটি সিস্টেমের বিকাশে হ্রাস করা হয়েছিল।

কিছু সময়ের জন্য, প্যারাসেলসাস জার্মানির সবচেয়ে ধনী এবং প্রভাবশালী পরিবারগুলির মধ্যে একটি ফুগারদের খনিতে ডাক্তার হিসাবে কাজ করেছিলেন এবং সেখানে তিনি আবিষ্কার করেছিলেন যে গাছপালা বিভিন্ন ধাতুকে নিজের মধ্যে আঁকতে সক্ষম। উদাহরণস্বরূপ, তিনি আবিষ্কার করেছিলেন যে জার্মানির কিছু এলাকায়, যেখানে দ্রাক্ষাক্ষেত্রের পাশে সোনার খনি ছিল, দ্রাক্ষালতায় সোনা জমেছে। শরৎকালে যখন দ্রাক্ষালতাগুলি পুড়িয়ে দেওয়া হয়, তখন প্রায়শই ছাইয়ের মধ্যে সোনার ছোট দানা পাওয়া যেত এবং এই আঙ্গুরের রসে অল্প পরিমাণ সোনা পাওয়া যেত। এর ফলে প্যারাসেলসাস এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে বেশিরভাগ গাছপালা কিছু নির্দিষ্ট রাসায়নিক এবং খনিজ শোষণ করে এবং মানুষের ব্যবহারের দৃষ্টিকোণ থেকে, সবচেয়ে ভাল ফর্ম সম্ভবত উদ্ভিজ্জ রাজ্যের মধ্য দিয়ে যাওয়া খনিজগুলি হবে। অতএব, তিনি তাদের রহস্যময় বিষয়বস্তুর জন্য বিভিন্ন অক্ষাংশে এবং বিভিন্ন জলবায়ু অঞ্চলে উদ্ভিদের চাষকে দৃঢ়ভাবে প্রচার করেছিলেন। তিনি আরও দেখেছেন যে কিছু মাটি অন্যদের চেয়ে পছন্দনীয়। তিনি সুইজারল্যান্ডের একটি বৃহৎ সম্পত্তির মালিক ছিলেন বলে জানা যায়, যেখানে নৃতাত্ত্বিক সোসাইটির এখন সদর দফতর রয়েছে। এস্টেটটি এই নীতিগুলির সাথে কঠোরভাবে চাষ করা বাগান দ্বারা বেষ্টিত ছিল।

সুতরাং, চিকিত্সার প্রাকৃতিক পদ্ধতির জন্য প্যারাসেলসাসের অনুসন্ধান তাকে উদ্ভিদের খনিজ গঠন অধ্যয়ন করার এবং এই পদার্থগুলি মানুষের কাছে স্থানান্তর করার সবচেয়ে সহজ উপায় খুঁজে বের করার ধারণা দেয়। যৌক্তিকভাবে যুক্তি দিয়ে, তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে উদ্ভিদ দ্বারা শোষিত খনিজগুলির চৌম্বকীয় বা ইথারিয়াল কাঠামো কিছুটা পরিবর্তিত হয় এবং ফলস্বরূপ, মানুষের দ্বারা তাদের আত্তীকরণ সহজতর হয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত খনিজ আছে চৌম্বকক্ষেত্র, যা তাদের চারপাশের কাঠামোর মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং বিশ্বাস করেছিল, অন্যান্য আলকেমিস্টদের মতো, খনিজগুলি শিলায় "বৃদ্ধি" করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সোনা বিভিন্ন দিকে গাছের ডালের মতো বেড়ে ওঠে। এটি নিশ্চিত হওয়া উচিত যে খনন করা সোনার খনি, কয়েকশ বছর ধরে পরিত্যক্ত, আবার ভরাট হয়ে গেছে এবং যেখানে মনে হয় কিছুই অবশিষ্ট নেই, এমনকি আরও বেশি সোনা পাওয়া যায়। দেখা যাচ্ছে যে খনিজগুলি ক্রমাগত নিজেদের পুনরুত্পাদন করে, এবং সোনা এবং অন্যান্য উপাদানগুলি খনিজ উদ্ভিদ। তাদের শক্তি, সাধারণ গাছপালা দ্বারা শোষিত, sublimated হয়, চৌম্বক ক্ষেত্র বৃদ্ধি করা হয়, এবং একটি পুষ্টি বা প্রতিকার হিসাবে খনিজ উপযোগিতা একটি ইথারিয়াল জীবন শক্তির আকারে স্থানান্তরিত হয়। এইভাবে, একজন ব্যক্তির চৌম্বক ক্ষেত্র একটি উদ্ভিদ এবং একটি খনিজ উভয়ের চুম্বকত্ব দ্বারা খাওয়ানো হয়, এবং একজন ব্যক্তি নিজেই, একটি উদ্ভিদ খায়, খনিজগুলির প্রয়োজনীয়তা পূরণ করে, সেগুলিকে আত্তীকরণের জন্য সর্বোত্তম আকারে গ্রহণ করে।

যাইহোক, প্যারাসেলসাস বিশ্বাস করতেন যে স্বাস্থ্যের উত্স নিজেই খনিজ নয়, তবে এর চৌম্বকীয় অংশ। খনিজটির চৌম্বকীয় ক্ষেত্র, উদ্ভিদ জীব দ্বারা প্রসারিত এবং সক্রিয়, মানব ক্ষেত্র দ্বারা আরও সহজে শোষিত হয় এবং এইভাবে পুষ্টির একটি চক্র শুরু করে, যার ফলস্বরূপ অত্যাবশ্যক শক্তি শারীরিক জীবে স্থানান্তরিত হয়। দৈহিক শরীরের একটি উদ্ভিদ হিসাবে একই যত্ন প্রয়োজন, শুধুমাত্র এটি উল্টো বৃদ্ধি. শক্তির উত্সটি ইথারে রয়েছে এবং এটি চোখের কাছে অদৃশ্য, যদিও শরীর নিজেই একটি বস্তু যা বেশ দৃশ্যমান।

প্যারাসেলসাস তার মনোযোগ এবং আলকেমিকে বাইপাস করেননি, শুধুমাত্র তার আলকেমি, জ্যাকব বোহেমের আলকেমির মতো, তার নিজের ধর্মতত্ত্ব দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। প্যারাসেলসাস নিশ্চিত ছিলেন যে বিভিন্ন আলকেমিক্যাল প্রক্রিয়া সহজাতভাবে সঠিক ছিল এবং এটি আশা করার কারণ দিয়েছে যে একদিন মানুষ একটি সর্বজনীন ওষুধ তৈরি করবে। এই সর্বজনীন বাম যে ছিল কুইন্টা সারাংশ, বা পঞ্চম উপাদান, জীবনের এই অমৃত, সমস্ত আলকেমিস্টদের স্বপ্নকে মূর্ত করে, সমস্ত রোগ থেকে একজন ব্যক্তিকে নিরাময়ের জন্য একটি প্রতিকার হয়ে উঠবে। এই জাতীয় ওষুধ দেহ এবং আত্মার অমরত্ব নিশ্চিত করেছে, মনকে নিখুঁত করেছে এবং একজন ব্যক্তির নিজের মধ্যে থাকা একটি রহস্য হিসাবে ঈশ্বরের উপস্থিতি সরাসরি অনুভব করা সম্ভব করেছে। এইভাবে, এই ওষুধটি সম্পূর্ণ পুনর্নবীকরণের একটি মাধ্যম হয়ে উঠেছে। পরবর্তীকালে, রোসিক্রুসিয়ান, হারমেটিস্ট এবং বিভিন্ন ধরণের মানবতাবাদীরা তাদের রাজনৈতিক বিষয়ে পুনর্নবীকরণের এই তত্ত্বটি ব্যবহার করেছিলেন, কারণ তারা এতে একটি সাধারণ সংস্কারের মাধ্যমে সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতি উপলব্ধি করার উপায় দেখেছিলেন। সপ্তদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে রাজনৈতিক চিন্তাধারার মূলধারা ছিল এরকম।

যাইহোক, তখন প্যারাসেলসাস প্রধানত এই জাতীয় প্রতিকার তৈরির সাথে জড়িত ছিল, যা একমাত্র এবং নির্ভরযোগ্য শক্তি হয়ে উঠতে পারে যা সমস্ত ধরণের রোগ নিরাময় করে। ঐশ্বরিক জীবন এক, কিন্তু তার প্রকাশ অসীম।

শক্তি একটি সমজাতীয় পদার্থ, কিন্তু বিভিন্ন প্রকার ও প্রকারের প্রাণীকে পুষ্টি জোগায়। আলো মূলত এক, কিন্তু তার প্রকাশে তা অসীম; এবং সূর্য দ্বারা নির্গত একই আলো পৃথিবীতে সমস্ত ধরণের জীবনকে সমর্থন করে এবং যতদূর আমরা জানি, সৌরজগতের অন্যান্য সমস্ত গ্রহে। এইভাবে, একটি শক্তি সবকিছু সমর্থন করে। কিন্তু তারপরে, একটি বিস্তৃত অর্থে কথা বললে, এটি কি যুক্তিসঙ্গত নয় বা অন্তত এটি ভাবা সম্ভব নয় যে একটি প্রতিকার সমস্ত রোগ নিরাময় করতে পারে। সূর্যের আলো তার সমস্ত নিরাময় বৈশিষ্ট্য সহ ধার্মিক এবং অধার্মিক উভয়ের উপর ঢেলে দেওয়া হয়; তিনি মৌমাছিকে তার অদম্য পরিশ্রমে সমর্থন করেন এবং কিছু বিশালাকার স্তন্যপায়ী প্রাণীকে প্রচুর ধৈর্য দান করেন। জীবনের সমস্ত রূপ এই একক শক্তি দ্বারা বেষ্টিত এবং সমর্থিত, ফর্ম, রঙ, টেক্সচার এবং মানের স্তরের অসীম বৈচিত্র্যে উদ্ভাসিত। তদুপরি, একই শক্তি যা একটি প্রজাপতির ডানাকে রংধনুর সমস্ত রঙ দিয়ে সাজায় তা একটি বিশাল তিমির শক্তিকেও সমর্থন করে। সমস্ত পার্থক্য একটি বিশাল শক্তি ক্ষেত্রের মধ্যে ঘটে।

প্যারাসেলসাসের জন্য কাজটি সহজ এবং পরিষ্কার ছিল: আগে এটি খুঁজে পাওয়া সম্ভব ছিল একসমস্ত রোগের নিরাময়, রোগের একক মূল কারণ স্থাপন করা প্রয়োজন। অসুস্থতা অসুস্থতার নীতির সাথে, ত্রুটির নীতির সাথে ত্রুটি এবং অবাধ্যতার নীতির সাথে পাপ সম্পর্কিত। অতএব, প্রথম ধাপ হল কোন না কোনভাবে কষ্টের প্রাথমিক উৎস চিহ্নিত করা। প্যারাসেলসাস প্রাচ্যের দর্শনের দিকে ফিরে যাননি, যেখানে অজ্ঞতা এবং আকাঙ্ক্ষাকে দীর্ঘকাল ধরে কষ্টের কারণ হিসাবে নামকরণ করা হয়েছিল এবং আত্ম-প্রেমকে অজ্ঞতার প্রধান প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। তিনি স্বাধীনভাবে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে অধিকাংশ মানুষের দুর্ভাগ্য প্রাকৃতিক আইনের অবাধ্যতা থেকে উদ্ভূত হয়। এই আইন, এর আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত দিকগুলি সহ, সীমাহীন এবং অপরিবর্তনীয়। প্রাকৃতিক আইনের সাথে যে কোনো বিরোধ মানুষের জন্য মারাত্মক, যেহেতু আইন নিজেই অভেদ্য। এইভাবে, সমস্ত মানুষের সমস্যা অবাধ্যতার মধ্যে নিহিত, এবং অবাধ্যতা, ফলস্বরূপ, অজ্ঞতা বা স্ব-ইচ্ছা থেকে একজন ব্যক্তির মধ্যে উদ্ভূত হয়। একজন ব্যক্তি হয় জানেন না কোনটি সঠিক, অথবা যা খুশি তা করার সিদ্ধান্ত নেন, তার সঠিক বা ভুল নির্বিশেষে। এই কারণগুলির সমন্বয় বর্তমান বিভ্রান্তির ভিত্তি।

তাই প্যারাসেলসাস বিশ্বাস করতেন বিরাট সাহিত্যকর্মের ভার, বা মহান কাজ, সার্বজনীন উইল আবিষ্কার ছিল. আধ্যাত্মিকভাবে, সার্বজনীন ওষুধ বলতে বোঝায় ঐশ্বরিক ইচ্ছার সম্পূর্ণ আনুগত্য, এবং মনস্তাত্ত্বিকভাবে বা আত্মার দৃষ্টিকোণ থেকে, নিখুঁত ওষুধ হল একজন ব্যক্তির মধ্যে ভালবাসার প্রকাশ এবং পরিপূর্ণতা। এমন প্রতিকারের মাধ্যমে সমস্ত বিদ্বেষ ও অবাধ্যতা চিরন্তন সত্যে রূপান্তরিত হয়। শারীরিক সমতলে সমস্ত দুর্ভাগ্য এবং অসুস্থতার সমাপ্তি তখনই ঘটে যখন একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে প্রকৃতির আইন অনুসারে জীবনযাপন করে, পুষ্টি, স্বাস্থ্যবিধি, স্যানিটারি অবস্থার যত্ন নেয় এবং পরিবেশকে বিরূপ প্রভাব থেকে রক্ষা করে। এবং যদি একজন ব্যক্তি সঠিকভাবে জীবনযাপন করেন তবে তিনি স্বাস্থ্য এবং মঙ্গল অর্জন করবেন। অতএব, জীবনের অমৃত একটি স্বাভাবিক স্বাস্থ্যকর জীবন, কিন্তু এর অধিগ্রহণের সাথে তথ্যের সমন্বয় সাধনের একটি জটিল প্রক্রিয়া জড়িত। বিভিন্ন এলাকায়সামাজিক চেতনা, যেমন ধর্ম, দর্শন এবং বিজ্ঞান। এই জ্ঞান এমন উপাদান যা সঠিক অনুপাতে একত্রিত হলে, একটি আচরণবিধি তৈরি করতে পারে যা জাতিকে বাঁচায়।