বৌদ্ধ আচার। বৌদ্ধধর্মে আচার ও আচার-অনুষ্ঠান পানির মালিকের পূজা করা

লুসাদ তাহিহা - "পানির মালিকদের" সম্মান করার রীতি
জলের আত্মাকে সম্মান করার আচার হল যে কোনও অস্থায়ী লক্ষ্য অর্জনের জন্য ডিজাইন করা আচারগুলির মধ্যে একটি, এটি প্রচুর ফসলের জন্য বৃষ্টিপাত করা, সমস্যাগুলি দূর করা, একটি নির্দিষ্ট এলাকার বাসিন্দাদের জন্য সুখ এবং শান্তির জন্য জিজ্ঞাসা করা। এগুলি তথাকথিত "লুস ডে" (লুসিন বুডাল, বুর) এ সঞ্চালিত হয়। এই দিনগুলি তাদের সম্মান করার জন্য সবচেয়ে অনুকূল। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি "জাগতিক দেবতা এবং দানবদের 8 শ্রেণী" হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ অস্বাভাবিক প্রাণীর একটি বিশাল বৈচিত্র্যের কথা বলে, যার মধ্যে একটি হল জলের আত্মার শ্রেণী (নাগ - Skt.)। এটা বিশ্বাস করা হয় যে জলের আত্মা তাদের বাসস্থানের দূষণ সহ্য করে না, যেমন নদী, হ্রদ, ঝর্ণা ইত্যাদি। প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত মানুষের অযৌক্তিক ক্রিয়াগুলি আত্মার রাজ্যে প্রতিফলিত হয়, যা থেকে তারা ক্ষতিগ্রস্থ হয় এবং রাগান্বিত হয়ে মানুষের ক্ষতি করতে পারে। বিশেষত, এটি বিশ্বাস করা হয় যে কোনও ব্যক্তি জলাশয়, নদী এবং বায়ুকে দূষিত করলে বিভিন্ন রোগের আকারে নাগাদের কাছ থেকে ক্ষতি হয়।
অনুষ্ঠানের জন্য, লামারা "তিন সাদা" নামে বিভিন্ন পদার্থ প্রস্তুত করেন - দুধ, মাখন, দইযুক্ত দুধ, "তিনটি মিষ্টি" - চিনি, মধু, গুড়, সেইসাথে বিভিন্ন গহনা - সোনা, রূপা, তামা, ফিরোজা, প্রবাল, মুক্তা। , স্ফটিক। আচারের সময়, লামারা, ধ্যান অনুশীলনের মাধ্যমে, এই সমস্ত নৈবেদ্যগুলিকে মানসিকভাবে জলের আত্মার জন্য গয়না এবং ওষুধে রূপান্তরিত করে, তারপরে, আচারের যন্ত্রের শব্দের সাথে, তারা সম্মানের সাথে নৈবেদ্যগুলিকে জলে ফেলে দেয়।
যদি লামারা আপনাকে লুসা তাহিহা আচার অনুষ্ঠানে যোগ দেওয়ার পরামর্শ দিয়ে থাকে, তাহলে আপনাকে লাল গরু বা সাদা ছাগল থেকে দুধ আনতে হবে। অন্তত আগের দিন রসুন, পেঁয়াজ, মাংস খাওয়া উচিত নয়।

ওবু তাহিলগা
ওবু হল একটি কাল্ট অভয়ারণ্য যা এক বা অন্য একটি অসাধারণ প্রাকৃতিক জায়গায় অবস্থিত, যেমন একটি পর্বত চূড়া, একটি পর্বত পাস, একটি জলের বাধা, একটি পাথর ইত্যাদি। এটা বিশ্বাস করা হয় যে ওবু হল এলাকার মালিকের আসন (ইজেন, বুর।)। তিব্বত, মঙ্গোলিয়া এবং উত্তরের অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের অনুপ্রবেশের সাথে সাথে, স্থানীয় কাল্ট দেবতা এবং আত্মারা স্থানীয় জাগতিক দেবতা হিসাবে বৌদ্ধ প্যান্থিয়নে প্রবর্তিত হয়েছিল। বৌদ্ধধর্ম প্রাক-বৌদ্ধ বিশ্বাস থেকে শ্রদ্ধার আচার রক্ষা করেছে, কিন্তু এই দেবতাদের পূজা নয়।
ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে প্রতিটি পরিবার, গোষ্ঠী, উপজাতির নিজস্ব ধর্ম উপজাতীয় ওবু রয়েছে, যার মালিকের পূজা প্রথম গ্রীষ্ম মাসের একটি শুভ দিনে অনুষ্ঠিত হয়। স্থানীয় বাসিন্দারা লামা-জ্যোতিষীদের সহায়তায় ওবু তাখিলগা অনুষ্ঠানের জন্য দিনটি বেছে নেন। এই দিনে, তারা ওবুতে দুগ্ধজাত খাবার এবং মিষ্টি খাবার, ওয়াইন ইত্যাদি নিয়ে আসে। অনুষ্ঠান পরিচালনার জন্য কাছাকাছি একটি ডাটসান থেকে লামাদের আমন্ত্রণ জানানো হয়। বিশ্বাসীরা, লামাদের সাহায্যে, বৃষ্টিপাত, অগ্নিকাণ্ড এবং অন্যান্য বিপর্যয় দূর করার পাশাপাশি মঙ্গল ও সমৃদ্ধির জন্য অনুরোধের সাথে মালিকদের (সাবদাক, টিব।) দিকে ফিরে যান। স্বদেশ. যদি মালিক সহায়ক হন, তবে অনুকূল লক্ষণগুলি উপস্থিত হয়: একটি সূক্ষ্ম গুঁড়ি বৃষ্টি, একটি রংধনু, ভাল স্বপ্নইত্যাদি এটা বিশ্বাস করা হয় যে মালিক নিজেই পাখি বা পশুতে পরিণত হয়ে ওবুর জায়গায় আসতে পারেন। প্রার্থনা সেবার সময়, ওবু সমৃদ্ধি এবং সুখের আশীর্বাদ সম্পর্কে বৌদ্ধ ক্যানন থেকে প্রধান পাঠ্য পাঠ করে। সাধারণভাবে, প্রার্থনা পরিষেবাটি খুরালগুলির কাঠামোগত পদ্ধতি অনুসারে সঞ্চালিত হয় যা ডাটসানগুলিতে পঠিত হয়, তবে এলাকার মালিকদের কাছে একটি নৈবেদ্য এবং তাদের পক্ষে অনুরোধের সাথে একটি বিশেষ আবেদন যুক্ত করার সাথে।
ওবু অনুষ্ঠানের পরে, লোক খেলাগুলি ঐতিহ্যগতভাবে অনুষ্ঠিত হয়: ঘোড়দৌড়, কুস্তি, তীরন্দাজ। কিছু জায়গায়, ওবুর উপর স্তূপ স্থাপন করা হয় যাতে লোকেরা সম্মানজনক পথ তৈরি করে এবং এর সামনে প্রণাম করে পুণ্য সঞ্চয় করার সুযোগ পায়। কিছু বৌদ্ধ অঞ্চলে, পাহাড়ের গিরিপথ, উপত্যকা এবং অন্যান্য স্থানে বেদি তৈরি করা হয়, পাথরগুলি একটি বিশেষ উপায়ে স্তুপ করা হয়। উপরোক্ত স্থানগুলির পাশ দিয়ে যাওয়ার সময়, তারা সাধারণত "ওম-এ-হুম" মন্ত্রটি পড়ার সময় খাবার (দীজে, বুর), মুদ্রা, ম্যাচ, পদার্থের টুকরো (সুমেলজ) ইত্যাদি প্রদান করে। আমরা অ্যালকোহল দিয়ে অফার করার পরামর্শ দিই না, অন্যথায় আপনি অ-পুণ্য সঞ্চয় করার ঝুঁকিতে থাকবেন।

RITE "ডাল্লাগা" - চালান
সুখ এবং কল্যাণ
ডাল্লাঘের আচারের সময়, বিশ্বাসীরা একটি নির্দিষ্ট দিকে বসে থাকে, যা চন্দ্র মাসের উপর নির্ভর করে। লামারা পাঠ্যটি পড়া শুরু করার আগে, বিশ্বাসীদের উপরের বোতামটি খুলতে হবে, একটি হেডড্রেস পরতে হবে এবং তাদের হাতে মিষ্টি, মিষ্টি, পেস্ট্রি ইত্যাদির আকারে "ডালাগ" দেওয়ার এবং গ্রহণ করার প্রতীকগুলি সুন্দরভাবে ভাঁজ করা উচিত। পিরামিড আকৃতির থালা। মঙ্গল এবং সুখের আমন্ত্রণের আচারটি অবশ্যই বৃত্তাকার নড়াচড়ার পারফরম্যান্সের সাথে থাকে। যখন লামা "আ-হুরাই" বলে চিৎকার করে, তখন বিশ্বাসীরা নৈবেদ্য সহ খাবারের একটি বৃত্তাকার আবর্তনে তাদের অনুসরণ করে। লামা পাঠ্যটি পড়া শেষ করার পরে, তিনি নিম্নলিখিত শব্দগুলি উচ্চারণ করেন এবং তার পরে বিশ্বাসীরা চিৎকার করে:
- সুখ এবং সমৃদ্ধি নেমে এসেছে? - হ্যাঁ, চলে গেছে!
- কল্পিত চিন্তা কি শিক্ষা অনুসারে পূর্ণ হয়েছে?! - হ্যাঁ তারা করেছে!
-আ-হুরাই! - এটা ভাল হতে পারে!
এর পর পুণ্যের নিবেদন পাঠ করা হয়।
বৌদ্ধ ধর্ম বর্তমানে একটি পুনরুজ্জীবন অনুভব করছে। আরও বেশি সংখ্যক লোক সমর্থন, পরামর্শ, সাহায্য এবং এটি পাওয়ার জন্য ড্যাটসানে আসে। যদিও আচার ও আচার-অনুষ্ঠান এখন আর জীবনে তেমন তাৎপর্যপূর্ণ নয় আধুনিক সমাজ, কিন্তু তবুও এটি লক্ষণীয় যে বৌদ্ধধর্মের ঐতিহ্যবাহী আচার তার কার্যকারিতা ধরে রেখেছে এবং বিশ্বাসীর জন্য একটি গভীর ইতিবাচক নৈতিক তাত্পর্য বহন করে। আস্তিকের ভাল উদ্দেশ্য ও আকাঙ্ক্ষার উপলব্ধির মূল কারণ হল শিক্ষার ধারাবাহিক ঐতিহ্য বহনকারী লামা-পুরোহিতদের প্রতি তার বিশুদ্ধ ও আন্তরিক বিশ্বাস।

কাল্মিক সংস্কৃতিতে, প্রকৃতির জগতকে পবিত্র এবং শ্রদ্ধেয় বলে মনে করা হয়, যা দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য প্রাণীদের দ্বারা পূর্ণ। গোপন বৌদ্ধ গ্রন্থগুলি আমাদের পৃথিবীতে বসবাসকারী অস্বাভাবিক প্রাণীদের একটি মহান বৈচিত্র্যের কথা বলে। তার মধ্যে রয়েছে পানি

প্রফুল্লতা (নাগা)। একজন সাধারণ মানুষ তাদের দেখতে পারে না। তারা নিজেদের এলাকার প্রকৃত প্রভু মনে করে। আধুনিক মানুষের কার্যকলাপে এমন অনেক জিনিস রয়েছে যা পরিবেশের ব্যাপক ক্ষতি করে। আমাদের জন্য সাধারণ জিনিস - বিশাল ল্যান্ডফিল, জমি চাষ, দূষণ পরিবেশ, ভোক্তা এবং প্রকৃতির বন্য মনোভাব পৃথিবী এবং জলের প্রফুল্লতার জন্য বড় ক্ষতি করে। তারা রেগে যায়।

নাগারা নিজেদেরকে নদী এবং জলাশয়, বন এবং স্টেপসের প্রকৃত কর্তা বলে মনে করে। তারা এটা পছন্দ করে না যখন লোকেরা তাদের আবাসস্থল - নদী, হ্রদ, জলাধার, বন এবং ক্ষেত্রগুলিকে দূষিত করে। তারা এটা পছন্দ করে না যখন তারা চিন্তাহীনভাবে গাছ কাটে বা ভাঙ্গে, নদীর ধারে আবর্জনা ফেলে, পিকনিক এ, ক্ষেতগুলিকে ডাম্পে পরিণত করে। যখন তাদের বাসস্থান দূষিত হয়, তখন তারা অসুস্থ হতে শুরু করে এবং এই রোগগুলি মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। প্রায়শই, এগুলি হাতে হঠাৎ ফুসকুড়ি, আলসার, ত্বকের রোগ যা চিকিত্সা করা কঠিন। নাগারা যে রোগগুলি পাঠায় তা নির্ধারণ করা একজন সাধারণ ব্যক্তির পক্ষে অসম্ভব। কেবলমাত্র দাবীদার বৌদ্ধ ভিক্ষুরা এটি দেখতে পারেন। নাগারা অসুস্থ ও রেগে যায়। এর ফলশ্রুতিতে সেখানে ড প্রাকৃতিক বিপর্যয়, খরা, মহামারী, ফসলের ব্যর্থতা এবং গবাদি পশুর ক্ষতি। অনেক প্রাকৃতিক দুর্যোগ, মানুষের রোগ, বিশেষ করে চর্মরোগ, কিডনির রোগ, গলব্লাডার, বিষণ্ণতা, উদাসীনতা, উদ্বেগ, অযৌক্তিক ভয় ও উদ্বেগ, প্রায়ই নাগাদের ক্রোধের কারণে ঘটে। এর মধ্যে ঘরোয়া ঝামেলা, অপ্রত্যাশিত দুর্ঘটনা এবং বাড়ির ভাঙনও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।

এই মহাদেশের ছয়টি জগতের মধ্যে, নাগারা হল প্রাণীজগত, তারা আবেগের অধীন এবং রাগান্বিত হলে, অন্যদের যথেষ্ট ক্ষতি করতে পারে। কিছু মানুষ আছে যারা তাদের অজ্ঞতার কারণে তাদের দেবতা মনে করে তাদের পূজা করে, যা চরম অন্যায়। বৌদ্ধরা জানে যে তারা যে কোনও সাহায্যের জন্য তাদের কাছে যেতে পারে, তবে একই সাথে তারা ভুলে যায় না যে এই আত্মাগুলি বিশ্বাস এবং উপাসনার প্রকাশের জন্য বস্তু নয়। ধোয়ার একটি বিশেষ আচার, এলাকা পরিষ্কার করা, নৈবেদ্য জল, পৃথিবীর প্রফুল্লতা দ্বারা সৃষ্ট ক্ষতি দূর করতে পারে, যদি তারা তাদের স্বাভাবিক বাসস্থান থেকে বঞ্চিত হয়। ভি চন্দ্র পঞ্জিকাদিনগুলি বিশেষভাবে চিহ্নিত করা হয় যখন নাগাদের প্রস্তাব অনুকূল হয়। প্রায়শই, এই জাতীয় আচারগুলি পবিত্র উর সার মাসে সঞ্চালিত হয়।

প্রাচীন, প্রতিষ্ঠিত ঐতিহ্য অনুসারে, একটি বিশেষ অঞ্চলে প্রতি বছর একটি বিশেষ অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় - নাগাদের নৈবেদ্য। সন্ন্যাসীরা বিশেষ আচার-অনুষ্ঠান করে, অতিথিদের (নাগা) আমন্ত্রণ জানায়, তাদের প্রস্তাব গ্রহণ করতে, তাদের রাগকে করুণাতে পরিবর্তন করতে, মানুষের শান্তিতে সাড়া দিতে বলে।

class="eliadunit">

নৈবেদ্যগুলির জন্য, একটি নিয়ম হিসাবে, তারা নিয়ে আসে: টক ক্রিম, দুধ, মাখন, চিনি, মধু, গুড়, ফল, জিয়াংগিন আইডিয়ান (ধূপ), ময়দা।

আচারের দিনে রসুন, পেঁয়াজ এবং মাংস খাওয়া অবাঞ্ছিত। অনুষ্ঠানগুলি জীবনযাত্রার মান উন্নত করে, নিরাময়কে উন্নীত করে এবং ক্ষতিকারক প্রভাব এবং রোগ থেকে সুরক্ষা প্রদান করে। তারা মানুষকে অলসতা থেকে মুক্তি পেতে, স্বাস্থ্য, শক্তি এবং জীবনের একটি আনন্দময় উপলব্ধি শক্তিশালী করতে সহায়তা করে। উপস্থিতদের জন্য একটি ভাল অনুপ্রেরণা, প্রত্যেকের প্রতি একটি ভাল মনোভাব এবং শুধুমাত্র তাদের আত্মীয়দের মঙ্গলের জন্যই নয়, পৃথিবীর সমস্ত জীবের মঙ্গলের জন্য প্রার্থনা করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এটাই প্রকৃত আধ্যাত্মিক অনুশীলন। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে বৌদ্ধ অনুশীলনের উচ্চ কর্তারা বলেছেন: “যদি আপনি সঠিক বোধগম্যতা এবং অধ্যবসায়ের সাথে আধ্যাত্মিক পথের অনুশীলনগুলি সম্পাদন করেন তবে সেগুলি ফল দেয়। ফল ঈমানকে শক্তিশালী করে। যখন বিশ্বাস দৃঢ় হয় এবং নিশ্চিততার উপর ভিত্তি করে, তখন এটি অনুশীলনের জন্য উপযোগী। বিশ্বাস এবং অনুশীলন একসাথে জ্ঞান এবং সুখের দিকে পরিচালিত করে।" এবং রাগান্বিত নাগাদের ক্ষতিকর প্রভাব থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য, আপনাকে অবশ্যই প্রকৃতির সাথে যুক্তিসঙ্গত এবং সতর্কতার সাথে আচরণ করতে হবে।

দাবা খেলার ইতিহাস অন্তত দেড় হাজার বছরের। 5-6 ম শতাব্দীতে ভারতে উদ্ভাবিত, দাবা সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে, যা মানব সংস্কৃতির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে উঠেছে। একটি প্রাচীন কিংবদন্তি রয়েছে যা দাবা সৃষ্টির জন্য নির্দিষ্ট ব্রাহ্মণকে দায়ী করে। তার আবিষ্কারের জন্য, তিনি রাজার কাছে একটি নগণ্য, প্রথম নজরে, পুরষ্কার চেয়েছিলেন: একটি দাবার বোর্ডে যতগুলি গমের দানা থাকবে যদি প্রথম ঘরে একটি দানা থাকে, দ্বিতীয়টিতে দুটি শস্য, তৃতীয়টিতে চারটি দানা থাকে। , ইত্যাদি। দেখা গেল, সমগ্র গ্রহে এত পরিমাণ শস্য নেই (এটি 264 − 1 ≈ 1.845 × 1019 শস্যের সমান, যা 180 km³ এর আয়তনে স্টোরেজ পূরণ করার জন্য যথেষ্ট)। তাই এটা বলা কঠিন ছিল, বা পুরোপুরি ছিল না, কিন্তু, একভাবে বা অন্যভাবে, ভারত দাবার জন্মস্থান। 6 ষ্ঠ শতাব্দীর শুরুর পরে নয়, দাবা সম্পর্কিত আমাদের কাছে পরিচিত প্রথম খেলাটি উত্তর-পশ্চিম ভারতে উপস্থিত হয়েছিল - চতুরঙ্গ। এটি ইতিমধ্যে একটি সম্পূর্ণরূপে স্বীকৃত "দাবা" চেহারা ছিল, কিন্তু মৌলিকভাবে দুটি বৈশিষ্ট্যে আধুনিক দাবা থেকে আলাদা: সেখানে চারজন খেলোয়াড় ছিল, দুটি নয় (তারা জুটির বিরুদ্ধে জুটি খেলেছিল), এবং চালগুলি নিক্ষেপের ফলাফল অনুসারে তৈরি করা হয়েছিল ছক্কা. প্রতিটি খেলোয়াড়ের চারটি টুকরো (রথ (রুক), নাইট, বিশপ, রাজা) এবং চারটি প্যান ছিল। নাইট এবং রাজা দাবা খেলার মতো একইভাবে সরেছিলেন, রথ এবং বিশপ বর্তমান দাবা রুক এবং বিশপের চেয়ে অনেক দুর্বল ছিল। মোটেও রানী ছিল না। গেমটি জিততে, প্রতিপক্ষের পুরো সেনাবাহিনীকে ধ্বংস করা দরকার ছিল। দাবাকে একটি আন্তর্জাতিক খেলায় রূপান্তর 16 শতক থেকে, দাবা ক্লাবগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে, যেখানে অপেশাদার এবং আধা-পেশাদাররা জড়ো হতেন, প্রায়শই নগদ বাজির জন্য খেলতেন। পরবর্তী দুই শতাব্দীতে, দাবার প্রসারের ফলে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে জাতীয় টুর্নামেন্টের উত্থান ঘটে। ইউরোপীয় দেশ . দাবা প্রকাশনা আছে, প্রথমে বিক্ষিপ্ত এবং অনিয়মিত, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে আরও বেশি জনপ্রিয়তা লাভ করে। প্রথম দাবা ম্যাগাজিন Palamede 1836 সালে ফরাসি দাবা খেলোয়াড় লুই চার্লস Labourdonnet দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। 1837 সালে গ্রেট ব্রিটেনে এবং 1846 সালে জার্মানিতে একটি দাবা ম্যাগাজিন প্রকাশিত হয়েছিল। 19 শতকে, আন্তর্জাতিক ম্যাচ (1821 সাল থেকে) এবং টুর্নামেন্ট (1851 সাল থেকে) অনুষ্ঠিত হতে শুরু করে। 1851 সালে লন্ডনে অনুষ্ঠিত এই ধরনের প্রথম টুর্নামেন্টটি অ্যাডলফ অ্যান্ডারসেন জিতেছিলেন। তিনিই অনানুষ্ঠানিক "দাবা রাজা" হয়েছিলেন, অর্থাৎ যিনি বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী দাবা খেলোয়াড় হিসাবে বিবেচিত হন। পরবর্তীকালে, এই খেতাবটি পল মরফি (ইউএসএ) দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল, যিনি 1858 সালে + 7-2 = 2 স্কোর নিয়ে ম্যাচ জিতেছিলেন, তবে, 1859 সালে মরফি দাবা দৃশ্য ছেড়ে দেওয়ার পরে, অ্যান্ডারসেন আবার প্রথম হন, এবং শুধুমাত্র 1866 উইলহেম স্টেইনিৎজ অ্যান্ডারসেনের বিরুদ্ধে + 8- 6 স্কোর নিয়ে ম্যাচ জিতেছিলেন এবং নতুন "আনক্রাউনড কিং" হন। প্রথম বিশ্ব দাবা চ্যাম্পিয়ন যিনি আনুষ্ঠানিকভাবে এই শিরোপাটি ধারণ করেছিলেন তিনি একই উইলহেম স্টেইনিজ ছিলেন, যিনি ইতিহাসের প্রথম ম্যাচে জোহান জুকারটর্টকে পরাজিত করেছিলেন, যে চুক্তিতে "বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপ ম্যাচ" অভিব্যক্তিটি উপস্থিত হয়েছিল। এইভাবে, শিরোনামের উত্তরাধিকারের একটি সিস্টেম তৈরি করা হয়েছিল একটি বাতিক ভিত্তিতে: যিনি আগেরটির বিরুদ্ধে ম্যাচ জিতেছিলেন তিনি নতুন বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন হয়েছিলেন, যখন বর্তমান চ্যাম্পিয়ন ম্যাচটিতে সম্মত হওয়ার বা প্রতিপক্ষকে প্রত্যাখ্যান করার অধিকার সংরক্ষণ করেছিল এবং ম্যাচের কন্ডিশন ও ভেন্যুও নির্ধারণ করেন। চ্যাম্পিয়নকে চ্যালেঞ্জারের সাথে খেলতে বাধ্য করার একমাত্র পদ্ধতিটি ছিল জনমত: যদি একজন শক্তিশালী, স্বীকার করে, দাবা খেলোয়াড় দীর্ঘ সময়ের জন্য চ্যাম্পিয়নের সাথে ম্যাচের অধিকার জিততে না পারে তবে এটি চ্যাম্পিয়নের লক্ষণ হিসাবে বিবেচিত হত। কাপুরুষতা, এবং তিনি, মুখ রক্ষা, নিজেকে চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করতে বাধ্য. সাধারণত, ম্যাচ চুক্তিতে চ্যাম্পিয়নদের পুনরায় ম্যাচের অধিকার প্রদান করা হয় যদি তারা হেরে যায়; এমন একটি ম্যাচে জয়ে শিরোপা ফিরিয়ে দেন আগের মালিক। 19 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, দাবা টুর্নামেন্টে সময় নিয়ন্ত্রণ ব্যবহার করা শুরু হয়। প্রথমে, এটির জন্য একটি সাধারণ ঘড়ি ব্যবহার করা হয়েছিল (প্রতি চলার সময় সীমিত ছিল), যা বরং অসুবিধাজনক ছিল, কিন্তু শীঘ্রই ইংরেজ অপেশাদার দাবা খেলোয়াড় টমাস ব্রাইট উইলসন (টিবিউইলসন) বিশেষ দাবা ঘড়ি আবিষ্কার করেছিলেন যা সুবিধাজনকভাবে একটি সময় বাস্তবায়ন করা সম্ভব করেছিল। পুরো গেমের জন্য বা একটি নির্দিষ্ট সংখ্যক চালের জন্য সীমা। সময় নিয়ন্ত্রণ দ্রুত দাবা অনুশীলনে প্রবেশ করে এবং শীঘ্রই সর্বত্র ব্যবহার করা শুরু হয়। 19 শতকের শেষের দিকে, সময় নিয়ন্ত্রণ ছাড়া অফিসিয়াল টুর্নামেন্ট এবং ম্যাচগুলি কার্যত অস্তিত্বহীন ছিল। একই সাথে সময় নিয়ন্ত্রণের আবির্ভাবের সাথে, "সময় চাপ" ধারণাটি উপস্থিত হয়েছিল। সময় নিয়ন্ত্রণের প্রবর্তনের জন্য ধন্যবাদ, বিশেষ ধরনের দাবা টুর্নামেন্টের সময়সীমা হ্রাস পেয়েছে: "দ্রুত দাবা" প্রতিটি খেলোয়াড়ের জন্য প্রতি খেলায় প্রায় 30 মিনিটের সীমা সহ এবং "ব্লিটজ" - 5-10 মিনিট। যাইহোক, তারা অনেক পরে ব্যাপক হয়ে ওঠে। 20 শতকে দাবা 19 শতকের শেষের দিকে - 20 শতকের শুরুতে, ইউরোপ এবং আমেরিকাতে দাবার বিকাশ খুব সক্রিয় ছিল, দাবা সংগঠনগুলি বড় হয়ে ওঠে, আরও বেশি বেশি আন্তর্জাতিক টুর্নামেন্ট অনুষ্ঠিত হয়। 1924 সালে, আন্তর্জাতিক দাবা ফেডারেশন (FIDE) তৈরি করা হয়, প্রাথমিকভাবে বিশ্ব দাবা অলিম্পিয়াড আয়োজন করে। 1948 সাল পর্যন্ত, 19 শতকে বিশ্ব চ্যাম্পিয়নের শিরোনামের উত্তরাধিকার ব্যবস্থাটি সংরক্ষিত ছিল: চ্যালেঞ্জার চ্যাম্পিয়নকে একটি ম্যাচে চ্যালেঞ্জ করেছিল, যার বিজয়ী নতুন চ্যাম্পিয়ন হয়েছিলেন। 1921 সাল পর্যন্ত, ইমানুয়েল লাস্কার চ্যাম্পিয়ন ছিলেন (স্টেইনিৎজের পরে দ্বিতীয়, অফিসিয়াল বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন, যিনি 1894 সালে এই খেতাব জিতেছিলেন), 1921 থেকে 1927 পর্যন্ত - জোসে রাউল ক্যাপাব্লাঙ্কা, 1927 থেকে 1946 পর্যন্ত - আলেকজান্ডার আলেখাইন (1935 সালে আলেকজান্ডার আলেখাইন হেরেছিলেন) ম্যাক্স ইউওয়ের সাথে বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপ ম্যাচ, কিন্তু 1937 সালে তিনি একটি পুনরায় ম্যাচে শিরোপা পুনরুদ্ধার করেন এবং 1946 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত এটি ধরে রাখেন)। 1946 সালে আলেখাইনের মৃত্যুর পর, যিনি অপরাজিত ছিলেন, FIDE বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপের সংস্থার দায়িত্ব গ্রহণ করে। 1948 সালে প্রথম আনুষ্ঠানিক বিশ্ব দাবা চ্যাম্পিয়নশিপ অনুষ্ঠিত হয়েছিল, সোভিয়েত গ্র্যান্ডমাস্টার মিখাইল বোটভিনিক বিজয়ী হন। FIDE চ্যাম্পিয়নের খেতাব জেতার জন্য টুর্নামেন্টের একটি সিস্টেম চালু করেছে: বাছাইপর্বের বিজয়ীরা জোনাল টুর্নামেন্টে, জোনাল প্রতিযোগিতার বিজয়ীরা ইন্টারজোনাল টুর্নামেন্টে অগ্রসর হয় এবং পরবর্তীতে সেরা ফলাফলের বিজয়ীরা অংশ নেয়। প্রার্থীর টুর্নামেন্ট, যেখানে বিজয়ী নকআউট গেমের একটি সিরিজে নির্ধারিত হয়েছিল, যারা বর্তমান চ্যাম্পিয়নের বিরুদ্ধে ম্যাচ খেলতে হয়েছিল। শিরোপা ম্যাচের ফর্মুলা পাল্টেছে বেশ কয়েকবার। এখন জোনাল টুর্নামেন্টের বিজয়ীরা বিশ্বের সেরা (রেটিং অনুসারে) খেলোয়াড়দের সাথে একটি একক টুর্নামেন্টে অংশগ্রহণ করে; বিজয়ী বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন হয়। সোভিয়েত দাবা স্কুল দাবার ইতিহাসে বিশেষ করে 20 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে একটি বিশাল ভূমিকা পালন করেছিল। দাবার ব্যাপক জনপ্রিয়তা, এটির সক্রিয়, উদ্দেশ্যমূলক শিক্ষা এবং শৈশব থেকে সক্ষম খেলোয়াড়দের সনাক্তকরণ (সেখানে একটি দাবা বিভাগ ছিল, ইউএসএসআর-এর যেকোনো শহরে একটি শিশু দাবা স্কুল ছিল, সেখানে দাবা ক্লাব ছিল। শিক্ষা প্রতিষ্ঠান , উদ্যোগ এবং সংস্থা, টুর্নামেন্টগুলি ক্রমাগত অনুষ্ঠিত হয়েছিল, প্রচুর পরিমাণে বিশেষ সাহিত্য প্রকাশিত হয়েছিল) সোভিয়েত দাবা খেলোয়াড়দের উচ্চ স্তরের খেলায় অবদান রেখেছিল। সর্বোচ্চ স্তরে দাবার প্রতি মনোযোগ দেখানো হয়েছিল। ফলাফল হল যে 1940 এর দশকের শেষ থেকে ইউএসএসআর এর পতন পর্যন্ত, সোভিয়েত দাবা খেলোয়াড়রা প্রায় সম্পূর্ণ বিশ্ব দাবাতে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। 1950 থেকে 1990 সাল পর্যন্ত অনুষ্ঠিত 21টি দাবা অলিম্পিয়াডের মধ্যে, ইউএসএসআর দল 18টি জিতেছে এবং আরও একটিতে রৌপ্য পদক পেয়েছে, একই সময়ের মধ্যে মহিলাদের জন্য 14টি দাবা অলিম্পিয়াডের মধ্যে 11টি জিতেছে এবং 2টি "রৌপ্য" নেওয়া হয়েছে। 40 বছরে পুরুষদের মধ্যে বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন শিরোনামের জন্য 18টি ড্রয়ের মধ্যে, শুধুমাত্র একবার একজন নন-সোভিয়েত দাবা খেলোয়াড় বিজয়ী হয়েছিলেন (এটি আমেরিকান রবার্ট ফিশার ছিলেন), এবং আরও দুবার শিরোপার প্রতিযোগী ইউএসএসআর থেকে ছিলেন না ( তদুপরি, প্রতিযোগী সোভিয়েত দাবা স্কুলের প্রতিনিধিত্ব করেছিল, এটি ছিল ভিক্টর কোরচনোই, ইউএসএসআর থেকে পশ্চিমে পালিয়ে গিয়েছিল)। 1993 সালে, গ্যারি কাসপারভ, যিনি সেই সময়ে বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন ছিলেন এবং নাইজেল শর্ট, যিনি বাছাইপর্বের বিজয়ী হয়েছিলেন, FIDE-এর পৃষ্ঠপোষকতায় বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপের জন্য আরেকটি ম্যাচ খেলতে অস্বীকার করেছিলেন, ফেডারেশন নেতৃত্বের বিরুদ্ধে অপেশাদারিত্বের অভিযোগ এনেছিলেন এবং দুর্নীতি কাসপারভ এবং শর্ট একটি নতুন সংস্থা, PCA গঠন করে এবং এর পৃষ্ঠপোষকতায় একটি ম্যাচ খেলে। দাবা আন্দোলনে বিভক্তি দেখা দেয়। FIDE কাসপারভকে তার খেতাব ছিনিয়ে নেয়, এবং আনাতোলি কার্পভ এবং জ্যান টিম্যান FIDE বিশ্ব চ্যাম্পিয়নের খেতাবের জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন, যারা সেই সময়ে কাসপারভ এবং শর্টের পরে সর্বোচ্চ দাবা রেটিং পেয়েছিলেন। একই সময়ে, কাসপারভ নিজেকে "আসল" বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন হিসাবে বিবেচনা করতে থাকেন, যেহেতু তিনি একটি বৈধ প্রতিযোগীর সাথে একটি ম্যাচে শিরোপা রক্ষা করেছিলেন - সংক্ষিপ্ত, এবং দাবা সম্প্রদায়ের একটি অংশ তার সাথে একাত্মতা প্রকাশ করেছিল। 1996 সালে, একটি স্পনসর হারানোর ফলে PCHA এর অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে যায়, যার পরে PCA এর চ্যাম্পিয়নদের "ক্ল্যাসিক্যাল দাবাতে বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন" বলা শুরু হয়। প্রকৃতপক্ষে, কাসপারভ পুরানো শিরোনাম স্থানান্তর ব্যবস্থাকে পুনরুজ্জীবিত করেছিলেন, যখন চ্যাম্পিয়ন নিজেই চ্যালেঞ্জারের চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করেছিলেন এবং তার সাথে একটি ম্যাচ খেলেছিলেন। পরবর্তী "ক্লাসিক" চ্যাম্পিয়ন ছিলেন ভ্লাদিমির ক্রামনিক, যিনি 2000 সালে কাসপারভের বিরুদ্ধে একটি ম্যাচ জিতেছিলেন এবং 2004 সালে পিটার লেকোর সাথে একটি ম্যাচে শিরোপা রক্ষা করেছিলেন। 1998 সাল পর্যন্ত, FIDE ঐতিহ্যগত ক্রমে চ্যাম্পিয়নের খেতাব খেলতে থাকে (আনাতোলি কার্পভ রয়ে যান এই সময়ের মধ্যে FIDE চ্যাম্পিয়ন), কিন্তু 1999 থেকে 2004 সাল পর্যন্ত, চ্যাম্পিয়নশিপের বিন্যাস নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল: চ্যালেঞ্জার এবং চ্যাম্পিয়নের মধ্যে একটি ম্যাচের পরিবর্তে, শিরোপাটি একটি নকআউট টুর্নামেন্টে খেলা হয়েছিল যেখানে বর্তমান চ্যাম্পিয়নকে অংশগ্রহণ করতে হয়েছিল। একটি সাধারণ ভিত্তি। ফলে প্রতিনিয়ত শিরোপা হাত পাল্টেছে এবং ছয় বছরে পাল্টেছে পাঁচটি চ্যাম্পিয়ন। সাধারণভাবে, 1990-এর দশকে, FIDE গ্রহণ করেছিল পুরো লাইনদাবা প্রতিযোগিতাগুলোকে আরো গতিশীল ও আকর্ষণীয় করে তোলার চেষ্টা করে, এবং এইভাবে সম্ভাব্য স্পনসরদের কাছে আকর্ষণীয়। প্রথমত, এটি সুইস বা রাউন্ড রবিন সিস্টেম থেকে নকআউট সিস্টেমে (প্রতিটি রাউন্ডে তিনটি নকআউট গেমের একটি ম্যাচ) প্রতিযোগিতার একটি সংখ্যায় রূপান্তরিত হয়েছিল। যেহেতু নকআউট পদ্ধতির জন্য রাউন্ডের একটি দ্ব্যর্থহীন ফলাফলের প্রয়োজন হয়, তাই দ্রুত দাবা এবং এমনকি ব্লিটজ গেমের অতিরিক্ত গেমগুলি টুর্নামেন্টের নিয়মগুলিতে উপস্থিত হয়েছে: যদি স্বাভাবিক সময় নিয়ন্ত্রণ সহ গেমগুলির মূল সিরিজটি ড্রতে শেষ হয় তবে একটি অতিরিক্ত খেলা খেলা হয় একটি সংক্ষিপ্ত সময় নিয়ন্ত্রণ। অত্যাধুনিক সময় নিয়ন্ত্রণ স্কিমগুলি কঠিন সময়ের সমস্যা থেকে রক্ষা করার জন্য ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল, বিশেষত, "ফিশার ঘড়ি" - প্রতিটি পদক্ষেপের পরে একটি সংযোজন সহ সময় নিয়ন্ত্রণ। দাবাতে বিংশ শতাব্দীর শেষ দশক অন্য একটি দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত- কম্পিউটার দাবা যথেষ্ট পৌঁছেছে উচ্চস্তরমানব দাবা খেলোয়াড়কে ছাড়িয়ে যেতে। 1996 সালে, গ্যারি কাসপারভ প্রথমবারের মতো একটি কম্পিউটারের কাছে একটি গেম হেরেছিলেন এবং 1997 সালে, তিনি ডিপ ব্লু-এর কাছে এক পয়েন্টের ব্যবধানে একটি ম্যাচ হেরেছিলেন। অ্যালগরিদমগুলির উন্নতির সাথে মিলিত কম্পিউটারের কর্মক্ষমতা এবং মেমরির ক্ষমতায় একটি তুষারপাতের মতো বৃদ্ধি এই সত্যের দিকে পরিচালিত করেছিল যে 21 শতকের শুরুতে, পাবলিক প্রোগ্রামগুলি উপস্থিত হয়েছিল যা বাস্তব সময়ে গ্র্যান্ডমাস্টারদের স্তরে খেলতে পারে। তাদের সাথে সংযোগ করার ক্ষমতা প্রাক-সঞ্চিত ঘাঁটিগুলির খোলার এবং ছোট আকারের শেষের টেবিলগুলি মেশিনের খেলার শক্তিকে আরও বাড়িয়ে তোলে, এটি একটি পরিচিত অবস্থানে ভুল করার বিপদ থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্তি দেয়। এখন কম্পিউটার কার্যকরভাবে একজন মানব দাবা খেলোয়াড়কে এমনকি সর্বোচ্চ স্তরের প্রতিযোগিতায়ও প্রম্পট করতে পারে। এর পরিণতি ছিল উচ্চ-স্তরের প্রতিযোগিতার বিন্যাসে একটি পরিবর্তন: টুর্নামেন্টগুলি ব্যবহার করা শুরু করে। বিশেষ ব্যবস্থাকম্পিউটার প্রম্পট থেকে রক্ষা করার জন্য, উপরন্তু, তারা গেম স্থগিত করার অভ্যাস সম্পূর্ণরূপে পরিত্যাগ করেছে। একটি গেমের জন্য বরাদ্দ করা সময়ও হ্রাস করা হয়েছিল: যদি 20 শতকের মাঝামাঝি সময়ে 40 টি চালের জন্য আদর্শটি 2.5 ঘন্টা ছিল, তবে শতাব্দীর শেষের দিকে এটি 2 ঘন্টা কমে যায় (অন্যান্য ক্ষেত্রে, এমনকি 100 মিনিট পর্যন্ত) 40 চালের জন্য। বর্তমান অবস্থাএবং সম্ভাবনা 2006 সালে ক্রামনিক-টোপালভ একীকরণ ম্যাচের পর, বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপ এবং বিশ্ব দাবা চ্যাম্পিয়নের খেতাব প্রদানের উপর FIDE-এর একচেটিয়া অধিকার পুনরুদ্ধার করা হয়। প্রথম "একীভূত" বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন ছিলেন ভ্লাদিমির ক্রামনিক (রাশিয়া), যিনি এই ম্যাচটি জিতেছিলেন। 2013 সাল পর্যন্ত, বিশ্ব চ্যাম্পিয়ন ছিলেন বিশ্বনাথন আনন্দ, যিনি 2007 সালের বিশ্ব চ্যাম্পিয়নশিপ জিতেছিলেন। 2008 সালে, আনন্দ এবং ক্রামনিকের মধ্যে একটি পুনঃম্যাচ হয়েছিল, আনন্দ তার শিরোনাম ধরে রেখেছিল। 2010 সালে, আরেকটি ম্যাচ অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে আনন্দ এবং ভেসেলিন টোপালভ অংশ নিয়েছিলেন; আবারও চ্যাম্পিয়নের শিরোপা রক্ষা করলেন আনন্দ। 2012 সালে, একটি ম্যাচ অনুষ্ঠিত হয়েছিল যাতে আনন্দ এবং গেলফান্ড অংশ নিয়েছিল; টাইব্রেকে চ্যাম্পিয়নের শিরোপা রক্ষা করেন আনন্দ। 2013 সালে, আনন্দ ম্যাগনাস কার্লসেনের কাছে বিশ্ব চ্যাম্পিয়নের খেতাব হারান, যিনি নির্ধারিত সময়ের আগে 6½:3½ স্কোর করে ম্যাচ জিতেছিলেন। চ্যাম্পিয়নশিপের সূত্র FIDE দ্বারা সমন্বয় করা হচ্ছে। গত চ্যাম্পিয়নশিপে, চ্যাম্পিয়ন, চ্যালেঞ্জার টুর্নামেন্টের চারজন বিজয়ী এবং সর্বোচ্চ রেটিং প্রাপ্ত তিনজন ব্যক্তিগতভাবে নির্বাচিত খেলোয়াড়ের অংশগ্রহণে একটি টুর্নামেন্টে শিরোপা খেলা হয়েছিল। যাইহোক, FIDE একজন চ্যাম্পিয়ন এবং একজন চ্যালেঞ্জারের মধ্যে ব্যক্তিগত ম্যাচ আয়োজনের ঐতিহ্যও ধরে রেখেছে: বিদ্যমান নিয়ম অনুসারে, 2700 বা তার বেশি রেটিং সহ একজন গ্র্যান্ডমাস্টারের চ্যাম্পিয়নকে একটি ম্যাচে চ্যালেঞ্জ করার অধিকার রয়েছে (চ্যাম্পিয়ন অস্বীকার করতে পারে না) , যদি তহবিল সুরক্ষিত থাকে এবং সময়সীমা পূরণ করা হয়: ম্যাচটি অবশ্যই পরবর্তী বিশ্বকাপ শুরু হওয়ার ছয় মাসের মধ্যে শেষ হবে না। উপরে উল্লিখিত কম্পিউটার দাবার অগ্রগতি অ-শাস্ত্রীয় দাবা রূপের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তার অন্যতম কারণ হয়ে উঠেছে। 2000 সাল থেকে, ফিশার দাবা টুর্নামেন্ট অনুষ্ঠিত হয়েছে যেখানে খেলার আগে 960টি বিকল্প থেকে টুকরোগুলির প্রাথমিক বিন্যাস এলোমেলোভাবে বেছে নেওয়া হয়। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, দাবা তত্ত্ব দ্বারা সঞ্চিত খোলার বৈচিত্রের বিশাল অ্যারে অকেজো হয়ে যায়, যা অনেকে বিশ্বাস করে, গেমের সৃজনশীল উপাদানের উপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে এবং যখন একটি মেশিনের বিরুদ্ধে খেলা হয়, এটি কম্পিউটারের সুবিধাকে উল্লেখযোগ্যভাবে সীমিত করে। খেলার উদ্বোধনী পর্যায়ে।

UDC 947.084:39(571.53) © E.M. সাইডেনভ

আধুনিক বুরিয়াত শামানিজমের কিছু আচারের প্রতি

(কাজটি রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেস নং 33.3 "ইতিহাস এবং সংস্কৃতিতে ঐতিহ্য এবং উদ্ভাবন", প্রকল্প নং 01201253168 এর প্রেসিডিয়ামের মৌলিক গবেষণা প্রোগ্রাম দ্বারা সমর্থিত ছিল)

নিবন্ধটি আধুনিক বুরিয়াত শামানবাদের কিছু আচার-অনুষ্ঠান নিয়ে আলোচনা করেছে।

মূল শব্দ: বুরিয়াত, শামানবাদ, কামার ধর্ম, নিরাময়।

ই.এম. আধুনিক বুরিয়াত শামানিজমের কিছু আচার-অনুষ্ঠান সম্পর্কে সিডেনভ

কাগজটি আধুনিক বুরিয়াত শামানবাদের কিছু আচারের জন্য উত্সর্গীকৃত। মূল শব্দ: buryats, shamanism, স্মিথের ধর্ম, নিরাময়।

অন্যতম স্বাতন্ত্র্যসূচক বৈশিষ্ট্যউলান-উদে শহরের সামাজিক-সাংস্কৃতিক স্থানটি কঠিন সময়ে বৌদ্ধ লামা এবং শামানদের কাছে নাগরিকদের ঘন ঘন আবেদন হয়ে উঠেছে। জীবনের পরিস্থিতি. শহরের বুরিয়াত জনগোষ্ঠীর আধ্যাত্মিক জীবনে শামানবাদের ক্রমবর্ধমান ভূমিকা সোভিয়েত আমলে প্রায় সম্পূর্ণভাবে হারিয়ে যাওয়া অনেক শামানিক অনুশীলনের পুনরুজ্জীবনের দিকে পরিচালিত করেছিল। বুরিয়াত শামানবাদের পুনরুজ্জীবন ও বিকাশের জন্য একটি উদ্যোগী গোষ্ঠী হল উলান-উদেতে শামানদের স্থানীয় ধর্মীয় সংগঠন "টেঙ্গেরি", যা 2003 সালে B.Zh দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। সিরেনডোরজিয়েভ। এই নিবন্ধে আমরা শামানিজমের কিছু অনুশীলনের বর্ণনা এবং বিশ্লেষণ দেওয়ার চেষ্টা করব, যা 2009 সালে উলান-উদে-এর আশেপাশে "টেঙ্গেরি" এর শামানদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।

কামার দেবতাদের পূজা। বুরিয়াত শামানবাদে কামার সম্প্রদায় একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এটি প্রাচীন যুগে ফিরে যায়, যখন লোহা এবং ধাতব সরঞ্জাম সমাজের জীবনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এই ধর্মের উত্থানের সময় সম্পর্কে কোনও সঠিক তথ্য নেই, তবে অন্তত এটি স্পষ্ট যে এটি ইতিমধ্যে লোহা নিষ্কাশন এবং প্রক্রিয়াকরণের সময় দ্বারা বিদ্যমান ছিল [Abaeva, 1987, p. 3]।

বর্তমানে, কামার সম্প্রদায় তার আসল ব্যবহারিক উদ্দেশ্য হারিয়েছে এবং কামার পরিবারের পূর্বপুরুষদের পূজার সাথে যুক্ত। কামার - অন্ধকারবাদ - বুরিয়াত শামানবাদে শুধুমাত্র একটি নৈপুণ্য হিসাবে বিবেচিত হয় না, যেমন ধাতু জাল করা, তাড়া করা, কাঠের খোদাই করা, তবে একটি বিস্তৃত অর্থে, বস্তুগত বিশ্বের পরিবর্তনের যে কোনও শাখার সাথে সম্পর্কিত। ডার্খান, তারা চিত্রশিল্পী এবং ভাস্কর, অর্থাৎ সৃজনশীল মানুষ, যেমন তারা বুরিয়াদের মধ্যে বলে: জোনের ইউরেনাস দক্ষ মানুষ। তারা কামারের পূর্বপুরুষদের সম্পর্কে বলে: ডার্কহান উগ-তাই - একটি কামার পরিবার। প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি বংশে, অতীতে বুরিয়াদের পূর্বপুরুষ ছিল - কামার,

কিছু উপায়ে আরো দক্ষ, এবং কিছু কম তাই।

কামার দেবতা - ডার্কহান টেঙ্গেরি - দেবতাদের শামানিক প্যান্থিয়নে কিছুটা বিচ্ছিন্ন অবস্থান দখল করে, এই দেবতারা 99 টেঙ্গেরির অংশ নয় এবং অন্য কোনও দেবতার উপর নির্ভর করে না, তবে, অন্য সবার মতো, তারা সর্বোচ্চ সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরকে মান্য করে। কামার দেবতারা আকাশের উত্তর-পশ্চিম দিকে অবস্থিত। এগুলিকে খুব শক্তিশালী এবং গুরুতর বলে মনে করা হয়, এই দেবতাদের শাস্তি অবিলম্বে ঘটে এবং শাস্তির উপকরণ, প্রথম স্থানে, লোহার বস্তু। এটা বিশ্বাস করা হয় যে কামারের পূর্বপুরুষরা তাদের বংশধরদের গাড়ি দুর্ঘটনা বা এই ধরনের দুর্ঘটনার জন্য শাস্তি দিতে পারে যখন শরীরের কিছু অংশ লোহার বস্তু দ্বারা সঠিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয় [Tsydypov V.D.]।

বর্তমানে, শামানরা কামার দেবতাদের উপাসনাকে প্রথমত, কামারের পূর্বপুরুষদের ধর্মের সাথে যুক্ত করে এবং তাদের সাথে বিশেষভাবে বিশেষ শ্রদ্ধার সাথে আচরণ করার পরামর্শ দেয় সেই সমস্ত লোকদের, বেশিরভাগ পুরুষদের, যারা নৈপুণ্যের সাথে যুক্ত কোনও না কোনও ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত রয়েছে: নির্মাণ, প্রকৌশল, তারপর লোহা সঙ্গে লেনদেন আছে.

কামার দেবতাদের পূজা বিভিন্নভাবে হয়ে থাকে। সবচেয়ে সহজ হল অফার - সার্জেম (বলি পানীয় সহ মুক্তি), প্রধানত আর্চি - ভদকা, এছাড়াও দুধ, চা এবং সাদা খাবার। একটি আরও জটিল উপাসনা হল জুলা তাখিল (যে উপাসনাটিতে একটি বেদী নৈবেদ্য সহ প্রস্তুত করা হয়: সাদা চা, সাদা খাবার, ভদকা, দুধ, জুলা প্রদীপ, হাদক, সিল্ক, শার্ট এবং অন্যান্য), যা একজন শামনের আমন্ত্রণে করা হয়। বা শামান-কামার।

সবচেয়ে বড় উপাসনা হল দার-হানাই জিন্ডে (কামার পূজা), যার উপর

তারা বেদীর সাথে নিয়ে আসে - জুলা তাখিল - গাছ এবং একটি বলি মেষ। এই আচারে, একটি লাল রঙের ছাগল (পেটারলেহে) কামার দেবতাদের উত্সর্গ করা যেতে পারে।

কামার-শামান (darkhan-bvvnYYd) শামানদের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী বলে বিবেচিত হয়, কারণ তারা কামার দেবতাদের পৃষ্ঠপোষকতা করে, যাদের মহান যাদু শক্তি আছে বলে বিশ্বাস করা হয়। তারা আগুন থেকে এই শক্তি পায় যেখানে তারা লোহা তৈরি করে এবং শামানিক বিশ্বাস অনুসারে আগুনের একটি পরিষ্কার করার ক্ষমতা রয়েছে। কামারের আচার-অনুষ্ঠানে, শামন কামাররা লোহাকে গরম করে এবং ধর্মীয় উদ্দেশ্যে এটি নকল করে। শামানিক ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে কামাররা মন্দ আত্মাদের তাড়িয়ে দিতে পারে এবং রোগ নিরাময় করতে পারে। কামারদের এইভাবে নিরাময় এবং শুদ্ধ করার ক্ষমতা নির্ধারণ করা হয় খারাপ প্রভাব[Tsydypov V.D.]।

অগ্নি প্রভুদের সম্মান। আগুনের পূজা প্রাথমিকভাবে চুলার পূজার সাথে জড়িত এবং শুধুমাত্র তখনই সাধারণভাবে, আগুন একটি উপাদান হিসাবে। চুলার উপাসনা করার জন্য, একটি বাসস্থানে (আধুনিক পরিস্থিতিতে, সাধারণত একটি চুলায়) আগুন জ্বালানো হয়। চুলার মালিকের কাছে প্রাথমিক খাবারের সাধারণ দৈনিক অফার রয়েছে, সেগুলি প্রতিটি ব্যক্তি তৈরি করতে পারে। শামনের আমন্ত্রণে চুলার মালিককে সম্মান জানানোর আরও জটিল অনুষ্ঠান রয়েছে। এটি এমন পরিস্থিতিতে সাজানো হয়েছে যে একটি নতুন বাড়িতে চুলাকে পুনরুজ্জীবিত করা (জাগ্রত করা) বা একটি ভুলে যাওয়া (বিলুপ্ত) চুলাকে পুনরুজ্জীবিত করা বা ইতিমধ্যে বিদ্যমান অশুচি চুলাকে পরিষ্কার করা প্রয়োজন। জুলা তাখিল অনুষ্ঠানের জন্য প্রস্তুত করা হয় (পূজা, যেখানে নৈবেদ্য সহ একটি বেদী প্রস্তুত করা হয়: সাদা চা, সাদা খাবার, ভদকা, দুধ, জুলা প্রদীপ, হাদক, সিল্ক, শার্ট)। শামান তার গুণাবলী ধারণ করে এবং আত্মা ও দেবতাদের ডাকে, এবং আগুনের মালিক নিজে এবং তার স্ত্রীকেও ডাকে - সহ্যাদাই বুরাল বাবায় জায়াদয় খাতান এজি। গলিত মাখন, মাটন ব্রিস্কেট, রাম এর অভ্যন্তরীণ চর্বি এবং সাদা খাবার আগুনে আনা হয়, ভদকা এবং চা এবং দুধও আনা হয়। শামান সুখের জন্য চুলার মালিককে জিজ্ঞাসা করে এবং পারিবারিক মঙ্গলবাড়িতে, এই বাড়ির বাসিন্দাদের পৃষ্ঠপোষকতা।

আগুন একটি বিশুদ্ধ পদার্থ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এর সাথে অনেক নিষেধাজ্ঞা জড়িত। সুতরাং, আগুনে আবর্জনা পোড়ানো, জল দিয়ে তা নিভিয়ে দেওয়া, ধারালো বস্তু দিয়ে স্পর্শ করা এবং সাধারণত অসম্মানজনক আচরণ করা নিষিদ্ধ। শামানরা বিশ্বাস করেন যে যে কেউ আগুনের বিশুদ্ধতা লঙ্ঘন করে সে এর কারণে অসুস্থ হতে পারে। শামানরা তাদের প্রতিটি প্রার্থনার জন্য আগুনের মালিককে ডাকে, তার কাছে শক্তি, মঙ্গল এবং ব্যবসায় সৌভাগ্য কামনা করে।

পানির মালিকদের সম্মান। আধুনিক বুরিয়াত শামানবাদে, মানুষের জীবনকে প্রভাবিত করে এমন একটি আত্মা হল জল এবং পাতালের মালিক - লুসাদ (লুস-সাপ, জল নাগা শব্দ থেকে)। তারা নীচের বিশ্বের স্থান দখল করে, পৃথিবীর পৃষ্ঠের নীচের সমস্ত কিছু: জল এবং এরলিগ খানের রাজ্য পর্যন্ত পাতালের সমস্ত স্থান। শামানরা যেমন বলে, তারা অন্ধ, নিঃশব্দ, তবে গন্ধ এবং শ্রবণশক্তির একটি উন্নত অনুভূতি রয়েছে। লুসাদ প্রফুল্লতা প্রাথমিকভাবে সম্মানিত কারণ তারা পার্থিব জিনিসপত্র এবং স্বাস্থ্যের দাতা। নদী, জলাধার এবং ঝর্ণার প্রাচুর্য এবং সমৃদ্ধি, জমির উৎপাদনশীলতা এবং ফলস্বরূপ, পশুসম্পদ এবং ফসলের অবস্থা তাদের উপর নির্ভর করে। এছাড়াও তাদের এখতিয়ারে রয়েছে ভূগর্ভস্থ খনিজ পদার্থের আমানত।

লুসাদ শব্দটি তিব্বতি বংশোদ্ভূত (টিব. লু - সাপ) এবং বৌদ্ধ ধর্মের আবির্ভাবের সাথে মঙ্গোল এবং বুরিয়াতে অনুপ্রবেশ করেছে। পশ্চিম বুরিয়াতরা, যারা বৌদ্ধধর্মের প্রভাব অনুভব করেনি, তারা জলের মালিকদের উহান খাত (জলের খান) বলে ডাকে [খাঙ্গালভ, 1958, পৃ. 114-121]। লুসাদ হল জল এবং পাতালের মাস্টারদের সাধারণ নাম। পৃথক নদী, হ্রদ এবং ঝরনাগুলির মালিকদের ব্যক্তিত্ব এবং তাদের নিজস্ব নাম রয়েছে। সাধারণভাবে, উপাদান হিসাবে জলকে একটি বিশুদ্ধ পদার্থ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যার বিশুদ্ধতা লঙ্ঘন করা একটি পাপ। নদী, হ্রদ, নিরাময় স্প্রিংস - আর্শন এবং সাধারণভাবে কূপ সহ জল এবং জলাধারের যে কোনও উত্সের আত্মা-মালিকরা তাদের প্রতি অসম্মানজনক মনোভাবের কারণে কোনও ব্যক্তিকে রোগের শাস্তি দিতে সক্ষম। লুসাড দ্বারা প্রেরিত রোগগুলি প্রাথমিকভাবে মানুষের জিনিটোরিনারি সিস্টেম এবং ত্বককে প্রভাবিত করে। শামানরা তাদের আচার-অনুষ্ঠানে তাদের ভাগের নৈবেদ্য তাদের দান করে এবং তাদের কিছু ধর্মীয় আচার সম্পাদনে সহায়ক হিসাবে ডাকে।

আমাদের সময়ে, জল এবং পাতালের আত্মাদের উপাসনা করার জন্য নিম্নলিখিত ধরণের বলি দেওয়া হয়। সবচেয়ে সহজ নৈবেদ্য হল নয়টি রত্ন দান - yuhen erdeni1. গহনাগুলিকে ময়দার একটি টুকরোতে রাখা হয় এবং জলে ফেলে দেওয়া হয়, যখন নৈবেদ্য তৈরি করা ব্যক্তি জলের আত্মাদের কাছে প্রার্থনার শব্দগুলি বলে।

জলের আত্মাদের সম্মান করার একটি বড় আচারও রয়েছে - লুসাদ তাখিল বা লুসাদই হুন্দে। এই অনুষ্ঠানের জন্য, একটি আয়তক্ষেত্রাকার, প্রায় 50x60 সেমি, ফ্ল্যাট বোর্ড বা ফাইবারবোর্ড প্রস্তুত করা হয়, এতে 9 x 9, 81টি গর্ত তৈরি করা হয়, উইলো-বার্গাহানের আশিটি টুইগগুলি তাদের মধ্যে আটকে থাকে। প্রতিটি ডাল একটি নীল এবং সাদা সেমেলজ বুনন দিয়ে সজ্জিত করা হয়। নীচে, নয় ধরণের জলের প্রাণী রাখা হয়েছে: মাছ, ব্যাঙ

ঘাড়, কচ্ছপ, টিকটিকি, শামুক, খোলস, ক্রেফিশ, স্টারফিশ, সাপ, খামিরবিহীন ময়দার তৈরি, প্রতিটি নয়টি টুকরো এবং নয়টি সারিতে নয়টি সারিতে সেট করা। এছাড়াও, নয়টি প্রদীপ - জুলা - ময়দা থেকে ঢালাই করা হয় এবং সেগুলি বোর্ডের ফাঁকা জায়গায় ইনস্টল করা হয়। বোর্ডের মুক্ত দিকে একটি নীল খড়গ ছড়িয়ে রয়েছে, নয়টি গহনা এবং ব্রোকেডের টুকরো রাখা হয়েছে। উপরে থেকে, সম্পূর্ণ ইনস্টলেশন লাল, সোনা এবং রূপালী থ্রেড দিয়ে মোড়ানো হয়। অনুষ্ঠানের জন্য জুলা তাখিল আবৃত করাও আবশ্যক। এর সাথে রয়েছে সমস্ত আত্মার আমন্ত্রণ, যার সাহায্যে শামন আত্মাহুতি নিয়ে আসে (পূর্বপুরুষের আত্মা, তেরো কুঁড়ে, বোরখান সাগান গারবাল), এবং লুসাদের আমন্ত্রণ। তিনটি উৎস থেকে জল দিয়ে বোর্ডে নৈবেদ্যকে সজীব করুন। অনুষ্ঠানটি সাধারণত জলের কাছে সঞ্চালিত হয় এবং এটি সম্পন্ন হলে নৈবেদ্যটি জলে নামানো হয় বা নদীর তীরে পোড়ানো হয়। যদি অনুষ্ঠানটি জলের কাছাকাছি না করা হয়, তবে তিনটি উত্স থেকে জল মাটিতে ঢেলে দেওয়ার পরে এটি জলাধারের দিকে পুড়িয়ে দেওয়া হয়, যেখানে নৈবেদ্যটি পোড়ানো হবে। এছাড়াও এই জল থেকে তারা প্রার্থনার উচ্চারণের মাধ্যমে, লুসাদয় আরশান (জলের আত্মার নিরাময় অমৃত) তৈরি করে, যা জলের আত্মাদের দ্বারা প্রেরিত রোগ থেকে নিরাময় করে। অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্য হল জলের আত্মাদের পৃষ্ঠপোষকতা এবং তাদের প্রশ্রয় দেওয়া।

এলাকার মালিকদের সম্মান। এশীয় জনগণের পবিত্র স্থানে এলাকার মালিকরা অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে আছে। জাতিগত বুরিয়াতিয়া এবং মধ্য এশিয়ায় তাদের পূজার স্থানগুলি হল অসংখ্য ওবু, বারি-সান, পাস - দাবানস2, যেহেতু তারা মধ্যবিশ্বে বসবাস করে, সরাসরি মানুষের সংলগ্ন। তাদের মধ্যে কিছু এবং কিছু স্বর্গীয় উত্স, কিন্তু বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠ পার্থিব। শামানিক প্যানথিয়নের শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে, তারা জলের প্রভু লুসের সাথে সর্বনিম্ন অবস্থান দখল করে। তাদের নীচে সর্বনিম্ন ক্রমে কেবল ছোট আত্মা রয়েছে: বুহলদয়, শোধের, নরক এবং অন্যান্য। মানুষের পার্থিব জীবন, পার্থিব, বস্তুগত পণ্যের প্রাপ্যতা তাদের অনুগ্রহের উপর নির্ভর করে। আপনি জানেন, এলাকার স্থানীয় এবং সাধারণ আঞ্চলিক মালিকরা আছে।

এলাকার মালিকদের সম্মান করার লক্ষ্যে আচার-অনুষ্ঠানগুলি শ্রদ্ধার চেয়ে তুষ্টকারী চরিত্রের বেশি। তবে, শামানরা যেমন বলে, পার্থিব প্রভুদেরও শ্রদ্ধা জানাতে হবে কারণ তারা আমাদের কাছাকাছি রয়েছে এবং মানুষের জীবনে তাদের প্রভাব দুর্দান্ত। পার্থিব সমস্যা যেমন: কৃষি কার্যক্রম,

বাণিজ্য, ভ্রমণ, পৃথিবীর অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের সাথে সম্পর্কিত সমস্যা ইত্যাদি। আজকাল, বুরিয়াদের মধ্যে এলাকার স্থানীয় প্রভুদের সম্মানের আচারগুলি প্রধানত লামাদের দ্বারা সঞ্চালিত হয়, শুধুমাত্র বিরল ক্ষেত্রে শামানরা এটি গ্রহণ করে, যারা এই ধরনের আচারগুলি তাদের জন্মভূমিতে বা দেশব্যাপী উপাসনার উপজাতীয় ধর্মীয় স্থানে পালন করে।

দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠানে, জুলা তাখিলের মতো আচার-অনুষ্ঠানের সময়, শামানরা এলাকার আত্মাদের জন্য একটি বিশেষ বাটি দান করে: সের্গেম সাগান তাবাগ বা ওবু উউলিন আরগেল। এই নৈবেদ্য বাটিতে সাদা খাবার (সাগান এদিন) রাখা হয় এবং বলির পানীয় ঢেলে দেওয়া হয়: সাদা চা, ভদকা এবং দুধ। এই বাটিটি স্বর্গীয় দেবতাদের দেওয়া প্রধান নৈবেদ্য সহ কাপ থেকে অল্প দূরত্বে অবস্থিত। জুলা তাহিল অনুষ্ঠানে এরকম বেশ কিছু বাটি থাকতে পারে। একটি অনুষ্ঠানটি যেখানে অনুষ্ঠিত হয় সেই জায়গার মালিকদের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। অন্য বাটিটি শামানের জন্মভূমি এলাকার মালিকদের জন্য। এবং তৃতীয়টি - যার জন্য অনুষ্ঠানটি করা হচ্ছে তার স্বদেশের এলাকার মালিকদের জন্য।

শামানরা বলে যে আমাদের পৃথিবী তিনটি ভাগে বিভক্ত: শীর্ষ - আকাশ, মধ্য: পৃথিবী এবং নীচে - পাতাল। এবং প্রতিটি অংশের নিজস্ব নিয়ম এবং আইন রয়েছে, যা প্রায় অসম্ভব। সুতরাং, শিকারকে স্বর্গে প্রেরণ করে, আমরা পার্থিব আত্মাগুলিকে অযৌক্তিক ছেড়ে দিতে পারি না, যেহেতু শিকার অবিলম্বে স্বর্গে যেতে পারে না, তবে কেবল ধীরে ধীরে সমস্ত স্তরের মধ্য দিয়ে যায়। এবং পৃথিবীর আত্মা স্বর্গের আত্মাদের কাছে মানুষের বলিদানের কথা জানায়।

নিরাময় আচার। নিরাময়ের আচারের কথা বলতে গিয়ে, আমরা উলান-উদে শামানদের নিরাময় অনুশীলনকে বুঝিয়েছি, যার লক্ষ্য ক্লায়েন্টের শারীরিক নিরাময়। এই ক্ষেত্রে, আমরা আধ্যাত্মিক নিরাময় সম্পর্কে কথা বলছি না। শামানরা তাদের নিরাময় অনুশীলনে বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করে: ম্যানুয়াল থেরাপি, ভেষজবিদ্যা, রক্তপাত ইত্যাদি। এই জাতীয় চিকিত্সার জন্য শামানদের আচার অনুষ্ঠানের প্রয়োজন হয় না, আসলে, এটি শামানদের দ্বারা নয়, কেবলমাত্র এমন ব্যক্তিদের দ্বারা করা যেতে পারে যাদের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। নিরাময়ের উপহার। এখানে আমরা দুটি ঐতিহ্যবাহী শামানিক (লোক) নিরাময় পদ্ধতির কথা বলতে চাই যা এখনও শহরের আধুনিক শামানরা অনুশীলন করে। এগুলি হল: রাম দিয়ে মোড়ানো (হোনোর ওরেওহো) এবং পৃথিবীর কাঁপানো (গজারার ডোরবোহো) [ডরঝিয়েভ ওডি]।

একটি ভেড়া দিয়ে মোড়ানো, বা বরং এর অভ্যন্তরীণ অঙ্গ, বিভিন্ন রোগ এবং ত্রুটির জন্য সঞ্চালিত হয়। অভ্যন্তরীণ অঙ্গব্যক্তি ইউরোপীয় সংস্কৃতির একজন ব্যক্তির জন্য, এই পদ্ধতিটি বর্বর এবং অপ্রীতিকর বলে মনে হতে পারে, তবে একটি বংশধরের জন্য

যাযাবর সভ্যতা বেশ গ্রহণযোগ্য এবং একেবারে স্বাভাবিক। শামানরা এই পদ্ধতির জন্য অলৌকিক বৈশিষ্ট্যগুলিকে দায়ী করে, এটিকে রহস্যবাদের একটি আভা দিয়ে আবৃত করে। এই পদ্ধতি ব্যবহার করার সময় আমরা অলৌকিক নিরাময় সম্পর্কে মানুষের কাছ থেকে অসংখ্য গল্প শুনেছি। সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক ছিল সেশনের পরপরই একটি ক্যান্সারযুক্ত টিউমার থেকে একজন মহিলার নিরাময়। অতএব এই পদ্ধতিজনপ্রিয় হতে চলেছে।

এর সারমর্ম নিম্নরূপ। পদ্ধতির জন্য, একটি রাম নির্বাচিত হয়, একজন পুরুষ রোগীর জন্য - একটি পুরুষ, একটি মহিলার জন্য - একটি মহিলা। একজন ব্যক্তি শক্তিশালী এবং অগত্যা সুস্থ নির্বাচিত হয়। যে ঘরে পদ্ধতিটি সঞ্চালিত হবে সেখানে রোগীর জন্য একটি কম্বল সহ একটি বিছানা প্রস্তুত করা হয়। ক্রিয়া শুরুর আগে, রোগীকে এই জায়গায় রাখা হয় এবং সে অধিবেশন শুরু হওয়ার জন্য অপেক্ষা করে। এই সময়ে, নিরাময়কারী (শামান) এবং তার সহকারীরা (যদি থাকে) মেষটি জবাই করা শুরু করে (প্রথাগতভাবে পেরিটোনিয়ামের মাধ্যমে)। মৃতদেহ কসাই করা খুব দ্রুত কারণ প্রাণীর অঙ্গগুলি রোগীর শরীরে স্থাপন করার সময় অবশ্যই উষ্ণ হতে হবে। এই এক হাইলাইটএই পদ্ধতি। পশুর অঙ্গগুলি স্থাপন করার সময়, রোগীর রোগগুলিকে বিবেচনায় নেওয়া হয়, অঙ্গগুলি তাদের সাদৃশ্য অনুসারে সাজানো হয়: হৃদয় থেকে হৃদয়, ফুসফুস থেকে ফুসফুস ইত্যাদি। সমস্ত অঙ্গ ছড়িয়ে দেওয়ার পরে, ব্যক্তিটি শক্তভাবে একটি কম্বলে আবৃত থাকে। এইভাবে আবৃত, তিনি প্রায় এক ঘন্টা (সময় পৃথকভাবে পরিবর্তিত হয়) জন্য মিথ্যা. এই সময়ে, একজন নিরাময়কারী (শামন) তার কাছে কয়েকবার আসে এবং করে ভিন্ন রকমকর্ম সময়ে সময়ে, তিনি মেষের অঙ্গ, যেমন পেট বা রুমেন, খুঁটি দিয়ে বিদ্ধ করেন। তাজা তৈরি করা ভেড়ার ঝোল পান করে, রোগীর শরীরে গরম গমের আটা দেয়। একটি নির্দিষ্ট সময়ের পরে, সমস্ত অঙ্গ অপসারণ করা হয় এবং একটি পৃথক ব্যাগে স্থাপন করা হয়। কিছু সময়ের পরে, ভিতরের সাথে প্যাকেজটি একটি নির্দিষ্ট দিকে মাটিতে চাপা দেওয়া হয়।

এই পদ্ধতিটি সম্পাদনকারী শামান ব্যাখ্যা করেছেন এর সারমর্ম কী। একটি সুস্থ এবং শক্তিশালী প্রাণীর অঙ্গ, এই ক্ষেত্রে একটি মেষ, একটি অসুস্থ রোগীর অঙ্গগুলির রোগগুলি শোষণ করে এবং একই সময়ে, দৃশ্যত তাদের খাওয়ায়। সুস্থ শরীর. শামান আরও বলেছিলেন যে এই পদ্ধতির পরে, একজন ব্যক্তির তার স্বাস্থ্যের বিষয়ে খুব যত্নবান হওয়া দরকার। কোন অবস্থাতেই আপনার ঠাণ্ডা হওয়া উচিত নয়, আপনার ঠান্ডা হওয়ার জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় প্রয়োজন

একটি খাদ্য অনুসরণ করুন। যদি এই নিষেধাজ্ঞাগুলি লঙ্ঘন করা হয় তবে এই চিকিত্সা উপকারের পরিবর্তে ক্ষতি আনতে পারে। তিনি আরও বলেছিলেন যে এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম পদ্ধতি এবং সামান্য ভুলের সাথে এটি নিরাময়ের প্রভাব হারাতে পারে। এটি একটি নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে একবারের বেশি এবং সারাজীবনে কয়েক বারের বেশি করা যাবে না।

পৃথিবীর কাঁপানো (গজারার ডোরবোহো) মানুষের মস্তিষ্কের কার্যকারিতা পুনরুদ্ধারের জন্য একটি নির্দিষ্ট কৌশল। এই পদ্ধতিটি, আগেরটির মতো, আমরা উলান-উদে নিজেই দেখতে সক্ষম হয়েছি।

এক ব্যক্তি সাহায্যের জন্য শামনের কাছে এসেছিল। তিনি মাথা ঘোরা এবং খারাপ ঘুমের অভিযোগ করেছিলেন। পরে দেখা গেল, ছয় মাস আগে তার বাড়িতে আগুন লেগেছিল। আগুনের ফলে নিঃশ্বাস নেওয়া হয় কার্বন মনোক্সাইড, যার পরে তার মস্তিষ্কের কার্যকলাপ বিরক্ত হয়। তিনি মাথাব্যথা এবং মাথা ঘোরা দ্বারা যন্ত্রণাদায়ক ছিল, মেমরি ফাংশন বিরক্ত ছিল। শামান, তার স্পন্দন অনুভব করে, তাকে পৃথিবী কাঁপানোর একটি অধিবেশন পরিচালনা করার সুপারিশ করেছিল।

তারা যে মাটিতে অনুষ্ঠান করতে যাচ্ছিল, সেখানে শামানের সহকারীরা রোগীর মাথার জন্য একটি ছোট গর্ত খনন করে। তারা সেখানে একটি ন্যাকড়া রাখল এবং তারপরে রোগী নিজেই মাটিতে শুয়ে পড়ল এবং মাথার পিছনের গর্তে তার মাথা রাখল। শামানের সহকারী রোগীর মাথার চারপাশে পৃথিবীকে টেম্প করে যাতে এটি তার মাথার কাছাকাছি ছিল। শামান তারপর লোকটির নাড়ি পরিমাপ করল, প্রথমে এক বাহুতে এবং তারপরে অন্য দিকে। সহকারী নিয়ে এসেছেন ছোট লগসংযুক্ত হ্যান্ডলগুলি সহ প্রায় দেড় মিটার আকার। শামান তার সহকারীকে মাথার বাম পাশে মাটিতে নির্দিষ্ট সংখ্যক বার আঘাত করতে বলে। তারপর আবার রোগীর নাড়ি মাপলেন। দিয়ে মারতে বলে ডান পাশএকটি নির্দিষ্ট সংখ্যক বার। আবার তার নাড়ি নিল। মাথার ওপরে এতবার মারতে বললেন। এবং তারপরে তিনি বেশ কয়েকবার বিভিন্ন দিক থেকে ধারাবাহিক আঘাতের পুনরাবৃত্তি করেছিলেন, যতক্ষণ না রোগীর নাড়ি তার মতে স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে।

পদ্ধতির পরে, আমরা এই কৌশলটির সারমর্ম আমাদের ব্যাখ্যা করার অনুরোধের সাথে শামানের দিকে ফিরে এসেছি। একটি নির্দিষ্ট ক্রম অনুসারে, পৃথিবীর কম্পন, তার কম্পনের সাথে মানুষের মস্তিষ্কের বিঘ্নিত ফাংশন নিরাময় করতে সক্ষম। তার মতে, এটি সেরিব্রাল সঞ্চালনের উপর ইতিবাচক প্রভাব ফেলে এবং স্মৃতিশক্তি পুনরুদ্ধার করে। প্রশ্নে: "এটি ঠিক কীভাবে মস্তিষ্ককে প্রভাবিত করে? - তিনি উত্তর দিলেন - আচ্ছা, অবশ্যই কম্পনের মাধ্যমে। তারপর তিনি ব্যাখ্যা করলেন যে একজন সুস্থ ব্যক্তির মধ্যে, উভয় হাতের নাড়ি অভিন্ন হওয়া উচিত।

চেন এবং এই কৌশলটি ব্যবহার করার সময় তিনি নাড়ি দ্বারা পরিচালিত হন।

আত্মার সাথে সম্পর্কিত আচার-অনুষ্ঠান। বুরিয়াট এবং মধ্য এশিয়া এবং সাইবেরিয়ার অন্যান্য জনগণের বিশ্বদর্শনে, আত্মা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিভাগগুলির মধ্যে একটি। বুরিয়াত শামানবাদে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে প্রতিটি ব্যক্তির একটি আত্মা থাকে তবে এটি যে কোনও কারণে মানবদেহ ছেড়ে চলে যায়। এটি ঘটলে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে ব্যক্তি অসুস্থ হতে পারে বা মারা যেতে পারে। মানুষের আত্মার সাথে জড়িত আচার-অনুষ্ঠানের একটি তালিকা রয়েছে। প্রথমত: এটি আত্মার আহ্বানের একটি অনুষ্ঠান, দ্বিতীয়ত, আত্মার মুক্তি বা জীবন বিনিময়ের অনুষ্ঠান এবং তৃতীয়ত, মৃত ব্যক্তির আত্মা পাঠানোর আচার।

আত্মার ডাক। একজন ব্যক্তির মধ্যে, জীবনের যেকোনো পরিস্থিতিতে, তার আত্মা উড়ে যেতে পারে (হারিয়ে যেতে বা চলে যেতে)। এটি ভয়, মানসিক যন্ত্রণা, চাপ, গুরুতর ব্যথা বা অসুস্থতার মতো পরিস্থিতিতে ঘটতে পারে। দীর্ঘ সময়ের জন্য একজন ব্যক্তির কাছ থেকে আত্মার অনুপস্থিতি গুরুতর অসুস্থতা এবং মৃত্যুর কারণ হতে পারে। আত্মাকে ফিরিয়ে আনার জন্য, একটি সাধারণ বিশেষ আচার করা হয়, যেহেতু এটির জন্য একটি বেদী নির্মাণ এবং ব্যবহারের প্রয়োজন হয় না। একটি বড় সংখ্যা shamanistic বৈশিষ্ট্য. শুধুমাত্র পানীয় আকারে একটি অফার তার জন্য প্রস্তুত করা হয়: সাদা চা, ভদকা, দুধ এবং বলির খাবার, সেইসাথে একটি লাল সুতো এবং সেই ব্যক্তির প্রিয় খাবার যার জন্য অধিবেশন সঞ্চালিত হয়। শামান তার পৃষ্ঠপোষক আত্মাদের ডাকে, তাদের অসুস্থ ব্যক্তির আত্মা খুঁজে পেতে এবং ফিরিয়ে দিতে বলে। তিনি আচারের ঘাস জ্বালিয়ে দেন এবং আত্মাদের নৈবেদ্যতে নামতে আমন্ত্রণ জানান। আচার শুরু করার আগে, তিনি সুতার এক প্রান্ত রোগীর ডান আঙুলের সাথে এবং অন্য প্রান্তটি তার নিজের সাথে বেঁধে দেন। এখানে থ্রেড শামান এবং ব্যক্তির মধ্যে একটি লিঙ্কের ভূমিকা পালন করে। শামান আত্মাদের ডেকে আনে এবং বিস্ময় প্রকাশ করে যে হারিয়ে যাওয়া আত্মা কোথায়। তারপর তিনি আত্মাদের কাছে প্রার্থনা করেন আত্মাকে খুঁজে পেতে এবং ফিরিয়ে আনতে। যখন আত্মা কাছে আসে, শামান প্রয়োজনে তাকে ফিরে যেতে রাজি করাতে শুরু করে। আমন্ত্রণ জানায় শরীরে ফিরে তার প্রিয় খাবারের স্বাদ নিতে, পরিত্যক্ত দেহ দখল করে বেঁচে থাকতে।

আত্মার মুক্তির আচার বা জীবন বিনিময়। শামানিক পৌরাণিক কাহিনীতে, এরলিগ নোমিন খানের মতো একটি চরিত্র রয়েছে, তিনি আন্ডারওয়ার্ল্ডের প্রভু এবং মৃত মানুষের আত্মার ব্যবস্থাপক (প্রাচীন গ্রীক পুরাণে দেবতা হেডিসের মতো)। যখন একজন ব্যক্তি গুরুতর এবং দীর্ঘ সময়ের জন্য অসুস্থ থাকে, তারা বিশ্বাস করে যে এরলিগ হান তার আত্মাকে নিজের কাছে নিয়ে গেছে। এই ক্ষেত্রে, তারা জীবন বিনিময়ের একটি অনুষ্ঠানের ব্যবস্থা করে - আমি নানানই আন-ডালদান। এর সারমর্ম রোগীর আত্মার মুক্তির মধ্যে রয়েছে। মুক্তিপণ হিসেবে, ফাই-

একটি ময়দার মানুষের গুর্কা এবং অন্যান্য অফার: ব্রোকেডের টুকরো, নয়টি গহনা, সাটিন ফিতার কাটা, একটি ময়দার প্রদীপ, বলির পানীয় এবং খাবার। তারা বেদীটি ঢেকে রাখে: জুলা তাখিল, এবং এর ডানদিকে তারা এরলিগ খানের জন্য উপহার সহ একটি বাক্স স্থাপন করে। শামান তার গুণাবলী রাখে, দেবতাদের ডাকে এবং আচারের উদ্দেশ্য নির্দেশ করে। তিনি তার পৃষ্ঠপোষক দেবতাদের কাছে শিকারকে এরলিগ খানের দরজায় নিয়ে আসতে এবং রোগীর আত্মাকে উদ্ধার করতে বলেন। রোগী নিজেই নোংরা, ছেঁড়া জামাকাপড় পরা হয় এবং কাঁচ দিয়ে মেখে দেওয়া হয়। এর অর্থ সামান্য মানুষের দ্বারা ময়দা থেকে রোগীর আত্মার মুক্তির মধ্যে রয়েছে। শমন, কমলায়, বলে: “কেন এমন নোংরা এবং কুৎসিত লোকের দরকার? এই পরিষ্কার, সাদা এবং ভাল খাওয়ানোর পরিবর্তে এটি গ্রহণ করা ভাল!" তারপর শামান তার দেহে তার পূর্বপুরুষদের একজনের অনগন আত্মা প্রবর্তন করে। তিনি রোগীর সাথে পরিচিত হন এবং নির্দেশ করেন কিভাবে ময়দা এবং অন্যান্য ক্ষতিগ্রস্থদের কাছ থেকে ছোট্ট মানুষটির প্রশাসন পরিচালনা করা যায়। সাদা এবং কালো সুতা দিয়ে বোনা একটি দড়ি রোগীর হাতে এবং মূর্তিটির গলায় বাঁধা হয়। প্রস্থানের সময়, অনগন আত্মা এটিকে একটি ক্ষুদ্রাকৃতির সাবার দিয়ে কেটে দেয়, যা শামানের বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি। এই দড়ি এখানে বিপরীতের ঐক্যের প্রতীক হিসেবে কাজ করে: সাদা-

কালো, জীবন-মৃত্যু, এবং এর আচার-অনুষ্ঠান কাটা মৃত্যু থেকে জীবনের বিচ্ছেদ বা পরবর্তী স্থগিত হওয়ার প্রতীক। চলে যাওয়ার পরে, তিনি বলেছেন যে তিনি এরলিগ খানের সাথে জীবনের আরও কত বছর দর কষাকষি করেছিলেন এবং কীভাবে একজন ব্যক্তির বেঁচে থাকা উচিত যাতে খারাপ কিছু না ঘটে।

বর্তমানে, বুরিয়াত দাফনের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান বৌদ্ধ লামাদের দ্বারা সম্পাদিত হয়। শামানরা শুধুমাত্র মৃত শামানদের দাফন অনুষ্ঠান করে। শুধুমাত্র বিরল ক্ষেত্রেই তারা মানুষের দাফনের অনুষ্ঠান করে। শামানিক বিশ্বাস অনুসারে, মানুষের আত্মা অবশ্যই মৃত্যুর পরে পুনর্জন্ম লাভ করবে। কিন্তু এমন সময় আছে যখন, কিছু কারণে, তিনি এটি করতে পারেন না। এটি মূলত এই কারণে যে কিছু তাকে এই পৃথিবীতে আটকে রেখেছে এবং তার পরবর্তী পুনর্জন্ম খুঁজে পেতে বাধা দিচ্ছে। এটি আপনার কাছের কারও প্রতি একটি শক্তিশালী সংযুক্তি বা কারও প্রতি বিরক্তি বা কিছু অসমাপ্ত ব্যবসা, জিনিস বা অন্য কিছুর সাথে সংযুক্তি দ্বারা বাধা হতে পারে। মৃত ব্যক্তির আত্মা তার জীবিত আত্মীয়দের অনুসরণ করলে এটি সবচেয়ে খারাপ বলে মনে করা হয়। একজন ব্যক্তি যিনি মৃতের আত্মা দ্বারা পীড়িত তার খারাপ লাগতে শুরু করে (সে স্বপ্ন দেখে খারাপ স্বপ্নতার মানসিক অবস্থার পরিবর্তন হতে পারে)। যদি এটি ঘটে, শামানরা উহেহেন এক্সওয়াইনি হানাল তাহলহা (একজন মৃত ব্যক্তির চেতনাকে মুক্ত করতে (ছিঁড়ে ফেলা)) অনুষ্ঠানটি সম্পাদন করে। এই আচারের অর্থ হল মৃত ব্যক্তির আত্মাকে সাহায্য করা

পরবর্তী পুনর্জন্ম এবং মৃতের আত্মা থেকে তার জীবিত আত্মীয়দের চেতনার বিচ্ছেদ খুঁজে পান। অনুষ্ঠানের জন্য, জুলা তাখিলের একটি বেদি প্রস্তুত করা হয়, এই অনুষ্ঠানের জন্য বিশেষ নৈবেদ্য: ব্রোকেডের টুকরো, নয়টি গহনা, সাটিন ফিতার কাটা, ভেড়ার ভাজা টুকরা, বলির খাবার, পানীয়। এছাড়াও, মৃতের আত্মার উপস্থিতি সনাক্ত করতে, ছাই সহ একটি সসার প্রস্তুত করা হয় (কখনও কখনও অনুষ্ঠানের সময় এটিতে চিহ্ন দেখা যায়)। এবং মৃত ব্যক্তির আত্মার এক ধরণের প্রত্যয়ের জন্য, তারা কোনও কিছুতে আটকে থাকা ঘাসের সবচেয়ে পাতলা শুকনো ফলক প্রস্তুত করে, উদাহরণস্বরূপ, রুটির টুকরোতে। অনুষ্ঠান শুরু করার পরে, শামন প্রথমে সমস্ত দেবতা এবং আত্মাকে ডাকে, এর জন্য তিনি তার বৈশিষ্ট্যগুলি ব্যবহার করেন: একটি খঞ্জনী ইত্যাদি। এরপর তিনি মৃত ব্যক্তির আত্মাকে ডেকে পাঠান। শামান যখন তার উপস্থিতি টের পায়, আচারের প্রক্রিয়ায়, সে তার সাথে একটি কথোপকথন শুরু করে, তাকে জানাতে চেষ্টা করে যে সে মারা গেছে, এই পৃথিবীতে আটকে আছে এবং তার পরবর্তী পুনর্জন্ম খুঁজে পাচ্ছে না। তিনি তাকে বলেন যে তার করুণা করা উচিত, তার প্রিয়জনদের নিপীড়ন করা বন্ধ করা উচিত এবং তাদের শান্তিতে থাকতে দেওয়া উচিত। উপরে বর্ণিত অফারগুলি একটি কম রিম সহ একটি বাক্সের ভিতরে রাখা হয় (একই সময়ে এবং দ্রুত সেগুলিকে পোড়াতে সক্ষম হওয়ার জন্য)। আত্মার সাথে যোগাযোগের একটি অধিবেশনের পরে, শামান তার পূর্বপুরুষের আত্মাকে তার দেহে প্রবর্তন করে যাতে তাকে অর্লিক খানের দরজায় অফার এবং অনুরোধ পাঠানো হয়। যখন আত্মা প্রবেশ করে, তখন তাকে এই উদ্যোগে সহায়তা করার জন্য প্ররোচিত করা হয় এবং এই পরিস্থিতির নৈবেদ্য এবং অন্যান্য সূক্ষ্মতা পোড়ানোর স্থান নির্দেশ করে। তারপরে কেউ নৈবেদ্যগুলি নিয়ে যায় এবং পুড়িয়ে দেয়, ফিরে আসার সময়, সূর্যের গতিবিধির বিরুদ্ধে ঘুরে যায় (এটি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয় যে এটি বিশ্বাস করা হয় যে আপনি যদি সূর্যের বিরুদ্ধে যান তবে নেতিবাচক শক্তি বার্নারের সাথে লেগে থাকবে না)। এছাড়াও, এই ক্রিয়াগুলি সম্পাদনকারী ব্যক্তির অবশ্যই একটি লম্বা হাতা এবং একটি মাথা থাকতে হবে-

পোশাক, সমস্ত বোতাম বেঁধে দিন এবং আপনার পকেট বেঁধে দিন (এটি বিশ্বাস করা হয় যে নেতিবাচক শক্তি কাপড়ের খোলা জায়গায় প্রবেশ করে)।

উপসংহারে, আমরা লক্ষ্য করি যে টেঙ্গেরি শামানদের দ্বারা পরিচালিত বর্ণিত অনুশীলনগুলি আগিন বুরিয়াতদের বেঁচে থাকা ঐতিহ্যকে অনুসরণ করে, B.Zh কে ধন্যবাদ। সিরেনডোরজিয়েভ। যাইহোক, এতে কোন সন্দেহ নেই যে, আচার-অনুষ্ঠানগুলি, সেইসাথে সামগ্রিকভাবে বুরিয়াত শামানবাদ, সমাজে বিশ্বব্যাপী পরিবর্তনের সাথে যুক্ত একটি উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে যা পুরো শতাব্দী জুড়ে ঘটেছিল। এটা বলা যেতে পারে যে শহুরে শামানবাদ, তার জাতিগত-স্থানীয় বৈশিষ্ট্যগুলি হারিয়েছে, তাদের স্থানীয় সম্পর্ক নির্বিশেষে সমস্ত বুরিয়াদের একটি সাধারণ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হয়ে উঠেছে। এটা বলা যেতে পারে যে শহুরে শামানবাদ এবং এর আচার-অনুষ্ঠানগুলি ধীরে ধীরে এমন একটি ধর্ম হয়ে উঠছে যা ব্যতিক্রম ছাড়াই সমস্ত বুরিয়াদের একত্রিত করে এবং এই ক্ষমতায় তারা বৌদ্ধ ধর্মের জন্য একটি গুরুতর চ্যালেঞ্জ তৈরি করে।

1 নয়টি রত্ন: সোনা, রূপা, প্রবাল, মুক্তা, ফিরোজা, ল্যাপিস লাজুলি, মুক্তার মাতা, তামা, ইস্পাত।

2 এলাকার মালিকদের শ্রদ্ধার সাথে সম্পর্কিত উপাসনালয়।

সাহিত্য

1. Abaeva L.L. মঙ্গোলীয়-ভাষী জনগণের মধ্যে কামার সম্প্রদায়। ভি ইন্টারন্যাশনাল কংগ্রেস অফ মঙ্গোলিয়ান স্টাডিজ (উলানবাটার, সেপ্টেম্বর, 1987), সোভিয়েত প্রতিনিধি দলের রিপোর্ট: প্রত্নতত্ত্ব, সংস্কৃতি, নৃতাত্ত্বিক, ভাষাবিদ্যা। এম. - নাউকা, 1987. এস. 3।

2. খাঙ্গালভ এম.এন. সংগৃহীত কাজ। টি. 1. - উলান-উদে, 1958. এস. 114-121।

Tsydenov Enkhe Munkoevich, Institute of Mongolian Studies, Buddhology and Tibetology, রাশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের সাইবেরিয়ান শাখার স্নাতকোত্তর ছাত্র, উলান-উদে 670045, ই-মেইল: [ইমেল সুরক্ষিত]

Tsydenov Enkhe Munkoevich, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Rush Academy of Sciences, Ulan-Ude এর সাইবেরিয়ান শাখার স্নাতকোত্তর ছাত্র। 670045, ই-মেইল: [ইমেল সুরক্ষিত]

আলেকজান্ডার গারমায়েভের ছবি

গ্রীষ্মে, সমস্ত জাতিগত বুরিয়াটিয়ার বাসিন্দারা এলাকার আত্মাদের উপাসনার ব্যাপক আচার-অনুষ্ঠানে যায়। বৌদ্ধরা তাদের "ওবু তাকিহা", শামানবাদীরা - "টেইলগান" বলে। কিন্তু অনেকে, এই আচার-অনুষ্ঠানে অংশ নিয়ে, কেন আমরা এই বা সেই ক্রিয়াটি চালাই তা বুঝতে পারি না। তবে বিষয়বস্তুর দিক থেকে, এটি বুরিয়াত মানুষের দ্বিতীয় গ্রীষ্মের ছুটি

এই অনুষ্ঠানের উদ্দেশ্য কি? আমাদের জীবনে এর তাৎপর্য কী? কিভাবে সঠিকভাবে এটি জন্য প্রস্তুত, কিভাবে পোষাক? ওবুতে কি করা দরকার, কিন্তু কি করা যায় না? এই সব খুঁজে বের করুন নিবন্ধের আমাদের নতুন সিরিজ সাহায্য করবে.

আসুন মূল বিষয়গুলি দিয়ে শুরু করি - কীভাবে প্রস্তুত করা যায় এবং কীভাবে এই আচারগুলি বৌদ্ধ এবং শামানবাদীদের মধ্যে আলাদা।

লামাদের দৃষ্টিকোণ থেকে ওবু

"ওবু" শব্দটি "পাহাড়", "পাহাড়" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এটি আশেপাশের এলাকার সবচেয়ে শক্তিশালী এবং সবচেয়ে প্রভাবশালী আত্মার বাড়ি। অনাদিকাল থেকে, স্থানীয় বাসিন্দারা তাদের শ্রদ্ধা করেছে, জেনেছে যে এমন কিছু জায়গা রয়েছে যেখানে মানুষ প্রকৃতির সবচেয়ে কাছে, পাহাড়, উপত্যকা, নদী এবং হ্রদের কাছে। এই ধরনের জমির মালিক আছে - সবদক (সাবদাগুদ)।

Sabdaks একই জীবিত প্রাণী (আত্মা) তাদের বিয়োগ এবং pluses সঙ্গে, তারা পুনর্জন্ম হতে পারে এমনকি যারা একটি মানব জন্ম খুঁজে পায়নি। অতএব, সবদকগুলিকে সরল এবং মহৎ (যারা আর্যের স্তরে পৌঁছেছে) বিভক্ত করা হয়েছে। শামানবাদীরা প্রায়শই এই আত্মাদের "এজিন বা ইজেন" বলে ডাকে।

প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব ওবু আছে, সাধারণত একটি পাহাড়ে অবস্থিত এবং একটি বিশেষভাবে নির্মিত স্তুপ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। নির্ধারিত দিনে, চন্দ্র ক্যালেন্ডার অনুসারে, স্থানীয়রা ওবুর কাছে জড়ো হয়, তারা লামাকে অনুষ্ঠানটি করতে ডাকে। এছাড়াও, ওবু তাদের সকলকে আকর্ষণ করে যারা এই এলাকায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু অন্য গ্রামে বা শহরে বসবাস করেন। অনুষ্ঠানের মূল উদ্দেশ্য হল এলাকার মালিকদের কাছে ট্রিট উপস্থাপন করা, জিজ্ঞাসা করা যে গ্রীষ্মটি ভাল হয়েছে, কোন খরা ছিল না, বৃষ্টি হয়েছে। লামা প্রার্থনার একটি সেট পড়েন, সাধারণত বছর ধরে জমে থাকা নেতিবাচক শক্তি থেকে এলাকাটিকে পরিষ্কার করার জন্য প্রার্থনা দিয়ে শুরু হয়। লোকেরা তাদের সাথে নিয়ে আসা "হাই মরিনস" বিশেষ খুঁটিতে ঝুলিয়ে রাখে, যার উপরে তারা তাদের আত্মীয়দের নাম লেখে।

ওবু তাকিহার সাথে, "লুসুদ তাকিহা" অনুষ্ঠানটি করা হয়," বৌদ্ধ বিশ্ববিদ্যালয়ের রেক্টর ডিম্ব্রিল-বাগশা ব্যাখ্যা করেন। - এটি জলের মালিকদের জন্য একটি অফার, অনুষ্ঠানটি নদী, হ্রদ এবং স্রোতের কাছাকাছি অনুষ্ঠিত হয়। আবার, প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব নির্দিষ্ট জায়গা রয়েছে যেখানে নাগাদের (জলের মালিকদের) নিবেদনের এই অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়।

আত্মাদের বোঝার জন্য, এলাকার মালিকদের কাছে প্রার্থনা বলা এবং তাদের ভাষায় জল দেওয়া ভাল, যেমন। সংস্কৃত, বুরিয়াত, মঙ্গোলিয়ান।

আত্মাদের খুব বেশি জিজ্ঞাসা করবেন না

লামাদের মতে, এলাকার মালিকদের কাছ থেকে খুব বেশি চাওয়া উচিত নয়।

লোকেরা প্রায়শই ইচ্ছা পোষণ করে, অসুস্থতার নিরাময় বা কিছু মহান আকাঙ্ক্ষার জন্য জিজ্ঞাসা করে, "ডিমব্রিল লামা বলেছিলেন। - দুর্ভাগ্যবশত, এলাকার মালিকরা অনুরোধগুলি সন্তুষ্ট করতে সক্ষম হয় না, তাদের মধ্যে অনেক সংসারী প্রাণী রয়েছে, অর্থাৎ, যারা সংসারের চাকায় রয়েছে, তাই তাদের কাছে অর্ঘ্য দেওয়ার সময়, আপনার তাদের কাছে সবকিছু চাওয়া উচিত নয়। .

এলাকার মালিকরা আরও দৈনন্দিন সমস্যার সমাধান করার ঝোঁক: যাতে পথে কোনও দুর্ভাগ্য না হয়, যাতে বাড়িতে সবকিছু নিরাপদ থাকে, যাতে কোনও শক্তিশালী না হয় প্রাকৃতিক বিপর্যয়যেমন বন্যা, খরা।

Shamans দৃষ্টিকোণ থেকে Tailgan

"টেইলগান" (তাখিল) শব্দটি এসেছে প্রাচীন সাধারণ মঙ্গোলীয় রূপ "তাকিহু" থেকে, যা "তাইখু" তে পরিণত হয়েছে, যার অর্থ দেবতাদের "সম্মান করা"। সাধারণত, টেলগানগুলি পাহাড়ের চূড়ায় সাজানো হত, যেখান থেকে পায়ে অবস্থিত ইউলুসের বিস্তৃত দৃশ্য খোলে। সর্বোপরি, এলাকার মালিক সাধারণত থাকেন যেখানে তিনি তার সম্পত্তি জরিপ করতে পারেন। কখনও কখনও টেলগানগুলি পাহাড়ের পাদদেশে, নদী বা হ্রদের তীরে সাজানো হত, প্রতিটি টেলগানের নিজস্ব স্থায়ী, মনোরম স্থান ছিল।

স্বর্গের দরজা খুলে দাও

বৃহত্তম টেলগানগুলির মধ্যে একটিকে "স্বর্গের দরজা খোলার" আচার হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এটি সাধারণত মে মাসের শেষ দিনে অনুষ্ঠিত হয়। শামানরা যেমন বলে, এটি অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট সময়ে অনুষ্ঠিত হতে হবে, যা প্রাকৃতিক লক্ষণ দ্বারা স্বীকৃত হতে পারে: ফুল ফোটা শুরু হয়েছিল, কোকিল কোকিল ফুটেছিল, গাছগুলি ফুলেছিল, ঘাস সবুজ হয়ে গিয়েছিল - গ্রীষ্মের এই সমস্ত প্রমাণগুলি ইঙ্গিত দেয় যে এটি স্বর্গীয় দরজাগুলি খোলার সময়। . এটি করার জন্য, নির্ধারিত সময়ে, শামানরা জড়ো হয় (এই বছর প্রায় 50 জন) এবং একটি অনুষ্ঠান করে। প্রধান লক্ষ্য হল দেবতাদের জিজ্ঞাসা করা - 13 খাট, বা, যেমনটি তাদের সাধারণত বলা হয়, উত্তর নয়নস - সমৃদ্ধি, সমৃদ্ধি, শান্তি এবং প্রশান্তি। অনুষ্ঠানের জন্য, একটি 2 - 3 বছর বয়সী কালো মেষ, অগত্যা castrated, বিশেষভাবে চাওয়া হয়। এটিকে হাতুড়ি দেওয়া হয়, মাংস একটি সাধারণ কড়াইতে সিদ্ধ করা হয় এবং সবচেয়ে মূল্যবান অংশ - মাথা ("টুল") - দেবতাদের নৈবেদ্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়।

একটি বার্চ গ্রোভ রোপণ

উপরন্তু, shamans জমি " বার্চ গ্রোভ" এগুলি একটি নির্দিষ্ট সংখ্যার অফার করার জায়গায় খনন করা তরুণ বার্চ গাছ - 3, 12 বা 14। এগুলি সাদা এবং নীল ("রুপা" এর প্রতীক), লাল এবং হলুদ ("সোনা") বুনন, একটি হাদক। উপর থেকে একটি কনুই দূরত্বে বাঁধা (সাধারণত নীল রঙের) এছাড়াও, প্রথম বার্চটিকে "উর" বলা হয় - এটি উলের তৈরি তিনটি বাসা দিয়ে সজ্জিত, যার প্রতিটিতে তিনটি "সোনালি" ডিম রয়েছে। পশুদের ছবি ফ্যাব্রিক থেকে কাটা হয় - কাঠবিড়ালি, গৌরান, খরগোশ। সূর্য এবং চাঁদের প্রতীক, একটি বার্চ থেকে স্থগিত, নয়টি মেয়ের ছবি দ্বারা সংযুক্ত, এছাড়াও ফ্যাব্রিক থেকে খোদাই করা। উপরন্তু, birches সিল্ক সঙ্গে সজ্জিত করা হয়। ময়দা থেকে প্রদীপ তৈরি করা হয়। এই সব করা হয় যাতে বলা হয় দেবতা এবং আত্মারা আসেন এবং তাদের উপস্থাপিত আচরণ উপভোগ করেন।

পঞ্চাশ শামান গাইতে শুরু করে। তাদের প্রার্থনায়, তারা নিজেদের সম্পর্কে কথা বলে, কেন অনুষ্ঠানটি করা হয়, কার জন্য এটি করা হয় তা ব্যাখ্যা করে। প্রথমত, তারা একটি ট্রান্সে প্রবেশ করে এবং তাদের শামন পূর্বপুরুষদের সাথে একটি সংযোগ স্থাপন করে, যাতে তারা চলমান আচারের এক ধরণের কিউরেটর হয়ে ওঠে। তারা দেবতাদের কাছে বোঝাতে বলে যে লোকেরা তাদের কাছে নৈবেদ্য পাঠায়, সুস্থতার জন্য প্রার্থনা করে। তারপরে 13টি কুঁড়েঘর ঘুরে আসে, ইউরাল থেকে প্রশান্ত মহাসাগর পর্যন্ত সমস্ত জীবন্ত জিনিসের পৃষ্ঠপোষক। শেষ অবতরন হল সর্বোচ্চ কুঁড়েঘর বুখা নয়ন। শামানরা, তাদের পূর্বপুরুষদের মাধ্যমে, দেবতাদের কাছে ট্রিট উপস্থাপন করা সম্ভব কিনা সে সম্পর্কে তাঁর কাছে অনুমতি চেয়েছিলেন। তারপর বার্চ গ্রোভ পুড়িয়ে ফেলা হয়। গ্রোভ পোড়ানোর পর, মাথার শামন বাটিটি ছুঁড়ে দেয়। যদি সে উল্টো হয়ে পড়ে, তবে সবকিছু সঠিকভাবে করা হয়েছে। শামানরা সৌভাগ্যের জন্য প্রার্থনা পড়তে শুরু করে। তারপর সমস্ত দেবতা এবং পূর্বপুরুষদের ট্রিট দিয়ে নিয়ে যাওয়া হয়। উপস্থিত সকলে দুধ, চা এবং ভদকা ছিটিয়ে দেয়, শামান যে দিক নির্দেশ করে তা তারা যে প্রসাদ নিয়ে এসেছে তা ফেলে দেয়। তারপর শামানরা বসে বসে সমস্ত ছয় দিক থেকে মঙ্গল কামনা করে: পশ্চিম, পূর্ব, দক্ষিণ এবং উত্তর, স্বর্গ এবং পৃথিবী। অনুষ্ঠানের তিন দিন পরে, যারা সেখানে উপস্থিত ছিলেন তাদের কাউকে কিছু দেওয়া উচিত নয়, যাতে প্রাপ্ত ভাগ্য মিস না হয়।

বুরিয়াটিয়ার পবিত্র স্থানের মানচিত্র

ছবিটি সম্প্রসারিত করতে এর উপর ক্লিক করুন

কিভাবে নিয়ম অনুযায়ী প্রস্তুতি?

আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, তাদের জন্য প্রস্তুতি অনেকাংশে একই রকম।

এটা ঠিক কোথায় এবং কখন এটি বাহিত হয় তা নির্ধারণ করা প্রয়োজন। চন্দ্র ক্যালেন্ডারের শুভ তারিখ অনুসারে বৌদ্ধ ওবু অনুষ্ঠিত হয়। স্থানীয় ডাটসানে সঠিক সংখ্যাটি খুঁজে বের করুন।

বৌদ্ধদের কি খাবার আনতে হবে:

দুধ ছাড়া শক্তিশালী কালো brewed চা দুগ্ধ থেকে চাল: দুধ, টক ক্রিম বা মাখন। মিষ্টি: কুকিজ এবং ক্যান্ডি

মনোযোগ! ভদকা বা অন্য কোনো অ্যালকোহল ওবুতে বহন করার পরামর্শ দেওয়া হয় না।

বৌদ্ধরা শেষ পর্যন্ত ভদকার প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করে, কারণ তারা অ্যালকোহল দিয়ে আত্মাকে বিষাক্ত করতে চায় না, ডিমব্রিল-বাগশা বলেছেন।

চি মরিনাস আগে থেকে প্রস্তুত করতে ভুলবেন না

হাই মরিন, যা লোকেরা সাগালগানে ঝুলিয়ে দেয়, সময়ের সাথে সাথে তাদের শক্তি হারায়। হাই মরিনদের উপর খোদিত সৌভাগ্যের প্রার্থনাগুলি প্রাকৃতিক অবস্থার প্রভাবে মুছে ফেলা হয়, তাই তাদের ওবু আচারে পুনর্নবীকরণ করা দরকার, ডিম্ব্রিল-বাগশা বলেছেন।

মনে রাখবেন যে আপনার আত্মীয়, বন্ধু, সহকর্মী বা আপনার নিজের - এক হাই মরিন-এ একটি নাম লিখতে পছন্দনীয়। এগুলি পাঁচটি রঙে আসে, আপনার কোন রঙটি আপনার জন্মের বছরের প্রতীকের উপর নির্ভর করে, আপনি লামাদের দাতসানে এটি সম্পর্কে জানতে পারেন।

একটি নির্দিষ্ট এলাকায় বাঁধা হবে না

স্টেরিওটাইপগুলির বিপরীতে, শামানরা স্থানীয়ভাবে আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে কঠোরভাবে আবদ্ধ করে না।

পূর্বপুরুষরা যে কোনও ক্ষেত্রেই আপনার কাছে আসবেন, এটি পূর্বপুরুষের টেলগানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আপনার জন্মস্থানে যাওয়ার প্রয়োজন নেই, যেখানে আপনার পূর্বপুরুষরা থাকতেন। পূর্বপুরুষদের আত্মা, যে কোনও ক্ষেত্রে, আপনাকে শুনবে এবং ডাকে সাড়া দেবে। যদি আমরা এলাকার আত্মাদের জন্য একটি অফার সম্পর্কে কথা বলি, তবে আপনাকে একটি নির্দিষ্ট জায়গায় যেতে হবে, উদাহরণস্বরূপ, পাঁচ আঙুলে একটি টেলগান বা ওমুলেভকাতে বুখে বাটোরের সম্মানে, - বলেছেন রাদনা দাশিতসেরেনোভা, ডেপুটি চেয়ারম্যান টেঙ্গেরির সর্বোচ্চ শামান। - টেলগানের তারিখ এবং স্থানগুলি সাগালগানের পরপরই সর্বোচ্চ শামান দ্বারা নিযুক্ত করা হয়।

টেলগানে, আপনাকে অবশ্যই আপনার সাথে একটি নীল হাদক নিতে হবে, স্বর্গের প্রতীক।

শামানবাদীদের কাছে কী পণ্য আনতে হবে:

সকালে তৈরি দুধের সাথে শক্ত কালো চা একটি প্লেটে বিস্কুট, মিষ্টি এবং মাখন সাজান।একটি ছোট বোতল ভদকা এবং দুধ কিনুন।

আপনার সাথে বন্ধু, আত্মীয় বা সহকর্মীদের একটি তালিকা আনুন - যাদের জন্য আপনি প্রার্থনা করতে চান এবং তালিকার সাথে সংযুক্ত শামান (যেকোন পরিমাণ) এর জন্য একটি ফি।

কার বুট যেতে?

প্রায়শই প্রশ্ন ওঠে: একজন ব্যক্তির কার ওবুতে চড়তে হবে? বাবা না মা?

অবশ্য বাবার জন্মভূমিতে অনুষ্ঠানে যাওয়াই বাঞ্ছনীয়। যাইহোক, আমাদের দেশে এমন কিছু ঘটনা রয়েছে যখন একটি শিশু একটি অসম্পূর্ণ পরিবারে বেড়ে ওঠে। এই ক্ষেত্রে, তিনি যার সাথে থাকেন সেই পিতামাতার জন্মভূমিতে তাকে অনুষ্ঠানে যেতে হবে, লামাদের উত্তর।

একজন স্ত্রীর কার ওবুতে যাওয়া উচিত: তার জন্মস্থান বা যেখানে তার স্বামীর জন্ম হয়েছে?

এখানে সমস্যাটি সহজভাবে সমাধান করা হয়েছে: বিয়ের পরে, একজন মহিলা তার স্বামীর পরিবারে যায় এবং ঐতিহ্য অনুসারে, তাকে সর্বত্র অনুসরণ করতে হবে, যার মধ্যে ওবুর আচার-অনুষ্ঠানও রয়েছে। যাইহোক, এখানে কোন বিশেষ কঠোরতা নেই, যদি ইচ্ছা থাকে, তাহলে তিনি অনুষ্ঠান পরিচালনা করতে তার নিজ গ্রামে যেতে পারেন, লামারা বলছেন।