নৈতিক নিয়ম একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিগত এবং সামাজিক উপাদান হিসাবে সবকিছু ভাল অবস্থান. আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখার জন্য মানুষের আকাঙ্ক্ষার সাথে আলোর প্রকাশগুলিকে সম্পর্কযুক্ত করুন। নৈতিক সমতলে পরিপূর্ণতা অর্জনের জন্য এগুলি অবশ্যই ভালভাবে বুঝতে হবে।

একটি সৌহার্দ্যপূর্ণ সমাজ গঠনের ভিত্তি

মানুষ যখন একে অপরের সাথে সম্পর্ক শুরু করে তখন নৈতিক নিয়ম এবং নীতিগুলি সম্প্রীতি এবং সততার অর্জন নিশ্চিত করে। এ ছাড়া নিজের আত্মায় অনুকূল পরিবেশ সৃষ্টির সুযোগ বেশি থাকে। ভালোকে যদি সৃজনশীল ভূমিকা দেওয়া হয়, তবে মন্দ ধ্বংসাত্মক। দূষিত নকশা আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের ক্ষতি করে, তারা ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতের পচনশীলতায় নিযুক্ত থাকে।

একজন ব্যক্তির নৈতিক নিয়মগুলিও গুরুত্বপূর্ণ কারণ তাদের লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তির মধ্যে দয়ার অখণ্ডতা এবং তার নেতিবাচক প্রকাশের সীমাবদ্ধতা। এই সত্যটি উপলব্ধি করা প্রয়োজন যে আত্মার একটি ভাল অভ্যন্তরীণ জলবায়ু বজায় রাখতে হবে, নিজেকে ভাল আচরণ করার কাজটি সেট করতে হবে।

নৈতিক নিয়মগুলি প্রত্যেক ব্যক্তির নিজের এবং তার চারপাশের লোকদের সাথে সম্পর্কযুক্ত পাপপূর্ণ আচরণ পরিত্যাগ করার উপর জোর দেয়। আমাদের সমাজের প্রতি একটি অঙ্গীকার করা উচিত, যা আমাদের জীবনকে জটিল করে তুলবে না, বরং বিপরীতে, এটিকে উন্নত করবে। একজন ব্যক্তি কতটা নৈতিক ও নৈতিক মানকে সম্মান করে তা বহির্বিশ্ব দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। জনমতের সাহায্যে একটি সমন্বয় আছে। ভেতর থেকে একটি বিবেক উদ্ভাসিত হয়, যা আমাদের সঠিক পথে কাজ করতে বাধ্য করে। এটির কাছে আত্মসমর্পণ করে, প্রতিটি ব্যক্তি তার কর্তব্য সম্পর্কে সচেতন।

সিদ্ধান্ত গ্রহণের স্বাধীন প্রকৃতি

নৈতিক নিয়ম বস্তুগত শাস্তি নিয়ে আসে না। ব্যক্তি তাদের অনুসরণ করবে কি না তা সিদ্ধান্ত নেয়। সর্বোপরি, কর্তব্য সচেতনতাও একটি ব্যক্তিগত বিষয়। খোলা মনের সাথে সঠিক পথ অনুসরণ করার জন্য, আপনাকে নিশ্চিত করতে হবে যে কোনও অবাধ্য কারণ নেই।

জনগণকে সচেতন হওয়া উচিত যে তারা সঠিক কাজ করছে সম্ভাব্য শাস্তির কারণে নয়, বরং পুরস্কারের কারণে যা সম্প্রীতি এবং সর্বজনীন সমৃদ্ধির আকারে পরিণত হবে।

এটি একটি ব্যক্তিগত পছন্দ থাকার সম্পর্কে. যদি কিছু আইনি এবং নৈতিক নিয়ম সমাজে ইতিমধ্যেই তৈরি হয়ে থাকে, তবে তারা প্রায়শই এই ধরনের সিদ্ধান্ত নির্দেশ করে। এটি একা গ্রহণ করা সহজ নয়, কারণ জিনিস এবং ঘটনাগুলির ঠিক সেই মূল্য রয়েছে যা আমরা তাদের দিয়ে থাকি। সাধারণ অর্থে যা সঠিক বলে মনে করেন তার জন্য সবাই ব্যক্তিগত স্বার্থ বিসর্জন দিতে প্রস্তুত নয়।

নিজেকে এবং আপনার চারপাশের লোকদের রক্ষা করুন

কখনও কখনও অহংবোধ একটি ব্যক্তিত্বের আত্মায় রাজত্ব করে, যা তাকে গ্রাস করে। এই অপ্রীতিকর ঘটনার মজার বৈশিষ্ট্য হল যে একজন ব্যক্তি অন্যের কাছ থেকে খুব বেশি আশা করে এবং তা না পেয়ে নিজেকে অকেজো, মূল্যহীন বলে মনে করে। অর্থাৎ, নারসিসিজম থেকে আত্ম-পতাকা এবং এর ভিত্তিতে যন্ত্রণার রাস্তা খুব বেশি দূরে নয়।

তবে সবকিছু খুব সহজ - অন্যদের আনন্দ দিতে শিখুন এবং তারা আপনার সাথে সুবিধাগুলি ভাগ করতে শুরু করবে। নৈতিক ও নৈতিক মান উন্নয়নের মাধ্যমে, সমাজ নিজেকে সেই ফাঁদ থেকে রক্ষা করতে পারে যার মধ্যে সে নিজেই পড়ে যাবে।

বিভিন্ন গোষ্ঠীর মানুষের অব্যক্ত নিয়মের আলাদা সেট থাকতে পারে। কখনও কখনও একজন ব্যক্তি নিজেকে বেছে নিতে পারে এমন দুটি অবস্থানের মধ্যে ধরা পড়তে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একজন যুবক একই সময়ে তার মা এবং স্ত্রীর কাছ থেকে সাহায্যের জন্য অনুরোধ পেয়েছিলেন। সবাইকে খুশি করার জন্য, তাকে ভাঙতে হবে, ফলস্বরূপ, কেউ যে কোনও উপায়ে বলবে যে সে অমানবিক আচরণ করেছে এবং "নৈতিকতা" শব্দটি তার কাছে দৃশ্যত অজানা।

তাই নৈতিক মান খুব সূক্ষ্ম বিষয়, যা আপনাকে সাবধানে বুঝতে হবে যাতে বিভ্রান্ত না হয়। আচরণের কিছু নিদর্শন থাকার ফলে সেগুলির উপর ভিত্তি করে আপনার নিজের ক্রিয়াকলাপ তৈরি করা সহজ। সব পরে, আপনি আপনার কর্মের জন্য দায়িত্ব নিতে হবে.

কেন এই নিয়ম প্রয়োজন?

আচরণের নৈতিক মানগুলির নিম্নলিখিত কাজগুলি রয়েছে:

• ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে ধারণার সাথে তুলনা করে এক বা অন্য প্যারামিটারের মূল্যায়ন;
• সমাজে আচরণের নিয়ন্ত্রণ, এক বা অন্য নীতির প্রতিষ্ঠা, আইন, নিয়ম যার দ্বারা লোকেরা কাজ করবে;
• মানগুলি কীভাবে প্রয়োগ করা হয় তার উপর নিয়ন্ত্রণ। এই প্রক্রিয়া সামাজিক নিন্দার উপর ভিত্তি করে, বা এর ভিত্তি হল ব্যক্তির বিবেক;
• ইন্টিগ্রেশন, যার উদ্দেশ্য হল মানুষের ঐক্য এবং মানুষের আত্মার অধরা স্থানের অখণ্ডতা বজায় রাখা;
• লালন-পালন, যার সময় গুণাবলী এবং সঠিকভাবে এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যক্তিগত পছন্দ করার ক্ষমতা তৈরি করা উচিত।

নৈতিকতা এবং এর কার্যাবলীর সংজ্ঞাটি নির্দেশ করে যে নৈতিকতা বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের অন্যান্য ক্ষেত্রগুলির থেকে আকর্ষণীয়ভাবে আলাদা যা বাস্তব জগতের লক্ষ্য। জ্ঞানের এই শাখার পরিপ্রেক্ষিতে, মানব আত্মার "কাদামাটি" থেকে কী তৈরি করা উচিত সে সম্পর্কে বলা হয়েছে। অনেক বৈজ্ঞানিক বক্তৃতায়, বেশিরভাগ মনোযোগ তথ্যের বর্ণনায় দেওয়া হয়। নীতিশাস্ত্র নিয়ম নির্ধারণ করে এবং কর্মের মূল্যায়ন করে।

নৈতিক নিয়ম সুনির্দিষ্ট কি

প্রথা বা আইনী আদর্শের মতো ঘটনার পটভূমিতে তাদের মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে। প্রায়শই এমন ঘটনা ঘটে যখন নৈতিকতা আইনের বিপরীতে চলে না, তবে বিপরীতে, এটিকে সমর্থন করে এবং শক্তিশালী করে।

চুরি শুধু শাস্তিযোগ্য নয়, সমাজ নিন্দিতও বটে। কখনও কখনও জরিমানা প্রদান করা অন্যের বিশ্বাস চিরতরে হারানোর মতো কঠিন নয়। আইন এবং নৈতিকতা তাদের সাধারণ পথে অংশ যখন মামলা আছে. উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি একই চুরি করতে পারে যদি আত্মীয়দের জীবন ঝুঁকির মধ্যে থাকে, তবে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে শেষটি উপায়টিকে ন্যায্যতা দেয়।

নৈতিকতা এবং ধর্ম: তাদের মধ্যে কি মিল আছে?

ধর্মের প্রতিষ্ঠান যখন শক্তিশালী ছিল, তখন নৈতিক ভিত্তি গঠনেও তা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। তারপর তারা পৃথিবীতে পাঠানো একটি উচ্চ ইচ্ছার ছদ্মবেশ অধীনে পরিবেশন করা হয়. যারা ঈশ্বরের আদেশ পালন করেনি তারা পাপ করেছে এবং কেবল নিন্দিতই নয়, নরকে অনন্ত যন্ত্রণার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত বলেও বিবেচিত হয়েছে।

ধর্ম নৈতিকতাকে আদেশ ও দৃষ্টান্তের আকারে উপস্থাপন করে। সমস্ত বিশ্বাসীদের অবশ্যই সেগুলি পূরণ করতে হবে যদি তারা মৃত্যুর পরে স্বর্গে আত্মা এবং জীবনের বিশুদ্ধতা দাবি করে। একটি নিয়ম হিসাবে, বিভিন্ন ধর্মীয় ধারণায়, আদেশগুলি একই রকম। হত্যা, চুরি, মিথ্যা নিন্দা করা হয়। ব্যভিচারীদেরকে পাপী বলে গণ্য করা হয়।

সমাজ ও ব্যক্তির জীবনে নৈতিকতা কী ভূমিকা পালন করে

মানুষ নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের ক্রিয়াকলাপ এবং অন্যদের কর্মকে মূল্যায়নের বিষয়বস্তু করে। এটি অর্থনীতি, রাজনীতি এবং অবশ্যই, যাজকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তারা এই প্রতিটি ক্ষেত্রে গৃহীত কিছু সিদ্ধান্তকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য একটি নৈতিক অর্থ নির্বাচন করে।

মানুষের সাধারণ কল্যাণের জন্য, আচরণের নিয়ম এবং নিয়ম মেনে চলা প্রয়োজন। সমাজ জীবনের সম্মিলিত আচরণের জন্য একটি বস্তুনিষ্ঠ প্রয়োজন রয়েছে। যেহেতু মানুষ একে অপরের প্রয়োজন, এটি নৈতিক নিয়ম যা তাদের সুরেলা সহাবস্থান নিশ্চিত করে। সর্বোপরি, একজন ব্যক্তি একা থাকতে পারে না এবং তার চারপাশে এবং তার নিজের আত্মায় একটি সৎ, সদয় এবং সত্যবাদী বিশ্ব তৈরি করার তার ইচ্ছা বেশ বোধগম্য।

নীতিশাস্ত্রের বিভিন্ন ব্যবস্থা রয়েছে: প্রাচীন গ্রিসের নীতিশাস্ত্র, হিন্দু ধর্মের নীতিশাস্ত্র, কনফুসীয় নীতিশাস্ত্র। তাদের প্রত্যেকেই নৈতিকতার নিজস্ব মডেল অফার করে, যা সীমিত সংখ্যক মূল, সর্বব্যাপী ধারণাগুলিকে সামনে নিয়ে আসে: মানবতা, সম্মান, প্রজ্ঞা, ইত্যাদি। বিশ্রাম

অন্যান্য সমস্ত, ব্যক্তিগত নৈতিক ধারণাগুলি নৈতিক আইনগুলির চারপাশে গোষ্ঠীবদ্ধ, তাদের অভ্যন্তরীণ ন্যায্যতা এবং যুক্তির কার্য সম্পাদন করে। উদাহরণস্বরূপ, মানবতা একটি নৈতিক নীতি বা আইন হিসাবে সমবেদনা, সংবেদনশীলতা, মনোযোগীতা, ক্ষমা করার ইচ্ছা বা সাহায্য করার মত ধারণার উপর ভিত্তি করে। শ্রদ্ধার নৈতিক আইন সম্মান, সূক্ষ্মতা, বিনয়, আনুগত্য, কৌশল, বিশ্বের প্রতি শ্রদ্ধার মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়।

ভিতরে বিভিন্ন সিস্টেমনৈতিকতা নৈতিক আইনের একটি ভিন্ন সেট ব্যবহার করে। প্রাচীন গ্রিসে, সাহস, প্রজ্ঞা এবং ন্যায়বিচার ছিল প্রধান নৈতিক নীতিগুলির মধ্যে (মূল গুণাবলী)। কনফুসীয় নীতিশাস্ত্রে, চীন এবং জাপানে প্রচলিত, পাঁচটি তথাকথিত স্থিরতা রয়েছে: মানবতা, ন্যায়বিচার, শালীনতা, প্রজ্ঞা, সততা। খ্রিস্টান নীতিশাস্ত্র বিশ্বাস, আশা, করুণাকে প্রথম স্থানে রাখে।

নৈতিক দার্শনিকরা কখনও কখনও তাদের নিজস্ব নৈতিকতার মডেল উপস্থাপন করেন। যেমন উনিশ শতকের বিখ্যাত রুশ দার্শনিক ড. V.S. Solovyov তিনটি প্রধান গুণের ধারণা তুলে ধরেন: লজ্জা, করুণা, শ্রদ্ধা। জার্মান-ফরাসি চিন্তাবিদ A. Schweitzer (1875-1965) দ্বারা প্রস্তাবিত মডেলের ভিত্তি হল জীবনের মূল্য যেমন, এবং এখান থেকে তিনি একটি সর্বব্যাপী নৈতিক আইন আহরণ করেন - "জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা।"

শোয়েইজার লিখেছেন: "একজন মানুষ তখনই সত্যিকারের নৈতিক হয় যখন সে সাহায্য করতে পারে এমন যেকোনো জীবনকে সাহায্য করার জন্য অভ্যন্তরীণ আবেগকে মেনে চলে এবং জীবিতদের কোনো ক্ষতি করা থেকে বিরত থাকে।"

আমরা প্রধান, সার্বজনীন আইন সম্পর্কে কথা বলছি যা নৈতিকতার বিভিন্ন ব্যবস্থায় এক বা অন্য এক সংমিশ্রণে পুনরাবৃত্তি হয়। এই আইনগুলির মূল্য এই সত্যে নিহিত যে তারা নৈতিক অভিজ্ঞতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক দায়িত্বগুলি ঠিক করে। এগুলি শিক্ষার প্রক্রিয়ায় বিকশিত চেতনার ধ্রুবক অবস্থাগুলির জন্য উপাধি হিসাবে কাজ করে: মানবতা, ন্যায়বিচার, সম্মান, যুক্তিবাদীতা ইত্যাদি। এগুলি এমন গুণাবলী যা অ্যারিস্টটল নৈতিক কাজ করার জন্য "অভ্যাসগত প্রবণতা" বলে অভিহিত করেছেন। এটা জানা যায় যে প্রতিটি নৈতিক নীতি বাস্তবায়নের উপায় (উপায়, কৌশল) খুবই বৈচিত্র্যময়। তারা নির্ভর করে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যএকজন ব্যক্তির, একটি নির্দিষ্ট জীবন পরিস্থিতির পরিস্থিতি এবং পরিস্থিতিতে, একটি প্রদত্ত সমাজে বিকশিত নৈতিক চিন্তাভাবনা এবং আচরণের ঐতিহ্যের উপর।
এর থামানো যাক পাঁচটি নৈতিক নীতি, প্রায়শই ধর্মনিরপেক্ষ নৈতিকতার ব্যবস্থায় পাওয়া যায় এবং মানবজাতির নৈতিক অভিজ্ঞতায় জমা করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং সেরা প্রতিফলিত করে - মানবতা, শ্রদ্ধা, যুক্তিসঙ্গততা, সাহস, সম্মান. তাদের মধ্যে সু-প্রতিষ্ঠিত কার্যকরী সংযোগগুলি এই অর্থে প্রতিষ্ঠিত হয় যে তাদের প্রত্যেকে অন্য সবকিছুকে সমর্থন করে, উন্নত করে এবং প্রকাশ করে। এই নীতিগুলি, আপেক্ষিক স্বাধীনতা বজায় রাখার সময়, শুধুমাত্র পরোপকার নীতিগুলির সবচেয়ে সম্পূর্ণ, সঠিক এবং সফল বাস্তবায়নের একটি উপায় হিসাবে তাৎপর্যপূর্ণ। শ্রদ্ধা বিশ্বের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে উদারতা এবং সম্মান নিশ্চিত করে, সাহস নৈতিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য প্রয়োজনীয় প্রচেষ্টাকে সংগঠিত করে এবং সংগঠিত করে, আচরণের বুদ্ধিবৃত্তিক সেন্সরশিপের ভূমিকা যুক্তির জন্য নির্ধারিত হয়, এবং কামুক-আবেগিক সেন্সরশিপ সম্মানের জন্য নির্ধারিত হয়।

মানবতা- ইতিবাচক, ঐক্যবদ্ধ অনুভূতি এবং প্রতিক্রিয়াগুলির একটি সিস্টেম: সহানুভূতি, বোঝাপড়া, সহানুভূতি। তার সর্বোচ্চ প্রকাশের মধ্যে, এটি সচেতন, সদয় এবং অন্তর্ভুক্ত নিরপেক্ষ মনোভাবশুধু মানুষের কাছেই নয়, প্রকৃতি, উদ্ভিদ ও প্রাণীজগতেরও, মানবজাতির সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য। এটি নিজের এবং তার প্রিয়জনদের জন্য প্রাকৃতিক ভালবাসাকে অন্য লোকেদের কাছে, তার চারপাশের সমগ্র বিশ্বে, একটি অতিপ্রাণী চরিত্র বহন করার জন্য ব্যক্তির ক্ষমতা এবং প্রস্তুতি।

আমাদের গ্রহের বাসিন্দাদের জন্য একটি সাধারণ বাধ্যবাধকতা রয়েছে: যে কোনও ক্ষেত্রে, এমনকি সবচেয়ে কঠিন পরিস্থিতিতেও, মানুষ থাকা - বিবর্তনের প্রক্রিয়াতে লোকেরা যে নৈতিক স্তরে উঠেছে তার অনুসারে আচরণ করা। "আপনি যদি একজন মানুষ হন তবে একজন মানুষের মতো আচরণ করুন" - এটি নৈতিক এবং নৃতাত্ত্বিক পরিচয়ের সর্বজনীন সূত্র। মানবতার কর্তব্য চারপাশে ঘটে যাওয়া সবকিছুতে এক ধরনের এবং সক্রিয় অংশগ্রহণ। এটি নিজের প্রতি আনুগত্য এবং সামঞ্জস্য, একজনের সামাজিক প্রকৃতি।
কাউকে মানুষ হিসেবে বিবেচনা করা যায় না কারণ সে কারো ক্ষতি করে না। একজন ব্যক্তির সম্পত্তি হিসাবে মানবতা প্রতিদিনের পরোপকার, বোঝা, লাভ, সেবা, ছাড়, অনুগ্রহের মতো কাজগুলি দ্বারা গঠিত। এটি অন্য লোকেদের পরিস্থিতির মধ্যে প্রবেশ করার ক্ষমতা, অন্তত ভাল পরামর্শ এবং অংশগ্রহণের শব্দ দিয়ে তাদের সাহায্য করার ক্ষমতা। সর্বোপরি, যখন মানুষের নৈতিক সমর্থনের প্রয়োজন হয় এমন পরিস্থিতি এত বিরল নয়। কখনও কখনও সহানুভূতি একটি কাজের সাথে সাহায্য করার মতই।

পরোপকারের পুষ্টিকর অভ্যন্তরীণ পরিবেশ হল মানব প্রকৃতি, সহানুভূতি, সহানুভূতির অন্তর্নিহিত জটিলতা। মনোবিজ্ঞানের ভাষায়, এই সহানুভূতি- একজন ব্যক্তির অন্য কারও সংবেদনশীল অবস্থায় প্রবেশ করার ক্ষমতা, তার প্রতি সহানুভূতি প্রকাশ করার ক্ষমতা। সহানুভূতি অন্য ব্যক্তির ভূমিকায় "উষ্ণ প্রবেশ" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, "ঠান্ডা প্রবেশ" এর বিপরীতে, যখন এটি সহানুভূতি এবং শুভেচ্ছার সাথে থাকে না। মানবতার ধারণা এবং সাধারণ অভিযোজন অনুসারে, সহানুভূতিকে একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা এবং একজন ব্যক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক গুণ হিসাবে মূল্যায়ন করা উচিত, যেমন নির্মমতা, হৃদয়হীনতা, নৈতিক বধিরতার মতো বৈশিষ্ট্যগুলির বিপরীতে।

অবশ্যই, আমরা কেবলমাত্র বিশুদ্ধভাবে মানসিক প্রতিক্রিয়াশীলতার কারণেই নয়, অনিচ্ছাকৃতভাবে অন্য লোকেদের অভিজ্ঞতার প্রতি সাড়া দিই। নৈতিক নীতি ও নিয়মের নিয়ন্ত্রণে ইচ্ছার প্রচেষ্টার মাধ্যমে সহানুভূতি তৈরি এবং বজায় রাখা হয়। অন্য ব্যক্তির ব্যক্তিগত জগতে প্রবেশ করার জন্য, তার আনন্দ বা দুঃখ ভাগ করে নেওয়ার জন্য, আপনাকে কখনও কখনও নিজেকে কাটিয়ে উঠতে হবে, নিজের উদ্বেগ এবং অভিজ্ঞতাগুলিকে বাদ দিতে হবে। সহানুভূতিশীল হওয়া কঠিন, এর অর্থ দায়িত্বশীল, সক্রিয়, শক্তিশালী এবং একই সাথে সূক্ষ্ম এবং সংবেদনশীল হওয়া (কে. রজার্স)। তাই ব্যক্তিত্ব-কেন্দ্রিক লালন-পালন এবং শিক্ষার প্রক্রিয়ায় তিনি "ব্যক্তিগত শক্তি" (ব্যক্তিগত শক্তি) বিকাশের ধারণাটি সামনে রেখেছিলেন।

দৈনন্দিন জীবনে, সহানুভূতিশীল কর্মের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ প্রায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে সঞ্চালিত হয়, অভ্যাসের বাইরে। তারা তথাকথিত সহজ স্বেচ্ছামূলক ক্রিয়াগুলির মধ্যে রয়েছে, যার সাথে সম্পর্কযুক্ত সহজ নিয়মনৈতিকতা সহজ কথায়, এই ধরনের ক্ষেত্রে আমরা সঠিকভাবে আচরণ করি, মানবিকভাবে অভ্যাসের বাইরে, এটিকে বেশ স্বাভাবিক এবং বোঝা নয় এমন কিছু হিসাবে উপলব্ধি করি।

আন্তঃব্যক্তিক সংযোগ এবং সম্পর্কের বাইরে, আবাসিক নির্মাণের সময় একটি মানব-বান্ধব জীবনযাপনের পরিবেশ তৈরির সাথে জড়িত সহানুভূতির সংস্কৃতির একটি স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত, বহুলাংশে উচ্চ প্রাতিষ্ঠানিক স্তর রয়েছে। শিল্প প্রাঙ্গনে, শিল্প পণ্যের নকশা করা, শহরগুলিকে সবুজ করা ইত্যাদি। শুধুমাত্র প্রাকৃতিক নয়, মানবসৃষ্ট পরিবেশের বিভিন্ন দিক নিয়েও ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছে যাতে এটি কতটা সহানুভূতিশীল, নান্দনিক মনোভাবের জাতীয় ও সর্বজনীন মান পূরণ করে তা খুঁজে বের করার জন্য। বিশ্ব. এক কথায়, সহানুভূতি, সহানুভূতি, পারস্পরিক সহায়তার প্রভাবে গঠিত সংস্কৃতির একটি শক্তিশালী স্তর রয়েছে এবং বেশ বাস্তবসম্মতভাবে। আমরা একে সহানুভূতির সংস্কৃতি বলি, যার অর্থ এই দ্বারা মানবজাতি, সহানুভূতিশীল, বোঝাপড়া, নান্দনিকভাবে টেকসই চিন্তাভাবনা এবং আচরণ দ্বারা বিকশিত নীতি এবং নিয়মগুলির একটি সিস্টেম।

একটি সুসংগঠিত এবং সমন্বিত সত্তা থাকা সত্ত্বেও, সহানুভূতির সংস্কৃতি পরিষ্কারভাবে ভাগ করা হয়েছে ব্যক্তি-ব্যক্তিগতএবং সামাজিকভাবে ভিত্তিকসহানুভূতির সংস্কৃতি। প্রথম ক্ষেত্রে, আমরা একজন ব্যক্তির সহানুভূতিশীল চিন্তাভাবনা এবং আচরণের দক্ষতা এবং ক্ষমতা সম্পর্কে কথা বলছি। সহানুভূতি এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিগত সম্পত্তি হিসাবে কাজ করে এবং এই জাতীয় ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তির চরিত্রের কথা বলে: তার দয়া, প্রতিক্রিয়াশীলতা, সংবেদনশীলতা। বিপরীতে, সহানুভূতির একটি সামাজিক ভিত্তিক সংস্কৃতি সামগ্রিকভাবে সমাজের একটি বৈশিষ্ট্য। এটি রাষ্ট্র দ্বারা অনুমোদিত এবং সমর্থিত একটি সমৃদ্ধ জীবনের জন্য মানদণ্ডের একটি ব্যবস্থা অন্তর্ভুক্ত করে।

সংবেদনশীলতানৈতিক ধারণা এবং অনুভূতির জটিল প্যালেটে একটি বিশেষ স্থান দখল করে যা পরোপকারীতা তৈরি করে। ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি হিসাবে, সংবেদনশীলতা নৈতিক মনোযোগ, নৈতিক স্মৃতি এবং নৈতিক বোঝার একটি মিশ্রণ।

নৈতিক মনোযোগ হল একটি নৈতিক আগ্রহ বা কৌতূহল বা অনুসন্ধিৎসুতার একটি বিশেষ রূপ, একজন ব্যক্তির অভিজ্ঞতা বা অবস্থা সনাক্ত করার, চিনতে এবং এক ধরনের, মানবিক উপায়ে তাদের প্রতিক্রিয়া জানানোর ক্ষমতা। এর জন্য নিছক পর্যবেক্ষণই যথেষ্ট নয়; নৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত, আন্তরিক মনোযোগ প্রয়োজন। আশ্চর্যের কিছু নেই যে তারা বলে যে চোখ তাকায় এবং দেখে, তবে এটি হৃদয়, আত্মা যা সত্যই অন্য ব্যক্তির আনন্দ বা দুঃখকে স্বীকৃতি দেয় এবং হাইলাইট করে। নৈতিক মনোযোগ একটি নির্দিষ্ট টোন সেট করে, বাহ্যিক মনোযোগের একটি নির্দিষ্ট, নৈতিকভাবে যাচাইকৃত দিক, একটি বিশেষ ধরণের ব্যক্তিত্ব গঠনে অবদান রাখে যা সূক্ষ্মভাবে মানুষের অনুভূতি অনুভব করে। নৈতিক বা ইতিবাচক মনোযোগের প্রকাশের মধ্যে রয়েছে যোগাযোগে ব্যবহৃত স্বাস্থ্য সম্পর্কিত প্রশ্ন, একটি আনন্দদায়ক ইভেন্টে অভিনন্দন, সমবেদনা, সমস্ত ধরণের সতর্কতামূলক অঙ্গভঙ্গি, আন্দোলন এবং ক্রিয়াকলাপ। সমস্ত ক্ষেত্রে, এটি অন্যান্য লোকেদের জন্য উদ্বেগ, তাদের জন্য তাত্পর্যের একটি আনন্দদায়ক এবং চাটুকার প্রমাণ।

কৃতজ্ঞতামানবতার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। এটি মনোযোগ, সংবেদনশীলতা, আভিজাত্যের একটি প্রকাশ, যা ইঙ্গিত করে যে একটি ভাল মনোভাব লক্ষ্য করা, গৃহীত, প্রশংসা করা হয়েছে। কৃতজ্ঞতা বোঝায় উদারতার জন্য দয়া, ভালবাসার প্রতি ভালবাসা, সম্মানের প্রতি শ্রদ্ধা ফিরিয়ে দেওয়ার ইচ্ছা। অকৃতজ্ঞতা এই সম্প্রীতিকে ধ্বংস করে এবং নৈতিকতার ভিত্তিকে একটি উল্লেখযোগ্য আঘাত করে। অতএব, একটি উল্লেখযোগ্য ভাল কাজ, শব্দ বা প্ররোচনাকে মনোযোগ ছাড়া, নৈতিক প্রতিক্রিয়া ছাড়া ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়।

কৃতজ্ঞতা শুধুমাত্র মানবতার বিল্ডিং সম্পূর্ণ করে না, এটি পরোপকারের দিগন্তকে প্রসারিত করে, একটি বসন্ত হিসাবে কাজ করে যা প্রয়োজনীয় আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক শক্তি সঞ্চয় করে এবং নতুন সুবিধার প্রক্রিয়াকে গতিশীল করে। যদি কৃতজ্ঞতা নৈতিক ব্যবস্থার বাইরে চলে যায়, মানবতা তার অভ্যন্তরীণ শক্তি এবং শক্তি হারাবে। ফলস্বরূপ, এটি জনহিতকর কাজের প্রেরণাকে এতটাই দুর্বল করে দিতে পারে যে এটি নৈতিকতা ধ্বংসের সমতুল্য হয়ে ওঠে। এটা বৃথা ছিল না যে আই. কান্ট জোর দিয়েছিলেন যে কৃতজ্ঞতা বিশেষ দায়িত্ব, রাষ্ট্রের জন্য দায়িত্ব এবং সামগ্রিকভাবে নৈতিকতার ভাগ্য বহন করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে কৃতজ্ঞতাকে একটি পবিত্র দায়িত্ব হিসাবে বিবেচনা করা উচিত, অর্থাৎ একটি কর্তব্য, যার লঙ্ঘন (লজ্জাজনক উদাহরণ হিসাবে) নীতিগতভাবে উপকারের নৈতিক উদ্দেশ্যকে ধ্বংস করতে পারে।

বৈপরীত্য, যাইহোক, এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে নৈতিকতা কৃতজ্ঞতার উপর গণনা না করেই ভাল কাজ করতে বাধ্য, যাতে হ্রাস না করা যায়, কাজের নৈতিক মূল্য নষ্ট না হয়। তারা বলে: "ভালো কাজ কর এবং ভুলে যাও।" কাউকে সাহায্য করার পরে, এটি অভিযোগ করার অযোগ্য যে আপনাকে এর জন্য ধন্যবাদ দেওয়া হয়নি; একজন ব্যক্তিকে তার দেওয়া সেবার কথা মনে করিয়ে দেওয়া অশোভন। এমনকি তৃতীয় পক্ষের সাথে কথোপকথনে, একজনের ভাল কাজের রিপোর্ট করা এড়িয়ে চলা উচিত। মহৎ আত্মত্যাগ এবং কৃতজ্ঞতার প্রত্যাশার মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব রয়েছে।

এই ধরনের দ্বন্দ্ব ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতের ভিত্তিকে প্রভাবিত করে এবং এর সমাধান প্রয়োজন। আপনার নিজের ভাল কাজগুলি সম্পর্কে তথ্য স্থানচ্যুত করার এবং অন্য লোকেদের ভাল কাজগুলি এবং সর্বোপরি আপনাকে ব্যক্তিগতভাবে দেওয়া পরিষেবাগুলি সম্পর্কে ভুলে না যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়। শেষ পর্যন্ত, এটি নিশ্চিত করার জন্য যে প্রত্যেকে তার মানবতা এবং কৃতজ্ঞতার কর্তব্যকে জানে, মনে রাখে এবং যথাযথভাবে পালন করে এবং যদি সম্ভব হয়, তার চারপাশের লোকদের সদয় মনোভাবের দিকে মনোনিবেশ করে, তার পরিমাণ এবং আকারের উপর নয়। নিজের কাজ স্বীকৃত হয়।

শ্রদ্ধাবোধসাধারণত ভদ্রতা, উদারতা, সৌজন্য, ভাল আচরণের সাথে যুক্ত, যা সাধারণত এই নৈতিক নীতির সারমর্মকে সঠিকভাবে প্রতিফলিত করে।

কিন্তু শ্রদ্ধার দার্শনিক উপলব্ধি সাধারণের চেয়ে ব্যাপক। এই ধারণাটি একটি অলৌকিক ঘটনা, একটি অমূল্য, ঐশ্বরিক উপহার হিসাবে বিশ্বের প্রতি শ্রদ্ধাশীল, শ্রদ্ধাশীল, কাব্যিক মনোভাব রয়েছে। সম্মানের নীতিটি আমাদেরকে মানুষ, জিনিস, প্রাকৃতিক ঘটনাকে কৃতজ্ঞতার সাথে আচরণ করতে বাধ্য করে, আমাদের জীবনের সমস্ত সেরাটি গ্রহণ করে। প্রাচীনকালের এই মাটিতে গড়ে উঠেছে ভিন্ন রকম cults: গাছের অর্চনা, লোহার অর্চনা, প্রাণীদের অর্চনা, স্বর্গীয় দেহের ধর্ম। প্রকৃতপক্ষে, তারা মহাবিশ্বের প্রতি শ্রদ্ধাশীল মনোভাব প্রতিফলিত করে, যার একটি ছোট অংশ প্রত্যেক ব্যক্তি যাকে বিশ্বের একটি দরকারী লিঙ্ক হতে বলা হয়। এন. জাবোলটস্কির একটি বিখ্যাত কবিতায় এই সম্পর্কে বলা হয়েছে:

লিঙ্ক থেকে লিঙ্ক এবং ফর্ম থেকে ফর্ম। বিশ্ব তার সমস্ত জীবন্ত স্থাপত্যে - একটি গানের অঙ্গ, একটি পাইপের সমুদ্র, একটি ক্ল্যাভিয়ার, আনন্দে বা ঝড়ে মরে না।
(রূপান্তর)

ব্যক্তির নৈতিক অনাক্রম্যতা(আমাদের বোঝাপড়ায়) বয়স, লিঙ্গ, সামাজিক বা জাতিগত সম্পর্ক নির্বিশেষে সম্মান করার একটি নিঃশর্ত মানবাধিকার। ব্যক্তির একটি ব্যক্তিগত আইনি ক্ষেত্র প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মধ্যে কারও হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়, কোনও ব্যক্তির সম্মান এবং মর্যাদার উপর কোনও সীমাবদ্ধতা নিন্দা করা হয়।

নৈতিক অনাক্রম্যতা প্রতিটি ব্যক্তির প্রাথমিক সম্মান এবং স্বীকৃতির অধিকারের সমতা প্রতিষ্ঠা করে, তা সে উচ্চ পদস্থ কর্মকর্তা হোক, শিশু হোক বা ভিক্ষুক ট্র্যাম্প হোক। এভাবেই একটি গণতান্ত্রিক চরিত্র কাঠামো গঠিত হয়, যেখানে এ. মাসলোর মতে, কেন্দ্রীয় স্থানটি "যেকোনো মানুষকে শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি বলে সম্মান করার প্রবণতা" দ্বারা দখল করা হয়। নৈতিক অনাক্রম্যতাকে বিবেচনায় রেখে এবং নিয়ন্ত্রণের অধীনে, পারস্পরিক চিকিত্সার সাধারণভাবে স্বীকৃত নিয়মগুলি উদ্ভূত হয়, বিকাশ করে এবং পরিচালনা করে, একটি নির্দিষ্ট স্তর বা প্রয়োজনীয় ন্যূনতম নৈতিক বৈধতা বজায় রাখা হয়।

শিষ্টাচার এবং অ-শিষ্টাচার ব্যক্তিত্বের বিরোধীতা

একটি বিশ্বাস আছে যে ভাল আচরণের নিয়মগুলি অবশ্যই সর্বোত্তম আত্ম-উপলব্ধি, পরিচিতিতে ব্যক্তিগত লক্ষ্য অর্জনের জন্য জানা এবং পালন করা উচিত। এই ধরনের ক্ষেত্রে নির্ধারক ফ্যাক্টর হল ভাল খ্যাতি যা একজন ব্যক্তি সম্মানের মাধ্যমে অর্জন করে। এটি এমন একজন ব্যক্তির খ্যাতি যিনি বন্ধুত্বপূর্ণ, শ্রদ্ধাশীল, যোগাযোগে আনন্দদায়ক।

মূল্যায়নের মেরুতে এমন লোক রয়েছে যারা শিষ্টাচারের নিয়মগুলি জানে না। সাধারণত লোকেদের সাথে যোগাযোগে তারা লজ্জা, অসহায়ত্ব, বিভ্রান্তি দেখায়। কনফুসিয়াস জোর দিয়েছিলেন, "আচার ব্যতীত শ্রদ্ধা অশান্তি সৃষ্টি করে।" প্রায়শই এটি এই সত্যে প্রকাশ করা হয় যে একজন ব্যক্তি নিষ্ক্রিয় যেখানে শিষ্টাচার একটি নির্দিষ্ট কার্যকলাপ নির্ধারণ করে যা সম্মানের প্রতীক। উদাহরণ স্বরূপ, বয়োজ্যেষ্ঠ বা মহিলারা উপস্থিত হলে তিনি তার আসন থেকে উঠেন না, যখন আপনাকে ক্ষমা চাওয়া বা পরিষেবার জন্য ধন্যবাদ জানাতে হয় তখন তিনি নীরব থাকেন, প্রয়োজনীয় সৌজন্য সাক্ষাৎ করেন না ইত্যাদি। : “অজ্ঞ”, “অসভ্য”, “অসৎ”, আরও একটি মনস্তাত্ত্বিকভাবে সঠিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে: “আনড়ী, বিশ্রী, অকেজো, উদ্যোগের অভাব”। এই ধরনের একজন ব্যক্তি তার ব্যক্তিত্বকে একটি অভিজাত আকারে দেখাতে ব্যর্থ হয়। বিচ্যুত (বিচ্যুত) আচরণের একটি নির্দিষ্ট রূপ হিসাবে শিষ্টাচার অজ্ঞতা আত্ম-উপলব্ধির ক্ষেত্র এবং সম্ভাবনাকে সীমাবদ্ধ করে।

শিষ্টাচারের অজ্ঞতার একটি সক্রিয় রূপ নিজেকে প্রকাশ করে যখন কোনও ব্যক্তি প্রকাশ্যে শালীনতার নিয়ম লঙ্ঘন করে, এমনকি অবাধ্যভাবে: অপ্রত্যাশিতভাবে কোনও কথোপকথনে হস্তক্ষেপ করে, অপবাদ দেয়, অযৌক্তিক রসিকতা করে, বসে থাকে, উচ্চস্বরে হাসে, নির্লজ্জভাবে নিজের এবং তার প্রিয়জনদের প্রশংসা করে ইত্যাদি। একটি নেতিবাচক ঘটনা হিসাবে, শিষ্টাচার অজ্ঞতার সক্রিয় রূপের কাছাকাছি, চাটুকারিতা এবং দাসত্বের সাথে শ্রদ্ধার পরিচয়কে বিবেচনা করুন। এটি সাধারণত একমত যে এটি একটি অনুন্নত অনুষদের বোঝার লক্ষণ এবং মিথ্যা রায়ের উত্স।

শ্রদ্ধা এবং আত্মসম্মানের দ্বান্দ্বিক

সম্মানের গুরুত্ব এবং সৌজন্য ও সৌজন্যের মাধ্যমে ব্যক্তিগত লক্ষ্য অর্জনের সংশ্লিষ্ট কৌশল কিছু উদ্বেগ উত্থাপন করে: এই মাটিতে কি দাস মানসিকতা গড়ে উঠবে? এখানে কি ধারণাগত প্রতিস্থাপনের ঝুঁকি আছে?

এই ধরনের পরিবর্তনের সম্ভাবনা দূর করার জন্য, একটি নৈতিকভাবে যাচাইকৃত সম্মানের সীমানা প্রতিষ্ঠিত হয়, যা নিজের মর্যাদার ক্ষতি ছাড়া অতিক্রম করা যায় না। প্রতিটি ব্যক্তি নিজের জন্য এই সীমা নির্ধারণ করে। একই সময়ে, একটি নিয়ম রয়েছে: লোকেদের প্রতি সম্মান দেখানোর সময়, মনে রাখবেন যে এটি নিজেকে এবং অন্যদের দেখানোর জন্যও করা হয় যে আপনি নিজেকে কতটা এবং কতটা সম্মান করেন, আপনি আমার চিত্রকে কতটা মূল্য দেন, যে ব্যক্তি আপনাকে মূল্যায়ন করে।

আত্মসম্মান মানুষের প্রতি শ্রদ্ধাশীল মনোভাবের জন্য মনস্তাত্ত্বিক ভিত্তি এবং অভ্যন্তরীণ ন্যায্যতা। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি সুপরিচিত রায়ে সবচেয়ে ভালভাবে প্রতিফলিত হয়: আপনি অন্যের প্রতি যে সম্মান প্রদর্শন করেন তা হল আপনি নিজের প্রতি যে সম্মান প্রদর্শন করেন। তবে এই সূত্রের অন্যান্য রূপ রয়েছে: আপনি যত বেশি মানুষকে মূল্যবান এবং সম্মান করবেন, তত বেশি আপনি নিজেকে মূল্যবান এবং সম্মান করবেন; লোকেদের প্রশংসা করুন, সম্মান করুন - এবং আপনি নিজেই সম্মানিত হবেন। এই বিবৃতি তাদের নিজস্ব যুক্তি আছে. সম্মান প্রদর্শন করে, একজন ব্যক্তি সক্রিয়ভাবে অন্য ব্যক্তির চেতনায় প্রবেশ করে এবং তাকে এমন উপকারী সম্পর্কের পরিকল্পনা দেয়, যার উপর সে নিজেই নির্ভর করে। এটি এক ধরণের নৈতিক প্রম্পট, এমন একটি উপায় যেখানে একজন ব্যক্তি তার নিজের ব্যক্তির সাথে কল্যাণকর সম্পর্কের একটি মডেল তৈরি করে। এই ধরনের যুক্তি ঐতিহ্যগত ধারণার বৃত্তে রয়েছে যে সম্মানজনক আচরণের সূক্ষ্মতাগুলি নেভিগেট করার জন্য সূক্ষ্ম গণনা প্রয়োজন। আমেরিকান সমাজবিজ্ঞানী Homans জেনেশুনে একটি অর্থনৈতিক লেনদেন বা "সামাজিক অর্থনীতি" সঙ্গে মানুষের মিথস্ক্রিয়া তুলনা, যখন মানুষ, একটি পণ্যের মত, ভালবাসা, সম্মান, স্বীকৃতি, পরিষেবা, তথ্য বিনিময় করে। এই জাতীয় গণনার উপাদানগুলি সত্যই সঞ্চালিত হয় এবং সেগুলি প্রাথমিকভাবে মনের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত, যা নৈতিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক পর্যবেক্ষণ বা আচরণ নিয়ন্ত্রণের কার্যাবলীর সাথে অর্পিত হয়। এটি বিশ্বের আন্তঃসাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যের পরিস্থিতিতে পরিচালিত আজকের মানুষের মিথস্ক্রিয়া জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

আন্তঃসাংস্কৃতিক সংলাপের নৈতিকতা

বহুসংস্কৃতির নীতিতে, আমাদের অবশ্যই ইতিবাচক, একীভূত সামাজিক পুঁজির উপর নির্ভর করতে হবে। এখনকার ফ্যাশনেবল অভিব্যক্তি যেমন "সভ্যতার সংঘর্ষ", "সভ্যতাগত বিভাজন", অবশ্যই, আধুনিক বিশ্বের বিকাশের কিছু প্রবণতা প্রতিফলিত করে, কিন্তু বহুসাংস্কৃতিক শিক্ষার অনুশীলনে সেগুলি খুব কমই উপযুক্ত। তারা মানবজাতির আধ্যাত্মিক ঐক্যের বাস্তবতায় বিশ্বাসকে দুর্বল করে, বিশ্ব সম্প্রদায়ের বিচ্ছিন্নতা এবং বিচ্ছিন্নতার দিকে পরিচালিত মারাত্মক এবং প্রায় অদম্য দ্বন্দ্বের দিকে মনোনিবেশ করে।

এটি তৈরিতে ফোকাস করা অনেক বেশি কার্যকর অত্যন্ত সমন্বয়বাদী, নিরাপদ সমাজ যা রুথ বেনেডিক্ট লিখেছিলেন, সেগুলোকে কম সমন্বয়বাদী সমাজের সাথে বৈপরীত্য করে, যেখানে বড় আন্তঃব্যক্তিক, আন্তঃগোষ্ঠী এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক দ্বন্দ্বের উপস্থিতিতে, নেতিবাচক শক্তি এবং আগ্রাসন জমা হয়। আর. বেনেডিক্টের ধারনা বিকাশ করে, অসামান্য আমেরিকান মনোবিজ্ঞানী এ. মাসলো সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য পরিকল্পনা এবং আচরণের কাঠামোর জন্য সচেতন অনুসন্ধানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন যা মিথস্ক্রিয়ায় অংশগ্রহণকারীদের পারস্পরিক সুবিধা প্রদান করতে পারে, অন্য গোষ্ঠীর জন্য ক্ষতিকারক কর্ম এবং লক্ষ্যগুলি বাদ দিয়ে। সমাজের সদস্য। তাঁর মতে, শেষ পর্যন্ত এটি এমন এক ধরণের সামাজিক ব্যবস্থা গঠনে নেমে আসে যেখানে ব্যক্তি একই ক্রিয়াকলাপে এবং একই সময়ে, তার নিজের স্বার্থ এবং সমাজের অন্যান্য সদস্যদের স্বার্থ উভয়ই পরিবেশন করে।

একই সাথে, অনিবার্যভাবে প্রশ্ন জাগে: জাতীয় পরিচয় ও পরিচয় কি একীকরণ প্রক্রিয়ার পথে প্রতিবন্ধক বা একটি অপ্রতিরোধ্য বাধা? যে কেউ এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে, স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছাকৃতভাবে, নিজেকে নেতিবাচক আন্তঃসাংস্কৃতিক অভিমুখের ক্ষেত্রে খুঁজে পায়, যেখানে অবিশ্বাস, অন্যান্য উপায়ে প্রত্যাখ্যান এবং সাংস্কৃতিক স্ব-সংগঠনের পদ্ধতিগুলি সর্বোত্তমভাবে উদ্ভূত হয়। তাই হাজির বিভিন্ন রূপবৈষম্য, পারস্পরিক ভুল বোঝাবুঝি, প্রতিদিনের জাতীয়তাবাদ, বেদনাদায়ক সন্দেহ।

জিজ্ঞাসিত প্রশ্নের সরাসরি বিপরীত বহুসাংস্কৃতিক শিক্ষাবিজ্ঞানের উত্তর। বহুসংস্কৃতিবাদকে পারস্পরিক সমৃদ্ধি, ঐক্য এবং সমাজের গতিশীল বিকাশের উত্স হিসাবে বিবেচনা করা হয়। একই সঙ্গে বহুসংস্কৃতির একটি সুচিন্তিত ও ভারসাম্যপূর্ণ নীতি বাস্তবায়ন করতে হবে। প্রতিটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে, এটি একটি বহু-জাতিগত পরিবেশের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলির উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত: ঐতিহাসিক, আর্থ-সামাজিক, মনস্তাত্ত্বিক, জনসংখ্যাগত, ভৌগোলিক ইত্যাদি। তবে বহুসংস্কৃতির সাধারণ সূত্রটি সমস্ত ক্ষেত্রে অপরিবর্তিত থাকে এবং আকারে উপস্থিত হয়। দুটির বিভিন্ন সংমিশ্রণে কীওয়ার্ড: "ঐক্য" এবং "বৈচিত্র্য", যা বহুসাংস্কৃতিক শিক্ষার অনুশীলনে পরিবর্তনশীলতা এবং সংহততার একটি নৈতিকভাবে যুক্তিযুক্ত, যুক্তিসঙ্গত সমন্বয় বোঝায়।

বিশেষ গুরুত্ব হল নির্দিষ্ট নৈতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক বিষয়বস্তুর সাথে সংস্কৃতির মিথস্ক্রিয়া করার জন্য সাধারণ নীতি এবং নির্দেশিকাগুলি পূরণ করা, যা বিশ্বের নৈতিক যৌক্তিকতার সর্বজনীন এবং সাংস্কৃতিকভাবে অনন্য অভিজ্ঞতাকে সংযুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, মানবতার ধারণা, একটি নির্দিষ্ট ভাষাগত আকারে একজন মানুষের মধ্যে প্রকাশ করা হয়, এটি অন্য মানুষের ভাষাগত চেতনায় কীভাবে উপস্থাপিত হয় তার থেকে খুব বেশি আলাদা নয়। রাশিয়ান শব্দ "মানবতা" চীনা সঙ্গে বেশ অভিন্ন জেন, কাবার্ডিয়ান tsikhug'e, বলকার adamlykইত্যাদি। অনেক জাতির জন্য, মূল হল "মুখ" ধারণা: মুখ- ব্রিটিশেরা নপ- কাবার্ডিয়ানদের মধ্যে, বাজি- বলকাররা। কাবার্ডিন এবং বলকারদের মধ্যে একজন নিম্ন, নীতিহীন ব্যক্তিকে বঞ্চিত ব্যক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় - napenshe, betsyz, যা সাধারণত ইংরেজিতে এই বিষয়বস্তুর অনুরূপ উপস্থাপনাগুলির সাথে মিলে যায় - মুখ হারাতেবা রাশিয়ান ভাষায় - মাথা হেঁট হত্তয়া.

পদ নামস. এটি গ্রীক শব্দে ফিরে যায় নাম- একটি আদর্শ, একটি আইন, যার ফলে পারস্পরিক শ্রদ্ধা এবং স্বীকৃতির তাত্পর্যকে শক্তিশালী করে একটি সর্বজনীনভাবে বাধ্যতামূলক, সর্বজনীন নিয়ম যা কোন সাংস্কৃতিক বাধা এবং সীমাবদ্ধতা জানে না। তাই প্রত্যেক ব্যক্তির সম্মান ও সামাজিক স্বীকৃতির অক্ষয় অধিকারের ধারণা। এটা বিশ্বাস করা হয় যে বয়স, লিঙ্গ, ধর্ম, জাতীয়তা এবং অন্যান্য পার্থক্য নির্বিশেষে প্রত্যেক ব্যক্তির এই অধিকার রয়েছে, এক ধরনের "নৈতিক অনাক্রম্যতা" যা তাকে ব্যক্তিগত নিরাপত্তা, মর্যাদা এবং সম্মানের উপর আক্রমণ থেকে রক্ষা করে।

পারস্পরিক শ্রদ্ধা এবং স্বীকৃতি পরিচিতিগুলিতে বিশ্বাস এবং খোলামেলাতার জন্য ভাল স্থল তৈরি করে, মানসিক স্বাচ্ছন্দ্যের অনুভূতি, আত্মবিশ্বাস যে সংলাপে অংশগ্রহণকারীকে সহানুভূতি এবং বোঝার সাথে আচরণ করা হবে যে, যদি প্রয়োজন হয় তবে তারা তাকে সাহায্য করবে, অর্ধেক পথ দেখাবে। এটিও সাক্ষ্য দেয় যে মানবতা, শ্রদ্ধা, বিশ্বাস, খোলামেলাতা সহনশীলতা এবং সহানুভূতির সাথে কতটা ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত - সহানুভূতি, সমবেদনা, নিজের নিজের সীমানা সংকীর্ণ করার ক্ষমতা।

নৈতিক ধারণা এবং মনোভাব যা একটি ইতিবাচক আন্তঃসাংস্কৃতিক মনোভাব এবং একীভূত সামাজিক পুঁজি তৈরি করে পারস্পরিকভাবে একে অপরকে শক্তিশালী করে এবং সমর্থন করে। বহুসংস্কৃতির অনুশীলন মৌলিক প্রতীক, মূল্যবোধ এবং নিয়মের সাধারণতার উপর ভিত্তি করে হওয়া উচিত। এই ক্ষেত্রে সংস্কৃতিতে আনুষ্ঠানিক পার্থক্য কেবল তাদের পারস্পরিক আকর্ষণ এবং সমৃদ্ধির প্রক্রিয়াটিকে তীব্র করবে। "পার্থক্যের আবিষ্কার হল নতুন সংযোগের আবিষ্কার, নতুন বাধা নয়," লিখেছেন কে. লেভি-স্ট্রস। অতএব, অন্যদের, বিশেষ করে প্রতিবেশী, জনগণের সংস্কৃতিতে গভীর, সম্মানজনক নিমজ্জনকে স্বাগত জানানো উচিত।

বহুসাংস্কৃতিক শিক্ষার সবচেয়ে কার্যকর মাধ্যম হল আন্তঃসাংস্কৃতিক কথোপকথন - বিভিন্ন সংস্কৃতির বাহকদের মুক্ত, কল্যাণকর যোগাযোগ, যার সময় বিনিময়, তুলনা এবং বিভিন্ন উপায়ের সংমিশ্রণ, বিশ্বের নৈতিক যৌক্তিককরণের পদ্ধতিগুলি পরিচালিত হয়। এই ধরনের যোগাযোগ ভয়, উদ্বেগ দূর করে, অবিশ্বাস কমায়, আপনাকে সামাজিক যোগাযোগ এবং বিনিময়ে বাস্তব অংশগ্রহণকারীদের জীবন, রীতিনীতি, প্রকৃত কারণ এবং লক্ষ্য সম্পর্কে স্টেরিওটাইপিক্যাল, প্রায়শই ভ্রান্ত ধারণাগুলির প্রয়োজনীয় সমন্বয় করতে দেয়।

আন্তঃসাংস্কৃতিক সংলাপ, ইতিবাচক সামাজিক পুঁজির ভিত্তিতে নির্মিত, মানুষকে একত্রিত করে, তাদের কর্মের মাধ্যমে তারা যে সংস্কৃতির প্রতিনিধিত্ব করে তার সেরা বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শন করতে চায়। এটা এক ধরনের সাংস্কৃতিক দেশপ্রেম, একজন ব্যক্তিকে ক্রমাগত যত্ন নিতে বাধ্য করে নিজেকে একটি নোবেল আকারে দেখানোর জন্য, মানুষের উপর সবচেয়ে অনুকূল ছাপ তৈরি করতে, তার পরিবারের নাম, পেশা, মানুষ ইত্যাদির সম্মান বাদ না দেওয়ার জন্য। একই সময়ে, পরিবেশগত প্রবৃত্তি প্রান্তিককরণ, তাদের সংস্কৃতির ব্যর্থতার জন্য একটি নৈতিকভাবে যুক্তিযুক্ত সমালোচনামূলক মনোভাব।

অভিজ্ঞতা দেখায় যে, সাংস্কৃতিক দেশপ্রেমের ভিত্তিতে, সংস্কৃতির মধ্যে নৈতিক প্রতিযোগিতাযখন সংলাপের প্রতিটি অংশগ্রহণকারী ক্রমাগত এবং নিরবচ্ছিন্নভাবে প্রমাণ করে যে তিনি একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতির ধারক হিসাবে, একটি উচ্চ স্তরের সাংস্কৃতিক মিথস্ক্রিয়া সহ একটি সমাজ গঠনে অবদান রাখতে পারেন। সঠিকভাবে সংগঠিত আন্তঃসাংস্কৃতিক কথোপকথন ব্যক্তি এবং সমাজের স্থানের ইতিবাচক পরিবর্তনের একটি হাতিয়ার হয়ে ওঠে। এইভাবে, ধাপে ধাপে, একটি সুশীল সমাজ গঠন করা হচ্ছে, যেখানে সাংস্কৃতিক পার্থক্য শুধুমাত্র সার্বজনীন মানবিক মূল্যবোধের চারপাশে একত্রীকরণের প্রক্রিয়াগুলিকে তীব্র করে তোলে।

নৈতিক নীতি.

নৈতিকতার নীতিগুলি নৈতিক চেতনায় একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে। সবচেয়ে সাধারণ আকারে নৈতিকতার প্রয়োজনীয়তা প্রকাশ করে, তারা নৈতিক সম্পর্কের সারাংশ গঠন করে এবং নৈতিক আচরণের কৌশল। নৈতিক নীতিগুলি নৈতিক চেতনা দ্বারা নিঃশর্ত প্রয়োজনীয়তা হিসাবে অনুভূত হয়, যার পালন জীবনের সমস্ত পরিস্থিতিতে কঠোরভাবে বাধ্যতামূলক। তারা মূল প্রকাশ করে
একজন ব্যক্তির নৈতিক সারাংশ সম্পর্কিত প্রয়োজনীয়তা, মানুষের মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি, মানুষের ক্রিয়াকলাপের সাধারণ দিক নির্ধারণ করে এবং আচরণের ব্যক্তিগত, নির্দিষ্ট নিয়মগুলিকে অধীন করে।
নৈতিক নীতিগুলির মধ্যে নৈতিকতার সাধারণ নীতিগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যেমন:

1 .মানবতাবাদের নীতি।মানবতাবাদের নীতির সারমর্ম হ'ল মানুষকে সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া। সাধারণ অর্থে, এই নীতির অর্থ হল মানুষের প্রতি ভালবাসা, মানুষের মর্যাদা রক্ষা, মানুষের সুখের অধিকার এবং আত্ম-উপলব্ধির সম্ভাবনা। মানবতাবাদের তিনটি প্রধান অর্থ চিহ্নিত করা সম্ভব:

তার অস্তিত্বের মানবিক ভিত্তি সংরক্ষণের শর্ত হিসাবে মৌলিক মানবাধিকারের গ্যারান্টি;

দুর্বলদের জন্য সমর্থন, ন্যায়বিচার সম্পর্কে এই সমাজের স্বাভাবিক ধারণার বাইরে গিয়ে;

সামাজিক এবং নৈতিক গুণাবলীর গঠন যা ব্যক্তিদের জনসাধারণের মূল্যবোধের ভিত্তিতে আত্ম-উপলব্ধি করতে দেয়।

2. পরার্থপরতার নীতি।এটি একটি নৈতিক নীতি যা অন্য লোকেদের সুবিধা (স্বার্থের সন্তুষ্টি) লক্ষ্য করে নিঃস্বার্থ কর্মের নির্দেশ দেয়। ধারণার বিপরীত ধারণাটিকে ঠিক করার জন্য ফরাসি দার্শনিক ও. কমতে (1798 - 1857) দ্বারা এই শব্দটি প্রচলন করা হয়েছিল স্বার্থপরতা. পরার্থবাদ একটি নীতি হিসাবে, Comte অনুযায়ী, বলেছেন: "অন্যদের জন্য বাঁচুন।"

3. সমষ্টিবাদের নীতি।এই নীতিটি সাধারণ লক্ষ্য অর্জন এবং যৌথ কার্যক্রম পরিচালনার জন্য মানুষকে একত্রিত করার জন্য মৌলিক, এর একটি দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে এবং মানবজাতির অস্তিত্বের জন্য মৌলিক গুরুত্ব রয়েছে। দল নিজের পরিচয় দেয় একমাত্র পথ সামাজিক প্রতিষ্ঠানআদিম উপজাতি থেকে আধুনিক রাজ্যের মানুষ। এর সারমর্মটি সাধারণ ভালোতে অবদান রাখার জন্য মানুষের সচেতন ইচ্ছার মধ্যে রয়েছে। এর বিপরীত নীতি হল ব্যক্তিত্ববাদের নীতি. সমষ্টিবাদের নীতিতে কয়েকটি বিশেষ নীতি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:

উদ্দেশ্য এবং ইচ্ছার ঐক্য;

সহযোগিতা এবং পারস্পরিক সহায়তা;

গণতন্ত্র;

শৃঙ্খলা।

4. ন্যায়বিচারের মূলনীতিআমেরিকান দার্শনিক জন রলস (1921-2002) দ্বারা প্রস্তাবিত।

প্রথম নীতি: মৌলিক স্বাধীনতার ক্ষেত্রে প্রত্যেক ব্যক্তির সমান অধিকার থাকা উচিত।

দ্বিতীয় নীতি: সামাজিক ও অর্থনৈতিক বৈষম্যের ব্যবস্থা করা উচিত যাতে:

তাদের কাছ থেকে যুক্তিসঙ্গতভাবে সকলের সুবিধা আশা করা যেতে পারে;

পদ ও পদে প্রবেশাধিকার সকলের জন্য উন্মুক্ত থাকবে।

অন্য কথায়, প্রত্যেকেরই স্বাধীনতা (বাকস্বাধীনতা, বিবেকের স্বাধীনতা ইত্যাদি) এবং স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়, পদ, চাকরি ইত্যাদিতে সমান অধিকার থাকা উচিত। যেখানে সমতা সম্ভব নয় (উদাহরণস্বরূপ, এমন অর্থনীতিতে যেখানে প্রত্যেকের জন্য পর্যাপ্ত সুবিধা নেই), এই অসমতার ব্যবস্থা করা উচিত দরিদ্রদের সুবিধার জন্য। সম্পদের এই ধরনের পুনর্বন্টনের একটি সম্ভাব্য উদাহরণ প্রগতিশীল হবে আয়করযখন ধনীরা বেশি কর প্রদান করে এবং আয় গরীবদের সামাজিক প্রয়োজনে যায়।

5. করুণার নীতি।করুণা একটি সহানুভূতিশীল এবং সক্রিয় ভালবাসা, যা প্রয়োজনে প্রত্যেককে সাহায্য করার জন্য এবং সমস্ত মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে দেওয়ার জন্য এবং সীমাবদ্ধভাবে - সমস্ত জীবন্ত জিনিসের কাছে প্রকাশ করা হয়। করুণার ধারণা দুটি দিককে একত্রিত করে:

আধ্যাত্মিক-সংবেদনশীল (আপনার নিজের হিসাবে অন্য কারও ব্যথা অনুভব করা);

কংক্রিট-ব্যবহারিক (প্রকৃত সাহায্যের জন্য দ্রুত)।

নৈতিক নীতি হিসাবে করুণার উত্স শীর্ষ উপজাতীয় সংহতির মধ্যে নিহিত, যা কোনও আত্মীয়কে সমস্যা থেকে মুক্তি দিতে যে কোনও ত্যাগের মূল্যে কঠোরভাবে বাধ্য করে।

বৌদ্ধ ও খ্রিস্টধর্মের মতো ধর্মই সর্বপ্রথম করুণার প্রচার করেছিল।

6. শান্তির নীতি।নৈতিকতার এই নীতিটি মানব জীবনের সর্বোচ্চ সামাজিক ও নৈতিক মূল্য হিসাবে স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে এবং জনগণ এবং স্বাগতিকদের মধ্যে সম্পর্কের আদর্শ হিসাবে শান্তি বজায় রাখা এবং শক্তিশালী করার বিষয়টি নিশ্চিত করে। শান্তিপ্রিয়তা অনুমান করে স্বতন্ত্র নাগরিক এবং সমগ্র জনগণের ব্যক্তিগত ও জাতীয় মর্যাদা, রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্ব, মানবাধিকার এবং নিজের জীবন বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে জনগণের প্রতি শ্রদ্ধা।

শান্তিপূর্ণতা জনশৃঙ্খলা বজায় রাখতে, প্রজন্মের পারস্পরিক বোঝাপড়া, ঐতিহাসিক, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের বিকাশ, বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠী, জাতিগোষ্ঠী, জাতি, সংস্কৃতির মিথস্ক্রিয়ায় অবদান রাখে। শান্তির বিরোধিতা করা হয় আক্রমনাত্মকতা, বিদ্রোহ, দ্বন্দ্ব সমাধানের সহিংস উপায়ের প্রবণতা, মানুষ, জাতি, সামাজিক-রাজনৈতিক সম্পর্কের মধ্যে সন্দেহ এবং অবিশ্বাস। নৈতিকতার ইতিহাসে, শান্তিপূর্ণতা এবং আগ্রাসীতা দুটি প্রধান প্রবণতা হিসাবে বিরোধিতা করা হয়।

7. দেশপ্রেমের নীতি।এটি একটি নৈতিক নীতি, একটি সাধারণ আকারে মাতৃভূমির প্রতি ভালবাসার অনুভূতি প্রকাশ করে, এর স্বার্থের জন্য উদ্বেগ এবং শত্রুদের হাত থেকে রক্ষা করার প্রস্তুতি। দেশপ্রেম স্বদেশের কৃতিত্বের জন্য গর্বিত, তার ব্যর্থতা এবং দুর্ভাগ্যের কারণে তিক্ততায়, তার ঐতিহাসিক অতীতের প্রতি শ্রদ্ধা এবং জনগণের স্মৃতি, জাতীয় ঐতিহ্যের প্রতি যত্নবান মনোভাবের দ্বারা প্রকাশিত হয়।

দেশপ্রেমের নৈতিক অর্থ এই সত্য দ্বারা নির্ধারিত হয় যে এটি ব্যক্তিগত এবং জনস্বার্থের অধীনতার একটি রূপ, মানুষ এবং পিতৃভূমির ঐক্য। হো patpioticheckie chyvctva এবং idei tolko togda npavctvenno vozvyshayut cheloveka এবং napod, kogda coppyazheny c yvazheniem থেকে napodam d.pugoy ctpan এবং ne vypozhdayutcya in pcixologiyu natsionalnoy icknovchiem এবং "togda"। Etot acpekt in patpioticheckom coznanii ppiobpel ocobyyu aktyalnoct ইন poclednee সময়ের kogda ygpoza yadepnogo camoynichtozheniya বা ekologicheckoy katactpofy potpebovala pepeocmycleniya দেশপ্রেম HOW ppintsivoctyvoctypany, vpintsivoctypany, v.co.co.vn.

8. সহনশীলতার নীতি. সহনশীলতা মানে সম্মান, গ্রহণযোগ্যতা এবং আমাদের বিশ্বের সংস্কৃতির সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য, আমাদের স্ব-প্রকাশের ধরন এবং মানুষের ব্যক্তিত্ব প্রকাশের উপায়গুলির সঠিক উপলব্ধি। এটি জ্ঞান, উন্মুক্ততা, যোগাযোগ এবং চিন্তা, বিবেক এবং বিশ্বাসের স্বাধীনতা দ্বারা প্রচারিত হয়। সহনশীলতা এমন একটি গুণ যা শান্তিকে সম্ভব করে তোলে এবং শান্তির সংস্কৃতি দ্বারা যুদ্ধের সংস্কৃতি প্রতিস্থাপন করে।

সহনশীলতার প্রকাশ, যা মানবাধিকারের প্রতি সম্মানের সাথে ব্যঞ্জনাপূর্ণ, এর অর্থ সামাজিক অবিচারের প্রতি সহনশীল মনোভাব, নিজের প্রত্যাখ্যান বা অন্যের বিশ্বাসের প্রতি ছাড় নয়। এর মানে হল যে প্রত্যেকে তাদের বিশ্বাস মেনে চলতে স্বাধীন এবং অন্যদের জন্য একই অধিকার স্বীকার করে। এর মানে হল স্বীকৃতি দেওয়া যে মানুষ সহজাতভাবে আলাদা চেহারা, অবস্থান, বাচনভঙ্গি, আচার-আচরণ ও মূল্যবোধ এবং পৃথিবীতে বেঁচে থাকার এবং স্বতন্ত্রতা রক্ষার অধিকার রয়েছে। এর অর্থ এই যে একজন ব্যক্তির মতামত অন্যের উপর চাপিয়ে দেওয়া যাবে না।

নৈতিকতা এবং আইন।

আইন, নৈতিকতার মতো, মানুষের আচরণ এবং মনোভাব নিয়ন্ত্রণ করে। কিন্তু নৈতিকতার বিপরীতে, আইনী নিয়মের বাস্তবায়ন সরকারী কর্তৃপক্ষ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। যদি নৈতিকতা মানুষের ক্রিয়াকলাপের একটি "অভ্যন্তরীণ" নিয়ন্ত্রক হয়, তবে আইন একটি "বাহ্যিক", রাষ্ট্র নিয়ন্ত্রক।

আইন হল ইতিহাসের ফসল। নৈতিকতা (পাশাপাশি পৌরাণিক কাহিনী, ধর্ম, শিল্প) তার ঐতিহাসিক যুগে এর চেয়ে পুরানো। এটি সর্বদা মানব সমাজে বিদ্যমান ছিল, যখন আদিম সমাজের শ্রেণী স্তরবিন্যাস ঘটেছিল এবং রাষ্ট্রগুলি তৈরি হতে শুরু করেছিল তখন আইনের উদ্ভব হয়েছিল। শ্রম বিভাজন, বস্তুগত সম্পদের বণ্টন, পারস্পরিক সুরক্ষা, দীক্ষা, বিবাহ ইত্যাদি সম্পর্কিত একটি আদিম রাষ্ট্রহীন সমাজের সামাজিক-সাংস্কৃতিক রীতিনীতিতে প্রথার জোর ছিল এবং পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা শক্তিশালী হয়েছিল। তারা সাধারণত ব্যক্তিকে সমষ্টির স্বার্থের অধীনস্থ করত। জনগণের প্রভাবের ব্যবস্থা তাদের লঙ্ঘনকারীদের উপর প্রয়োগ করা হয়েছিল - প্ররোচনা থেকে জবরদস্তি পর্যন্ত।

নৈতিক ও আইনগত উভয় নিয়মই সামাজিক। তাদের মধ্যে যা মিল রয়েছে তা হ'ল উভয় প্রকারই ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণ এবং মূল্যায়ন করে। এটি বিভিন্ন হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।

নৈতিক নিয়ম ছাড়া আধুনিক সমাজ কল্পনা করা যায় না। প্রতিটি আত্মমর্যাদাশীল রাষ্ট্র আইনের একটি সেট তৈরি করে যা নাগরিকদের অনুসরণ করা প্রয়োজন। যে কোনো ব্যবসায় নৈতিক দিক একটি দায়িত্বশীল উপাদান যা অবহেলা করা যায় না। আমাদের দেশে, নৈতিক ক্ষতির ধারণা রয়েছে, যখন একজন ব্যক্তির সৃষ্ট অসুবিধাকে তার অভিজ্ঞতার জন্য কমপক্ষে আংশিকভাবে ক্ষতিপূরণ দেওয়ার জন্য বস্তুগত দিক দিয়ে পরিমাপ করা হয়।

নৈতিকতা- সমাজে গৃহীত আচরণের নিয়ম এবং এই আচরণ সম্পর্কে ধারণা। নৈতিকতা নৈতিক মূল্যবোধ, ভিত্তি, আদেশ এবং প্রেসক্রিপশন হিসাবেও বোঝা যায়। যদি সমাজে কেউ এমন কাজ করে যা নির্ধারিত নিয়মের পরিপন্থী, তবে তাকে অনৈতিক বলা হয়।

নৈতিকতার ধারণাটি নৈতিকতার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। নৈতিক ধারণাগুলির সাথে সম্মতির জন্য উচ্চ আধ্যাত্মিক বিকাশের প্রয়োজন। কখনও কখনও সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্যক্তির নিজের প্রয়োজনের বিপরীতে চলে এবং তারপরে একটি দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। এই ক্ষেত্রে, একজন ব্যক্তি তার নিজস্ব আদর্শের সাথে ভুল বোঝাবুঝি, সমাজের মধ্যে একাকীত্বের ঝুঁকি নিয়ে চলে।

কিভাবে নৈতিকতা গঠিত হয়?

মানুষের নৈতিকতামূলত নিজের উপর নির্ভরশীল। তার সাথে যা ঘটে তার জন্য শুধুমাত্র ব্যক্তি দায়ী। এটি নির্ভর করে তিনি সমাজে প্রতিষ্ঠিত আদেশগুলি অনুসরণ করতে কতটা প্রস্তুত, একজন ব্যক্তি সফল হবেন, অন্যদের দ্বারা গৃহীত হবে কিনা। নৈতিকতার বিকাশ, নৈতিক ধারণাগুলি পিতামাতার পরিবারে ঘটে। এটি সেই প্রথম ব্যক্তি যাদের সাথে শিশুটি তার জীবনের প্রাথমিক পর্যায়ে যোগাযোগ করতে শুরু করে যা তার ভবিষ্যতের ভাগ্যের উপর একটি গুরুতর ছাপ ফেলে। সুতরাং, নৈতিকতার গঠন তাত্ক্ষণিকভাবে যে পরিবেশে একজন ব্যক্তি বেড়ে ওঠে তার দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত হয়। যদি একটি শিশু একটি অকার্যকর পরিবারে বড় হয়, তাহলে ছোটবেলা থেকেই সে বিশ্ব কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে একটি ভুল ধারণা তৈরি করে এবং সমাজে নিজের সম্পর্কে একটি বিকৃত ধারণা তৈরি হয়। একজন প্রাপ্তবয়স্ক হিসাবে, এই জাতীয় ব্যক্তি অন্য লোকেদের সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রে প্রচণ্ড অসুবিধা অনুভব করতে শুরু করবে এবং তাদের পক্ষ থেকে অসন্তোষ বোধ করবে। একটি সমৃদ্ধ গড় পরিবারে একটি শিশুকে লালন-পালনের ক্ষেত্রে, তিনি তার তাত্ক্ষণিক পরিবেশের মূল্যবোধগুলিকে শোষণ করতে শুরু করেন এবং এই প্রক্রিয়াটি স্বাভাবিকভাবেই ঘটে।

বিবেকের মতো ধারণার একজন ব্যক্তির উপস্থিতির কারণে সামাজিক প্রেসক্রিপশনগুলি অনুসরণ করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে সচেতনতা ঘটে। বিবেক শৈশব থেকেই সমাজের প্রভাবে, সেইসাথে ব্যক্তিগত অভ্যন্তরীণ অনুভূতির অধীনে গঠিত হয়।

নৈতিকতার কার্যাবলী

খুব কম লোকেরই প্রশ্ন আছে, কেন আমাদের নৈতিকতা দরকার? এই ধারণাটি অনেক গুরুত্বপূর্ণ উপাদান নিয়ে গঠিত এবং একজন ব্যক্তির বিবেককে অবাঞ্ছিত কর্ম থেকে রক্ষা করে। তার নৈতিক পছন্দের পরিণতির জন্য, ব্যক্তি শুধুমাত্র সমাজের কাছে নয়, নিজের কাছেও দায়ী। নৈতিকতার কার্যাবলী রয়েছে যা এটিকে তার কাজটি পূরণ করতে সহায়তা করে।

• মূল্যায়ন ফাংশনঅন্য মানুষ বা ব্যক্তি নিজেই তার দ্বারা সংঘটিত ক্রিয়াগুলি কীভাবে নির্ধারণ করে তার সাথে সম্পর্কিত। ক্ষেত্রে যখন স্ব-মূল্যায়ন ঘটে, একজন ব্যক্তি সাধারণত কিছু পরিস্থিতিতে তার নিজের ক্রিয়াকলাপকে ন্যায্যতা দিতে ঝুঁকে পড়ে। জনসাধারণের আদালতে পদক্ষেপ আনা অনেক বেশি কঠিন, কারণ সমাজ কখনও কখনও অন্যদের মূল্যায়ন করার সময় অসহায় হয়ে পড়ে।
• নিয়ন্ত্রক ফাংশনসমাজে এমন নিয়ম প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করে যা সার্বজনীন পালনের জন্য ডিজাইন করা আইনে পরিণত হবে। সমাজে আচরণের নিয়মগুলি একটি অবচেতন স্তরে ব্যক্তি দ্বারা আত্তীকরণ করা হয়। এই কারণেই, এমন একটি জায়গায় প্রবেশ করে যেখানে বিপুল সংখ্যক লোক রয়েছে, আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই কিছু সময়ের পরে এই বিশেষ সমাজে গৃহীত অব্যক্ত আইনগুলিকে দ্ব্যর্থহীনভাবে অনুসরণ করতে শুরু করি।
• নিয়ন্ত্রণ ফাংশনএকজন ব্যক্তি সমাজে প্রতিষ্ঠিত নিয়মগুলি কতটা অনুসরণ করতে সক্ষম তা পরীক্ষার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। এই ধরনের নিয়ন্ত্রণ "স্বচ্ছ বিবেক" এবং সামাজিক অনুমোদনের একটি অবস্থা অর্জন করতে সাহায্য করে। যদি একজন ব্যক্তি যথাযথভাবে আচরণ না করে, তবে তিনি অবশ্যই প্রতিক্রিয়া হিসাবে অন্যান্য লোকের কাছ থেকে নিন্দা পাবেন।
• ইন্টিগ্রেটিং ফাংশনব্যক্তির নিজের মধ্যে সাদৃশ্যের অবস্থা বজায় রাখতে সহায়তা করে। নির্দিষ্ট ক্রিয়া সম্পাদন করে, একজন ব্যক্তি, একভাবে বা অন্যভাবে, তার ক্রিয়াগুলি বিশ্লেষণ করে, সততা এবং শালীনতার জন্য তাদের "চেক" করে।
• শিক্ষাগত ফাংশনএকজন ব্যক্তিকে অন্য মানুষের চাহিদা বুঝতে এবং গ্রহণ করতে, তাদের চাহিদা, বৈশিষ্ট্য এবং আকাঙ্ক্ষাকে বিবেচনায় নিতে শিখতে সক্ষম করা। যদি একজন ব্যক্তি চেতনার এমন একটি অভ্যন্তরীণ প্রস্থের অবস্থায় পৌঁছায়, তবে বলা যেতে পারে যে তিনি কেবল নিজের সম্পর্কে নয়, অন্যের যত্ন নিতে সক্ষম। নৈতিকতা প্রায়শই কর্তব্যবোধের সাথে যুক্ত। সমাজের প্রতি কর্তব্য আছে এমন একজন ব্যক্তি সুশৃঙ্খল, দায়িত্বশীল এবং ভদ্র। নিয়ম, নিয়ম এবং আদেশ একজন ব্যক্তিকে শিক্ষিত করে, তার সামাজিক আদর্শ এবং আকাঙ্খা তৈরি করে।

নৈতিক মানদন্ডগুলো

ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে খ্রিস্টান ধারণাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং একজন প্রকৃত ব্যক্তি কী হওয়া উচিত।

• বিচক্ষণতাযে কোনো শক্তিশালী ব্যক্তির একটি অপরিহার্য উপাদান। এটি বোঝায় যে একজন ব্যক্তির আশেপাশের বাস্তবতা পর্যাপ্তভাবে উপলব্ধি করার, সুরেলা সংযোগ এবং সম্পর্ক তৈরি করার, যুক্তিসঙ্গত সিদ্ধান্ত নেওয়ার এবং কঠিন পরিস্থিতিতে গঠনমূলকভাবে কাজ করার ক্ষমতা রয়েছে।
• পরিহারবিবাহিত বিপরীত লিঙ্গের ব্যক্তিদের দিকে তাকানোর উপর নিষেধাজ্ঞা জড়িত। নিজের আকাঙ্ক্ষা, আবেগের সাথে মোকাবিলা করার ক্ষমতা সমাজ দ্বারা অনুমোদিত, আধ্যাত্মিক ক্যাননগুলি অনুসরণ করতে অনিচ্ছুকতা নিন্দা করা হয়।
• বিচারসর্বদা ইঙ্গিত করে যে এই পৃথিবীতে সংঘটিত সমস্ত কাজের জন্য, শীঘ্র বা পরে প্রতিশোধ বা কোন ধরণের প্রতিক্রিয়া আসবে। অন্য মানুষের প্রতি ন্যায্য আচরণ হল, প্রথমত, মানব সমাজের গুরুত্বপূর্ণ একক হিসেবে তাদের মূল্যকে স্বীকৃতি দেওয়া। সম্মান, তাদের চাহিদার প্রতি মনোযোগ এই আইটেমটিও প্রযোজ্য।
• মনোবলভাগ্যের আঘাত সহ্য করার, নিজের জন্য প্রয়োজনীয় অভিজ্ঞতা সহ্য করার এবং গঠনমূলকভাবে একটি সংকট অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসার ক্ষমতার কারণে গঠিত হয়। একটি নৈতিক আদর্শ হিসাবে অধ্যবসায় মানে অসুবিধা থাকা সত্ত্বেও নিজের ভাগ্য পূরণ এবং এগিয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা। বাধা অতিক্রম করে, একজন ব্যক্তি শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং পরবর্তীতে অন্য লোকেদের তাদের ব্যক্তিগত পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যেতে সাহায্য করতে পারে।
• পরিশ্রমপ্রতিটি সমাজে মূল্যবান। এই ধারণাটি কিছু ব্যবসার প্রতি একজন ব্যক্তির আবেগ, অন্য লোকেদের সুবিধার জন্য তার প্রতিভা বা ক্ষমতার উপলব্ধি হিসাবে বোঝা যায়। একজন ব্যক্তি যদি তার কাজের ফলাফল ভাগ করে নিতে প্রস্তুত না হন তবে তাকে পরিশ্রমী বলা যাবে না। অর্থাৎ, ক্রিয়াকলাপের প্রয়োজনীয়তা ব্যক্তিগত সমৃদ্ধির সাথে যুক্ত হওয়া উচিত নয়, বরং যতটা সম্ভব মানুষের কাছে নিজের কাজের ফলাফল পরিবেশনের সাথে।
• নম্রতাদীর্ঘ যন্ত্রণা এবং অনুতাপের মাধ্যমে অর্জিত। সময়মতো থামার ক্ষমতা, এমন পরিস্থিতিতে প্রতিশোধ না নেওয়ার ক্ষমতা যেখানে আপনি ব্যাপকভাবে বিরক্ত হয়েছেন, এটি একটি বাস্তব শিল্পের অনুরূপ। তবে একজন সত্যিকারের শক্তিশালী ব্যক্তির পছন্দের অসাধারণ স্বাধীনতা রয়েছে: তিনি ধ্বংসাত্মক অনুভূতিগুলি কাটিয়ে উঠতে সক্ষম।
• ভদ্রতাএকে অপরের সাথে মানুষের মিথস্ক্রিয়া প্রক্রিয়ায় প্রয়োজনীয়। এটির জন্য ধন্যবাদ, উভয় পক্ষের জন্য উপকারী চুক্তি এবং চুক্তিগুলি শেষ করা সম্ভব হয়। ভদ্রতা একজন ব্যক্তিকে সর্বোত্তম দিক থেকে চিহ্নিত করে এবং তাকে গঠনমূলকভাবে একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যেতে সহায়তা করে।

নৈতিক নীতি

এই নীতিগুলি বিদ্যমান, যা সাধারণত গৃহীত সামাজিক নিয়মগুলিতে উল্লেখযোগ্য সংযোজন করে। তাদের তাত্পর্য এবং প্রয়োজনীয়তা একটি প্রদত্ত সমাজে গৃহীত সাধারণ সূত্র এবং নিদর্শন গঠনে অবদান রাখা।

• তালিয়ন নীতিসুস্পষ্টভাবে অসভ্য দেশগুলির ধারণা প্রদর্শন করে - "চোখের বদলে চোখ।" অর্থাৎ, যদি অন্য ব্যক্তির দোষে কারো কোন ক্ষতি হয়ে থাকে তবে এই অন্য ব্যক্তিটি তার নিজের ক্ষতির মাধ্যমে প্রথমটি ক্ষতিপূরণ দিতে বাধ্য। আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞান বলে যে ক্ষমা করতে সক্ষম হওয়া, ইতিবাচকের জন্য নিজেকে পুনরায় কনফিগার করা এবং সংঘাতময় পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার জন্য গঠনমূলক পদ্ধতিগুলি সন্ধান করা প্রয়োজন।
• নৈতিকতার নীতিখ্রিস্টান আদেশগুলি অনুসরণ করা এবং ঐশ্বরিক আইন পালন করা জড়িত। একজন ব্যক্তির তার প্রতিবেশীর ক্ষতি করার অধিকার নেই, ইচ্ছাকৃতভাবে প্রতারণা বা চুরির ভিত্তিতে তাকে ক্ষতি করার চেষ্টা করার। নৈতিকতার নীতিটি একজন ব্যক্তির বিবেকের কাছে সবচেয়ে জোরালোভাবে আবেদন করে, তাকে তার আধ্যাত্মিক উপাদান মনে করে। "আপনার প্রতিবেশীর সাথে এমন আচরণ করুন যেমন আপনি চান যে সে আপনার সাথে আচরণ করুক" এই নীতির সবচেয়ে স্পষ্ট প্রকাশ।
• "সুবর্ণ গড়" এর নীতিসমস্ত বিষয়ে পরিমাপ দেখার ক্ষমতা প্রকাশ করে। এই শব্দটি প্রথম প্রবর্তন করেন অ্যারিস্টটল। চরমতা এড়াতে এবং একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের দিকে পদ্ধতিগতভাবে এগিয়ে যাওয়ার ইচ্ছা অবশ্যই সাফল্যের দিকে নিয়ে যাবে। আপনি আপনার ব্যক্তিগত সমস্যা সমাধানের উপায় হিসাবে অন্য ব্যক্তিকে ব্যবহার করতে পারবেন না। সবকিছুতে আপনাকে পরিমাপ অনুভব করতে হবে, সময়মতো আপস করতে সক্ষম হতে হবে।
• মঙ্গল এবং সুখের নীতিএটি নিম্নলিখিত নীতির আকারে উপস্থাপন করা হয়েছে: "আপনার প্রতিবেশীর প্রতি এমনভাবে আচরণ করুন যাতে তাকে সর্বশ্রেষ্ঠ মঙ্গল আনয়ন করা যায়।" কোন কাজটি করা হবে তা বিবেচ্য নয়, মূল জিনিসটি হ'ল এটির সুবিধা যতটা সম্ভব অনেক লোককে সেবা করতে পারে। নৈতিকতার এই নীতিটি পূর্বাভাস দেওয়ার জন্য একটি পরিস্থিতিকে কয়েক ধাপ এগিয়ে ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতাকে অনুমান করে। সম্ভাব্য পরিণতিতাদের কর্ম।
• ন্যায়ের নীতিসকল নাগরিকের মধ্যে সমান আচরণের ভিত্তিতে। এটি বলে যে আমাদের প্রত্যেককে অবশ্যই অন্য লোকেদের সাথে আচরণের অব্যক্ত নিয়মগুলি মেনে চলতে হবে এবং মনে রাখবেন যে একজন প্রতিবেশী যে আমাদের সাথে একই বাড়িতে থাকে তারও আমাদের মতো একই অধিকার এবং স্বাধীনতা রয়েছে। ন্যায়বিচারের নীতিটি বেআইনী কাজের ক্ষেত্রে শাস্তিকে বোঝায়।
• মানবতাবাদের নীতিউপরের সমস্ত নির্দেশিত মধ্যে নেতৃস্থানীয়. এটি অনুমান করে যে প্রতিটি ব্যক্তির অন্য লোকেদের প্রতি বিনয়ী মনোভাবের ধারণা রয়েছে। মানবতা সমবেদনায় প্রকাশ করা হয়, একজনের প্রতিবেশীকে বোঝার ক্ষমতা, তার সর্বাধিক ব্যবহার করার ক্ষমতা।

তাই মানবজীবনে নৈতিকতার গুরুত্ব নির্ণায়ক। নৈতিকতা মানুষের মিথস্ক্রিয়া সমস্ত ক্ষেত্রের প্রভাবিত করে: ধর্ম, শিল্প, আইন, ঐতিহ্য এবং প্রথা। শীঘ্রই বা পরে, প্রতিটি পৃথক ব্যক্তির অস্তিত্বের মধ্যে প্রশ্ন দেখা দেয়: কীভাবে বাঁচতে হবে, কোন নীতি অনুসরণ করতে হবে, কী পছন্দ করতে হবে এবং সে উত্তরের জন্য তার নিজের বিবেকের দিকে ফিরে যায়।

মৌলিক ধারণাগুলির সম্পূর্ণ সেট, আন্তঃসংযুক্ত এবং পরস্পর নির্ভরশীল, তথাকথিত নৈতিক নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা গঠন করে। নৈতিক নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থায় সাধারণত অন্তর্ভুক্ত থাকে: আদর্শ, উচ্চ মূল্যবোধ, আদর্শ, নীতি। আসুন সংক্ষিপ্তভাবে প্রতিটি উপাদান বিবেচনা করা যাক।

> আদর্শ - একটি আদেশ, প্রেসক্রিপশন, আচরণের কিছু নিয়ম, চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতা, যা মানুষের অন্তর্নিহিত হওয়া উচিত।

নৈতিক নিয়ম হল সামাজিক নিয়ম যা সমাজে একজন ব্যক্তির আচরণ, অন্য লোকেদের প্রতি, সমাজের প্রতি এবং নিজের প্রতি তার মনোভাব নিয়ন্ত্রণ করে।

সাধারণ রীতিনীতি এবং অভ্যাসের বিপরীতে, প্রতিষ্ঠিত সামাজিক ব্যবস্থার কারণে নৈতিক নিয়মগুলি কেবল পরিপূর্ণ হয় না, তবে একজন ব্যক্তির ভাল এবং মন্দ, যথাযথ এবং নিন্দা এবং নির্দিষ্ট জীবনের পরিস্থিতিতে একটি আদর্শিক ন্যায্যতা খুঁজে পায়।

জনমতের কর্তৃত্ব এবং শক্তি, বিষয়ের সচেতনতা, যোগ্য বা অযোগ্য, নৈতিক বা অনৈতিক সম্পর্কে কর্মচারী, যা নৈতিক নিষেধাজ্ঞার প্রকৃতি নির্ধারণ করে নৈতিক নিয়মের পরিপূর্ণতা নিশ্চিত করা হয়।

নৈতিক নিয়মগুলি একটি নেতিবাচক, নিষিদ্ধ আকারে উভয়ই প্রকাশ করা যেতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, মূসার আইন - দশটি আদেশ ওল্ড টেস্টামেন্ট: খুন করবেন না, চুরি করবেন না ইত্যাদি) এবং ইতিবাচক উপায়ে (সৎ হোন, আপনার প্রতিবেশীকে সাহায্য করুন, বড়দের সম্মান করুন, ছোট থেকেই সম্মানের যত্ন নিন)।

নৈতিক নিয়মগুলি সেই সীমানাগুলি নির্দেশ করে যার বাইরে আচরণ নৈতিক হওয়া বন্ধ করে এবং অনৈতিক হতে পরিণত হয় (যখন একজন ব্যক্তি হয় নিয়মগুলির সাথে পরিচিত হয় না বা পরিচিত নিয়মগুলিকে উপেক্ষা করে)।

নৈতিক আদর্শ, নীতিগতভাবে, স্বেচ্ছায় মৃত্যুদণ্ডের জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, তবে এর লঙ্ঘনের জন্য নৈতিক নিষেধাজ্ঞা, নেতিবাচক মূল্যায়ন এবং কর্মচারীর আচরণের নিন্দা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনও কর্মচারী তার বসের কাছে মিথ্যা বলে, তবে এই অসাধু কাজটি, তীব্রতা অনুসারে, সনদের ভিত্তিতে, একটি উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া (শৃঙ্খলামূলক) বা সরকারী সংস্থার নিয়ম অনুসারে প্রদত্ত শাস্তি দ্বারা অনুসরণ করা হবে।

আচরণের ইতিবাচক নিয়ম, একটি নিয়ম হিসাবে, শাস্তির প্রয়োজন: প্রথমত, নৈতিকতার বিষয়ের উপর কার্যকলাপ - একজন পুলিশ অফিসার; দ্বিতীয়ত, বিচক্ষণ হওয়া, শালীন হওয়া, করুণাময় হওয়া মানে কী তার একটি সৃজনশীল ব্যাখ্যা। এই কলগুলির বোঝার পরিসর খুব বিস্তৃত এবং বৈচিত্র্যময় হতে পারে। অতএব, নৈতিক নিয়ম হল, প্রথমত, নিষেধাজ্ঞা, এবং শুধুমাত্র তারপর - ইতিবাচক কল।

> মান, সারমর্মে, মানদণ্ডে অনুমোদিত বিষয়বস্তু।

যখন তারা বলে “সৎ হও”, তখন তারা বোঝায় যে সততা হল এমন একটি মূল্য যা পুলিশ অফিসারদের দল সহ মানুষ, সমাজ, সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং তাৎপর্যপূর্ণ।

এই কারণেই মূল্যবোধগুলি কেবল আচরণ এবং বিশ্ব সম্পর্কের নিদর্শন নয়, প্রকৃতির স্বাধীন ঘটনা হিসাবে বিচ্ছিন্ন প্যাটার্ন এবং জনসংযোগ.

এই ক্ষেত্রে, ন্যায়বিচার, স্বাধীনতা, সাম্য, প্রেম, জীবনের অর্থ, সুখ সর্বোত্তম মূল্যবোধ। অন্যান্য প্রয়োগ করা মানগুলিও সম্ভব - সৌজন্য, নির্ভুলতা, অধ্যবসায়, পরিশ্রম।

নিয়ম এবং মানগুলির মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে, যা ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।

প্রথমত, নিয়মগুলির বাস্তবায়ন অনুমোদিত হয়, যখন মানগুলির পরিষেবা প্রশংসিত হয়। মূল্যবোধগুলি একজন ব্যক্তিকে কেবল মান অনুসরণ করে না, তবে সর্বোচ্চের জন্য চেষ্টা করে, তারা বাস্তবতাকে অর্থ দিয়ে দেয়।

দ্বিতীয়ত, নিয়মগুলি এমন একটি সিস্টেম তৈরি করে যেখানে সেগুলি অবিলম্বে প্রয়োগ করা যেতে পারে, অন্যথায় সিস্টেমটি পরস্পরবিরোধী হয়ে উঠবে, কাজ করছে না।

অন্যদিকে, মূল্যবোধগুলি একটি নির্দিষ্ট শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে সারিবদ্ধ, এবং লোকেরা অন্যদের জন্য কিছু মূল্যবোধ বিসর্জন দেয় (উদাহরণস্বরূপ, স্বাধীনতার জন্য বিচক্ষণতা বা ন্যায়বিচারের জন্য মর্যাদা)।

তৃতীয়ত, নিয়মগুলি বরং কঠোরভাবে আচরণের সীমানা নির্ধারণ করে, তাই আমরা আদর্শ সম্পর্কে বলতে পারি যে এটি হয় পূর্ণ হয় বা না হয়।

পরিবেশন মান কম বা বেশি উদ্যোগী হতে পারে, এটি গ্রেডেশন সাপেক্ষে। মান সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তিত হয় না. তারা সর্বদা তার চেয়ে বড়, কারণ তারা আকাঙ্খিত মুহূর্তটি ধরে রাখে, কেবল দায়িত্ব নয়।

এই অবস্থান থেকে, নৈতিক মূল্য বিভিন্ন দখল হতে পারে ব্যক্তিগত গুণাবলী(সাহস, সংবেদনশীলতা, ধৈর্য, ​​উদারতা), নির্দিষ্ট কিছুতে জড়িত হওয়া সামাজিক গ্রুপএবং প্রতিষ্ঠান (পরিবার, গোষ্ঠী, দল), অন্যান্য ব্যক্তিদের দ্বারা এই জাতীয় গুণাবলীর স্বীকৃতি ইত্যাদি।

একই সময়ে, সর্বোচ্চ মূল্যবোধ হল সেইসব মূল্যবোধ যার জন্য মানুষ আত্মত্যাগ করে বা কঠিন পরিস্থিতিতে দেশপ্রেম, সাহস ও নিঃস্বার্থতা, আভিজাত্য এবং আত্মত্যাগ, কর্তব্যের প্রতি বিশ্বস্ততা, দক্ষতার মতো সর্বোচ্চ মূল্যের গুণাবলী বিকাশ করে। পেশাদারিত্ব, জীবন, স্বাস্থ্য, অধিকার এবং নাগরিকদের স্বাধীনতা, অপরাধমূলক এবং অন্যান্য বেআইনি দখল থেকে সমাজ ও রাষ্ট্রের স্বার্থ রক্ষার ব্যক্তিগত দায়িত্ব।

> আদর্শ - ব্যক্তিকে সম্বোধন করা সর্বোচ্চ মূল্যবোধ এবং ব্যক্তিগত বিকাশের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে কাজ করে।

নৈতিক আদর্শ- এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ল্যান্ডমার্ক, যেমন একটি কম্পাস সুই সঠিক নৈতিক দিক নির্দেশ করে। সবচেয়ে বৈচিত্র্যময়, কখনও কখনও এমনকি দ্বন্দ্ব পরিস্থিতিতেও, বিমূর্ত নয়, বিমূর্ত ধারণা প্রয়োজন, তবে আচরণের একটি নির্দিষ্ট উদাহরণ, একটি রোল মডেল, কর্মের জন্য একটি নির্দেশিকা। সর্বাধিক সাধারণ আকারে, এই জাতীয় উদাহরণ একটি নৈতিক আদর্শে প্রকাশ করা হয়, যা ভাল এবং মন্দ, ন্যায়বিচার, কর্তব্য, সম্মান, জীবনের অর্থ এবং নৈতিকতার অন্যান্য মূল্যবান ধারণা সম্পর্কে ঐতিহাসিক, সামাজিক ধারণাগুলির সংমিশ্রণ।

তদুপরি, একজন জীবিত ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব বা কোন ধরণের নায়ক আদর্শ হিসাবে কাজ করতে পারে। শিল্পকর্ম, পবিত্র আধা-পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব, মানবতার নৈতিক শিক্ষক (কনফুসিয়াস, বুদ্ধ, খ্রিস্ট, সক্রেটিস, প্লেটো)।

আধুনিক পরিস্থিতিতে, তরুণদের একটি যোগ্য এবং কর্তৃত্বপূর্ণ আদর্শের জন্য জরুরি প্রয়োজন রয়েছে, যা একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির নৈতিক মূল্যবোধের বিষয়বস্তুকে বহুলাংশে নির্ধারণ করে। অতএব, কেউ লক্ষ্য করতে পারে: একজন ব্যক্তির আদর্শ কী, তিনি নিজেই। সিনিয়র লেফটেন্যান্ট এ.ভি. সোলোমাটিনের বীরত্বপূর্ণ কাজ, উদাহরণস্বরূপ, আধুনিক পরিস্থিতিতে সম্মান, সম্মান এবং আদর্শের যোগ্য নয়? 1999 সালের ডিসেম্বরে, চেচনিয়ায় 7 জনের একটি পুনরুদ্ধারকারী দল একটি অতর্কিত আক্রমণ আবিষ্কার করেছিল, 600 জঙ্গি, দলটি যুদ্ধ স্বীকার করেছিল, আলেকজান্ডার যুদ্ধে তার হাত হারিয়েছিলেন, কিন্তু গুলি চালিয়ে যান। এবং যখন জঙ্গিরা তাকে জীবিত নিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়, তখন সে তার পুরো উচ্চতায় উঠে তাদের কাছে যায়, মেশিনগানকে যেতে দেয়নি, এবং তারপর একটি গ্রেনেডের কাছে পৌঁছে দস্যুদের সাথে নিজেকে উড়িয়ে দেয়।

একটি ছোট পুনরুদ্ধার দল রেজিমেন্টকে রক্ষা করেছিল। যোদ্ধারা এটিই করে যারা আদর্শের সারমর্ম উপলব্ধি করে নিজেকে একটি উচ্চ নৈতিক ব্যক্তি হিসাবে গঠন করার প্রক্রিয়ায়। এটি এ.ভি. সোলোমাটিনের ডায়েরি দ্বারা প্রমাণিত, যেখানে এই জাতীয় লাইন রয়েছে: "আমি শপথ করছি, আমি সবকিছু করব যাতে রাশিয়ান জাতি উঠে যায় এবং তার বীরত্বপূর্ণ কাজের যোগ্য হয়ে ওঠে। সবই রয়ে যায় মানুষের জন্য, সুন্দর কথা। আপনি সেখানে আপনার সাথে কিছু নিতে পারবেন না. আপনার জীবনে একটি চিহ্ন রেখে যেতে হবে। পিছনে ফিরে দেখুন: আপনি কি করেছেন মানুষ, মাতৃভূমি, জমির জন্য? তারা কি মনে রাখবে? এর জন্যই তোমাকে বাঁচতে হবে।"

স্বভাবগতভাবে আদর্শ কেবল মহৎ নয়, অপ্রাপ্যও। যত তাড়াতাড়ি একটি আদর্শ ভূমি, সম্ভাব্য হয়ে ওঠে, এটি অবিলম্বে একটি "বীকন", একটি ল্যান্ডমার্ক এর কার্যকারিতা হারায়। এবং একই সময়ে, এটি সম্পূর্ণরূপে দুর্গম হওয়া উচিত নয়।

আজ সমাজে, একটি নৈতিক আদর্শের ক্ষতি সম্পর্কে প্রায়ই কণ্ঠস্বর শোনা যায়। কিন্তু এটা কি এর থেকে অনুসরণ করে যে আমাদের রাষ্ট্র, অপরাধ পরিস্থিতির জটিলতা সত্ত্বেও, তার নৈতিক দিকনির্দেশনা হারিয়েছে? বরং, আমরা একটি নতুন সামাজিক পরিবেশে নৈতিক মূল্যবোধকে মূর্ত করার উপায়, উপায় খুঁজে বের করার বিষয়ে কথা বলতে পারি, যা রাশিয়ান সমাজের উপর থেকে নীচে পর্যন্ত একটি গুরুতর নৈতিক পরিচ্ছন্নতা বোঝায়। একই সময়ে, এটি সর্বদা বিবেচনায় নেওয়া উচিত যে প্লেটোর সময় থেকে, একটি আদর্শ সমাজের (রাষ্ট্র) একটি পরিকল্পনা তৈরি করার চেষ্টা করা হয়েছে, বিভিন্ন ইউটোপিয়া (এবং অ্যান্টি-ইউটোপিয়া) নির্মাণের চেষ্টা করা হয়েছে। তবে সামাজিক আদর্শগুলি সত্যের উপর নির্ভর করতে পারে, এবং অস্থায়ী মূর্তিতে নয়, যদি সেগুলি চিরন্তন মূল্যবোধের (সত্য, মঙ্গল, সৌন্দর্য, মানবতা) উপর ভিত্তি করে যা নৈতিক আদর্শের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

নীতিমালা। নৈতিক নীতি - নৈতিক প্রয়োজনীয়তার প্রকাশের একটি দিক।

> নীতি হল বিদ্যমান নিয়মগুলির জন্য সবচেয়ে সাধারণ ন্যায্যতা এবং নিয়ম বেছে নেওয়ার মাপকাঠি।

নীতিগুলি স্পষ্টভাবে আচরণের সর্বজনীন সূত্রগুলিকে প্রকাশ করে। যদি মূল্যবোধ, উচ্চ আদর্শগুলি আবেগগতভাবে রূপক ঘটনা হয়, যদি আদর্শগুলি আদৌ উপলব্ধি না করা যায় এবং নৈতিক অভ্যাস এবং অচেতন মনোভাবের স্তরে কাজ করে, তবে নীতিগুলি যুক্তিবাদী চেতনার একটি ঘটনা। তারা স্পষ্টভাবে অনুভূত এবং সুনির্দিষ্ট মৌখিক বৈশিষ্ট্য মধ্যে নিক্ষেপ করা হয়. নৈতিক নীতিগুলির মধ্যে মানবতাবাদের মতো নৈতিক নীতিগুলি রয়েছে - সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে মানুষের স্বীকৃতি; পরোপকার - প্রতিবেশীর প্রতি নিঃস্বার্থ সেবা; করুণা - সহানুভূতিশীল এবং সক্রিয় ভালবাসা, কিছু প্রয়োজনে প্রত্যেককে সাহায্য করার জন্য তত্পরতা প্রকাশ করে; সমষ্টিবাদ - সাধারণ ভাল প্রচার করার একটি সচেতন ইচ্ছা; ব্যক্তিবাদের প্রত্যাখ্যান (সমাজের প্রতি ব্যক্তির বিরোধিতা), এবং স্বার্থপরতা (অন্যের স্বার্থের প্রতি নিজের স্বার্থের অগ্রাধিকার)।

রাশিয়ান ফেডারেশনের আইন "পুলিশের উপর" এর ক্রিয়াকলাপের নীতিগুলিকেও সংজ্ঞায়িত করে: মানুষ এবং নাগরিকের অধিকার এবং স্বাধীনতার জন্য পালন এবং সম্মান, বৈধতা, নিরপেক্ষতা, উন্মুক্ততা এবং প্রচার। আইন প্রয়োগকারী কর্মকর্তাদের সফল ব্যবহারিক কার্যক্রমের জন্য এই নীতিগুলির কঠোরভাবে পালন একটি অপরিহার্য শর্ত।

« শ্রেষ্ঠ নিয়মনৈতিকতা, প্রাচীন কাল থেকে সমাজে গঠিত

মানব সমাজের নৈতিক নিয়মের ব্যবস্থায় ধীরে ধীরে একটি নিয়ম আবির্ভূত হয়, যা মানুষের আচরণ ও কর্মের নৈতিকতার একটি সাধারণ মাপকাঠিতে পরিণত হয়। একে বলা হয়েছে "নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম"। এর সারমর্মটি নিম্নরূপ প্রণয়ন করা যেতে পারে: অন্যের সাথে তা করবেন না যা আপনি চান না যে তারা আপনার সাথে করুক। এই নিয়মের উপর ভিত্তি করে, একজন ব্যক্তি নিজেকে অন্য লোকেদের সাথে সনাক্ত করতে শিখেছে, পরিস্থিতিটি পর্যাপ্তভাবে মূল্যায়ন করার তার ক্ষমতা বিকাশ করেছে, ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে ধারণা তৈরি হয়েছিল।

গোল্ডেন নিয়ম প্রাচীনতম এক নিয়ন্ত্রক প্রয়োজনীয়তানৈতিকতার সর্বজনীন বিষয়বস্তু প্রকাশ করে, এর মানবতাবাদী সারমর্ম।

"গোল্ডেন রুল" ইতিমধ্যেই অনেক সংস্কৃতির প্রাথমিক লিখিত স্মৃতিস্তম্ভে (কনফুসিয়াসের শিক্ষা, প্রাচীন ভারতীয় "মহাভারতে", বাইবেলে, ইত্যাদি) পাওয়া যায় এবং পরবর্তী যুগের জনসচেতনতায় দৃঢ়ভাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আমাদের সময়. রাশিয়ান ভাষায়, এটি একটি প্রবাদের আকারে স্থির করা হয়েছিল: "আপনি অন্যদের মধ্যে যা পছন্দ করেন না, তা নিজে করবেন না।"

এই নিয়ম, যা সমাজে মানুষের মধ্যে সম্পর্কের মধ্যে বিকশিত হয়েছে, রাষ্ট্রীয় অবস্থার পরিস্থিতিতে উদীয়মান সমাজের আইনী নিয়মের উত্থানের ভিত্তি ছিল। এইভাবে, ফৌজদারি আইনের নিয়ম যা ব্যক্তির জীবন, স্বাস্থ্য, সম্মান এবং মর্যাদা রক্ষা করে "নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম", মানবিক মনোভাব এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধার নীতিগুলিকে মূর্ত করে।

এই নিয়মটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষ করে তদন্তমূলক এবং অপারেশনাল কাজে, যেহেতু এটি ফৌজদারি পদ্ধতি আইনের নিয়মগুলিকে হাইলাইট করে যা সহিংসতা, হুমকি এবং অবৈধ পদক্ষেপের মাধ্যমে প্রমাণ প্রাপ্তি নিষিদ্ধ করে। এই পথ শুধু আইন প্রয়োগকারী সংস্থার মর্যাদা হ্রাসের দিকে নিয়ে যায়।