Наступает великий праздник Рождества Христова, и нам важно вспомнить - и рассказать другим - что он означает. Евангелие говорит о том, что волхвы, «войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. (Матф.2:10,11)». Эта деталь (которую мы, очевидно, знаем от Самой Марии) сохранилась в памяти Церкви не случайно - первые христиане считали ее важной. Она сообщает нам что-то о самом Младенце, что нам совершенно необходимо знать.
Золотом платят дань Царю. Ладан - это благовонное курение, которое употребляется при богослужениях. Смирна - состав, который использовался при погребении. Родившийся Младенец есть Царь, Бог, и человек, которому предстоит умереть и быть погребенным.
Иисус есть истинный Царь, и Он приходит, чтобы установить Царство Божие. Мы часто понимаем под «Царством» область, которую можно обозначить на карте, а под «Царством Божиим» некое место, куда отправляются праведники после смерти. Но Священное Писание имеет в виду другое - Царство есть «царствование», владычество Бога.
В те времена люди страстно ожидали вмешательства Бога в историю, того великого дня, когда Господь выступит на стороне Своего народа, сокрушит его угнетателей и установит Царство мира, праведности и изобилия. С одной стороны, это и произошло - Бог не просто вмешался, в лице Иисуса Христа Он лично вошел в человеческую историю, Он действительно установил Царство. С другой - Царство оказалось не таким, какого люди хотели. Они хотели (как хотят сейчас) избавления от внешних бед - от несправедливости со стороны других людей, болезней, нужды. Но Господь говорит, что наша главная беда - внутри нас самих. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека. (Мар.7:21-23)» Несправедливые люди не могут построить справедливого общества - и все попытки сделать это натыкались на одно и то же препятствие: порочность человеческого сердца. Да, римляне, под властью которых тогда находился народ Божий, были жестокими угнетателями; но главная беда людей была не в римлянах - она была и остается в грехе.
Именно грех делает людей враждебными Богу и друг другу, именно он делает земную жизнь несчастной и именно он воспламеняет огонь геенны - ибо люди, которые устраивают ад на земле, тем более устроят его в вечности. Поэтому Царство нельзя просто навязать людям сверху; они должны глубоко перемениться изнутри, чтобы войти в него. И вот Бог сам нисходит на землю, чтобы спасти людей своих от грехов их (Матф.1:21).
Именно как Богу Младенцу и приносят Ладан. Задолго до Его рождения ветхозаветный Пророк Исайя возвестил: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. (Ис.9:6)». На Рождество это пророчество читается в Церкви. Таинственный младенец, который должен родиться - это «Бог крепкий» и «Отец Вечности». Как новорожденный младенец может быть Богом? Для язычников тут не было бы проблемы - для них слово «бог» было не очень большим, богов было много, люди могли поклоняться силам природы, выдающимся людям, да кому угодно. Но в библейском контексте эти слова звучали поразительно - единственный Бог, которого признает Библия, это Творец неба и земли, всего видимого и невидимого. Не «один из», но единый и единственный Бог, и именно Он становится Младенцем, принимает на Себя человеческую природу.
Церковь называет это событие боговоплощением, опираясь, в частности, на слова Евангелия от Иоанна «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.(Иоан.1:1-14)». Иисус Христос, как единая личность, обладает двумя природами - с одной стороны, Он целиком и полностью Бог, Творец мироздания, Тот, кто создал его и поддерживает в бытии, как сказано, например, в послании к Колоссянам, «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. (Кол.1:16,17)», предвечный, пребывающий вне времени и пространства. С другой - Он целиком и полностью человек, во всем подобный нам, кроме греха, младенец, родившийся в определенное время и в определенном месте.
Волхвы также приносят младенцу смирну - указывая на Его смерть и погребение. Сам Христос позже говорит о том, что цель Его прихода - умереть. «Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Мар.10:45)» От Рождества начинается путь на Голгофу. «На час сей я пришел» (Ин12:27) Христос говорит о часе своей смерти. Царь и Бог, Творец мироздания становится человеком, чтобы прожить трудную жизнь и умереть тяжкой, мучительной и позорной смертью. Зачем? Апостолы много раз повторяют - «за грехи наши», чтобы освободить нас от тяжести наших преступлений и даровать нам прощение и новую жизнь. Он воскрес из мертвых и пребывает с верующими в Него.
Он дарует прощение грехов и новую жизнь всякому, кто покается и уверует - и всякий может прийти и присоединиться к Его Царству, сделаться Его подданным, потому что Его Царство уже присутствует на земле. Как сказал Он сам, «не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук.17:20,21)» Царство откроется явным образом в день Второго Пришествия, но оно уже присутствует среди тех, кто верует во Христа - в Его Церкви.
В Рождество мы приходим в храмы, чтобы поклониться нашему Царю и Богу - Тому, кто является нашим Царем сейчас и будет им в вечности.
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2), - рассказывает Евангелист Матфей.
Еще за 6 веков до Рождества Христова, во время вавилонского пленения иудеев, религиозные мыслители Востока впервые открыли для себя Библию и познакомились с древним пророчеством о Вифлеемской звезде провидца и прорицателя Валаама, предсказавшего приход Мессии: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числа. 24:17). Тогда же, во время вавилонского плена, пророк Даниил предсказал точную дату рождения Мессии (Дан. 9:25). О ней знали в каждом еврейском доме. Знал ее и царь Ирод.
Именно поэтому расспросы волхвов о Царственном Младенце так перепугали Ирода. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод выяснил, что именно Вифлеем был тем местом, где должен родиться Мессия по предсказанию пророка Михея (Мих. 5:2).
Тогда «тайно», как говорит нам Евангелие, призвав к себе во дворец волхвов и узнав от них, что звезда стала видимой на небосклоне еще до рождения Того, Кого они ищут, и что именно она вела их в пути, Ирод поручил им отыскать в этом маленьком городке Младенца, чтобы и он, Ирод, мог поклониться Ему. Когда же волхвы вышли из Иерусалима, звезда вновь осветила им путь и привела их к дому, где в то время находились Матерь Божия с Сыном и праведный Иосиф Обручник: «И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему» (Мф. 2:11).
Кем же были волхвы, пришедшие поклониться Богомладенцу? Это событие становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы. Следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как занятия, несовместимые с представлением о свободе воли и Промысле Божием о человеке. Однако Евангелист Матфей говорит о волхвах в позитивном смысле, как о людях, совершающих благочестивый поступок, в отличие от иудеев, не принявших Спасителя. Языческий мир признал Спасителя, а богоизбранный народ не узнал своего Господа и Творца. Говоря о , Евангелист употребляет термин μάγοι (маги, волшебники). В античной литературе существуют 2 значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи. Из какой страны пришли эти мудрецы-звездочеты, определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу. Уже со II века в раннехристианской литературе родиной волхвов нередко называли Аравийский полуостров, тем самым связывая их с ветхозаветными пророчествами о поклонении иноземцев мессианскому Царю Израиля: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служить Ему, ибо Он избавит нищего, вопиющего и угнетенного... и души убогих спасет» (Пс. 71:10–13).
Персидский царь Хосров II Парвиз, уничтоживший во время завоевания Палестины в VII веке почти все христианские храмы, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества Христова из-за фресок, на которых волхвы изображены в персидских одеяниях.
В Евангелии не сказано, сколько именно волхвов пришло к Младенцу, но принято считать, что их было трое - по числу даров. Их имена - Каспар, Мельхиор и Валтасар - впервые встречаются у преподобного Беды Достопочтенного (†735). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар оказывается «безбородым юношей», Валтасар - «бородатым старцем», а Мельхиор - «темнокожим» или «черным», происходящем из Эфиопии.
Итак, войдя, волхвы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый из этих даров имел символическое значение. Золото было принесено Иисусу как Царю Иудейскому, ладан - как Богу. Смирна (мирра) - дорогое ароматическое вещество, применявшееся для бальзамирования тел при погребении, - как Спасителю, Ставшему Сыном Человеческим, Которому были предсказаны «многие страдания и погребение».
Поклонившись Младенцу, волхвы, «получив во сне откровение не возвращаться к Ироду», минуя Иерусалим, вернулись в свои земли.
Согласно преданию, впоследствии все они стали христианами и проповедниками Евангелия. Их крестил святой апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их апостолом Фомой во епископов. Мощи волхвов были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии и положены в Константинополе, а в V веке перенесены в Милан. В настоящее время золотой находится в Кельнском соборе.
Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до Своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400 года. Позже дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь, где их поместили в храме Святой Софии.
Так что же такое дары волхвов? Какие они?
В 1453 году султан Мухаммед (Мехмед) II осадил и взял Константинополь. Византийская империя пала. Матерью молодого султана была сербская принцесса Мария (Мара) Бранкович. Во времена османского владычества европейские монархи часто стремились породниться с Портой, чтобы хоть как-то облегчить своё существование. Так дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария оказалась замужем за султаном Мурадом (1404–1451). Мария не приняла ислам и до конца своих дней оставалась православной. Невозможно даже представить себе, что чувствовала она, видя, как рушатся стены великого христианского города и гибнут в муках ее братья и сестры по вере! Но эта личная трагедия сербской принцессы обернулась настоящим счастьем для христианской истории. Благодаря ей были спасены и сохранились многие православные святыни. Мехмед II, очень любивший свою мать и уважавший её религиозные чувства, не препятствовал этому.
Помимо собирания святынь султан позволил матери взять под свое личное покровительство и защиту Святую гору Афон - монашескую страну, помогать которой считали за честь все предыдущие правители Константинополя. Традиция, заведенная Марией Бранкович, так понравилась султаншам последующих веков, что они, даже будучи мусульманками, истово берегли эту твердыню Православия вплоть до падения Порты.
В 1470 году Мария Бранкович решилась посетить Афон, который она так любила с детства и на земле которого мечтала побывать, несмотря на тысячелетнюю монашескую традицию, запрещавшую женщинам приезжать на Святую Гору. Больше всего ей хотелось увидеть , в котором подвизалось тогда много сербов. Эту обитель очень любил её отец - Георгий Бранкович. Он построил здесь храм во имя своего святого покровителя Георгия Победоносца.
Корабль Марии пристал к берегу неподалеку от монастыря святого Павла. Мария везла с собой 10 ковчегов со спасенными святынями, среди которых были и Дары волхвов. Во главе торжественной процессии Мария стала подниматься в гору. На полпути к монастырю она в изумлении остановилась, услышав голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство Иной Владычицы, Царицы Небесной, Госпожи Богородицы, Предстательницы и Охранительницы Святой горы». Мария упала на колени и стала молиться, прося прощения за своеволие у Царицы Небесной. Навстречу Марии из монастыря вышел игумен с братией, которому она передала ковчеги со святынями. После этого Мария вернулась на корабль.
На том месте, где стояла когда-то коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь.
А драгоценные дары с благоговением сохраняются в монастыре святого Павла по сей день. Монахи хорошо понимают, сколь велика духовная и историческая ценность святыни, поэтому после ночного богослужения выносят дары из ризницы в небольшом серебряном ковчеге на поклонение паломникам. Дары источают сильное благоухание, и когда их открывают, благоуханием наполняется вся церковь. Монахи-святогорцы заметили, что дары подают исцеления душевнобольным и одержимым беснованием.
…Некоторые паломники рассказывают, что когда монахи подносили к их уху одну из золотых подвесок, от нее чудесным образом слышался как бы шепот, рассказывающий о чудесном Рождении в мир Предвечного Младенца...
Ни одно церковное богослужение не проходит без воскурения олибана, ведь это древнейшая форма жертвы Богу в своем мирном обличье. Вместе с дымом благовония в небо уносятся молитвы, слезы и чаяния православных христиан, их благодарность отцу Спасителя. Что такое ладан будет рассказано в этой статье.
Ладан – что это?
Ладан (олибан) является ароматической смолой, получаемой из деревьев рода Босвеллия. Это составляющая Фимиама, куда входят 11 благовоний, используемых для воскурения в Храме. Применяемые для его получения деревья произрастают на Аравийском полуострове, Сирии, Кипре и Палестине, но основным экспортером смолы выступает Сомали. Собирают ее так же, как и сосновую живицу, делая надрезы на коре дерева и ожидая, когда весь ствол не покроется засохшим соком. Затем его отламывают по кускам и делят по сортам.
Что такое церковный ладан?
Это неизменная составляющая Богослужений, издающая при нагревании приятный, сладковатый бальзамический запах, а при возгорании выделяющая коптящий дым. Это свойство обусловлено составом материала, ведь что такое смирна и ладан – это в обоих случаях застывший сок растений. Первая является смолой стираксового дерева. В Евангелии они упоминаются в составе трех даров, которые волхвы преподнесли Иисусу при его рождении. Золото он получил как Царь, ладан как Бог и сын Божий, а смирна символизировала смерть, ведь Спасителю предстояло умереть за людей.
Из чего делают церковный ладан?
Из того же сока деревьев. Тем, кто интересуется, из чего делают ладан, можно ответить, что для его получения куски смолы перемалывают в порошок, добавляют благовонные масла и воду, сминают, формируют колбаски, измельчают и высушивают. Чтобы они не слипались, обсыпают магнезией. В состав могут входить молотые травы и другие ароматические смолы, но всех их будут называть одним словом – ладан. Его применяют не только в храмах, но и жилищах.
Церковный ладан – применение дома
Воцерковленные христиане и католики, молящиеся перед иконами у себя в квартире, также предпочитают делать это с благовонием. Ладан церковный настраивает на молитву, помогает сосредоточиться и думать о посыле, отправляемом к Богу и Святым. Кроме того, смолу используют при медитации и ароматерапии для снятия стресса и эмоционального возбуждения, напряжения.
Можно ли жечь ладан дома?
Его использование допускается, но для этого применяется специальная посуда – кадильница. Если поджигать смолу в обычных тарелках, то можно испортить ее и не получить нужного эффекта. Кроме того, сильное задымление может спровоцировать такое явление, как аллергия на ладан, особенно если «переборщить» и воскурить слишком много кусочков. Особенно опасно делать это перед сном, ведь вместо спокойствия и умиротворенности легко получить головную боль, кашель и першение в горле.
Как разжечь ладан в домашних условиях?
Это делается непосредственно перед молитвенным правилом. Спрашивающим, как зажечь ладан в домашних условиях, стоит ответить, что для этого в кадильницу кладется древесный уголь, лучше самовоспламеняющийся, поджигается спичками или зажигалкой, а сверху раскладываются кусочки смолы. Не стоит класть их сразу на раскаленное горючее – лучше дать ему возможность немного остыть, иначе запах ладана будет сильно густой, комната очень быстро задымится и дышать в ней будет тяжело.
Другой способ предполагает использование «паучка» – специального приспособления, имеющего вид маленькой чаши на трех ножках. Наполненное кусочками смолы, оно устанавливается сверху на горящую лампадку, и судя по популярности среди христиан, помогает получить ненавязчивый тонкий аромат без обилия сизого дыма. Как вариант, можно воспользоваться палочками с добавлением смолы, которые удобно поджигать с одной стороны.
Как очистить дом ладаном?
Улучшить энергетику в жилище можно, пригласив священника для освящения квартиры. Если такой возможности нет, то это можно сделать самому. Тем, кто спрашивает, как окурить квартиру ладаном, можно ответить, что для этого его необходимо поджечь и начиная от входной двери, двигаясь слева направо обойти все комнаты, читая , «50-й псалом», «Символ веры» или любую другую молитву к Господу, какую хозяин знает. При этом важно все углы, дверные проемы и окна осенять крестным знамением.
Интересующимся, как использовать ладан еще, можно для усиления эффекта окроплять стены, пол и потолки святой водой, разбрызгивая ее в виде креста. Идеальное время для проведения обряда – великий , но если есть желание, это можно делать и в другие дни. Главное – верить в силу молитвы и тогда находиться дома будет приятнее и спокойнее, а в дальнейшем стараться не ссориться с домочадцами, особенно с употреблением матерных слов. Тогда атмосфера в жилище будет не хуже, чем в храме.
Как тушить ладан?
По окончанию молитвы или чистки жилья благовоние необходимо остановить. Желательно не прерывать окуривание дома ладаном, то есть заблаговременно подкладывать новые кусочки смолы, а если обряд закончился, а она еще источает аромат, то лучше подождать, пока она вся не прогорит. Задающимся вопросом, как потушить ладан, если в силу обстоятельств это приходится делать раньше полного испарения, рекомендуется использовать святую воду. В дальнейшем оставшиеся кусочки можно поджечь повторно.
Куда деть использованный ладан?
Полностью прогоревшие уголь и смолу ссыпают в непопираемое место или в проточную воду, можно реку. Спрашивающим, куда девать сгоревший ладан, можно посоветовать отнести его в церковную лавку. Там его складывают в специальное место и утилизируют в соответствии с правилами. Тому, кому все эти действия кажутся излишне утомительными, можно рекомендовать зажигать дома специальные свечи – монашенки, в составе которых уже есть древесная смола.
Можно ли ладан носить с собой?
На сегодняшний день в продаже можно найти ладанки, которые имеют вид небольшой шкатулки, компактной сумочки или мешочка. Внутри находится древесная смола, которая призвана оберегать своего владельца как от духовной, так и физической угрозы. Ладанки носят на шее вместе с нательным крестиком или цепляют к одежде посредством булавки, но обязательно выше пояса. Интересующимся, как часто надо менять ладан в ладанке, стоит ответить, что он не подлежит смене, просто перед купанием мешочек нужно снимать, а когда он загрязнится, переложить содержимое в новый и носить дальше.
Если по какой-то причине ладан пришел в негодность, то его нужно сжечь, пепел закопать в землю и приобрести новый. Некоторые считают, что проношенная на теле в течение 3 месяцев и закопанная на территории действующего монастыря смола может повысить защиту человека, но это уже элемент оккультизма и церковью он не одобряется.
Ладан от нечистой силы
Всем известно выражение «боится, как черт ладана». Сама по себе древесная смола от бесов не спасает и ее сжигание без какой-либо цели тоже. Желающим знать, почему черти боятся ладана, стоит ответить, что воскурение – это древнейший ритуал обращения к Богу. Таким способом верующий делает Господу приятное, привлекает его, а там, где есть благодать и Святой Дух, бесам и чертям плохо. Христово благоухание невыносимо для братии дьявола, вот почему они бегут от него без оглядки.
Почему от запаха ладана становится плохо?
Не всем нравится запах горящей смолы и это нормально, но то, что дым оказывает на организм антидепрессивный эффект, уже доказано. Свойства ладана обусловлены его составом, а в нем присутствует ацетат инценсола, который некоторые недалекие люди сравнивают с марихуаной. Непонятно, вызывает ли это привыкание, но есть те, которые специально посещают службы, чтобы вдоволь надышаться и испытать на себе эффект эйфории.
Ладан - психоактивное вещество, но таким же действием обладают и эфирные масла, используемые в ароматерапии. Одни призваны успокоить, другие взбодрить. Другое дело, что дым, поднимающийся из кадила, является символом молитвы, возносящейся к Богу. Ведь что это такое – ладан, понятно только истинно верующим, славящим Христа. А тот, кто пришел в храм «подышать» и получить удовольствие, является духовным сластолюбцем, а не смиренным христианином. Суть Богослужения в молитве и единении с Господом, но не в чем другом.
Причастность к Господу человек воспринимает всеми своими чувствами. И это не только вид святых образов и алтаря, молитва священника и пение церковного хора, но и благоухание ладана, ароматы свечей и елея. Эти неземные запахи напоминают нам о потерянном рае и вызывают мысли о вечном. Они символизируют различные дары Святого Духа. Ароматы сопровождали Спасителя с рождения до смерти: Волхвы принесли новорожденному Иисусу драгоценные благовония – ладан и . Снятого с креста Спасителя помазали смирной и алоэ.
Благовония – это дар Божий и квинтэссенция природы. Для приготовления одного грамма розового масла требуется пять килограммов розовых лепестков. Благовония всегда ценились на вес золота и были частью богослужения. Восприятие запаха через вдыхание воздуха, напоенного благовониями, сопровождающими службу - это самый прямой физический контакт человека с богослужением. Одним из главных признаков святости человека перед Господом является благоухание святых мощей. Небесный аромат источают чудотворные и мироточивые иконы
Слово "смирна
" (мирра, миро) неоднократно упоминается в Библии и имеет разные значения. Следует отличать святое миро от ароматических масел, мирры и смирны.
Под словом Миро (от древнегреческого μυρον - "ароматное масло") в христианстве подразумевается специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в Таинстве Миропомазания. Оно необходимо также при освящении вновь построенного храма, для помазания антиминса, престола и стен. Ранее в православной традиции использовалось также при помазании на царство.
Первый рецепт изготовления миро приводится в Библии: «И сказал Господь Моисею: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания» (Исх. 30:22-25)
Для изготовления миро с древних времен использовались самые лучшие ароматические вещества. В наши дни миро приготавливается из оливкового масла высшего качества с добавлением белого виноградного вина и около 40 благовонных веществ, в т.ч. смол босвеллия, мирра, стакти, фиалкового и калганного корня, лепестков розы и различных эфирных масел.
На Голгофе Спасителю дали пить, по Евангелию от Марка (15:23), вино со смирной, а согласно евангелисту Матфею (27:34), уксус, смешанный с желчью. Этот напиток притуплял боль и одурманивал сознание. Его из милосердия давали осужденным на казнь через распятие, чтобы уменьшить их страдания. Римляне называли этот напиток "усыпительным". В толкованиях нет противоречия: уксусом тогда называли кислое вино, а под словом "смирна" здесь, очевидно, подразумевается смола мирра, которая имеет горький вкус - вкус желчи.
Под термином «миро» часто понимаются различные виды ароматических масел. Приведем упоминания о них, извлеченные из Священного Писания Нового Завета: "Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира" (Ин.12:3). Здесь миро - драгоценное ароматическое масло, получаемое из стеблей и корней трав, его стоимость в те времена - 300 динариев - соответствовала годовому заработку крестьянина.
После смерти Господа на кресте Никодим принёс "состав из смирны и алоэ, литр около ста..." (Ин.19:39), и ученики "...взяли Тело Иисуса, и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи..." (Ин.19:40), а Мария Магдалина с двумя другими женщинами принесли ароматы для той же цели ко Гробу на третий день по погребении (Mк.16:1; Лк.23:56). Смесь смирны и алое - это состав для бальзамирования. Источники расходятся в том, был ли "алоэ" соком растения алоэ-вера или благовонным древесным порошком, но смирна в данном случае – это, безусловно, смола мирра. В бальзамический состав в древние времена также входили, как правило, воск, растительные и минеральные масла и смолы.
Мирру получают из тропических деревьев Commiphora myrrha (или Balsamodendron myrrha) семейства бурзеровых - того же семейства, что и Boswellia, которая дает натуральный ладан. Мирровые деревья произрастают в Восточной Африке и на Аравийском полуострове. В древности благовония, в том числе мирру, часто привозили в город Смирну (ныне Измир) на западном берегу Малой Азии - возможно, поэтому мирру в русском переводе часто называли смирной.
Также смирной называют камедь, получаемую из растения Smyrnium perforatum (смирния пронзенолистная).
Богомладенцу Иисусу волхвы поднесли золото - как Царю земному, ладан - как Царю Небесному, и смирну - как Человеку, которому предстоит умереть. Здесь под смирной понимаются ароматические масла, являющиеся основой бальзамов, используемых для помазания умерших.
На иконах дары волхвов изображают в виде шкатулки с золотом, шкатулки с ладаном и сосуда со смирной. На то, что в данном случае смирной именуются ароматические масла, указывает факт: дары волхвов, хранящиеся в монастыре св. Павла на Афоне, представляют собой золотые пластины и благоуханные шарики, по преданию, скатанные из смеси ладана (измельченной смолы) и смирны – ароматических масел. По этому рецепту делают афонский ладан и по сей день.
Ароматические масла - благовония
всегда ценились на вес золота. Они были предметом роскоши и атрибутом богослужения. Для широких масс были доступны только ароматические травы и смолы в натуральном виде. Сегодня ароматы сопровождают человека везде, они используются и в светском обиходе, и в церкви.
В православном быту ароматические вещества называют . Концентрированные церковные благовония высшего качества принято называть смирной. Они изготавливаются с использованием натуральных эфирных масел и не содержат спирта.
используется для елеопомазания, при производстве ладана, добавляется в лампадное масло. Несколько капель смирны в лампаде перенесут Вас на весенний луг, либо создадут в Вашем доме молитвенную атмосферу. Благовония можно использовать вместо духов и наносить на кожу, но с осторожностью - необходимо учесть индивидуальную непереносимость человека к тем или иным компонентам, из-за содержания в продукции различных составляющих веществ (натуральных эфирных масел) возможны проявления аллергических реакций.
В коллекцию Ароматические композиции смирны «Дары Волхвов»
входит более 40 ароматов в цветочной и восточной гаммах.
Символы "золота", "ладана" и "смирны" April 26th, 2013
Несколько конспективных слов о символическом значении даров волхвов Иисусу. А то давно собирался разобрать, а все никак трактовка в руки не давалась. А тут случай подвернулся.
Первый дар - золото. Его ввиду многоаспектности символа мы рассмотрим в конце.
Дар второй- ладан. Буквально это пахучая смола, душистый древесный сок, который отвердевает на воздухе и собирается с некоторых ароматических деревьев. Зёрна ладана, будучи положены на тлеющий уголёк, наполняют помещение чудесным неповторимым ароматом. символизирует собою чистую молитву сердца, "благоухание, приятное Господу", а также духовный аромат благодати Божией, мир и радость в Духе Святом.
"Да будет молитва моя, как фимиам, пред лицем Твоим", – провозглашает псалмопевец Давид (Псалом 140). "И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога", – читаем в Апокалипсисе (см. Откровение, 8.4). "И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с неё печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени, и соделал нас царями и священниками (мудрыми и посвятившими, отрекшимися, отдавшими себя. – Авт.) Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Там же, 5.8–10).
Дар третий - смирна (мирра). Смирна – это благовонный бальзам, мазь, которой умащивали тело покойника, готовя его к погребению. Смирна была принесена новорождённому Мессии как дар человеку, которому надлежит умереть. Христос и Царь, и Священник, но Он же и Жертва – Агнец Непорочный, приносимый за грех мира. И этот, последний дар, и был прообразом великой и смиреной Жертвы. Неоценимой жертвы Христа… Интересный момент, что “смирна”, “смирный”, “смирение” - являются судя по всему однокоренными словами.
И дар первый - золото. Как я уже говорил, это многоаспектный символ, встречающийся в большом количестве мест Текста. И он имеет множество градаций толкования. Самое поверхностное - царский, как символ власти над всеми. Толкователи, придерживающие этого значения, говорят, что таким образом волхвы указали на то, что Иисус - будущий царь иудейский. Но тогда возникает вопрос, о каком царстве идет речь? Поэтому обратим внимание на другие смыслы. Одно из них означает "сияние подобное солнечному" (но в то же время и не Солнце). Золото - это очень теплый металл, он излучает как бы солнечный свет. Некоторые древние народы о золоте говорят, что это слезы солнца. Чаще всего данный символ применяют как указание на свет истины, как образ духовной благодати. Но бывает так же и "неправедное золото". В этом случае оно указывает лишь на аспект заманчивости и власти греха. Как, например, в этом случае:
«И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом» (Откр.17,4).
Андрей Кесарийский поясняет: «Облечена жена в порфиру и багряницу - символы и признаки власти над всеми, поэтому же она и украшена драгоценными камнями и бисером». и далее: «и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее».
Андрей Кесарийский поясняет: «Чаша указывает на сладость зла пред его вкушением, а золото на заманчивость его».
Резюме:
То есть фактически волхвы своими дарами предсказали, что Иисус - именно то, чего они жаждут и чему служат, то, чему они возносят молитвы, и то, чему предстоит быт убитым Миром.
Китайские пельмени: виды и рецепты
Компот из клубники и черешни на зиму
Как приготовить суп с молодой, зеленой крапивой и клецками Крапивный суп с клецками без мяса
Салат с курицей, апельсином и корейской морковкой на праздник Салат из корейской моркови и апельсина
Пирог с замороженной черной смородиной: ягодные рецепты