В первом, раннем периоде, т.е. в XIV-XV вв., Возрождение имеет, прежде всего, «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в XVI и в значительной мере в XVII вв. он имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки. Гуманизм, по своей сущности, всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. Среди платоников XV столетия важное место занимает Марсилио Фичино (1422-1495). Он перевел всего Платона на латынь, пытался обогатить учение Платона христианскими идеями.

Его последователем был Пико делла Мирандола (1463-1495). В его понимании мира заметен пантеизм . Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник не из «ничего», но из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог. Мир прекрасен в своей сложной гармоничности и противоречивости. Противоречивость мира в том, что, с одной стороны, мир находится вне бога, а с другой - его становление божественно. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» (1486) говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующий выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной; человек - это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заранее, но становится, человек сам ее формирует.

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533-1592) получил прекрасное гуманитарное образование, хорошо знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского магистрата, сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия, лживости «доказательств» при судебных процессах. Все это нашло отражение в его литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и его достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и культуру своего времени, свои чувства и настроения он излагал в форме эссе, заметок, дневников.

С помощью скептицизма он хотел избежать фанатических страстей. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Против схоластической модели «добродетельной» жизни, против ее суетности, сумрачности он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая «добродетель» соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. Его индивидуализм направлен против лицемерного конформизма, против того положения, когда под лозунгом «жить для других» часто скрываются эгоистические, корыстолюбивые интересы, в которых другой человек выступает лишь как средство. Он осуждает безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное, свободное мышление человека.

К богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает бога неким неличным принципом. Его воззрения на религиозную терпимость были весьма прогрессивны: ни одна религия не «имеет преимуществ перед истиной».

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер : человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитарных проповедей.

Идеи Монтеня оказали влияние на последующее развитие европейской философии.

Введение

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывает период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. XIV-XVII вв. - переходная эпоха от феодализма к капитализму, это время географических открытий, торговли, личной предприимчивости, высвобождения человека от сословных ограничений. Всё это рождает новое качество культуры, известное под названием гуманизма, возрождения. Понятие «гуманизм» появляется в середине XV в. И означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas»-человеческий, человечный, образованный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цеховокорпоративной структуры способствовало возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию-«аристократию духа»; их этикофилософской доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношению к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия. Важнейшая особенность философии Возрождения-антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта-создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения-антропоцентризм. Человек-не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот этап величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Особое историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация-это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии, и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой-через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.

Эпоха Возрождения и Реформации определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Страны Западной и Центральной Европы достигли такого идейного и политического развития, когда передовые мыслители того времени стали задумываться о справедливом устройстве общества. Они сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Деятели Возрождения попытались изобразить нужное человеку общество без всяких упоминаний Библии или учения святых отцов. Для них, деятелей Возрождения, общество- это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле и результат человеческих усилий. По их мнению, общество, во-первых, должно строится с учетом природы человека; во-вторых - для всех людей; в-третьих-это общество далекого будущего.

К вопросам устройства государства обращались многие философы эпохи Возрождения. Возникают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Николо Макиавелли и Франческо Гвиччардини и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Глава I. Утопические идеи Томаса Мора

Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд-обязанность всех, а разделение происходит по потребности.

Утопия: от греч. u-нет и typos-место, т.е. место, которого нет; по другой версии, от йu-благо и typos-место, т.е. благословенная страна. Термин «Утопия» ведет происхождение от названия книги Т. Мора. Понятие «Утопии» стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также в расширенном смысле всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований.

В истории человечества Утопия как одна из своеобразных форм общественного сознания воплощала в себе такие черты, как создание социального идеала, критику существующего строя, стремление бежать от мрачной действительности, а также попытки представить будущее общества. Первоначально Утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения Утопия приобрела преимущественно форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле, либо существовавших в прошлом; в XVII-XVIII вв. получили распространения различные утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ.

Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина, воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала Нортона. Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца-видного королевского судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах английских легистов. Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.

В 1504г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха VII выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. Вначале 20-х годов поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в 1529г. принимает высшую должность-лорда-канцлера. Однако, когда, убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим убеждениям, в 1532г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.

6 июля 1535г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.

Книга «Остров Утопия» вышла в свет в 1516г. Книга написана в популярном в то время жанре «рассказа путешественника». Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нем другим.

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне «жалкая бедность», на другой «дерзкая роскошь».

Что предлагается взамен? Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, введено равенство потребления, обобществлено производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределения происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее тяжелые работы выполняют рабы. Отсутствие частной собственности позволяет Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации. Однако, проектируя справедливое общество, Мор оказался недостаточно последовательным, допустив в Утопии существование рабов. Рабы на острове-бесправная категория населения, обремененного тяжелой трудовой повинностью. Они «закованы» в цепи и «постоянно» заняты работой. Наличие рабов в Утопии в значительной мере, по- видимому, было обусловлено низким уровнем современной Мору техники производства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы. Всеобщее равенство может быть и у рабов: равенство между собой. Одинаково одеты, одинаково стрижены, одинаково бесправны. Не индивиды, а масса типичностей. О масштабах свободы даже для честных утопийцев можно судить по следующему пассажу: «Каждая область метит своих рабов собственным знаком, уничтожить который-уголовное преступление, равно как появиться за границей или же разговаривать о чем-либо с рабом из другой области». Причем для раба нет никакой возможности бежать (либо донесут, либо внешний вид выдаст). Причем доносы всячески поощряются, а молчание о побеге жестоко наказывается. «У рабов же не только нет возможности сговориться, но и им нельзя даже собраться поговорить или обменяться приветствиями». Правда, остается надежда на освобождение в случае прилежного труда. Наличие рабов, несомненно, слабая сторона утопической концепции Томаса Мора.

Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Ежегодно проходят выборы. Верховный орган государства-сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек-князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично.

Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что семья у утопийцев необычная и формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные, «во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети-родителям и вообще младшие старшим». Кроме того, в Утопии распространено почитание предков. Т. Мор перечисляет ремесла, которыми занимаются в отдельных семействах: это обычно «прядение шерсти или обработка льна, ремесло каменщиков, жестянщиков или плотников».

Главной производительной ячейкой в сельском хозяйстве Утопии является большая община, насчитывающая не менее 40 человек-мужчин и женщин и еще двух приписанных рабов. Во главе такого сельского «семейства» стоят «почтенные в летах» распорядитель и распорядительница.

Обращаясь к анализу этического аспекта «Утопии», нетрудно заметить, что главное в утопической этике-это проблема счастья. Утопийцы полагали, что «для людей все счастье или же его важнейшая доля» заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но «только в честном и благородном», основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к «высшему благу», к которому «влечет нашу природу добродетель». Ставя и решая эти «вечные» проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Утопийцы считали свою этику наиболее разумной прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявлявшемуся в стремлении человека к счастью.

Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т.е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом, а также недопущение религиозных междоусобиц. Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего, по мнению Мора, обеспечивалось верой в бессмертие души. В остальном граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания. Каждый мог пропагандировать свою религию «только спокойно и рассудительно, с помощью доводов», не прибегая к насилию и воздерживаясь от оскорблений других религий.

В отличие от философов античности и средневековья Мор исследует и решает этические проблемы на стыке философии, политики и социологии. Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения-в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства. Все, что противоречит благу большинства, объявляется аморальным. Автор «Утопии» не мыслит другого пути к решению морально-этических поблеем нежели через уничтожение частной собственности и переустройство всего общества на коммунистических началах. Именно это подразумевается Мором, когда он говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, Утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: «обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления».

Всей своей книгой Томас Мор утверждает ту истину, что переустройству подлежит прежде всего порочная общественная система, поскольку источников нравственной испорченности людей (в том числе и самой гордыне, осуждаемой христианской моралью) является неравенство, вытекающее из частной собственности, без упразднения которой невозможна и справедливая социальная этика, достойная человека. Лишь государство, где уничтожена частная собственность, следует признать не только наилучшим, но и «единственным, какое по праву может притязать называться государством».

Глава 2. Утопические идеи Томмазо Кампанеллы

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Гуманисты Возрождения.

В эпоху Возрождения в Италии сложилась социальная группа людей, называвшаяся гуманистами . Основной целью своей жизни они сделали занятие философией, литературой, древними языками, отыскание и изучение произведений античных авторов, и философские исследования.

Гуманистов нельзя считать интеллигентами в современном смысле слова, они представляли элитарную эзотерическую группу, которая своими занятиями и образом жизни утверждала новые системы духовных ценностей. Характерным является появление интеллектуальной и художественной элиты . Среди людей умственного труда больше стали ценится те, кто решает проблему человека, формирует национальный язык и национальную культуру. Это поэты, филологи, философы. Именно они определяют независимость мышления человека от государственных и церковных институтов. Увлеченность античностью выразилась в небывалом интересе к Античному искусству .

Интеллектуалы Возрождения стремятся восполнить средневековый разрыв с Античностью и ведут многоплановые работы по возобновлению богатств философии и искусства. Восстановление античного наследия началась с изучения древних языков. Большую роль сыграло изобретение книгопечатания, что способствовало распространению гуманистических идей среди народных масс.

Гуманизм развивался как идейное течение. Он захватывал купеческие круги, находил единомышленников при дворах титанов, проникая в высшие религиозные схемы, утверждался в массах и оставил свой след в народной поэзии. Складывается новая светская интеллигенция . Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают советниками государей. Гуманисты принесли в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Для них не существует иерархии общества, в котором человек только выразитель интересов сословия, они выступают против всякой цензуры и особенно церкви. Гуманисты выражают требования исторической ситуации, формируя человека предприимчивого, активного и инициативного.

Главным действующим лицом эпохи становится энергичный, волевой, раскрепощенный человек, мечтающий о реализации земных идеалов. Этот человек стремится к суверенизации во всех сферах, бросая вызов установившимся традициям, восстанавливая идеал всесторонне развитой гармонично личности.

«Благовоспитанный гармоничный индивид должен: уметь ездить верхом на лошади, драться на шпагах, владеть разного рода оружием, быть хорошим оратором, красиво танцевать, играть на музыкальных инструментах, обладать познаниями в области наук и искусства, знать иностранные языки, быть естественным в поведении и в душе носить Бога».

В христианской культуре высшей формой существования признавалось то, что вело к спасению души и позволяло приблизиться к Богу: молитва, ритуалы, чтение Священного писания; в эпоху Ренессанса на человека уже не давили традиции и высшие авторитеты, человек жаждал реальной власти над природой и самим собой. Человек был не только объектом восхищения, был снят запрет с научного исследования человеческого тела и психики. Художники, врачи изучают строение тела, а писатели, мыслители и поэты изучают чувства и эмоции. Занимаясь творчеством, художники выходили через перспективу в область оптики и физики, через проблемы пропорций - в анатомию и математику. Художники Возрождения разработали принципы и открыли законы прямой и линейной перспективы. Соединение ученого и художника в одном лице, в одной творческой личности стало возможным лишь в эпоху Возрождения.

§ 2. Гуманизм эпохи Возрождения

Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого. Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от догматизма церковных истин.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) представляет собой первый период философской мысли эпохи Возрождения, идеология гуманизма явилась переворотом во всей философии: иными стали характер философствования, источники философии, стиль мышления, сам облик философов, их место в обществе.

Гуманизм зарождается не на кафедрах европейских университетов, не в монастырях и монашеских орденах. Новые философы – политические деятели, поэты, филологи, риторы, дипломаты, педагоги. Кружки ученых собеседников в городах-коммунах, на виллах богатых патрициев, при дворах меценатов, становятся средоточием духовной жизни, очагами новой культуры. Их неустанные поиски забытых античных текстов, переводческая и филологическая деятельность подарили европейской культуре новые идеалы, новый взгляд на природу человека, новое мировоззрение. Создавалась светская культура, с которой неразрывно связана вся последующая европейская культура.

Достаточно ясно отличие взглядов гуманистов на природу человека от схоластических выразил гуманист Пико делла Мирандола в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и поставив его в центр мира, Бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю» (История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1982. Т. 1. С.507.).

Человек, которому Бог дал свободу воли, должен сам определить свое место в мире, он не просто природное существо, но творец самого себя и своей судьбы. У истоков гуманизма Возрождения стоят величественные фигуры Данте Алигьери (1255-1321) и Франческо Петрарки (1304-1374).

Ф. Энгельс определил Данте как «последнего поэта средневековья и первого поэта нового времени». Его «Божественная комедия» – поэма в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях – своего рода энциклопедия средних веков – монументальный синтез поэзии, философии, теологии, науки – оказала большое влияние на развитие европейской культуры.

Христианскую догматику Данте принимает как истину, однако дает новую интерпретацию соотношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Двоякая – смертная и бессмертная – природа человека обусловливает и его двоякое предназначение: проявление собственной добродетели в земной жизни и «блаженство вечной жизни» – после смерти и при содействии божественной воли. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе по предписаниям философов и под водительством светского государя; к жизни вечной ведет церковь. (Данте Алигьери. Малые произведения. М., 1968. С. 361.) Гуманизм Данте полон веры в силы человека, его личные качества ответственны за его благо, а не богатство или наследство, положение в общественной иерархии. В основе политической идеи Данте лежит требование отказа церкви от притязаний на светскую власть. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела являются уделом людей, стремящихся создать общественное устройство, основанное на счастье, блаженстве и вечном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые соединяли гуманизм с теорией «двойственной истины».

Данте открыл путь к гуманистической антропологии, в рамках которой протекало творчество Франческо Петрарки (1304-1374) , который считался «первым гуманистом», «отцом гуманизма». В отличие от Данте, который еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка ее полностью отвергает. В своем трактате «О собственном незнании и незнании древних» он критикует схоластику, ее методы, культ авторитета, выступает за независимость собственного мышления от церковной учености. Преимущественный интерес Петрарки и его последователей обращен к этическим вопросам. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Внутренний мир человека, причем человека «нового», рвущего связи со средневековыми традициями, составляет главное содержание его стихов, писем, философских трактатов. Великий пропагандист античной культуры, он имел уникальную библиотеку латинских текстов, своей деятельностью оказал большое влияние на своих последователей.

К их числу следует отнести Джованни Боккаччо (1313-1375), Лоренцо Валла (1407-1457) и других.

В XV-XVI вв. гуманистическое мышление распространяется и в других странах – в Нидерландах, Англии, Германии, Швейцарии, и в отличие от итальянского, который имел скорее литературный характер, «северный» тип гуманизма отличался более строгим построением с использованием методологии, логики, теории государства и права.

Основным представителем этого типа гуманизма является Эразм Роттердамский (1469-1536) – голландский мыслитель, филолог, философ, богослов. Наибольшую известность ему принесла работа под названием «Похвала глупости» (1509). Это своего рода «сумма», свод взглядов автора на все проблемы человека, его существования в мире. В саркастически-шутливой форме он критикует все пороки католической церкви, схоластической догматики. Основной пафос произведения выражен в двух тезисах: парадоксальная двойственность всех явлений бытия и пагубность догматичности, одержимости, интеллектуальной ослепленности. В своей критике церкви он явился предтечей религиозной революции (Реформации), однако сам он не перешел на ее сторону.

В своих трактатах он требовал возврата к подлинной христианской морали. Аскетизм, отказ от земной жизни является, по его мнению, аморальным; смысл жизни состоит в использовании жизненных благ; в этом христианство должно учиться у классической древности, а дело философии – заниматься вопросами естественной жизни человека.

Воздействие христианского гуманизма Эразма Роттердамского было чрезвычайно велико: его единомышленники и последователи встречаются во всей католической и протестантской Европе от Англии до Италии, от Испании до Польши.

Закат мощного течения гуманизма нашел свое выражение во Франции, ярким представителем которого явился Мишель де Монтень (1533-1592). Радикальный оптимизм нарождающейся культуры приносил ряд поверхностных идей; свержение, отрицание церковных авторитетов нередко сопутствовало выдвижению новых, что явилось предметом критики Монтеня. Все его творчество посвящено человеку и его достоинству. Характерной чертой его произведений является скептицизм, при помощи которого он стремился избежать фанатизма, слепого подчинения любому авторитету.

Основное произведение Монтеня «Опыты» написано на французском языке, что уже само по себе бросило вызов церкви, по установленному канону которой все произведения писались на латыни. В «Опытах» Монтень в афористической форме путем самонаблюдения, путем обращения к античной мудрости строит практически-философское воззрение на человека вообще. Опыт служит для него учителем, он требует поставить разум выше авторитета, обычая и «непреложных» истин. По его мнению, главной способностью, которую следует развивать в человеке, является способность суждения, возникающего в опыте сопоставления разума с действительностью.

Его воззрения оказали значительное влияние на формирование опытной методологии Нового времени; на творчество – Ф. Бэкона, Б. Паскаля, Ж.-Ж. Руссо и других.

§ 3. Философия эпохи Реформации

Новая система ценностей не могла не повлиять и на фундамент средневековой культуры: христианскую (религиозную) догматику. Слишком очевидным проявился разрыв между чрезмерными требованиями аскетизма, чистоты, нравственности в христианской идеологии и существующими церковными недостатками, лицемерием, чрезмерным обогащением и всеобщим упадком нравов священников. Священное Писание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики.

В XVI-XVII вв. возникает попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений человека и церкви. Возникает движение Реформации, которое связано с именами Мартина Лютера, Жана Кальвина, Томаса Мюнцера, Цвингли и др. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. И хотя религия отделяется от науки, политики, морали, в самой религии пересматриваются ее основные догматы.

Реформация, начавшись в Германии, охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической системы Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Швейцарии и других стран, положив начало протестантизму . Вследствие этого церковь пользовалась меньшей властью в этих странах, что облегчило в них развитие науки, светской культуры.

Идеологом Реформации в Германии выступил Мартин Лютер (1483-1546) . Он выступил публично в защиту своего учения, протестуя против продажи папских индульгенций. В 1517 г. он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов против злоупотреблений церкви, католического духовенства, что оказало действие, подобное «удару молнии в пороховой бочке» (Ф. Энгельс). Эти тезисы были восприняты как сигнал выступления всех оппозиционных сил против церкви за национальную и религиозную независимость Германии. Основной тезис его учения заключался в том, чтобы убрать посредников между человеком и Богом – посредников в виде церкви и духовенства.

Учение Лютера выросло из его интерпретации священных текстов, догматов, учений христианских мистиков. Из этой интерпретации следовало, что спасение человека зависит не от выполнения внешних обрядов (как требовала церковь), а от искренности веры, которая даруется ему непосредственно Богом. Поэтому каждый человек обладает всей полнотой божественной благодати, нет принципиальной разницы между мирянами и духовенством и, следовательно, церковь не является необходимым связующим звеном между человеком и Богом, каждый самостоятельно может без ограничений и предписаний упражняться в благочестии. Лютер стремился к тому, чтобы заменить авторитет церкви авторитетом Библии. Для этого он перевел Библию на немецкий язык, чтобы она стала доступной каждому (в средние века все священные тексты были написаны на латыни и были доступны только церковнослужителям). Лютер отвергал исключительное право Папы на толкование Священного Писания, а монашество – как идеальный образ религиозного служения. В социальном плане, эти идеи были связаны с требованием ликвидации монашества и церковного землевладения, упрощения культа, демократизации богослужения.

Движение Реформации было неоднородно по своим социальным устремлениям. Более радикальными были кальвинизм, цвинглианство и другие ответвления протестантизма, однако общее, что их объединяло - это утверждение внутренней религиозной свободы человека, ценность личностного усилия, изменение роли человека в общей системе мироздания.

§ 4. Неоплатонизм и натурфилософия

Новое мировоззрение эпохи Возрождения проявляется и в отношении человека к природе. Хотя философия природы все еще связана со средневековой философией, и центральной остается трактовка вопроса о взаимоотношениях Бога и мира, характерной чертой в этот период является ее антисхоластическая направленность. Так как средневековая философия основывалась на философии Аристотеля, то натурфилософия Ренессанса обращается к идеям платонизма и неоплатонизма. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. «Рождение новой науки совпадает с изменением философской установки, с обращением ценности, придаваемой теоретическому познанию в сравнении с чувственным опытом, совпадает с открытием позитивного характера понятия бесконечности» (Койре А. Очерки истории философской мысли. М., 1985. С. 19.) Известно, что греки испытывали отвращение к бесконечности. По их представлениям, космос гармонически замкнут, он, как и все совершенное – шарообразен, своего рода произведение искусства, всеобщая гармония, общий строй вещей, незыблемый порядок, правосудие. «Ложь и зависть присущи природе беспредельного», - утверждал Пифагор (Цит. по: Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. С. 162.). Понятно, какая «революция» должна была произойти в мировоззрении эпохи, чтобы утвердить новое отношение к конечному и бесконечному, возможности и действительности, материальному и идеальному, абсолютному и относительному. Эта «революция» началась в эпоху Возрождения. С этим связан пантеизм («пан» – все, «теос» – Бог) философии Возрождения – учение, отождествляющее Бога с мировым целым («Бог во всем»). Христианский Бог утрачивает трансцендентный надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа, в свою очередь, обожествляется.

Одним из наиболее глубоких мыслителей и представителем неоплатонизма эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464) . Самая значительная его работа – «Об ученом незнании». Кузанский сближает Бога с природой, приписывает природе божественные атрибуты, и прежде всего, бесконечность в пространстве. Как известно, центральное понятие неоплатонизма – понятие «Единого». У Платона и неоплатоников Единое характеризуется через противоположность «иному», многому, неединому. Кузанский отвергает античный дуализм и делает вывод, что Единому ничто не противоположно, Единое есть все. Эта философская установка неприемлема и для христианского теизма, принципиально отличающего Творца (Единого) от творения (всего), и отлична от концепции неоплатонизма, никогда не отождествлявшего Единое со «всем».

Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что Единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего быть не может, это «максимум», Единое же – это «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, он обращается к математике: при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Идея отсутствия центра мира подготавливает коперниканскую революцию в астрономии, а методологический принцип совпадения противоположностей делает Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Проведенное Н. Кузанским отождествление Единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – астрономии и математики. Он несомненно является предшественником учения о бесконечно малом и о пределе математического анализа XVII в. Его учение пронизано верой в безграничные возможности познания человека, в его творческие способности.

Идея бесконечного мира развивалась Николаем Коперником (1473-1543) , совершившим революционный переворот в астрономии и положившим начало гелиоцентрической системе. Его основная мысль – отказ от представления о Земле как о центре Вселенной, низведение ее к разряду других планет. Вместе с тем в астрономии стал постепенно исчезать антропоцентризм во взглядах на сущность мира, открывшегося нам теперь во всем своем богатом разнообразии, мира, управляемого объективными законами, независимо от человеческого сознания и не подчиненными человеческим целям. Необходимо отметить, что теория Коперника предваряла новое естествознание, разрушая средневековое представление о мире, базирующееся на космологии Аристотеля. Аристотель исходит в своих взглядах, прежде всего, из противопоставления Земли и Неба. Законы, управляющие небесными телами, должны были отличаться от законов, господствующих на Земле, а неподвижная Земля была центром Вселенной. Поэтому революционные идеи Коперника сильно подрывали авторитет церкви, недаром его основной труд «Об обращении небесных кругов» был внесен в «Индекс запрещенных книг» церкви.

Пантеистическая философия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Для Дж. Бруно «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и нас, но в качестве наиприсутствующего». Единое – центральная категория его философии – есть одновременно и причина бытия и само бытие вещей, в нем отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, в нем материя совпадает с формой, духовное с телесным, действительность с возможностью. Снимая границу между творцом и творением, Бруно разрушает традиционную противоположность формы (творческого начала) и материи (пассивного начала) и таким образом, передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно, активный, творческий импульс. Пантеизм Бруно прокладывает путь к материалистическому пониманию природы. Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах, о существовании множества миров. Человек для Бруно – часть природы. Его любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром. Творчество Бруно представляло самую радикальную и последовательную антисхоластическую философию. Непримиримый конфликт с церковью закончился для него трагично: в 1600 году Джордано Бруно был сожжен на костре в Риме инквизицией. Он не отрекся от своих взглядов, и в истории культуры его подвиг служит образцом достоинства и величия человеческого Духа.

Идеи философов Возрождения заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

Ренессанс, как отмечалось, выступил в истории западной культуры как эпоха возвеличения человеческой личности, как период веры в человека, в его бесконечные возможности и в его овладение природой. Но Коперник и Бруно превратили Землю в ничтожную песчинку мироздания, а вместе с тем и человек оказался несоизмерим с бесконечным пространством, темным и холодным, ощущая свое бессилие и ничтожество, ужас перед пустотой Вселенной. Именно натурфилософия XVI века, разрушив возрожденческую картину бытия, положила начало иной картине мира, другой культуре и другой философии.

§ 5. Философия государства и права. Социальный утопизм

Мечта гуманистов Возрождения о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов, очищенном от злоупотреблений христианства, проявилась и в социальной сфере, в социально-политической философии.

В конце XV-начале XVI в. Италию потрясали постоянные войны, она была раздроблена на отдельные республики, князья соперничали между собой за власть. Потребность в сильном государстве, которое бы выполнило эту задачу, лучше всего выразил в своей теории флорентиец Никколо Макиавелли (иногда итал. Machiavelli транскрибируют и пишут как Макьявелли) (1469-1527) – друг Микельанджело, государственный деятель, историк, поэт, военный писатель.

В области управления государством согласно средневековой теологии события представлялись продуктом божественной воли. Позиция Макиавелли созвучна его времени: вывести необходимое государственное устройство, не прибегая к теологической идее. Для него социальный факт стал фактом, поддающимся социальному объяснению. Он выводил необходимость государства из эгоистической природы человека, из его стремления к личному интересу и самосохранению. Для этого необходима сила обуздания эгоизма и установления порядка. Эту задачу выполняет государство. Для его взглядов характерна убежденность в безграничных возможностях государей и полководцев: государственному деятелю он приписывал исключительную роль в управлении государством, благополучие которого зависит от его воли, мудрости, учреждений и законов, какие он может установить, если обладает необходимыми для этого дарованием и энергией.

Во время встречи с Цезарем Борджиа, сыном папы Александра VI, у Макиавелли впервые возникла мысль создать государственную науку, совершенно независимую от всякой морали. В таком отмежевании он видел средство ясно понять истинное искусство правления и построить его на новом (объективном) фундаменте: политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Макиавелли в своем труде «Государь» сделал подробный анализ успехов и неудач различных политических деятелей и полководцев Рима, Турции, Франции, Персии, обращая внимание не только на военные действия, но и на нравы того или иного народа, на психологию личности. По его мнению, идеальный правитель не должен быть связан никакими предвзятыми схемами, религией или своим словом, а должен руководствоваться реальными фактами. При этом мораль не важна; он может быть хитрым, жестоким, грешным, беспощадным (образцом чего служил Цезарь Борджиа), лишь так он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающем из жажды богатства и инстинктов. Вследствие этого социально-философские взгляды Макиавелли часто определяют как образец циничности и аморальности в политике, а термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства», когда власть не подчиняется высшим моральным критериям и ее цель – добиться успеха любой ценой.

Однако творчество этого мыслителя необходимо понимать в контексте исторических условий того времени. Не столь важны его первоначальные установки, которые могли быть ни чем иным, как умозрением, так как науки о человеке и, тем более, об обществе, тогда не было. Но заслуга Макиавелли в том, что он проводил идею существования объективной закономерности, которую он называл «фортуной», которую надо познать, а познав, направить на благо человечества. Противоречивая философия флорентийца имеет своим истоком непомерное расширение возможностей человеческого разума, что характерно для мыслителей этого времени, но значение ее велико как первой попытки освободиться от религиозных догматов в области политической жизни.

Наиболее радикальной формой оппозиции как феодальным порядкам, так и углубляющейся социальной дифференциации общества явилось возникновение утопических теорий Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, которые явились предшественниками последующего утопического социализма Сен-Симона, Фурье, Оуэна.

Томас Мор (1478-1535) – английский мыслитель и политический деятель. Свои научные занятия он совмещает с юридической деятельностью, занимает ряд государственных постов, в 1529 году становится канцлером Англии. К лютеранской Реформации он относился отрицательно. Отказ Мора признать «Акт о верховенстве короля» над реформированной церковью, его мужественное поведение вызвали гнев Генриха VIII, и Мор был казнен в 1535 г. Героическое поведение Т. Мора было воплощением гуманистического нравственного идеала достоинства человека и его свободы.

Всемирную известность принес Мору его трактат «Книжечка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства на острове Утопия» (1516 г.), содержащий описание идеального, справедливого, бесклассового строя фантастического острова Утопия (с греческого утопия – это место, которого нет). Это придуманное им слово впоследствии стало нарицательным. Причину страданий народа Мор видит в существовании частной собственности и господстве частного интереса. Идеальное же государство основано на общности имуществ. Труд в нем составляет обязанность всех граждан, распределение происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов, наиболее тяжелые работы выполняют преступники. Целью коммунистического общества утопийцев являются не только материальные блага, но прежде всего – свободное развитие человеческой личности. Свободное время после труда предоставляется личному усмотрению каждого для духовного развития, занятия наукой или другой полезной для общества деятельностью. Мор не видел пути осуществления этого идеала, так как был противником народных движений, видя в них разрушающее начало и анархию.

Другой представитель возрожденческого утопизма – Томмазо Кампанелла (1568-1639) . В своем трактате «Город Солнца» (1602 г.) он выдвигает идеал и программу всеобщего социального преобразования, основанного на отмене частной собственности и эксплуатации, на реализации царства божьего на земле. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. В 1598 г. Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии против испанцев. После поражения заговора он был схвачен и осужден на пожизненное заключение. За время почти 27-летнего пребывания в тюрьме он создал десятки сочинений, в том числе и свою утопию. В идеальной коммунистической общине, которую представляет город Солнца, управление возложено на духовное лицо – жреца. Это метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военными искусствами, свободными искусствами, науками, образованием, вопросами контроля рождаемости. Медициной, земледелием и скотоводством. Таким образом, как и в «Государстве» Платона, в идеальном государстве Солнца во главе стоят философы и мудрецы, регламентирующие все стороны жизни соляриев. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. Существенный пункт его программы – всемирное объединение людей, в котором он видит залог избавления человечества от войн, голода, эпидемий.

При всей исторической ограниченности коммунистического («казарменного» типа) идеала утопистов Возрождения достоянием последующих веков оказалась мысль гуманистов о справедливом общественном устройстве, упразднении частной собственности как источника угнетения народа, о важной роли науки и просвещения в жизни народа, о прекращении войн и установлении мира.

Эпоха Возрождения занимает значительное место в истории философской мысли. В истории философии не было такой другой эпохи, которая с подобной силой утверждала бы человеческую личность в ее красоте и могуществе. Эпоха Возрождения – период самоутверждения личности – творца, художника. Однако, отдельная изолированная личность, на которую опиралось возрожденческое мышление, не являлась прочным фундаментом для всеобъемлющего мировоззрения. Это была заря новой буржуазно-капиталистической формации, основанная на гипертрофии предпринимательства, а в области духа – на гипертрофии субъективизма и натурализма, рационализма. Во всех областях культуры Ренессанса старые идеи, традиции, концепции сталкиваются с новыми. Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был Бог, то ныне на первое место выступает природа. Взаимное влияние развивающейся опытной науки и философии – чрезвычайно важны для дальнейшего развития философии.

В целом философия эпохи Возрождения создала основу философии Нового времени и представляет закономерный переход от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Контрольные вопросы

Почему философия эпохи XIV - XVI веков получила название Возрождения?

Сформулируйте основные идеи философии Возрождения.

Определите основные направления философии эпохи Возрождения.

В чем выразился гуманизм итальянских писателей Данте, Петрарки, Боккаччо и других?

Чем объясняется и как выражается апофеоз искусства и культ художника-творца в это время?

Что нового в развитиb философской мысли внесло естествознание эпохи Возрождения?

Как решается проблема соотношения конечного и бесконечного в философии Н. Кузанского и Дж. Бруно?

В чем состоит «коперниканский переворот» во взглядах на устройство Вселенной после открытий Н. Коперника?

В чем суть этики М. Монтеня?

Имеет ли под собой основание тезис о том, что макиавеллизм тождествен аморализму?

Дайте анализ религиозной революции, начатой Мартином Лютером и получившей название «Реформации».

Что общего и в чем отличие взглядов утопистов эпохи Возрождения Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы на идеальное устройство государства от аналогичных взглядов Платона?

Что общего и в чем отличие в понимании природы человека в Античности, Средневековье и в эпоху Возрождения?

Чем объясняется тот факт, что социальные утопии Мора, Кампанеллы, работы Макиавелли привлекают интерес современников?

Философию Ренессанса рассматривают как переход от Средневековья к Новому времени. Имеет ли она свое собственное содержание и специфику?

Дополнительная литература

Введение в философию. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1989.

История философии в кратком изложении. М., 1991.

Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1992.

Макиавелли Н. Государь. СПб., 1869 и любые другие издания.

Монтень М. Опыты. М., 1992.

Мор Т. Утопия. М., 1978.

Паскаль Б. Мысли. СПб., 1994.

Кампанелла Т. Город Солнца. М., 1954.

Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М., 1983.

Лютер М. Время молчания прошло. Харьков, 1992.

Поршнев Б. Ф. Кальвин и кальвинизм // Вопросы истории религии и атеизма. 1958. № 6.

Кузанский Н. Соч. в 2-х т. М., 1978.

Ортега-и-Гассет Х. Джоконда // Философские науки. 1990. № 5.

Рыбка Э. Николай Коперник. Варшава, 1967.

Вернадский В. И. Избранные труды по истории науки. М., 1981.

направлений философии науки ХХ века – неопозитивизма и постпозитивизма – в философских категориях исторического и логического, материального и формального. Историческое ...

К числу гуманистов относились представители разных профессий: педагоги - Филельфо, Поджио Браччолини, Витторино да Фельтре, Леонардо Бруни; философы - Лоренцо Валла, Пико делла Мирандола; писатели - Петрарка, Боккаччо; художники - Альберти и другие .

Творчество Франческа Петрарки (1304-1374) и Джованни Боккаччо (1313-1375) представляет собой ранний период в развитии итальянского гуманизма, заложившего основы более цельного и систематизированного мировоззрения, которое было развито позднейшими мыслителями.

Петрарка с необычайной силой возродил интерес к античности, в особенности к Гомеру. Тем самым он положил начало тому возрождению античной древности, которое было столь характерно для всего Ренессанса. Вместе с тем Петрарка сформулировал новое отношение к искусству, противоположное тому, которое лежало в основе средневековой эстетики. Для Петрарки искусство уже перестало быть простым ремеслом и стало приобретать новый, гуманистический смысл. В этом отношении чрезвычайно интересен трактат Петрарки «Инвектива против некоего медика», представляющий полемику с Салютати, который доказывал, что медицину следует признать более высоким искусством, чем поэзию. Эта мысль возбуждает гневный протест Петрарки. «Святотатство неслыханное, - восклицает он, - госпожу подчинить служанке, свободное искусство - механическому» . Отвергая подход к поэзии как к ремесленному занятию, Петрарка истолковывает ее как свободное, творческое искусство. Не меньший интерес представляет трактат Петрарки «Средства о врачевании счастливой и несчастливой судьбы», в котором изображается борьба рассудка и чувства в отношении к сфере искусства и наслаждения, причем, в конечном счете, побеждает близкое к земным интересам чувство.

Не меньшую роль в обосновании новых эстетических принципов сыграл другой выдающийся итальянский писатель Джованни Боккаччо. Автор «Декамерона» посвятил четверть века работе над главным, как он считал, трудом своей жизни, теоретическим трактатом «Генеалогия языческих богов».

Особый интерес представляют XIV и XV книги этого обширного сочинения, написанные в «защиту поэзии» против средневековых нападок на нее. Эти книги, получившие огромную популярность в эпоху Возрождения, положили начало особому жанру «апологии поэзии».

По существу своему мы наблюдаем здесь полемику со средневековой эстетикой. Боккаччо выступает против обвинения поэзии и поэтов в аморализме, излишестве, фривольности, обмане и т.д. В противоположность средневековым авторам, упрекавшим Гомера и других античных писателей в изображении фривольных сцен, Боккаччо доказывает право поэта на изображение любых сюжетов.

Несправедливы также, по мнению Боккаччо, обвинения поэтов во лжи. Поэты не лгут, а лишь «ткут вымыслы», говорят правду под покровом обмана или, точнее, вымысла. В связи с этим Боккаччо страстно доказывает право поэзии на вымысел (inventi), изобретение нового. В главе «О том, что поэты не лживы», Боккаччо прямо говорит: поэты «...не связаны обязательством держаться правды во внешней форме вымысла; наоборот, если отнимем у них право свободно применять любой род вымысла, вся польза их труда обратится в прах» .

Боккаччо называет поэзию «божественной наукой». Более того, заостряя конфликт между поэзией и теологией, он саму теологию объявляет видом поэзии, ведь она, так же как и поэзия, обращается к вымыслу и аллегориям.

В своей апологии поэзии Боккаччо доказывал, что главнейшими ее качествами являются страсти (furor) и изобретательность (inventio). Такое отношение к поэзии не имело ничего общего с ремесленным подходом к искусству, оно обосновывало свободу художника, его право на творчество.

Таким образом, уже в XIV веке у ранних итальянских гуманистов формируется новое отношение к искусству как к свободному занятию, как к деятельности воображения и фантазии. Все эти принципы легли в основу эстетических теорий XV века.

Значительный вклад в развитие эстетического мировоззрения Ренессанса внесли и итальянские педагоги-гуманисты, создавшие новую систему воспитания и образования, ориентированную на античный мир и античную философию.

В Италии, начиная с первого десятилетия XV века, один за другим появляются, целый ряд трактатов о воспитании, написанных педагогами-гуманистами: «О благородных нравах и свободных науках» Паоло Вержерио, «О воспитании детей и их добрых нравах» Маттео Веджио, «О свободном воспитании» Джианоццо Манетти, «О научных и литературных занятиях» Леонардо Бруни, «О порядке обучения и изучения» Баттисто Гуарино, «Трактат о свободном воспитании» Энея Сильвия Пикколомини и др. До нас дошло одиннадцать итальянских трактатов по педагогике. Кроме того, теме воспитания посвящены многочисленные письма гуманистов. Все это составляет обширное наследие гуманистической мысли.

В эпоху Возрождения возникает совершенно новый тип неоплатонизма, который выступил против средневековой схоластики и «схоластизированного» аристотелизма.

Первые этапы в развитии неоплатонической эстетики были связаны с именем Николая Кузанского (1401-1464).

Следует отметить, что эстетика не была просто одной из областей знания, к которой обращался Николай Кузанский наряду с другими дисциплинами. Своеобразие эстетического учения Николая Кузанского заключается в том, что оно было органической частью его онтологии, гносеологии, этики. Этот синтез эстетики с гносеологией и онтологией не позволяет рассматривать эстетические взгляды Николая Кузанского в отрыве от его философии в целом, а с другой стороны, эстетика Кузанского раскрывает некоторые важные стороны его учения о мире и познании.

Николай Кузанский является последним мыслителем Средневековья и первым философом Нового времени. Поэтому в его эстетике своеобразно переплетаются идеи Средневековья и нового, ренессансного сознания. От Средневековья он заимствует «символику чисел», средневековую идею о единстве микро и макрокосмоса, средневековое определение прекрасного как «пропорции» и «ясности» цвета. Однако он существенно переосмысливает и по-новому истолковывает наследие средневековой эстетической мысли. Представление о числовой природе красоты не было для Николая Кузанского простой игрой фантазий - он стремился найти подтверждение этой идее с помощью математики, логики и опытного знания. Идея о единстве микро - и макрокосмоса превращалась в его истолковании в идею о высоком, чуть ли не божественном предназначении человеческой личности. Наконец, совершенно новый смысл получает в его интерпретации традиционная средневековая формула о красоте как «пропорции» и «ясности».

Свою концепцию прекрасного Николай Кузанский развивает в трактате «О красоте». Здесь он опирается главным образом на «Ареопагитики» и на трактат Альберта Великого «О добре и красоте», представляющий один из комментариев к «Ареопагитикам». Из «Ареопагитик» Николай Кузанский заимствует идею об эманации (происхождении) красоты из божественного ума, о свете как прообразе красоты и т.д. Все эти идеи неоплатонической эстетики Николай Кузанский подробно излагает, снабжая их комментариями.

Эстетика Николая Кузанского развертывается в полном соответствии с его онтологией. В основе бытия лежит следующее диалектическое триединство: complicatio - свертывание, explicatio - развертывание и alternitas - инакость. Этому соответствуют следующие элементы - единство, различие и связь, - которые лежат в строении всего в мире, в том числе и в основе красоты.

В трактате «О красоте» Николай Кузанский рассматривает прекрасное как единство трех элементов, которые соответствуют диалектическому триединству бытия. Красота оказывается, прежде всего, бесконечным единством формы, которое проявляет себя в виде пропорции и гармонии. Во-вторых, это единство развертывается и порождает различие добра и красоты, и, наконец, между этими двумя элементами возникает связь: осознавая саму себя, красота порождает нечто новое - любовь как конечный и высший пункт прекрасного.

Эту любовь Николай Кузанский трактует в духе неоплатонизма, как восхождение от красоты чувственных вещей к красоте более высокой, духовной. Любовь, говорит Николай Кузанский, есть конечная цель красоты, «наша забота должна быть о том, чтобы от красоты чувственных вещей восходить к красоте нашего духа...» .

Таким образом, три элемента красоты соответствуют трем ступеням развития бытия: единству, различию и связи. Единство выступает в виде пропорции, различие - в переходе красоты в добро, связь осуществляется посредством любви.

Таково учение Николая Кузанского о красоте. Совершенно очевидно, что это учение тесно связано с философией и эстетикой неоплатонизма.

Эстетика неоплатонизма существенно повлияла не только на теорию, но и на практику искусства. Исследования философии и искусства Ренессанса показали тесную связь эстетики неоплатонизма и творчества выдающихся итальянских художников (Рафаэля, Боттичелли, Тициана и других). Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природы как отражение духовной красоты, пробудил интерес к психологии человека, обнаружил драматические коллизии духа и тела, борьбы чувства и разума. Без раскрытия этих противоречий и коллизий искусство Ренессанса не могло бы достигнуть того глубочайшего чувства внутренней гармонии, которая является одной из самых значительных особенностей искусства этой эпохи.

К платоновской Академии примыкал известный итальянский философ-гуманист Джованни Пико делла Мирандола (1463- 1494). Проблем эстетики он касается в своей знаменитой "Речи о достоинстве человека", написанной в 1486 году в качестве вступления к предполагаемому им диспуту с участием всех европейских философов, и в «Комментарии к канцоне о любви Джироламо Бенивьени», прочитанном на одном из заседаний платоновской Академии.

В «Речи о достоинстве человека» Пико развивает гуманистическую концепцию человеческой личности. Человек обладает свободой воли, он находится в центре мироздания, и от него самого зависит, поднимется ли он до высоты божества или опустится до уровня животного. В сочинении Пико делла Мирандола бог обращается к Адаму со следующим напутствием: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центр мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам... сформировал себя в образе, который ты предпочтешь» .

Таким образом, Пико делла Мирандола формирует в этом сочинении совершенно новую концепцию человеческой личности. Он говорит о том, что человек сам является творцом, мастером своего собственного образа. Гуманистическая мысль ставит человека в центр вселенной, говорит о неограниченных возможностях развития человеческой личности.

Идея достоинства человеческой личности, глубоко разработанная Пико делла Мирандола, прочно вошла в философское и эстетическое сознание Ренессанса. Выдающиеся художники Возрождения черпали из нее свой оптимизм и энтузиазм.

Более развернутая система эстетических взглядов Пико делла Мирандола содержится в «Комментарии к канцоне о любви Джироламо Бенивьени».

Этот трактат тесно примыкает к неоплатонической традиции. Так же как и большинство сочинений итальянских неоплатоников, он посвящен учению Платона о природе любви, причем любовь истолковывается в широком философском смысле. Пико определяет ее как «желание красоты», тем самым, связывая платоническую этику и космологию с эстетикой, с учением о красоте и гармоническом устройстве мира.

Учение о гармонии, таким образом, занимает центральное место в этом философском трактате. Говоря о понятии красоты, Пико делла Мирандола утверждает следующее: «С широким и общим значением термина «красота» связано понятие гармонии. Так, говорят, что бог создал весь мир в музыкальной и гармонической композиции, но, так же как термин «гармония» в широком смысле можно употреблять для обозначения составленности всякого творения, а в собственном смысле он означает лишь слияние нескольких голосов в мелодию, так и красотой можно назвать надлежащую композицию всякой вещи, хотя ее собственное значение относится лишь к вещам видимым, как гармония - к вещам слышимым» .

Пико делла Мирандола было свойственно пантеистическое понимание гармонии, которую он истолковывал как единство микро - и макрокосмоса. «...Человек в различных своих свойствах имеет связь и сходство со всеми частями мира и по этой причине обычно называется микрокосмом - маленьким миром».

Но, говоря в духе неоплатоников о значении и роли гармонии, о ее связи с красотой, с устройством природы и космоса, Мирандола в известной степени отходит от Фичино и других неоплатоников в понимании сущности гармонии. У Фичино источник красоты - в боге или в мировой душе, которые служат первообразом для всей природы и всех вещей, существующих в мире. Мирандола отвергает этот взгляд. Более того, он даже вступает в прямую полемику с Фичино, опровергая его мнение о божественном происхождении мировой души. По его мнению, роль бога-творца ограничивается только созданием разума - этой «бестелесной и разумной» природы. Ко всему остальному - к душе, любви, красоте - бог уже никакого касательства не имеет: «... согласно платоникам, говорит философ, - бог непосредственно не произвел никакого иного творения, кроме первого разума» .

Таким образом, понятие бога у Пико делла Мирандола ближе к аристотелевскому представлению о перводвигателе, чем к платоническому идеализму.

Центром развития эстетической мысли Ренессанса в XV веке - явилась эстетика величайшего итальянского художника и мыслителя-гуманиста Леона Баттиста Альберти (1404-1472).

В многочисленных работах Альберти, среди которых были работы по теории искусства, педагогическое сочинение «О семье», нравственно-философский трактат «О спокойствии души», значительное место занимают гуманистические воззрения. Как и большинство гуманистов, Альберти разделял оптимистическую мысль о безграничных возможностях человеческого познания, о божественном предназначении человека, о его всесилии и исключительном положении в мире. Гуманистические идеалы Альберти получили отражение в его трактате «О семье», в котором он писал, что природа «сотворила человека отчасти небесным и божественным, отчасти же самым прекрасным среди всего смертного мира... она дала ему ум, понятливость, память и разум - свойства, божественные и в то же время необходимые для того, чтобы различать и понимать, чего следует избегать и к чему следует стремиться, чтобы лучше сохранить самих себя». Эта мысль, во многом предвосхищая идею трактата Пико делла Мирандола «О достоинстве человека», пронизывает всю деятельность Альберти как художника, ученого и мыслителя.

Занимаясь главным образом художественной практикой, в особенности архитектурой, Альберти, тем не менее, уделял много внимания вопросам теории искусства. В его трактатах - «О живописи», «Об архитектуре», «О скульптуре» - наряду с конкретными вопросами теории живописи, скульптуры и архитектуры получили широкое отражение и общие вопросы эстетики.

Следует сразу же оговориться, что эстетика Альберти не представляет собой какой-то законченной и логически цельной системы. Отдельные эстетические высказывания разбросаны по всем сочинениям Альберти, и требуется довольно значительная работа, чтобы как-то собрать и систематизировать их. Кроме того, эстетика Альберти - это не только философские рассуждения о сущности красоты и искусства. У Альберти мы находим широкое и последовательное развитие так называемой «практической эстетики», то есть эстетики, возникающей из применения общих эстетических принципов к конкретным вопросам искусства. Все это позволяет рассматривать Альберти как одного из крупнейших представителей эстетической мысли раннего Возрождения.

Теоретическим источником эстетики Альберти послужила главным образом эстетическая мысль античности. Идеи, на которые опирается Альберти в своей теории искусства и эстетики, многочисленны и разнообразны. Это эстетика стоиков с ее требованиями подражания природе, с идеалами целесообразности, единства красоты и пользы. От Цицерона, в частности Альберти, заимствует различение красоты и украшения, развивая эту идею в специальную теорию украшений. От Витрувия у Альберти сравнение произведения искусства с организмом человека и пропорциями человеческого тела. Но главный теоретический источник эстетической теории Альберти - это, несомненно, эстетика Аристотеля с ее принципом гармонии и меры как основы прекрасного. У Аристотеля Альберти берет представление о произведении искусства как живом организме, у него он заимствует идею о единстве материи и формы, цели и средства, гармонии части и целого. Альберти повторяет и развивает мысль Аристотеля о художественном совершенстве («когда ни прибавить, ни убавить, ни изменить ничего нельзя, не сделав хуже»), Весь этот сложный комплекс идей, глубоко осмысленный и проверенный на практике современного искусства, лежит в основе эстетической теории Альберти.

В центре эстетики Альберти - учение о красоте. О природе прекрасного Альберти говорит в двух книгах своего трактата «Об архитектуре» - шестой и девятой. Эти рассуждения, несмотря на их лаконичный характер, содержат совершенно новое истолкование природы прекрасного.

Следует отметить, что в эстетике Средневековья господствующим определением прекрасного была формула о красоте как «consonantia et claritas», то есть о пропорции и ясности света. Эта формула, возникнув в ранней патристике, была господствующей вплоть до XIV века, в особенности в схоластической эстетике. В соответствии с этим определением красота понималась как формальное единство «пропорции» и «блеска», математически трактуемой гармонии и ясности цвета.

Альберти же, хотя он придавал большое значение математической основе искусства, не сводит, как это делает средневековая эстетика, прекрасное к математической пропорции. По мнению Альберти, сущность прекрасного заключается в гармонии. Для обозначения понятия гармонии Альберти прибегает к старому термину «concinnitas», заимствованному им у Цицерона.

По словам Альберти, есть три элемента, которые составляют красоту архитектуры. Это - число (numerus), ограничение (finitio) и размещение (collocatio). Но красота представляет нечто большее, чем эти три формальных элемента. «Есть и нечто большее,- говорит Альберти, - слагающееся из сочетания и связи всех этих трех вещей, нечто, чем чудесно озаряется весь лик красоты. Это мы назовем гармонией (concinnitas), которая, без сомнения, источник всякой прелести и красоты. Ведь назначение и цель гармонии - упорядочить части, вообще говоря, различные по природе, неким совершенным соотношением так, чтобы они одна другой соответствовали, создавая красоту. И не столько во всем теле в целом или в его частях живет гармония, сколько в самой себе и в своей природе, так что я назвал бы ее сопричастницей души и разума. И есть для нее обширнейшее поле, где она может проявиться и расцвести: она охватывает всю жизнь человеческую, пронизывает всю природу вещей. Ибо все, что производит природа, - все это соразмеряется законом гармонии. И нет у природы большей заботы, чем то, чтобы произведенное ею было вполне совершенно. Этого никак не достичь без гармонии, ибо без нее распадается высшее согласие частей» .

В этом рассуждении Альберти следует выделить следующие моменты.

Прежде всего, очевидно, что Альберти отказывается от средневекового понимания прекрасного как «пропорции и ясности цвета», возвращаясь, по сути дела, к античному представлению о прекрасном как определенной гармонии. Двучленную формулу красоты «consonantia et claritas» он заменяет на одночленную: прекрасное - это гармония частей.

Сама по себе эта гармония является не только законом искусства, но и законом жизни, она «пронизывает всю природу вещей» и «охватывает всю жизнь человека». Гармония в искусстве является отражением универсальной гармонии жизни.

Гармония является источником и условием совершенства, без гармонии невозможно никакое совершенство ни в жизни, ни в искусстве.

Гармония состоит в соответствии частей, причем таком, при котором ничего прибавить или убавить нельзя. Здесь Альберти следует за античными определениями красоты как гармонии и соразмерности. «Красота, - говорит он, - есть строгая соразмерная гармония всех частей, объединенных тем, чему они принадлежат, - такая, что ни прибавить, ни убавить, ни изменить ничего нельзя, не сделав хуже» .

Гармония в искусстве складывается из различных элементов. В музыке элементами гармонии являются ритм, мелодия и композиция, в скульптуре - мера (dimensio) и граница (definitio). Свое понятие «красоты» Альберти связал с понятием «украшения» (ornamentum). По его словам, различие между красотой и украшением следует понимать скорее чувством, чем выражать словами. Но все-таки он проводит следующее различие между этими понятиями: «... украшение есть как бы некий вторичный свет красоты или, так сказать, ее дополнение. Ведь из сказанного, я полагаю, ясно, что красота, как нечто присущее и прирожденное телу, разлита по всему телу в той мере, в какой оно прекрасно; а украшение скорее имеет природу присоединяемого, чем прирожденного» .

Внутренняя логика мысли Альберти показывает, что «украшение» является не чем-то внешним по отношению к прекрасному, но составляет его органическую часть. Ведь любая постройка, по словам Альберти, без украшений будет «ошибочной». Собственно говоря, у Альберти «красота» и «украшение» являются двумя самостоятельными видами прекрасного. Только «красота» - это внутренний закон прекрасного, тогда как «украшение» присоединяется извне и в этом смысле оно может быть относительной или случайной формой прекрасного. С понятием «украшение» Альберти вводил в понимание прекрасного момент относительности, субъективной свободы.

Наряду с понятием «красота» и «украшение» Альберти употребляет еще целый ряд эстетических понятий, заимствованных, как правило, из античной эстетики. Он связывает понятие красоты с достоинством (dignitas) и изяществом (venustas), следуя непосредственно за Цицероном, для которого достоинство и изящество - два вида (мужской и женской) красоты. Альберти связывает красоту постройки с «необходимостью и удобством», развивая мысль стоиков о связи красоты и пользы. Употребляет Альберти и термины «прелесть» и «привлекательность». Все это свидетельствует о разнообразии, широте и гибкости его эстетического мышления. Стремление к дифференциации эстетических понятий, к творческому применению принципов и понятий античной эстетики к современной художественной практике является отличительной особенностью эстетики Альберти.

Характерно, как Альберти трактует понятие «безобразное». Прекрасное для него - абсолютный предмет искусства. Безобразное же выступает только как определенного рода ошибка. Отсюда требование, чтобы искусство не исправляло, а скрывало безобразные и уродливые предметы. «Некрасивые на вид части тела и другие им подобные, не особенно изящные, пусть прикрываются одеждой, какой-нибудь веткой или рукой. Древние писали портрет Антигона только с одной стороны его лица, на которой не был выбит глаз. Говорят также, что у Перикла голова была длинная и безобразная, и поэтому он, не в пример другим, изображался живописцами и скульпторами в шлеме» .

Значительное место проблемы эстетики занимают в сочинениях известного итальянского философа, одного из основоположников утопического социализма Томмазо Кампанеллы (1568-1639).

Кампанелла вошел в историю науки, прежде всего как автор знаменитой утопии «Город Солнца». Вместе с тем он внес значительный вклад в итальянскую натурфилософскую мысль. Ему принадлежат важные философские произведения: «Философия, доказанная ощущениями», «Реальная философия», «Рациональная философия», «Метафизика». Значительное место в этих произведениях занимают и вопросы эстетики. Так, в «Метафизике» содержится специальная глава - «О прекрасном». Кроме того, Кампанелле принадлежит небольшое сочинение «Поэтика», посвященное анализу поэтического творчества.

Эстетические воззрения Кампанеллы отличаются своей оригинальностью. Прежде всего, Кампанелла резко выступает против схоластической традиции, как в области философии, так и эстетики. Он подвергает критике всяческие авторитеты в области философии, отвергая в равной степени как «мифы Платона», так и «выдумки» Аристотеля. В области эстетики этот свойственный Кампанелле критицизм проявляется, прежде всего, в опровержении традиционного учения о гармонии сфер, в утверждении, что эта гармония не согласуется с данными чувственного познания. «Напрасно Платон и Пифагор представляют гармонию мира подобной нашей музыке - они безумствуют в этом, как тот, кто стал бы приписывать вселенной наши ощущения вкуса и запаха. Если существует гармония в небе и у ангелов, то она имеет иные основания и созвучия, нежели квинта, кварта или октава» .

В основе эстетического учения Кампанеллы лежит гилозоизм - учение о всеобщей одушевленности природы. Ощущения заложены в самой материи, иначе, по словам Кампанеллы, мир тотчас же «превратился бы в хаос». Именно поэтому основным свойством всего бытия является стремление к самосохранению. У человека это стремление связано с наслаждением. «Наслаждение есть чувство самосохранения, страдание же есть ощущение зла и разрушения». Чувство красоты также связано с чувством самосохранения, ощущением полноты жизни и здоровья. «Когда же мы видим людей здоровых, полных жизни, свободных, нарядных, то мы радуемся, потому что испытываем ощущение счастья и сохранения нашей природы» .

Оригинальную концепцию красоты развивает Кампанелла и в очерке «О прекрасном». Он здесь не следует ни за одним из ведущих эстетических направлений Ренессанса - аристотелизмом или неоплатонизмом.

Отказываясь от взгляда на прекрасное как на гармонию или соразмерность, Кампанелла возрождает представление Сократа о том, что красота - это определенного рода целесообразность. Прекрасное, по мнению Кампанеллы, возникает как соответствие предмета его назначению, его функции. «Все, что хорошо для пользования вещью, называется прекрасным, если являет признаки такой пользы. Называют прекрасной такую шпагу, которая гнется и не остается в согнутом состоянии, и такую, которая режет и колет и обладает длиной, достаточной для нанесения ран. Но если она так длинна и тяжела, что ее нельзя двинуть, ее называют безобразной. Прекрасным называют серп, пригодный для резания, поэтому он более прекрасен, когда он из железа, а не из золота. Подобным же образом прекрасно зеркало, когда оно отражает истинный облик, а не тогда, когда оно золотое» .

Таким образом, красота у Кампанеллы носит функциональный характер. Она заключается не в красивой внешности, а во внутренней целесообразности. Именно поэтому красота относительна. То, что прекрасно в одном отношении, безобразно в другом. «Так и врач называет прекрасным тот ревень, который подходит для очищения, и безобразным тот, что не пригоден. Мелодия, прекрасная на пире, безобразна на похоронах. Желтизна прекрасна в золоте, ибо свидетельствует о его природном достоинстве и совершенстве, но безобразна в нашем глазу, ибо говорит о порче глаза и о болезни» .

Все эти рассуждения во многом повторяют положения античной диалектики. Используя традицию, идущую от Сократа, Кампанелла развивает диалектическую концепцию прекрасного. Эта концепция не отвергает безобразного в искусстве, а включает его как соотносительный момент красоты.

Прекрасное и безобразное - относительные понятия. Кампанелла выражает типично ренессансное воззрение, считая, что безобразное не содержится в сущности самого бытия, в самой природе. «Как нет сущностного зла, но каждая вещь по природе своей есть благо, хотя для других она является злом, например как тепло для холода, - так в мире нет и сущностного безобразия, но лишь по отношению к тем, кому оно указывает на зло. Поэтому враг кажется безобразным своему врагу, а другу - прекрасным. В природе, однако же, существует зло как недостаток и некое нарушение чистоты, которое влечет вещи, исходящие от идеи, к небытию; и, как сказано, безобразие в сущностях есть признак этого недостатка и нарушения чистоты» .

Таким образом, безобразное выступает у Кампанеллы как всего лишь некоторый недостаток, некоторое нарушение обычного строя вещей. Цель искусства заключается, поэтому в том, чтобы исправлять недостаток природы. В этом заключается искусство подражания. «Искусство ведь, - говорит Кампанелла, - есть подражание природе. Ад, описанный в поэме Данте, называют более прекрасным, нежели описанный там рай, так как, подражая, он в одном случае проявил больше искусства, чем в другом, - хотя в действительности прекрасен рай, ад же - ужасен» .

В целом эстетика Кампанеллы содержит принципы, выходящие порой за пределы ренессансной эстетики; связи красоты с пользой, с социальными чувствами человека, утверждение относительности прекрасного - все эти положения свидетельствуют о вызревании в эстетике Возрождения новых эстетических принципов.

Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.