심리학의 장르 고전의 책. 심리학 고전 심리학 및 고전 문학

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당신은 러시아 심리학의 고전이 된 작품입니다. 문화사 이론의 창시자인 레프 세메노비치 비고츠키(Lev Semenovich Vygotsky)는 이를 “실험 심리학의 가장 어렵고 혼란스럽고 복잡한 문제 중 하나인 사고와 언어 간의 연결 문제에 대한 심리학적 연구”라고 설명했습니다. "

그는 다음과 같은 점에서 자신의 작업의 참신함과 혁명적 성격을 정당화했습니다.

단어의 의미가 어린 시절에 발달한다는 사실의 실험적 확립 및 발달의 주요 단계 결정;

자발적인 개념과 비교하여 아동의 과학적 개념을 발전시키는 독특한 방법의 공개 및이 발달의 기본 법칙에 대한 설명;

말의 독립적인 기능과 사고와의 관계로서의 서면 연설의 심리적 특성의 공개;

내적 말의 심리적 특성과 생각과의 관계에 대한 실험적 공개.

당신이 손에 들고 있는 책은 1934년 그가 생전에 출판한 L. S. Vygotsky의 마지막 판을 완전히 재현하고 있습니다.

이 연구는 심리학 학부 및 기타 많은 인도주의 학생들에 의한 연구의 기초입니다 ...

이름 Sigismund Shlomo Freud, 오스트리아 심리학자, 정신과 의사 및 신경과학자, 정신 분석학파의 창시자, 인간의 신경 장애는 무의식과 의식 과정 사이의 복합적인 관계에 의해 유발된다는 이론을 가정하는 심리학의 치료 경향입니다.
1856년 5월 6일 오스트리아-헝가리의 프라이베르크(Freiberg)라는 모라비아 마을(현재는 프리보르(Příbor) 시이며 체코에 있음)에서 40세의 아버지 야쿠프 프로이트(Jakub Freud)와 그의 20세 아내 Amalia Natanson. 그는 젊은 어머니의 맏아들이었다. 지그문트 이후 프로이트는 1858년에서 1866년 사이에 5명의 딸과 1명의 아들을 낳았습니다. 1859년에 가족은 라이프치히로 이사한 다음 비엔나로 이사했습니다. 체육관에서 그는 언어 능력을 보여 우등으로 졸업했습니다 (첫 번째 학생).

1873년 그는 비엔나 대학교 의과대학에 입학하여 연구에 대한 열의를 보여 1881년에 우등으로 졸업했습니다. 돈을 벌어야 할 필요성 때문에 그는 부서에 머물 수 없었고 먼저 생리학 연구소에 들어간 다음 비엔나 병원에 입원하여 의사로 일하면서 한 부서에서 다른 부서로 이동했습니다. 1885년 그는 Privatdozent라는 칭호를 받았고 해외 과학 인턴십을 위한 장학금을 받은 후 파리로 가서 유명한 정신과 의사 J.M. 정신 질환을 치료하기 위해 최면을 사용한 샤르코. 샤르코의 진료소에서의 진료는 프로이트에게 큰 인상을 남겼습니다. 그의 눈앞에는 주로 마비로 고통받는 히스테리 환자의 치유가있었습니다.

파리에서 돌아온 프로이트는 비엔나에 개인 개업을 합니다. 그는 즉시 환자들에게 최면을 시도하기로 결정합니다. 첫 번째 성공은 감동적이었습니다. 처음 몇 주 동안 그는 여러 환자의 즉각적인 치유를 달성했습니다. 프로이트 박사가 기적의 일꾼이었다는 소문이 비엔나 전역에 퍼졌습니다. 그러나 곧 차질이 생겼다. 그는 약물과 물리 치료를 받은 것처럼 최면 요법에 환멸을 느꼈습니다.

1886년 프로이트는 마사 베르네이스와 결혼한다. 그 후 그들은 Matilda(1887-1978), Jean Martin(1889-1967, Charcot의 이름을 따서 명명), Oliver(1891-1969), Ernst(1892-1970), Sofia(1893-1920), Anna(1895) 등 6명의 자녀를 두고 있습니다. -1982). 그녀의 아버지의 추종자가 된 Anna는 아동 정신 분석을 설립하고 정신 분석 이론을 체계화 및 개발했으며 그녀의 저술에서 정신 분석 이론과 실천에 중요한 공헌을했습니다.

1891년, 프로이트는 비엔나 IX, Berggasse 19에 있는 집으로 이사하여 가족과 함께 살았고 1937년 6월 강제 이주까지 환자를 수용했습니다. 같은 해에 프로이트는 J. 브로이어와 함께 이른바 카타르시스(그리스어 katharsis에서 유래 - 정화)라는 최면 요법의 특별한 방법을 개발하기 시작했습니다. 그들은 함께 카타르시스 방법을 통한 히스테리와 치료에 대한 연구를 계속합니다. 1895년에 그들은 신경증의 출현과 의식에서 억압된 불만족스러운 충동과 감정 사이의 관계에 대해 처음으로 언급한 "히스테리 연구"라는 책을 출판했습니다. 프로이트는 또한 최면과 유사한 인간 정신의 또 다른 상태인 꿈을 차지합니다. 같은 해, 그는 꿈의 비밀에 대한 기본 공식을 발견합니다. 각각은 소원의 성취입니다. 이 생각이 너무 와 닿았고 심지어 그 사건이 일어난 장소에 기념패를 못 박자고 농담을 하기도 했다. 5년 후, 그는 자신의 저서인 꿈의 해석(Interpretation of Dreams)에서 이러한 아이디어를 제시했으며, 이 책은 일관되게 자신의 최고의 작품이라고 생각했습니다. 그의 아이디어를 발전시키면서 Freud는 사람의 모든 행동, 생각 및 욕망을 지시하는 주요 힘은 리비도의 에너지, 즉 성적 욕망의 힘이라고 결론지었습니다. 인간의 무의식은 이 에너지로 가득 차 있기 때문에 의식과 끊임없이 대치하고 있습니다. 즉, 도덕 규범과 도덕 원칙의 구체화입니다. 따라서 그는 의식, 전의식 및 무의식의 세 가지 "수준"으로 구성된 정신의 계층 구조를 설명하게 됩니다.

이전에 심리학을 다룬 적이 없는 사람들은 많은 고전이 서로의 이론에 끊임없이 도전하고 계속 그렇게 하기 때문에 이 과학에서 혼돈이 지배한다고 생각할 수 있습니다. 사실, 상당한 수의 다른 접근 방식을 사용하더라도 심리학은 전문가의 공동 작업의 도움으로 발전하고 고전적인 대표자는 각 방향을 자신의 기여로 보완할 수 있었습니다.

심리학에 관한 책의 많은 저자들은 복잡한 개념에 대한 접근 가능한 설명을 간단한 형식으로 얻을 수 있도록 합니다. 전문가들은 아시다시피 매우 모순적이고 예측할 수 없는 인간 본성의 특성에 대한 정보를 사람들에게 유능하게 제시합니다. 고전은 많은 문제를 분류하고 해결 방법을 설명한 최초의 심리학자로 간주됩니다.

이 계획의 대부분의 전문가는 성격과 같은 개념을 이해하고, 특별한 동기 부여 경로를 발견하고, 일상 생활의 정신 병리학에 익숙해지는 등의 작업을 수행할 수 있도록 합니다. 또한, 고전이 행복한 결혼의 기초인 아동 발달의 특성을 설명하고 삶에 대한 긍정적인 인식에 기여하는 유용한 교훈을 제시하는 심리학에 관한 특별 책이 있습니다.

고전 심리학 세계에서 일부 작가들이 천재로 여겨지는 이유는 무엇입니까? 특별한 일을 하고 특정 기간 동안 혁신적인 발견으로 과학을 보완했기 때문입니다. 그러한 사람들의 작업 결과는 심리학의 가장 과학적 방향 형성의 기초를 형성했으며 의심의 여지가 없습니다. 물론 오늘날에는 과학의 발전을 다른 관점에서 바라보는 새로운 전문가들이 있지만 고전은 심리학의 강력한 토대를 마련하는 것을 가능하게 했습니다.

오늘날 많은 사람들이 위와 같은 방향의 책을 점점 더 많이 발견하고 있습니다. 그러한 문헌이 편견과 신뢰 없이 취급되던 시대는 이미 지나갔습니다. 오늘날 모든 사람은 전문가의 조언을 듣고 그렇지 않은지 스스로 결정하며 유용한 정보는 결코 불필요합니다.

그러한 문헌의 인기가 높아짐에 따라 이제 값비싼 인쇄된 책을 위해 돈을 절약할 필요가 없다는 사실에 기여했습니다. 가장 유명한 epub인 fb2 중에서 선택하여 웹 사이트에 등록하지 않고도 무료로 다운로드할 수 있기 때문입니다. , pdf, rtf 및 txt 형식. 포털을 사용하면 파일을 장치에 다운로드하지 않고도 온라인으로 관심 있는 작업을 읽을 수도 있습니다.

심리학을 공부하지 않은 사람들에게는 종종 혼돈이 심리학을 지배하고 심리학의 모든 고전이 서로 도전하는 것처럼 보입니다. 사람들은 종종 어리석음을 듣는다. 심리학에는 반대되는 관점이 너무 많아서 아무도 진지하게 받아들여서는 안 된다고 말합니다.

전혀 그렇지 않습니다. 다양한 접근 방식을 통해 심리학은 심리학자들이 함께 구축하고 각 방향은 이에 기여합니다.

심리학과는 거리가 멀지만 관심이 있고 야생에서 길을 잃는 것이 두렵다면 단순화된 계획이 도움이 될 수 있습니다.

심리학에는 네 가지 조건부 지시가 있습니다.

1. 행동주의
2. 정신분석
3. 게슈탈트 심리학
4. 인본주의 심리학

모든 방향은 부정하지 않고 서로를 보완합니다.

행동주의는 개인의 성격을 일련의 습관으로 간주합니다.

파블로프의 개(디렉션의 창시자)와 같은 사람은 특정 방식으로 반응하고 행동하는 데 익숙해집니다. 그의 습관은 그의 과거 경험과 관련이 있으며 그의 습관에서 새로운 경험이 발생합니다.

점차적으로 자신을 재훈련하고, 좋은 습관을 개발하고, 나쁜 습관을 버려야한다는 것을 읽을 때 학습에 기반한 행동 방법을 어떻게 든 만집니다.

심리학의 다른 영역은 학습을 부정합니까? 당연히 아니지. 그들은 단지 그 과정에서 발생하는 몇 가지 어려움을 드러낼 뿐입니다.

예를 들어, 정신 분석은 행동의 모든 것에서 멀리 떨어진 사람이 깨닫고 알 수 있다는 사실에 주목합니다. 그의 성향 영역은 의식의 참여없이 거의 형성되는 무의식에 의해 제어되기 때문에 사람의 모든 것이 합리적이고 실용적이지는 않습니다.

정신 분석은 성격을 심리적 방어의 집합으로 간주합니다.

그는 사람이 습관의 집합이라는 행동주의를 주장하지 않지만 성격의 주요 열쇠는 정신적 방어에 있다고 믿습니다.

무의식 속에는 단순히 무시할 수 없는 억압된 욕망과 암호화된 두려움이 있습니다. 따라서 정신분석학은 행동을 연구하는 것이 무의식적 동기라기보다는 그 결과로서 행동을 연구하는 것을 과제로 여깁니다.

게슈탈트 심리학은 행동주의의 기본 교리나 정신 분석의 기본 개념에 반대하지 않습니다.

그러나 정신 분석가와 행동 주의자가 개별 세부 사항의 분석에 중점을 둔 경우 Gestaltists는 종합에 종사합니다. 그들은 정신 현상을 분해하는 것이 주요 본질을 놓치는 것을 의미한다고 믿습니다.

게슈탈트 심리학의 관점에서 보면 사람은 살아있는 통합 시스템의 일부입니다.

개인의 행동은 상황의 맥락에 따라 다릅니다. 분야는 성격에 영향을 미칩니다.

행동주의자들과 정신분석가들은 인간을 주로 상대적으로 폐쇄된 체계로 보는 반면, 게슈탈리스트들은 인간이 내부와 외부에서 변화하는 힘들에 끊임없이 영향을 받고 영향을 받는다고 강조합니다. 사람은 현장에 존재하며, 현장의 변화에 ​​따라 그의 상태와 행동도 변한다.

보시다시피, 행동주의자, 정신분석학자, 게슈탈리스트는 자신의 도구를 사용하고 다른 사람들이 놓친 점을 명확히 하여 정신 생활에 대한 복잡한 그림을 그리기 위해 함께 노력합니다.

인본주의 심리학자들도 마찬가지입니다(분할은 조건부이며 일부 고전은 동시에 다른 방향에 귀속될 수 있으며 이는 논리적입니다).

동료들의 작품을 연구하면서 그들은 전임자들이 중요한 것을 놓치고 있다는 사실에 주목했습니다. 행동주의자는 주로 습관과 학습을 분석하고, 정신분석가는 심리적 방어와 어린 시절의 트라우마를 분석하고, 게슈탈리스트는 분야, 에너지 및 수치를 분석하지만 둘 다 자기 실현에 대한 개인의 욕구에 대해서는 거의 말하지 않습니다.

인본주의자의 관점에서 인간은 WILL의 독특한 주체이다.

능동적 행동에 대해 이야기하기 시작한 것은 인본주의자들이었다. 이것은 사람이 습관, 심리적 방어 및 현장 힘의 결과로 연구되어서는 안되며 독점적으로 자유로운 존재로 간주되어야 함을 의미합니다. 그것은 큰 거짓말이 될 것입니다. 사람은 완전히 자유롭지 않으며 그에게 영향을 미치는 많은 요인에 달려 있습니다. 그러나 이러한 요인 중 하나는 자신의 의지, 능동적, 자아실현에 대한 열망입니다.

심리학에 대한 적절한 지식을 갖고 싶다면 지침 중 어느 것도 놓쳐서는 안 됩니다. 모든 방향은 집의 일부로서 서로 의존하고 함께 이 집을 짓습니다.

더 많은 새로운 방향이 나타날 것이며, 그것들은 모두 인간 본성에 대한 우리의 이해를 계속해서 개선할 것입니다.

W. 제임스 "심리학"(1892)
Z. 프로이트 "정신 분석 입문"(1916)
A. 아들러 "개인 심리학의 실천과 이론"(1920)
E. Berne "초보자를 위한 정신과 및 정신 분석 입문"(1947)
A. 매슬로우 "동기와 성격"(1954)
G. Allport "성격되기"(1955)
R. 메이 "사랑과 의지"(1967)
A. Lowen "우울증과 신체"(1973)

심리학에 대해 무엇을 읽으십니까? 모든 것을 나열할 필요는 없습니다. 특히 인상적이었던 점, 기억나는 점은 무엇인가요?

외국 심리학의 고전

칼 구스타프

분석심리학

과거와 현재

컴파일러

발레리 젤린스키

알렉세이 루트케비치

"마티스"

모스크바 1995

일반 인도 연구 연구소

책의 재료가 주어진다.

분석심리학: 과거와 현재 /K.G. Jung, E. Samuels, W. Odainik, J. Hubback; 비교 V. V. 젤렌스키, A. M. 루트케비치. – M.: Martis, 1995. – 320p. – (외국 심리학의 고전).

ISBN 5-7248-0034-9

이 책은 두 섹션으로 구성되어 있으며 첫 번째 섹션에는 K.G.의 기사가 포함되어 있습니다. 다른 해의 Jung, 두 번째 - Jung의 추종자 인 현대 미국 정신 분석가의 기사.

전문가 및 다양한 독자를 대상으로 합니다.

머리말. A. 루트케비치 7

칼 구스타프 융. 다른 연도의 기사

심리치료와 세계관 45

A. Rutkevich의 독일어 번역

정신분석 53

O. Raevskaya의 영어 번역

집단 무의식의 개념 71

심리학적 관점에서 본 양심 80

A. Rutkevich의 독일어 번역

분석심리학에서의 선과 악 99

A. Rutkevich의 독일어 번역

현재와 ​​미래 113

A. Rutkevich의 독일어 번역

정이 말하는 세 번의 인터뷰... 167

E. Petrova의 영어 번역

편지 107

A. Rutkevich의 독일어 번역

현대분석심리학

E. 사무엘. 분석심리학부 210

V. Nikitin의 영어 번역

V. 오다이닉. 매스 소울과 매스맨 243

K. Butyrin의 영어 번역

J. 허브백. 갈기갈기 찢기: 펜테우스, 바카이, 그리고 분석심리학 256

V. Zelensky의 영어 번역

후문. V. 젤렌스키 273

이름 색인 305

00.htm - 챕터01

머리말

Carl Gustav Jung의 오랜 과학 활동의 결과는 점점 더 많은 새로운 것들이 점차 추가되는 24권의 두꺼운 전집일 뿐만 아니라 (그의 편지 3권, 세미나 녹음이 포함된 여러 권이 최근에 출판되었습니다. ). Jung은 심리 치료사이자 의사였으며 60년 동안 사람들을 치료했습니다. 융의 아이들에 따르면 그의 근무일은 다음과 같습니다. 아침 8시부터 10시까지 그는 서신에 대해 알고 자신을 쓰거나 편지를 받아 적었습니다. 점심 식사 3시간 전과 3시간 후에 환자를 접대했습니다. 과학 문헌을 읽고 자신의 작품을 쓰는 것은 주로 주요 의료 활동이 끝난 저녁에 진행되었습니다. 말년에만 환자의 수를 줄여야 했지만, 그는 말년까지 의학을 계속했습니다. 그의 가르침의 주요 조항은 개업 의사의 관찰과 관련이 있으며, 단순한 사변적 사고를 하는 경향이 있는 이론가의 "가상"이 아닙니다. 그러나 Jung에게 인간 영혼에 대한 지식의 주요 원천은 내적 경험이었습니다. 그의 자서전은 "기억, 꿈, 반성"*이라는 헛되지 않습니다. 꿈은 집단 무의식의 움푹 들어간 곳으로 접근하는 것인데, 이것이 없이는 융의 심리 치료가 불가능합니다. (프로이트는 또한 꿈을 무의식 속으로 들어가는 "왕의 길"이라고 불렀지만 정통 정신분석학에서 꿈의 해석은 융의 가르침만큼 중요하지 않습니다.) 자서전에서 단어의 적절한 의미에 대한 회고록은 거의 없습니다. 이것은 어린 시절의 꿈에서 시작하여 정신의 깊이와 의식의 대화의 이야기입니다. Jung의 삶의 외부 캔버스는 창의성 연구자가 완성해야 합니다.

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모든 사상가는 어느 정도 사회 경제적 및 정치적 제도, 당대의 역사적 사건, 영적 분위기에 의존합니다. 플라톤은 아테네 민주주의에 적대적이었을지 모르지만 스파르타에서 그의 마음에 그토록 소중한 철학자는 결코 될 수 없었을 것입니다.

융은 유럽의 사상가이지만 유럽은 위대하며 수십 개의 문화 국가, 다양한 종교 및 과학 전통을 가지고 있습니다. 그는 1875년 스위스에서 태어나 세계 일주를 한 시간을 제외하고는 평생을 그곳에서 살았다. 스위스에서 의학 심리학이 20세기에 연결되어 있다는 사실. 아마도 우연이 아닌 다양한 철학적 가르침과 함께. 지난 세기 말에 T. Flournoy는 여기에서 일했고 우리 세기에는 L. Binswanger 및 M. Boss와 같은 M. Heidegger 철학과 정신 분석의 조합을 지지했습니다. J. Piaget의 순수 과학 심리학은 행동주의의 극단과 거리가 멀고 철학적 사색을 배제하지 않습니다. 지금까지 취리히 대학의 심리학 교육은 철학적 인류학의 매우 철저한 과정을 전제로 합니다. 현대 자연 과학 지향의 일방적인 경향은 위대한 유럽 사상가의 작품으로 보완됩니다. 다른 사람의 영혼을 치유하려면 자신을 알아야 하며, 그러한 의식은 필연적으로 철학적 또는 종교적 성격의 "마지막" 질문을 제기합니다.

스위스는 개신교와 가톨릭이 오랫동안 공존해 온 나라로 독일, 프랑스, ​​이탈리아 문화가 서로 만나는 곳입니다. 1991년에 7세기의 존재를 기념한 스위스는 그들 중 적어도 4명이 봉건제를 몰랐습니다(예, 초기 중세 도시 공동체는 이곳에서 기본적인 자유를 찾았습니다). 연방주의와 민주주의는 스위스인에게 동의어입니다. 그것은 주로 코뮨에 속하는데, 그 이유는 지불하는 세금의 절반이 커뮤니티에 남아 있기 때문입니다. 스위스는 다른 도시로 이사를 가더라도 그의 자녀들과 마찬가지로 그녀의 것입니다. 따라서 Jung은 평생 동안 바젤 시민으로 남아있었습니다. 그는 Kesswil (Canton Tupray) 마을에서 태어 났지만 그의 아버지는 바젤이었고 상속으로이 시민권을 받았습니다. 그는 말년에 작은 마을인 Kusnacht의 명예 시민이 되었으며, 이것은 이 규칙의 드문 예외인 스위스인에게 큰 영예입니다. 스위스인은 먼저 지역 사회에 속하고 그 다음에는 주(이 작은 나라에 25개가 있음)에 속하고 그 다음에는 스위스 연합에 속합니다. 경제적, 정치적 또는 환경적 공통적인 문제가 있다는 것은 분명합니다. 성인 남성은 매년 2~3주간의 군사 훈련을 위해 파견됩니다.

Jung은 또한이 시민 의무를 수행해야했습니다. 그는 일반 군인에서 국내 용어를 사용하는 "예비 대위"로 성장했습니다.

스위스인들은 자치주인 지역 사회와의 연결을 삶의 중요한 부분으로 존중합니다. 그들은 전통에 충실하고 지역

각 주마다 크게 다른 방언과 관습. 과거, 전통에 대한 이러한 애착은 또한 자신의 가계도에 대한 지식을 전제로 합니다. 여기에서 수세기에 걸친 가계도는 일부 귀족 가문의 후손(스위스에서 귀족이 큰 역할을 한 적이 없음)뿐만 아니라 모든 시민에게 - 그러한 지식은 교회 기록부와 시민 공동 기록부의 세심한 기록에 의해 촉진됩니다. 이러한 전통주의, 즉 현재와 과거의 강한 연결성은 융의 가르침에 어느 정도 반영되었다. 물론 그는 스위스에서도 경련을 일으켰습니다. 그의 주요 청중이 오랫동안 앵글로색슨 족이었던 것은 헛된 것이 아니었지만 "세계의 시민"이었기 때문에 그는 결코 "유령"으로 바뀌지 않았습니다. 거대한 거대 도시의 주민들), 모든 뿌리에서 단절되고, 혈연 관계를 기억하지 않고, 국가 문화가없고, 영적 계승이 없습니다.

정치는 종종 20세기에 간섭했습니다. 형이상학적 사고, 문학적 창의성의 성지에서.

20세기의 전쟁과 파괴를 우회한 나라에 사는 모든 사람의 영혼과 세계 과정에서 음과 양, 빛과 어둠의 조화에 대한 아이디어를 지원하는 것이 더 쉽습니다. 2 . 그러나 융의 관심의 초점이 '세상의 악은 어디에서 오는가'라는 질문이었다는 것은 헛되지 않았다. 문제는 신학적인 것만이 아닙니다. 전쟁, 독재정권도 융의 세심한 관심의 대상이었다. 그는 또한 대중 사회, 식민 정치, "여성 문제" 또는 이데올로기, 종말론적 열망 등에 관한 것이든 오늘날의 가장 광범위한 주제 문제에 대해 글을 썼습니다.

융은 스위스인일 뿐만 아니라 독일인이기도 합니다. 예, 집에서 스위스인은 문학 독일어와 다른 방언을 사용합니다. 아마도 러시아어에서 우크라이나어보다 더 많이 사용합니다. 그러나 학교, 대학, 교회, 언론, 문학에는 위대한 독일 문화의 자연적 근접성은 말할 것도 없고 오직 hochdeutsch만이 존재합니다. 네, 그리고 Jung 가족은 독일 태생으로 비교적 최근에 알파인 공화국 시민입니다.

Jung의 족보에 대해 간략히 설명하자면, 그의 작업에 대한 연구원들이 흥미롭고 잘 연구한 것입니다. 3 . 초기의

융에 대한 정보는 17세기 전반으로 거슬러 올라갑니다. 마인츠 대학교의 의학박사이자 법학박사인 칼 융은 이 가문의 첫 번째 저명한 인물입니다. 사실, 마인츠의 기록 보관소와 교회 서적은 1688년에 프랑스 군대가 도시를 포위하는 동안 전소되었습니다. 융의 증조부인 의사 Franz Ignaz Jung(1759-1831)은 마인츠에서 만하임으로 이사했습니다. 나폴레옹 전역 동안 그는 야전 의무실을 이끌었습니다. 그의 형제인 지기스문트 폰 융(Sigismund von Jung, 1745-1824)은 바이에른 수상이었고 슐라이어마허(Schleiermacher)의 딸과 결혼했습니다.

융의 모든 조상 중에서 가장 눈에 띄는 사람은 스위스로 이주한 그의 할아버지 칼 구스타프 시니어(Carl Gustav Sr., 1794-1864)였습니다. 그는 괴테의 사생아라는 전설을 동반했습니다. 이것의 기초는 부인할 수 없는 외부 유사성이었습니다. 그러한 전설을 증명하거나 반증하는 것은 불가능합니다. 적어도 Carl Gustav Sr.가 탄생하기 전 해에 괴테는 Jung 가족이 쉬지 않고 살았던 Mannheim을 방문하지 않았습니다. Carl Gustav Jr.는 전설이 "나쁜 취향"에 있다고 생각했습니다. 그는 어렸을 때부터 괴테를 대단히 존경했지만 의사와 신학자 가족이 4 Jungov 자신은 존경받을 가치가 있습니다. 할아버지는 과학적 장점뿐만 아니라 놀라운 사람이었습니다. 그는 하이델베르그에서 자연 과학과 의학을 공부했으며 이미 24세에 우등으로 의사가 되었으며 베를린에서 개업 외과의사이자 조교수이자 화학 교사였습니다. 여기에서 그는 Schlegel, L. Tieck 및 F. Schleiermacher 형제와 밀접하게 친분을 맺은 낭만적 인 서클에 들어갑니다 (후자의 영향으로 그는 천주교에서 개신교로 전환했습니다). 그의 시적 실험 중 일부는 낭만주의 저널에 실렸습니다.

그러나 베를린에서 Carl Gustav Sr.는 정치에 적극적으로 참여했기 때문에 오래 살지 못했습니다. 그의 이상은 자유롭고 통일된 독일이었습니다. 그의 친구인 신학도 칼 산드(Karl Sand)가 아우구스트 코체부에(August Kotzebue, 1819)를 찔렀고 프로이센 정부가 "선동가"를 탄압했을 때 융은 체포되었고, 심지어 광물학 연구를 위해 상드가 기증한 망치로 발견되는 가혹한 상황에도 불구하고(in. 경찰 보고서에서 독점적으로 "도끼"라고 함). 감옥에 수감된 지 1년이 넘은 그는 재판이나 형 없이 풀려났고 프로이센 소유의 거주가 금지되었습니다. 혁명적 인 "선동가"로서의 정치적 명성으로 독일 공국에 자리를 잡는 것은 불가능했으며 1821 년 Carl Gustav는 파리에서 끝났습니다. 알렉산더와의 만남의 기회가 있습니다.

폰 훔볼트(von Humboldt)는 스위스에 재정착을 일으켰습니다.

19세기와 20세기의 정치 이민자들 종종 스위스에 살았으며 Herzen, Bakunin, Lenin (및 나중에 Solzhenitsyn)과 같은 러시아인을 언급하기에 충분합니다. 이 이민자들 중 스위스 생활에 영향을 미친 사람은 거의 없습니다. 칼빈은 예외입니다. 독일 이민자 과학자 K. Vogt와 K.G. 아마도 가장 눈에 띄는 인물은 정선배였을 것이다. 훔볼트는 나폴레옹 전쟁 기간 동안 완전히 쇠퇴한 바젤 대학의 의학부를 재편할 수 있는 사람을 찾고 있었습니다. Carl Gustav Sr.의 지칠 줄 모르는 활동은 그를 유명하게 만들었고 할아버지가 세상을 떠난 지 거의 반세기 후에 의학부에서 공부하는 그의 손자는 유명한 조상의 영적 존재를 끊임없이 느꼈습니다. 비순응, 남을 위해 의외의 행동을 하는 능력, 할아버지가 평생 보여주신 5 그러나 훨씬 더 흥미로운 것은 이 외과의사, 해부학자, 화학자가 정신의학에 상당한 관심을 보였다는 사실입니다. 특히 정신질환 치료를 위한 과학적 관찰과 심리학적 방법의 중요성을 강조하면서 마음이 허약한 아이들을 위한 병원을 세웠다. 그런데 칼 구스타프 주니어의 아버지인 폴 융(1842-1896)은 오랫동안 목사였으며 정신과도 다녔다. 유명한 외과의사이자 학장의 13남매 중 막내인 이 아이는 개신교 사제였지만 과학에 관심이 없었던 것은 아닙니다. 그는 신학 박사가 아니라 문헌학(동양어)의 박사였으며 회고록, 꿈, 고찰에 따르면 기독교 신앙에 대해 의심이 있었지만 진정한 "지성의 희생"으로 의심에서 도망쳤습니다. 지식과 신앙의 관계에 대한 문제는 루터교가 규정하지 않은 지식, 영지, 신앙의 길을 선택할 아들의 후기 작품에서 핵심이 될 것입니다. 첫 번째 반대는 어린 나이에 발생했습니다. “아버지께서 확인을 위해 준비하셨던 것이 생각납니다. 교리문답은 말할 수 없이 지루했습니다. 나는 적어도 흥미로운 것을 찾기 위해 어떻게든 이 책을 훑어보았고, 나의 눈은 삼위일체에 관한 단락에 떨어졌다. 이것은 저에게 흥미를 주었고 수업에서 이 섹션에 도달할 때를 고대하기 시작했습니다. 이 대망의 시간이 왔을 때 아버지는 "이 섹션을 건너뛸 것입니다. 나 자신도 여기에서 아무 것도 이해하지 못합니다."라고 말했습니다. 그렇게 나의 마지막 희망은 묻혔다. 아버지의 솔직함에 놀랐지만, 그때부터 지루해 죽을 지경이었다.

종교 얘기 다 들어" 6 . 그의 학생 시절부터 Jung은 단순히 개신교 교회에 가지 않았습니다. 그가 쓴 것처럼 “벌거벗은” 이 빈곤한 세상은 그에게 영적으로 이질적이었습니다. 그러나 아버지와의 갈등은 '오이디푸스'적 의미가 전혀 없었다. 나중에 그가 오이디푸스 콤플렉스에 대한 프로이트의 가르침을 받아들이는 것은 쉽지 않은 일이었습니다. 권위주의적인 아내의 "구두 아래" 있고 병들고 의심으로 괴로워하는 부드럽고 의지가 약한 아버지가 그것을 받아들이지 않았기 때문입니다. 어떤 식으로든 그의 아들의 열렬한 경쟁을 불러일으킵니다. 그의 아들이 그에게서 물려받은 것을 말하기는 어렵습니다. 아마도 언어를 구사할 수 있는 능력, 특히 그의 아버지가 5세 때부터 그와 함께 라틴어를 공부했기 때문일 것입니다. 나중에 그녀의 탁월한 지식은 15-17세기의 엄청난 수의 연금술 논문을 작업하는 데 도움이 되었습니다. 나중에 융은 영어를 완벽하게 마스터했고 스위스인처럼 프랑스어도 알고 있었지만 프랑스어 편지의 텍스트로 볼 때 그는 다소 나빴습니다. 7 .

이미 극도의 노년에 쓰여진 편지 중 하나에서 Jung은 "아버지"콤플렉스가 아니라 "모성"이 있다고 언급했습니다. 그의 “회고록… 그녀의 아버지인 Jung의 할아버지인 Samuel Preiswerk(1799-1871)도 독특한 능력을 부여받았습니다. 이 신학 박사, 히브리어의 모범적인 문법 편집자(그는 온 영혼을 다해 그에게 탐닉했고 천국에서는 그들이 정확히 이 방언을 말한다고 믿었다)은 환상가였다. 부계의 할아버지에 관한 일화가 가장 세속적 인 성격이라면 영적 사람 인 할아버지 목사에 대한 기억은 고인의 영혼과의 친교와 관련하여 남아 있습니다. 예를 들어 그의 사무실에는 항상 첫 번째 아내의 영혼을 위한 의자가 있었는데, 그는 일주일에 한 번 길게 이야기를 나누었습니다. Jung의 어머니는 그녀의 아들에게 어렸을 때 그녀는 할아버지가 설교를 쓰는 동안 종종 서재에 서 있어야 한다고 말했습니다. 일을 방해하는 나쁜 버릇이 있는 귀신을 쫓아냈습니다. 이후 정씨의 관심은 온갖 영적인 안목, '이중 시력', 엇갈린 성격-이 모든 것이 가족적인 분위기에서 태어났다. "Spirits"(Poltergeist)는 종종이 가족을 방문했습니다. 지금까지 그 안에 쇠칼이 보관되어 있었는데, 마치 누군가 칼날을 따라 자른 것처럼 돌격과 함께 옷장 안에서 4조각으로 부서졌다. 그를 방문했던 프로이트가 "폴터가이스트" 현상에 어떻게 반응했는지에 대한 융의 기억은 (다소 회의적으로) 보존되고 있다. 요컨대, 융의 오컬트적 관심은 우연이 아니었다.

Jung의 아버지와 어머니는 여러 세대의 조상이 정신 작업에 종사하는 가정에서 왔으며 두 할아버지는 모두 해당 분야에서 눈에 띄는 성공을 거두었습니다. 그러나 대가족의 어린 아이들은

물질적 행복을 물려받지 못했습니다. 인텔리겐시아(이 단어가 역사적 기원(러시아, 폴란드) 외부에서 적용할 수 있는 경우)는 항상 자신의 일에 따라 살았으며 때때로 사회 계층의 상층부까지 진출했습니다. 개신교 국가에서 많은 과학과 문화의 저명한 인물이 신부의 아들이었습니다. 18세기 후반과 19세기 초반의 철학자와 작가를 떠올리면 충분합니다. 니체의 차라투스트라는 이렇게 말했다에 대한 세미나에서 융은 니체의 "반기독교"에 대해 여러 가지 흥미로운 언급을 했습니다. 이것은 Jung 자신에게도 적용됩니다. 어린 시절부터 그는 아버지의 신앙과 갈등을 겪었고, 그의 반항만이 니체의 반항과 다른 형태를 취했습니다. 사제 가족에서 신앙 지식의 선을 따라 유럽 문화 격차에 대한 공통은 개인의 성격을 획득했습니다. 니체와 달리 융은 기독교 전통 전체를 부정한 것이 아니라 여전히 살아 있는 깊은 뿌리를 찾고 있었다.

따라서 Carl Gustav Jung은 1875년 7월 26일 Thurgau 주의 Kesswil에서 태어났습니다. 6개월 후, 가족은 라우펜으로 이사했고, 1879년에는 오늘날 바젤의 산업 교외 지역인 클라인-휘니겐으로 이사했다가 가부장적 마을이 되었습니다. 여기에서 그는 농민 아이들과 함께 초등학교에 갔다. 가족은 한때 고귀한 바젤 귀족 가문에 속했던 오래된 집을 차지했습니다(그러나 그것은 사제에게 제공한 공동체에 속했습니다). 가족의 재정 상황은 쉽지 않았습니다. 2세부터 Carl Gustav는 Basel 체육관에서 공부하기 시작했습니다. 그에게는 힘든 시간이었습니다. 연구의 관점에서 그리 많지 않습니다-수학만이 심각한 어려움을 일으켰습니다. 8 . 첫째, 그는 농민 아이들이 있는 가부장적 마을 학교의 세계에서 지역 귀족의 아이들이 공부하는 최고의 바젤 체육관으로 왔습니다. 훌륭한 매너와 용돈을 가진 이 아이들은 겨울에는 알프스로 여행을 가고 여름에는 바다에서 그에게 처음에는 거의 "다른 세계에서 온 생물"처럼 보였습니다. 나의 아버지는 가난한 시골 신부이고 나는 그의 신발에 구멍이 있고 젖은 양말이 있는 더 가난한 목사의 아들이며 학교에서 6시간을 앉아 있다.

Carl Gustav는 의사소통이 잘 되지 않고 내성적인 십대였습니다. 그는 외부 환경에 상당한 어려움을 겪으며 적응했으며 의사 소통보다 자신의 생각과 환상의 세계를 선호했습니다. 한마디로 클래식했다.

그가 나중에 "내향성"이라고 불렀던 사례. 꿈을 꾸고 그의 인생에서 큰 역할을 했습니다. 기괴하고 끔찍한 이미지가 꿈에 나타났습니다. 그가 회상했듯이 "어둠의 왕국으로의 입문"이있었습니다. 12세에 그는 "노이로제가 무엇인지 배웠습니다" - 그는 6개월 동안 학교에 가지 않았습니다. 의지의 노력으로 그는 자신이 믿었던 것처럼 " 현실 도피."

그 시간의 꿈에서는 또 다른 동기가 중요합니다. 마력을 지닌 노인의 모습, 말하자면 그의 분신인 모습이 드러났다. 폐쇄적이고 소심한 1인칭 10대 소년은 소소한 일상의 고민 속에서 살았고, 꿈에서는 또 다른 2위인 성격 2호가 자신의 이름(필레몬)을 선언하기도 했다. 체육관에서 공부를 마치며 F. Nietzsche의 "Thus Spoke Zarathustra"라는 책을 읽고 그는 두려웠습니다. Nietzsche는 또한 Zarathustra라는 이름의 2번 사람이 있었습니다. 그것은 철학자의 성격을 대체했습니다. 따라서 니체의 광기(잘 알려진 의학적 진단에도 불구하고 융이 믿었던 것처럼)가 되었습니다. 그러한 "꿈"의 결과에 대한 두려움은 현실로의 결정적인 전환에 기여했습니다. 예, 그리고 외부 세계로 향해야 할 필요가 있으며 외부 세계에서 도망치지 않아야 합니다.

체육관에서 공부를 마치고 대학에 입학한 직후 그의 아버지는 의대에서 아들을 위한 자유 자리를 확보하고 사망했습니다. 그런 곳은 거의 없었고 가난한 사람들에게만 제공되었으며 아버지가 사망 한 후 빈곤이 현실이되었습니다. 가족은 Bistningen 마을의 작은 집으로 이사하고 친척들에게 빚을 지게 됩니다. 정은 해부극장과 실험실에서 돈을 벌고 열심히 공부해야 한다. 의과대학을 5년 만에 졸업했다는 사실조차 당시로서는 보기 드문 일이었고, 보통 2년 더 공부했다.

그러나 그는 철학적 토론만큼 오락보다는 학생 활동에 참여할 시간을 찾았습니다. 이미 학생 사회 "Zofingia"에서 그에 의해 작성된 보고서의 주제는 자연 과학 지식의 경계, 신비주의에 대한 그의 관심 범위에 대해 이야기합니다. 놀랍게도 그는 자유 시간에 주로 철학자들을 읽고 고대 철학자들과 함께 주로 쇼펜하우어, 칸트, 니체, E. 폰 하트만을 읽습니다. 그러나 동시에 Swedenborg, Jung-Stilling, Mesmer 및 기타 "오컬티스트"는 독서의 범위에 포함됩니다. 융의 오컬트 연구의 시작은 그가 미디엄 교단에 대해 알게 된 것이었습니다. 그의 사촌 Elena Preysverk는 예기치 않게 놀라운 의료 능력을 보여 다양한 "영혼"의 언어를 구사했습니다. 2년 동안 Jung은 이 서클에 참석하여 훗날 박사 학위 논문의 자료가 될 관찰을 했습니다.

지난 학기에는 정신과를 들어야 했다. 정씨는 내과와 병리과 전문의가 되기 위한 준비를 하고 있었고, 이미 정신과를 전공했지만 관심이 없었다.

정신의학은 의학계에서 그다지 인기가 없었고, 의사들은 일반적으로 다른 사람들만큼 이에 대해 거의 알지 못했습니다. Kraft-Ebing의 교과서를 집어들면서 Jung은 정신병은 "인격의 질병"이라고 읽었습니다. “갑자기 심장이 심하게 뛰기 시작했습니다. 나는 일어서서 심호흡을 해야 했다. 그 흥분은 비정상적이었습니다. 마치 깨달음의 순간처럼 나에게 정신의학 외에 다른 목표는 없다는 것이 분명해 졌기 때문입니다. 그 안에서만 내 관심사의 두 가지 흐름이 합쳐졌습니다. 여기에 영적, 생물학적 사실에 공통된 경험적 장이 있었는데, 그것은 어디에서나 찾아보았지만 어디에도 없었습니다. 이곳에서 자연과 정신의 충돌은 현실이었다. 9 .

기말고사 후 정씨는 스스로 극장에 가는 '사치'를 허용했다("예전에는 내 재정이 그런 사치를 허락하지 않았다"). 1900년 12월, 그는 저명한 정신과 의사 E. Bleuler가 이끄는 취리히 부르크홀츨리 클리닉의 조수로 임명되었습니다.

바젤과 취리히는 융에게 상징적인 의미가 있었다. 이 도시의 문화적 분위기는 말하자면 유럽 정신의 두 가지 반대 경향의 흔적을 지니고 있습니다. 바젤은 유럽 문화의 살아있는 기억입니다. 대학은 그곳에서 가르치고 홀바인을 공부했던 에라스무스를 잊지 않았고, 문헌학부에는 여전히 니체를 아는 교수들이 있었고, 도시의 거리에서 그는 증조카 알버트 오리가 융의 가장 친한 친구였던 J. Burckhardt를 만났습니다. 다른 바젤 교수인 Bachofen의 "모권"에 대한 글은 수세기 동안 가상의 "모계"로 거슬러 올라갑니다. 철학과 신학에 대한 융의 관심은 그의 의료 친구들 사이에서 당혹스러웠지만 바젤에서는 여전히 형이상학을 영적 생활의 필수 요소로 간주했다. 그러나 취리히에서 그녀는 비현실적인 "과잉"에 가깝습니다. 누가 이 오래된 책 같은 지식을 필요로 합니까? 여기에서 과학은 산업, 건설 및 의학 분야에서의 응용, 효과적인 사용을 위해 가치가 있는 유용한 도구로 간주되었습니다. 바젤은 먼 과거에 뿌리를 두고 있었고 취리히는 똑같이 먼 미래로 달려갔습니다.

그 직전에 건축가 A. Rütli가 재건한 취리히(Zurich)는 좁은 중세 거리가 거의 없었지만 조밀한 트램 노선 네트워크(100년 전에는 혁신이었습니다!)는 산업과 금융의 도시였으며 부를 목표로 삼았습니다. 그리고 힘. 이 두 도시에서 융은 유럽인 영혼의 "분열"을 보았습니다. 새로운 실증주의-합리적 "아스팔트 문명"이 그 뿌리를 망각에 두는 것입니다. 그리고 이것은 자연스러운 결과입니다. 왜냐하면 그녀의 영혼은 과학의 평평한 경험주의가 그 자리에 오는 독단적 신학으로 굳어버렸기 때문입니다. 과학과 종교가 충돌하게 된 이유는 바로 종교가 삶의 경험과 분리되었기 때문이며, 과학은 그가 곧 쓰게 될 "우리는 지식은 풍부하지만 지혜는 가난하게 되었다"는 사실로 이끈다. 세계의 과학적 그림에서 사람은 다른 메커니즘 중에서 메커니즘이되었고 그의 삶은 모든 의미를 잃습니다.

과학과 종교가 서로를 논박하지 않고, 반대로 모든 의미의 일차적 근원을 찾아 융합하는 영역을 찾는 것이 필요하다. 모든 것은 인간의 영혼에 뿌리를 두고 있으며, 심리학은 실험과학으로서 사실을 확립할 뿐만 아니라 전체론적 세계관, 즉 삶의 의미를 찾는 현대인을 도와야 합니다.

당시 취리히(중심부에서 도보로 약 2시간 거리)의 먼 변두리에 위치한 Burghölzli 클리닉은 일종의 수도원이었습니다. Bleuler는 조수에게 최고의 전문성뿐만 아니라 거의 모든 자유 시간을 환자 치료에 돌려줄 것을 요구했습니다. 매일 조수는 환자의 상태에 대해 보고해야 했으며, 일주일에 2-3번 새로운 환자의 사례 기록에 대해 논의했습니다. 저녁 라운드는 저녁 7시에 끝났고 그 이후에는 조수가 사건 기록을 작성해야 했습니다. 진료소의 문은 오후 10시에 닫혔고 조수에게는 열쇠가 없었습니다. Bleuler의 요구 중 하나는 "건조한 법칙"이었습니다. 융은 9년 후에야 그것을 깨뜨릴 것이며, 그 후에도 프로이트의 끈질긴 설득에 따라(나중에 그는 일주일에 한두 번 와인 한 잔을 거부하지 않을 것입니다).

Jung은 일반적으로 처음 6개월을 은둔자로 진료소에서 보냈습니다. 그는 자유 시간을 모두 50년 된 Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie에서 보내며 현대 임상 정신의학이 시작된 이래 반세기 간 간행물을 알게 되었습니다. 그의 자서전에서 그는 당시의 정신과를 가장 날카로운 비판을 받았다. 이러한 비판은 상당 부분 타당하다. 건강하든 병든 인간의 성격을 이해하기 위해 자연 과학의 공식은 거의 없으며 환자에게 이것 또는 저 "증후군"이라는 꼬리표를 붙이는 정신 의학은 말할 것도 없습니다. 교과서는 외웠지만 수술할 줄 모르는 외과의사를 알아보는 사람은 아무도 없다. 반면에 정신과 의사들은 종종 진단을 내리는 데만 국한되어 증상을 과학적 용어로 설명합니다. 복잡한 정신질환을 치료할 생각조차 하지 않았고 치료할 방법도 없었다. 그러나 Bleuler 시대의 Burghölzli 클리닉을 보면 융에게 많은 것을 주었습니다. Bleuler는 젊은 정신과 의사를 새로운 치료 방법으로 지향했고, 나중에 정신 분석을 채택했습니다(비록 유보적이긴 했지만)(그러나 대부분의 정신병 환자에게는 해당되지 않음). 1901년 부르크홀츨리에서 열린 한 모임에서 융이 이 책에 대해 발표한 프로이트의 새로 출판된 책에 대해 융의 관심을 끈 사람은 블뢰러였습니다.

임상에서 Jung의 작업은 모든 면에서 성공적이었습니다. 1902년에 그는 박사 학위 논문을 옹호했고, 빠르게 계층 구조의 사다리를 올라갔고, 1905년에는 Burghölzli에서 Bleuler에 이어 두 번째로 선임 의사의 자리를 차지했습니다. 그는 심리 치료를 시행하는 외래 진료소를 운영하고 심리 테스트를 개발하는 실험실을 운영합니다. 동시에 그는 privatdocent라는 칭호를 받았고 지역 대학의 의과대학에서 가르쳤지만 자서전에는 1902-1903년에 그 사실이 언급되어 있지 않습니다. 그는 P. Janet과 함께 프랑스에서 6개월 동안 훈련을 받았습니다. 1903년 2월 그는 결혼했다.

제조업체의 딸인 Emma Rauschenbach에 대해. 1908년부터 가족은 Küsnacht에 정착했고 융은 그곳에서 자신의 설계에 따라 취리히 호수 기슭에 큰 집을 지었습니다. 여기서 그는 죽을 때까지 살았습니다.

프로이트의 추종자들은 20세기 초 비엔나의 프로이트 학파들 사이에서 들은 비난을 여전히 자주 반복합니다. 융은 프로이트의 스승을 "강탈"하고 도난당한 조각에서 자신의 시스템을 조립했다고 말합니다. 이러한 비난은 단순히 심각하지 않습니다. 융은 프로이트에게 많은 빚을 지고 있었고 노년에도 그는 프로이트가 자신이 만난 가장 큰 인물이라고 반복했습니다.

그러나 1907년에 만났을 때 융의 주요 사상은 이미 형성되어 있었고, 출판된 논문("소위 오컬트 현상의 심리학과 병리학", 1902) 외에도 폭넓은 내용을 담은 두 편의 논문을 발표했다. 심리학자와 정신과 의사 사이의 공명. 그 중 하나는 언어 연상 테스트에 전념했으며 다른 하나는 "Psychology of Dementia Praecox"(1907)로 이미 잘 알려진 프로이트 아이디어의 영향을 받아 작성되었지만 임상 자료 및 접근 방식 측면에서 그것은 정신분석학적 아이디어의 단순한 반복이 아니었다. 융과 프로이트의 서신을 보면 처음에는 큰 의심과 유보를 가지고 프로이트의 개별 조항에만 동의하다가 1908년부터 1911년 말경까지 첫 번째 교리를 연구할 때 새로운 활력으로 다시 시작하기 위해 의심이 사라졌음을 보여줍니다. 융의 리비도의 변형과 상징.

1907년 2월, 융은 비엔나에 도착하여 13시간 동안 프로이트와 쉬지 않고 이야기를 나눴습니다. 이것은 신흥 정신 분석 운동에서 융의 적극적인 작업의 시작입니다. 프로이트는 융과 그가 이끄는 "스위스인"의 도움에 매우 관심이 있었습니다. 당시 그가 그의 추종자 아브라함에게 편지를 썼듯이, 이러한 지원이 없다면 정신분석학은 "유대인 과학"으로 빈민가에서 끝날 수 있습니다. 그가 정신분석을 옹호할 때 그의 양육, 그의 과학적, 문화적 환경과 함께 융의 입장에서 많은 용기가 필요합니다. 프로이트는 융에게 큰 희망을 걸고 그를 "왕자"라고 선언하고 융이 거대한 조직 작업을 처리해야 하는 모든 종류의 권한을 부여합니다. 그는 새로 설립된 국제 정신 분석 협회의 회장이며, 저널 - 이것은 강렬한 의료, 과학 및 교육 활동에 추가됩니다. 그래서 프로이트는 아첨에서가 아니라 융에게 이렇게 썼습니다. 10 , 그리고 편지 제목: "친애하는 친구이자 상속인". 위대하고 용감한 사상가인 프로이트에 대한 융의 관심도 이해할 만했다.

그러나 여러 문제에 대한 입장의 차이는 다음에서 분명히 볼 수 있습니다.

융이 프로이트를 완전히 지지했던 1908-1911년 기간 동안의 서신. 신경증의 병인에 대한 질문은 여전히 ​​열려 있습니다. 그는 프로이트의 성 이론을 완전히 받아들이지 않았습니다. 차이점은 이념적 문제와도 관련이 있습니다. 당시에도 프로이트에게 종교는 과학이 있어야 하는 자리에 인간의 거의 강박적인 신경증인 환상이었습니다. 융은 "종교는 종교로만 대체할 수 있다"고 답했다. 11 . 프로이트는 섹슈얼리티 교리를 "오컬트의 검은 진흙 구덩이에 대한 요새"로 받아들일 것을 촉구했고 융에게 프로이트의 에로스 숭배는 종교, 맹목적인 믿음에 불과했습니다.

그러나 이 저명한 두 과학자의 개인적 관계는 과학적 또는 철학적 차이에 전혀 의존하지 않았습니다. 정신 분석은 과학적 지식의 집합체로서 숙달되지 않습니다. 치료자는 먼저 자신을 치유하고 교사와 함께 분석 과정을 거쳐야합니다. 덧붙여 말하면, 정신 분석가의 훈련에 "분석 학습"의 필수(그리고 다소 긴) 과정이 도입된 것은 융의 주도였습니다. 그러나 그 당시에는 정신 분석 기술이 개발되고 분석가 자체가 "실험적"이었으므로 이론적 논쟁에 "전이"의 효과가 중첩되고 정서적 갈등 및 관계가 가족 드라마의 색상으로 그려졌습니다. 그러므로 융의 독립을 위한 노력에서 "살인살해"에 대한 은밀한 욕망과 같은 것을 본 기절한 프로이트의 히스테리적 적합성. 융이 그 시기에 자신의 완전한 영적 주권에 대해 나중에 아무리 글을 써도 프로이트와의 서신과 이별 후의 심각한 정신적 위기 모두 그에게도 '가족' 애착이 있었다고 한다. 상황은 완전히 견딜 수 없었고 프로이트의 비엔나 환경에서 융에 대한 공개 적대감 때문에 "궁정" 음모는 최소한 일종의 "궁정"이 있는 곳이면 어디든 나타납니다. 이후 융의 반유대주의 신화를 만든 것은 바로 이러한 환경이었다. 관계의 명확한 냉각이 프로이트의 이러한 환경의 "제안으로" 발생했을 가능성이 매우 높습니다. 이론적인 차이는 Transformations and Symbols of the Libido 2권 출간 이후 명백히 드러났지만, 프로이트의 편지 어조는 책을 읽은 후가 아니라 융의 미국 여행 이후 극적으로 바뀌었다. 평소와 같이 열성적인 사람들은 강의에서 융이 자신의 아이디어를 발전시킨 구절을 정확하게 프로이트의 관심을 끌었으며, 일반적으로 정신분석학에 대한 찬사를 프로이트에 대한 감사로 가득 채우지 않았습니다.

융의 미국 여행은 1909년 9월 프로이트와 함께 두 사람이 모두 의사가 되었고 미국인들로부터 이례적으로 열렬한 환영을 받은 또 다른 여행보다 앞선 것이었다고 해야 합니다. 미국 정신분석학의 역사는 프로이트가 "큰 실수"라고 불렀던 미국 내에서의 엄청난 인기로 시작됩니다. Jungian주의는 Anglo-Saxon 국가에서 항상 가장 많은 학생과 추종자를 발견했습니다 (Froudianism보다 적긴하지만).

융의 첫 번째 과학 활동 기간의 이론적 결과는 무엇입니까? 이 기간은 자신의 가르침의 형성, 성숙의 시간으로 간주 될 수 있습니다. 이미 그의 논문에서 그는 매체에서 의식의 흐릿한 상태를 무의식적으로 발생하는 과정과 연결합니다. "영"이 아니라 무의식적으로 형태를 취하여 매체의 "자아"(또는 예언자, 종파의 창시자, 시인, 종교 교사)를 대체하는 다른 "자아"는 어두운 심연에서 말합니다. 교육을 제대로 받지 못한 여중생 자신은 "영혼" 중 하나에 의해 설명된 우주 시스템을 만들지 못했을 것입니다. 이 시스템은 여러 면에서 영지주의의 세계에 대한 아이디어와 유사한 발렌티누스인입니다. 잠시 후 Burghölzli의 환자 중 한 명이 모호한 이미지를 환각했습니다. 얼마 후 고대 텍스트가 발견되고 번역되기 전까지 융 자신에게도 그것들은 명확하지 않았습니다. 여기서 미트라를 특징짓는 동일한 남근 이미지가 사용되었습니다. 하청 직원으로 일하던 환자가 미트라교에 대해 전혀 몰랐고, 몇 년 후에 그 글이 발견된 것이 분명합니다. 융은 나중에 그가 집단 무의식의 원형에 대한 가르침이라고 불렀던 그의 가르침의 중심점에 점차 접근합니다. 의식의 문턱 너머에는 가장 다양한 문화에서 서로 다른 시간에 나타나는 영원한 원형이 있습니다. 그것들은 무의식에 저장되어 있는 것처럼 보이며 대대로 유전됩니다. 무의식적 과정은 자율적이며 트랜스, 비전, 시인과 예술가가 만든 이미지로 표면에 나타납니다. 꿈, 환상, 종교적-신화적 상징 사이의 유사점을 그리는 방법을 정신분석학에 도입한 것은 융이었다(프로이트는 이들 사이의 관계가 단절된 후에도 이 장점을 인정했다).

"복합체"의 개념은 단어 연상 테스트 작업 과정에서 Jung에 의해 정신 분석에 도입되었습니다. 그것은 수많은 투사적 테스트의 출발점 역할을 했으며 이후에 만들어진 "거짓말 탐지기"까지 제공했습니다. 테스트에는 일반적으로 수백 개의 단어가 포함되었습니다. 피험자는 가장 먼저 떠오른 단어로 각각에 즉시 응답해야 했습니다. 반응 시간은 스톱워치로 관찰하였다. 그런 다음 작업이 반복되었으며 대상은 이전 답변을 재현해야 했습니다. 종종 반응의 단어를 선택하는 시간이 길어지고 피험자는 한 단어로 대답하지 않고 전체 조롱으로 대답을 재현 할 때 실수를 범하고 말을 더듬고 침묵하고 완전히 자신에게 빠져 들었습니다. 동시에 그들은 한 자극 단어에 대한 반응이 다른 자극 단어보다 몇 배 더 오래 걸린다고 느끼지 않았습니다.

Jung은 그러한 오류가 자극 단어가 하나 또는 다른 "복합체"에 닿았기 때문에 발생했다고 믿었습니다. 심령 에너지로 충전된 이러한 무의식적 감정 상태에는 일종의 핵심이 있습니다. 이는 또한 무의식적 표현으로 억압될 수도 있습니다. 그러나 그들은 또한 "작은 자아", 즉 자율적인 자아를 형성할 수 있습니다. 이 콤플렉스가 "만지면"(억압에 대한 단어를 떠올리게 함) 등록 된 사람까지 약간의 정서적 장애의 흔적이 나타납니다.

생리적 반응. 따라서 "칼", "항구" 및 기타 여러 단어에 대한 피험자 중 한 사람의 반응이 너무 두드러져서 세션이 끝난 후 Jung은 자신이 항구에서 사람을 죽였다고 자신 있게 피험자에게 말했습니다. 그런 심리학자의 전지전능함에 놀란 그는 자신이 선원이었고 실제로 어느 항구 선술집에서 벌어진 싸움에서 칼로 사람을 죽였지만 몇 년 동안 존경받는 버거로 살아가고 있다고 말했다. 그리고 그의 전 선원 생활을 기억하지 않습니다. 그러나 억압된 기억은 무의식 속에 계속 살아 있었다. 융은 처음에 이 테스트가 법의학에서 진정한 혁명을 일으킬 수 있다고 믿었지만 나중에 그 적용에 한계가 있다는 것을 깨달았습니다. 태도. 융 이론의 발전을 위해, 이 테스트는 실험 중 단편적인 "인격"이 드러났는데, 이는 정상적인 사람에서는 의식적인 "나"의 그늘에 있지만 심각한 성격 해리를 가진 정신 분열증 환자에서는 이러한 자아가 드러났습니다. 전면에 와서. 그리고 매체의 마음에 "영"이 출현하고 정신 분열증 환자의 성격이 붕괴되고 "악마에 사로 잡힘"이 설명을 얻습니다. "악마"는 이미 우리 영혼에 존재하고 우리의 의식적인 "나"는 더 깊고 더 오래된 층을 가진 정신의 요소 중 하나일 뿐입니다. 그 후 융은 집단 무의식의 원형 뒤에 특별한 "인격"의 특성이 보존되는 동안 콤플렉스를 개인 무의식에 귀속시키기 시작했습니다.

새로운 이론은 아무것도 없는 상태에서 처음부터 발생하지 않습니다. 융은 1910-1912년에 많은 전임자를 보유했습니다. 그는 신화, 민족지, 종교 연구, 점성술 및 기타 "비밀 과학"에 관한 방대한 문헌을 읽을 시간을 찾습니다. "리비도의 변형과 상징"이라는 책은 여전히 ​​매우 불완전한 종합의 첫 번째 시도였습니다. 12 , 그러나 이미 분명히 Freudian과는 거리가 먼 아이디어가 포함되어 있습니다. 당시 프로이트는 정신분석학에서 가장 중요한 책 중 하나인 토템과 금기를 집필하고 있었다. 두 경우 모두, 개체 발생은 계통 발생을 반복하며, 둘 다 신화, 꿈, 유치하고 원시적인 사고 사이에 유사점을 그립니다. 그러나 당시 신화에 대해 쓴 프로이트와 다른 정신분석가(랭크, 아브라함)가 신화를 개인의 어린 시절 환상, 즉 "쾌락의 원리"로 축소하는 경향이 있었다면 융은 신화를 보편적인 인간, 집단 무의식의 표현으로 간주합니다. . 프로이트주의와의 차이점은 둘 다 아동 심리학에 대한 관심이 현저히 낮다는 점과 관련이 있습니다. 13 , 그리고 비교할 수 없을 정도로 높은

환상의 감상. 프로이트에게 무엇이 환상이었고 융은 일종의 직관으로 판명되었습니다. 외부 세계에 대한 적응을 지향하는 논리적 사고 외에도 내부를 향한 "내향적 사고"라는 또 다른 유형이 있습니다.

두 가지 사고방식의 교리는 여러 면에서 당시 유행했던 '인생철학' 이론과 유사하다(정은 지능과 직관에 대해 쓴 베르그송을 직접 언급한다). 독일 낭만주의와 생물학의 활력론인 "생명철학"이 융에게 끼친 영향은 의심의 여지가 없습니다. 쇼펜하우어와 니체는 학생 시절 19세기 초 낭만주의에 대한 여러 권의 연구를 읽었습니다. 폰 슈베르트는 1910~1911년에 공부했다. 그러나 Jung의 심리적 접근과 관련된 차이점도 분명합니다. 따라서 그는 원시적 사고에 대해 "집단적 표현(집단적 표현)"과 "신비적 참여"(참여 미스틱)의 세계로 저술한 레비 브륄(Levy-Bruhl)을 자주 언급합니다. 그러나 Levy-Bruhl의 접근 방식은 Durkheim 학파의 사회학에 의해 결정되는 반면 Jung의 신화 적 원시적 사고는 먼 과거에 속할뿐만 아니라 인간 존재의 가장 중요한 차원인 생물 심리학 적 상수입니다. 원시 부족의 남자는 '모성'에서 아주 미미한 정도로만 이탈하고, 발달된 의식이 만들어낸 주체-객체의 심연을 아직 갖고 있지 않다. 외부 세계에 적응하는 것 외에도 행동과 사고의 유전적 무의식적 결정 요인과 함께 내부 세계와 조화를 유지하는 것이 필요합니다. 야만인은 신화, 마술, 의식의 도움으로 조화를 유지합니다. 그는 아직 외부와 내부, 육체적 정신적, 주체와 대상의 구별을 모릅니다. 신화에서 의식과 무의식의 분리는 종종 "타락"으로 묘사되지만 신화에는 종종 또 다른 평가가 포함됩니다. 크톤족 괴물을 죽이는 영웅에 대한 신화는 모토와의 이러한 단절에 대해서도 말합니다. 성경에서도 타락과 관련하여 “신과 같이 되라”(“선악을 아는 지식”)라고 되어 있습니다. 원시 사회, 신화 및 의식에서 입문은 개인이 내면 세계에 적응하는 데 도움이 되었습니다. 이성의 힘으로 외부 세계를 정복해야 하는 현대 인류는 삶의 토양에서 위험한 분리에 직면해 있습니다. 논리적 사고는 외부 현실에 초점을 맞추는 것이 특징입니다. 그러한 생각은 판단에서 일어나며, 구두로 의지의 노력이 필요하고 피곤합니다. 교육이 필요합니다. 그러한 방향의 육성 - 논리적 사고는 도구이자 산물입니다.

문화. 이와 관련된 과학, 기술 및 산업은 현실을 통제하는 도구입니다. 전통적인 사회에서는 논리적 사고가 훨씬 덜 발달했으며 지력의 강화된 "훈련"이 여전히 필요하지 않았습니다. 융은 중세 스콜라철학이 근대 유럽 과학을 위한 훈련이었다고 가정한다. 아직까지 신화의 고전적 이미지에서 벗어나지 못한 고대철학과 달리 스콜라철학은 순전히 개념적 게임에 불과하여 근대과학을 준비하고 있었다. 논리적 사고는 외향적입니다. 정신 에너지의 흐름은 주로 외부, 즉 외부 세계로 향합니다. 서구 문명은 외향의 극단적 인 경우입니다. 지식은 분명히 권력, 자연에 대한 권력, 권력, 합리적 통제와 관련이 있습니다.

방향이 없는 직관적 사고는 개념이 아니라 이미지의 흐름입니다. 그것은 우리를 피곤하지 않습니다. 긴장을 푸는 순간 우리는 논리적 사고의 실을 잃고 사람에게 자연스러운 상상의 게임으로 넘어갑니다. 그러한 생각은 외부 세계에 적응하기에는 비생산적이지만 예술적 창의성, 신화, 종교, 내적 조화를 위해서는 필요합니다. "현대인이 과학과 기술에 투입하는 모든 창조력, 고대인은 신화에 전념" 14 . 꿈 속에서도 현대인은 논리적 사고의 통제력이 약해져서 잃어버렸던 신화의 영역으로 다시 들어간다. 그러나 '편견'을 자랑스럽게 거부한 현대 인류는 12세대에 불과하다. 원형은 집단 무의식에 정착했으며 신화에서 정확하게 표현됩니다. 한 번의 일격으로 모든 종교적, 신화적 전통이 무너져도 모든 신화는 다음 세대에 부활할 것입니다. 종교와 신화의 상징은 개개인의 정신에 뿌리를 두고 있기 때문에 수천 대에 걸쳐 물려받은 것입니다. 대중은 항상 신화에 따라 살고 있으며 과도기에는 소수의 사람들만이 신화를 제거할 수 있으며 오래된 신화를 왜곡하여 새로운 신화를 위한 공간을 만듭니다. 그러나 이 "새롭다"는 것은 정말로 잊혀진 옛것일 뿐입니다.

우리는 Jung의 모든 후속 저작에서 이러한 아이디어를 찾을 수 있습니다. 또 다른 중요하고 프로이트와의 단절에 결정적인 것은 성욕이 없는 성욕이었습니다. 프로이트는 그 당시 심령 에너지를 성적 매력과 연관시켰습니다(나중에 그는 "죽음 본능"을 도입했습니다). 융에게 리비도는 일반적으로 정신적 에너지이며, 개별적인 신경증적인 경우에만 성욕으로 나타난다. 프로이트는 엄격한 결정론이 결정적인 역할을 한 물리주의 모델의 도움으로 정신 과정을 고려했습니다. 융에게 정신적 과정에는 편의가 부여됩니다. 우리는 인과성에 대한 프로이트의 이해가 민주주의적이며 융의적 이해라고 말할 수 있습니다.

- 아리스토텔레스. 프시케는 융에게 있어 그 요소들 사이에 끊임없는 에너지 교환이 있는 자기 조절 시스템입니다. 에너지는 반대의 투쟁에서 태어납니다. Jung의 기본 개념은 "통일", 반대의 "서로 탈출"(Heraclitus의 "enantiodromia", Cusa의 Nicholas의 complexio oppositorum, 중국 철학의 음과 양)의 아이디어입니다. 정신의 어떤 부분을 고립시키면 에너지 균형이 상실됩니다. 의식이 무의식에서 분리되고 이것이 현대인에게 정확히 일어날 때 무의식은 이 간극을 "보상"하는 경향이 있습니다. 예기치 않은 상황에서 의식이 대처할 수없는 어려움이 발생하면 무의식이 보상 기능을 나타내며 전체 정신의 에너지가 연결됩니다. 특히 꿈에서 무의식이 말하는 것을 "들을" 수 있으면 됩니다. 무의식의 압력, 그 내용의 의식으로의 "침범"(Invasionen)은 개별 정신병뿐만 아니라 집단적 광기로 이어질 수 있습니다. 마음의 램프는 무의식의 어두운 물에 압도되고 모든 종류의 "지도자"는 인간 이전의 또는 초인적인 힘의 매개체가 됩니다. 대중 운동, 우리 세기의 정치적 사건, Jung은 이러한 종류의 "침입"을 정확하게 설명했습니다. 이것의 기초는 집단 무의식과의 대결에 대한 개인적인 경험이었습니다.

프로이트와 헤어진 후 융은 혼자임을 알게 됩니다. 그는 정신분석학회의 모든 직위를 사임하고 대학을 떠납니다. 스위스 의사들과의 관계는 오랫동안 손상되었고(Jung은 1909년 Burghölzli를 떠났습니다) 의료 환경에서 완전한 오해에 직면했으며 거의 ​​모든 이전 친구 및 지인과의 관계가 깨졌습니다. 융 자신이 "내적 불확실성, 심지어는 방향 감각 상실"의 시간이라고 불렀던 결정적인 시기가 시작되었습니다. 이 기간은 1918년까지 약 6년 동안 지속되었으며 초기 단계는 매우 고통스럽고 거의 정신병적이었습니다. 융은 무의식적 이미지의 길에서 모든 댐을 제거하고 그 흐름에 굴복하여 의식을 채운다. 이 이미지는 1914년 봄과 여름에 특히 괴물 같은 성격을 띠고 있습니다. 유럽 전역이 피로 물들고, 인체의 그루터기가 그 안에 떠 있고, 피의 강이 알프스에 접근하고 있습니다. 이러한 환상은 제1차 세계 대전 중에 환각이 현실이 되자 갑자기 멈췄습니다. 15 . 융의 회고록에 따르면, 그는 전쟁이 불가능하다고 믿었고 어떤 식으로든 전쟁을 예상하지 않았으며, 그의 비전에서 일부 유럽 국가의 사회 혁명의 전조를 보았다. 그는 무의식의 "돌파구"를 자신의 의식으로 여겼습니다. 모든 유럽인의 영혼에서 덜 명확하게 일어난 일의 특별한 경우 - 전쟁

좋은 의식적 의도를 극복하는 힘의 장난감이 되는 개인의 정신에서 태어납니다. 무의식과 대면하는 이 개인적인 경험에서 Jung의 전체 심리 치료 시스템이 탄생했습니다. 그는 정신병에 가까운 상태를 극복했으며 이제 다른 사람들을 대하는 방법을 알게 되었습니다. 6년 간의 지속적인 명상의 결과는 그 당시 (그리고 개인적인 성격으로 인해 아직 출판되지 않은) "빨간색" 책과 꿈의 그림과 함께 작은 판으로 출판된 Septem Sermones ad Mortuos를 대신하여 편찬되었습니다. 알렉산드리아의 영지주의 바실리데스 - 영지주의에 필적하는 당시의 비전을 반영한 작은 책.

융의 작업을 연구한 러시아 연구원에게 당시 융의 거의 유일한 친구는 스위스에 있었던 에밀리우스 카를로비치 메트너였다는 사실이 상당한 관심거리다. 오늘날 이 이름은 그의 형제 작곡가인 Nikolai Medtner와 관련하여 음악 역사가들에게 대부분 알려져 있습니다. 수년 동안 E. Medtner의 가장 친한 친구였던 Andrei Bely의 회고록에서만 후자가 상당한 관심을 받았습니다. 괴테와 바그너에 관한 Medtner의 혁명 이전 책은 잊혀졌으며 Musaget 출판사와 Logos 잡지를 설립한 사람이 바로 그 사람이라는 사실도 잊혀졌습니다. 이 러시아화 독일인(또는 "러시아 독일인")은 문화 무역상일 뿐만 아니라 비범한 정신을 지닌 사람이었습니다. Bely에 따르면, 세기 초에도 Medtner는 Spengler와 다른 서양 철학자의 작품을 통해 나중에 사용된 아이디어를 표현했습니다. 나는 Bely의 소설 "Petersburg"("Turanism" 등)의 일부 구절이 Medtner의 영향과 관련되어 있다고 주장하는 자유를 가질 것입니다.

Jung의 아들에 따르면 Medtner의 심리적 지원은 그의 아버지에게 매우 중요했습니다. Medtner는 Jung의 생각을 완전히 이해한 유일한 대화 상대였습니다. 그의 과거를 고려할 때 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 러시아 상징 주의자, 철학자의 아이디어. 칸트, 괴테, 니체는 메트너가 러시아에서 호흡한 공기였다. 그의 친한 친구는 모든 종류의 신비한 유혹의 대척점 인 I.A. Ilyin과 같은 철학자였습니다. Jung의 획기적인 작업인 Psychological Types는 Medtner와의 거의 매일의 대화에서 만들어졌습니다. 16 . Jung의 딸의 회고록에 따르면 Medtner가 나타날 때마다 집에서 클라비에가 울렸다. 한마디로 융은 미묘하고 지능적이며 덜 교육받은 대화 상대를 찾았고 "심리학적 유형"의 첫 번째 역사 철학 부분에서 세기 초 러시아 철학 문화의 특징과 많은 유사점을 찾을 수 있습니다.

물론 메트너의 영향력은 과장되어서는 안 된다. 그는 몇 가지 아이디어의 공식화에서 융을 도울 수 있었지만 그것들은 융 자신의 것이었습니다. Medtner는 Jung의 작품의 발행인이 되어 그의 작품 번역에 서문을 씁니다. 17 , 그는 독일어로 "소위 직관에 관하여"(1922)라는 책을 출판하여 철학적 - 정신의 칸트 - 융 심리학의 실증을 주려고합니다. 그러나 영지주의의 해석, 모든 신비주의의 완전한 거부(Medtner는 Bely를 유혹한 인지학으로 점수를 정함)에서 차이점이 이미 이 작업에서 볼 수 있습니다. Jung의 창의성을 연구하는 사람에게 그의 방대한 논문은 큰 가치가 있습니다. 18 - Medtner의 마지막 간행물 - Jung의 60주년 기념일에 출판된 책에서 Jung의 성격을 다루고 있기 때문에 후대 전기작가들에게는 거의 알려지지 않은 30~50년대의 Jung의 제자. 그들에게 융은 이미 “쿠스나흐트 출신의 노련한 현자”라는 의심의 여지가 없는 권위자입니다. 탐색, 모순, 내부 투쟁, 의심의 시간은 뒤에 남겨집니다.

"심리 유형"은 정신과 및 심리 치료 경험, 과학적 관찰, 종교 철학적, 문화 및 민족 지학적 아이디어의 종합이 이미 구현 된 Jung의 첫 번째 성숙한 작품입니다. 외향적 사고와 내향적 사고에 대해 기존에 공식화되었던 아이디어가 최종 형태를 갖추게 되었으며, 심리적 유형과 기능에 대한 자세한 분석이 진행되고 있습니다. 그때까지 융의 사상의 고리는 이미 마침내 형성되었고, 미래에는 물질의 증가와 이론의 심화가 있을 것이지만, 후자의 주요 윤곽은 이미 명확하게 볼 수 있었습니다.

이러한 사상의 성숙 직전 시기에 융에게 결정적인 영향을 미친 책들 중에서 1917년에 출판된 독일 신학자 R. Otto의 책 The Sacred에 주목해야 합니다. 그것은 존재의 충만함을 주지만 동시에 두렵고 두려움과 경외심으로 넘쳐나는 장엄한 신성, "수명"의 경험에 대한 현상학적 설명을 제공합니다. 그러나 오토가 유대-기독교 전통의 정신, 특히 루터교 독해에서 초자연적인 것에 대한 인식에 대해 이야기하고 있다면 융은 더 넓은 의미에서 "수명적(numinous)"이라는 용어를 사용합니다. 초월적인 유대교-기독교 신 앞에서 사람은 자신을 단지 "먼지와 재", "땅의 먼지"라고 느끼는 반면, 융은 numinous를 집단 무의식의 원형 경험과 연관시킵니다.

1920년대의 책과 기사에서 이 이론은 주로 심리학 및 정신의학적 관찰에 기초하여 개발되었습니다.

기본 작업 "자아와 무의식 사이의 관계"(1928)에서; 앞으로 Jung은 연금술, 신화, 다양한 문화와 전통의 재료를 점점 더 많이 사용합니다. 1920년대에 그는 아프리카와 아메리카를 여행했고 그곳에서 거의 원시 부족의 삶을 알게 되었습니다. 30대에는 인도와 실론으로 갔다. 유럽 ​​연금술에 대한 관심은 중국인과의 충돌로 인해 깨어났습니다. 그의 친구 Richard Wilhelm이 번역한 도교 논문 "황금 꽃의 비밀"에 대한 논평 작업은 고대 중국과의 친분으로 이어졌습니다. 오랫동안 융은 환자의 꿈, 환각, 섬망, 환상에서 정기적으로 재생산되는 후기 헬레니즘 종교 및 철학 가르침, 특히 영지주의의 이미지와 상징이 일치하는 이유를 설명할 수 없었습니다. 그가 바실리데스를 대신하여 쓴 텍스트로 판단하면 융 자신의 무의식도 영지주의자를 연상시키는 상징으로 말했다. 중세 연금술에서 융은 중간 연결 고리를 발견했습니다. 그 당시 기독교에 의해 억압되었던 영지주의 사상은 중세의 "비밀 과학"에 존재했으며 최근 몇 세기 동안에만 마침내 무의식으로 강요되었습니다. 그러나 기독교의 압력이 약해지자 영지주의적 상징주의가 깨어나기 시작했다. 기독교 영겁 (점성학적으로 물고기 자리)이 끝날 무렵, 그리스도 시대가 시작될 때 기독교인들과 싸운 상징들이 다시 나타났습니다.

이러한 종류의 진술은 일종의 "형이상학"과 역사 철학을 모두 전제한다는 것이 분명합니다. 융은 자신이 경험주의자, 심리학자, 심리치료사라는 점을 끊임없이 강조하며 형이상학적 가설을 제시하거나 해결하지 않고 가능한 실험적 지식의 영역을 고수한다. 동시에 그는 종종 칸트를 언급합니다("완전히 구식, 즉 임마누엘 칸트의 시대부터" 그는 후기 편지 중 하나에서 썼습니다. 진실”). 그러나 집단 무의식의 원형에 대한 그의 가르침은 결코 경험적이지 않습니다. 물론 꿈이나 환각, 신화 또는 예술의 이미지는 그의 가르침의 사실적 기초입니다. 그러나 이러한 이미지는 완전히 다른 이론적 해석을 받을 수 있습니다.

집단 무의식의 개념을 도입함에 있어서 융은 자신의 개념을 프로이트의 정신분석과 명확히 구분해야 했다. 정신 분석가가 다루는 것은 억압된 "복합체"로 구성된 개인 무의식입니다. 그들은 유년기나 성인기에 의식에 들어갔다가 강제로 쫓겨났거나, 단순히 의식의 문턱을 넘지 못한 잊혀진 표상일 뿐입니다. 어쨌든 그들은 평생 동안 개인을 만났습니다. 이것은 그의 정신 전기의 일부입니다.

의식이 나타나기 전에 의식이 발달했음에도 불구하고, 때로는 의식이 있음에도 불구하고 "자신의" 목표를 계속 추구합니다. 이것은 동물의 왕국에서 수천 세대의 사람들을 통해 남겨진 부족 생활의 결과입니다. 융은 집단 무의식을 매트릭스, 즉 균사체(버섯은 개별 영혼임)를 산이나 빙산의 수중 부분과 비교했습니다. 우리가 "수중"으로 더 깊이 들어갈수록 기저는 더 넓어집니다. 우리 몸과 마찬가지로 정신은 진화의 결과이며 반복되는 삶의 조건에 대한 신체의 전형적인 반응을 각인했습니다. 본능은 이런 종류의 자동 반응이며 매우 복잡할 수 있습니다. 타고난 프로그램의 영향으로 행동 행위뿐만 아니라 지각, 사고 및 상상도 있습니다. 사람은 모든 포유류(또는 모든 생물)에 공통적인 본능과 특히 물리적 현상, 다른 사람 또는 자신의 정신 생리학적 상태와 같은 환경에 대한 인간의 무의식적 반응을 모두 가지고 있습니다. 융은 보편적 원형, 행동 원형, 사고 원형이라고 부른다. 이것은 사람의 삶을 결정하는 태도와 반응의 시스템입니다("눈에 띄지 않기 때문에 더욱 효과적입니다"). 원형은 본능의 상관 관계이며 함께 무의식을 형성합니다. 이것은 말하자면 같은 동전의 양면, 즉 인지적 이미지와 행동적 행위입니다. 의식은 의지적 행동을 지시하고 원형에 대한 직관적인 이해는 적절한 상황에서 본능적 행동의 "방아쇠를 당깁니다" "원형은 전형적인 이해 방식이며 우리가 획일적이고 정기적으로 갱신되는 이해 방식을 만나는 곳마다 원형을 다루고 있습니다" 19 . 원형은 현대인의 무한한 수의 조상이 바로 그러한 행동의 "방아쇠를 당겨야" 했던 상황의 경험을 축적했습니다. 그것은 일반적인 경험이 간결한 형태로 기록되는 인지 구조입니다.

융은 원형을 수정 축 시스템에 비유했습니다. 그것은 용액에서 결정을 미리 형성하여 물질 입자를 분산시키는 장으로 작용합니다. 정신에서 그러한 "실체"는 이러한 타고난 형태에 따라 조직된 외부 및 내부 경험입니다. 엄밀히 말하면 원형 자체는 의식에 들어가지 않고 감각적 경험으로 주어지지 않는다. 이러한 의미에서 원형은 가설적이며 기존 경험을 설명할 수 있는 일종의 모델입니다. 의식에는 이미 의식 처리를 거친 "전형적인 이미지"가 포함됩니다. 꿈, 환각, 신비한 환상의 경험에서 이러한 이미지는 의식 처리가 최소화되기 때문에 원형 자체에 가장 가깝습니다. 꿈이나 환각의 모든 이미지가 원형적 특성을 갖고 있는 것은 아니라는 것이 분명합니다. 그러한 이미지는 그 신비로움, 우리의 정신을 뒤흔드는 힘, 우리를 압도하는 힘의 느낌으로 쉽게 인식됩니다.

신화, 동화, 종교, 비밀 가르침 및 예술 작품에서 끔찍하고 낯선 것으로 인식되는 혼란스러운 이미지는 형태가 점점 더 완벽해지고 내용이 점점 더 일반화되는 상징으로 바뀝니다. 점차적으로 세계 종교가 형성되고 있습니다. "처음에는 비밀 비밀 지식을 포함하고 장엄한 이미지의 도움으로 영혼의 비밀을 표현합니다. 그들의 사원과 경전은 고대에 의해 축성된 가르침을 이미지와 말로 선포하며 동시에 종교적 느낌, 관조 및 사상을 결합합니다. 20 . 그러한 이미지가 더 아름답고 장대할수록 개인의 경험에서 멀어질수록 살아있는 종교가 골화 된 교리로 변할 위험이 커집니다. 옛날 옛적에 고대 신들이 죽고 기독교가 그 자리를 차지했지만 의식과 신비에서 헬레니즘 종교로부터 많은 것을 물려받았습니다. 가톨릭은 중세 서유럽 생활의 모든 측면에 침투하고 조직한 형태였습니다. 다른 모든 종교와 마찬가지로 기독교도 영혼 깊은 곳에 도사린 끔찍한 생명력에 대해 "마법의 보호벽"을 갖고 있었습니다. 그러한 벽은 원형 이미지의 거대한 심령 에너지의 동화에 기여하는 상징과 교리입니다.

융은 이 신성한 상징적 벽에 대한 개신교의 역사를 "공격의 연대기"라고 불렀습니다. 개신교인들은 교회에 피를 흘렸고, 이교도의 의식과 의식을 박탈했으며, 성직자의 권위를 훼손했으며, 교인들을 신앙고백으로부터 구해냈고, 성경을 읽고 맹목적으로 믿는 것을 의무로 삼았습니다. 그 결과는 교회 생활의 상실, 교리의 죽음, 성경에 대한 역사 및 문헌 비평의 발전입니다. 상징은 시각적-비유적 성격을 상실하고 급속도로 발전하는 과학적 세계관에서 완전히 무의미한 공식이 되었습니다. 전통적인 사회에서는 심령의 깊은 곳에서 자라나는 상징들이 바깥으로 투사되어 질서 있는 우주를 형성한다. 그런 세상에서는 사람이 살기 쉽고 모든 것이 제자리에 있으며 목적과 의미가 있습니다. 야만인과 전통 문화의 사람은 각각의 행동으로 신화적 원형을 재현했습니다. 그는 신의 질서, 세계의 우주 순환에 관여하는 정도까지만 실재감을 느꼈습니다. 유대-기독교 일신교에서는 이러한 순환이 끊어지고 세계 시간이 선형적이고 되돌릴 수 없지만 M. Eliade에 따르면 기독교는 여전히 "역사의 공포"를 극복했습니다. 21 , 그 짐의 최후의 극복, 흑암과 혼돈의 승리, 고통과 죽음 그 자체를 약속하셨기 때문입니다. 또한 중세 기독교에는 많은 이교도가 남아있었습니다. 개신교가 전쟁을 선포 한 것은 그에게였습니다.

상징의 벽이 파괴되면서 "많은 양의 에너지가 방출되어 호기심과 획득의 오래된 채널을 따라 이동했으며, 이로 인해 유럽은 지구의 대부분을 집어삼킨 용의 어머니가 되었습니다." 종교 개혁에 이어 계몽주의, 과학, 기술 및 산업이 발전하기 시작했습니다. 공식으로 분해 된 상징적 우주는 인간에게 외계인으로 판명되었습니다. "세상의 환멸"은 영적 공허함, 갈등, 전쟁, 터무니없는 정치적, 사회적 사상을 낳고 물론 정신 질환의 수를 엄청나게 증가시켰습니다.

더 이상 상징적 인 벽이 없으면 원형의 에너지가 동화되지 않고 신비로운 비전의 정신병 적 이미지, "지도자"의 정치적 예언의 형태로 의식을 침범합니다. 그들의 내용에서 후자는 신화로 남아 있음이 분명합니다. Jung은 국가 사회주의에서 독일 이교도의 표면으로의 출구를 보았고 공산주의 이데올로기에서는 어린 시절 지상 천국의 꿈인 "황금 시대"의 신화가 존재한다고 보았습니다. , 그에게 분명했다. 이것들은 다른 정치적 신화로 대체되었습니다. 우리는 집단적, 개인적 광기의 시대에 살고 있습니다.

1930년대 나치즘에 대한 융의 평가는 그 당시 출판된 작품과 편지에서, 그리고 최근에 출판된 니체의 <차라투스트라는 이렇게 말했다>라는 책에 대한 세미나의 두 권짜리 텍스트에서 명백히 부정적이었다고 말해야 합니다. 융의 아들은 1930년대 초 독일에서 공부했으며, 그의 기억에 따르면 그가 스위스에 와서 아버지와 독일 정치 생활에 대해 이야기할 때마다 국가 사회주의 운동에 대한 평가는 부정적이었습니다. 그는 1936년에 독일이 "영적 재앙의 땅"이 되었다고 썼습니다.

"나치 공모", 반유대주의, 인종차별에 대한 융의 비난에 대한 이유는 무엇입니까? 1930년대 중반에 처음 등장했다가 전쟁 직후 부활했고 여전히 프로이트주의자와 다른 마르크스주의자 모두에게 들립니다. 융에 대한 소비에트 비평가들을 언급하는 후자가 단순히 문맹이라고 가정해 보자. 융을 읽을 시간이 없었고, 이해할 시간이 없었고, 어딘가에서 읽고 그것을 재생산하여 적절한 이념적 감탄사를 갖추게 했다. 프로이트 학파의 경우 상황은 특별합니다. 오늘날까지 융은 적어도 프로이트 학생의 이전 세대에서 "배신자"로 남아 있으며 다양한 경우에 그에 관한 우화도 있습니다. 22 . 다만, 혐의

나치와 반유대주의에 대한 협력은 사실에 연연하지 않을 정도로 심각합니다. 아시다시피, 모든 사실은 다른 방식으로 해석되어 특정 행동의 동기를 드러낼 수 있습니다. 프로이트가 그의 책을 무솔리니에게 주었다는 이유로 이탈리아 파시즘과 공모했다고 비난하거나 그가 환영한 봉기를 진압한 오스트리아 사회민주당을 처형한 책임을 그에게 지우는 사람은 없을 것입니다. 프로이트주의자들은 융의 행동 이면에서 모순되는 많은 사실을 무시하고 반유대주의와 인종주의를 주요 동기 중 하나로 찾습니다. 이에 대한 유일한 이유는 1934년 기사에서 Jung이 한 진술로, 집단 무의식의 차이로 설명되는 인도-아리아인과 유대인의 심리학적 차이를 언급합니다. 사실 요점은 융이 원형적 이미지의 침입으로 설명했던 국가사회주의와 같은 현상을 이해하기에는 프로이트의 정신분석이 부적합하다는 것이다.

"보탄의 원형"에 의한 나치즘의 설명은 아마도 성공적인 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 융 자신의 진술 역시 시기 적절하지 않고 프로이트 학파에 대해 논쟁적으로 지시했지만 유대인 박해의 맥락에서 인종적 집단 무의식의 차이를 강조했다. 그러나 유태인 작가들은 심리적 차이에 대해서도 글을 썼고, 시온주의자들을 설득했을 뿐만 아니라 동일한 프로이트도 확신했습니다(B'nai B'rith Lodge의 구성원들에게 보낸 편지를 회상하기에 충분합니다. 23 ), 그리고 동시에 융은 차이가 어느 한쪽의 '열등함'을 의미하는 것이 아니라고 구체적으로 강조했다. 중국인들도 나름의 심리를 가지고 있지만 중국인들이 "열등하다"고 주장하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 여기서 Jung은 틀렸습니다. 그를 인종차별이라고 비난한 사람들은 언론에서 소란을 일으켰습니다. "그는 유대인을 몽골 무리와 비교합니다!" 24

고대 중국 문화의 숭배자인 융은 일반적으로 전통 사회를 영화롭게 하고 인도와 흑인 사이에서 몇 달 동안 살았던 현대 문명과 대조하는 경향이 있었는데, "백인의 사명"에 대한 어떤 언급도 역겨운 거짓말처럼 보였습니다. 유럽 ​​문명은 수세기에 걸쳐 만들어진 종교와 전통, 도자기 가게의 코끼리처럼 모든 사람에게 생명 형태를 부과합니다. 그에게 '열등한' 것은 오히려 서구 문화였다. 유대인과 중국인의 비교는 두 민족에 관한 사실로 설명되었습니다.

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집단 무의식에 부분적으로 각인된 문화인 독일인과 다른 북부 인도-아리아인의 문화보다 훨씬 오래되었습니다. 이것은 의식의 더 큰 분화, 성찰과 같은 특정 이점을 제공하지만 또한 새로운 문화적 형태의 창조에서 자발성이 부족하게 만듭니다. Jung은 요가를 서양 "심리 테크닉"과 비교하면서 인도-아리안 기원인 인도에 대해 같은 글을 썼습니다. 고대 문화에는 긍정적인 측면과 부정적인 측면이 모두 있습니다. 어쨌든 여기서 인종차별에 대해 이야기할 필요는 없습니다.

융은 나치 운동의 초기 단계와 관련하여 약간의 환상을 가지고 있었지만 여기서 그는 결코 혼자가 아니었습니다. Lloyd George나 Churchill과 같은 경험 많은 영국 정치인들도 아첨하는 평가를 들었습니다. 25 . 그러나 그때에도 그는 나치즘을 대중의 집착으로 분명히 평가했습니다. 전쟁이 끝난 후 비난이 쏟아지자 그는 스스로 신문전을 벌이는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다. Weltwoche 신문과 논쟁하는 방법, 그는 러시아 철학자 BP Vysheslavtsev에게 편지를 보냈습니다.이 비난이 10 년 연속 나치 정권을 영화 롭게하고 독일 돈으로 뒷받침되면 살인을 정당화하는 것과 같은 기초에 도달했습니다. 오스트리아의 수상 돌푸스는 전쟁 직후 같은 편집장 휘하에서 그를 반유대주의라고 비난하고 토마스 만에 반대합니까? 스위스 정부는 독일의 침략을 두려워하여 독일에서 온 정치적 난민이나 유태인의 통과를 사실상 허용하지 않았고, 스위스 은행은 강제 수용소에서 사망한 수십만 명의 치아 크라운으로 만든 금괴를 받고 미국과 독일 기업 간의 거래를 중재했습니다. 이 모든 년 26 . 이 사람들과 공개 토론을 하는 것은 무의미했습니다. 융의 제자인 유대인들이 대답해야 했다. 1930년대에 모든 이민자들은 비밀리에 국경을 넘을 뿐만 아니라 추천을 받고 직업을 구해야 스위스에 발을 디디게 되었을 때 융은 많은 유대인 정신분석가들에게 큰 도움이 되었습니다. 그들 중 일부 - I. Jacobi, A. Yaffe 및 다른 사람들은 그의 가장 가까운 학생이되었습니다. 그들이 프로이트 학파의 비난에 가장 자주 반응하는 사람들이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 권위있는 유대인 랍비와 종교 인물이 아니라 그들입니다. 27 .

이 모든 비난의 원인은 프로이트의 추종자들에 대한 융의 오랜 적대감입니다. 반유대주의에 대한 선입견 외에 "나치 정권과의 협력"은 무엇이었습니까? 권력의 출현과 함께 그들은 모든 조직에서 "인종적으로 외계인" 요소를 제거하기 시작했습니다. 독일 심리치료사들은 융을 설득해 괴링의 사촌이 이끄는 독일 정신치료학회를 포함한 국제심리치료학회의 회장이 되도록 했다. 28 . 융은 독일 심리치료에서 여전히 구할 수 있는 모든 것을 구하기 위해 이렇게 했다고 인정했다. 그는 선택에 직면했습니다. "깨끗한 손"으로 옆에 머물거나 동료를 도우십시오. 그는 후자를 선택했다. 이 사회에는 영국, 네덜란드, 스칸디나비아 정신 분석가가 포함되어 있으며 Freud의 가장 가까운 동료인 Goering과 그의 미래 "공식" 전기 작가 E. Jones는 비즈니스 관계를 유지하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 그는 여러 번 이 직위를 떠나려고 했지만 독일인뿐만 아니라 영국과 네덜란드 정신분석가들에게 계속 설득당했습니다. 그럼에도 불구하고 그가 그의 직책을 떠났을 때, 영국의 심리치료사가 대통령직을 맡았습니다(그리고 융의 책은 즉시 나치의 "블랙리스트"에 올라갔습니다).

범죄 정권과의 협력은 매우 심각한 혐의입니다. 명백한 경우(예: 이방인은 무솔리니의 신하였다)를 취하지 않는다면 신중하게 입증해야 합니다. 하이데거 사건을 둘러싼 논란 29 검사가 종종 명백한 과잉 노출에 의존한다는 것을 보여줍니다. 정 대표의 '대통령'을 보면 이는 자명하다. 그러한 검사들보다 먼저 다음과 같은 질문을 해야 합니다. 범죄 정권이 한 국가를 통치한다면 과학자, 작가, 문화계 인사들은 이 나라에 살고 일하는 동료들과의 모든 관계를 끊어야 합니까? 그렇다면 서구 문화계 인사들 사이에서 얼마나 많은 "스탈린주의의 공범자"를 찾을 수 있습니까? 반드시 마르크스주의자는 아닙니다. 나치 정권의 경우 나치 독일을 위해 원자폭탄을 개발한 W. Heisenberg의 선택성이 눈에 띄는데, 이러한 비난은 어찌어찌 우회되지만, 전쟁 직후 H. Hesse조차 "공모"라는 비난을 받고, 그의 책이 독일에서 출판되었기 때문입니다. 정씨가 선전의 대상으로 밝혀졌다는 사실은 우연이라고 할 수 없다. 그저 정씨와 전혀 다른 점수를 주고받았을 뿐이다.

1920년대와 1930년대의 작품에서 융은 심리치료, 심리학, 문화 연구, 종교 연구의 매우 광범위한 문제를 다루었습니다. 그는 세계를 여행하고 ETH Zurich에서 강의하고 1935년에 Swiss Society for Practical Psychology를 설립하여 소수의 추종자들을 위한 세미나를 진행했으며 Harvard와 Oxford에서 명예 칭호를 받았습니다. 그러나 그의 활동의 주요 분야는 의료 관행이었고 집단 무의식의 원형 교리는 환자 치료 경험의 결과로 형성되었습니다. 물론 자신의 무의식과 충돌하는 자기분석이 중요한 역할을 했다. 프로이트의 정신분석은 또한 1895-1896년 프로이트의 자기 성찰의 흔적을 담고 있다. 융은 이 “무의식과의 대면이 6년 정도 걸렸다. 이러한 몰입과 탈출을 기반으로 심리치료 이론, 방법 및 기법이 개발되었습니다. 그의 심리 치료의 중심 개념은 "개성화"입니다. 융은 중세 신학과는 다른 의미로 사용했다. 그것은 파편화에서 영혼의 완전성으로의 이동, 의식의 중심인 "나"에서 전체 멘탈 시스템의 중심인 "자아"로의 전환에 관한 것입니다. 그러한 운동은 원칙적으로 인생 후반기에 시작됩니다. 정씨의 제자들 사이에는 그의 어디에도 없는 그의 말이 떠돌고 있다. 그는 서구 문화의 특징이 된 노인들의 젊음을 안타까운 일이라고 여겼다. 그것은 젊음의 노쇠한 피로처럼 부자연스럽습니다. 성숙의 순간부터 약 35-40년까지 외부 세계에 대한 지향. 경력, 권력, 가족, 지위는 매우 자연스럽습니다. 그러나 이 중요한 시대에 이 모든 활동의 의미, 삶과 죽음에 대한 종교적, 철학적 성찰에 대한 질문이 제기됩니다. 융의 환자 대부분이 바로 이 연령대에 속했고, 신경증 증상은 종종 이데올로기적 또는 도덕적 질서의 해결되지 않은 갈등에서 그 원인을 가졌습니다. 비교적 긴 분석이 필요하지 않은 단순한 경우를 다룰 때 Jung이 30 , "참새에게 대포에서 발사"가 아닙니다. 그러나 필요한 경우 의사의 도움으로 "회귀"가 수행되었습니다. 무의식의 깊숙한 곳으로 빠져들고, 그 후에 외부 세계로의 이동, 즉 외부 세계에 대한 더 나은 적응이 다시 일어날 수 있도록 합니다.

종종 신경증은 개별화 과정이 자발적으로 시작되고 무의식이 결합되어 의식의 일면성을 "보상"하기 때문에 발생합니다. 멘탈 시스템의 자연스러운 목표는 꿈에서 원(만다라), 십자가 또는 어린이 등으로 상징되는 "나"에서 중심, "자아"로의 이동입니다. 이미지.

그러나 먼저 신경증 환자는 다른 원형을 만난다. 의식의 확장인 '증폭'은 일련의 단계를 거칩니다. 31 .

Jung 자신은 생애의 마지막 수십 년 동안 "Kusnacht의 현명한 노인"이되었습니다. 1938년 인도를 여행한 후 오랫동안 병을 앓다가 1944년 다리가 부러진 후 심한 심장마비를 일으켰다. 이때 융은 죽음이 임박한 바로 그 순간에 시작된 환상에 의해 방문되었다. 그의 영혼은 육신을 떠나 우주 공간을 떠돌아다녔고, 우주에서 지구를 본 후 소행성에 도착했습니다. 천체로 들어가는 좁은 입구를 통과한 그는 신전 안에 있는 자신을 발견했지만, 그에게 주치의의 모습과 그 신전이 있는 코스 섬의 사제 바실레우스의 모습이 합쳐진 형상이 나타났습니다. Asclepius의 위치 - Jung은 지구로 돌아가라는 지시를 받았습니다. 사실, 그는 또 3주 동안 정신을 차릴 수 없었습니다. 세상은 일종의 지하 감옥에 의해 시험을 받은 것 같았습니다. 그는 또한 그것이 진정한 현실처럼 보일 정도로 강렬한 다른 환상을 가지고 있었습니다. 과거, 현재, 미래가 여기에서 합쳐지고 다른 법칙이 여기에서 지배되었습니다. 이러한 환상은 마침내 그에게 영혼의 불멸을 확신시켰을 뿐만 아니라 본질적으로 주로 종교적, 철학적이었던 후기 작품에 대한 자극제 역할을 했습니다.

융의 활발한 활동은 1955년 아내의 충격적인 죽음까지 계속되었다. 이 기간 동안 융기주의는 하나의 운동으로 형성되었습니다. 이전에 융은 그의 생각이 프로이트주의 초기에 일어난 것처럼 "충실한" 분파에 대한 일종의 도그마가 될까 두려워 가능한 모든 방법으로 이에 반대했습니다. 그는 C.G. Jung Institute를 설립하는 것을 극도로 꺼렸지만 학생들이 그를 설득했습니다. 그는 자신이 연구소의 업무에 참여하지 않고 모든 업무를 연구소의 초대 총장과 이사회 (큐라토리엄)에 위임했습니다. 학생들이 주장한 것은 정씨 가족 중 한 명이 큐라토리엄에 의무적으로 참여하자는 것이었다. 처음에는 그의 아내 Emma Jung, 그 다음에는 그의 딸들(지금은 그의 막내 딸 Helene Hurney-Jung)이 포함되었습니다. Jung의 우려는 어느 정도 현실이 되었습니다. 연구소는 관심 있는 연구자들이 모여 토론하는 클럽의 모습을 점차 잃어가고 있었습니다. 분명히 그러한 발전은 불가피했습니다. 훈련을 받기를 원하는 사람들의 흐름이 주로 미국과 영국에서 증가했습니다. 그 해 영국에서는 Journal of Analytical Psychology가 등장하기 시작했고, 미국에서는 Jung을 개인적으로 알고 있던 Paul과 Mary Mellon이 볼링겐 재단을 설립했습니다. 이 기금은 Jung의 영문 전집 출판에 자금을 지원했습니다. 영지주의에 대한 융의 관심은 이 후기 고대 교리의 연구자들에게 많은 도움이 되었습니다. Nag Hammadi에서 발견된 코덱스 중 하나가 카이로 어딘가에서 사라졌습니다. 몇 달 동안 계속된 수색은 K. Mayer를 브뤼셀로 이끌었고 그곳에서 철도 금고에서 코드가 발견되었습니다. 융의 부유하고 영향력 있는 환자 중 한 명이 그를 몸값으로 처리하고 그를

학회. '정의 법전'이라 불리는 이 고문헌은 고대 학자들에게 인계되어 1955년에 출판되었다.

융은 그 해에 연금술 공부를 마쳤지만 점점 더 신학적 문제와 초심리학에 매료되었습니다. 융의 영지주의 신학은 Juleo-Christian God의 진화가 추적되는 책 "Answer to Job"에서 그 표현을 찾습니다. 처음에는 분노하고 "선과 악을 초월한" 신이 인간과 대화하며 점차적으로 그를 통해 의식으로 전달됩니다. 그리고 친절. 이 운동은 Nova라는 질문으로 시작됩니다. “사람이 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있느냐?” – 그리고 하나님의 성육신, 예수 그리스도의 탄생으로 끝납니다. 신은 자비, 정의, 사랑의 전달자가 되며 그의 어둡고 화난 얼굴은 무의식 속으로 사라집니다. 그러나 신 HP의 이 측면은 사라졌습니다. 하나님의 오른손은 그리스도이고 왼손은 적그리스도인 루시퍼입니다. 흥미롭게도 20세기 초에 신인(神人)과 신(人神)에 대해 이야기했던 러시아의 종교 사상가들 중에서 융은 메레즈코프스키만 알고 있었다. 32 ; K.Kerenya를 통한 그의 아이디어 중 일부는 T.Mann의 4부작 "Joseph and his Brothers"에 일찍 포함되었습니다. 물론 가장 비정통적인 신학자라도 융은 신의 무의식에 대한 교리와 인간에게 끔찍한 그의 어두운 면을 강조함으로써 구별됩니다. "주의 진노의 날", 적그리스도의 왕국, 기독교 영역(물고기자리)에서 다른 영역으로의 추가 전환에 대한 융의 예언. 물병자리의 표시 아래에 서 있는 것은 물론 정통 신학과는 거리가 멉니다. 1950년대 융의 서신에서는 신학적 문제가 가장 중요한 위치를 차지한다.

초심리학, 점성술, 연금술에 대한 관심은 Jung의 경력 초기에 생겨났습니다. "영들"의 존재에 대한 믿음에서 그는 집단 무의식 이론의 도움을 받아 오컬트 현상을 설명하는 방향으로 나아갔습니다. 1940년대와 1950년대의 작업에 중요한 수정이 이루어졌는데, 이는 Jung이 이제 죄책감의 법칙, 시공적 결정 요인이 관련성을 상실하는 "초심령적 현실"을 확신하고 있기 때문입니다. 그는 유명한 물리학자 Pauli Jung과 함께 "자연과 정신의 설명"이라는 책을 출판합니다. 첫째, 원형적 이미지가 자연과학자들의 사변에서 중요한 역할을 한다는 것을 시사한다. 융과 그 이전에는 플라톤 사상, 데카르트 사상이 원형의 표현이라는 생각을 가지고 있었습니다. 즉, 내부 이미지는 사상가에 의해 외부에 투영됩니다.

우주에서 발견되는 질서는 내적 질서의 발현이다. 칸트의 선험적 범주, 그리고 나서 현대 자연과학의 개념은 플라톤 사상의 조형적 상징성을 상실했다. 그러나 그들은 여전히 ​​원형에서 기원을 추적합니다.

둘째, 융은 이 책에서 "동시성" 효과에 대해 설명한다. 이것은 내부, 정신 세계의 사건이 외부 사건에 대응할 때 "인과적 의미론적 관계"입니다. 그는 한 번 이상 자신을 관찰한 그러한 현상을 목격했습니다. 또한, 초심리학 연구자들이 접하는 것은 고대 중국의 "변화의 책"에 기술된 바로 "동기적" 현상입니다. 이러한 현상은 대부분 집단 무의식이 연결될 때 발생합니다. 초 심리학 적 현상은 의식이 대처할 수없고 무의식의 보상 기능이 "켜지는"중요한 상황에서 종종 느껴집니다. 이와 관련하여 일반적으로 철학적 성격을 지닌 집단 무의식 이론이 수정되었습니다. 원형은 "사이코이드" 성격을 가지고 있습니다. 순전히 정신적이지 않고 육체적일 뿐만 아니라. 그렇기 때문에 원형에 의해 생성되는 물리적 효과가 가능한 것입니다. 원형에서 물질과 의식의 반대는 그 중요성을 잃습니다. 여기서 우리는 원형에 대해 이야기하고 있으며 정신적 사실로서의 원형 이미지에 대해 이야기하고 있지 않습니다. 정서 뒤 데자뷰, 투시력, 텔레파시, 염력과 같은 수많은 초심리학적 현상을 융은 인과 관계를 넘어 우리에게 알려진 물리적 법칙(예: 투시력)을 위반하는 공시적 현상으로 해석합니다. 동시성은 Jung에 의해 "동일하거나 유사한 의미적 내용이 부여된 2개 이상의 비인과적 사건의 시간적 일치"로 정의됩니다. 33 . 시간적 우연은 천문학적 동시성이 아닙니다. 시간적 차이는 대체로 주관적입니다. 예측된 미래의 경우 두 사건 사이의 시간 거리는 몇 년으로 계산할 수 있습니다. 예를 들어, 1901년 베르사유 공원에서 두 명의 영어 교사가 환각 상태에 빠져 프랑스 혁명 사건의 증인이 된 다른 경우가 있었습니다. Jung은 자신의 심리 치료 경험에서 동시성의 또 다른 예를 제시했습니다. 한 환자는 황금 딱정벌레와 함께 비정상적으로 생생한 꿈에 대해 신나게 이야기하고 있었고 바로 그 순간 황금 딱정벌레가 창틀에 앉아있었습니다. 딱정벌레의 꿈과 움직임은 각각의 인과관계가 있으며, 이 두 시리즈의 연결은 인과관계가 아니라 의미론적입니다. Jung은 인생이 우리의 모든 이론보다 훨씬 더 복잡하고 변할 수 있다고 믿었습니다. 내일이면 쓸모없게 될 과학의 마지막 말을 믿는 것은 편견일 뿐입니다. 융의 후기 저작에는 한계에 대한, 때로는 과학적 지식의 무의미성에 대한 진술이 많이 있습니다. 최신

진리는 상징적으로만 표현되며, 과학의 정량적 방법은 여기에서 도움이 되지 않습니다. 설상가상으로 "사탄이 가장 좋아하는 무기"인 과학은 기술 및 산업 문명과 함께 사람들의 내면 세계를 극도로 궁핍하게 만들었습니다.

융의 후기 저작에서 이 문명에 대한 평가는 다소 비관적입니다. 현재와 ​​미래(1957)에서 그는 현대 사회가 개인에게 주는 위협에 대해 직접 적었다. 무서운 것은 공산주의의 위협 그 자체가 아닙니다. 서구 사회에는 자신들의 자유를 이용해 자신들의 파괴를 주장하는 전복적인 소수자들이 있지만, 영적으로 안정된 인구의 합리성이 방해가 되는 한 그들은 기회가 없습니다. 가장 낙관적인 추정에 따르면 이것은 인구의 약 60%입니다. 그러나 이 안정성은 매우 상대적입니다. “결정적 한계를 초과하는 감정의 온도는 가치가 있으며 마음의 힘은 쇠퇴하고 슬로건과 키메라적인 꿈이 그 자리를 찢습니다. 일종의 집단적 집착이 정신적 전염병으로 빠르게 발전합니다. 이때 인구의 그 요소들이 영향력을 획득하고, 이성의 지배하에 비사회적이고 견디기 힘든 존재를 내뿜는다. 34 . 그런 얼굴은 결코 교도소와 정신병원 밖에서는 드문 일이 아닙니다. Jung에 따르면, 분명히 정신병이 있는 모든 사람(모든 선진국에서 인구의 약 1%)에 대해 10명의 잠재 정신병이 있습니다. 그들은 대부분 광기에 이르지 못하지만 외적인 품위가 있으면 아주 정상적이지 않습니다. 이 사람들의 영적 상태가 정치적 또는 종교적 열정, 편견 또는 환상적인 꿈에 사로 잡힌 그룹의 상태에 해당하기 때문에 위험합니다. 사회가 위기에 빠지자 마자 대중이 흥분하자마자 그러한 개인이 가장 잘 적응한다는 것이 밝혀졌습니다. 결국 그러한 상황에서 그들은 "집에서"라고 느낍니다. 그들의 키메라적인 아이디어, 그들의 광적인 괴로움은 여기에서 근거를 찾습니다. 나머지 사람들은 정신적 감염이 있습니다. 결국 동일한 힘이 무의식적으로 잠들고 광인은 단순히이 불꽃에 조금 더 가까이 서 있습니다. 법치의 힘을 약화시키는 것은 가치가 있으며, 이 정신적 전염병은 사회적 폭발로 이어지며 최악의 폭정으로 이어집니다.

우리 세기의 경험은 Jung의 이러한 관찰을 크게 확인시켜줍니다. 모든 사회 운동에는 색상이 무엇이든 관계없이 명백한 정신 병리학 적 편차가있는 사람들이 많이 참여하며 때로는 국가 또는 지역 규모의 "지도자"가됩니다. 모든 사람의 개성을 박탈하는 대중 사회, 국가의 사회적 메커니즘, 교회를 관리 및 통제 도구 중 하나로 변모시키는 것 또한 이러한 과정에 기여합니다. 서구 사회에서 사람들은 "자신을 위해 정복한 기계의 노예이자 희생자가 되었다.

공간과 시간" 35 그들은 그들이 육성한 군사 장비에 의해 위협을 받습니다. 의미 있는 일과 영적 전통에서 소외되어 거대한 기계 속의 톱니바퀴가 되어버린 것이다. 대중은 무책임하고 자신의 상대적 복지가 무엇인지조차 이해하지 못하며, 우선 자신의 환상적인 꿈을 낳고 점차 폭정과 영적 노예의 길을 열어줍니다. 한마디로 융은 서구문명의 전망에 대해 낙관적이지 않다. 이것은 최근 그의 작품과 편지 전체에 흩어져 있는 불안하고 묵시적인 말에서도 두드러집니다. 죄인이나 의인을 용서하지 않을 "진노의 날"이 다가오고 있습니다. 그의 정치적 견해에 있어서 융은 상당히 보수적이었고 사회민주주의 뿐만 아니라 50년대 미국과 유럽 국가들에서 점차 형성되기 시작한 '일반복지사회'에 대해서도 비우호적이었다. 비합리주의와 심령주의에 대한 모든 비난과 함께 그는 19세기의 정치적 합리성을 지지했습니다. 그에게 현대 사회 과학은 그 사회 역학의 새로운 도구인 것처럼 보였고, 이는 독재의 길을 닦고 있는 전능한 관료 집단이 되어 그 자체의 목적을 위해 사용되었습니다. 그러나 그가 자신의 편지 중 하나(러시아 이민자 철학자 B.P. Vysheslavtsev에게 보낸 편지)에서 시인한 것처럼 현대 사회학은 융에게 실질적으로 알려지지 않았습니다. 그는 사회 과정을 의사가 질병의 징후를 개별 징후로 읽는 것으로 보거나 신성한 뜻을 이해하려고 노력하는 종교적 사상가로 보았습니다. 점성술은 또한 서구 문명의 운명에 대한 그의 성찰에서 일정한 역할을 했습니다. 물고기자리의 표시 아래 있는 기독교 영겁(Christian Aeon)이 끝나가고 있습니다.

Jung은 노년까지 계속해서 잘 일했습니다. 여든 살이 되던 해에 그는 30년 넘게 연구해온 연금술에 관한 책을 겨우 완성했다. 학생들의 주장으로 인해 그는 자서전을 쓰기 시작했지만 그만두고 단순히 큰 소리로 기억하기 시작했고 그의 비서 A. Yaffe는 대화 내용을 책의 장으로 정리했습니다. Jung이 많은 첫 번째 섹션(나머지는 학생들에 의해 작성됨)을 소유하고 있는 마지막 책 - "Man and His Symbols"는 그가 거의 85세였을 때 작성되었습니다. 오랜 투병 끝에 1961년 6월 6일 퀴스나흐트에서 사망했다.

Jung의 아이디어의 영향에 대해 말하면 작가, 예술가, 감독, 종교가, 신화, 예술의 긴 목록을 만들 수 있습니다. 그러나 자신을 Jungian이라고 부를 수 있는 모든 권리와 함께 무엇보다도 국제 분석 심리학 협회의 교육 기관 중 한 곳에서 훈련을 받은 심리 치료사는 스스로를 Jungian이라고 부를 수 있습니다. 그 중심에 있는 곳은 그의 고향 Kusnacht에 있는 K.G. Jung Institute로, 이곳에서는 다른 나라에서 온 약 400명의 학생들이 동시에 공부하고 있습니다. 스위스 외부에도 유사한 교육 센터가 있습니다. 이탈리아에는 두 곳이 있습니다.

미국에는 그러한 기관이 약 12개 있습니다. 그들은 고등 교육과 상당한 자금을 가진 사람들을 받아들이지 만 (훈련 비용은 상당히 비쌉니다) 미국과 대부분의 유럽 국가에서는 자칭 "치유사"를 좋아하지 않고 적절한 졸업장 소지자 만 할 수 있기 때문에 의사와 심리학자가 그들 사이에서 우세합니다. 실천하는 심리치료사가 된다.

융의 협회는 프로이트의 협회보다 규모면에서 눈에 띄게 열등하지만 분석 심리학 협회는 수천 명의 회원을 보유하고 있으며 기금, 센터, 저널 및 출판사를 보유하고 있습니다. 융의 친한 학생들은 분석심리학의 '상업의 정신'이나 '미국화'에 대해 어느 정도 씁쓸하게 말한다. 창업자의 작품과 직접적인 관련이 없는 아이디어와 방법.

실제로 현대 분석심리학에서는 융이 별로 관심을 두지 않았던 문제들이 전개되고 있다. 예를 들어 A. Freud와 M. Klein이 원래 개발했지만 어린이의 어려움을 부모의 정신적 문제로 간주한 Jung은 개발하지 않은 "어린이 분석"(Kinderanalyse)이 있습니다. 오늘날 C.G. Jung Institute 학생의 최대 절반이 Kinderanalyse 부서에서 공부합니다. 또 다른 예는 Jung의 추종자들이 만든 거대한 페미니스트 문학입니다. 36 그는 어떤 면에서든 페미니스트가 아니었다. 물론 분석 심리학의 과거 "영웅"시대를 후회할 수 있지만 과학적 주제의 확장은 이론과 실천의 발전을 말하며 작은 원은 모든 부수적 인 단점과 함께 견고한 사회 제도로 변모합니다 ( 자체 "Jungian 관료제"도 있습니다!) 심리학 및 심리 치료의이 영역의 실행 가능성을 나타냅니다.

세기 초에 그의 첫 추종자들 대부분과 함께 융은 1차 세계 대전 중에 큰 후회 없이 헤어졌다. 이 중 Toni Wolff만이 어려운 시기에 교사에게 충실했을 뿐만 아니라 "복잡한 심리학"(분석 심리학이 원래 불림)의 발전에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 1920년대와 1930년대에 융은 앵글로색슨족을 포함한 상당한 수의 제자를 얻었다. 그 이후로 취리히뿐만 아니라 런던도 융거주의의 가장 중요한 중심지 중 하나가 되었습니다. 첫 번째 그룹의 연구자와 의사가 조직되고 (정의 상당한 저항에도 불구하고) 협회와 C. G. Jung 연구소를 조직합니다. M.-L과 같은 동료. 폰 프란츠, I. 자코비, K. 메이어,

J. L. Henderson, E. Neumann, A. Jaffe, 임상 심리학과 신화, 예술, 문학, 종교의 역사에 대한 상당한 수의 작품. 가장 가까운 공동 작업자의 좁은 원에는 L. van der Post와 같은 일부 작가도 포함되었습니다.

이 1세대 Jungians는 더 이상 창업자와 함께 공부하지 않았지만 기존 교육 기관에서 교육을 받은 사람들이 뒤따랐습니다. 이 적어도 두 세대는 주제의 확장뿐만 아니라 "논쟁적, 열정적"의 완전한 부재가 특징입니다.

제도화된 교리는 더 이상 자신의 존재 권리를 옹호하고 정당화할 필요가 없으며, 융 이론은 일부 독일 정신 분석 기관에서 프로이트와 조용히 공존하며 다양한 인문 과학의 데이터와 다른 학교의 심리 치료 방법을 모두 사용합니다. 정통 정신분석학과 달리 융주의는 비록 논쟁과 갈등이 있었지만 어떤 "파문"도 알지 못했다. 이 자유주의적 정신은 가장 생산적인 영국의 융 학파 중 한 사람인 A. Storr에 의해 잘 표현되었습니다. 그러므로 나는 내가 받은 훈련의 관점에서 심리 치료에 접근합니다. 그러나 나는 내 관점이 유일하게 가능한 것이라고 생각할 만큼 독단적인 사람은 아닙니다. 나는 Freud와 Klein의 추종자들과 같은 동료들이 환자들에게서 나보다 더 좋지도 나쁘지도 않은 결과를 얻는다는 것을 잘 알고 있습니다. 37 . Jung의 독자와 추종자 중에는 점성술, 연금술 및 기타 "비밀 과학"을 사랑하는 사람이 상당히 많지만 일반적으로 주인의 종교적 통찰력과 예언에 의문을 제기하는 심리 치료사 중에는 그렇게 많지 않습니다.

현재까지 이 책의 저자 중 한 명인 E. Samuels가 "포스트 융기(post-Jungian)"라고 불렀던 몇 가지 흐름이 나타났습니다. 솔직히 말해서 이 용어 자체가 마음에 들지는 않지만 현재의 모든 "포스트"(탈산업화 사회에서 포스트모더니즘에 이르기까지)는 자신의 이론에 따라 무언가가 일어날 것이라고 생각하지 않는 "-주의"를 사랑하는 사람들에 의해 만들어졌습니다. 현재 분석 심리학의 요지는 창시자의 작품에만 국한될 수 없습니다.

이 책은 아주 늦게 러시아 독자들에게 다가왔습니다. 이 책은 5년 전에 융이 번역한 기사가 몇 개 없었을 때 구상되고 기본적으로 준비되었습니다. 아직까지 시대에 뒤떨어질 시간은 없었습니다. 왜냐하면 이전에 Jung의 미발표 작품(그리고 적은 수의 편지) 외에도 현대 분석 심리학의 대표자들의 작품이 포함되어 있기 때문입니다. 커뮤니티는 Jung의 기본 아이디어와 다른 학교의 이론 개발 및 방법을 결합할 수 있을 만큼 충분히 열려 있습니다.

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수천 명의 추종자의 이론과 실천의 "패러다임"이 된 Jung의 가르침은 아마도 많은 것을 얻었을 뿐만 아니라 무언가를 잃었을 것입니다. 직관적인 통찰력의 시는 점점 더 귀납적 결론의 산문을 대체하고 있습니다. 정 인스티튜트는 탐나는 졸업장을 얻기 위해 애쓰며 지루하고 진부한 논문을 쓰는 경우가 많다. 그러나 이것이 특수 기관이자 지적 전통이 된 모든 과학 학교의 운명입니다. 이렇게 해야만 훌륭한 아이디어가 보존되고 세계 문화에서 Jung의 가르침이 계속 수행하는 역할은 주로 그를 따르는 새로운 세대의 일상 활동에 의해 결정됩니다.

A. 루트케비치

칼 구스타프 융

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