그리스도의 후광은 그가 오시는 날짜를 지켰습니다. 머리 위의 후광은 무엇을 의미하나요? 성도들의 머리 위에 있는 후광은 무엇을 상징합니까?

특정 집단에서는 "일반적으로 알려진" 것으로 간주되는 것들이 있습니다. 모든 정교회 기독교인들이 알아야 할 것처럼 보이는 것과 모순되는 의견을 접하는 것은 더욱 놀라운 일입니다. 그리고 나는 이것을 한 번 이상 확신해야했습니다.
따라서 주일학교의 일부로 “하나님의 율법”을 아는 사람들은 이 자료를 건너뛸 수 있습니다... 그리고 관심이 있으신 분들을 위해 잡지 "Loza" 3월호의 새 기사를 소개합니다.

정통 도상학의 성도 이미지에는 후광이라는 공통된 속성이 있습니다. 우리가 알고 있듯이 후광은 묘사된 사람의 거룩함을 상징하는 원입니다. (때때로 후광은 인물의 왕족을 의미할 수도 있고, 더 드문 경우에는 하루 중 시간을 우화하는 인물과 동반될 수도 있습니다. 자연 현상, 도시 또는 국가).

모든 후광은 어느 정도 동일한 유형이며, 오직 주 예수 그리스도의 후광에만 일정한 차이가 있습니다.

구주의 도상학이 막 형성되던 시기에도 다양한 표시로 그분의 형상을 부각시키려는 다양한 시도가 있었습니다. 예를 들어, 그리스도의 모노그램은 후광(소위 "크리스마"라고 불리는 그리스 문자 "chi"와 "rho"의 결합)에 새겨져 있었고, 주님의 형상 측면에는 다음과 같은 첫 글자와 마지막 글자가 새겨져 있었습니다. 헬라어 알파벳 “알파”와 “오메가”가 기록되었습니다(“나는 알파와 오메가라 시작과 끝이니라 지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 전능하신 이가 이르시되”(계 1:1). 8)). 다시 한 번 그리스도의 신성을 보여줍니다.

나중에 우리 구원의 주요 상징인 십자가가 구주의 후광에 그려지기 시작했습니다. 이 속성은 그리스도의 도상학에 확고히 자리잡고 있으며 오늘날까지도 거의 없어서는 안 될 속성으로 남아 있습니다. 이러한 후광을 호출합니다. 십자가.

그러한 십자가의 모양은 색깔과 마찬가지로 시대에 따라 달랐습니다. 십자가는 흰색, 황금색 황토색, 빨간색, 보라색 또는 하늘색일 수 있습니다.

그것은 평평할 수도 있고, 전통적인 볼륨을 가질 수도 있고, 단순하거나 "보석"으로 장식될 수도 있습니다.

시간이 지나면서 "존재하는"을 의미하는 그리스어 "ό ών"가 눈에 보이는 세 개의 십자가 칼날에 새겨지기 시작했습니다. “모세가 하나님께 여짜오되 보라 내가 이스라엘 자손에게 가서 이르기를 너희 조상의 하나님이 나를 너희에게 보내셨다 하리라. 그리고 그들은 나에게 '그의 이름이 무엇입니까?'라고 말할 것입니다. 그들에게 무엇을 말해야 합니까? 하나님이 모세에게 이르시되 내가 그니라 기존의. 그가 이르되 너희는 이스라엘 자손에게 이같이 이르기를 여호와께서 나를 너희에게 보내셨다 하라.”출애굽기 3:13,14) .

오랫동안 콘스탄티노플은 기독교 도상학 발전의 중심이었습니다. 비잔티움 자체의 그리스도 후광에 있는 글자가 이미 비잔틴 세계 주변에서 사용되었지만 상대적으로 늦게 나타났습니다. 예를 들어, 남부 이탈리아와 Rus'.

따라서 "ό ών", 그리스 문자 "omicron"(이 경우 남성 관사) 및 "nu"(비잔틴 발음의 "ni")가 포함된 "omega"는 실제로 "being"이라는 단어 자체입니다. . 일반적으로 아이콘에는 다음과 같이 위치합니다. 위쪽 블레이드에는 "omicron"이 있고 아래쪽에는 뷰어를 기준으로 왼쪽에서 오른쪽으로 "omega"와 "nu"가 있습니다.

덜 일반적으로 문자는 시계 방향, 심지어 시계 반대 방향으로 배열됩니다.

세계 문화에는 특정 상징의 의미가 잊혀지고 시간이 지남에 따라 다른 의미를 갖기 시작하는 사례가 많이 있습니다. 불행하게도 이런 일은 십자가 후광 글자에서 일어났습니다. 16세기에는 실제로 러시아어로 그리스어를 아는 사람이 아무도 없었습니다. "ό ών"- "기존"의 해석이 손실되었습니다. 하지만 저는 꼭 '신비한 편지'의 수수께끼를 풀어보고 싶었습니다. 그리스 문자는 슬라브어 문자와 매우 유사하며(특히 당시 글꼴이 거의 동일했기 때문에) 위 첨자가 있는 그리스어 "오메가"는 T의 슬라브 문자로 오인되었습니다. 그리고 이것은 이미 해석의 특정 범위를 제공했습니다.

그리스어 출처를 무시한 Old Believer 문헌에는 새로운 문자 조합인 T OH를 해석하는 몇 가지 옵션이 있습니다. 예: T - "아버지 마크도 있습니다", O - "마음", N - 이해할 수 없습니다.” 티- "하늘에서 왔습니다",에 대한 - “그들은 나를 모른다” N - "십자가에 못 박히심"등 “그분은 우리 아버지시다”와 같은 일반적인 민간 해석도 있었습니다.

같은 방식으로 후광에 있는 9개의 십자가 선(볼륨의 기초)에도 상징적 의미가 부여되기 시작했습니다(예: 9계열의 천사). 천사의 대열이 그리스도의 십자가와 어떤 관계가 있는지는 완전히 불분명하지만, 언뜻 보면 이러한 대안적인 해석에는 끔찍한 것이 없는 것처럼 보일 수 있습니다.
하지만 여전히. 십자가의 같은 선과 같은 임의의 작은 것들에 깊은 의미를 부여하고 상징의 역사적 의미를 무시하고 자신의 해석을 고안하는 경향은 조만간 슬픈 결과를 초래할 수 있습니다.
그래서 최근에는 세상의 종말 날짜가 구주의 후광으로 암호화되어 있다는 정보가 퍼지고 있습니다. http://samlib.ru/n/nostr_a_g/kod2.shtml

우리의 문맹과 관성을 활용하는 이 기술은 다양한 종파 그룹에서 자주 사용됩니다. 전통에 대한 지식이 최고의 해독제입니다.

Pavel Florensky 신부는 신비한 모든 것이 단순하다고 말한 적이 있습니다.

당신은 후광의 도상학을 연구함으로써 이것을 완전히 확신합니다.

그리고 실제로 도상학적으로 후광은 아이콘의 가장 단순한 형태 요소인 것 같습니다. 그러나 그 안에 포함된 내용으로 볼 때 후광은 가장 풍부하고 복잡한 것 중 하나입니다.

도상학도 그를 무시하지 않았습니다. 그러나 신학 및 예술사 작품에서는 그에게 거의 자리가 주어지지 않았습니다. 양적인 측면에서 가장 대표적인 작품은 19세기에 쓰여졌으나 지금은 잊혀지고 있습니다.

그 이후로 많은 사건이 일어났고, 이 문제에서 우리에게 가장 중요한 것은 20세기 초부터 전개되어 아이콘학에 큰 영향을 미치고 증가시킨 기록에서 아이콘과 프레스코화를 발견한 것입니다. 그러나 현대 작품에서는 후광이 매우 일반적이거나 일방적으로 언급된다.

따라서 후광의 아이콘을 살펴보는 것이 합리적입니다.

단어 자체부터 시작해 보겠습니다. 그것은 19세기에 독일어를 통해 우리의 연설에 들어왔습니다. "광채, 화관"을 의미하는 독일어 "후광"은 라틴어 "후광"- "안개, 구름"(고대인에 따르면 "신들이 땅으로 내려옴")을 기반으로 발생했습니다.

이것으로부터 처음에 의미하는 것이 후광의 내용임을 이해할 수 있습니다.

고대에 이란어를 사용하는 사람들은 베풀어진 자비에 대해 하느님께 감사하는 의식을 발전시켰습니다. 이 의식의 생활 과정에서 불과 빛의 초자연적 후광과 같은 현상이 형성되었습니다. "영광"으로 번역되는 용어 인 "khvarna"는이 후광은 계층 적으로 높은 사람인 왕과 만 관련되었습니다. 많은 왕 이름의 기초가 되는 인도-유럽 어근 reg의 어원은 이를 "빛"이라는 의미로 말합니다.

Kievan Rus 시대에 왕자에게 했던 호소를 기억합시다. “형제 한 명, 밝은 빛 한 명, 당신, 이고르! “그들은 형제들과 분대에게 소리쳤습니다. “나의 밝은 빛이여, 왜 어두워졌습니까?” ; 그리고 고위 인사에게 보내는 “은사님”이라는 표현은 중요한 해인 1917년까지 존재했습니다.

구약성서에서 우리는 하나님의 영광의 형상(카보드)을 반복적으로 접합니다. 그리고 모세가 그 돌판을 가지고 시내산에서 내려왔을 때, “하나님이 그에게 말씀하셨으므로 그의 얼굴에서 광채가 나기 시작했습니다”(출 34:29).

인도-이란 동의어 "금 = 태양 = 불"은 그리스의 고대 문화에도 고정되어 있습니다. 그리고 그리스뿐만 아니라 그와 관련된 땅의 문화에도 마찬가지입니다. 후광은 헬레니즘 시대부터 이곳에서 알려져 왔습니다.

이미 고대인들은 얼굴이 영혼의 표현된 “초상화”라는 것을 이해했습니다. 머리는 말 그대로, 순전히 육체적으로나 계층적으로도 신체의 가장 높은 부분입니다. 이것이 우리 의견으로는 태양 디스크를 배치한 다음 머리 뒤나 주위에 후광을 배치하는 이유입니다.

물론 이교도들이 후광을 알고 있었다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 교회 문화의 성전은 당시 구할 수 있었던 최고의 재료로 지어졌습니다. "진리의 진보된 파도의 꼭대기"(파벨 플로렌스키 신부)에서 후광에 대한 지식이 이교도들에게 전해졌습니다.

이 지식을 교회화하는 것은 완전히 논리적인 행위였습니다. 이것은 기독교 예술에서 후광의 출현을 설명합니다 (4 세기부터 그리스도의 이미지, 5 세기부터 사도의 이미지, 그 다음에는 성도). 반대로, 계층적으로 중요하고 무거운 상징으로서의 후광이 존재하지 않고 그리하여 구성의 척도와 단위로 변질된다면 이 예술은 필연적으로 조화와 깊이를 잃게 될 것입니다.

고대에는 Rus의 후광을 19세기부터 "원"이라고 불렀습니다. - 크라운. 여기에는 논리와 오류가 모두 있었습니다. 하지만 먼저 st.-slav라는 단어에 대해 알아보세요. 왕관 (그리스어 스테파노스; 의미: 최초의 기독교 순교자의 이름은 스테판입니다!) 따라서 왕관은 러시아어에서 유래되었습니다. 정맥기독교 이전 시대부터 슬라브 인들에게 친숙한 "화환".

"왕관"이 러시아어로 장식용 머리 장식, 여성의 헤어 스타일을 장식하는 나무 또는 가죽 고리, 통나무 집의 한 줄의 통나무로 알려진 것은 우연이 아닙니다.

우리가 아는 복음에서 가시관에 대하여, 예수 그리스도가 착용했습니다 (따라서 "순교의 면류관을 받는다"는 표현과 개념). 여기서 왕관은 단순한 고문 도구가 아니라 기독교에서 더 많은 생명을 얻은 모호한 상징이자 실제적인 문제입니다. 왕관은 또한 “결혼 성사의 필수 액세서리이므로 결혼 자체를 결혼식이라고 부릅니다.”

후광의 꽃무늬 이미지는 한편으로는 고대 교회에서 나뭇가지와 꽃으로 만든 결혼관에 대한 기억에 대한 찬사이고, 다른 한편으로는 다음과 같은 유전적 기억일 가능성이 있습니다. 기독교 이전의 의식 화환은 기독교 방식으로 재 해석되었지만 후자는 그럴 가능성이 적습니다.

Minucius Felix가 Octavia에서 말했듯이 초기 기독교인들은 꽃을 사랑했습니다. 그러나 "식물의 선물"에 대해 교회에가는 태도가있었습니다. 꽃관은 순교자 관과 마음 속에 합쳐졌습니다.

성 베드로의 설명에 따르면, “결혼 성사에서 왕관의 영적 상징적 의미”는 다음과 같습니다. John Chrysostom, - 순결이 얻은 승리의 표시입니다.<...>. 또 다른 의미는 결혼식의 순서 자체에서 나타납니다. “주 우리 하나님, 나에게 영광과 존귀로 관을 씌우소서.” 메모: "영광과 명예"즉, 면류관에 영광이라는 주제가 있음이 분명합니다. 이것이 부분적으로 그리스인들이 후광을 이해한 방식입니다.

용어를 이해하는 시간입니다. "후광"으로 이해되는 "크라운"이라는 단어는 외부 (크라운 - 화환 - 머리 장식 - 후프 등)에서의 적용을 나타냅니다. 후광과 이미지 사이의 내부 연결이 매우 부정확해 보입니다. LA도 이를 지적한다. Uspensky: “요점은 가톨릭 이미지에서처럼 성자의 머리 위에 왕관을 씌우는 것이 아니라, 이 왕관이 일종의 빛의 면류관, 즉 외부에서 적용되는 것입니다. 얼굴." 그러나 우리는 다음 두 가지 점에서 Leonid Aleksandrovich의 의견에 동의할 수 없습니다.

1) 작업이 얼굴의 "광채를 표시"하는 것뿐이라면 이 경우 후광은 필요하지 않습니다. 가톨릭 신자들이 자주 그랬던 것처럼 태양과 같은 황금빛 광선과 같은 광채를 묘사하는 것으로 충분할 것입니다.

2) 우리는 일반적으로 정교회 예술과 관련하여 "왕관"이라는 용어의 사용에 반대합니다. 왜냐하면 우리는 그것이 표시된 왕관 물체와의 외부 유사성 때문에 사용되었다고 믿기 때문에 여기에 포함된 본질을 표현하지 않기 때문입니다. 이 개념; 이 용어는 가장 정확하게는 11세기 이후의 서구 기독교 문화, 적어도 동방 기독교 문화가 서구 기독교 문화의 영향을 받은 시기를 가리킨다.

우리가 말했듯이 후광의 의미론적 깊이로 이어지는 논리적 체인에서 "클라우드"라는 또 다른 기호가 발견됩니다. 정통 세계관에서 그것은 신성한 존재의 신비를 의미합니다. 구름은 하나님을 드러내는 동시에 그분을 덮습니다. “cloud”라는 단어의 어원은 cer.-slav입니다. 클라우드 - 일부 소스에서는 "쉘"이라는 단어로 연결되어 있으며 "끌기, 끌기"의 "about-wolf"에서 이어지며 다른 소스에서는 Old Slav에서 잃어버린 "봉투"를 사용합니다. "클라우드"- "서라운드, 드레스."

정통 회화에는 여러 유형의 후광이 있습니다. 가장 자주 - 그리고 가장 자주 가장 뛰어난 기념물, 특히 기념비적 예술에서 황금 부분의 어두운 윤곽선이 있습니다. 이 윤곽선은 다를 수 있지만 대부분 하나의 두꺼운 선 또는 두 개의 얇고 평행한 선 형태입니다.

때로는 단지 숫자일 뿐입니다. 두 경우 모두, 후광의 바깥쪽 가장자리에서 밝은 윤곽선인 좁은 스트립이 그려졌는데, 이는 대략 짙은 흰색의 너비이지만 후광의 내부 부분과 동일한 색상인 경우가 많습니다. 이 도상학은 가장 일반적이며, 우리에게는 준법적 용어로 가장 정확한 것 같습니다. 그 내용이 바로 그것이다. 먼저 어두운 윤곽선에 주목합시다. 압도적인 대다수의 기념물에 존재하는 것이 의무적이기 때문에 결론은 윤곽의 특정 제한적인 기능에 대해 암시합니다. 이는 성자로부터 나오는 빛을 위한 "프레임"과 같습니다. 물론 여기서 우리는 영적 빛, 즉 Areopagite Dionysius에 따르면 "선함에서 나오며 선함의 이미지"인 빛에 대해 이야기하고 있습니다.

첫 번째 유형은 감각적입니다. 창조된 빛, 물리적 에너지의 빛, 측정 가능하고 특성화 가능.

두 번째는 인간에게 내재된 지적, 영적, 창조된 빛입니다. 이것은 판단과 생각의 빛, 상상과 환상의 빛입니다. 시인과 예술가, 과학자와 철학자의 빛. 준이교 세계는 대개 영적인 빛을 존경합니다. 이 빛은 강렬하고 밝아서 사람을 지적 황홀경 상태에 빠뜨릴 수 있습니다. 그러나 영적인 빛은 땅에 속합니다. 그에게는 영적인 영역이 접근할 수 없습니다.

세 번째 유형의 빛은 창조되지 않은 빛, 신성, 지상에서의 신성한 아름다움의 계시, 시간 속에서 영원의 현현입니다. 이 빛은 이집트와 팔레스타인의 사막, 가레지(Gareji)와 베틀레미(고대 조지아 수도원)의 동굴에서 빛났으며, 성경의 말씀, 교회 전례 및 정교회 성화에 구현되어 있습니다.”

Areopagite는 확실히 이것을 의미합니다. 제삼빛의 일종으로, 그 광채는 지각 능력에 따라 모든 이성적 존재에게 선을 부여하고, “그런 다음 그것을 증가시켜 영혼에서 무지와 미혹을 추방합니다. 이 빛은 세상 위에 있는 모든 지성 있는 존재를 능가하는 빛이며, “첫 번째 빛이요 초빛”입니다.

서양 기독교 회화, 특히 르네상스에서 이러한 제한적인 윤곽은 실제로 후광, 또는 더 정확하게는 "왕관", "왕관"입니다. 그리고 후광 자체는 더 이상 상징이 아니라 거룩함의 표시일뿐입니다. 여기에는 명확한 해결책이 있습니다. Lorenzo Lotto의 그림 "The Betrothal of St. Catherine and Saints Jerome, Anthony the Abbot, George, Sebastian, Nicholas of Barria"를 보면 후광 대신 외부 물리적 빛이 반사되는 황금색 고리만 볼 수 있습니다. 그리고 이것은 Lorenzo Lotto에 관한 것이 아닙니다. 우리는 Giovanni Bellini의 "Altar of San Giobbe"와 Lorenzo Costa의 "St. Sebastian”, “The Holy Family”(1506)의 Raphael, “The Benois Madonna”의 Leonardo da Vinci 및 기타 많은 거장들의 작품입니다. 그리고 이 문제는 이탈리아인들에게만 국한되지 않습니다. 예를 들어, 네덜란드인 Rogier Van Der Weyden(“그리스도의 애도”)과 프랑스인 Georges de Latour(“St. Sebastian”)에서는 후광에 대한 유사한 해결책을 찾을 수 있습니다. 여기서 문제의 본질은 국가적 해석에 있는 것이 아니라 가톨릭 해석에 있습니다.

정통 아이콘의 후광은 거룩함의 상징으로 남아 있으면서도 초광성의 신성한 본질을 드러내는 형태이기도 합니다. “우리에게 빛을 보여주신 당신께 영광을!” - Matins의 마지막 부분에서 신부가 외칩니다. 기독교의 성인은 빛으로 이해되는 진리에 대한 직접적인 증인의 역할을 합니다. 그러나 여기서 후광의 의미는 물론 말한 내용에만 국한되지 않습니다. 후광의 바깥 가장자리에서 나오는 밝은 윤곽은 어두운 윤곽에 대한 일종의 반대입니다. 후자가 숨겨진 기능을 수행하는 숨겨진 껍질이라면(이것은 부정교리 신학입니다) 첫 번째가 열쇠, 계시, 기도하는 사람이 지상에 있는 동안 빛을 볼 수 있는 기회; 이 경우 그것은 계시하는 기능(재앙신학)의 역할을 한다. 따라서 외곽선의 흰색, 즉 상징적으로 금과 동일하지만 실체가 다릅니다.

그러나 그것이 모든 것을 말해주지는 않습니다. 설명이 필요합니다. 금 자체는 빛을 방출하지 않고 실제 광원에서만 반사합니다. 그러므로 성도의 빛은 본성상 그 사람에게 속한 것이 아니라 하나님께 속한 것이며 금빛 해처럼 성도 안에서 빛난다. V.N. Lossky, 즉 우리는 사람의 빛의 "자발적 연소", "자발적 연소"가 아니라 주어진 상품, 선물 ( "good + dati")에 대해 이야기하고 있습니다. 거룩함의 위업은 자발적으로 자아를 포기하고 그것과의 투쟁입니다. 목사 때. Sarov의 Seraphim은 N.A. 앞에서 이러한 은혜의 빛으로 빛났습니다. Motovilov 씨, 그는 전날 무엇을 위해 기도했습니까? - "하나님! 그 사람이 당신의 영의 강림을 그의 눈으로 분명하고 육체적으로 볼 수 있게 해주세요. 당신이 당신의 장엄한 영광의 빛 가운데 나타나시도록 정하실 때 성령으로 당신의 종들을 존중하시옵소서!”

초광성의 초월에 대한 상징적 의미는 한편으로는 황금빛 후광의 실제 반짝이는 빛과 반대되는 반면, 다른 한편으로는 물질적 평면으로서의 회화적 해법과 반대됩니다. 목사님이 그린 블라디미르의 성모 승천 대성당 그림에 주목하세요. Andrey Rublev, 특히 "The Last Judgment"작곡에 있습니다. 여기서 후광은 공간을 구성하는 강력한 물질적 수단입니다. 후광은 얼굴과 인물에 자유롭게 겹쳐지고, 천사의 펼쳐진 손에도 겹쳐집니다. 성 베드로 교회의 모자이크에서 테살로니키의 데메트리우스는 ktitors의 후광에 커튼이 걸려 있습니다.

그러나 후광과 광배는 아이콘에서 신비롭게도 초월적인 세부 사항입니다. 이것은 아마도 사람이 "재존재"의 세계를 볼 수있는 능력을 얻을 때 초감각적 수준에서만 그 해결책을 찾을 수 있다고 생각되는 수수께끼이자 미스터리 일 것입니다. 여기서 협소한 합리주의의 모든 계획은 비눗방울처럼 터져나갔다. “문화적 상징에 제시된 의미가 투명하고 보편적으로 타당하다는 것은 사실입니다. 의미“즉, 그 자체 안에는 투명하고 보편적으로 의미 있는 어떤 것이 있지만, 권위에 의해 외부로부터 우리 의식에 객관적으로 주어진 – 주어진 – 수수께끼의 한도 내에서 “신비한” 것 또한 마찬가지입니다. 후자와는 독립적이다. 이 숨겨진 명확성이 상징의 본질입니다.”

그러나 후광이 수수께끼, 미스터리, 알려지지 않은 것이라면 우리는 다시 도덕률 폐기론적인 구성에 직면합니다. 주제의 의미 론적 측면에 대한 반대, 즉 미지의 미스터리는 알려진 성자의 모습에 의해 균형을 이룹니다.

따라서 후광은 빛일 뿐만 아니라 묘사된 본질, 즉 시각적이고 개념적인 현상이기도 합니다. 그리고 개념적 수준에서는 시각적 중요성에 필적합니다. 우리가 본 것처럼 서구 기독교 예술에서 왕관이 관습적인 것이 아니라 합의된 거룩함의 표시라면, 동방 기독교 예술의 후광은 묘사된 것의 본질을 매우 생생하게 표현한 것입니다. 이것은 분명히 아이콘 평면에서 후광이 선택된 곳에서 아이콘 구성이 정확하게 시작되었음을 설명합니다. 그리고 "주요 인물의 후광은 아이콘의 너비와 같은 변을 가진 정삼각형의 꼭지점에 배치되었습니다."

즉, 아이콘 화가는 후광(광배도 포함)을 주요 구성 요소로 받아들였습니다. 그 반경은 사람의 키를 측정하는 역할을 했습니다. 더욱이, 후광의 크기는 사원의 크기와도 관련이 있었습니다. Demetrievsky 대성당의 "최후의 심판"과 가정 대성당에 있는 "권력 있는 구세주"의 사도적 후광의 반경(둘 다 Vladimir)는 중심 축을 따라 대성당 길이의 1/100과 같습니다.

후광은 사원 전체처럼 밝은 윤곽선 - 어두운 윤곽선 - 내부 부분 = 현관 - 배 - 제단의 세 부분으로 지어졌습니다.

이 생각은 자연스럽게 등소 작가가 후광에 보편적인 의미를 부여한다는 것을 암시합니다. 큰 공간 안에 작은 공간을 배치하는 것은 아마도 교회 미술의 실천에 사용되는 다소 전통적이고 전형적인 기법으로 간주될 수 있습니다.

천주교의 화관에 대한 그러한 이해는 여기에서 비잔틴 영향이 매우 오랫동안 지속되었지만 단순히 상상할 수 없습니다. 그리고 Cimabue, 그리고 충분한 정도로 Giotto, Taddes Gaddi, 심지어 Simone Martini와 Pietro Lorenzetti, 특히 Duccio는 아직 후광을 가지고 있지 않습니다. 그러나 그들은 비잔틴이 아니라 후광을 묘사하고 있으며, 게다가 오랫동안 각도를 알지 못했습니다. 그러나 견해의 진화로 인해 그것에 대한 순전히 물질적이고 직접적인 이해가 나타났습니다. 따라서 묘사된 사람의 머리가 회전함에 따라 후광도 회전하여 원에서 타원으로 변했습니다. 그리고 원근법이 해방되어 일반적으로 받아들여지는 표현 수단이 되면 후광이 왕관으로 변형되기 시작합니다. 처음에는 반투명한 원반이지만 가장자리가 투명하고 그 다음에는 화관 고리로 변하며 두께가 감소하는 경향이 있습니다. 그리고 완성으로서 이 과정의 “면류관”은 성도의 형상이며 면류관이 전혀 없습니다.

그럼에도 불구하고 뒤에서 볼 때 후광이 배경으로 옮겨져 마치 얼굴 앞에 배치된 경우 후광은 일종의 kokoshnik으로 바뀌었고 이미지는 설득력이 없는 것으로 판명되었습니다. Giotto 자신이 더 이상 그러한 기술에 의지하지 않은 것은 아마도 우연이 아닐 것입니다.

후프와 "디스크" 모두 자리를 떠나는 경우가 많습니다. 뒤에- 배치되어 있습니다. ~ 위에머리. 이러한 후광 움직임의 이유는 인간 형상의 단축법에 대한 매혹이 성자의 머리를 후두부와 정수리 부분에서 드러내게 만들었다는 사실에 있다고 생각해야 합니다. 이로 인해 후광의 사용이 불가능해졌습니다. 스스로 판단하십시오. 첫 번째 경우 그는 단순히 머리를 가리고 머리 대신 원을 얻습니다 (Giotto의 옵션은 아무것도 해결하지 못하기 때문에 막 다른 골목입니다). 두 번째 경우 - 위에서 볼 때 후광은 선으로 바뀌고 거의 보이지 않습니다. 그리하여 그것은 조형적으로 불편한 디테일이 되었고, 회화적으로도 자연화된 이미지와 풀리지 않는 갈등을 갖게 되었다. 그리고 털실로 교체되었습니다. 그러나 정경의 부재와 천주교의 내부적 이유 때문에 결국 거품기를 사용하지 못하게 되었습니다. 교회 예술의 존재론적 기반의 침식은 교회 예술의 세속화로 가는 길을 열었습니다. 정확히 무슨 일이 일어났는지. 그리고 가톨릭 신자들 중에서 가장 빠릅니다.

비잔틴 후광으로 돌아가 보겠습니다. 정교회에서는 적어도 현대까지 후광에는 각도가 전혀 없습니다. 이것이 법이다. 여기에는 그 반대의 예가 없습니다. 왜?! 사실 아이콘 화가는 후광의 원을 영원의 명칭으로 이해했으며, 강조하자면 예술가의 마음 속에 "원 = 영원"이라는 매우 안정적인 정체성이 생겨난다는 것입니다. 그리고 고대 용어 "원"은 이것을 설득력있게 확인시켜줍니다. 후광의 모든 각도는 더 이상 이상적인 원이 아니므로 명명된 정체성이 파괴됩니다.

둥근 후광은 시간이 없다는 표시이기도 하지만 모양이 바뀌어 시간을 나타내는 표시일 수도 있습니다. 후자는 사각형 후광의 존재로 확인됩니다. 우리는 그것을 성 베드로 교회의 모자이크에서 볼 수 있습니다. 테살로니키의 데메트리우스(VII 세기): “성. John 주교와 Leonty 교구장과 함께한 Demetrius” 및 “St. 알려지지 않은 집사와 함께 있는 데메트리우스.” LA에 따르면 Uspensky는 그 사람이 평생 동안 묘사되었음을 의미했습니다. 물론 여기에는 뒷이야기가 있습니다. 고대 작가 Varro조차도 Polykleitos의 조각품을 "사각형"(guadrata)으로 말했습니다. 그리고 그는 아이러니하지 않았습니다. 고대 그리스인들에게 이것은 칭찬처럼 들렸습니다. 아리스토텔레스에는 '네모난 사람'이라는 표현이 반복적으로 등장한다. 그의 논문 "수사학"에서 그는 "좋은(아가토스) 사람을 사각형이라고 부르는 것은 은유이다"라고 지적합니다. 플라톤의 『프로테이터』에는 “실로 사람을 선하게 만드는 것은 어렵다. 완벽한모든면에서". A.F. Losev는 이 플라톤식 용어 "완벽함"을 "팔, 다리, 정신이 사각형"으로 번역합니다. 기독교 의식에서 숫자 "4"는 물질 세계의 상징으로 확고하게 인식됩니다. 세계에는 네 가지 기본 방향, 사계절이 있으며 네 가지 요소로 구성됩니다. 따라서 사각형에는 독점적으로 세상적인 의미가 부여됩니다.

고대 그리스에서 계승된 전통에 따르면 흙의 원소는 입방체로, 불의 원소는 공으로 상징됩니다. 평면에서는 정육면체와 공이 투영되어 사각형과 원으로 표현됩니다. 따라서 후광은 종종 머리 주위의 황금색 구체 형태로 높은 부조로 표현됩니다(국립 러시아 박물관의 프스코프 아이콘 "대천사 가브리엘" 참조). 그리고 고급스러운 "예복"을 입은 현대의 아이콘에서 후광이 구체로 만들어지는 경우가 훨씬 더 많습니다.

Au (Latin Aurum - 금) - aureolus (halo) - aura - halo라는 흥미로운 체인이 밝혀졌습니다. 분명히 모든 오컬트 액세서리가 제외되면 후광은 일종의 아우라로 인식되는 경우가 있습니다.

따라서 우리는 비잔틴 도상학의 사각형 후광이 우선 인간의 지상 존재를 증언한다는 결론에 도달했습니다.

그러나 이 후광의 상징성은 단지 하나의 의미에만 국한되지 않습니다. 그렇지 않으면 기호가 기호로 바뀔 것입니다.

이 후광은 위쪽 부분에 가로 줄무늬 형태로 어두운 윤곽선을 그려서 그려졌습니다. 여기서 그녀는 약간 다른 역할을 수행합니다. 첫째, 수평선은 후광의 머리 주위에 형성된 사각형을 잘라냅니다. 수학적 정의 중 하나에 따르면 원이 무한한 수의 동일한 변을 가진 다각형으로 간주되는 경우 정사각형은 첫 번째 단계로서 원의 일종의 동의어이기도 합니다. 둘째, 정사각형 위에 남아 있는 부분(여기서는 밝은 윤곽선 역할을 하는 것으로 보임)은 수직 직사각형, 즉 위쪽을 향한 그림의 형성입니다. 그리고 제한된 영역은 시작된 이 상승의 첫 번째 단계입니다. 아이콘 자체가 표준 직사각형 형식을 갖는 것은 우연이 아닙니다. ktitors 뒤의 베일이 제한된 부분에서만 후광 위에 걸려 있다는 것도 우연이 아닙니다. 즉, ktitors의 후견 및 승인의 표시로서의 베일이 사람의 영적 상승 단계와 정확하게 접촉합니다. - “위의 것을 찾으라 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라”(골 3:1). 그러나 예술적 반대의 원칙은 물질적 해결책도 결정합니다. 휘장(커버)은 특정 평면(후광)에 매달려 있습니다. 정통 예술에서 직사각형 후광은 극히 드뭅니다. 이는 분명히 사람들이 일생 동안 사원에 묘사되는 경우가 그리 자주 발생하지 않았기 때문입니다. 그리고 ktitors가 묘사 되었다면 그들이 후광, 심지어 직사각형이라도 요구한다고 상상하기 어렵습니다. 따라서 그 도상학은 신학적인 뒷받침이 거의 없었으며 이로 인해 둥근 후광에 비해 정보 용량이 더 작아졌습니다.

이제 색상 상징에 중점을 두겠습니다. 원형 및 직사각형 후광의 색상이 달라졌습니다. 일반적으로 첫 번째 후광이 금색이거나 금을 시뮬레이션하는 색상인 경우 두 번째 후광은 흰색이었습니다. 의미 론적 의미 측면에서 이것은 특히 의식적으로 보입니다. 불변의 영원한 금 - 그리고 - 신성한 Tabor 빛과 유사한 멸균되고 빛나는 백색도입니다. 즉, 영적 친밀감은 유지되었지만 현실 존재에는 차이가 있습니다.

빨간색, 파란색, 녹색, 청록색, 흰색, 주황색-빨간색, 주황색 후광의 예가 있습니다.

각각의 경우에 아이콘 화가는 이러한 색상 자체의 상징성을 바탕으로 해석했습니다.

검은 후광에 특별한주의를 기울여야합니다. 하천의 표도르 성층 교회에서 일했던 14세기 노브고로드 성화 화가는 벽화 "성체성사"에서 그와 함께 있는 유다를 묘사합니다. 한편으로는 유다는 여전히 배신을 저 지르지 않은 그리스도의 제자이기 때문에 (따라서 후광) 다른 한편으로는 "이 세상의 왕자"가 이미 유다에게 들어 왔고 이전 대신에 은총이여, 이제 지옥의 어둠이 지배하고 있습니다. 고대 러시아 회화의 경우 이는 "성체성사" 구성 자체의 해결과 후광 해석 모두에서 특이한 접근 방식입니다.

그리스도 자신의 후광은 분석되지 않은 채 남아 있었습니다. 이전에 황금 후광에 관해 언급한 많은, 아마도 기본적인 모든 것이 여기에 적용 가능합니다. 유일한 차이점은 우리는 그리스도를 빛과 생명의 근원으로 기억해야 한다는 것입니다. 하지만 두 가지 질문을 더 추가해 보겠습니다. 1) 후광의 십자가는 무엇을 의미합니까? 2) 후광 십자가의 비문은 무엇을 의미합니까? 실제로 그리스도의 후광의 도상학을 성인의 후광과 구별하는 것은 바로 이 두 가지 특징이기 때문입니다.

첫 번째 질문에 답하기 위해 우리는 기독교에서 십자가가 일반적으로 어떤 위치를 차지하는지 살펴봐야 합니다. 십자가는 보편적인 의미를 부여받았으며, 십자가는 “주님의 얼굴”의 빛이었고 지금도 그러합니다. 십자가의 색깔에 대한 집중되지 않은 관심을 지시하는 것은 그리스도의 빛과 십자가의 연결이었습니다. 압도적인 대다수의 아이콘에서 그것은 후광, 즉 십자가의 가벼운 물질과 동일하게 만들어졌습니다. 후광은 정확히 같았으며, 십자가의 보편적인 의미는 십자가에 직접 적용된 비문에 반영되었습니다. UN – Existing, Syy; 상당한 수의 전설과 신화가 무성했습니다.

러시아 아이콘에서는 문자 "t"가 문자 오메가 위에 배치되는 경우가 많습니다.

그녀는 언급된 신화를 확인하는 역할을 했습니다. 파벨 플로렌스키 신부는 다음과 같이 말했습니다. “시골 사제들과 그 뒤에 있는 농민들은 때때로 어린이들과 본당 학교의 학생들에게 구세주의 십자형 왕관에 대해 설명합니다.<...>약어: 그는 우리 아버지시다<…>, from은 분명히 이미 Father라는 단어의 실제 약어입니다.”

비문을 적용하는 관습은 실제로 후광의 출현과 동시에 발생했지만 후광 자체가 아닌 근처에 적용되었습니다. 그리스도의 피조물에 대해 설교한 아리우스의 이단에 대응하여 교회는 325년 제1차 에큐메니칼 공의회에서 정죄를 받았지만 신경을 발전시키는 데만 국한되지 않고 알파와 오메가라는 글자를 쓰기로 결정했습니다. 묵시록의 말씀을 연상시키는 구세주 이미지의 측면 : “나는 알파와 오메가, 시작과 끝, 처음과 마지막”(22:13). 이는 예수 그리스도의 신성을 나타내는 것으로 이해되어야 합니다. 훨씬 후에 문자 알파와 오메가는 후광에 직접 쓰여지기 시작한 UN이라는 단어로 대체되었습니다. 그러나 문자와 단어가 모두 동일한 목적, 즉 아들과 아버지의 동일성을 나타 내기 때문에 의미는 변하지 않았습니다.

마지막으로 각 크로스바의 이미지가 상단에 하나, 하단에 두 개가 동반되고 양쪽에 하나가 아닌 이유를 파악하는 것이 남아 있습니다. 예를 들어, I.K. Yazykova는 이 "9줄"이 "9개의 천사 계급, 신의 영광"을 의미한다고 믿습니다. 아마도 이리나 콘스탄티노브나가 옳았을 것이다. 우리 의견으로는 여기서 요점은 다음과 같습니다. 첫째, 이 "9줄"은 바로 십자가입니다. 더욱이 그것은 중심의 개념을 강조하기 위해 고안되었으며 그 핵심은 주님의 형상이며 "통치자"는 이동 방향에 지나지 않습니다. 중심에서 내부에서 내부로 밖의. 둘째, 아래 두 줄은 십자가의 두께를 나타냅니다. 십자가는 그 뒤에 실제 역사-진실을 담고 있는 완전한 물질적 형태입니다. 그리고 동시에 이것은 또 야당이다. 형태의 재료십자가 영적 본질십자가와 후광. 십자가의 수직 부분에 두께를 어느 면에 표시할지 규정한 특별한 규정은 없었습니다. 일반적으로 그것은 그리스도의 머리가 묘사되는 각도에 해당합니다. 그리고 그러한 기술의 사용은 각도를 강조하는 것이 아니라 운율을 맞추는 역할을 했습니다.

어두운 윤곽선 뒤에 있지만 종종 후광 내부에 있는 십자가 끝이 사다리꼴로 두꺼워지는 것은 세상과 시간 자체에 앞서 존재했던 십자가의 이 세상적인 침투의 본질입니다. ” 십자가의 영광을 우주에까지 그래픽으로 표현한 것입니다.

우리는 "조국" 아이콘에 있는 만군의 후광의 도상학에 대해서는 다루지 않을 것입니다. 제7차 에큐메니칼 공의회는 비성육신으로 성삼위일체의 첫 번째 위격을 묘사하는 것이 불가능하다고 설명했습니다. 육체; 모스크바 대회의(1666-1667)는 일반적으로 아버지 하나님의 형상을 금지했습니다. 이는 해당 도상학이 교회적으로 불법임을 의미합니다.

그러나 삼각형, 육각형, 팔각형 모양의 후광도 있습니다... 또한 제5-6차 에큐메니칼 평의회의 결정에 금지되거나 모순되는 상징적 이미지를 동반하기 때문에 정식이 아닙니다. 이는 우리가 고려하고 있는 문제 범위에 포함되지 않는다는 것을 의미합니다.

이제 말한 내용을 요약해 보겠습니다. 상징적 형태로서 후광은 구약 문화(관념 수준)와 비기독교 민족의 고대 문화 모두에서 그 유래를 가지고 있습니다. 그러나 일단 기독교적인 상황에서는 새로운 콘텐츠로 채워지고 아이콘의 주요 세부 사항(물론 성자 자신의 이미지 이후)이 됩니다. 그의 지위는 비사회적이다. 인도-이란 부족 중에서 후광의 원형(불 같은 후광)이 오로지 왕의 이름과 연관되어 있다면, 기독교에서 후광 운반자는 왕이 아니라 그의 여부에 관계없이 위대한 금욕주의자, 기도서, 순교자입니다. 사회적 지위. 일부 행정적 시도는 실패했습니다. 거룩함은 법령에 의해 소개되는 것이 아니라 발견됩니다.

Gusev N.V.. 11~17세기 늙은 러시아 회화에서 구성을 구성하는 몇 가지 기술 // 늙은 러시아 예술. 노브고로드의 예술 문화. 엠., 1968. P.128.

참조: Masaccio “그림자에 의한 치유”. 1426-1427 브란카치 예배당, 산타 마리아 델 카르미네 교회, 피렌체;

만테냐: 1) “세인트. 세바스찬." 비엔나 미술사 박물관; 2) “세인트. 유페미아.” 나폴리의 카포디몬테 박물관 및 국립 미술관.

그건 그렇고, 후광 대신 동일한 "디스크"가 17 세기 러시아 아이콘에 나타납니다 ( "생명의 선지자 일리아". 17 세기 후반. 선지자 엘리야의 야로 슬라 블 교회에서).

객관성을 위해 "디스크"가 산타 마리아 마조레 교회(432-440 로마)의 모자이크에 있는 것 같다고 가정해 보겠습니다. 그러나이 예는 교회 예술의 언어 검색에 대해서만 증언하며 그 표준은 아닙니다.

참조: 포르데노네 “St. 세바스찬, 세인트. 로크와 세인트. 캐서린". 베니스의 산 조반니 엘레모시나리오 교회.

프란체스코 프란시아 “성도들과 함께 있는 마돈나와 아이” .1500 Hermitage, St.

로베르티 “성자들과 함께 있는 마돈나와 아이” 1481 브레라 갤러리, 밀라노.

Losev A.F.. 스타일의 문제로서의 예술적 표준 // 미학의 문제. 1964년 6호. P. 364.

참조: Kovaleva. V.M. 노브고로드의 표도르 지층 교회 그림. 1974~1976년의 새로운 발견 자료를 기반으로 합니다. // 늙은 러시아 예술. XI-XVII 세기의 기념비적인 그림입니다. M., 1980. P. 166.

라틴어로 번역된 후광(후광)은 "구름", "구름"(후광)을 의미하며 머리 위에 밝게 빛나는 원입니다. 삼각형, 원형, 육각형 등 모양이 다를 수 있습니다. 그러나 예수 그리스도의 이미지의 독특한 특징은 십자가가 새겨진 둥근 (교차) 후광입니다.

그 이미지는 기독교나 성인이 있는 그림에서 가장 많이 발견되지만, 그 기원의 역사는 고대로 거슬러 올라갑니다. 사람들의 머리를 비추는 그려진 후광은 고대 그리스, 비잔틴, 이슬람교, 기독교 등 다양한 문화권에서 수세기 동안 발견되었습니다. 동양에서는 이마 주위에 빛나는 후광이 항상 의로운 삶에 대한 보상을 상징하고 깨달음을 의미했습니다.

머리 위의 후광: 기원 이야기

후광과 같은 거룩함의 상징이 어떻게 나타나는지에 관한 여러 가지 버전이 있습니다. 일부 과학자들에 따르면, 새와 악천후로부터 동상을 보호하기 위해 조각상의 머리 주위에 위치한 금속 원인 그리스 반월판이 선행되었습니다. 다른 전문가들은 머리 주위의 후광이 영웅의 등에 방패를 두는 전통의 결과로 발생했다고 주장합니다.

가장 합리적인 해석은 여전히 ​​​​신화에 근거한 그리스 해석으로 간주됩니다. 고대 전설에 따르면 그들은 종종 인간의 모습으로 사람들에게 나타났습니다. 빛나는 에테르, 지상 대기, 신들의 서식지와 관련하여 맑고 눈부신 빛이 그들에게서 발산되었습니다. 빛은 신들에 속한다는 표시입니다. 조금 후에, 하늘의 대표자들과 같은 수준에 있는 영예를 얻은 단순한 필사자들이 그것을 수여받기 시작했습니다. 시간이 지남에 따라 신성한 빛은 약간 줄어들었고 머리 위의 빛나는 후광만이 이미지에 적용되었습니다. 나중에 이 거룩함의 상징은 기독교인, 이집트인, 로마인 및 불교도에 의해 그리스인에게서 빌렸습니다.

고유 한 특징

그리스도인들에게 머리 주위의 후광은 여전히 ​​​​하나님의 어머니, 천사, 성도의 표시입니다. 그러나 아이콘에서는 다양한 방식으로 묘사될 수 있습니다. 예를 들어, 얼굴 위의 후광은 삼각형 모양이거나 여섯 개의 별 모양입니다. 성령은 삼각형의 후광을 지닌 비둘기로 묘사될 수도 있습니다. 구주 그리스도에 관해서는 십자가가 새겨진 빛을 그립니다. 예수께서는 또한 십자가 대신에 원반 중심에서 반경을 따라 방사되는 세 개의 광선 또는 광선 광선이 있는 후광을 가지고 계실 수도 있습니다.

성모 마리아의 후광은 둥근 모양이며 빛나는 왕관 또는 왕관인 12개의 별들로 장식되어 있습니다. 천사, 순교자, 사도 및 성인은 머리 주위에 둥근 금빛 후광으로 묘사됩니다. 족장들과 선지자들은 대개 은빛 빛을 띤다.

정교회와 가톨릭 성상 그림의 후광 이미지에는 일정한 차이가 있습니다. 기독교 전통에서는 머리 전체에 신성한 후광이 그려져 있고, 가톨릭 신자들 사이에서는 그 위에 원 모양으로 그려져 있습니다.

성도들의 머리 위의 후광은 무엇을 상징합니까?

완벽한 사람의 표시로 간주되는 후광은 그의 특별한 정신력을 확인하는 것입니다. 대부분의 경우 머리 부분의 초인격 분위기에주의를 기울입니다. 정사각형이나 원 안에 있는 이 빛의 영역은 영혼의 발산, 성인이나 신성한 인물의 영적 에너지를 말합니다.

처음에는 머리 주위의 빛나는 후광이 태양 원반과 비교되었으며 신의 속성 인 태양의 힘의 표현으로 간주되었습니다. 동부 도상학에서는 태양신을 이런 식으로 식별했습니다. 머리 위의 후광은 부여된 힘, 힘 또는 영적인 힘을 나타냅니다. 세속적 도상학에서 그러한 속성은 왕관이었습니다.

빛나는 후광은 때때로 불멸의 상징인 불사조의 속성으로 작용했습니다. 일부 그림에서 사탄은 예를 들어 비잔틴 예술과 같은 후광도 가지고 있습니다. 이로써 그에게도 권력이 부여되었음을 분명히 알 수 있었습니다.

색상 반주 및 모양

황금빛 후광은 일반적으로 기독교 예술을 대표했으며 힌두교에서는 빨간색이었고 고대 신에서는 파란색이었습니다. 어떤 경우에는 무지개가 나타났습니다.

비잔틴 예술의 둥근 후광 (후광)은 일생 동안 높은 도덕성으로 구별되고 하늘의 자비가 그들에게 내려진 죽은 자의 독특한 표시였습니다. 예를 들어, 성모 마리아는 항상 머리 주위에 둥글고 종종 정교하게 장식된 후광으로 묘사됩니다. 신성한 인물과 성인의 경우 후광은 비슷하지만 장식이 없습니다.

원 안의 십자가나 십자형 후광은 그리스도의 속죄와 십자가에 못 박히심을 특징짓는 특별한 상징입니다. 그러나 타원 형태의 후광은 영적인 빛을 말합니다.

육각형 또는 정사각형 후광은 살아있는 사람이나 평범한 사람 중 성인을 나타내지만 예를 들어 기증자를 나타냅니다. 여기서 사각형은 열등한 것으로 간주되어 땅의 상징으로 사용되는 반면 원은 영원한 존재, 천국의 표시로 사용됩니다. 정사각형 후광은 또한 다음과 같이 해석됩니다. 삼면은 삼위일체이고 하나는 전체인 머리입니다.

삼각형 후광은 삼위일체, 즉 삼위일체 하나님의 표시입니다. 아버지 하나님의 아이콘에는 삼각형이나 마름모 모양의 후광이 그려져 있습니다.

다각형 후광은 항상 미덕으로 유명한 사람이나 기타 우화적인 인물을 묘사하는 데 사용되어 왔습니다. 육각형 후광은 큰 미덕을 말하거나 아이콘 디자인의 우화적 성격을 다시 강조했습니다. 신의 이중적 측면은 이중 후광 또는 광선으로 표시되었습니다.

후광은 종교마다 어떻게 다릅니까?

다양한 종교 교파의 성도들의 머리 위에 있는 후광이 무엇을 의미하는지 알아내는 것은 매우 유익하고 흥미롭습니다. 예를 들어 부처는 붉은 후광을 갖고 있으며 태양 활동의 역동성을 보여줍니다. 힌두교에서 시바는 우주를 상징하는 불꽃의 테두리를 가지고 있습니다. 페르시아인들 사이에서는 빛나는 후광이 아후라 마즈다의 힘을 말해줍니다. 고대 및 아시아 예술에서 후광은 현금 동전으로 신격화된 왕, 통치자, 로마 황제의 위대함을 전달하는 가장 좋아하는 수단이었습니다. 미트라교에서 후광은 태양의 빛을 나타내는 지표이며 미트라는 태양의 신이기도 합니다. 심리학에서는 머리 주위의 후광을 다음과 같이 지정합니다. 이것이 태양 왕관입니다.

기독교의 후광

후광은 처음에 로마 제국에서 축출된 미트라교의 도상학에서 기독교로 왔다고 믿어집니다. 그것은 통치자와 이교 태양신의 이미지에서 빌려온 것입니다. 성인들의 머리에 있는 후광은 2세기 로마의 칼릭스투스 카타콤바에서 처음 나타났다는 의견이 있습니다. 그들은 그리스도의 머리에 면류관을 씌웠고, 같은 방식으로 마리아와 천사들의 특별한 신적 지위를 확인했습니다.

재림의 날짜는 그리스도의 후광에 표시되어 있습니다

그리스도의 아이콘은 항상 시간, 즉 그분의 재림 날짜와 장소, 그리고 그분의 새 이름을 나타냅니다.
정보는 구세주의 머리 후광에 있는 문자와 그분의 이름의 축약형인 I.C.X.C에 포함되어 있습니다.

연구 대상은 무엇이며,
발견된 숨겨진 의미를 평가할 때 무엇을 고려해야 합니까?

연구의 대상은 예수 그리스도의 얼굴 이미지에 고유한 비문입니다.
이것은 그리스도의 머리 주위의 후광에 위치한 문자-WON과 머리 양쪽의 후광 뒤에 위치한 그리스도의 이니셜 문자-I.C입니다. 그리고 X.C..

비문은 그리스어와 교회 슬라브어의 두 가지 버전으로 발견됩니다.

그리스어 쓰기에서 문자의 순서는 다음과 같습니다: O(omicron) W(omega) N(nu).
Church Slavonic에서는 W(from) O(he) N(our)과 다릅니다.
현대 러시아어 읽기에서는 비문이 UN으로 읽혀집니다.
어떤 식으로든 이 세 글자는 하나님의 이름 중 하나인 여호와라는 단어를 의미한다고 믿어집니다.
편지 I.C. 예수 그리스도의 이니셜을 의미하는 X.C.는 일반적으로 변경되지 않으며 그의 이름의 첫 글자와 마지막 글자의 약어를 나타냅니다.

교회 슬라브어 쓰기 규칙에 따라 그리스도의 후광에 대한 첫 번째 역사적 항목에서 문자는 숫자를 의미한다는 것이 밝혀졌습니다. 이는 문자로 숫자를 쓰고 단어를 축약하는 데 사용되었으며 15세기 이후에는 단어 쓰기를 위한 신성한 시스템으로 사용되었던 오래된 아이콘에 있는 "titlo" 기호로 입증됩니다.
시간이 지남에 따라 기본 의미가 상실됨에 따라 그리스도의 후광에 있는 글자 위의 제목은 더 이상 갱신되거나 묘사되지 않았으며, WON 글자는 UN으로 읽혀 여호와라는 단어와 동일시되기 시작했습니다. 도상학적 전통.
현실은 현대 주석 (성경 해석)이 그리스도의 후광에 관한 글자가 언제 교회 전통에 도입되었는지, 따라서 그 초기 의미를 정확히 알지 못하는 것과 같습니다.

성경의 지시에 따르면 하나님은 사고가 없으며 모든 것이 그분의 뜻에 따라 발생하며, 그에 따라 하나님과 사람을 직접 연결하는 것, 즉 그분과 관련된 것, 즉 그분의 말씀과 도상학이 엄격하게 통제됩니다. 얼굴.
여기에서 그 반대가 나옵니다. 하나님께로 인도하지 않는 것은 하나님과 사람에게 유용한 것으로 하나님에 의해 승인되지 않았으며, 사람이 마음으로 무언가를 금지하기 전에도 자연스럽게 하나님에 의해 허용되지 않았을 것입니다. 따라서 세상에 존재하는 모든 것, 행동 또는 정보는 있어야 할 자리가 있지만 긍정적이든 부정적이든 그것이 취할 색상은 사람의 다양한 특성에 따라 다릅니다.

성경 본문을 분석할 때 고대 그리스 문자와 교회 슬라브 문자가 완전히 적용되는 입장에서, 즉 영숫자 대응을 사용하여 그리스도의 후광에 새겨진 비문의 원래 의미가 성경 본문의 신성한 정보의 일부를 반영한 ​​것으로 나타났습니다.

그림에서 볼 수 있듯이, 그리스도의 후광에 있는 글자의 숫자 값은 그분의 재림 날짜를 숨겼고, 예수 그리스도의 친숙한 이름에는 그분이 세상에 오시는 장소인 러시아를 나타내는 표시가 포함되어 있었습니다.

먼저 도착 날짜를 살펴보겠습니다.

신성한 텍스트의 신성한 층은 모든 신자들에게 예상되는 주요 사건인 하나님이 지상에 오시는 날짜와 장소를 건조하게 나타내지 않습니다. 성경은 이것이 어떻게 일어날 것인지, 그리고 하나님의 즉각적인 재림에 선행하고 동반될 역사의 어떤 단계를 설명합니다. 이러한 단계 중 하나는 하느님께서 다음 방문을 위해 선택하신 지역의 사람들의 언어로 된 하느님 말씀을 발견하는 것입니다. 이 사건은 그분의 “택하신” 백성을 위한 시험입니다. 즉, 하나님의 말씀이 이 백성에 의해 거부되는 곳을 하나님께서 방문하셔야 하는지 여부입니다.

그러므로 위에서 계획된 성스러운 것의 계시가 일어났을 때, 하나님이 사람들의 세계에 언제 어디서 오셨는지에 대한 성경의 진정한 의미는 이를 확인하기 위해 그분의 오심을 기념하는 사건들이 시작되었습니다. 전 세계에서 발생합니다. 이러한 사건을 분석한 결과 적절한 시기에 모든 신자를 위한 본당에 대한 동일한 숨겨진 정보, 즉 구주의 얼굴을 묘사한 아이콘이 발견되었습니다.

예시로 사용된 그림은 예수 그리스도의 아이콘과 영숫자 대응이 포함된 두 개의 알파벳(교회 슬라브어(현재까지 유효) 및 현대 러시아어)의 현대 목록을 보여줍니다. 알파벳은 후광에 새겨진 비문의 실행 방식과 신성한 텍스트가 비밀을 밝힌 러시아어에 따라 선택되었습니다.

녹취록에서 볼 수 있듯이 후광에 표시된 문자에는 1999년 8월 11일이라는 특정 날짜가 숨겨져 있습니다. 이 날짜는 하나님의 오심에 대한 숨겨진 표시로서 성경 본문에서 찾을 수 있습니다.

마태복음 1:18. 예수 그리스도의 탄생은 이러했습니다.
스가랴 8:11. 그리고 지금은.. 예전과 같지 않네요..

성경의 상징적 언어에서 하나님의 탄생, 부활, 재림은 같은 것을 의미하므로 날짜인 1999년 8월 11일은 이 모든 사건에 동일하게 적용됩니다.

그리스도의 탄생 날짜에 대한 자세한 내용은 웹 사이트의 "새해의 도래 또는 새 하나님의 성탄?" 기사에서 확인할 수 있습니다.

성경의 비밀 코드는 그 안에 포함된 정보가 성경 자체의 본문에서 여러 번 복제된 다음 다른 "다른 신앙"의 성경 본문에서, 그리고 점차적으로 다음과 같은 방식으로 구성됩니다. 역사의 영적 언어 기념물 및 종교와는 거리가 먼 다른 지식의 세속적 영역과 관련된 세계 사람들의 다양한 출처. 이것은 우주의 구조를 반복하는 실제 정보 매트릭스입니다.
따라서 신성한 텍스트의 코드가 발견되고 그 도움으로 모든 주변 정보와 진행중인 이벤트가 읽기 시작하면 체계적인 패턴이 드러나기 때문에 각각의 새로운 예에서 코드 발견에 대한 의심이 줄어 듭니다. , 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 종교이든 정치이든 사회의 다양한 영역에서 발생한 실수는 분명해집니다.

그리스도의 후광에 적힌 글자에서 그분이 오시는 날짜를 어떻게 알 수 있습니까?

사람들의 세상에 하나님이 오시는 것에 관한 정보는 역사적으로 예언적인 것으로 간주되었으므로 예언이 성취되는 순간에 읽도록 ​​의도되었습니다. 하나님이 세상에 오실 때, 그러나 그분이 즉시 나타나시기 전에.

해독의 예에 표시된 것처럼 하나님의 오심에 관한 정보를 읽는 데 도움이되는 사람들의 언어 표시 중 하나는 이름 자체, 즉 예수 그리스도입니다. 단어 RUSSIAN 또는 IS RUSSIA.

또한 이미 러시아 알파벳과 영숫자 대응을 사용하고 성경 본문의 날짜 118과 그리스도 탄생의 연결에 대한 분석 예를 가지고 있습니다 (마태 복음 1:18, 스가랴 8:11. ) 및 기타 출처에서 재림의 정확한 시간에 대한 판독이 공개되었습니다.

해독의 예에서 볼 수 있듯이, 그리스도의 후광에 글자를 쓰는 그리스 전통(OWN) 또는 숫자 값(785) 및 역읽기(587)는 하나님의 오심을 결정하는 시대의 표시만을 나타냅니다. 반대로, 러시아 전통의 일련의 문자 쓰기 - WON, 그들의 bchz - 875 및 역독 - 578은 재림이 일어날 국가의 첫 번째 인물에 대한 표시를 제공했으며, 숫자를 쓰거나 단어로 숫자를 쓰는 것처럼 정확한 날짜인 1999년 8월 11일에 이를 통해. 세 글자 WON(또는 OWN) - 875의 대응에서 얻은 추가 숫자 조합은 러시아 최초의 성직자인 All Rus의 총대주교의 세속적 이름을 표시하여 정확한 날짜를 결정하고 확인했습니다. 다가오는 것.

785-세계 경제의 글로벌 위기-하나님이 땅에 오시는 때
587 - 이것은 지구에 하나님이 오시는 징조입니다.
875년 - 주님이 땅에 오시는 일은 블라디미르 푸틴, 드미트리 메드베데프 시대에 일어날 것입니다.
578 - 1181999 – 행성 지구에 신의 재림이 일어날 것입니다
758 - 천구백구십구년 8월 11일(1999년 8월 11일)
875-주님의 지상 강림은 Ridiger Alexei Mikhailovich 기간 동안 일어날 것입니다

WON이라는 글자가 하나님이 오시는 시간에 해당하는 순서로 발견된다는 점에 유의해야 합니다. 이를 위해 우리는 숫자가 문자 대신 후광에 있고 (!) 0이 없는 것처럼 다음과 같은 일련의 영숫자 대응을 사용했습니다. 직접 대체 – 875= WON – 교회 슬라브 알파벳의 번호 매기기에 따른 러시아 글쓰기 전통에서; 그리고 "시대의 징표"라는 문구는 A-1에서 Z-33까지 연속 번호 매기기에 따라 현대 러시아 알파벳에 따라 이미 계산되었습니다.
해독에 대한 이러한 접근 방식은 러시아 알파벳의 특징, 강림일(1999년 8월 11일)에 대한 정확한 표시(아이콘 자체의 내용 내에서도)에 기인합니다.

위에서 언급했듯이 성경 코드는 도움을 받아 읽은 정보가 발견된 곳에서 직접 시작하여 반드시 여러 번 복제되도록 설계되었습니다. 그리스도의 후광에 새겨진 비문의 예를 사용하여 이 중복은 하나님의 이름인 여호와에 숨겨져 있었습니다. 러시아 알파벳의 영숫자 대응을 통해 88이라는 단어는 Rus라는 단어와 동일하며 이는 그가 러시아인이라는 그리스도의 이름에 숨겨진 비밀 정보와 일치합니다.

88 – 기존
88 – 루스

또한 그리스도의 머리 주위에 있는 후광 문자로 읽혀지는 재림 날짜가 표시된 곳 근처에서 이 날짜와 동일한 기록이 발견되었습니다. 읽기 코드는 동일한 순서로 이루어졌습니다. 먼저 Church Slavonic 번호 매기기와 통신한 다음 러시아 알파벳의 bchz를 통해 읽습니다.

재림일의 중복은 문자 A(알파)와 W(오메가)에 숨겨져 있었는데, 이 문자는 후광이 전통에 도입되기 전부터 그리스도의 아이콘에 배치되었으며 현대 버전에서도 가끔 발견됩니다. WON이라는 글자.

그리스 알파벳에서 문자 A(알파)와 W(오메가)는 1(1)과 800(800)의 해당 숫자 값을 갖습니다. 숫자를 "1 + 800"으로 단어로 쓰면 총 영숫자 값인 189는 "강림절 날짜"라는 문구와 동일합니다. 그리고 "알파와 오메가"라는 단어의 수를 세면 1999년 11월 8일의 약식 기호 표기법인 118과 동일한 강림절 날짜가 표시됩니다.

189 – 1 + 800.
189 – 재림 날짜.
118 – 알파와 오메가.

성경 본문에는 그리스도의 후광에 있는 글자에 무엇이 숨겨져 있는지 설명하는 곳이 여러 군데 있지만, 이를 위해서는 또 다른 해독 방법에 대한 설명이 필요하며, 이는 이 기사의 목적이 아닙니다.

결론적으로 나는 재림(Advent)과 묵시(Apocalypse)라는 단어의 동등성에 특별한 관심을 기울이고 싶습니다. 그들의 직접적인 관계는 다음과 같이 이해되어야 합니다. 사람들은 재림에 대한 정보와 그에 따른 결과를 이해하고 받아들이거나, 독립적으로 선택한 묵시록의 길에서 고통이 계속될 것입니다. 하나님께서 정하신 날짜에 하나님을 만나기를 거부하면 자동적으로 묵시록의 파괴적인 효과가 발생하게 됩니다. 지상의 문제를 멈추는 방법은 단 하나뿐입니다. 하나님이 지상에 계시는 동안 하나님을 만나기로 동의하는 것입니다. 만남을 거부하면 행성의 인구가 죽음을 보장받을 운명에 처하게 될 것입니다. 하나님의 지위에 걸맞게 하나님을 받아들이라는 요구는 그분의 이름의 수인 118을 통해 오실 날인 1999년 8월 11일을 표시함으로써 매일 지구에 옵니다.

사실, 이 정보는 하나님의 재림을 위한 사람들의 일련의 준비 중 마지막 정보로 간주될 수 있습니다. 다른 모든 것은 말과 눈으로만 이루어집니다. 그리고 하나님께서 보여 주신 것에 대한 믿음이 없다면 그분의 약속도 없습니다. 이것의 저자는 모든 사람에게 분명해야 합니다. 왜냐하면 그것이 유일하게 참된 것일 수 있기 때문입니다.
우리는 우리입니다.
05.01.2010

성자의 머리 주위에 있는 후광은 정교회 도상학에서 매우 중요한 세부 사항입니다. 그 중요성은 전통적으로 아이콘을 그릴 때 후광이 차지하는 공간을 결정한다는 사실에서 입증됩니다. 구성의 추가 구성은 이것에 달려 있습니다.

주요 인물의 후광은 정삼각형 (삼위 일체의 상징)의 정점에 있어야하며 그 측면은 밑면의 측면과 크기가 일치해야합니다 (아이콘의 대칭은 정확성과 완벽 함의 상징입니다) 묘사된 천국의 세계).

성모 마리아의 아이콘에 후광

후광의 역사

천상의 존재의 속성인 후광의 이미지는 불교와 많은 이교도들 모두에서 다양한 종교에 알려져 있으며 기독교보다 오래 전에 나타났습니다.

"후광"이라는 단어 자체는 "구름"을 의미하는 라틴어 "후광"에서 유래되었습니다. 그리스인과 로마인들은 올림픽 신들이 지구로 내려갈 때 빛의 구름 속에서 빛나는 광채로 사람들 앞에 나타난다고 믿었습니다. 이것은 그들의 이미지에 반영되었습니다. 고대 로마에서도 황제의 초상화에 후광이 있을 수 있었습니다. 결국 통치자도 신으로 간주되었고 권력은 신성했습니다.

기독교인들은 이 전통의 외적인 형태를 채택했지만 완전히 새로운 의미로 가득 채웠습니다.

후광신학

후광은 결코 성자의 머리 주위의 광채가 아닙니다. 아이콘의 모든 세부 사항과 마찬가지로 이는 다중 가치의 신성한 상징입니다. 먼저 성상화의 신학에서 빛 자체의 의미를 설명할 필요가 있다.

정통의 아이콘 정보:

창조되지 않은 빛

“...요한이라는 사람이 있었는데...그는 빛이 아니었지만 빛에 대해 증언하도록 보냄을 받았습니다. 세상에 오는 모든 사람을 비추고 거룩하게 하는 참빛이 있었느니라.”(요한복음 1:6-8)

사실, 모든 아이콘은 그리스도의 아이콘이라고 말할 수 있습니다. 비록 직접적으로 묘사되지는 않더라도 그분은 어디에나 계십니다. 아이콘의 모든 금 : 후광, 성도의 옷과 얼굴에 빛나는 하이라이트, 전체 황금 배경은 하늘 왕국에서 완전히 드러난 모든 곳에 퍼져있는 신성한 은혜의 이미지입니다. 모든 광선은 광원으로 이어집니다. 그리고 거룩한 사람 자신도 그리스도의 형상입니다.

“…다시 밤이 없겠고 등불이나 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라. 그리고 그들은 통치할 것이다." (계시록 22.5)

아이콘의 후광이 가장 빛나는 영역입니다.

성자가 묘사되면 그에게서 빛이 나오더라도 우리는 반사광에 대해 이야기하고 있습니다. 하나님은 인간의 본성을 거룩하게 하시고 변화시키신다. 그리고 구주의 아이콘에서만 우리는 빛을 주시는 분을 볼 수 있습니다.

별도로 후광의 형태에 대한 설명이 필요하다. 거의 항상(예외는 아래에서 설명함) 원처럼 보입니다. 이것이 영원의 이미지입니다. 하나님의 왕국에는 시간이 없습니다.

하나님의 어머니의 부드러움의 아이콘

그러므로 빛은 신성한 은혜의 상징이며 궁극적으로 하나님 자신의 상징입니다. 후광의 구조를 면밀히 살펴보면, 후광이 어둡고 흰색의 두 선으로 윤곽이 그려져 있음을 알 수 있습니다. 이것은 우연이 아닙니다. 도상학에는 무작위가 전혀 없습니다. 어두운 테두리는 신성의 이해 불가능성과 접근 불가능성을 상징합니다. 창조된 세계와의 분리, 초월.

그러나 일반적으로 흰색의 밝은 선이 있습니다. 도상학에서 흰색은 금과 유사합니다. 이것도 가볍지만 조금 다릅니다. 흰색은 Tabor의 빛, 변형입니다. 그리고 후광 주위의 흰색 줄무늬는 창조 세계에 하나님이 나타나심을 상징합니다. 그분이 그들을 변화시키기 위해 창조하신 사람들에게 빛이 옵니다.
사실, 모든 아이콘에서 이 두 줄을 볼 수는 없습니다. 아이콘 그림의 표준은 종종 잊혀지고 위반되었습니다.

구주의 이미지

일반적으로 그리스도의 아이콘에서 후광은 성도의 후광과 동일하게 보이지만 추가 세부 사항이 있습니다. 이 십자가는 기독교의 주요 상징입니다. 십자가로 세상이 구원받았습니다. 주님은 십자가에 죽으시려고 여기에 오셨습니다. 십자가의 고난을 통하여 그분은 타락한 우주를 자신에게로 돌려보내신다. 그러므로 그분의 후광 위의 십자가의 끝이 확장되는 것은 우연이 아닙니다. 영원토록 퍼져 온 세상을 뒤덮을 것 같습니다.

또한 후광 원에는 항상 "ό ώ ν"라는 세 글자가 새겨져 있습니다. 그리스어 όών는 "누구인가"를 의미합니다. 여기에 인간으로 묘사된 그분은 또한 모든 존재의 원인이신 영원하신 하나님이심을 강조할 필요가 있습니다. 구세주의 일부 (다소 드물지만) 아이콘의 후광은 팔각형 내부를 둘러싸고 있습니다. 두 개의 사각형은 두 개의 세계를 상징하며 색상이 다릅니다.

아이콘 예수 그리스도

도상학에서 빨간색은 지구와 순교를 상징합니다. 이 경우에는 구세주께서 우리 세상을 위해 흘리신 것입니다. 파란색은 천사의 영적 세계인 하늘의 색입니다. 사각형으로 형성된 8개 별은 두 세계의 통합을 상징합니다. 보이는 것과 보이지 않는 것에 대한 그분의 통치, 그리스도의 능력의 이미지로서 이 별은 그분의 머리 뒤에 그려져 있습니다. 그러나 이는 첫 번째 의미 계층일 뿐입니다. 같은 별은 하나님 자신의 속성을 상징합니다.

검은색(“파란색은 가장 얇은 어둠과 같습니다... 노란색은 항상 빛을 가져오듯이 파란색은 항상 어두운 것을 가져온다고 말할 수 있습니다” P. Florensky)과 같은 도상학의 파란색은 이미지일 수 있습니다. 하나님의 이해할 수 없음, 우리가 하나님을 알 수 없고 접근할 수 없음.

빨간색은 왕의 색이며 그리스도의 전능함을 상징합니다.

또한 아버지 하나님의 도상에도 차이가 있습니다. 그러나 그의 형상은 교회에 의해 금지되었고 단지 신학적인 문맹 때문에 나타났기 때문에 언급할 필요가 없다.

원형 모양이 아닌 후광

비잔틴 성화 그림에서는 사각형 후광 이미지를 찾을 수 있습니다. 그들은 자신만의 의미론적 내용을 가지고 있었습니다. 원이 영원이라면 사각형은 저승, 즉 지상의 세계이다.

사각형 후광을 가진 성자는 지상 생활에 묘사되어 있습니다. 그리고 그러한 후광의 색깔은 금색이 아니라 흰색입니다. 즉, 이것은 하늘 세계에서와 같이 아직 완전한 신의 은혜로 주어지지 않았지만 변화하고 점차적으로 땅에서 드러나는 것입니다.

가톨릭 신자들 사이에서는 다른 전통도 찾아볼 수 있습니다. 가톨릭 아이콘에서 광채는 종종 성자의 머리 위에 일종의 왕관을 형성합니다. 빛은 위에서, 외부에서 그에게 내려옵니다. 그런 다음 정통 이미지에서와 같이 하나님의 은혜가 사람을 내부에서 성화시키고 창조 된 모든 것에 스며 듭니다.

존경받는 정교회 아이콘:

정통 아이콘은 신사입니다. 프로토타입이 이미지를 통해 신자들에게 드러나도록 하기 위해 필요합니다.그것은 “색깔의 기도”, “천국을 향한 창”이라고 불린다. 예술 형식으로서의 아이콘 페인팅 작업에는 특별한 예술적 언어의 창조가 필요했습니다. 상징적 사실주의라고 할 수 있다. 여기에는 자연주의가 없습니다. 왜냐하면 우리는 이미 완전히 변형된 세계에 대해 이야기하고 있지만 추상적인 상징이나 우화는 없기 때문입니다.

결국 변화되어야 할 사람은 바로 사람, 실제 지상의 사람들입니다. 여기서 물질은 영과 결합되고, 보이는 것과 보이지 않는 것이, 인간과 신이 결합됩니다.

그리고 전체 아이콘과 그 각 부분(후광, 옷, 물체, 색상, 선, 구성)은 기호를 통해 존재의 근원으로 이어집니다.