Образовательная деятельность Церкви является одной из важнейших составляющих ее просветительного служения.
Просвещение в христианском понимании - приобщение мира к свету Христовой истины. Оно осуществляется не только в виде христианского образования, но и как миссия, то есть проповедь христианской истины, обращенная к неверующим, и катехизация, то есть научение вере, приобщение к православной традиции, связанное с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. Основой просветительной деятельности Церкви является свидетельство о Боге Троице и спасительной миссии Христа. Задачами просветительной деятельности является возгревание любви ко Христу, желания следовать за Ним и исполнять Его заповеди.
Православное просвещение должно начинаться в семье не только с рождением, но и еще до рождения ребенка. Поэтому семейное воспитание - предмет особого попечения Церкви. Сама организация жизни семьи, ее уклад являются лучшим средством духовно-нравственного воспитания, а лучшим методом воспитания - пример родителей. Именно семья определяет благополучие человека и общества, именно она является хранительницей религиозных традиций, так как формирование личности человека начинается еще в утробе матери.
Церковь направляет усилия как на укрепление института семьи в целом, так и на развитие программ воспитания, включая обучение будущих и молодых родителей воспитанию детей в православной вере. Церковь развивает семейные просветительные проекты, систему семейных воскресных школ (одновременное участие в просветительных проектах на приходе детей и их родителей, благодаря чему вхождение в лоно Церкви членов семьи происходит наиболее гармонично), ведет иную работу в данной сфере.
Церковь отстаивает приоритетное право родителей на воспитание своих детей.Целям просвещения служат церковное богослужение, устная и печатная проповедь, знакомящая с Православием литература, включая святоотеческое наследие, катехизаторские беседы, приходское консультирование; просвещение также может осуществляться в таких формах как лектории, чтения, конкурсы, детские олимпиады; деятельность церковных древлехранилищ, музеев и библиотек; паломнические и экскурсионные поездки, краеведение; реабилитационно-воспитательная и социально-педагогическая работа, в том числе в рамках воскресных школ.
Основными направлениями деятельности воскресных школ являются вероучительное (комплекс базовых вероучительных программ) и дополнительное (комплекс дополнительных занятий, направленных на воспитание активной и многогранной личности православного христианина, среди которых выделяются такие направления как культурно-просветительное, социальное, военно-спортивное, паломническое).
Стандартизация деятельности воскресных школ призвана способствовать повышению качества в данном направлении просветительной деятельности. Будучи структурным подразделением прихода, воскресная школа призвана содействовать укреплению (формированию) приходской общины.
Церковью осуществляется подготовка и аттестация педагогов воскресных школ и преподавателей вероучительных дисциплин. Стандарты и другие документы, регламентирующие их деятельность, разрабатываются профильным синодальным отделом.
Заботясь о качестве просветительной деятельности воскресных школ, профильный синодальный отдел осуществляет:
1) обобщение опыта работы воскресных школ;
2) организацию разработки стандартов и учебно-методических материалов силами учебно-методических объединений, экспертных сообществ и специалистов;
3) учет кадровых потребностей воскресных школ при определении церковного заказа на подготовку специалистов.
Деятельность катехизаторских курсов регламентируется в соответствии с документами, разработанными синодальным отделом, и включает системное знакомство с православным вероучением в форме занятий для прихожан и приходских сотрудников.
Просвещение обращено к различным социальным группам. Одна из его форм - реабилитационно-воспитательная работа с инвалидами, людьми, страдающими от недугов пьянства, наркомании и игромании, попавшими в трудную жизненную ситуацию, пострадавшими от тоталитарных сект, осужденными, содержащимися под стражей и душевнобольными. Церковь содействует организации реабилитационно-педагогического воспитания в семьях социального риска, помогает православным семьям в решении взять на воспитание детей, оставшихся без попечения родителей, окормляет социальные приюты для детей.
Деятельность в области просвещения, не принимающая форму образовательных программ, тем не менее, должна быть обеспечена кадрами, квалификация которых отвечает образовательному цензу и специфике аудитории.
Православная просветительная работа обращена также к различным профессиональным и общественным группам: казачеству, сотрудникам пенитенциарных учреждений, военнослужащим и сотрудникам правоохранительных органов, медикам, сотрудникам музеев, библиотек и других учреждений культуры, работникам СМИ, спортсменам, мигрантам и прочим.
Просветительная деятельность организуется как на площадках, предоставляемых вышеозначенными социальными группами, так и в специальных учреждениях, созданных Русской Православной Церковью и при ее участии.
Образовательная концепция Русской Православной Церкви служит руководством в вопросах образовательной деятельности для синодальных учреждений, самоуправляемых Церквей, Экзархатов, Митрополичьих округов, митрополий и епархий во всех странах канонического присутствия Русской Православной Церкви; для образовательных организаций, управляемых Русской Православной Церковью; монастырей, приходов и других канонических церковных учреждений.
Концепция является посланием обществу о необходимости совместной научной, образовательной и воспитательной деятельности с целью духовно-нравственного развития человека и общества и призвана стать основой для разработки совместных образовательных проектов с органами государственной и муниципальной власти, общественными организациями и благотворительными учреждениями.
Сноски и комментарии
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XIV.3. Основы социальной концепции приняты Освященным Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 года.
Святитель Григорий Богослов. Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской.
Формирование исследовательских компетенций является неотъемлемым элементом качественного высшего образования и его первой ступени - бакалавриата. Пастырский профиль здесь не может быть исключением.
Для Российской Федерации - процедура общественной аккредитации на основании ст. 87 ФЗ № 273-ФЗ; для образовательных организации других стран - процедуры с учетом национального законодательства.
Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XIV.3.
а последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской Патриархии. Каковы же основные направления РПЦ в наши дни?
1) Значительное место в деятельности Отдела занимают медицинские программы. Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.
Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.
При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных – на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.
Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.
Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с религиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы». Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.
Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. «Милосердие – форма христианской проповеди» . Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах» обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.
Антиалкогольная программа. Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.
Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители Русской Православной Церкви.
Детская программа. Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей – воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым – жителям близлежащих домов.
Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.
Социальная деятельность РПЦ в сфере образования. Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:
· воскресные школы при храмах;
· евангелические кружки для взрослых;
· группы подготовки взрослых ко крещению;
· православные детские сады;
· православные группы в государственных детских садах;
· православные гимназии, школы, лицеи;
· православные факультативны в частных и государственных школах;
· систематические беседы по определенным программам в храмах;
· публичные лекции в храмах;
· лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;
· православные курсы катихизаторов;
· Православный Свято-Тихоновский богословский институт;
· Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;
· организованные паломничества;
· православные детские, юношеские и семейные лагеря;
Помощь престарелым и инвалидам . Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ.
Программа по борьбе с безработицей. Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве Русской Православной Церкви с Министерством социальной защиты.
Особым направлением социального служения Русской православной церкви в современных условиях является работа с беженцами , организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ.
В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.
Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.
Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.
Работа с заключёнными. Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.
Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу) .
Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь преступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. Такая психологическая установки позволяет священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, – пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. – Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним» .
Медицинская и патронажная помощь. Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход – инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.
Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.
Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.
Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах. Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество – веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.
Чуть больше года прошло с того момента, как был образован Синодальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, но первые итоги его деятельности видны уже сейчас.
На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых – преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей.
Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.
Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий – мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.
Итак, в настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.
Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.
Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными,иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.
Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.
При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.
В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно наместах– в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующихили неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чемтак называемых церковных православных людей» .
За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение – это не только строительство храмов, открытие монастырей, это – создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».
Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1.Охарактеризуйте основные этапы становления и развития православной благотворительности?
2.В чем заключается специфика церковной благотворительности до 1917 г.?
3.Почему советская модель социального обслуживания населения противопоставлялась как частной, так и церковной благотворительности?
4.По каким направлениям осуществляется благотворительная деятельность РПЦ на современном этапе?
5.Какие недостатки присущи современному социальному служению РПЦ?
Литература
1. Архиепископ Никодим Мир и свобода (доклад на религиозной конференции в Голландии) // Журнал Московской патриархии. – 1963. – № 1. – С. 39 – 44.
2. Благотворительность и милосердие: Сб. науч. тр./ Федер. служба занятости России, Поволж. фил. рос. учеб. центра; Под. общ. ред. акад. В.Н. Ярской. учеб центра. Нижний новгород, 1997. – 242 с.
3. Вучетич Е. Проблема общественного служения в работах М.М. Тараева // Журнал Московской патриархии. – 1992. – № 9. – С. 45 – 46.
4. Голубинский Е.Е. История русской церкви. – М.: 1997. – 926 с.
5. Донской юридический институт: Учёные записки. Т. 7. Римский С.В. Русская православная церковь в ХIХ в./ Ответственный редактор Е.И. Дулимов. – Ростов-н/Д.: ДЮИ. – 1997. – 384 с.
6. Доклад Патриарха Московского и всея Руси АлексияII на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (18 февраля 1997 г.) // Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 3. – С. 12 – 82.
7. Ежегодное Епархиальное собрание города Москвы. // Журнал Московской патриархии. – 1997. – № 2. – С. 16 – 33.
8. Изборник 1076 года: [Тексты и исследования]./ Под ред. С.И. Коткова. – М.: Наука. –1965. – 1091 с.
9. Карташев А.В. Собрание сочинений: В 2 т. Т. 1.: Очерки по истории русской церкви. – М.: Изд-во Терра, 1992. – 568 с.
10. Климов С.В. Христианский смысл милосердия // Милосердие: Учеб. пособие / [Горбунов В.В., Вихнових В.Л., Зуев С.В. и др.]; [Под ред. Мчедлова М.П.]; Рос. независимый ин-т социал. и нац. пробл., Исслед. центр «Религия в соврем. о-ве», Акад. социал. работы. – М.: Росспэн, 1998. – С. 23 – 89.
11. Концепция возрождения духовного просвещения и благотворительности // Журнал Московской патриархии. – 1991. – № 7. – С. 40 – 42.
12. Международная конференция «Роль религии в профилактики наркомании и превентивном антинаркотическом образовании» // Журнал Московской патриархии. – 1996. – № 4 – 5. – С. 30 – 37.
13. Монастыри в Российской Империи / [Исполн. В.В. Зверинским]. – СПб.: Центр. стат. ком. м-ва внутр. дел, 1887. – 106 с.
14. Писемский В. и др. Православие и экономика // Журнал Московской патриархии – 1992. – № 9. – С. 40 – 45.
15. Протоиерей М. Чельцов. Православное пастырство и общественная деятельность. // Журнал Московской патриархии. – 1994. – № 10. – С. 96 – 111.
16. Профессор протопресвейер В. Боровой. Церковь Христова, её природа. Автокефальные поместные Церкви // Журнал Московской патриархии. – 1993. – № 10. – С. 8 – 19.
17. Русское православие: вехи истории./ Науч. ред. А.И. Клибанов. – М.: Политиздат, 1989. – 719 с.
18. Святейший патриарх Алексий II: О социальном служении церкви. I пленум Советского фонда милосердия и здоровья // Журнал Московской патриархии. – 1991. – № 7. – 39 – 40.
19. Святой Иоанн Кронштадский в воспоминаниях современников / [Сост., авт. предисл. и комент. С.Л. Фирсов]. – М.: Православ. Свято-Тихонов. богослов. ин-т: Братство во Имя Всемилостивого спаса, 1994. – 207 с.
20. Темникова Л.А. Благотворительность в контексте духовного развития общества / Калуж. гос. пед. ун-т. – Калуга, 1996. – 93 с.
Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал № 152).
Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения – Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (). «Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах» ().
Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения – «Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (). А потому, как свидетельствует апостол Павел, «и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» ().
Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его .
Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов:
46 правило Лаодикийского Собора постановляет: «Крещаемым должно изучати веру».
78 правило VI Вселенского Собора подтверждает это постановление и придает ему общецерковный характер: «Готовящимся ко Крещению надлежит обучатися вере».
47 правило Лаодикийского Собора говорит о необходимости катехизации тех, кто не был научен вере до Крещения: «В болезни приявшим Крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру и познавати, яко божественнаго дара сподобилися».
7 правило II Вселенского Собора предписывает также оглашать «присоединяющихся к Православию и части спасаемых из еретиков», определяя при этом и образ их оглашения: «и заставляем пребывати в церкви, и слушати Писания, и тогда уже крещаем их».
О том же говорил и святитель : «Вера и крещение – суть два способа спасения, между собою сродные и нераздельные. Ибо вера совершается крещением, а крещение основополагается верою» («О Святом Духе», глава 12).
Эта практика находит также свое отражение в трудах древних христианских авторов, литургико-канонических памятниках и церковном богослужении.
Просветительское служение Церкви, основанное на учительстве, включает в себя катехизацию и религиозное образование. Катехизация – это содействие уверовавшему в Бога человеку в сознательном и ответственном вхождении в жизнь Церкви. Религиозное образование – это наставление православного христианина в истинах веры и нравственных нормах христианства, приобщение его к Священному Писанию и церковному Преданию, в том числе к литургической жизни Церкви, к святоотеческому молитвенному и аскетическому опыту.
Настоящий документ, основываясь на Священном Писании , постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и святоотеческих подходах к оглашению, определяет основные направления, формы и содержание просветительского служения Русской Православной Церкви.
I. Организация просветительского служения Церкви
Просветительское служение в Русской Православной Церкви осуществляется на общецерковном, епархиальном, благочинническом и приходском уровнях.
I.1. Просветительская работа на общецерковном уровне
На общецерковном уровне катехизическую и религиозно-образовательную работу возглавляет Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви (далее – Синодальный отдел). Синодальный отдел является координационным органом по отношению к аналогичным учреждениям, действующим в Самоуправляемых Церквах, Экзархатах, Митрополичьих округах и епархиях.
Синодальный отдел:
вносит для рассмотрения Священноначалием проекты нормативных документов, регламентирующих образовательную и катехизическую деятельность Русской Православной Церкви;
обращается к епархиальным архиереям и руководителям профильных структурных подразделений епархий, направляет им свои нормативные документы и методические материалы, запрашивает соответствующую информацию;
осуществляет взаимодействие с другими Синодальными структурами по вопросам организации и координации образовательной и катехизической деятельности;
контролирует функционирование системы подготовки кадров для ведения образовательной и катехизической деятельности;
контролирует состояние образовательной и катехизической деятельности на общецерковном и епархиальном уровнях;
осуществляет информационное сопровождение образовательной и катехизической деятельности;
проводит экспертизу учебной, катехизической, научно-педагогической, методической литературы и аудио- и видеоматериалов для использования в Русской Православной Церкви;
организует и проводит образовательные конференции, чтения, конкурсы.
I.2. Просветительская работа на епархиальном уровне
Общее руководство епархиальными подразделениями, действующими в области катехизической и религиозно-образовательной деятельности, осуществляет правящий архиерей. Для организации соответствующей работы в епархии действует профильный епархиальный отдел (или профильный ответственный епархиальный сотрудник), который в своей работе руководствуется общецерковными нормативными документами, указаниями правящего архиерея, рекомендациями Синодального отдела религиозного образования и катехизации. Зарплаты сотрудников, организационные расходы, программы и мероприятия профильного епархиального отдела оплачиваются из бюджета епархии и привлеченных средств.
Осуществляя организационную и методическую деятельность в области катехизации и религиозного образования, профильный епархиальный отдел (ответственный епархиальный сотрудник):
определяет методику и формы проведения огласительных бесед и бесед перед Таинством Венчания;
курирует работу действующих и инициирует создание новых духовно-просветительских центров, катехизических курсов, воскресных школ для детей и взрослых, координирует реализацию иных форм духовно-просветительской деятельности;
курирует, координирует, контролирует деятельность православных образовательных учреждений (детских садов, общеобразовательных школ, гимназий, лицеев);
проводит конференции, съезды, семинары образовательной и катехизической тематики;
осуществляет методическую поддержку реализации всех форм и направлений образовательной и катехизической деятельности в епархии;
взаимодействует с органами государственного управления, образовательными учреждениями, средствами массовой информации и общественностью в пределах сферы ответственности;
проводит анализ отчетов по образованию и катехизации из благочиний и предоставляет утвержденный епархиальным архиереем сводный отчет в Синодальный отдел религиозного образования и катехизации;
организует подготовку, переподготовку, повышение квалификации кадров для ведения образовательной и катехизической деятельности, а также проводит их аттестацию.
В соответствии с пунктом 18 Определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (2–4 февраля 2011 года) «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви», в епархиях может создаваться профильная коллегия. Коллегия, являясь совещательным органом, формируется и осуществляет свою деятельность в соответствии с типовым Положением, принимаемым Священным Синодом.
I.3. Просветительская работа на благочинническом уровне
На уровне благочиния общая организация, координация и контроль катехизической и религиозно-образовательной работы ведутся под руководством благочинного. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного сотрудника, ответственного за катехизическую и образовательную работу в благочинии. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии назначается на должность и освобождается от должности епархиальным архиереем по представлению благочинного, согласованному с председателем профильного отдела епархии. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии зачисляется в штат одного из приходов благочиния с окладом согласно штатному расписанию. Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии подчиняется благочинному и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником). Благочинный имеет попечение о привлечении средств для проведения профильных программ и мероприятий в благочинии.
Ответственный за катехизическую и образовательную работу в благочинии:
осуществляет взаимодействие с епархиальным отделом, участвует в работе коллегии при нем, в благочиннических и епархиальных мероприятиях в области образования и катехизации;
осуществляет регулярное взаимодействие с приходскими катехизаторами, директорами воскресных школ и координирует их деятельность;
осуществляет регулярное взаимодействие с директорами православных образовательных учреждений, участвует в представлении их интересов перед государственными и муниципальными органами;
помогает настоятелям приходов, в штат которых не входит приходской катехизатор, в организации и осуществлении катехизической деятельности по направлениям, указанным в п. 1.4;
организует мероприятия в области образования и катехизации в масштабе благочиния;
проводит анализ приходских отчетов по катехизации и деятельности воскресных школ;
составляет годовой план работы и годовой отчет о деятельности по соответствующей форме, согласовывает их с профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником) и утверждает у благочинного;
регулярно повышает квалификацию на епархиальных или общецерковных курсах повышения квалификации.
I.4. Просветительская работа на приходском уровне
На приходском уровне общая организация, координация и контроль катехизической и религиозно-образовательной работы находятся в компетенции настоятеля. Попечение об этой работе должно быть возложено на штатного приходского катехизатора, в тех приходах, где есть возможность создать такую должность. Решение об освобождении прихода от необходимости иметь данную штатную единицу принимает благочинный по представлению настоятеля с последующим докладом епархиальному архиерею. Такое решение может быть принято в отношении малочисленных приходов, в первую очередь находящихся в сельской местности и малых городах.
Деятельность воскресной школы для детей по благословению настоятеля организует директор воскресной школы.
По благословению настоятеля прихода осуществлять катехизическую деятельность могут клирики прихода, студенты и выпускники духовных школ и профильных учебных заведений, а также миряне, получившие соответствующее образование и квалификацию катехизатора. При этом деятельность мирян в области катехизации не должна подменять собой пастырское служение клирика и его духовное руководство.
Приходской катехизатор и директор воскресной школы назначаются на должность и освобождаются от должности настоятелем, зачисляются в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняются настоятелю и согласовывают свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за катехизическую и религиозно-образовательную работу в благочинии.
Соответствующие программы и мероприятия прихода оплачиваются из средств прихода и привлеченных средств.
Приходской катехизатор организует или проводит:
огласительные беседы перед Таинством Крещения со взрослыми, детьми сознательного возраста, родителями и восприемниками малолетних детей, а также беседы с лицами, желающими вступить в брак; эти беседы дополняют личное пастырское общение священника с готовящимися принять Таинства;
занятия в воскресной школе для взрослых с целью расширения знаний прихожан и сотрудников прихода по основам православного вероучения;
библейские (евангельские) беседы, беседы по вопросам богослужения;
работу службы приходского консультирования по основам православного вероучения, церковной жизни, православной этики и правилам поведения в храме;
духовно-просветительскую работу во время паломнических поездок, организованных приходом;
разработку и распространение катехизических листков к православным праздникам, воскресным дням, дням поминовения усопших, историческим храмовым датам.
Приходской катехизатор:
осуществляет регулярное взаимодействие с помощником благочинного по катехизации и профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником);
по благословению настоятеля участвует в благочиннических и епархиальных мероприятиях катехизической направленности;
составляет годовой план работы и годовой отчет о деятельности, утверждает их у настоятеля и предоставляет помощнику благочинного по катехизации;
регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.
II. Направления, формы и содержание просветительского служения Церкви
II.1. Оглашение
Оглашение – это совокупность бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение. Оглашение должны проходить все взрослые и дети старше 7 лет, желающие принять Таинство Крещения.
Недопустимо совершения Таинства Крещения над взрослыми людьми, которые, не зная основ веры, отказываются готовиться к участию в Таинстве.
Необходимыми условиями для совершения Таинства Крещения являются православная вера () и покаяние () желающих креститься.
Вера оглашаемых должна выражаться в исповедании ими Иисуса Христа истинным Богом и Спасителем, в твердом намерении жить согласно учению Церкви и Слова Божьего, в исповедании Символа веры. Таинство Крещения не может быть совершено над человеком, отрицающим основополагающие истины православной веры и христианской нравственности. К участию в Таинстве Крещения не могут быть допущены люди, желающие креститься по суеверным причинам.
В каждом конкретном случае продолжительность и объем оглашения должны определяться священнослужителем или мирянином-катехизатором с любовью и рассудительностью.
Оглашение взрослых предполагает несколько бесед, включающих в себя изучение Символа веры, избранных мест Священного Писания , основ христианской нравственности, в том числе представления о грехах и добродетелях, введение в литургическую жизнь Церкви.
При отсутствии возможностей или условий для оглашения должны соблюдаться следующие минимальные требования:
Необходимо провести не менее двух огласительных бесед об основных понятиях христианской нравственности, православного вероучения и церковной жизни. На первой беседе особое внимание должно быть уделено выяснению мотивов обращения человека к Церкви с просьбой о Крещении, помощи ему в осознании христианского смысла Таинства, ответам на вопросы и первоначальному наставлению в вере. На второй беседе оглашаемым должно быть преподано общее наставление в христианской вере и жизни посредством толкования Символа веры и основных библейских заповедей. Катехизатор должен акцентировать внимание оглашаемого на необходимости изменить свою жизнь в соответствии с Евангелием Христовым, а также удостовериться в правильности усвоения им основных истин православного вероучения о Боге, мире и человеке.
После второй огласительной беседы либо непосредственно перед совершением Таинства Крещения священник должен провести покаянно-исповедальную беседу, целью которой является осознание и исповедание крещаемым своих грехов и утверждение в благом намерении отказаться от них и начать новую жизнь в послушании Богу и Его Церкви.
В случае совершения Крещения над больными людьми или в условиях опасности для жизни оглашение должно быть совершено после Крещения при первой возможности.
При совершении Таинства Крещения над младенцами и детьми до 7 лет необходимо помнить, что крещение детей совершается в Церкви по вере их родителей и восприемников. В этом случае минимальную огласительную подготовку должны пройти как родители, так и восприемники, кроме тех случаев, когда они научены основам веры и участвуют в церковной жизни. Огласительные беседы с родителями и восприемниками следует проводить заранее и отдельно от совершения Таинства Крещения. Уместно призвать родителей и восприемников подготовиться к участию в Крещении их детей личным участием в Таинствах Покаяния и Евхаристии.
Восприятию Крещения как события, важнейшего в личной жизни человека и значимого для церковной общины, будет способствовать должная подготовка к принятию Таинства, возрождение древней практики его совершения в присутствии и при участии прихода в соединении со Святой Евхаристией в Великую Субботу, в навечерие Рождества и Богоявления.
II.2. Духовное просвещение крещеных людей
Неотъемлемой частью жизни прихода должны стать систематические духовно-просветительские беседы и занятия, которые могут проводиться в форме воскресной школы или в иных формах. Более сложной и эффективной формой систематического духовного просвещения мирян являются богословские курсы, которые могут быть организованы на одном из крупных приходов и осуществлять свою деятельность в рамках города, благочиния или епархии.
В связи с этим одним из направлений развития катехизического служения на приходском, благочинническом и епархиальном уровне должно стать создание и обеспечение деятельности информационных ресурсов в интернет-пространстве, организация работы общедоступных библиотек и медиатек, издание и распространение духовно-просветительской литературы.
Необходимо расширять практику изучения на приходах Священного Писания в форме библейских бесед и кружков. Изучение и обсуждение Библии в небольших группах под руководством священнослужителя или катехизатора-мирянина должно помогать прихожанам глубже понимать Слово Божие и руководствоваться им в своей жизни, а также содействовать возрождению и развитию церковно-приходских общин. Следует также проводить для прихожан внебогослужебные беседы, посвященные изучению Таинств и обрядов Православной Церкви.
В больших приходах рекомендуется создавать консультативные службы по вопросам православной веры и церковной жизни, привлекая для этого служения как клириков храма, так и духовно просвещенных мирян. Современный опыт церковно-приходской жизни свидетельствует об эффективности индивидуальных просветительских бесед с заходящими в храм невоцерковленными людьми. Особого попечения требуют люди, которые пришли в храм из-за случившегося горя. В храмах рекомендуется размещать стенды с духовно-просветительской информацией, издавать и распространять общедоступные миссионерские, катехизические и духовно-просветительские материалы.
Предметом особого пастырского попечения настоятелей приходов должно стать повышение уровня церковной грамотности сотрудников храма, а также забота об их духовно-нравственном совершенствовании. Рекомендуется организовывать для них соответствующие специфике их служения духовно-просветительские беседы, поощрять их к получению церковного образования, контролировать их отношение к прихожанам.Одной из важных форм современной церковной жизни являются паломнические поездки. Настоятелям приходов, сотрудникам паломнических служб и ответственным мирянам следует помнить, что экскурсионно-паломническая деятельность имеет большой духовно-просветительский потенциал, который необходимо правильно использовать для проповеди Слова Божия и наставления паломников в православной вере.
Основной формой православного духовно-нравственного воспитания и катехизации детей и подростков являются церковно-приходские (воскресные) школы.
Деятельность церковно-приходских школ ориентирована на всестороннее воцерковление детей и юношества, на усвоение учащимися христианских нравственных норм и на активное включение их в церковную жизнь. Для достижения этой цели наряду с учебным процессом необходимо уделять значительное внимание организации внеучебной деятельности церковно-приходских школ: паломнических поездок, летних лагерей, участия в крестных ходах, подготовки рождественских и пасхальных спектаклей, хорового пения и художественного творчества, участия детей и подростков в социальном служении прихода.
Настоятель прихода должен иметь особое попечение о повышении уровня богословских и педагогических знаний преподавателей, воспитателей и руководителей церковно-приходских школ.
Современный кризис семьи и традиционных семейных ценностей побуждает уделять особое внимание подготовке верующих к Таинству Брака и духовно-просветительской работе с семьей.
По причине невоцерковленности большинства вступающих в церковный брак представляется необходимым установить перед Таинством Брака обязательные подготовительные беседы, во время которых священнослужитель или катехизатор-мирянин должен разъяснить вступающим в брак важность и ответственность предпринимаемого ими шага, раскрыть христианское понимание любви между мужчиной и женщиной, объяснить смысл и значение семейной жизни в свете Священного Писания и православного учения о спасении.
Церковное попечение о семье должно заключаться в подготовке молодежи к вступлению в брак и духовной поддержке семьи после ее создания.
Большое значение имеет размещение и распространение духовно-просветительской информации в родильных домах и женских консультациях, проведение катехизических бесед о христианском понимании любви и брака со старшеклассниками общеобразовательных школ и студентами средне-специальных и высших учебных заведений. Важным направлением развития духовно-просветительской деятельности Церкви является создание и организация работы различных форм православных консультаций по вопросам семьи и брака.
***
Православная Церковь обладает богатым и разнообразным опытом просветительской деятельности, основанной на Священном Писании и святоотеческой традиции. Современный мир, переживающий состояние духовно-нравственного кризиса, остро нуждается в живом христианском свидетельстве о Церкви, которая совершает «разумное служение» ( Церковь ревностно совершать «служение слова» (), чтобы помочь современному человеку найти путь к Богу, познать истину и обрести вечную жизнь в Царстве Божием.
Введение
Первые три века христианства
Христианское милосердие III-VI века
Христианская благотворительность VII-XI веков
Распространение христианства на Руси
Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII века
Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке
Русская Православная Церковь и современность
Заключение
Приложение
Введение
Теоретически данная тема актуальна потому, что на протяжении почти всей истории России деятельность Русской Православной Церкви имела огромное значение для государства в целом. Отношение к проблемам социальной помощи, защиты слабых, неимущих, обездоленных в самой Церкви сформировалось вместе с ее становлением в первых веках нашей эры и было воспринято Киевской Русью вместе с Крещением в 988 году. Так как практика христианского милосердия имела более раннюю общественную традицию, то российское государство вплоть до Петровских реформ ХVIII века доверяло дела милосердия и вспомоществования Церкви. Ученые видят в церковно-приходском призрении первооснову современных форм общественной благотворительности, отмечают преемственность идеологии помощи. После XVIII в. государство хотя и стало само заниматься благотворительностью и подтолкнуло эволюцию общественного призрения, но социальное служение Русской Православной Церкви (далее Р.П.Ц.) не стало от этого менее актуальным - ни теоретически, ни практически.
Теоретически церковно-приходское призрение исследовалось и развивалось в ХIХ веке в трудах В. Бензина, А. Папкова, С. Рункевича, С. Юшкова, П. Дерябина и других.
А практически: получить образование небогатый человек мог только в церковно-приходских образовательных учреждениях; церковные вотчины были основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства; типографии, аптеки, школы, богадельни, нищие, церковные люди, монастыри и даже солдаты и артиллерия (в том числе увечные солдаты, солдатские жены и дети) содержались на церковные средства; в случае бедствия человек шел за помощью на церковный приход в своем селе или деревне к старосте.
Как мы видим, в прошлом социальное служение Р.П.Ц. было более чем актуально. Что касается этой актуальности сегодня, то в связи с провиденными социально-экономическими реформами в последнее десятилетие, значительно вырос интерес к практической деятельности Р.П.Ц. по поддержке различных категорий нуждающихся. Сегодня наблюдается интенсивный интерес к социальному служению Р.П.Ц. ХIX-нач. ХХ века, так как сама теория социальной работы появилась в России как отдельная область науки недавно - в период социально-экономических реформ, а церковная благотворительность имеет десятивековой опыт. И не использовав, не изучив, этот опыт, невозможно разработать новые эффективные концепции социальной работы для настоящего и будущего времени в России. Надо помнить, что в России невозможно достичь успехов слепо копируя западные образцы. Это касается и социальной работы. Во-первых, мы должны изучить прошлый и сегодняшний опыт социальной работы своего государства, где Церковь выполняла и выполняет немалую часть работы, а уже во-вторых, брать полезное для нас из опыта других стран. Так как в каждом государстве социальные проблемы имеют свои особенности, а Р.П.Ц. всегда занималась российскими проблемами, то ее социальное служение является особенно актуальным для российской проблематики.
Практическую актуальность социального служения Р.П.Ц. можно аргументировать возрастающей религиозностью (табл. 1). В современном российском обществе видны тенденции возврата к православию. Но чтобы вернуть к православию, во-первых, общество пытается вспомнить и практически представить себе, что такое православие, и, во-вторых, общество и Церковь ищут те формы взаимодействия, которые были бы наиболее полезны и эффективны для обеих сторон.
Продолжающийся структурный кризис охватывающий все сферы жизни общества, усилил потребность в выработке «амортизаторов», позволяющих ослабить социальное напряжение, защитить население от экономических и психологических рисков и спадов. Р.П.Ц., несмотря на свою слабость после советской эпохи, может оказать и в этой ситуации немалую помощь. И потому социальное служение Русской Православной Церкви по-прежнему является актуальным - и теоретически, и практически.
Объектом своего исследования является Русская Православная Церковь и особенно ее действия по отношению к обществу, но также и общества по отношению к Церкви.
Предмет - польза взаимодействия Церкви и общества, положительные и отрицательные моменты.
Цель - показать, что Русская Православная Церковь по-прежнему несет на себе большой вес социального служения и приносит большую пользу для общества, несмотря на ее внешнюю незаметность.
) рассмотреть социальное служение Р.П.Ц. в процессе исторического развития и видоизменения;
) выявить влияние христианских традиций на формы и методы социального служения Р.П.Ц.;
) выявить, что из социального служения Р.П.Ц. дореволюционного периода желательного восстановить, а что - нет;
) рассмотреть современные формы и методы общественного служения Р.П.Ц. и оценить их эффективность и полезность для общества.
Изученную мною литературу я разделил на 3 группы. Первая группа авторов: Тальберг Н.Д., Дерябин П., архиеп. Филарет (Гумилевский), проф. Архим. Киприан Керн, проф. Голубинский Е.Е., Щапов А.П., Нечволодов А.Д., Никольский Н.М., Карташев А.В., Климов С.В., Максимов Е. Этих авторов я выделил в группу по признаку их близости к Р.П.Ц. Многие из них жили в ХIХ веке, их книги переиздаются в репринте и не только. Все они люди религиозные и видят в Р.П.Ц. основу русского общества и государства.
ая группа: Гордиенко Н.С., Курочкин П.К., Клочков В.В., Лихачев Д.С., Дмитриев Л.А., Будовниц И.У., Волков М.Я., Окулов А.Ф.
Эти люди из эры СССР, они жили коммунистической идеологией. Даже если они были верующими людьми или просто считали деятельность Церкви полезной и нужной, они не могли писать хвалебные произведения в честь Р.П.Ц., т.к. цензура их все равно бы не пропустила. Потому почти все их произведения критического характера, с отрицательным отношением к Р.П.Ц, хотя среди этих авторов были и глубоко верующие люди, например, акад. Лихачев Д.С., а может быть и другие Если, 1ая группа считала благотворительность и милосердие прерогативой Церкви, то 2ая группа считает это прерогативой государства.
ья группа: Гараджа В.И., Фирсов М.В., Громов М.Н., Козлов Н.С., Мудрик А.В., Щапов Я.Н., Ключевский В.О. Эта группа современных демократических авторов, смотрящих на социальную деятельность Р.П.Ц. по мере способностей, объективно.
Первые три века христианства
Начнем с начала, то есть с Иисуса Христа. Его первые 12 и 70 апостолов помогали конечно людям в беде, но это было не главной задачей. Они распространяли учение и устраивали церкви. К ним присоединялось все больше и больше людей. Большинство продавали все свое имение и несли в Церковь. В 34 г. от Р.Х. апостолы, желая иметь больше времени для молитв и поучений, избрали семь одобренных мужей и рукоположили их во диаконы. Им поручено было управление и распоряжение общим имением и призрение вдов и сирот . С этого времени начинается социальное служение Церкви. В это время Церковь еще не делила людей на истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Фирсов М.В. и Студенова Е.Г. неверно пишут, что Апостол Павел выделял истинно нуждающихся и просителей, не желающих работать. Если кто не хочет трудиться - тот и не ешь . Апостол Павел писал эти слова не по поводу тунеядцев, а по поводу тех людей, которые ожидали второго пришествия Христа и бросали свои занятия. В первые века христиане помогали не разделяя людей на категории. Вот как апостол Павел учил помогать: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка . И еще: Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере . Неважно зачем человек просит, это его личное дело, а нам от этого польза, так как милостыня намного полезнее для подающего, если только она подается не из тщеславия. Иоанн Златоуст (род. 344-354, умер 407) по поводу милостыни из тщеславия пишет, что это есть точно бесчеловечие и жестокость или еще хуже сего. Жестокость, а следовательно, и несправедливость проявляется также тогда, когда милосердие распространяется только на определенных субъектов. Иоанн Златоуст считает, что в акте милосердия не должно быть границ.
С 34 г. диаконы ведут благотворительную функцию Церкви. Об этом мы имеем много свидетельств. Нужно еще не забывать, что в первые века нашей эры у власти стояли языческие императоры, которые всячески притесняли христиан, предавая их мучениям и казням. И в это сложное для Церкви время она помогала очень многим людям. Вот несколько примеров. «Римский префект призвал к себе архидиакона Лаврентия и потребовал от него выдачи сокровищ римской церкви, о которых ходила между язычниками преувеличенная молва. Ваше учение, - с насмешкой сказал ему префект, - повелевает вам отдать кесарево кесарю: отдай же деньги на которых вырезан портрет императора. Лаврентий спокойно отвечал: Подожди немного, дай привести дела в порядок. На третий день святой Лаврентий собрал бедных, которые получали пособия от римской церкви, и привел их на двор префекта. Выйди, - сказал он префекту, - посмотри сокровище нашей Церкви; весь двор твой полон золотых сосудов . Лаврентия сожгли, но это свидетельство говорит нам, что уже и в III в. много народа питалось за счет Церкви.
Еще один пример социального служения - святая великомученица Анастасия Узорешительница, которая была дочерью знатного и богатого римлянина. Ради Христа она сострадала по всем бедным и страждущим, в особенности же заключенным в темницах . После смерти мужа она уже не ограничивалась темницами одного Рима, но переходила из города в город, из страны в страну: доставляла узникам пищу, одежду, омывала их раны, просила темничных стражей, чтобы они освобождали страдальцев от железных оков, натиравших им раны, и за это платила им большие деньги. За все эти подвиги человеколюбия и присвоено ей наименование Узорешительницы. В IV в. император Константин прекратил гонения, вернул все отнятое имущество христианам и их церквям, и сам принял христианство.
Христианское милосердие III-VI века
На смену языческой филантропии пришла агапе, или любовь к ближнему. Любовь к ближнему отличалась от чувственной любви, эроса. В основе ее лежали мотивы участия к судьбе человека, к его нуждам и проблемам, поэтому внутренним смыслом христианского милосердия является деятельная одаривающая любовь.
«Агапе» как межличностное взаимодействие возникает в первых христианских таинствах, совместных вечерних молитвах и трапезах. Со временем этот процесс усложняется и расширяется по мере того, как деятельность христианина принимает различные формы. Деятельность не ограничивается только поддержкой внутри христианской общины, а имеет свое продолжение в социуме, куда переносятся принципы, мировидение, ценности и нормативное поведение по отношению к другим членам общности. Все это приводит к переосмыслению процесса взаимодействия как межгруппового, так и межличностного в трудах и заповедях Апостолов и Отцов Церкви. Именно тогда понятие агапе обогащается понятиями милосердие, любовь к ближнему. Внутригрупповая помощь и взаимопомощь, переносимая в социуме, канонизируется, становится обязательным законом жизни истинного христианина.
В подходах к нищим выделяется принцип семейной ответственности, когда имеющий родственников нуждающийся в помощи не получал «пропитания» от Церкви. Однако у христианской поддержки выделяются приоритетные группы, которым помощь оказывается в первую очередь:
Осмысление важнейших догматов о милосердии расширяет понимание сущности помощи и поддержки. Особое значение в связи с этим имеют труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Феодора Студита, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и других авторов «нравоучительной литературы». Идеи этих христианских мыслителей оказали большое влияние на состояние общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения. Отличительной чертой творений этих богословов являлось то, что они были предназначены как для говорения с кафедры, так и для книжного употребления. И здесь большую роль сыграла византийская школа красноречия, каппадокийский кружок, членами которого были Василий Кессарийский, или Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Блестящие ораторы, они внесли в богословную полемику диалектические методы неоплатонизма, где слово представляет собой практический инструмент изменения общественного сознания.
Церковь - это сами люди, которые ее составляют и особенно ее руководители или пастыри, так как они выражают ее мысли и мнения, моральные и нравственные порядки.век, в этом плане, особенно выделяется. Именно в это время жили Василий Великий (умер в 379 г.), его младший брат Григорий Нисский (умер в 395 г.), Григорий Богослов (умер в 389 г.), Иоанн Златоуст (умер в 407 г.), Афанасий Александрийский, или Великий (умер в 373 г.), Ефрем Сирин (тоже жил в IV в., точные даты не известны). Эти столпы христианства заложили основы всей христианской культуры, богослужений и церковной деятельности, в том числе и благотворительности. Не зря четвертый век называют золотым веком христианского просвещения. Четвертый век (312-420 гг.) резко отличается от всех последующих: это век величайших светил Церкви. Познакомимся с учением этих людей немного поближе, но не со всем учением, а с учением о милосердии и благотворительности.
Василий Великий понимает сущность милосердия как болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательными.
Милосердие связано с соболезнованием, с состраданием к ближнему, поскольку человек не может постичь предначертание свыше и тем более свое состояние, которое постоянно меняется или может измениться по воле Провидения. Милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями . Понятие социального равенства интерпретируется здесь в контексте отдельной судьбы и ее изменений.
Проблемы милосердия и его сущности осмысляются в трудах Григория Нисского с несколько иных позиций. Вопрос «Почему блажен обратно приемлющий, что дает?» им рассматривается в свете обоснования им догмата о Святой Троице. Единство Бога существует в нераздельности и неслиянности Его ипостасей. Поэтому милосердие есть проявление Божественного начала. Проявляя милосердие к другому человеку, человек через любовь соединяется с другой личностью и тем самым сподобляется Божественной Сущности. Что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество.
Григорий Богослов, конкретизируя идеи своей школы, придает им характер практического наставления и служения: Будь для несчастного Богом.
Однако милосердие, благотворение по отношению к ближнему предполагают определенную серию задач, которые предоставляют выбор для творящего милосердие. Григорий различает высшее благодеяние и меньше благодеяние. К высшим благодеяниям, приносящим пользу душе, он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей, различные дары Духа Святого и таинство нового спасения. К меньшим благодеяниям - доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении . В Церкви высшими благодеяниями больше занимались епископы и пресвитеры, меньшими - диаконы. Когда Церковь стала распространяться, апостолы на помощь своему служению учредили должности сперва диаконов (служитель), потом пресвитеров (старейшина). Первым вверено было служение материальным нуждам христианской общины - распоряжение благотворительною кассою ее и раздача пособий бедным; также поручено было и совершение таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть - должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководительством и священнодействиями. Епископам (блюститель) апостолы поручили в основанных христианских общинах высший надзор и управление.Личностное обогащение Григорий Богослов оценивает выше имущественного.
Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личностные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинство другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления, пороки и т.п. Христианство принесло в жизнь новое начало - учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей . Среди истинных христиан учение о братстве и любви выполняется и сегодня, но в первые века христианства особенно. Люди, образовавшие собою Церковь, несмотря на различия по происхождению, общественному положению и состоянию, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев . Название братья и сестры тоже не было пустым звуком, также как и братские поцелуи. На первых порах все это выразилось в общем имуществе. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.
Кстати, общее имущество до сих пор сохраняется в монастырях. Еще выражением братской любви служили общие трапезы, которые назывались вечерями любви или агапами. Со временем общее имущество и общие трапезы прекратились вследствие умножения числа верующих, но взамен распространялись всяческие вспомоществования. Странники, путешествовавшие из одной церкви в другую, бедные, больные, старые, вдовицы, сироты и все страждущие - все находили себе помощь и поддержку у христиан. Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе . Все это делалось от чистого сердца, доброе дело совершенное напоказ из тщеславия считается большим грехом. Поэтому Дедахи или Учение двенадцати Апостолов предостерегает христиан: Пусть милостыня запотеет в твоей руке, прежде чем ты ее подашь и совершай милостыню в тайне.
Святой Дионисий Александрийский (жил в III веке) особенно известен делами благотворительности. Так он описывает действия христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии: Весьма многие от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих ближних.
Таким-то именно образом оставили жизнь лучше из братий: некоторые пресвитеры и диаконы и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали их к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же; потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников. Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако ж, при всех их усилиях нелегко было им отклонить от себя». Римская Православная церковь в III веке содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдов и всяких немощных. Кроме того, как церковь, имевшая в своей среде богатых членов, она посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего то братьям. Известна также благотворительность церкви карфагенской. Святой Киприан Карфагенский (обезглавлен в 258 г.) во время нашествия варваров на Нумидию, которые захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа 100.000 сестерций и выкупил пленных. Такая братская любовь простиралась не только на христиан, но и на язычников. Иоанн Златоуст считает, что в милосердии не должно быть границ: «Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах». Иоанн Златоуст также как Григорий Богослов выделяет два уровня помощи: милостыни духовные и милостыни телесные. В отличие от представителей каппадокийской школы подаяние милостыни Иоанн Златоуст рассматривает как показатель принадлежности к определенной общности «учеников Христовых» , которая становится как бы новой формой индивидуального единения. Только обучение милосердию открывает перед человеком возможность восхождения к своей сущности и далее - к «признаку Божества»: «Человек…всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком». Проблему социальной справедливости он трактует так: «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем». Существование имущих и неимущих групп понимается им как установление Божественной мудрости, согласно которой представители различных имущественных групп должны жить согласно Божественному плану. Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430), выдвинул идею о том, что милостыня имеет силу «покрывать грехи». Нищие представляются как заступники перед Всевышним. Подаяние милостыни все больше связывают с надеждой улучшить свою загробную участь, смягчить кару за совершенные прегрешения. Отсюда идет идеализация бедности, которую считают более высшим состоянием, чем богатство, и эта идеализация, по сути дела, констатирует неравенство как существенную необходимость. Святой Франциск, обращаясь к монахам, говорил, что, получая милостыню, взамен они дают любовь Божию. В конце этой главы нужно еще сказать о такой вещи как отношение к рабам. Появление христианства в корне изменило отношение к рабам и их положение. Дохристианский языческий мир выработал такое воззрение на человеческие отношения, что одни люди должны господствовать, другие - быть рабами. Раб, по этому воззрению считался не только существом без всяких прав, но даже вещью, которою господин может распорядиться по своему усмотрению. Христианство уничтожило такие воззрения. Оно учило, что греху одинаково причастны и господа, и рабы, что Христос искупил весь род человеческий, следовательно, и рабов, от греха, что в деле религии все равны. Отсюда отношения между господами и рабами в христианском обществе запечатлевались духом христианской братской любви. В религиозной жизни раб иногда ставился выше господина, делаясь его учителем в Евангелии.
Христианская благотворительность VII-XI веков
Со второй половины VII века, когда начинают проявляться тенденции к отделению Западной Церкви от Православия, в Западной Церкви появляются новые подходы к христианской идеологии поддержки. Основные воззрения этого времени характеризуются тем, что собственно благотворением не должны заниматься все, но только люди облеченные церковным саном. Миряне же могут помогать своими пожертвованиями. Возрастает роль монахов, которые и должны по официальному мнению Западной Церкви вершить дела милосердия. Для члена общины достаточно подавать милостыню в монастырь, а епископу надлежит ее распределять среди нуждающихся. Точнее, все подаяния должны поступать в распоряжение епископа и распределяться диаконами. Позже, когда уже Западная Церковь отделилась от Православной, с XII века в Западной Церкви складывается убеждение, что Римский папа - собственник всего церковного имущества. Как в первые века, так и теперь христианство оказывало свое благотворное влияние на жизнь. Его высокие нравственные начала находили и теперь прекрасное осуществление в жизни как целого христианского общества, так и отдельных личностей. Так, мы видим, что христианское правительство Греко-римской империи под влиянием христианских нравственных начал издает благодетельные для общества законы, например об ограничении рабства, облегчении участи пленных и рабов, против гладиаторских зрелищ и т.п. Общество начинает устраивать свою жизнь сообразно христианским требованиям. Благотворительность общественная и частная возрастает; семейный гнет и произвол уступают место христианской любви; женщины выходят из того рабского положения, в котором они находились в языческом мире, и, как жены и матери, занимают в семье почетное место; отношение отцов к детям и детей к родителям становится гуманнее и т.п. Многие примеры из жизни христиан средних веков вполне подтверждают это.
Распространение христианства на Руси
В XI веке произошло полное отделение Западной Церкви от Православия. Как раз в это время началось распространение «византийского» христианства на Руси. Хотя официальной датой «крещения» Руси считается 988 год, процесс христинализации вступил в полную силу именно в XI в. Западной Церкви мы коснемся еще раз, когда будем рассматривать времена Петра I. Именно тогда Западная Церковь и протестантизм стали проникать на нашу Родину и оказывать влияние на умы людей. Конечно, это влияние проявлялось и до XVIII века, но оно не было таким сильным и действовало со стороны. В случае же с Петром I, оно проникло внутрь и происходило из самого императора. Итак, князь Владимир принял христианство, поставив Русь на путь к оплоту Православия и Третьему Риму. Юное государство само добровольно устремилось под опеку Церкви. Князья, начиная с Владимира, сами призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских советах и съездах на первом месте, после князей, было духовенство. Но, верная своим православным, греко-восточным понятиям об отношении духовной власти к светской, русская иерархия не воспользовалась выгодами своего положения для того, чтобы создать для себя в создавшемся государстве самостоятельное церковно-политическое могущество, как это происходило в однородных условиях на Западе. Обратно латинству русская иерархия употребляла свое влияние на устроение государства, на воспитание и укрепление в нем слабой сначала княжеской власти. Русская иерархия способствовала в дельнейшем, наряду с нашествием татар, объединению русских княжеств. Она всегда вступалась почти в каждую междоусобицу князей, как миротворец и ходатай за благо народа. Лучшие иерархии всегда склоняли князей к миру, объединению и повиновению великому князю. Православие принесло на Русь неведомое понятие о верховной власти, установленной от Бога. Стягивание всех уделов к Киеву, где сидел общий русский митрополит, усиливало власть великого князя киевского. Складывающаяся система церковно-монастырской помощи находилась под влиянием факторов, вытекающих из отношений, формирующихся между церковью и оформляющимся государством. Следует иметь в виду, что после того как православие пришло на Русь, здесь не было ни институтов, ни системы финансирования, ни священников. Все это взялось под патерналистский контроль государства, т.е. складывается такой тип отношений как в Византии. Финансовая поддержка церкви осуществлялась за счет отчислений (десятая часть). Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Различные списки Устава князя Владимира по-разному определяют их типологию. Характерно то, что признается необходимость судить их по законам «греческого номоканона», на что ни князь, ни бояре суда не имеют. В Археографическом изводе клиентами являются: люди церкви, вдовы, калеки, странники, слепцы. Постепенно этот список расширялся, под патронат церкви попадали «холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники» и др. Но если круг лиц, все больше и больше расширяется, то институты поддержки в течение большого отрезка времени практически не изменяются. Например, со времен Устава князя Владимира до Устава князя Всеволода, под церковным контролем находятся те же самые институты: больницы, гостиницы, странноприимницы. Странноприимницы строила церковь, больницы - жертвователи и благотворители (например, Ефрем Переяславский в 1091 г. построил больницу, а годом раньше народную каменную баню). Государство выбирало и финансировало церковный клир, чтобы он служил «филантропическим целям» на случай старости, болезней, инвалидности. В уставе закреплялось право отдельных категорий нуждающихся на призрение в старости. Таким образом патерналистская политика власти по отношению к церкви давала возможность последней оформляться в самостоятельный институт помощи и поддержки. Что касается монастырей, то первоначально они существовали как закрытые общества. Христианство еще не являлось мировоззрением большинства, и монастыри не стремились к «общению» с народом. Однако постепенно замкнутость, отрешенность и аскетизм монастырей, становятся притягательными и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как нечто таинственное и чудесное. Монастыри имели более высокую культуру жизнедеятельности, там существовала многофункциональная система самоподдержки и самопомощи, которая была связана с основными сферами жизни человека: общение, обучение, совместное проживание, лечение, ведение хозяйства. Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде единовременной помощи натуральными продуктами - милостыни), обучение, контроль. Монастыри не специализируются в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности. Постепенно в монастырях сложилась ктиторская монастырская система. Ее особенность в том, что постригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так сформировалась «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовали новообращенные. Иную систему поддержки мы видим в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль церковь играет как организатор. Развитие приходской системы помощи связывают с периодом монголо-татарского ига. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовался приход. «Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри». «Приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредотачивалась вся общинная, гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности». Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции первых духовных учителей Р.П.Ц., практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Например, епископатские суды вели гражданское судопроизводство (развод, воровство невест, споры о наследстве, дела об отравительстве и многие другие). Монастыри также выступали как органы общественного контроля (туда, например, ссылали неверных жен). Перед нашествием монголо-татар в Киевской Руси насчитывалось 120 монастырей, из них 99 - в городах, и лишь 21 - в селах. Эта складывающаяся система все больше и больше вытесняла княжеское нищепитательство, становясь самостоятельным субъектом помощи, который в полную меру со всеми противоречиями будет осуществлять свою деятельность вплоть до становления государственности в России. «Митрополиты и епископы получаемые ими доходы употребляли не только для себя. Митрополит Кирилл писал, что имущество кафедры идет на содержание клира, кафедрального храма и дома, на содержание нищих, больных странников, сирот и вдов, а также в пособие потерпевшим от пожара и несправедливого суда, на возобновление церквей и монастырей. Таким образом, дом епископа был домом призрения нищеты. Поместья жертвовались и обителям, которые в свою очередь помогали страждущим. Так Преп. Феодосий отделил десятую часть доходов обители на содержание больных и бедных, и сверх того каждую субботу посылал воз хлебов заключенным в темницах. Приходские храмы обеспечивались частью пожертвованиями своих строителей и благотворителей. Ярослав, вместе с тем, строя по городам и селам храмы давал «от имения своего урокъ» (княжья рука). Общим же источником содержания причту были добровольные пожертвования прихожан. Кроме того, священникам дозволялось обращать в свою пользу доход от продажи ладана и церковного вина». Оформление идей помощи, поддержки и защиты в древности связано с развитием письменности и проникновения через христианскую литературу представлений о призрении и милосердии к ближнему. Русскую литературу этого периода различные авторы классифицируют по-разному. В XIX в. профессор Московской Духовной Академии Е.Е. Голубинский разделил ее на две большие группы: заимствованная и оригинальная. А.П. Щапов особенно выделяет литературу, из которой «древнерусские книжники черпали понятия о мире: Священное Писание, греко-восточные толкования на книгу Бытия и на Псалмы (среди которых большую часть занимают переводы Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Богослова и других), богослужебные книги, византийские космографии, хронографы, палеи. Современные отечественные ученые М.Н. Громов и Н.С. Козлов разделяют русскую литературу на три потока: переводную, общую для славянских народов и оригинальную. По-моему, самое удобное деление у профессора Е.Е. Голубинского: заимствованная и оригинальная. Среди заимствованной литературы переводились прежде всего тексты из Библии, а также сочинения нравоучительного содержания, принадлежавшие Отцам Церкви. Работы мыслителей Церкви оказали большое внимание на становление общественного сознания в вопросах помощи, поддержки и призрения, что, несомненно, нашло отражение в «Изборнике 1076 г.». В нем отображены различные стороны жизни, однако тема милосердия занимает одну из ведущих ролей. «Изборник» является свидетельством первых подходов общественного осмысления к проблемам социальной помощи. Теория «милостыни», представлена в четырех основных главах: «В слове некоего отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных» и «О златолюбце». «Заложенные в «Изборнике 1076 г.» основы «теории милосердия» будут развиваться по трем основным направлениям: осмысление милосердия как философской категории, как христианского пути спасения, а также как «средства управления» общественными отношениями. Тема милосердия и праведного суда находит отражение и в другой литературе» . Забота о слабых, о социально незащищенных слоях общества - отдельная тема, которая поднимается и Владимиром Мономахом, и Даниилом Заточником. В «Поучении» Владимира Мономаха интерпретируется известная мысль Григория Богослова: «Ибо ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение; хотя Бог несравненно больше благодетельствует, а человек меньше, сообразно с своими силами». Ее переосмысление происходит в контексте тематики о богоустановленности власти и необходимости поддержания социально ущербных слоев населения: Всего же более убогих не забывайте, но, сколько можете, по силам кормите... Кормление, кормильчество как средневековый принцип жизнедеятельности был связан не только со вспомоществованием, но рассматривался как охранение определенного образа жизни. Правда, здесь же впервые встречался обоснование остаточного принципа в деле общественной помощи, который будет использоваться властью на протяжении нескольких сотен лет.
Вдовам и сиротам Владимир Мономах в Поучении уделяет особое внимание: дайте суд сироте, оправдайте вдовицу, подавайте сироте и вдовицу оправдывайте, убогую вдовицу не давал в обиду сильным.
Даниил Заточник продолжает тему ответственности власти перед нуждающимся ближним своим, видя в этом необходимый атрибут власти. Нищенство изменяет отношения субъекта с миром, бедный и на родине ненавидим ходит, Бедный заговорит - все на него закричат.
Нищета пагубно влияет на близких нуждающихся, она трансформирует отношения, провоцирует низменное чувства: Многие ведь дружат со мной и за столом тянут руку со мной в одну солонку, а в несчастье становятся врагами и даже помогают поставить мне подножку; глазами плачут со мною, а сердцем смеются надо мной. Даниил Заточник усматривает сущность бедности не только в жизненной стратегии человека (бедному приходится существовать в постоянных мучениях на протяжении всей своей жизни), но и в фактах общественной патологии, ибо бедность тесно связана с воровством, разбоем, распутством. Даниил Заточник отчасти переосмысливает технологический подход к нищенству как к святости, к бедности как к необходимому условию и атрибуту мирской жизни.
Определения Владимирского собора (1274 г.) - это свод канонических текстов, определяющих и регламентирующих деятельность священников, их отношения с нуждающимися, с властью, в нем отражены этические принципы христианского социального служения.
В Правиле Кирилла, митрополита русского... раскрыты принципы исполнения обязанностей священника. Кирилл выступает против продажности церковного сана, запрещает брать «принос» от волхвов. Он считает, что при получении духовного сана необходимо испытывать вновь приобщенного. Для этого изучают его биографию, «истяжают житие его», большую роль здесь играют люди, знающие кандидата с детства, «из дети».
В «Святительском поучении новопоставленному священнику продолжена тема морального долга и ответственности священника. В частности, говорится о моральных качествах, которые он должен воспитывать в себе: добронравие, святительское подобие, любовь, прощение, трезвение, удержание. В тоже время священник должен быть добрым семьянином, благонравно воспитывать своих детей. Священник не должен брать приноса, пока грешник не очистится покаянием. Применительно к ним, а также к пастве предлагаются определенные меры воздействия, среди которых обучение, исправление, запреты, епитимии, отлучения. Однако священнику самому необходимо идти к пастве, даже в тех случаях, когда его не зовут.
Интерес представляет и Послание Владимирского епископа к местному князю. В этом документе даны определения тех дел, по которым суды епископата согласно установленным законам могут вести дела. Подчеркивается, что князю и боярам в судопроизводство епископатских судов вмешиваться нельзя, поскольку они охраняют интересы людей Церкви: клирошанам на потребу, и старости, и немощи, и недуг впадших чад мног кормления, нищих кормления, обидимым помогание, страным прилежание в напастях пособие, в пожаре и в потопе, пленным искупление, в гладе кормление, сиротам и убогим помышление, вдовам пособие, худобе умирание покровы и гробы и погребение, живым прибежище и утешение, а мертвым память. В перечисленных делах милосердия, которые отличаются от канонов Иоанна Златоуста, даны те конкретные направления деятельности, которыми занималась Церковь в данный период.
В Поучении духовника исповедующимся в соответствии с христианской моралью добрых христиан призывают следовать делам милосердия: призревать сирот и вдовиц, нищих и странников. Для призрения советуют выделять десятину от своих доходов: Десятину же от всего имения своего...держи у себя, да от того даешь сироте, и вдовице, и странному, и попу, и чернице и убогим. Таким образом, десятина становится средством индивидуального вспомоществования нуждающимся.
Такова была литература, а жизнь Древний Руси представляла печальную картину диких раздоров. Удельные князья боролись друг с другом, старались захватить великокняжеский престол в Киеве. Брат восставал на брата, нередко и дети поднимали оружие на отца, и отец на детей. Так протекали два столетия. С умножением удельных князей положение ухудшалось. Святополк Окаянный убил братьев князей Бориса и Глеба, киевляне Игоря, дружинники по подговору бояр убили великого князя Андрея Боголюбского, князь ослепили князя Василька Волынского (1097 г.) и позднее князей Ростиславичей. В это время было очень важно такое социальное служение Р.П.Ц. как миротворчество. Русские иерархи вступались почти в каждую усобицу. Митр. Николай в 1097 г. удержал князей от междоусобицы по случаю ослепления князя Василька Волынского: "Если станете воевать друг с другом, - говорил он, - то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши; они с великим трудом и храбростью побрали по русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую". Митр. Никифор I, ближащий советник Владимира Мономаха, в своем поучении говорил ему: «Пишу на напоминание тебе: ибо великия власти великого напоминания требует». Епископ Феоктист черниговский взывал к князьям во время междоусобиц: «Блюдите землю Русскую, не носите розно земли Русской…Стыдитесь, враждуя с братьями и единокровными». Митр. Никифор II (1182-1197) говорил киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога в Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не проливается кровь христианская в Русской земле». Великим миротворцем был митр. Кирилл II (1224-1233). В конце этой главы хочу вернуться к Святому Владимиру и такой социальной необходимости как смертная казнь. Когда Владимир крестился он из милосердия отменил смертную казнь. Через леса стало невозможно проехать -кругом были разбойники. Такое «милосердие» ведет только к распространению преступности, что мы хорошо видим сегодня. Христианство учит личной милостыни и смирению: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но оно никогда не учило государство прощать преступников. Силу вины и наказания определяет суд и если вина доказана должно быть произведено соответствующее наказание. Если его не будет, желающих, совершить преступление будет все больше и больше. Поэтому сегодня когда Запад навязывает нам свои идеи «гуманизма», мы должны помнить, что нам православным это совсем не подходит. На Западе поклоняются деньгам и им выгодно слабое государство, чтобы можно было манипулировать им. История явно показывает нам, что Россия тогда становилась великой державой, когда у власти стояло сильное государство. Церковь всегда знала это и епископы стали советовать Владимиру казнить разбойников: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» . Святой Владимир последовал совету Церкви и тем самым способствовал усилению власти великого киевского князя. Хороший пример для современной России. Итак, процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи и берет большую часть этого процесса под свой надзор. И хотя Р.П.Ц. до ХV в. являлась митрополией Византийской православной церкви, «сравнение церковной структуры на Руси с византийской показывает, что условия Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных нужд». Институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия. В этот период появляется первая официальная институализированная форма защиты в виде приходов и монастырей. Они несут в себе различные функции - от вспомоществования до лечения, от судебного делопроизводства до социального и семейного воспитания.
Социальное служение Русской Православной Церкви в XIV-XVIII веках
ХIII-XV вв. - это время монголо-татарского ига. Государству в это время было не до благотворительности. «Разорение и уничтожение тысяч сел и городов, истребление населения в годы монгольского нашествия привели к упадку хозяйства и культуры русских земель. Значительная территория страны запустела, уцелевшее население уходило в глухие лесные районы. Русь была отброшена назад. Государственная власть ослабела, усиливалась раздробленность и сепаратизм отдельных княжеств. В этих условиях возросло значение церкви, остававшейся единой феодальной организацией, с которой считались и завоеватели и русские князья». Завоеватели наделили церковь привилегиями: освободили ее от уплаты дани и установили неприкосновенность церковных владений. Все это было сделано из расчета получить в лице церкви могущественного союзника. Да и сама церковь старалась наладить хорошие отношения монгольскими ханами. В XIV-XV столетиях церковь, особенно в Северо-восточной Руси, стала крупнейшим феодальным собственником. Со второй половины XIV в. получили распространение монастыри нового типа - с крупным землевладением и хозяйством, основанным на труде зависимых крестьян. В XIV в. было открыто 42 таких монастыря, а в XV в. - 57. Разновидностью монастырей были возникавшие в XIII-XV вв. многочисленные «скиты» и «пустыни» в малонаселенных местах. Как правило, из скитов вырастали монастыри, подчинявшие себе окрестные земли и население. Со второй половины XIV в. усилилась монастырская колонизация в отдаленных районах Заволжья и Поморья. Много монастырей было в городах и около городов, являясь военно-оборонительными центрами. То есть монастырская система помощи взаимосвязана с двумя этапами развития монастырей: первый - объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.); второй - колонизация Севера (XVI - XVII вв.). Во главе монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский (1314-1392) и митрополит Алексий. На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри - вотчины. Ктиторские монастыри находятся обычно в средневековом городе, а монастыри - вотчины развиваются за его пределами. Их более интенсивное развитие связано с тем, что на первых порах они являются более открытыми помогающими системами для всех желающих и у них более выгодная система инвестиций для мирских людей. Прежде всего это достигалось за счет того, что монастыри-вотчины скупали землю, а значит, становились крупными земельными собственниками. Покупались не только села и деревни, но и города. Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т.д. Крестьяне находили в монастыре безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека. Монастыри-вотчины предоставляли посадскому человеку или крестьянину прибежище на старости лет под монашеской рясой или в качестве бельца. Бельцом называли человека, внесшего земельный вклад, позволявший вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря. Белец не принимал монашеского сана и не вел аскетический образ жизни. То есть монастыри играли роль своеобразных страховых учреждений не только по случаю смерти, но и по старости. Внесение вклада было обязательным условием, чтобы «иметь страховой полис». Со временем увеличивалось, как число желающих попасть за монастырские стены, так и сумма вклада. Например, одна бедная девушка хотела постричься в монахини, но не имела средств внести вклад, тогда патриарх Никон внес за нее этот вклад в размере 17 руб. Практически все люди церкви стали вынуждены платить определенный налог. В период с XIV по XVIII вв. в теории милосердия происходят существенные изменения. Во-первых, изменяется исторический контекст; во-вторых, мыслители позднего средневековья испытывают влияние различных школ и таких авторов, как Дионисий Ареопагит, Иоанн Лествичник, Филипп Пустынник и других; в -третьих, православие как целостное мировоззрение претерпевает реформу Никона, после чего происходит церковный раскол и появляются различные новые течения; в-четвертых, развитие законодательства вносит существенные коррективы в традиционные православные догматы о милосердии и церковных людях. Все это в совокупности определило своеобразие подходов к идеям милосердия и оформлению основ «теории призрения», которая со стороны государства первоначально оформлялась как «теория нищепитательства». Во второй половине XVII-XVIII вв. закладываются основы политики просвещенного абсолютизма. Большую роль здесь играли социально-политические идеи Ю. Крижанича, Епифания Славинецкого, В. Татищева, и, Посошкова и других мыслителей. В «Политике» Ю. Крижанич касается различных вопросов человеческого бытия, но особое место в нем занимают государственно-правовые и этические проблемы. Рассматривая общественные сословия, он выделяет «убогих людей» как особую группу населения, которая занимает промежуточное положение между «привилегированными» и «черными людьми». Убогих он делит на собственно убогих, охраняемых государством, и «больных членов», куда он включает расточителей, бездельников, игроков и пьяниц. Хотя ни те, ни другие не служат обществу, первых берегут из любви по Божьей заповеди, а ко вторым необходимо применять строгие меры. «Слово о милости и кии просящих достойни суть милости, кии же ни» - произведение Епифания Славенецкого. Епифаний в основу милосердия кладет тот же принцип Богоуподобления и любви к ближнему, но он также как и Ю. Крижанич видит в «людях Церкви» (нищих) не только заступников перед Богом, но и тунеядцев, обманом промышляющих и спекулирующих на добрых чувствах христиан. Тут можно заметить, что если ты такой «добрый христианин», то какая тебе разница кому подавать, если от тебя все равно не убудет. Для того чтобы профессиональное нищенство не распространялось, автор предлагает молодым и здоровым предоставлять работу, а для немощных и убогих организовать «недужнопиталища». С этим можно вполне согласиться. Средства на их организацию должны выделяться духовенством, а контролироваться «царем и начальником и судьями мирскими». С проекта 1682 г. «О мерах государственного призрения указ» начинается государственный этап социальной помощи в России. Если раньше благотворительность осуществлялась в основном через Церковь и с ее научения, то теперь в этом стало принимать участие и государство. Но Церковь по прежнему здесь выполняла основную функцию. В первой части Указа выделены группы нуждающихся, на которых распространяется особое внимание государства и Церкви. К ним относили бедных, увечных, старых, нищих. Увечных и старых предполагалось кормить до смерти. «Нищих со странными болезнями» - лечили. Во второй части Указа предлагаются меры по локализации нищенства как организационного, так и законодательного характера. Организационные меры предусматривали, что призрение нищих осуществляется в монастырях, где лечат больных. Возможно, это один из первых проектов «социального обслуживания» по европейскому образцу с сочетанием добровольной и профессиональной помощи. Что касается финансирования, то здесь ставятся только основные проблемы. Среди них: «о мнимых приходских нищих», об отношении к «дворовым» и бывшим крестьянам и о бесплатном их лечении, о призрении инвалидов, изувеченных не на государственных службах. В проекте также рассматривается проблема обучения нищенских детей. Они должны были обучаться не только наукам, но и ремеслам: шелковым, суконным, часовым и т.д. Эта мера давала возможность «будущим нищим» зарабатывать свой хлеб самим и тем самым активизировать рост отечественных товаров. Здесь же вновь обсуждаются организационные вопросы о смирительных домах, больницах, школах как институтах поддержки и защиты. «Христианская жизнь в среде русского народа продолжала развиваться. В понимании русских людей, Русь считалась единственным православным царством во Вселенной, перед которым все другие страны были еретическими или басурманскими. Все оценивалось и осмысливалось в применении к Православию и им освящались все житейские формы и обычаи. Без Церкви немыслимо было само государство. Вся жизнь царя была, более непосредственных государственных занятий, наполнена церковными службами, праздничными выходами, богомольями и окружена церковной обрядностью. Светская сторона общественной жизни не была развита. Церковное учение и божественные писания были единственным источником образования». Сам царь и патриарх первыми подавали пример благотворительности. Обходя тюрьмы, патриарх собственноручно раздавал заключенным милостыню, освобождал сидевших в тюрьмах должников, уплачивая за них деньги. Царь Алексей Михайлович в Рождественский сочельник рано утром ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню; такие же подаяния делал он на улицах нищим и убогим. Патриархи раздавали милостыню во время своих «походов». Как писал Нечволодов А.Д. в «Сказании о Русской Земле», милостыня раздавалась «нищим и скудным людям, мужикам и женкам и ребятам», письменно или словесно заявившим свое «челобитье». Деньги давались: «ради пожарного разорения», «на окуп избы», «ради скудности». Святители на месте изучали нужду и подавали беднякам неотложную помощь. Походная жизнь патриархов выражалась в молитвах в попутных храмах, благотворительности и различных подношениях святителям от мирян и духовенства. Подарки бывали скромны: ягоды, яблоки, грибы, овощи, брага. Патриархи одаривали подносителей деньгами. Здесь еще нужно сказать о споре «стяжателей» и «нестяжателей». Этот спор поднял Нил Сорский на сборе в 1503 г. Он говорил, что «монастырям не надо владеть вотчинами, населенными крестьянами, что монахам надлежит жить трудами рук своих, занимаясь рукоделием или собственной обработкой земли. В случае необходимости, он допускал прибегать к благотворительности людей, взимая нужное, но не излишнее. Его оппонентом стал преподобный Иосиф Волоцкий. Его сторонников стали называть «стяжателями» или «иосифлянами». Он считал, что «монастырь может быть стяжателем и может быть обеспечен в средствах содержания недвижимыми имениями, дающими доход; но монахи монастыря должны быть нестяжателями, в обители должно быть строгое общежитие, так чтобы никакой монах не имел совершенно своего и все получал из монастырской казны, при полном равенстве всех монахов». Этот спор еще долго будоражил Русь. Суть этого спора в церковных землях - нарастало недовольство увеличением недвижимого монастырского имущества со стороны землевладельцев и государства. То есть государство постепенно набирало силу и ограничивало власть церкви, в том числе и в благотворительности. Государство берет нуждающихся под свой законодательный контроль. Но это происходило не сразу, а постепенно - с ХVI до XVIII вв. XVIII столетие стало переломным. Все изменилось в XVIII в. в правление Петра I, хотя задатки проявлялись и раньше. Это связано с появлением в XVI в. протестантизма. В XVIII в. этими идеями заразился Петр I. Секуляризация идеологии привела к развитию самостоятельной общественной мысли, светской науки, тогда как церковное сознание уходит в более напряженное искание чисто церковной правды, освобождается от соблазнов церковно-политической идеологии. «Начинается ориентация на западную цивилизацию, что находит отражение в регламентации образа жизни такого слоя населения, как профессиональные нищие. Причем законодательные мероприятия против данного социального недуга проводятся почти одновременно с такими государствами, как Франция, Германия, Англия…Светские тенденции благотворительности завершают картину помощи и поддержки на этом этапе. А частная благотворительность в ХVII веке - один из первых исторических показателей изменения общественного сознания, одно из звеньев формирования гражданского общества». В этом плане интересен подход Максима Грека. Он мечтал о нищенстве как культуре равенства и справедливости, воспитывающий у всех членов общества благородные чувства. Т.е. милостыня рассматривается уже не как божественная благодать, а как реально-значимое социальное вознаграждение, которое проявляется в установлении общественной гармонии. В дела милосердия проникает рационализм, хотя он присутствовал там и ранее, но постепенно его там становится все больше и больше. Это связано с появлением в ХVI в. протестантизма, где считается, что если человек богат значит он особенно угоден Богу, а если беден, значит не угоден. И помогать бедному нужно как более низкому человеку, а также для общественного спокойствия, потому что как считают протестанты: «дела человека, в противоположность вере, не имеют никакого значения». У нас же дела имеют важное значение. Православный человек помогает другому как равному, или даже более высокому в Божьих глазах, человеку, как нашему «заступнику перед Богом». Но в ХVIII веке государство уже не могло жить по церковным законам, т.к. изменилась общественная ситуация, и начались реформы. С XVIII по вторую половину ХIХ века происходит становление государственно-административного общественного и частного призрения как системы. В период правления Петра I государственное управление проходит три главных этапа: приказную систему - 1682-1709 гг., губернскую - 1710-1718 гг., коллежскую - 1719-1725 гг. На первом этапе проблемы призрения тесно связаны с секуляризацией монастырских земель и реформированием деятельности Монастырского приказа. Приказ взял на учет владения монастырей и духовных владык, поделил их на две категории: доходы одних шли на нужды монастырей, других - в казну. К 1700 г. церковные вотчины становятся основными источниками денежных, хлебных и других сборов государства. В 1708 г. Россия разделяется на губернии, а в 1718г. приказы заменяются коллегиями. Роль Монастырского приказа, а позднее и Святейшего Синода, была в основном контролирующей, полицейско-административной. Духовенство приравнивалось к светским чиновникам, для которых указы и распоряжения Сената являлись обязательными к исполнению. Но если роль духовенства в деле призрения становится все более подотчетной и регламентируемой, то значение губерний возрастает. А лишая духовенство власти и самостоятельного финансового управления, отдавая предпочтение губернскому административному управлению, государство спровоцировало тем самым рост нищенства. Поэтому вполне естественно, что большинство указов в сфере общественного призрения направлено на искоренение данного социального недуга. Процесс помощи, институты помощи, субъект и объект помощи начинают рассматриваться в рамках государственных указов, которые выступают официальными нормативными критериями жизнедеятельности, ценностями, «правилами общественного поведения». Эти официальные критерии и правила заменили господствовавшие до этого церковные ценности. Церковь стала зависеть от государства. Патриарха заменили Синодом, для более надежного подчинения. Богословские подходы к личности клиента заменяются социальными, а индивидуальная судьба начинает рассматриваться не в контексте вечности, а в контексте зримых нужд и проблем общества, в контексте его жизнедеятельности, норм и ценностей.
Социальное служение Русской Православной Церкви в XIX веке
В ХIХ в. активно развивается частная благотворительность, которая имела самые разнообразные формы и направления. Развивается государственное и общественное призрение. Церковь же оказалась в зависимости от государства, после реформ Петра I, и во второй половине ХIХ в. в церковно-приходском призрении начинается новый этап (по. Е. Максимову). Этот этап связан с таким основным противоречием, когда церковь стремилась самостоятельно управлять своими капиталами, но не могла обойтись без добровольной деятельности прихожан в деле помощи и поддержки. Именно за счет их пожертвований и составлялись основные благотворительные капиталы и накопления на нужды церкви. Сбор пожертвований с прихожан осуществляется в пользу церкви и причта, школ и благотворительных учреждений. «С 1894 г. намечается рост церковно-приходских попечительств с Секуляризация приносила свои плоды. Во Франции протестантское брожение началось в XVI в. - взорвалось в XVIII. У нас началось в XVIII - взорвалось в ХХ в. В XIX в. нас немного остудила Отечественная война 1812 г. Значительная часть русского общества отказалась от увлечения всем французским. Чувствовалось отталкивание многих от либеральных движений XVIII в. Зараза продолжала действовать только на часть молодого поколения, попавшую в сети масонских лож, протестантского мистицизма и сектантства. Народ благодарил Бога за спасение Родины. Император Петр I, учреждая институт государственной прокуратуры, поставил синодального обер-прокурора в положение, сходное с сенатским генерал-прокурором. Екатерина усилила его значение. А Александр I, со времени, учреждения в 1802 г. министерств, вообще присвоил ему звание министра. Тем самым Православная Церковь получила статус министерства, притом что в этом министерстве Синод занял совершенно такое же положение, как иноверные секты. Сам министр духовных дел князь Голицын был на стороне сект и запрещал духовной цензуре пропускать печатные произведения против вредных сочинений. В такой ситуации Р.П.Ц. было трудно заниматься благотворительностью, так как все финансовые средства находились под контролем министра, в том числе и на благотворительность. Сами христиане, конечно, продолжали давать милостыню и помогать друг другу, но и их сознание уже начинало меняться. апреля 1833 г. обер-прокурором назначили С.Д. Нечаева. Он тоже старался усилить власть обер-прокурора. Он установил особый контроль для проведения строгой отчетности в многочисленных суммах, находившихся в распоряжении духовного ведомства. Это же дело продолжил и следующий министр Н.А. Протасов. Не будем глубоко залазить в историю, скажем только, что положения Р.П.Ц. от министра к министру все ухудшалось. Из обер-прокуроров можно заметить К.П. Победоносцева. Он занимал эту должность с 1880 по 1905, в царствование трех императоров: Александр II, Александр III и Николай II. Его дед был священником и сам он был глубоко верующим человеком. Его "Московский Сборникъ" отчетливо раскрывает ложь и вред современных ему политических и общественных движений. Его "Господские праздники" выявляют его глубокую религиозность. Так как обер-прокурор, по сути дела, управлял Церковью, то и их деятельность нужно отнести к деятельности Церкви. К.П. Победоносцев установил обеспечение всего духовенства жалованием. Духовенство поставил во главе народного образования. Восстановлены были многие, прежде закрытые, приходы. Увеличилось число общин и монастырей. Оживилась деятельность духовенства созданием братств и обществ распространения религиозно-нравственного просвещения. Стало развиваться издательство духовно-нравственных книг для народа и открыто много духовно-народных библиотек. Заведены миссионерские курсы и учреждены особые кафедры при семинариях по изучению раскола и сектантства. Учреждены новые епархии и четыре новые семинарии. Но чуждый Победоносцеву либерализм, захватывал все большие круги русского общества. Когда в октябре 1905 г. установлен был представительный образ правления, он оставил пост, занимавшийся им в течение 25 лет. После него заметным, в хорошем смысле слова, был обер-прокурор В.К. Саблер (1911-1915). Последними обер-прокурорами были: А.Д. Самарин, А.Н. Волжин и Н.П. Раев.
Русская Православная Церковь и современность
«На рубеже веков основные тенденции научного осмысления процесса помощи получают свое новое развитие. Характерной особенностью этого процесса является то, что помимо дифференциации знания происходит складывание его в единую парадигму…Оформившиеся в ХIV-XVII вв. основные направления общественной мысли о помощи и поддержке ближнему как со стороны государства, так и со стороны церкви на рубеже ХIX-XX вв. постепенно составили единый научный комплекс о частном и общественном призрении». П. Дерябин , основываясь на учениях отцов Церкви, продолжает отстаивать необходимость христианской благотворительности. Отмечая многообразие жизненных общественных форм, именно в милосердии он видит тот путь равенства, который спасет мир от насилия и жестокости. Милосердие как форма социального равенства изменяет людей, поскольку оно несет в себе любовь к ближнему, а она, в свою очередь, уничтожает существующие социальные противоположности и противоречия, что приводит к свободе, равенству и братству. «Однако в XIX в. уже нужно не только утверждать, но и защищать идеи христианского подхода к благотворительности, особенности таких ее важнейших догматов, как нищелюбие и милостыня, которые в это время уже негативно оценивались в общественной и научной литературе» . Н. Вознесенский видит в государственной и общественной помощи продолжение христианской практики благотворительности. Однако в деятельности существующих государственных институтов он видит и отрицательные тенденции: в благотворительности «через учреждения» отсутствует нравственная связь между нуждающимся и благотворителем, а это приводит к тому, что оказываемая помощь превращается в формальную, «казенную», «бездушную», «безличную». Кроме того, имея ограниченную поддержку, учреждения не имеют четких границ своего применения, а также критериев «нравственного права призрения», что подчас удовлетворяет потребности не всегда истинно нуждающихся «кандидатов». Но в 1917 г. все эти споры о христианской благотворительности были решены в одну сторону. Декрет Совета Народных Комиссаров РСФСР от 23 января 1918 г. провозгласил отделение церкви от государства и школы от церкви. Имущество всех религиозных обществ объявлялось народным достоянием (ст. 13), а сами религиозные общества не имеют прав юридического лица (ст. 12). Этот декрет был направлен на ликвидацию одного из крупнейших в стране видов частной собственности. Вместе с тем декретом осуществлялось положение о том, что служители культа должны содержаться исключительно за счет добровольных отчислений верующих. По закону Р.П.Ц. запрещалось заниматься благотворительностью. По сути дела, у церкви отобрали то, что она изобрела: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» . Но все-таки ей удавалось что-то сделать и в этих условиях. Во время Великой Отечественной Войны Р.П.Ц. (в отличие от украинских униатов, католиков и других религиозных организаций, которые поддерживали Гитлера) призывала верующих к исполнению священного долга перед Родиной. Этот патриотический порыв освящал своим благословением Патриарший местоблюститель митрополит Сергий. Верующие жертвовали не только деньги, облигации, но и серебро, медь, обувь, белье, полотно и т.д. «Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей» . После войны положение Р.П.Ц. улучшилось. Во-первых, Р.П.Ц. стала единой на территории всего СССР. В 1945 г. покаялась «эстонская схизма», а их приходы составили Эстонскую митрополию Р.П.Ц. В 1946 г. на Львовском соборе прекратила свое существование униатская церковь. На Украине и в Белоруссии она помогала фашистам, бандеровским бандам, пыталась оторвать украинцев и белорусов от братского русского народа. Приходы униатов вошли в западно-украинские епархии Московской патриархии. Также к 1946 г. на территории СССР не осталось ни одного обновленческого прихода. Вообще, вторую половину 40-х годов ХХ в. можно охарактеризовать как время полного восстановления внутрицерковного единства Р.П.Ц. «Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь в силу ее заслуг перед страной уменьшились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отделение Церкви от государства способствовало восстановлению ее автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Р.П.Ц. стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога». В ХХ в. во времена Советской власти все социальные служения, ранее принадлежавшие Р.П.Ц., получили самостоятельную область существования, это: медицина, образование, социальная педагогика, социальная медицина, социальная работа, социальная защита и т.п. Православие в СССР почти утратило свое влияние, оно давало только одно - веру в спасение человеческой души. И даже эту основную функцию, ей с трудом давали выполнять. В последние двадцать лет влияние Р.П.Ц. стало возрастать, это связано с процессами идущими в государстве и обществе. Верующим возвращаются старые храмы, строятся новые. Главное же то, что резко изменилась социально-психологическая ситуация в обществе. Вместо господствовавших атеизма и безрелигиозности большие группы населения возвращаются в лоно Р.П.Ц. Это явно проявляется в резком росте количества крещений и венчаний, а также участников религиозных обрядов в церковные праздники. Религия становится прибежищем разуверившихся в скомпрометированной официальной идеологии, противовесом безнравственности общества, идеей, которая консолидирует растущее национальное самосознание. Социализирующее влияние религиозных организаций испытывают на себе как верующие, так и члены их семей. Например, в Москве за последние годы количество приходов Р.П.Ц. резко увеличилось, достигнув к концу 2004 года 260. Стремясь восстановить приходскую жизнь во всей ее полноте, Р.П.Ц. ставит задачу сделать приходы центрами религиозной жизни, милосердной деятельности, духовного просвещения прихожан - настоящих и будущих. Состоявшийся в конце 2004 года архиерейский собор был специально посвящен развитию духовного образования и просвещения. По его определению, каждый приход должен иметь воскресную школу, создавать просветительские религиозные кружки. В общецерковную систему религиозного образования включаются, кроме воскресных школ, также православные детские сады, православные негосударственные лицеи и гимназии, богословские институты. «Возрождение приходской жизни требует большого числа священнослужителей, способных, готовых и специально подготовленных к ведению соответствующей работы с различными социальными и половозрастными группами населения». В процессе социализации религиозные организации реализуют ряд функций. Ценностно-ориентационная функция проявляется в том, что они предлагают своим членам и стремятся сформировать у них определенную систему верований (в Бога, в бессмертие души и т.д.), позитивное отношение к религиозным ценностям и нормам. Это осуществляется как в процессе культовых действий, так и в различных формах религиозного просвещения. Регулятивная функция проявляется в том, что религиозные организации культивируют среди своих членов поведение, соответствующее религиозным нормам. Коммуникативная функция реализуется в создании условий для общения верующих, в определенных формах его организации, а также в культивировании норм общения, соответствующих догмам и вероучительным принципам. Милосердная функция религиозных организаций реализуется в многообразных сферах и формах деятельности милосердия и благотворительности как в рамках самих организаций, так и за их пределами, благодаря чему члены организации приобретают специфический опыт. Компенсаторная (утешительная) функция проявляется в гармонизации духовного мира верующих, в помощи им в осознании своих проблем и в духовной защите от мирских потрясений и неприятностей. И, наконец, воспитательная функция - религиозно-нравственное воспитание человека (например, формирование человека как образа Божьего). Социализация в религиозных организациях осуществляется под воздействием практически всех механизмов социализации. В приходах Р.П.Ц. ведущими механизмами можно считать традиционный и институциональный. В ряде сектантских организаций - институциональный и стилизованный, а в организациях ряда восточных конфессий - институциональный и рефлексивный. Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. Ленина и т.д. Неудовлетворенность возникающими формами благотворительности появляется из-за того, что милосердие для христианина не может быть абстрактным - это любовь на деле. Священнослужители все чаще высказывались против формального отношения к средствам Р.П.Ц. как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера. И вот наконец-то, в 2000 г., по закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквам было разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало из социальную работу. Р.П.Ц. в 2001 г. выдвинула концепцию духовного просвещения и благотворительности. Она содержит следующие задачи: возрождение прихода как христианской общности единомышленников; возрождение церковных братств и разного рода церковных движений; организация церковного здравоохранения; создание епархиальных комиссий по благотворительности; подготовка преподавателей катехизиса; организация благотворительного бюджета (приходского, епархиального, общецерковного). Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов и библиотек духовной литературы, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и др.). За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности, а также расширила саму область социального служения Р.П.Ц. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской патриархии. В наши дни социальная деятельность Р.П.Ц. развивается по следующим основным направлениям: антиалкогольная программа (борьба с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе), детская программа (работа с детьми-сиротами, детьми-инвалидами, беспризорниками, подготовка их к самостоятельной жизни), социальная деятельность в сфере образования (обучение, катехизация, миссионерство), помощь престарелым и инвалидам, программа по борьбе с безработицей, работа с беженцами (продовольственная помощь соотечественникам в странах ближнего зарубежья, а также консультативная и материальная помощь), оказание помощи жертвам стихийных бедствий и чрезвычайных ситуаций (независимо от национальной и религиозной принадлежности), социальная работа в пенитенциарной системе (здесь особенно сильна психологическая помощь), медицинская и патронажная помощь (уход за больными в больницах и на дому, медико-просветительская работа о таком греховном явлении как аборт и др., патронажная помощь людям, не имеющим возможности передвигаться самостоятельно), социальное служение в вооруженных силах (Синодальный отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями своими целями ставит: преодоление духовно-нравственного кризиса у военнослужащих, укрепление правопорядка и законности, патриотическое воспитание, удовлетворение религиозных потребностей), программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области (налаживание контактов с научными центрами, политическими и культурными деятелями, с благотворительными фондами других конфессий). христианство православный церковь служение общество Заключение
Мы видим, что Русская Православная Церковь с 2000 г., после законодательного утверждения ее права на благотворительность, резко стала увеличивать объем своего социального служения. Работа Р.П.Ц. в этом направлении становится все более заметной - открываются церковные благотворительные больницы, патронажные службы, психиатрические службы, школы-приюты, духовные образовательные учреждения, православные лагеря, православные детские сады, сестричества, братства, стояться новые храмы, реставрируются старые, открываются бесплатные библиотеки духовной литературы и многое другое. Цель моей работы выполнена - Р.П.Ц. по-прежнему несет на себе большой вес социального служения, объем которого зависит от объема средств Р.П.Ц., а эти средства, в свою очередь, зависят от верующих людей, чем больше они помогут Церкви, тем больше Она поможет обществу. Объем средств, а следовательно и благотворительности Р.П.Ц., зависит также и от количества верующих. Например, в период с 2008 по 2003 гг. религиозность населения, по данным ВЦИОМ, выросла на 24,4% (таблица 1). А вот в более далеком прошлом, с 1972 по 2002 гг., религиозность наоборот падала. Например, в Горьковской области она упала за этот период на 6,2% (таблица 2). Эти цифры говорят о религиозности вообще, но религий, как известно, много. «Москва - третий Рим, а 4му не бывать», поэтому Россия навсегда останется оплотом православия. В 1910 г. православные и старообрядцы составили почти 70% населения Российской империи (таблица 3), я не думаю, что в наше время картина процентного соотношения религиозно-конфессиональных групп сильно изменились. А вот внутренние ориентиры населения изменились. Хотя официально большинство населения являются православными, но внутренне большая часть из них перенимает и живет западными ценностями и образцами. Но это не только наша проблема, но и многих других стран и религий. «Исследования последнего времени показывают, что с конца 50х гг. на протяжении двух-трех десятилетий изменения шли в развитых западных странах в одном направлении: католическое население все в большей степени перенимало «протестантские» ценностные ориентации и образцы поведения» . Плохим заразиться намного проще, чем хорошим. Но это уже тема для другого разговора.
Что касается решения поставленных мною задач, то дело обстоит так. Мы видим, что традиции, формы и методы социального служения Р.П.Ц. уходят корнями глубоко в древность. Они сформировались вместе с появлением христианства. Традиции в Церкви очень сильны, так как имеют для всех членов Церкви очень большое значение. Почти все в Церкви держится на традициях. Формы и методы постоянно изменялись, в зависимости от объективных условий, но никогда не отходили от традиций. Например, нищему помогали и в I веке, помогают и сейчас. Но если до XVIII в. милостыню подавали всем кто просит, то после протестантских веяний с Запада люди стали думать - кому стоит подавать милостыню, а кому не стоит? Церковь вообще не может быть Церковью, без традиций. Та самая протестантская «церковь» Церковью как раз не является потому, что отвергла большинство христианских традиций, таинств, догматов и преданий. От христианства они оставили одну Библию - на память. Притом, что толкуют ее, как кому вздумается. Римо-католики напротив добавили свои предания, догматы и традиции. В принципе, они тоже являются сектантами отколовшимися от Вселенского православия, поэтому и традиции в полном объеме они не сохранили. Сохранило их только Вселенское православие, где Россия занимает первое место. Поэтому Р.П.Ц. всегда стояла и будет стоять на христианских традициях православия, в том числе и в благотворительности. Но деятельность церкви зависит не от одних традиций. Так мы видим, что формы и методы социальной помощи Церкви всегда зависели от политической ситуации, так как Р.П.Ц. всегда существовала в рамках российского государства. С XI по XVIII вв., можно сказать, что государство зависело от Церкви, не непосредственно, а косвенно, так как государство всегда прислушивалось к мнению Церкви. После реформ Петра Церковь стала непосредственно зависеть от государства и делать, что оно скажет. В ХХ в. Р.П.Ц. опять стала независимой от государства, но теперь государство уже не слушает мнение Церкви, так как изменилась духовная обстановка, а вследствие этого и нравственная. На Западе, в этом плане, ситуация в несколько раз хуже. Но мы быстро их догоняем. Третью задачу, поставленную во введение, решает сама жизнь. Например, до революции не было проблемы наркомании, в наше время эта проблема стоит очень остро, поэтому Р.П.Ц. начинает вести реабилитацию наркоманов, их лечение. Почти все остальные проблемы дореволюционного периода сохранились и сегодня, поэтому почти все направления благотворительности Р.П.Ц. ХIХ - нач. ХХ в. восстановлены и развиваются с новой силой. Что касается четвертой задачи, то более эффективными являются те программы, которые близки к религиозно-нравственной области, обучению, медицине, патронажу и миссионерству. Что касается чисто материальной помощи, то здесь церковь особой пользы принести пока не может из-за недостатка средств, и в этой области ей конечно не сравниться с государством. Р.П.Ц. сегодня бедна и поэтому не может помочь всем кто просит, хотя очень хотела бы это сделать. Главное что, как ни пытались уничтожить Церковь ее многочисленные враги, будь то римские императоры, будь то другие религии, будь то политические режимы, будь то еретики и раскольники, Церковь опять воскресает после очередной битвы с новой силой. И она опять приносит духовную и материальную помощь, тем кто ее ждет. Приложение
Религиозность населения Таблица 1 2008 г.2000 г.2001 г.2005 г.2009 г.ВЦИОМ18,6%30%39%43%Аналитический центр РАН29%29%40%РНИСПН39% Соотношение религиозно-конфессиональных групп в 1910г. Таблица 3 Православные и старообрядцыМусульманеКатоликиПротестантыИудеиПрочие хр-неПрочие нехр-не69,90%10,83%8,91%4,85%4,05%0,96%0,50% Список использованной литературы
14.747 рублей до 19100 (в 1901 г.). Следует заметить, что расширение церковно-приходских учреждений происходило постоянно, но финансирование их в епархиях было непропорционально и зависело от «доброхотности» прихожан. Например, в 1902 г. Гродненской епархии пожертвовано 44.662 р. на благотворительные учреждения, а Олонецкой - только 201 р., Московской епархии - 89.721 р., а Минской - лишь 13 р.».
Приходская благотворительность осуществлялась в следующих основных формах: материальная и медицинская помощь; помощь просветительской деятельности. Материальная помощь включала в себя помощь натурой: раздача платья, продуктов, взносы за обучение и содержание в богадельнях, плата за проживание, а также предоставление дешевых обедов. Медицинская выражалась в оказании помощи врача и бесплатном предоставлении лекарств больным. Довольно большое место в деле народного просвещения занимали церковно-приходские школы. Финансировались они и из приходских поступлений, но большая часть казенных поступлений шла со стороны Синода. К 1908 г. в России имелось 26.097 школ, в которых обучалось 1.401.866 учащихся, а школ грамоты - 13.650 с 436.000 учащимися.
т.1, - Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2006. - 384 с.
208 с.
Аннотация
Работа 31 с., 17 источников
Русская православная церковь, благотворительность, милосердие, жертвенная любовь, филантропия, социальная работа, теория социальной работы, христианство.
Курсовая посвящена актуальной теме прикладного значения - изучению Русской православной церкви как субъекта социального служения. После петровских реформ, периода абсолютизма, перешедшего в царизм, последующего атеистического засилья, на рубеже XX - XXI веков РПЦ снова занимает как умы, так и сердца многих граждан как Российской Федерации, так и других людей. На данном этапе мысли об этом весьма противоречивы, но как говорится в святой книге христианства - «по плодам их знаете их». Какие плоды в аспекте социального служения РПЦ в историческом контексте и на современном историческом этапе можно наблюдать - об этом и будет кратко изложено в данной работе.
Введение
1. Основные богословские положения РПЦ
2. Социальное служение РПЦ в историческом контексте
2.1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые века после крещения Руси
2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нуждающихся в дореволюционное время
2.3 Служение православия во время атеистических гонений
2.4 РПЦ в конце XX века
3. Социальное служение РПЦ на рубеже веков
3.1 Медицинские программы
3.2 Антиалкогольная программа
3.3 Детская программа
3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования
3.5 Программа по борьбе с безработицей
3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий
3.7 Работа с заключёнными
3.8 Медицинская и патронажная помощь
3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах
Заключение
Библиографический список
Введение
Развитие теории и практики социальной работы в России имеет долгую многовековую традицию. Логика становления отечественной государственности привела к тому, что одну из центральных ролей в общественном призрении играла Русская Православная Церковь (далее РПЦ). Веками всечеловеческая, христианская идея любви к ближнему призывала национальное самосознание россиян к милосердию и благотворению. К сожалению, достаточно долго эти понятия отождествлялись исключительно с религиозной деятельностью РПЦ и христианской моралью. Замалчивался тот реальный вклад, который внесла РПЦ в дело помощи «сирым и убогим» на протяжении всей своей истории. Однако, по мере возрождения в конце XX - начале XXI вв. отечественной благотворительности и восстановления института социальной работы становится очевидной необходимость изучения и практического применения опыта религиозной благотворительности РПЦ, которая с самого начала своего существования была организацией, взявшей в свои руки заботу о бедных и неимущих людях.
Не стоит абсолютизировать роль РПЦ в деле русской благотворительности, но в то же время необходимо отдать должное миссии благотворительности, которая обширным потоком изливается от Церкви и ее верных чад. Все христианское учение пропитано идеей альтруистического служения ближнему своему, идеей жертвенной любви ко всем, вплоть до врагов своих.
Христианство внесло огромный вклад в общечеловеческую мысль человечества еще и тем, что внесло доминанту личного начала в человеке над общим. Жертвенная любовь и благотворительность в христианстве исходит из глубины души человека, от «сокровенного сердца человека» и расценивается как личное спасения всего человека и уже отсюда - всего человечества.
Можно рассматривать институт социальной работы в России как секуляризованное восточно-кафолическое христианство (православие) и в данной работе будет кратко затронут один из аспектов данного вопроса. Также будет затронута работа РПЦ как субъекта социальной работы.
1. О сновные богословские положения РПП
Для того, чтобы глубже понять психологию благотворящего христианина, кратко рассмотрим основные богословские положения РПЦ в аспекте экклесиологии, пользуясь социальной доктриной, принятой РПЦ на поместном соборе 2000 года. По восточно-кафолическому учению, Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.
Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство «нового человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник).
Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела.
Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса (самоумаления), осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45).
Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть "солью земли" и "светом миру".
Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.
Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру).
Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия. Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.
2. С оциальное служение РПП в историческом конте к сте
2 .1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые в е ка после крещения Руси
В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. С принятием христианства появилась и особая организация -- церковь. Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым показателем принадлежности к определенной общности.
Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность -- неразрывное единство -- понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».
Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.
Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет клиентов, т.е. тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Одни типы учреждений -- странноприимницы -- строила церковь, а другие -- больницы -- жертвователи, благотворители на свои средства: русские князья, либо церковные деятели.
Первоначально христианство в России не являлось идеологией и мировоззрением большинства, ему был присущ изотеризм, что нашло свое отражение в жизни монастырей. Монастыри существовали поначалу как закрытые сообщества. Они не стремились к «общению» с народом, так как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов. Однако эта замкнутость, отрешенность, аскетизм становятся притягательным и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как некое таинство, приносящее чудесное исцеление, где «пророчествуют», «умножают мед и хлебы».
Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Поэтому те функции монастырской жизни, которые для монахов были традиционными, воспринимаются населением Древней Руси как откровение.
Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде оказания единовременной помощи натуральными продуктами -- милостыни), обучение, контроль. Сообразно этим функциям при монастырях существуют соответствующие формы поддержки. В этом отношении монастыри не «специализируются» в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.
Однако постепенно начинает оформляться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась в том, что постригающийся в Монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовал новообращенный.
Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет церковь как организующее начало, а также приход.
В литературе XIX в. существовали две устойчивые тенденции, два взгляда на генезис данного явления в практике призрения и милосердия. В первом случае развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовывался приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри.
Во втором случае развитие приходской системы обосновывается тем, что приходская благотворительность -- переходное звено между монастырской и «гражданской» системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы -- открытая система. Избрание священнослужителей и причт приходская община осуществляла самостоятельно (зачастую из числа своих «приходских общинников»),
Кроме причта в общине избирался староста, который выполнял различные функции -- от экономических до социальных: приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов и раздача денег нуждающимся. Все действия старосты и причт контролировались и санкционировались общиной. «При этом приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредоточивалась вся общинная гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности» (Е. Максимов).
По сути, две разные точки зрения выражают одну тенденцию: практика помощи не связывается только с деятельностью монастырей, она выступает и в других организационных формах, становясь частью административно-хозяйственного механизма общины. Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции «первых духовных учителей» РПЦ, практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи. Вместе с традиционными субъектами помощи появляются новые в лице княжеской власти и РПЦ.
Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути помощи субъектам, не связанным родственными отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства была не только осуществлена административная и правовая реформа, но и предприняты попытки социального реформирования в области помощи и поддержки. Первоначально этот процесс осуществлялся в рамках дружинных традиций, языческих братчин, но затем происходит отчуждение реципрокных и редистрибутивных связей между князем и нуждающимся. Это произошло тогда, когда стала осознаваться невозможность со стороны княжеской власти единолично осуществлять христианское социальное реформирование, так как общество было неоднородным, и в нем существовало двоеверие. Противостояние веры языческой и христианской практически приводило к противостоянию уклада, что, в свою очередь, приводило к невозможности «рядить« по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.
2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нужда ю щихся в дореволюционное время
Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый -- объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.), второй -- колонизация Севера (XVI-XVII вв.). Объединение земель вокруг монастырей происходит со второй половины XIV в., когда меняется характер монастырского управления, начинается переориентация жизнедеятельности монастырей, которые ставят перед собой прежде всего решение хозяйственных задач, превращая эти обители в самостоятельную феодальную вотчину. Во главе нового монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский и митрополит Алексий.
На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри-вотчины. Ктиторские монастыри развивались на протяжении более двухсот лет. Они заложили основу «пансионной» системы поддержки не только для мужчин, но и для женщин. Институт вдов за это время получает юридическое признание и «учреждение» (что позволяло вдовам жить в достатке на протяжении целого ряда лет). Более того, многие русские княгини (или их мужья) специально строили монастыри для проведения оставшегося срока жизни в его стенах. Постриги стали неотъемлемой частью женского жизненного сценария.
Помимо активной роли РПЦ в сакрализации жизненных процессов, важны и функции защиты и поддержки вдов и сирот, т.е. те функции, которые были привилегией княжеской власти.
Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т. д. Крестьяне находили в монастыре тихое пристанище, «надежную защиту от политических и административных преследований и угнетений, -- безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека ». Приход работного люда делает монастыри сильными и изобильными. Их богатство приумножали и частные вклады. Они различны -- от церковной утвари и предметов культа до земельных. Вклады жертвовались с разными условиями: поминание вкладчиков после смерти, кормление от их имени нищих и т. д. Но существовали и особые. земельные вклады, позволявшие вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря (не принимать монашеского сана, не вести аскетический образ жизни). Такой проживающий имел статус бельца.
Милость, милосердие, проповедуемые РПЦ, не становятся только отвлеченными понятиями, они согласуются с реальными условиями общественной и частной жизни человека. Милостыня -- это не только путь спасения, но и деяние (направленное на гармонизацию общественных отношений), за которое следует помилование. Теоретическое осмысление милосердия в новых исторических условиях не только вносит иную систему аналогий, но происходит переоценка категорий нуждающихся, института вдов, института нищих, всех тех общественных институтов, которые являются показателями «справедливой» или «несправедливой» государственной социальной политики в отношении слабозащищенных слоев населения.
В XVIII - XIX вв. роль РПЦ в общественных делах заметно угасает в связи с тотальным подчинением Церкви государству в лице Петра Великого. Для Церкви это был большой удар, который лишил ее патриаршества (восстановленного только в 1917 году), повлекший искажение церковного учения различными ересями католического и протестантского толка. В конце XIX - начале XX века благотворительность и др. общественное служение, освобождаясь от пут бюрократизма, находят опору в частных филантропических учреждениях. Освобождением РПЦ от уз государственного порабощения явилась революция 1917 года (ценой сонма мучеников 70-летнего вавилонского (коммунистического) плена…
2.3 Служение православия во время атеистических гонений
После октября 1917 г. Церкви запретили всякую социальную заботу. Ленинским декретом она была отделена от государства и школы. Храмы подвергались варварскому разрушению. Конфискации церковного имущества, разорение монастырей, убийства и высылки священнослужителей - вот обычная практика того периода. Две войны, репрессии в 1928 и в 1934 гг. нанесли древней Русской Церкви такой удар, от которого ей не удаётся оправиться и до сих пор. Однако самым тяжким испытанием в условиях социальной изоляции стала невозможность проявлять благотворительность в мужской жизни верующих. Все же и в это трагическое время РПЦ была духовным пастырем в делах милосердия. В начале 20-х гг. в России разразился страшный голод, унесший огромное число человеческих жизней. Советская власть было не в состоянии справиться с бедствием, а во многом и усугубляла его. Не раз гонимый святитель Тихон обращался к христианам всего мира помочь россиянам, а также к приходам, уцелевшим от грабежа, с просьбой о пожертвовании церковных украшений, не имеющих обрядового предназначения в фонд помощи голодающим. В это время РПЦ тратила на милосердно-благотворительную деятельность средств менее чем другие организации, фонды.
Во время Великой Отечественной войны РПЦ не оставалась в стороне от общего дела борьбы с врагом. В первый же день войны, глава православной Церкви в России, патриарший местоблюститель митрополит Сергий, 74-летний старец, опубликовал своё воззвание ко всем верующим нашей страны. В этом воззвании митрополит Сергий обращается со всею силою убедительности к патриотическим чувствам верующих людей, призывает к исполнению священного долга перед родиной освящая этот патриотический порыв первосвятительским благословением. Этот призыв расценивался верующими людьми как призыв к последнему бою за свободу от рабства, дарованного Богом «Святой Руси» за великие грехи отступления от веры истинной.
Верующие охотно несли, по примеру своих патриотов-предков, не только деньги, облигации, но и лом серебра, меди и другие вещи: обувь белье, полотно и т.д. Было заготовлено и сдано немало вяленой и кожаной обуви, шинелей, шапок, носков, перчаток, белья. Был организован особо сбор на подарки для бойцов в день Красной Армии, давший свыше 30 тыс. рублей, подарки были разнесены по лазаретам раненым, которые сердечно встречали такую внимательную о них заботы.
По всей стране служили молебны о даровании победы. В приходах проводился сбор средств для обороны и подарков бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. На сооружение танковой колонны имени Дмитрия Донского было собрано 8 млн. рублей. Сибирская эскадрилья «За Родину» была построена и оснащена за счет средств клириков и мирян. Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей.
После войны РПЦ совместно с другими религиозными организациями активно участвовала в борьбе за мир. Немалые взносы были сделаны ею в советский фонд мира. Опыт миротворческого служения Русской Церкви общепризнан. Он укрепил ее международные связи как гуманитарного, так и экономического характера. Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь, в силу ее заслуг перед страной прекратились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отдаление Церкви от государства способствовало восстановлению ею автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Церкви стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».
2.4 РПЦ в конце XX века
Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. В.И. Ленина и т. д. Неудовлетворенность возникшими на волне обновления форм благотворительности выражалось еще и в том, что милосердие для христианина, как сказано в Евангелии, не может быть абстрактным. Это любовь на деле. Священнослужители всё чаще высказывались против формального отношения к средствам Церкви как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера.
Принятая в 1993 г. Конституция Российской Федерации подтвердила отделение религиозных объединений от государства, но уже на фоне всеобщего признания роли церквей в процессе обновления. Перестройка вернула ей право на приоритет в делах милосердия и сострадания. По Закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквям разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало их социальную работу. Приходы помогают прихожанам медикаментами, пастырским попечительством. Получаемая Церковью помощь из-за рубежа распределяется среди многосемейных, малоимущих, инвалидов-прихожан. Организована школа медсестер при Марфо - Мариинской обители, появился новый синодальный отдел благотворительности.
Благотворительность не мыслится без возрождения религиозно-нравственного воспитания. На этой ключевой идее построена выдвинутая РПЦ концепция духовного просвещения и благотворительности. Она содержит следующие первоочередные и перспективные задачи: возрождение прихода как христианской общины единомышленников; возрождение церковных братств и разного рода церковных движений; организация церковного здравоохранения; создание епархиальных комиссий по благотворительности; подготовка преподавателей катехизиса; организация благотворительного бюджета (приходского епархиального, общецерковного).
Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов духовной литературы, епархиальной библиотеки, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и пр.).
3. С оц иальное служение РПП на рубеже веков
В настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.
Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.
Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.
Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.
В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».
3.1 Медицинские программы
Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.
Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.
При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных - на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.
Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.
Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с религиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы». Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.
Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. Милосердие - форма христианской проповеди. Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах, обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.
3.2 Антиалкогольная программа
Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.
Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители РПЦ.
3.3 Детская программа
Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей - воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым - жителям близлежащих домов.
Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.
3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования
Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:
Воскресные школы при храмах;
Евангелические кружки для взрослых;
Группы подготовки взрослых ко крещению;
Православные детские сады;
Православные группы в государственных детских садах;
Православные гимназии, школы, лицеи;
Православные факультативны в частных и государственных школах;
Систематические беседы по определенным программам в храмах;
Публичные лекции в храмах;
Лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;
Православные курсы катихизаторов;
Православный Свято-Тихоновский богословский институт;
Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;
Организованные паломничества;
Православные детские, юношеские и семейные лагеря;
Помощь престарелым и инвалидам. Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ.
3.5 Программа по борьбе с безработицей
Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ. Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве РПЦ с Министерством социальной защиты.
3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий
Особым направлением социального служения РПЦ в современных условиях является работа с беженцами, организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ. В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.
Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.
Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.
3.7 Работа с заключёнными
Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.
Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу. Хочется так же отметить служение Амурской епархии в пенитенциарной системе Амурской области).
Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь преступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. В христианском понимании человек - носитель образа Божьего, который призван богоподобию, обожению. Зло в человеке - это последствие грехопадения, которое выразилось в ослушании воле Бога («Не вкушай плода добра и зла, иначе смертию умрешь», «Не готов ты еще к подобным встречам с небытием, храни и созидай рай» - приблизительно таковы были просьбы Бога к своему другу - человеку. Но человек, неправильно воспользовавшись самым великим и в то же время - самым опаснейшим даром от Творца - свободной волей, уходит в хаос небытия, подпадая под волю сатаны. Зло в человеке - это неестественное состояние осатанелости). Такие психологические установки позволяют священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, - пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. - Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним».
3.8 Медицинская и патронажная помощь
Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход - инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.
Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.
Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.
3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах
Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество - веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.
На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых - преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей.
Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.
Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий - мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.
Заключение
Традиции милосердия, благотворительной деятельности активно развивались в восточно-христианской церкви с самого начала ее формирования. Со времен христианизации Руси до 1917 г. дело «общественного презрения» находилось в руках Церкви.
За годы своего существования РПЦ накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».
Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.
Сегодня Россия ощущает на своем социальном теле благодатное воздействие служения РПЦ. Сказать, что это возрождение, было бы неправильно. Достаточно вспомнить, к чему привел царизм с государственным православным ведомством, воспевавшим как добродетель, так и пороки «царя-батюшки» на каждом богослужении. Модное сегодня понятие «возрождение православия на Руси» и проповедь монархического государственного устройства как единственного богоугодного управления, думается, может привести лишь к повторению 1917 года. Я бы назвал сегодняшнее положение РПЦ понятием «обновление». Ведь XVIII - XIX вв. были веками внутрицерковных споров между католическим и протестантским богословием и совместным их противостоянием секуляризации и вольнодумству.
Теоретические основы греко-кафолического богословия, религиозной философии «святых отцов византийской церкви православной» были воскрешены «кораблем 22-го года», такими богопросвещенными отцами, как о. Георгий Флоровский, о. Владимир Лосский, о. Александр Шмеман, о. Иоанн Мейендорф и др. русскими религиозными мыслителями. Ведь известно, что правильное знание, правильная духовность порождает правильное по-ведение, правильную жизнь.
Изучая материал к данной работе создается впечатление о том (как бы странно это не звучало), что реализованное в потенции, руководствуясь свободной волей человека в синергии с благодатной волей Божией, в мире детерминаций необходимо постараться осуществить в действительности, проникая сознанием все глубже в воспоминания о будущем…
Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.
Хочется в заключении, вслед за св. Григорием Паламой, в исполнении воли Божией все шире открываться для Его нетварных энергий (благодати, «света фаворского»), восходя в идеал богочеловечества, согласно слову религиозного философа-славянофила Алексея Степановича Хомякова: «В единстве свободы по закону любви».
Библиографический список
1 Асмолов А.Г. Психология личности: Учебник.-- М.: Изд-во МГУ, 1990. -- 367 с.
2 Глэддинг С. Г52 Психологическое консультирование. 4-е изд. -- СПб.: Питер, 2002. -- 736 с.: ил. -- (Серия «Мастера психологии»)
3 Захаров М.Л., Тучкова Э.Г. Право социального обеспечения России: Учебник. -- 2-е изд., испр. и перераб. -- М.: Издательство БЕК, 2002. -- 560 с.
4 Иванов В.Н., Патрушев В.И. Социальные технологии: Курс лекций. - М.: Изд-во МГСУ "Союз", 1999. - 432 с. ISBN 5-7139-0126-2
5 М.В. Ромм, Т.А. Ромм. Теория социальной работы. Учебное пособие. Новосибирск. - 1999
6 Кроль В.М. Психология и педагогика: Учеб. пособие для техн. вузов/В.М. Кроль. -- 2-е изд., перераб. и доп. -- М.; Высш. шк., 2003.--325 с.; ил.
7 Никитин В.А. Социальная работа: проблемы теории и подготовки специалистов. Учеб. пособие. - М.: Московский психолого-социальный институт, 2002. - 236 с.
8 Основы социальной работы: Учебник / Отв. ред. П.Д. Павленок. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Инфра - М, 2003. - 395 с.
9 Сафронова В.М. Прогнозирование и моделирование в социальной работе: Учеб. Пособие для студ. высш. учеб, заведений -- М.: Издательский центр «Академия», 2002. -- 192 с.
10 Социальная политика: Учебник / Под общ. ред. Н.А. Волгина. -- М.: Издательство «Экзамен», 2003. -- 736 с.
11 Социальная работа: теория и практика: Учеб. пособие / Отв. ред. д.и.н., проф. Холостова, д.и.н., проф. Сорвина. - М.: ИНФРА - М, 2004. - 427 с.
12 Социальная педагогика: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений Под ред. В.А. Никитина. -- М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2000. -- 272 с.
13 Старовойтова Л.И., Золотарева Т.Ф. Занятость населения и ее регулирование: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений. -- М.: Издательский центр «Академия», 2001. -- 192 с. ISBN 5-7695-0833-7
14 Теория социальной работы. Учебник / Под ред. проф. ТЗЗ Е.И. Холостовой. - М.: Юрист, 1999. - 334 с.
15 Теория социальной работы: Учеб. пособие. / М.В. Ромм, Е.В. Андриенко, Л.А. Осьмук, И.А. Скалабан и др.; Под ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2000. Ч. II. - 112 с.
16 Фирсов М.В., Студенова Е.Г. Теория социальной работы: Учебное пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Гуманитарный изд. Центр ВЛАДОС, 2001. - 432 с.
17 Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Москва, 13 - 16 августа 2000 года
Рабочая программа автор матвеева по физической культуре
Учебная программа по предмету Образовательная программа по предметам
Программы. Практикум для учителя. Как написать рабочую программу по фгос ООО Программы по предметам общеобразовательных школ
Матвеев программа по физической культуре 1 11
Презентация на тему "сергий радонежский"