Он был при-слан к ве-ли-ко-му кня-зю в Кор-сунь пат-ри-ар-хом Ца-ре-град-ским Ни-ко-ла-ем Хри-со-вер-гом. Из Кор-су-ни при-был мит-ро-по-лит в Ки-ев вме-сте с ве-ли-ким кня-зем Вла-ди-ми-ром. Ми-ха-ил был рев-ност-ный рас-про-стра-ни-тель хри-сти-ан-ства; про-хо-дя об-шир-ные стра-ны, он на-саж-дал се-ме-на ве-ры Хри-сто-вой. Мит-ро-по-ли-ту Ми-ха-и-лу при-пи-сы-ва-ют по-стро-е-ние Ки-е-во-Зла-то-вер-хо-Ми-хай-лов-ско-го мо-на-сты-ря, а при-быв-шим с ним из Ца-ря-гра-да мо-на-хам - ос-но-ва-ние мо-на-сты-ря Ки-е-во-Ме-жи-гор-ско-го. Ми-ха-ил вез-де, где толь-ко мог стро-ить церк-ви, ста-вил свя-щен-ни-ков и диа-ко-нов и нис-про-вер-гал идо-лов. Ле-то-пи-си го-во-рят, что на-род, при-леп-лен-ный к древ-не-му суе-ве-рию, не без при-скор-бия смот-рел на со-кру-ше-ние сво-их идо-лов, и ко-гда бог их Пе-рун бро-шен был в Днепр, то тол-па, бе-жав-шая за сво-им идо-лом, кри-ча-ла вслед: "Пе-руне, вы-ды-бай!" т. е. "вы-плы-вай". Ис-ту-кан, стрем-ле-ни-ем вод несо-мый, яко-бы по-ви-ну-ясь гла-су во-пи-ю-щих к нему, при-стал к бе-ре-гу при са-мом том ме-сте, где по-сле, в XI сто-ле-тии, был по-стро-ен мо-на-стырь и на-зван Вы-ду-биц-ким. Св. Ми-ха-ил скон-чал-ся в Ки-е-ве; мо-щи его по-чи-ва-ют в ве-ли-кой со-бор-ной Пе-чер-ской церк-ви от-кры-то. В над-пи-си при ра-ке его на ре-шет-ке изо-бра-же-но, что свя-ти-тель сей пре-ста-вил-ся в 992 го-ду, по-гре-бен в Де-ся-тин-ной церк-ви; что при Пе-чер-ском игу-мене Фео-к-ти-сте мо-щи его пе-ре-не-се-ны в Ан-то-ни-е-ву пе-ще-ру; а по пред-став-ле-нию ар-хи-манд-ри-та Ро-ма-на Ко-пы и по имен-но-му ука-зу 23 июля 1730 го-да, пе-ре-не-се-ны 1 ок-тяб-ря то-го же го-да в ве-ли-кую цер-ковь (Пе-чер-скую). Ко-гда св. Ми-ха-ил при-чтен к ли-ку угод-ни-ков, неиз-вест-но: по-ла-гать на-доб-но, с са-мо-го пе-ре-не-се-ния мо-щей его в пе-ще-ры, ибо в спис-ке пре-по-доб-ных Ан-то-ни-е-вой пе-ще-ры зна-чит-ся он и у Каль-но-фой-ско-го в 1638 г.; и в кни-ге Ака-фи-стов с ка-но-на-ми, на-пе-ча-тан-ной в Пе-чер-ской ти-по-гра-фии в 1677 г., в 9 пес-ни, 1 сти-хе Пра-ви-ла пре-по-доб-ных от-цов Пе-чер-ских, по-став-ле-но имя его, как и до-ныне пе-ча-та-ет-ся в сем ка-ноне; но в об-щих ме-ся-це-сло-вах его не бы-ло, как и про-чих пре-по-доб-ных Пе-чер-ских. Уже ука-за-ми св. си-но-да 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 ок-тяб-ря 1784 г. доз-во-ле-но пе-ча-тать служ-бы пре-по-доб-ным: Ми-ха-и-лу, Ан-то-нию, Фе-о-до-сию и про-чим чу-до-твор-цам Пе-чер-ским в кни-гах, из-да-ва-е-мых Лавр-скою ти-по-гра-фи-ею, а ука-зом Св. Си-но-да 6 ав-гу-ста 1795 г. по-ве-ле-но бы-ло со-чи-нить и об-сто-я-тель-ное жиз-не-опи-са-ние свя-ти-те-ля Ми-ха-и-ла для по-ме-ще-ния в Че-тьих Ми-не-ях. Ми-ха-ил по-чи-та-ет-ся пер-вым Ки-ев-ским мит-ро-по-ли-том. Неко-то-рые ле-то-пи-си на-зы-ва-ют его вто-рым, а пер-вым гре-ка Леон-тия или Лео-ва; в Нов-го-род-ском же ле-то-пис-це рос-пись мит-ро-по-ли-тов на-чи-на-ет-ся с Фе-о-пемп-та (1037 г.). До XIII ве-ка мит-ро-по-ли-ты жи-ли по-сто-ян-но в Ки-е-ве. Опу-сто-ше-ние это-го го-ро-да за-ста-ви-ло их пе-ре-не-сти пре-стол мит-ро-по-лии во Вла-ди-мир на Клязь-му, а по-том, в на-ча-ле XIV ве-ка, в Моск-ву, где и пра-ви-ли они Рос-сий-скою Цер-ко-вью до уста-нов-ле-ния пат-ри-ар-ше-ства (1589 г.). Мит-ро-по-ли-ты Все-рос-сий-ские име-но-ва-лись спер-ва Ки-ев-ски-ми и всея Рос-сии. По уста-нов-ле-нии пат-ри-ар-ше-ства Ки-ев-ские мит-ро-по-ли-ты, по при-чис-ле-нии их к Рос-сий-ской иерар-хии, за-ни-ма-ли пер-вое ме-сто по-сле пат-ри-ар-хов.
См. так-же: " " в из-ло-же-нии свт. Ди-мит-рия Ро-стов-ско-го.
Молитвы
Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.
Тропарь святителя Михаила
Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.
Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.
Кондак святителя Михаила
Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.
Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому
Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Каноны и Акафисты
Акафист святителю и чудотворцу Михаилу, первому митрополиту Киевскому
Кондак 1
Избранный от Христа Бога сосуд, послан был еси в землю Русскую и язык наш святим крещением просветил еси святителю отче Михаиле, темже Владыце своему на небеси ныне предстоя, тому молися прилежно, от всяких бед и напастей избавитися стаду твоему, да зовем тебе:
Икос 1
Архангелов и ангелов Царь, и всея твари Создатель и Промыслитель, милосердие Свое яви к людем страны нашея, во тме идолослужения ходившим, и тя, святителю Михаиле, яко апостола посла, да сия просветиши светом истиннаго богопознания. И се твоими ученьми, яже первее жертвы бесом приношаху, ныне души своя дароносят Христу. Тебе же благодарственная сия возносят песнопения:
Радуйся, веры Христовы усердный насадителю.
Радуйся, идолослужение искоренивый;
радуйся, бесовския жертвы упразднивый.
Радуйся, свете, от востока возсиявый;
радуйся, тму идолобесия разгнавый.
Радуйся, учением Христовым люди просветивый;
радуйся, идольския требы крестом разрушивый.
Радуйся, ниву Христову добре возделавый;
радуйся, благоплодная семена на ней всеявый.
Радуйся, медоточная уста Христова;
радуйся, свирель благозвучная Духа Святаго.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 2
Видел еси, святителю Михаиле, плоды трудов твоея проповеди граждане бо славнаго града Киева, истине твоего учения всею душею и сердцем внемлюще, увероваша во Христа истиннаго Бога, мерзских же идолов отвратишася и овых убо сокрушаху, иных же с поруганием в реку вметаху, в нихже беси: “О люте нам”, вопияху. Зря сия, блаженне отче, радовался еси духом твоим, благодарно поя Богу: Аллилуиа.
Икос 2
Разум богодухновенен имея, досточудне отче Михаиле, буия люди божественным твоим учением добре наказав, и гладом душевным тающия, евангельским слова хлебом напитав, Христови сия привел еси: Ему же, святителю, молися, о похваляющих тя сице:
Радуйся, Церкве красото;
радуйся, архиереев доброто.
Радуйся, Православия светило;
радуйся, благочестия правило.
Радуйся, людей русских великий учителю;
радуйся, пророчествия во апостолех Первозваннаго славный совершителю.
Радуйся, лика Богоизбраннаго отцев Печерских предстоятелю;
радуйся, равноапостолам Кириллу и Мефодию равностоятелю.
Радуйся, дванадесять сынов Владимира купелию Крещения отродивый;
радуйся, тем всей земли его усердно послуживый.
Радуйся, веру Христову распространивый;
радуйся, прелесть демонскую низложивый.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 3
Силою богоугодных молитв твоих, святе, праотцем нашим пособивый в Единаго Истиннаго Бога уверовати, ложныя же боги отринути и сокрушити душевныя кумиры наши: гордость убо смирением, сребролюбие же нестяжанием, блуд целомудрием, гнев кротостию, чревоугодие воздержанием, зависть доброжеланием, уныние же крепким на Бога упованием. Да тако избывше перунов духовных, возможем Богу предстати, Ему же ты, отче, научил еси нас веровати и пети непрестанно: Аллилуиа.
Икос 3
Имущи квас веры во Христа, жена, богомудрая княгиня Ольга, оный в сатех людей русских сокры. Тобою же, по воле Всемогущаго, все тесто державы Владимировы сквасив, возрасте в веру Христову. Сего ради приими от нашего усердия достойныя похвалы тебе:
Радуйся, Божие к Руси благоволение;
радуйся, молитв святыя Ольги исполнение.
Радуйся, славнодержавнаго Владимира великий советодателю;
радуйся, новоизбранных людей Христовых мудрый назидателю.
Радуйся, имже царие наши и вси людие русскии спасаются;
радуйся, имже архиереи наши, священницы же и монаси хвалятся;
радуйся, имже нищии от Бога богатеют и прославляются;
радуйся, имже претружденные старцы чрез веру Христову в раи упокоеваются.
Радуйся, имже младенцы преставившиися “Осанна в вышних” вопиют;
радуйся, имже души сынов русских, яко искры, по стеблию к небеси текут.
Радуйся, земли нашея прекрасное благословение;
радуйся, преславнаго града Киева освящение.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 4
Бурю идолов сокрушающую ощутивше, беси рыдающе вопияху: “О люте нашему окаянству. Яко прежде почитаемы от всех быхом, ныне же поругание от единаго подъемлем пришельца, иже учит человеки во Христа убо веровати, нас же сокрушати, Единому Богу поюще: Аллилуиа”.
Икос 4
Слышим древле от Божественнаго Писания, яко падоша стены Иерихонския, Иисусом Навином, кивоту обносиму: ныне же вемы, яко идоли падоша тебе, святителю Михаиле во страну Русскую пришедшу. Темже мы, чада твоя, тобою в пресветлую Крещения одежду одеяннии, благодарно восхваляем тя сице зовуще:
Радуйся, светильниче на горах Киевских светло возсиявый;
радуйся, из тмы к свету люди приведый.
Радуйся, терние многобожия весьма истребивый;
радуйся, теплотою любве Божественныя души отец наших согревый.
Радуйся, усты твоими Христа Сына Божия проповедавый;
радуйся, огненным языком твоим идольское нечестие обличивый.
Радуйся, в Триединаго Бога веровати отцы наши научивый;
радуйся, доброплодная древеса рая Иисусова насадивый.
Радуйся, яко от тебе людие русскии водою благодати умышася;
радуйся, яко тобою душевная очеса их во святей купели открышася.
Радуйся; яко тобою, во славу Божию, церкви многия создашася;
радуйся, яко тобою обители иноков соградишася.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Рyccкия преславный первопрестольниче.
Кондак 5
Богосияннаго светильника тя, Михаиле богомудре, Великий Владимир во омраченную идолослужением Русскую землю приведе, да и зде твоим пришествием освятятся людие и истинныя веры познанием вразумятся, православно и богоугодно возносити хвалебную песнь Пресвятей Троице: Аллилуиа.
Икос 5
Слышав Патриарх Царьграда, яко Владимир Крещение святое восприя, и его яко святителей предначальника моляше: да мудраго учителя в Корсунь град пришлет и того митрополита земли Русской поставит, возрадовася зело и со освященным собором совет сотворив, избра тя, святе, сие великое послушание исполнити. Люди же русскии тя сретивше и благоговейный зрак лица твоего видевше, седы же твоея сладость слышавше, глаголаху:
Радуйся, благий наш наставниче;
радуйся, апостольския власти и чести преемниче.
Радуйся, во архиереех славный;
радуйся, в вере великий.
Радуйся, в повелениих доброразсудительный;
радуйся, в поучениих пресладостный.
Радуйся, кроткий нравом;
радуйся, высокий по Бозе житием.
Радуйся, правды усердный рачителю;
радуйся, неправды грозный обличителю.
Радуйся, яко твоими молитвами от вечныя смерти уповаем избежати;
радуйся, яко твоими ученьми жизнь вечную веруем стяжати.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 6
Проповедник Христовы веры явился еси в Новеграде, Михаиле священне, в онь же пришед, идолы сокрушая, требища разоряя, люди крестил еси, церкви созидал еси и пресвитеры по градом и весям поставлял еси, братолюбию и христианскому житию люди поучая и увещевая, да вси едиными усты и единым сердцем с тобою навыкнут Христу Богу пети: Аллилуиа.
Икос 6
Возсиял еси, святителю Христов, яко звезда пресветлая во Отечествии нашем, и тьму идолобесия светом Божественных твоих учений до конца подавил еси. Сего ради тя, яко ангела Божия, люди русскии почитаху зовуще:
Радуйся, веры нашея во Христа начало;
радуйся, Церкве Божия в Руси основание.
Радуйся, иерархом в проповедании слова Евангельскаго образе.
Радуйся, иноком, в путь богоугоднаго жития текущим, правило.
Радуйся, праведной жизни миряном виновниче;
радуйся, всем добродетельно живущим венечниче.
Радуйся, чистотою душу твою украсивый;
радуйся, путь жития временнаго во смирении духа препроводивый.
Радуйся, делы благими светло просиявый;
радуйся, премногими чудесы люди удививый.
Радуйся, яко слово благо о пастве твоей Пастыреначальнику Христу воздал еси;
радуйся, яко от руку Его праведное воздаяние приял ecи.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Pyccкия преславный первопрестольниче.
Кондак 7
Хотя преблагий Бог новыя люди Себе избрати, первее в познание Божественное великаго во царех Владимира приведе, иже умным сиянием благодати во святей купели освещся, прият тя пастыря вышним откровением, на Русь же овцам Своим, в неверии заблуждшим, приведе. Таже учением и Крещением во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа в воде сия омыв во двор Христов привел еси. С ними же ныне престолу Его предстоя, молися да и нас сподобит с тобою на небеси приносити песнь Ему: Аллилуиа.
Икос 7
Новаго тя апостола зрим, архиерее блаженне Михаиле, землю Русскую обтекающа: яко достигнута тебе неко граду Ростову, идеже людей великое множество крестил еси и веровати в Троице Единому Богу научил еси, благочестию и благоразумию тыя наказав и церкви многия воздвиг, пресвитеры же и диаконы им поставил еси, и уставы благочестны тем преподал еси, глаголющим тебе сицевая:
Радуйся, благодатию Крещения главу Руси, аки диадимою увенчавый;
радуйся, православием, аки перстнем, землю нашу Христу обручивый.
Радуйся, сию в благочестие, аки в порфиру царскую облачивый;
радуйся, Евангелие Христово, аки гривну златую на выю ея возложивый.
Радуйся, Крест Господень в державу непобедимую ей даровавый;
радуйся, вся чада ея православная Христу Господу и Пречистей Его Матери усыновивый.
Радуйся, женише Церкве пресветлый;
радуйся, сыне Небеснаго Отца преславный.
Радуйся, отче отцев, велелепая красото;
радуйся, пастырю пастырей, всехвальная доброто.
Радуйся, и всех родов русских молитвенниче;
радуйся, небесных Ангелов собеседниче.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 8
Странствующим и блуждающим в пустыни идолослужения сыном русским был еси путевождь в землю обетованную преподобне отче Михаиле, аще и не четыредесять лет якоже Моисей, но четыре лета точию люди Киевския страны детоводил еси, не манною тленною, но истинным хлебом с небесе сшедшим сия питая, иже есть Христос Господь. Сему убо поем о тебе песнь: Аллилуиа.
Икос 8
Весь в Бозе быв, архипастырю приснопамятне угождати тому присно паству твою поучал еси, чад твоя духовная и умоляя ничтоже любви Христовой предпочитати, мы же твоих чад духовных внуцы, тебе глаголем сице:
Радуйся Христа Господа всею душою и сердцем возлюбивый;
радуйся, веровати Ему и любити Его и нас научивый.
Радуйся, яко Богy вельми yгодил еси;
радуйся, яко закон Божественный нам преподал еси.
Радуйся, Небеснаго Владыки рабе благий и верный;
радуйся, данный тебе талант не сокрывый, но трудолюбно умноживый.
Радуйся, многу куплю им сотворивый,
радуйся, похвалу велию от Господа твоего получивый.
Радуйся, под иго благое Христово, со смирением выю свою подклонивый;
радуйся, тяготу дне и вар, в винограде Его со усердием подъявый.
Радуйся, динария вместо Небесное Царствие от Христа восприявый;
радуйся, в райских обителех по трудех твоих сладце почивый.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 9
Вси людие русскии, первее языческим многобожием блуждавшии, ныне же тобою, святителю Божий Михаиле, добре наставленнии к Боговедению приидоша и во святей купели от слепоты разумных очес избавльшеся, Единаго Создателя своего прославляют, Тому воспевающе: Аллилуиа.
Икос 9
Витийство человеческое не довлеет к прославлению трудов и подвигов твоих, духоносне отче, яже ты подьял еси: тако бо по вере ревновал еси, яко и к безбожным aгаряном, к болгаром и сарацыном мужа некоего Марка философа на проповедь послал и люди ко Христу призывал. Ныне же глаголем тебе сице:
Радуйся, подобно Илии по Господе Бозе поревновавый;
радуйся, о распространении святыя веры Его много порадевый.
Радуйся, во славу Христову потрудивыйся;
радуйся, достопокланяемое имя Его пред языки пронесый.
Радуйся, усердием во учении Христове апостолом уподобивыйся;
радуйся, во спасении душ человеческих самому Христу подражавый.
Радуйся, любве Божественныя исполненный;
радуйся, состраданием к ближнему насыщенный.
Радуйся, громе капища языческая разрушаяй;
радуйся, тимпане велегласный славу Божества Христова возвещаяй.
Радуйся, яко дерзновение велие ныне ко Христу имаши;
радуйся, яко престолу Ею в радости неизреченней предстоиши.
Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 10
Спасения людем желая и Церкви добраго утверждения, пастырю наш преблагий, потщался сей изрядно вся устроити о русском племени новоизбранных: пастыри и учители по градом поставил еси и тем стадо словесных овец споручив, Пастыреначальнику Христу сцарствовати сам отшел еси на великий плач и рыдание паству твою и князя Владимира подвигнув, к мощем твоим припадающих, Богу же жалостне зовущих: Аллилуиа.
Икос 10
Царя Небеснаго Христа Бога верный раб и служитель был еси, отче наш Михаиле, и аще о Господе сном cмерти почил еси, обаче святое тело твое тлению бысть непричастно, недугом же человеческим врачевательно явися. Темже раце мощей твоих предстояще, молитвенно восхваляем тя: Радуйся, яко нетлением тела твоего на земли светиши; радуйся, яко святостию души твоея на небеси блистаеши. Радуйся, страны русския пресветлое озарение; радуйся, великаго храма сего преизрядное украшение. Радуйся, града твоего Киева великий заступниче; радуйся, обители Печерския усердный молитвенниче. Радуйся, о всех чадех Церкве православныя теплый пред Богом ходатаю; радуйся, всем призывающим тя на помощь скорый предстателю. Радуйся, яко богоугодным житием твоим, аки солнцем пресветлым всех нас просвещаюши; радуйся, яко апостольскими трудами твоими весь мир удивляеши. Радуйся, егоже тело пречестное яко кипарис благовонный, в Церкви Божии благоухает; радуйся, его же душа пресвятая яко кедр в раи Христове в радости процветает. Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 11
Пением хвалебным величаем тя, святителю Божий Михаиле, и ходатая у Престола Небеснаго Владыки имени тебе чаем. Не посрами убо веры нашея, пастырю предобрый, но приими молитвы наша, яко кадило благовонное, и умоли Христа да дарует и нам добродетельне жизнь нашу скончати и с тобою у Христа водворитися, да услышим глас твой к Нему о нас: се аз и дети, яже ми дал еси, Господи, и к Нему с тобою вкупе воспоем: Аллилуиа.
Икос 11
Светозарная луча был еси, богомудре отче Михаиле, во тме многобожия седящим, путеводящая к Солнцу Правды Христу Богу, Ему же молися, во свете заповедей Его вcегда нам пребывати, радостное пение тебе приносящим: Радуйся, светильниче Трисияннаго Света; радуйся, заре Незаходимаго Солнца. Радуйся, огню идольское нечестие попаляяй; paдуйся, пламеню, еретическая учения пожигаяй. Радуйся, святителю, поучаяй всех, яко несть инаго Бога, кроме Небеснаго; радуйся, человеков вразумителю, глаголяй, яко несть спасения вне соборныя апостольския Церкве. Радуйся, на богоугодное житие наставляяй; радуйся, в Небесное Царствие путь показуяй. Радуйся, звездо путеводящая ко Христу; радуйся, путю, имже приидохом к истинному Богу. Радуйся, ключу врата райская сыновом русским отверзый. Радуйся, ходатаю, бсзчисленное множество сих тамо водворивый. Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 12
Благодать Божия по летех мнозех тело твое святое нетленно в земли соблюде, в церкви Десятинней положено, и яко сокровище многоценное пастве твоей цело и невредимо сие яви, яко ниже одежд твоих священных коснутися тлению: отсюду убо верою уразумехом, яко Христу предстоиши и молишися о почитающих тя и поющих Ему тебе ради: Аллилуиа.
Икос 12
Поюще святое и преславное житие твое, Михаиле равноапостольне, почитаем твою священную память, ревность же твою по Бозе восхваляем, любовь твою ко Христу и к ближнему превозносим. Ты же, о, всеблаженнейший отче, не возгнушайся смиренным сим пением: Радуйся, яко Престолу Пресвятыя Троицы предстоиши; радуйся, яко Всемогущаго о всем мире молиши. Радуйся, яко со архангелы и ангелы Трисвятую песнь на Небеси поеши; радуйся, яко со апостолы в райских обителех пребываеши. Радуйся, яко с лики святителей пред Богом о душах наших душа ходатайствуеши; радуйся, яко с полки преподобных спасению нашему споспешествуеши. Радуйся, яко с Пречистою Девою Богородицею, руце свои пречестныя о мире Отечества нашего ко Христу воздеваеши; радуйся, яко о соединении людей непрестанно Его умоляеши. Радуйся, со пророки и мучeники Bышняго Царствия наследниче; радуйся, рая Божия со всеми святыми единовсельниче. Радуйся, небесных величий и красот зрителю; радуйся, безконечных сладостей и блаженств райских обладателю. Радуйся, Михаиле, великий иерарше, Церкве Русския преславный первопрестольниче.
Кондак 13
О, всехвальный и предивный чудотворче, отче наш Михаиле, русския страны первый святителю и всех православных христиан предстателю, приими сие малое моление наше, в похвалу тебе приносимое, и молитвами твоими испроси нам у Бога в веце сем житие тихое и добродетелей исполненное, да и в жизни будущей сподобимся купно с тобою пети в Троице Единому Бoгy: Аллилуиа.
(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)
Михаил (митрополит Киевский)
Митрополит Михаил - cвятой Русской Церкви; память 15 июня и 30 сентября по юлианскому календарю. Согласно церковном преданию, был первым по времени митрополитом Киевским (988-991 гг.). Предположительно родом из Сирии.Как отмечает А.В. Поппэ, «согласно закрепившейся в XVI в. традиции, Михаил был первым киевским митрополитом, наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции - так называемый церковный устав Владимира I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику - Михаил был современником Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что, в свою очередь, породило мнение, что Михаил являлся тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г. Появление имени Михаила в церковном уставе объясняется тем, что в „Повести временных лет" под 988 годом находится наставление о вере, якобы преподанное новокрещёному Владимиру. Оно представляет собой не что иное, как сокращенный перевод символа веры, составленного в первой пол. IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это „наставление" как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор символа веры был и первым русским митрополитом». В Ростове святитель Михаил поставил епископом Феодора Грека.
Был прислан в 988 г., в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом в Корсунь для крещения князя Владимира. Оттуда прибыл в Киев для крещения киевлян.
Первоначально его мощи находились в Десятинной церкви, затем в Ближних пещерах Киево-Печерского монастыря; в 1730 г. были перенесены в Великую церковь лавры.
Леонтий (митрополит Киевский)
Митрополит Леон (Лев, Леонт, Леонтий) - митрополит Киевский (992-1008 гг.)
По происхождению грек. При нём князь Владимир перенёс мощи святой равноапостольной великой княгини Ольги († 969; память 11/24 июля) в Десятинную церковь.
О времени управления им Киевской митрополией существует два мнения: одни считают его первым митрополитом Киевским, другие вторым, после святителя Михаила. Вопрос остаётся спорным.
По вопросу о том, когда он занимал кафедру русского митрополита, существует два мнения: одни ученые считают его первым митрополитом Киевским, другие - вторым. И те и другие ученые утверждаются на летописях и других исторических памятниках, которые противоречат и исключают себя взаимно.
Исконное предание русской церкви признавало первым митрополитом Киевским Михаила, мощи которого почивают в великой церкви Киево-Печерской лавры.
Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) первый сделал попытку научно обосновать это церковное предание, за ним и под его влиянием это мнение получило научное утверждение в изданном Киевскою духовною академиею в 1839 г. исследовании студента академии VІI курса, иеромонаха Евсевия Ильинского (1831-1835 гг.), впоследствии экзарха Грузии, под заглавием: «Кто был первый митрополит Киевский?» и было принято такими учёными, как церковные историки преосвященные Филарет Черниговский и Макарий Московский и историк С.М. Соловьев. Митрополит Московский Макарий полагает, что первый митрополит Киевский Михаил занимал кафедру с 988 по 992 год, а Леонтий был вторым митрополитом с 992 до 1003 года.
С другой стороны, церковное предание о том, что первым митрополитом Киевским был Михаил, отрицалось главнейшими представителями русской исторической науки времен митрополита Евгения, начиная с историографа Карамзина. Бестужев-Рюмин, Костомаров, Иловайский и Малышевский отрицали бытие митрополита Михаила в Киеве в Х веке. Историк Ярослав Щапов в книге «Государство и Церковь в Древней Руси» не считает, что Михаил и Леонтий были киевскими митрополитами. Первым Митрополитом он называет Феофилакта.
«Послание против Латинян»
С его именем известно полемическое сочинение на греческом языке об опресноках против латинян «Льва, митрополита Переяславля в Ρωσία»: «Λέоντоς μητρоπоλίτоυ "Рωσίας πρός ρωμαίоυς ήτоι λατίνоυς περι τών άζύμων, или в других списках: Λεόντоς μητρоπоλίτоυ τής έν "Рωσια Пρεσθλάβας περί τоώ ότι оύ δεΐ τελέιν τά άζυμα». И большинство ученых автором этого сочинения признают митрополита русского Леона. Но ещё Н.М. Карамзин вскользь заметил, что это сочинение едва ли древнее XIV века.
Скончался в 1007 (1008) году.
Иоанн I (митрополит Киевский)
Митрополит Иоанн I (в схиме Иона) - митрополит Киевский. О митрополите Иоанне сохранилось немного сведений.
По одним источникам, он управлял Киевской митрополией с 1019 г., по другим - не позже 1008 г.
В 1008 г. митрополит Иоанн создал две каменные церкви: одну в Киеве во имя святых апостолов Петра и Павла, а другую в Переяславе в честь Воздвижения Честного Креста Господня.
О происхождении его также имеются различные мнения. Одни считали его греком, но судя по тому, что он 14 июля 1021 года торжественно открыл и прославил мощи русских князей-страстотерпцев Бориса и Глеба и установил празднование их памяти, есть основание предполагать, что он был русским. По другим соображениям его считали болгарином.
Управлял он Киевской митрополией до 1054 г., а по другим источникам скончался в 1035 г. после 27 лет управления.
Феопемпт (митрополит Киевский)
Митрополит Феопемпт (XI век) - митрополит Киевский (ок. 1037-1049 гг.).
По происхождению грек. Стал митрополитом после 1030 года, возможно, около 1034 года, если учесть его связи с окружением императора Михаила IV.
Митрополит Феопемпт Впервые упоминается в русских летописях в 1039 г., когда он принимал участие в повторном освящении Десятинной церкви в Киеве. По некоторым данным до 1037 г. Киевская митрополия не подчинялась Константинопольской Цареградской патриархии, но к 1037 г. положение изменилось, византийцы укрепили свои позиции в Киевской Руси. И раз он немедленно взялся за переосвящение церкви, то скорее всего к 1037 г. в Царьграде считали освятивших в 995 г. Десятинную церковь еретиками. Начиная со времени появления в Киеве митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение всего домонгольского периода возглавляют почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру Константинопольскими патриархами.
В середине 1039 г. Феопемпт пребывал в Константинополе, где участвовал в патриаршем синоде.
Вероятно, на годы пребывания Феопемпта на кафедре приходится основание пятой и шестой русских епископий в Юрьеве на Роси (кафедральный собор св. Георгия) и в Переяславле (кафедральный собор Михаила Архангела).
Византийско-русский конфликт 1043-1046 гг. вовсе не обязан был отрицательно сказаться на деятельности Феопемпта, так как он, предположительно, высказался в пользу антиимператора Георгия Маниака.
Скончался в 1049 году.
Кирилл I (митрополит Киевский)
Митрополит Кирилл I Грек (XI век) - митрополит Киевский и всея Руссии (упоминается в 1050 г.).
Сведений о митрополите Кирилле I почти не сохранилось, в русских летописях он не упоминается. Он значится в Киево-Софийском помяннике, которым пользовался Захария Копыстенский. Есть упоминание, что в 1050 г. митрополит Кирилл служил при Ярославе Мудром. Следовательно, можно предположить, что на Киевской кафедре он находился между 1039 и 1051 гг., то есть между митрополитом Феопемптом, упоминаемым в 1039 г., и митрополитом Иларионом, поставленным в 1051 г.
Сведения о некоем митрополите Кирилле, преемнике Феопемпта появляются только с XVI века.
Митрополит Иларион Киевский
Митрополит Иларион (прозвище Русин; умер ок. 1055 г.) - митрополит Киевский и всея Руси времён Ярослава Мудрого, святитель. Первый русский по происхождению митрополит в Киеве. Автор «Слова о Законе и Благодати» (1030-1050 гг.).
Настолование митрополита Иллариона (миниатюра Радзивиловской летописи)
Память святителя Илариона совершается:
21 октября (по юлианскому календарю);
28 сентября - в составе Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих;
в 2-ю Неделю Великого поста (Собор всех преподобных отцов Киево-Печерских).
Сведения о жизни скудны и не всегда могут быть совершенно достоверно отнесены к митрополиту Илариону; летописи содержат ряд упоминаний имени Ларион, которые по историческому контексту идентифицируют с ним. Так, под 1051 годом «Повесть временных лет» излагает зарождение Киево-Печерского монастыря: «Боголюбивому бо князю Ярославу, любящю Берестовое и церковь ту сущую святых апостол и попы многы набдящю, в них же бе презвутер именемь Ларион - муж благ, книжен и постник»; он первый «ископа печерку малу двусажену» там, «кде ныне ветхый манастырь Печерьскый». Согласно записи в начале летописной статьи 1051 года в ПВЛ («лѣто 6559»), его («Лариона») «постави Ярослав митрополитом собрав епископы».
В начале Устава князя Ярослава о церковных судах говорится: «Се яз князь великий Ярослав сын Володимерь, по данию отца своего съгадал есмь с митрополитом с Ларионом, сложил есмь греческий номоканун; аже не подобаеть сих тяжь судити князю, ни боляром - дал есмь митрополиту и епископом».
Дальнейших сведений нет; но под 1055 годом Летопись Новгородская II упоминает имя другого митрополита - Ефрема, из чего предполагают, что сразу по смерти Ярослава 20 февраля 1054 года он был смещён. Его противоканоническое поставление (Киевская митрополия находилась в составе Константинопольского Патриархата и Киевские митрополиты поставлялись решением Вселенского Патриарха и императора) могло быть обусловлено тем, что по смерти митрополита Феопемпта Русь находилась в состоянии войны с Византией.
Допускают, что его сбросили с митрополичьей кафедры в ноября 1053 года, после чего он постригся в монахи Киево-Печерского монастыря под именем Никона, стал позже его игуменом и сделал в 1072-1973 гг. летописный сборник, который использовал для составления \"Повести временных лет\"
Он отличался широкой эрудицией, глубоким знанием Ветхого и Нового Заветов, произведений Георгия Амортала, Козьмы Пресвитера, Ефрема Сирина, жизни Кирилла, возможно Кирилла Александрийского, канонизированной и апокрифической литературы - памятников болгарской, чешской и всей европейской культуры.
Творчество
Иларион не только один из ранних репрезентаторив достижений мировой культуры своего времени на древнерусском почве, но и оригинальный мыслитель, который использовал свои знания для разработки собственной, достаточно в отличной от традиционного видения концепции истории, полной глубоким философским мировоззренческим содержанием Можно утверждать, что Иларион - первый известный древнерусский мыслитель, сделал своим предметом размышления о судьбе всего человечества в тех масштабах, в которых того времени могла разрабатываться концепция истории в целом, попытался рассмотреть основные тенденции и движущие силы ее развития. Есть мнение, что его перу принадлежит ряд произведений \"Изборник 1076 г.\", однако слава его как философа связана с известным публицистическим произведением \"Слово о законе и благодати\". Из него следует начать исследование древнерусской философской мысли, философского осмысления истории в отечественной духовной культуре не только потому, что он был первым создателем образа истории, но и потому, что его \"Слово\" приобрело значение прообраза, на который опиралась традиция отечественной культуры до XVIII в.
\"Слово о законе и благодати\", вероятно, было написано Иларионом между 1037 и 1043 гг., однако не позднее 1050 г. Формально выступив с проповедью на религиозную тему о превосходстве \"благодати и истины\" (Новый Завет) над \"законом\" (Ветхий Завет), преимущества и истинности христианства, Иларион дал ей широкого социального и философского звучания. Выбранная тема в целом была не нова для христианской традиции и для традиции русской культурного самосознания частности. Своими истоками она выходит из гностической парадигмы Маркиона, церковного реформатора II в. Для него история и мир не просто делятся на царство света и царство тьмы (мрака), а на двух богов: первый - бога Ветхого (Старого) Завета демиурга, который создал материальный мир и его закономерности, жестоко наказывает за нарушение своих законов, второй - бог Нового Завета, непознаваема, всеблагая сущность. В отношении этого производилось два образа Спасителя: один - мессия невыполнимых ветхозаветных пророчеств, другой - Христос Нового Завета, своим царством благодати отменяет власть космических законов необходимости для спасения человека. Основой этой гностической парадигмы Маркиона очевидно стали слова апостола Павла \"Ветхая мимо идоша и новая всем възвищаю\". Обратившись к данной теме, Иларион делает ее исходной для размышлений о мировой истории, судьбе Руси, последовательно проводит идею универсальности и целостности истории человечества, оригинальной составной частью которой является каждый народ, представление об историческом процессе, где на смену тому, что ушло, приходит новое, благодаря чему движение осуществляется по восходящей линии.
Объяснение исторического процесса Иларион осуществляет в пределах провиденциалистичного и теологического представления, согласно которому ритм и направленность, конечная цель, к которой стремится история, предусмотренные Богом в его в пророчествах. В этих пророчествах содержится символическое начертание исторического развития, а сама история наполняется глубоким смыслом, который рождается в невременном миром вечности. Такой подход к историческим событиям предусматривает универсальность, целостность взгляда, согласно которому все имеет свое начало и конец, а каждое событие вписывается в контекст истории человечества, предоставляя ему свой смысл.
Следование указанным факторам обусловили богатству \"Слова\", обращение к сфере вечного, представленного ветхозаветной историей, которая символизировала учение о \"закон\" и \"благодать\"; истолкование смысла ветхозаветной истории и в контексте всемирно-исторического развития человечества; изображение истории русского народа, в которой повторяется история человечества; похвала Владимиру, молитва за русский народ с характеристикой и оценкой древнерусской действительности, к которой принадлежал сам Иларион. Однако эта типичная схема имеет в \"Слове\" только второстепенное значение, составляя структуру работы, а не ее содержание.
Своей целью Иларион ставит не просто представления общей истории, картины ее развития в соответствии с канонами христианского мировоззрения, вписания в контекст истории Руси, похвалить Владимира Святославича, а одобрить величие своего времени, посмотреть на него с точки зрения \"новых людей\", которыми выступают идеологи политики Ярослава Мудрого, попробовать теоретически обосновать задачи и послужить успеху их решения. Конечная цель - хвала Ярославу, который принес величие и славу Киеву, своей земле и народу. Илларион использовал для толкования не столько богословских, сколько социальных проблем, связанных с вопросом о месте отдельных народов в мировой истории. Опираясь на уже упомянутые средневековые представления о развитии истории как борьбу двух противоположных начал, Илларион символически выражает их \"с АКОН \"-\" стень \",\" благодать \"-\" истина \",\" закон \"- рабство,\" благодать \"- свобода, существование которых мыслится как единство актуального и потенциального. Изначально благодать существует только потенциально, как замысел Бога. Актуально каждое начало не существует, а меняет друг друга: сначала \"закон\", а затем \"благодать\". Если эпоха Ветхого Завета, основанная на законе, строила отношения между народами на принципе рабства, то эпоха Нового Завета дает свободу, истину и благодать. Закон разделял народы, превознося одни и унижая другие. Новый Завет, \"благодать\" вводит всех людей в вечность, где все народы равны перед Богом. Благодать даруется всему миру и не существует отдельных богоизбранного народа. Защищая это положение, Иларион вводит идею равенства народов как залог свободного, а не рабское существования. Более того, выступая против гегемонистичних посягательств Византии, он подчеркивает определенные преимущества \"новых народов\", тех, которые позже приняли христианство, перед старыми народами, которые пытаются с помощью веры покорить другие народы, выражая глубокую уверенность в том, что русский народ не будет рабом чужих народов.
Следует отметить, что представление Илариона об изменении старого новым отнюдь не перерастает в апологию нового самого по себе. Новое направляется в будущее, где для настоящего земная история полна той красотой, что уже сегодня позволяет видеть свершения мечты о будущем. В противоположность построениям Библии, взгляд Илариона на историю не предлагает преимущества \"обетованного\" будущего, на которые можно променять все блага настоящего. Сегодняшнее у него сливается с будущим, выступает итогом человеческой истории. Толкование движения истории ведется им не столько во времени, сколько в пространстве. Движение истории является как упорядочение все новых и новых территорий, что происходит с принятием христианства, подобно росе, благотворительного дождя орошая земли, осушенные законом идолопоклонства.
Своеобразное отношение к настоящему в образе истории Иларион связывает с утверждением патриотизма, любви к Родине, что является ведущей темой \"Слова\". Так, говоря о принятии христианства Русью, Иларион отмечает, что это происходит \"не в убогой и неизвестной земли\", а в Русской, \"о которой знают и слышат все четыре конца земли\" (Иларион Слово о законе и благодати / / Киев, старина - 1992 - № 1 - С 139) \"Слово\", собственно, является первым памятником, в котором подтверждаются величие и единство земли Русской. Закладывая основы характерного для древнерусской культуры панорамного видения мира, словно с высоты охватывая единым взглядом всю землю Русскую, Иларион стремится органично вписать свой народ во всемирной исторический процес.
Пафос противопоставление \"благодати\" как действительной стадии истории, \"закону\", как ниже, пройденному ее состояния заключается в утверждении Иларионом всемирного характера этой истории, где свободно чувствуют себя все \"края земли\" \"Зависть\" и \"закон\" как ошибочном стремлению утвердить избранности одного народа противопоставляется \"щедрость\" и \"благодать\", которые одинаково сияют всем землям. Каждый народ, по мнению Илариона, словно воспроизводит в мире истории степени всемирно-исторического развития, символически выраженные в Ветхом Завете. Величие русского народа он видит не просто в выполнении старой истории, а в осуществлении того, что в символических образах встал в ветхозаветной истории. В обосновании политических целей Руси Илларион часто приносил в жертву взгляды конфессиональной системы, используя доступные ему идеи, далекие от христианских догматов, черпая их из народного самосознания. Он рассматривал Христа как человеколюбца, подчеркивая его любящую природу и светские деяния, видя в этом основу для богосыновства, призывая его быть терпеливым к человеку. Как человек Христос - сын божий и назван так за его высокие действия в чувственном обличии, Он завещает подражать себе в делах человеческих, а не божественных. Отсюда недалеко до вывода, что каждый как \"доля\", подражая Богу, может стать сыном Божьим, если он творит добро по учению Христа.
В общем контексте \"Слова\" Илариона существует ряд вопросов, имеющих философский смысл. Среди них проблема разума и веры, решение которой дается не в ортодоксальном для христианства духе. Уже само принятие христианства рассматривается Иларионом как политический акт, \"благо-вирья\" связывается с властью. Этот акт рассматривается им не как божественные поступления, а как результат хорошего понимания и \"остроумности \"(Гам же - С 141), где приобщение к вере означает приобщение к интеллектуальной культуре мира, по которой верования в единого Бога является не только святое, но и разумное.
При таком подходе вера и разум не взаимоисключаются, а становятся почти тождественными. Как то, что неподвластно глубокому чувствительному восприятию, вера для Иллариона является результатом особого чистого разума. Высоко оценивая роль и значение разума, Иларион акцентирует внимание на роли языка. Так он одобряет деятельность Ярослава Мудрого, он обращает внимание на то, что тот не только способствовал написанию книг, но и то, что тот не оставил сказанное, а завершил делом, \"не говорит - а действует. И недостроенное заканчивает\". Местом локализации познания, понимания мира и деятельности в мире Иларион считал сердце, в котором \"сияет ум\" и с которым связаны воля и желание, которые, как и разум, играют решающую роль в действиях человека. Так, по мнению Илариона, принятие Владимиром христианства было не только результатом \"света разума в сердце\" но и \"желанием сердца\" и \"горением духом".
Следует подчеркунуть, как сторонник монархического принципа правления в единодержавности он видел залог единства и силы государства, его территориальной целостности, прославлял тех князей, которые принесли славу русским землям, призвал к единству Руси, укреплению государства для сохранения и приумножения ее богатств, независимости всей Руси, развития образования. Эти требования в целом свойственны \"книжникам\" Ярослава Мудрого, видное место среди которых принадлежит и Луке Жидяту.
http://uchebnikionline.ru/filosofia/istoriya_filosofskoyi_dumki_v_ukrayini_-_ogorodnik_iv/filosofski_suspilno-politichni_ideyi_kiyivskih_knizhnikiv.htm Митрополиты Киевские:
Михаил Киевский, Леон, Иоанн I, Феопемпт, Кирилл I, Иларион Киевский
,
Открыт и по нынешнее время. Окунувшись в историю конфессиональных споров, можно с уверенностью утверждать, что принятие автокефалии - не столько религиозный, сколько политический процесс.
Данная статья будет посвящена первой попытке Русской православной церкви получить такую автономию. Уже в 11 веке было ясно, что подчинение Константинополю наносит значимый ущерб Российскому государству.
Историко-политические предпосылки избрания митрополита из русских
Поводом к конфликту, переросшему в настоящую войну между греками и русскими в период был инцидент, связанный с купцами из Киевской Руси.
В Константинополе был убит купец из Киева, при этом имущество, которое принадлежало погибшему, было конфисковано в пользу императора. Известия про случившееся довольно быстро достигли Киева и вызвали бурю негодования у правящей элиты и, конечно же, непосредственно у князя. Ведь незадолго до этого были проведены переговоры, оговаривающие подобные ситуации и меры по решению спорных вопросов, однако греки поступили абсолютно против принятых соглашений.
Военный поход против греков
Князь Ярослав отправляет в Восточную Римскую империю экспедиционный корпус, возглавил его старший сын князя, который отправляется морским путем. Около западных берегов Черного моря эскадра славян попала в большой шторм, потеряв более трети своих кораблей. Оставшаяся часть войск, двигавшаяся морем, была атакована греческими судами. После таких неприятностей часть еще пригодных к использованию кораблей была отправлена обратно, высадив при этом десант. На обратном пути корабли князя вновь были настигнуты греческой эскадрой, но в этот раз удача была на стороне воинов князя Ярослава. Суда греков в большом количестве были потоплены.
Шесть тысяч воинов, которых удалось высадить на берег, продолжили свой поход, вел войска опытный воевода Вышата. Известие про уничтожение флота привело императора Константина Мономаха в бешенство, поэтому вопрос высаженного десанта должен был быть по замыслу императора решен с максимальной жестокостью.
После ряда столкновений воевода Вышата был окружен и с остатками отряда взят в плен, в этом случае греки употребили очень жестокое наказание, которое, в принципе, уже применялось в истории, достаточно вспомнить Василия II Болгаробойца. Оставшиеся русские воины были ослеплены и отправлены на родину, конечно, такой акт со стороны греков не способствовал прекращению войны.
Смерть митрополита Феогноста как предпосылка к избранию Илариона
В 1048 году умирает В связи с кризисом греко-славянских отношений новый митрополит не может приехать на Русь. Необходимо заметить, что до этого все иерархи присылались из Константинополя. Князь Ярослав Мудрый понимает, что ситуация критична и в ней необходимо действовать быстро и жестко. Поэтому он принимает решение поставить на должность митрополита-соотечественника без разрешения Византии. Выбор падает на насельника Киево-Печерской лавры, будущего первоиерарха Русской православной церкви, которым становится Иларион Киевский.
Сближение будущего митрополита и князя
Еще до своего монашеского подвига Иларион Киевский отличался аскетической жизнью, подражая древним анахоретам.
Источники повествуют, что он выкопал себе пещеру в лесу. В ней он проводил уединённые часы в молитве. Впоследствии там поселился инок Антоний, вернувшийся с Афона. Именно с этого момента духовный авторитет Илариона начинает расти в глазах населения Через некоторое время, вероятнее всего, в 50-х годах XI века, люди начинают прибегать к различным советам этого человека. Князь сделал его настоятелем собственного храма.
Иларион Киевский, митрополит: биография
Сведений относительно жизни будущего святителя и первого митрополита из русских не очень много. Достоверно известно, что Киевский и всея Киевской Руси был родом из Киева. Бесспорно, что сочинения, дошедшие до нашего времени, свидетельствуют о прекрасной подготовке автора как в богословии, каноническом праве, так и в знаниях правил ораторского искусства.
Существует предположение, что он владел греческим языком, который изучал на Афоне или в Константинополе, возможно, был и на Западе, где познакомился с западным богословием и богослужением. Однако такие гипотезы не имеют достоверного подтверждения.
До своей архиерейской хиротонии Иларион, сначала был священником в селе Берестовое, расположенным под Киевом, и служил в церкви, принадлежащей князю.
Относительно его личных качеств как пастыря и человека свидетельств не сохранилось. Однако тот факт, что он возглавлял княжеский приход, свидетельствует о неком духовном авторитете, который завоевал этот человек в глазах князя. Единственные данные про Илариона, митрополита Киевского, можно отыскать в летописи, где говорится о нем как о человеке добродетельной жизни, постнике и книжнике. Однако понять, что означает последнее, трудно. Бесспорно, это говорится про его начитанность. Но ограничивается ли она изучением святых отцов и их творений или же получением систематического образования, судить трудно. В современной науке до сих пор не умолкают споры относительно этого.
Собор русских епископов
В 1051 году князь Ярослав Мудрый, собрав местных архиереев, провел синод, после чего независимо от Константинополя священник Иларион был возведен на Киевский престол на должность митрополита.
Исходя из анализа сохранившихся документов, можно заключить, что Киевский абсолютно поддерживал внутренний и внешний политический курс, выбранный Ярославом Мудрым.
Последующая судьба митрополита
После смерти который боролся за независимость церкви от Константинополя, этот церковный и политический деятель был практически смещен, вместо него был прислан ставленник из Византии. Это событие произошло в 1055 году. Дальнейшая судьба первого митрополита из русских неизвестна, существует несколько версий:
- Самостоятельно ушел с кафедры и доживал свои дни как насельник Киево-Печерского монастыря.
- Причиной появления митрополита из Византии стала смерть митрополита Илариона Киевского, но в этом случае вопрос о том, была ли она естественной, остается открытым.
- Был принудительно снят с кафедры и заточен в монастырь.
Таким образом, биография митрополита Киевского Илариона является иллюстрацией процесса стремления молодой церкви на территории Киевской Руси к автокефалии и нежелания Византии потерять рычаги давления на государство и общество, предоставив самостоятельность новообразованной митрополии.
Общественная деятельность митрополита Илариона
Многие исследователи истории такие как Карташов, Голубинский, митрополит Макарий, Смирнов, часто пытаются дать историческую оценку этому феномену в истории Российского государства. Возникает закономерный вопрос: "Иларион Киевский, митрополит, что сделал для государства и церкви, как это повлияло на развитие этих двух институтов общественной жизни?"
Будущий святитель не только занимался церковными делами, но и участвовал вместе с князем в формировании правовой системы Киевской Руси. Благодаря его непосредственному участию, была создана и систематизирована правовая система, действующая на территории Киевской Руси.
Участие в организации Киево-Печерской лавры
Также он принимал активное участие в строительстве Киево-Печерской лавры. Имея очень близкие отношения с князем, он получил необходимые земли для строительства будущего центра духовной культуры всего Российского государства.
Кроме этого, святитель принимал участие в формировании библиотеки, которая создавалась при соборе святой Софии. Его авторству принадлежит ряд церковно-литературных памятников, которые являются настоящим произведением искусства древнеславянской письменности.
Литературная деятельность святителя Илариона
Наиболее значимым произведением, принадлежащим ему, является литературное произведение, которое полностью перевернуло представление ученых про интеллектуальное развитие Киевской Руси. Был высокообразованным человеком Иларион Киевский, митрополит. "Слово о законе и благодати" указывает на то, что была необходима симфония власти.
Известнейший исследователь литературного наследия Древней Руси С. считал, что это произведение написано на высоком уровне. Автор выстроил логически выверенный текст, простота повествования и разнообразие литературных приемов свидетельствуют о таланте писавшего его человека. Ритмически правильно расставленная речь приравнивает этот текст к аналогичным литературным памятникам византийских авторов. Писал и другие работы митрополит Иларион.
Киевская Русь - государство, подарившее свету такого талантливого человека. Кроме вышеозвученного произведения, ему принадлежат еще несколько сохранившихся до нашего времени сочинений.
Интересным произведение является «Исповедание веры», написанное по случаю епископской хиротонии. По обычаю, поставляемый клирик в епископы должен прилюдно рассказать о своих богословских убеждениях, чтобы все присутствующие могли понять, что он не является еретиком.
Также ему принадлежит молитва, которая имеет название «Молитва преподобного отца нашего Илариона, митрополита Российского», производящая незабываемое впечатление на читателя поэтичностью и обилием поэтических образов.
Канонизация святителя Илариона
Вопрос о канонизации остается открытым и сейчас. Достоверно неизвестно, когда произошло это событие, возможно, что митрополит Киевский и всея Руси Иларион Киевский был причислен к лику святых без определения церковного собора. Впрочем, большинство церковных историков считают, что непосредственно решения собора по данному вопросу не было. Причиной стало народное почитание. Мощи этого святого находятся в Ближних Пещерах Киево-Печерского монастыря. День памяти совершается 21 октября.
До настоящего времени не сохранилось достоверных изображений, на которых изображен Иларион Киевский, митрополит. Фото, представленные в статье, это подтверждают. Также в соответствии с русскими традициями, мощи находятся под облачением, их не показывают широкой публике. Можно лишь увидеть фото гробницы, где находятся мощи святого.
Церковный титул «митрополита» был официально установлен в каноническом законодательстве IV века. Он обозначал епископа главного города каждой провинции Римской империи. Никейский собор, созванный императором Константином не только для разрешения богословских споров, но и для оформления нового, официального союза империи и вселенской церкви (325 г.), утвердил систему, при которой любое действие, требующее соборного участия нескольких епископов, - в частности, посвящение нового епископа, - должно было совершаться всеми епископами каждой «провинции» и утверждаться митрополитом. Епископы провинций должны были дважды в год собираться на синод, чтобы разрешать назревшие недоумения и споры. Председательствовал в синоде митрополит. Характернейшей чертой этой системы является параллелизм в структурах церкви и империи: «провинция», государственная административная единица, определяла сферу власти епископского синода, возглавляемого «митрополитом».
Этот параллелизм государственного и церковного правления утверждался и распространялся в последующие века. Халкидонский собор (451 г.) в 28–ом каноне даровал архиепископу Константинополя, получившего статус «Нового Рима», право совершать поставление митрополитов в государственные «диоцезы» Понта, Азии и Фракии; в каждый «диоцез» входило значительное число провинций. Таким образом, возникала база для более крупного административного объединения - «патриархата». Впрочем, тенденция к централизации не имела пока характера всеобщности: император Юстиниан упоминает митрополитов, «поставленных либо своим синодом, либо святейшими патриархами». Этот текст показывает, что в его время поставление митрополитов не стало еще исключительной прерогативой патриарха. Такая неопределенность, по крайней мере в некоторых областях, сохранялась на протяжении всего средневековья, что ниже будет обсуждаться в связи с историей русской церкви. Параллелизм государственной и церковной власти, принятый в пределах империи, был, естественно, неприменим в «варварских странах», где не существовало «провинций» и потому не могло быть митрополита. Поэтому в упоминавшемся выше 28–ом каноне говорится о митрополитах в имперских диоцезах, но в «варварских странах» упоминаются только епископы: эти епископы, если они подчинялись юрисдикции диоцезов Понта, Фракии или Азии, должны были ставиться Константинопольским патриархом. И именно в этом смысле известные византийские канонисты Зонара и Вальсамон прямо относили 28–ой канон к Руси: «Русские, - писали они, - это варвары, подчиненные диоцезу Фракии, поэтому их епископы должны ставиться патриархом Константинопольским».
Неясность, окружающая начальную пору существования русской церкви (до 1037 года нет упоминаний о наличии митрополита на Руси), может быть связана с тем фактом, что первая византийская иерархия в Киеве состояла из епископов–миссионеров, и поставления митрополита надо было дожидаться до тех пор, пока, при Ярославе, византийцы не сочли, что Русь прочно вошла в византийскую ойкумену. Но даже и потом Вальсамон считал, что русские живут в «варварской» стране.
Существует и другой канонический текст, который, видимо, повлиял на статус церкви в славянских странах вообще и в России в частности: в нем об обязанностях митрополита говорится в выражениях, которые скорее имеют отношение к «варварским» странам. 34–й канон «Правил святых апостолов» - фактически отражающих церковные обычаи «восточного» (сирийского) диоцеза IV века - гласит: «Пусть епископы каждого народа выберут из своей среды первого и пусть считают его своим главой и не делают ничего без его ведома, но пусть каждый из них управляет делами своей общины и селений, которые зависят от него. Но он не должен предпринимать что–либо, не узнав общего мнения. Для этого должно быть согласие, дабы Бог прославился через Господа в Духе Святом: Отец, Сын и Святой Дух». Византийские толкователи XII века - Аристин, Зонара и Вальсамон - считали, что этот текст относится к канонической структуре «провинции». С другой стороны, даже современные канонисты удивляются употреблению здесь слова «народ», некоторые из них предполагают, что речь идет о существовании национальных церквей в том виде, как они оформились в XIX веке.
В любом случае, вне зависимости от первоначального значения слова, 34–е правило святых апостолов широко применялось за границами империи, где не существовало римского деления на провинции. В этих областях к имени епископа часто добавляются национальные определения, а не названия городов, как на территории империи. Так же было и в случае с назначенным на Русь греческим митрополитом: в византийских источниках его чаще всего называют митрополитом «России», а не более точно - «митрополитом Киевским». Византийский историк Никифор Григора, писавший во второй половине XIV века, в своем хорошо известном пассаже о «многочисленном народе» Руси отмечает, что этим народом управляет «один первосвященник, который сам подчиняется Константинопольскому патриархату». Сходно, и более казенно, в терминах общественно–политических, очерчивает устроение и функции русской митрополии послание патриарха Антония и его синода (1389 г.).
«Изначала установлено, чтобы вся русская церковь была пасома и управляема одним митрополитом: [так пошло] с того времени, когда русские сподобились получить именование по Христу и подчинились нашей великой Христовой, кафолической и апостольской церкви. Конечно, не просто, как это сказал бы кто, и не случайно божественные оные мужи устроили, дабы многолюдный, тмочисленный, можно сказать, почти бесчисленный тот народ, имел одного предстоятеля и всеобщего учителя. Но так как великая русская земля разделена на многие и различные мирские княжества и на столько гражданских областей, что имеет многих князей, еще более [мелких] владетелей, которые не менее разделены по своим стремлениям, как по делам и местам, так что многие восстают и нападают друг на друга и поощряются к раздорам, войнам и к избиению своих единоплеменников: то божественные оные отцы, провидя сие божественным Духом, как ученики мирного и кроткого Христа,… принимая во внимание, что не на добро и не на пользу им будет, если и церковная область распадется на многие части, что напротив, единый для всех митрополит будет как бы связью, соединяющею их с ним и между собою, установили там одну власть духовную, за невозможностью привести к единству власть мирскую. Прекрасно рассудили они, что подчиненные одному [духовному] предстоятелю и вождю находились бы в мире между собою: ибо все почитали бы одну главу, поставленную по образу истинно и первоединой главы Христа, из которого, говоря словами божественного апостола, все тело церкви составляется и совокупляется и приводится к единству веры». (Еф. 4,15–1 б).
Тексты Григоры и патриаршего синода отражают византийское видение Руси, определившее очень последовательную политику византийского правительства в этой стране, которую считали единым «народом», церковно объединенным одним пастырем. 34–ое апостольское правило расценивалось, естественно, как канонический авторитет, точно соответствующий ситуации и дающий терминологию, необходимую для описания русского церковного устройства. Правда, в XI веке на короткое время еще возникали отдельные митрополии в Переяславле и Чернигове, но это были лишь нестойкие плоды колебаний византийской политики. Аналогичные попытки, предпринимавшиеся на Руси в XII и XIV веках, встречали твердое сопротивление патриархата. В широком смысле, именно Византия была прямым инициатором установления на Руси единой церковной ограничивалась этническими рамками русского народа, а не административными пределами римской «провинции», как в других митрополиях патриархата. «Национальный» характер русской митрополии первоначально призван был облегчать административный контроль над русской церковью и способствовать дипломатическому воздействию на русское государство, но благодаря ему на Руси сложилась также традиция церковной централизации, которая веками существовала в независимой русской церкви после крушения Византии.
1. Положение и власть митрополита
В византийских источниках сохранилось несколько официальных перечней митрополий и подчиненных им епархий (Notitiae episcopatum). Знакомясь с этими перечнями, особенно относящимися к XIV веку, исследователь поражается необычности статуса русской митрополии. Несмотря на огромные размеры и географическую протяженность, она числилась среди традиционных кафедр Малой Азии и Балкан, которые составляли исконную территорию патриархата и все еще считались соответствующими древним римским провинциям. В начале XIV века в юрисдикцию патриарха входило 112 митрополий. При императорах Андронике II (1282–1328), Андронике III (1328–1341) и в первые годы правления Иоанна V (1341–1347) в митрополиты были возведены еще двадцать шесть «автокефальных архиепископов» и восемь епископов. По мере сокращения империи и образования независимых церквей в Болгарии и Сербии, фактическая власть многих митрополитов становилась минимальной: они были митрополитами лишь по званию. Тем не менее, русский митрополит, с его огромной властью, занимал по старшинству лишь шестидесятое место. Более того, во время перетасовки митрополичьих кафедр при Андронике II русская кафедра отодвинулась с шестидесятого на семьдесят второе место. Вряд ли это свидетельствует о нарочитом унижении русского митрополита, поскольку такие же перемещения коснулись и других кафедр, но определенно говорит о сугубо византийской способности настаивать на теоретической неизменности ойкумены, символически возглавляемой императором и патриархом, и при этом не принимать во внимание очевидную историческую реальность. Одновременно этот внешний идеологический консерватизм очень умело и реалистически использовался для поддержания престижа «имперской столицы» и для распространения ее влияния и контроля в областях, которые - как и Русь - иначе давно освободились бы от них. Лишь изредка митрополичье достоинство и русское национальное чувство поощрялись отличиями, полагавшимися им по византийскому протоколу: например, послания патриарха русскому митрополиту запечатывались свинцовыми печатями, тогда как для других была предусмотрена восковая. На Руси число епархий значительно менялось в зависимости от исторических и политических обстоятельств. Греческие перечни XIV века всегда тщательно выделяют епархии, расположенные на территориях, подвластных великому князю Владимирскому. Эти области северо–восточной Руси обычно называли «Великой Русью», а «Малой Русью» обычно называли земли бывшего Галипко–Волынского княжества. «Малороссийскую группу» составляли постоянно шесть епархий - Галич, Владимир–Волынский, Перемышль, Луцк, Туров и Холм; в то же время Чернигов (иногда объединяемый с Брянском), Полоцк и Смоленск по мере экспансии литовских князей перешли из северо–восточной в юго–западную группу. С перерывами существовали Переяславская и Белгородская епархии, а епархия Юрьевская упразднилась в XIV веке. В состав «Великой Руси» постоянно входили епархии Владимира на Клязьме, Новгорода, Ростова, Суздаля, Сарая, Рязани, Твери, Коломны и Перми (последние две были образованы в XIV веке).
Хотя после разорения Киева татарами митрополит больше не жил там, он сохранял свой традиционный титул и продолжал считаться епископом Киевским. Впрочем, фактические пределы его юрисдикции определялись политическими событиями XIII и XIV веков. В 1299 г. греческий митрополит Максим перенес свою постоянную резиденцию во Владимир, столицу северного великого княжения, присоединив этот город к Киевской епархии. Его преемник Петр перенес кафедру в новую столицу, Москву, где построил кафедральный собор, сохранив при этом в своей юрисдикции и Киев, и Владимир. В результате митрополит считал своими кафедральными соборами три храма: Святую Софию в Киеве, Успенский собор во Владимире и новопостроенный Успенский собор в московском Кремле. Кроме того, во время посещений своей паствы в великом княжестве Литовском, митрополит располагал официальной резиденцией в Новогрудке; ему подчинялось православное духовенство в столице Литвы Вильно и в Гродно. Фактически, митрополит возглавлял две епархии, Киевскую и Владимирскую, и, кроме того, ему принадлежала каноническая власть над церквами политических столиц двух «России»: Москвы и Вильно. Исключительность полномочий и престижа митрополита как духовного главы «многочисленного народа» усугублялась необъятностью митрополии и ее символическим значением. Поскольку сам митрополит был, естественно, не в состоянии лично править церковными учреждениями, находящимися в разных, подчас враждующих, княжествах, то в Киеве, Вильно и Москве назначались его постоянные наместники. В отсутствие митрополита наместники распоряжались от его имени, пользуясь большой властью над духовенством и даже над епископами, хотя сами епископами могли и не быть.
В качестве епископа Киевского и Владимирского, митрополит, конечно же, получал большие доходы от веками накопленных имуществ этих епархий. В доход митрополита шли также несколько видов церковных налогов, в том числе судебная пошлина. Ниже мы будем говорить о долгом споре между митрополитом и Новгородом относительно судебных прав митрополита в других епархиях. Глава русской церкви получал также постоянный доход от других епископов, которые при поставлении обещали «исправно выплачивать все пошлины митрополичьему престолу». Поскольку престол митрополита Киевского и всея Руси замешался из Константинополя и поскольку его часто занимали греки, огромные доходы митрополии очень привлекали обнищавшие византийские власти. Кроме того, митрополит легко мог склонить русских князей на дополнительные пожертвования для Константинополя. При поставлении нового митрополита патриархат получал крупные подношения (ниже мы укажем на такие случаи); можно предположить - хотя у нас нет прямых тому свидетельств - что митрополия регулярно платила патриарху налог, подобный тому, какой сама получала от своих епископов. Наконец, известно несколько случаев русской помощи в ответ на экстренные просьбы из Константинополя: в 1346 г., когда обрушилась апсида Святой Софии, из России была прислана значительная сумма денег на ее восстановление, чему, несомненно, способствовал влиятельный митрополит Феогност, грек, друг Никифора Григоры, который и рассказал об этом. В 1398 г. вновь было послано пожертвование в Константинополь, осажденный турками. В 1400 г. патриарх Матфей обратился непосредственно к митрополиту Киприану, прося еще денег на защиту Константинополя. Наконец, во время подготовки Флорентийского собора предполагалось, что русский митрополит внесет около 100.000 гиперпир, в то время как другие «богатые» кафедры, например Грузии и Сербии, не могли внести более 20.000 каждая. Одних этих фактов достаточно, чтобы объяснить упорство политики византийского патриархата, направленной на сохранение его власти над единой русской митрополией.
2. Выборы епископов
Наиболее очевидные и традиционные обязанности митрополита состояли в контроле и утверждении выбора епископов. Эта процедура описывается в источниках того времени. Из рассказов видно, что некоторые предписания древних канонов соблюдались с полной точностью, хотя необычность условий управления русской «провинцией» патриархата - отдаленность от Константинополя, обширность страны, ее политическое разделение - мешала выполнению наиболее существенного и неизменного требования епархиальной жизни: созыву епископских съездов, которые, согласно 5–му канону Никейского собора, должны были посвящать епископов и дважды в год собираться для решения текущих вопросов. Для поставления епископа требовалось присутствие всех епископов «провинции» (Никейский собор, 4–й канон). Однако в России все епископы не собирались никогда. Только однажды, в 1274 г., митрополит Кирилл воспользовался поставлением нового епископа Владимирского, чтобы созвать совещательный собор для решения уставных и литургических вопросов. Но даже на этом соборе присутствовало только четыре епископа, кроме самого митрополита и только что посвященного Серапиона Владимирского. В сущности, не больше, чем на любом другом собрании, которое требовалось для поставления нового епископа, ибо митрополит не мог совершать посвящений один.
Источники детально рассказывают о процедуре поставления при митрополите Феогносте в 1328–1347 гг., и это описание подтверждается текстом сочинения «Устав како достоит избирать епископа» 1423 г. Митрополит всем посылал приглашение участвовать в поставлении, но приезжали только некоторые: пятеро на посвящение Иоанна Брянского и Черниговского (19 ноября 1335 г.); четверо на посвящение Афанасия Владимирского (май 1328 г.), Феодора Галицкого (май 1328 г.), Павла Черниговского (апрель 1332 г.), Афанасия Сарайского (июнь 1334 г.), Василия Новгородского (август 1331 г.); трое на поставление Трифона Луцкого (6 дек. 1331 г.) и Даниила Луцкого (2 марта 1330 г.); и только двое - на рукоположение Антония Ростовского (октябрь 1329 г.), Исаака Сарайского (30 ноября 1343 г.), Евфимия Смоленского (август 1345 г.), На–фанаила Суздальского (7 августа 1347 г.) и Феодора Тверского (март 1330 г.). Чтобы не нарушить канон, все отсутствующие присылали письменное согласие на поставление, которое совершалось без них.
Согласно чину избрания, присутствующие епископы, после обсуждения, которым руководило доверенное лицо митрополита (но не сам митрополит), избрали трех кандидатов на вакантную кафедру. Из них митрополит сам выбирал одного, которого и посвящал. При таком порядке епископы очень мало могли влиять на избрание кандидатов. В домонгольскую эпоху князья часто вмешивались в выборы, но татарское нашествие, зависимость от Орды, частые перемещения с одного княжения на другое, в соответствии с принципом родового старшинства, прихоти татарских ханов ограничили княжескую власть над поставлением епископов. С другой стороны, новые епископы при рукоположении давали обет не подчиняться никакому давлению гражданских властей и повиноваться только митрополиту Киевскому и всея Руси.
Как порядок поставления епископов, так и другие исторические свидетельства говорят о том, что ни епископы, ни князья не могли тягаться с исключительной властью митрополита, которого ставили в Константинополе и который, особенно если он был греком, пользовался статусом иностранного дипломата, признаваемого татарами. В распоряжении митрополита находилось огромное недвижимое имущество в нескольких княжествах. Таким образом, для утверждения влияния и престижа церкви форма поставления митрополита имела большое значенье.
Существовала, однако, одна епархия, которая, будучи частью митрополии, сумела завоевать относительно независимое положение. Речь идет о Новгороде. Новгород вел торговлю с ганзейскими купцами, держал в подчинении огромные территории от Финляндии и Ледовитого океана до Урала. Новгород добился значительной политической независимости; завидное преимущество состояло в том, что это был единственный крупный русский город, избежавший татарских набегов. По внутреннему устройству Новгород был несколько схож с итальянскими городами–государствами, там существовала определенная демократия, наиболее существенным признаком которой было собрание горожан - вече. Было бы ошибкой отождествлять это устройство с современной демократией (право голоса на вече имели только землевладельцы, ведущую роль играла торговая верхушка); Новгород управлялся своеобразной коллегией: князем, чья власть была ограничена военной и судебной областями, двумя выборными чиновниками - посадником и тысяцким, которые представляли горожан и ведали внутренними делами. Четвертое по важности место в городском управлении занимал епископ. С XII века он носил титул «архиепископа». В византийской церкви этот титул обычно принадлежал «автокефальным» иерархам, которые подчинялись не митрополиту, а непосредственно патриарху. Хотя новгородский архиерей никогда не назывался «автокефальным», его избирали совсем иначе, нежели других епископов: отчасти новгородский обычай совпадал с законодательством Юстиниана, согласно которому собрание местного духовенства и знатных горожан должно выбирать трех кандидатов на свободный престол. Однако Юстиниан даровал митрополиту право, если речь шла о подчиненных ему епископах, избирать и рукополагать одного из трех представленных кандидатов, а новгородский епископ избирался по жребию, так что митрополит практически не имел голоса при избрании, если не считать теоретического права отказать в поставлении избранного кандидата. Впрочем, новгородский архиепископ никогда не имел права добиваться поставления от константинопольского патриарха, а следовательно никогда не был истинно «автокефальным» архиереем. В XIV веке между митрополитом и архиепископом часто возникали трения, особенно, когда Новгород мог к своей выгоде использовать угрозу раскола митрополии. Примером такого скрытого конфликта могут служить противоречивые сведения относительно хиротонии Василия Калики (25 авг. 1331 г.), содержащиеся, с одной стороны, в официальном греческом реестре митрополита Феогноста, а с другой - в Новгородской летописи. Согласно реестру, избрание и хиротония совершались так же, как и в других случаях, когда собор епископов избирал трех кандидатов.
Этот источник позволяет предположить, что митрополит не признавал привилегий новгородского архиепископа. Однако Новгородская летопись повествует о том, что после отречения архиепископа Моисея Новгород восемь месяцев оставался без епископа, «и много гадавше новгородцы, и возлюбиша весь Новгород от мала и до велика, игумени и Попове Богом назнаменана Григория Калику, мужа добра, кротка и смирена… и пострижеся в святый ангельский образ, месяца генваря, и наречен был именем Василий, и посадиша и в владычне дворе, дондеже пошлют к митрополиту». Затем летопись говорит о поставлении Василия Феогностом, совершившемся во Владимире–Волынском, где в тот год находился митрополит. Феогност, очевидно, не нарушил обычной процедуры выборов, но реальной возможности посвятить или не посвятить Василия у него не было, так как тот исполнял функции правящего новгородского архиерея. Более того, Феогност подтвердил подчинение Пскова юрисдикции новгородского архиепископа. Он же сделал очень необычный жест, свидетельствующий о том, что русский митрополит пользовался некоторыми правами патриарха, - даровал Василию право носить «полиставрион», «ризы крещатые», т. е. фелонь, украшенную четырьмя крестами, - этой привилегией пользовались только самые высокопоставленные византийские иерархи (1346 г.).
Играя на новгородской гордости, Феогност энергично утверждал свою власть над архиепископством, что вызвало жалобы новгородцев, направленные непосредственно в Константинополь, а также не совсем лояльное поведение архиепископа, когда шла борьба за единство митрополии, - об этом мы будем говорить ниже.
3. Поставление патриархом Константинопольским как источник власти митрополита Киевского
Если в бурную эпоху татарского нашествия и столкновений между разными политическими центрами Восточной Европы митрополит Киевский и всея Руси мог действовать в значительной степени независимо от местных обстоятельств и давлений, продолжая быть средоточием единства русских княжеств и дипломатическим посредником между Византией, Золотой Ордой, великими княжествами Московским и Литовским и королевством Польским, то преимущественно благодаря тому, что в XIII–XIV веках он продолжал оставаться ставленником императора и патриарха Константинопольского. Таким образом, традиционный престиж церкви (в XIV веке скорее возросший, чем уменьшившийся) поднимал политическое, культурное и религиозное влияние Византии в Восточной Европе на такую высоту, которой трудно было ожидать от слабой, обнищавшей и разгромленной империи.
Законодательство Юстиниана очень гибко трактовало вопрос об избрании митрополита. Оно допускало поставление епископов либо синодом, либо патриархами. Однако в позднейший период византийской истории усиление централизации привело к тому, что утвердилась практика поставления митрополитов константинопольским патриархом. В XI и XII веках на Руси эта практика вызывала сомнения, а в XV от нее отказались в пользу более древнего обычая, который разрешал избрание и поставление митрополита совершать собору епископов его «провинции». Однако в течение XIII и XIV веков власть патриарха в этом вопросе была безусловной.
Конечно, сосредоточение церковной власти в Константинополе влекло за собой усиление влияния императора. Канонический запрет применяться духовенству к светской власти в Византии всегда понимался очень формально и не исключал «совета» или «утверждения» императором кандидатов патриаршего синода. Это лицемерие особенно бросалось в глаза в период могущества империи, когда императоры оказывали решающее влияние на все церковные дела, включая выборы патриарха. Но в последующий период дело могло обстоять иначе. Хотя воля императора оставалась решающей при поставлении патриарха (он избирал одного из трех кандидатов синода), в целом в церковных делах контроль его далеко не был абсолютным. Как правило, патриарх и его синод были достаточно сильны, чтобы в нужных случаях противостоять императорскому нажиму. Например, патриархат успешно сопротивлялся планам унии с римской церковью. В актах патриархата об избрании епископов иногда, но далеко не всегда, упоминается формальное одобрение императора. Однако в случае с русским митрополитом, положение которого в политическом отношении далеко не могло равняться с положением обычных «провинциальных» византийских иерархов, «симфония» была настоятельной необходимостью. Это хорошо заметно в актах избрания русских митрополитов XIV века: в 1354 году епископ Владимирский Алексий был поставлен на кафедру митрополита Киевского синодальным декретом, утвержденным императором. Те же формальности были соблюдены при избрании Пимена (1380 г.). Кроме того, пользуясь одним из своих традиционнейших прав (подкрепленных Никейским собором 325 года, который принял идею согласованности управления церковью с государственным управлением), император обычно определял географические пределы церковной юрисдикции патриархов и митрополитов. Иоанн VI Кантакузин использовал это право в хрисовуле 1347 г., запрещавшем выделение самостоятельной Галицкой митрополии; он сам сообщил русскому митрополиту и князьям об этом решении. Синод post factum утвердил императорский хрисовул. Аналогично этому, Иоанн V председательствовал на синоде, который установил границы новой Литовской митрополии (1361 г.). Впрочем, в других подобных случаях о решениях императора не сообщается - например, при восстановлении Галицкой митрополии (1371г. или при окончательном утверждении Киприана на митрополичьей кафедре (1389 г.). Трудно сказать, почему это произошло: то ли императора не было в городе, когда принималось решение, то ли патриархат хотел проявить самостоятельность, то ли просто документы императорской канцелярии, относящиеся к этому событию, не сохранились.
Византийские власти с самого начала христианства на Руси крепко держали бразды правления русской митрополией и ставили митрополитами епископов–греков. Двое русских - Илларион (1051 г.) и Климент (1147–1155 гг.) стали митрополитами вследствие сознательного нарушения традиции, чему, по крайней мере в случае с Климентом, воспротивились не только греки, но и те русские, которые стремились сохранить канонический status quo. Только в XIII веке, когда ослабленное византийское правительство, укрывшееся в Никее, вынуждено было усвоить более гибкую политику относительно православных славян, русским князьям было позволено выдвигать своих кандидатов на митрополичью кафедру, но патриархат сохранял за собой право утверждения. Однако в XIII и XIV веках за власть на Руси боролось несколько политических центров, и каждый стремился поставить своего кандидата митрополитом Киевским, или, со временем, - выделиться в особую митрополию. В течение указанного периода столкновение местных интересов с централизаторскими тенденциями Византии было истинным стержнем исторического процесса в Восточной Европе.
Смягчение церковной политики Византии по отношению к Руси не означало, что от принципа назначения греков на кафедру далекой, но важной митрополии совершенно отказались. Перечень митрополитов XIII и XIV веков поражает этническим разнобоем: Иосиф (грек, 1237–1240 гг.), Кирилл (русский, 1242–1281 гг.), Максим (грек, 1283–1305 гг.), Петр (русский, 1308–1326 гг.), Феогност (грек, 1328–1353 гг.), Алексий (русский, 1354–1378 гг.). Смута, последовавшая за смертью Алексия, привела к усилению византийского контроля при Киприане (из южных славян, 1389–1406 гг.), Фотии (грек, 1408–1431 гг.) и Исидоре (грек, 1436–1441 гг.).
Последовательное чередование русских и греков на кафедре в течение более чем столетия (1237–1378 гг.) можно было бы счесть случайностью. Однако византийский историк Никифор Григора в сочинении «История ромеев» дает пристрастный, но очень подробный обзор русских дел и описывает такое чередование как результат целенаправленной политики византийского правительства. Он пишет: «С тех пор, как этот народ воспринял истинную веру и святое крещение от христиан, было решено раз и навсегда, что им будет править один первосвященник … и что этот иерарх будет подчинен константинопольскому престолу … он будет избираться поочередно из этого (русского) народа и из тех, кто рожден и воспитан здесь (т. е. в Византии), так, чтобы после смерти каждого следующего митрополита происходило чередование в наследовании церковного правления в этой стране; таким образом связь между двумя народами, укрепляясь и утверждаясь, послужит единству веры…».
Предположение Григоры о том, что еще со времен Владимира существовала формальная договоренность о чередовании митрополитов, вряд ли соответствует истине и во всяком случае не подтверждается историческими данными: до XIII века киевскую кафедру постоянно занимали греческие иерархи. Более того, в высшей степени официальный текст XIV века - акт избрания Алексия в 1354 году, утвержденный патриархом Филофеем, - описывает назначение митрополита из русских как исключение и снисхождение со стороны патриархата. Синодальный акт упоминает об особом благоволении к Алексию со стороны его предшественника, грека Феогноста (Феогност неофициально назначил Алексия своим преемником), о рекомендациях, полученных из Москвы от великого князя Ивана Калиты, и характеризует назначение русского как нечто «противное обычаю и крепости церкви», разрешая совершить подобное поставление «только для Алексия и для него одного». На будущее же выносится безапелляционное решение: «Мы никоим образом не разрешаем и не уступаем, чтобы кто–либо назначался митрополитом на Русь, если он пришел оттуда, но только если (он уроженец) этого прославленного Богом, вознесенного Господом и благословенного города Константинополя, если он заслуживает того добродетелью и поведением, хорошо образован и наставлен в учении, проповеди и церковных законах и способен управлять каноническими делами для обшего блага и в соответствии с церковным и каноническим порядком, вести христианский народ России к пастбищам спасения, совершенно независимо и без всякого вмешательства со стороны. И мы советуем патриархам, которые наследуют нам, действовать так же, поскольку это лучше всего и много способствует созиданию церкви Божией».
Нам представляется, что подобный пассаж в официальном документе патриархата исключает возможность существования формального соглашения в XIV веке о чередовании греков и русских на кафедре митрополии. Григора, близко знавший константинопольские высшие круги и митрополита Феогноста, говорил, может быть, о политической практике, неофициально применявшейся в XIII веке и возведенной им-в очень, правда, общих выражениях - к истокам христианства на Руси. Более того, можно утверждать, что к чередованию греков и русских благоприятно относился корреспондент и друг Григоры, влиятельный митрополит Феогност, который сменил русского митрополита Петра и назначил своим преемником русского же Алексия. Возможно, что оговорка, которую делает патриарх Филофей, говоря о поставлении Алексия, объясняется именно тем, что неофициальная линия на время возобладала: сам Филофей не разделял взгляда, излагаемого Григорой и проводимого Феогностом, и был против этой политики. Для правления «исихастских» патриархов, из которых сильнейшим был Филофей, было характерно стремление к централизации. Замешательство, последовавшее за смертью Алексия (1378 г.) и повлекшее за собой наречения и посвящения русских кандидатов на митрополию, в значительной степени помешало исполнению воли Филофея, усилиями которого в 1389 году (уже после его смерти) в качестве законного митрополита утвердился назначенный в Византии Киприан. Можно также сказать, что оба преемника Киприана, Фотий и Исидор, были «рождены и воспитаны» в Константинополе, как того требовало синодальное решение 1354 года, принятое по указу Филофея. Таким образом, между 1389 и 1441 годами преемники Филофея следовали его совету не поставлять митрополитов из кандидатов русских князей.
В любом случае, в XIV веке византийская политика на Руси была направлена на усиление административного контроля над церковью со стороны патриархата. Несмотря на некоторые отклонения, вызванные неблагополучием в самой Византии и противоборствующими усилиями иностранных держав, поставление русского митрополита столицей «византийского содружества» позволяло ему уверенней проводить политику централизации в эпоху, когда значительно усилились центробежные тенденции и разные политические образования стремились овладеть наследием Киевской Руси. Возможно, самым крупным препятствием для патриархата было расстояние, отделявшее Византию от резиденции митрополита (с 1308 года в Москве). Путешествие занимало месяцы, так что с момента смерти митрополита до приезда его преемника проходило очень много времени. Однако патриархат никогда не отказывался от права посвящать нового митрополита в Константинополе, был ли то грек или русский. Пока кафедра пустовала, между представителями разных тенденций и направлений шла борьба за поставление своего кандидата, и это мешало сохранению единства митрополии.
4. Начало разделений
Мы говорили о том, что «митрополит всея Руси» был для русских представителем византийского универсализма. Мы видели также, что митрополит Кирилл (1242–1281 гг.) - ставленник князя Галицкого, - занимая кафедру митрополита Киевского, большую часть времени проводил на подвластном татарам северо–востоке, тем самым предвосхищая тенденции церковной политики следующего века. Его преемник, грек Максим (1283–1305 гг.), окончательно перенес свою резиденцию во Владимирское княжество. Причины этой политики, с самого начала несомненно поддерживавшейся Константинополем, мы обсудим ниже. Но некоторые из них можно выявить на основе тех фактов, о которых уже шла речь: дружественные в целом отношения Византии и Золотой Орды, усиленные торговыми интересами Генуи; угроза со стороны тевтонских рыцарей, а вскоре и Польши, которая с запада угрожала самому существованию «византийского содружества» и православной веры; относительная ненадежность князей «Малой Руси», искушаемых союзом с западом, и литовских князей, все еще язычников, но также подчас склоняющихся к западному христианству. При этих обстоятельствах Монгольская империя, пусть и давившая тяжелым бременем на русский народ (но не на церковь и ее греческих предстоятелей!), казалась более надежной структурой для сохранения византийского наследия.
Однако перенесение митрополичьей кафедры из традиционного Киева и политика союза с северовосточными князьями, татарскими данниками, вызвала сепаратистские тенденции на юго–западе. Эти тенденции, направленные на создание отдельных митрополий в Галиче и Литве, были вызваны не противодействием византийскому православию, а стремлением к самостоятельности тех областей, которые как бы отошли на второй план в церковных делах митрополии и правители которых чувствовали себя обделенными в результате перемещения центра на север. Разве мог митрополит ставить в юго–западных областях епископов и действительно править ими, если помехой служили не только огромные расстояния, но и ревниво оберегаемые политические границы? Разве православная паства Галицко–Волынского княжества и Литвы не становилась беззащитной жертвой западного прозелитизма? Нет сомнения, что для Константинопольского патриархата именно эти аргументы говорили в пользу выделения западных митрополий.
Юрий Галицкий (1301–1308 гг.), внук Даниила, стремился вернуть своему княжеству, разоренному татарами и натиском Польши и Литвы, положение буферного государства между востоком и западом. Есть основания считать, что он, как и дед, принял королевский титул (rex Russiae). Обычно подобный акт предполагал дипломатические сношения с папством, ибо оно было легальным источником королевских привилегий, а значит - разрыв с традиционной принадлежностью Галича к византийской ойкумене. Прямых сведений о том, что Юрий Галицкий всерьез намеревался изменить религиозную ориентацию, у нас нет, но пригрозить этим Византии он мог, требуя довольно скромной уступки - создания независимой митрополии; Юрий как бы повторял дипломатический сценарий, разыгранный в XIII веке болгарами и сербами, получившими от Византии признание независимости их церквей. В любом случае, греческие источники подтверждают, что епископу Галицкому был дарован статус митрополита с подчинением ему епископов Владимиро–Волынского, Холмского, Пермышльского, Луцкого и Туровского. Это произошло при императоре Андронике II, в начале второго правления патриарха Афанасия (1303–1309 гг.). Примечательно, что об этом событии не упоминается ни в русских летописях, ни в недавно опубликованной переписке императора Андроника II и патриарха Афанасия. Однако известно, что Афанасий выдвинул программу церковной реформы, основанную на укреплении власти патриархата, так что создание нескольких новых митрополий, непосредственно зависящих от Константинополя, могло отражать его взгляд на Русь в целом. Итак, митрополит Галицкий, предположительно Нифонт, был назначен в 1303–1305 гг. Но в отношении Галиции взгляды Афанасия быстро изменились. С помощью поистине виртуозной дипломатии, которой владели и последующие византийские патриархи XIV века, Афанасий вскоре восстановил единство русской митрополии.
В 1305 году во Владимире умер митрополит–грек Максим; там же он был и похоронен. По–видимому, о назначении преемника из греков речи не было, что подтверждает выдвинутую выше гипотезу о неписаном соглашении относительно чередования греческих и русских кандидатов. Положение осложнялось существованием на Руси двух великих княжеств. В результате патриарх Афанасий и византийские власти имели дело с двумя кандидатами (о Нифонте, первоначально назначенном на Галицкую кафедру, в связи с событиями 1305–1308 года не упоминается; он либо умер, либо вынужден был отказаться от сана). Галицкий «король» Юрий I выдвинул своим кандидатом монастырского игумена и иконописца Петра, который должен был заменить Нифонта в качестве митрополита Галицкого. Владимирский же князь Михаил Тверской послал в Константинополь другого претендента, Геронтия, с тем чтобы тот поставлен был митрополитом «всея Руси».
Прошло три года, прежде чем решен был этот церковный спор. Столь долгое промедление нельзя объяснить лишь длительностью путешествия в Константинополь: совершенно очевидно, что нажим заинтересованных сторон и обсуждение условий заставляли патриархат долго колебаться. Наконец, в мае–июне 1308 года патриарх Афанасий и его синод утвердили галицкого кандидата Петра митрополитом «Киевским и всея Руси». Этот удивительный дипломатический компромисс, временно положивший конец галицкому сепаратизму, но вместе с тем давший галицкому кандидату власть над всей русской церковью, ясно показывает, что с византийской точки зрения единство митрополии было важнее жалоб «Малой Руси» на церковную заброшенность. Петр приехал во Владимир в 1309 году, посетив по дороге Киев и, возможно, Галич и Волынь. Со временем он выбрал в качестве постоянной резиденции скромную тогда Москву и стал, как мы увидим, одним из первых поборников ее возвышения. Между 1325 и 1347 годами в источниках упоминаются еще два «митрополита Галицких» - Гавриил и Феодор; оба, усилиями преемника Петра, митрополита–грека Феогноста, были со временем либо лишены кафедры, либо понижены до ранга простых епископов. Недолгое возобновление Галицкой митрополии было, несомненно, следствием усилий князей Болеслава–Юрия и Любарта, но ни одному из них не удалось создать прочной государственной власти, которая могла бы подкрепить их притязания. Составитель византийской «Нотиции», смущенный этими событиями, отметил, что «митрополит Галиикий много раз получал эту честь, но властью русского митрополита был вновь сводим до положения епископа».
Источники указывают на существование в течение того же периода Литовской митрополии, возникшей, несомненно, благодаря растущей мощи Гедимина. Она была учреждена императором Андроником II и патриархом Иоанном Гликисом (1315–1319 гг.). Поставленный на эту кафедру митрополит Феофил был в Константинополе на заседаниях синода в 1317, 1327 и 1329 гг. Его резиденция находилась в старой литовской столице Новгородке (Новогрудек, Новогрудок). Ему подчинялись епископы Полоцкий и, возможно, Туровский. Впрочем, в 1330 году Феофил умер, и митрополит феогност добился того, что ему не назначили преемника.
Эти первые попытки нарушить единство митрополии, обусловленные политическими разногласиями Восточной Европы, не изменили общих установок византийской церковной администрации по отношению к Руси. Константинополь проявлял определенную гибкость, но при этом власть и решающая роль патриархата оставались прежними. Ниже мы увидим, что власти этой предстояли гораздо более серьезные потрясения, вызванные не только борьбой разных политических сил на Руси, но и внутренним кризисом в Византии.
13 октября день памяти Святителя Михаила, первого митрополита Киевскаго и Всея Руси, чудотворца (992).
Как свидетельствует Иоакимовская летопись, святитель Михаил был по происхождению сириец, по другим летописным данным, - болгарин или серб.
Когда святой равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением, он направил в Царьград послов с просьбой прислать на Русь пастырей. Патриарх Николай II Хрисоверг послал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым и святой жизни. Греки привезли с собой иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Как поется в службе святителю, “нищетою неверия одержимой земле Русской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.
В 989 г. митрополит Михаил вместе с новокрещенным князем прибыл из Корсуни в Киев, где начал свое ревностное служение по распространению христианства по всей Русской державе. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель стал заботиться об уничтожении языческих суеверий.
По благословению митрополита Михаила великий князь Владимир построил в Киев ехрам Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот, названный еще Десятинным, поскольку по древней церковной традиции на построение и поддержание его князь выделил десятую часть своих доходов - десятину, был самым большим из киевских храмов, и именно сюда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги . С именем митрополита Михаила связывают также построение Михайловского Златоверхого монастыря и основание прибывшими с ним из Царьграда монахами Киево-Межигорского монастыря.
После крещения киевлян первосвятитель с целью миссионерской проповеди посетил главные после Киева русские города - Новгород (990 г.) и Ростов Великий (991 г.). В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни (дяди святого Владимира по матери) и Анастасия Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил в них пресвитеров. В Ростове его проповедь была более успешной: он крестил множество людей, воздвиг большое количество церквей, рукоположил для них пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления. Им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове и поставлен епископом святитель Феодор Грек. В годы служения святителя Михаила храмы открывались также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире-Волынском и других городах Руси.
По словам летописца, при святом Михаиле “вера православная расцвела и засияла, как солнце”. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом для своей паствы, мудрым и строгим иерархом, поставляющим пресвитеров, избирающим опытных наставников и поручающим им дело обучения и воспитания детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре булгарских князя и один печенежский. Известно также, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “первоначальником” Русской Церкви.
По свидетельству Никоновской летописи, святитель Михаил отошел ко Господу в Киеве в 992 г. Днем его кончины предание называет 15 июня.
Изначально мощи святителя покоились в Десятинной церкви, законченной в 996 г., а около 1103 г., при Печерском игумене Феоктисте, они, согласно “Описанию Киево-Печерской Лавры” митрополита Евгения (Болховитинова), а также надписи на ныне уничтоженной раке, в которой они покоились, - были обретены нетленными и перенесены в Антониеву пещеру. Мощи пребывали в Ближних пещерах Лавры вплоть до 1730 г., когда по представлению архимандрита Романа (Копы) и по именному указу от 23 июля 1 октября того же года они были перенесены в Великую соборную Печерскую церковь. Здесь они почивали открыто в специальной раке до 3 ноября 1941 г., когда соборная церковь была взорвана.
Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским (несмотря на то, что некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта). Когда святитель причтен к лику угодников Божиих, точно неизвестно, но его имя значится в списке преподобных Антониевой пещеры и в “Тератургиме” Афанасия Кальнофойского (1638 г.). Его имя упомянуто также в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе “Правила преподобных отцов Печерских”.
Образ святителя Михаила традиционно пишут на самом распространенном варианте иконы Собора Киево-Печерских святых, известной с первой половины XVIII в. Однако в общих месяцесловах Русской Православной Церкви его, как и прочих Печерских преподобных, не было. Указами Святейшего Синода от 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено было печатать службы преподобным Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых лаврской типографией, а указом 6 августа 1795 г. повелено было написать обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.
"Прибытие в Киев епископа". Ф.Бруни
Память святителя Михаила, первого митрополита Киевского, Православная Церковь празднует дважды в год: 15/28 июня - в день преставления, и 30 сентября / 13 октября - в день перенесения мощей.
Тропарь, глас 4
Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшии Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят, Христово стадо, Емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.
Молитва святителю Михаилу
Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием тако познаемся. Молися, равноапостольне иерарше, о Церкви нашей, о граде твоем и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим дивнаго во святых Своих Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
О святителе Михаиле, первом митрополите Киевском – в интересных фактах и с разночтениями
Святителя Михаила Киевского на Руси всегда особенно почитали – причем как церковные, так и далекие от Церкви люди. Если не все знают, что он был первым митрополитом Киевским и современником святого великого князя Владимира, то практический каждый слышал, что он был основателем Михайловского Златоверхого и Михайловского Выдубицкого монастырей.
Правда, с принятием Конституции Украины день памяти первого митрополита Киевского Михаила, что также приходится на 28 июня, отошел в тень. Но несмотря на то, что пышные празднования в этот день с некоторого времени посвящены не святителю, а Конституции, интерес к личности митрополита Михаила не исчезает. Более того, дискуссии вокруг святителя, которые историки и богословы ведут с незапамятных времен, тоже не умолкают.
Действительно ли жил митрополит Михаил при князе Владимире и был первым митрополитом Киевским и всея Руси, мог ли основать Михайловский Златоверхий и Михайловский Выдубицкий монастыри, и как его честные мощи оказались в Киево-Печерской Лавре, если кафедральным храмом Киевских Митрополитов был Софийский собор? Об этих дискуссионных вопросах в интересных фактах и с разночтениями «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.
«Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву»
Энциклопедическая литература и интернет изобилуют упоминаниями о том, что почитание святителя Михаила первым митрополитом Киевским и всея Руси началось лишь в XVI веке и что даты его земной жизни – дискуссионны. Почему?
Об этих проблемных вопросах упоминает, в частности, и «Православная Энциклопедия»: вводный том без номера, озаглавленный – «Русская Православная Церковь». Там же указана и причина: в разных рукописных вариантах церковного Устава святого князя Владимира или, по-научному, редакциях, сформированных, как полагают, на протяжении XIII века, имя первого митрополита – либо Леон, либо Михаил. В поздних редакциях названы оба имени, но – либо Михаил после Леонта, либо Леонт после Михаила. Разночтение перешло и в летописи XVI-XVII веков. Соответственно, и в науке нашлись как сторонники первенства Леонта, так и – Михаила.
Те и другие приводили свои аргументы. Но Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву – тут нужна стройность! И вот, в церковной традиции был принят взгляд, «отдающий» первенство святителю Михаилу – вслед за начальной частью Никоновской летописи 1526-1530 годов и «Степенной книгой» 1560-1563 годов. Возможно, на принятие решения повлияло вполне оправданное стремление к символизму: через святого архистратига Михаил Господь низверг диавола, – а правая вера в лице святителя Михаила воссияла на Киевских горах, торжествуя над брошенными в Днепр идолами.
Кто бы ни был первым в действительности, деятельность обоих митрополитов летописи относят ко времени правления святого Владимира, а значит – святитель Михаил в любом случае нес подвижнические труды, связанные с воцерковлением Руси.
Здесь нужно вспомнить еще один момент: в церковном Владимировом Уставе сказано, что князь «привел» митрополита «от патриарха Фотия», однако святитель Фотий был патриархом Константинопольским за сто лет до Владимира – во времена князя Аскольда! При этом целый ряд византийских источников сообщает, что при владыке Фотии русичи обратились в Христову веру и приняли к себе архиепископа. Увы, как известно из той же Никоновской летописи, христианские начинания Аскольда были прерваны переворотом Олега…
И вот тут мы подходим к источнику еще одной полемики: часть историков полагают, что присланного при Аскольде архиепископа звали Михаилом, и только ошибка редакторов Устава связала его с Крещением при святом Владимире; другие же видят ошибку в упоминании имени святителя Фотия.
«Основой для создания Житий святителя послужили разные источники, но...»
О большинстве почитаемых Церковью святых рассказывают не только летописи или хроники, но, в первую очередь, Жития. Насколько «информативно», на фоне упомянутых Вами разночтений, Житие святителя?
Только в 1795 году последовал указ Святейшего Синода Русской Православной Церкви о написании подробного Жития святителя Михаила для включения его в Четьи-Минеи – свод житийных чтений в храме на каждый день года в соответствии со святцами. Но, по словам Киевского митрополита Евгения (Болховитинова), такое Житие отсутствовало даже в 1831 году. В середине XIX века появились краткие компилятивные Жития святителя Михаила в анонимном «Словаре историческом о Российских святых» и житийном своде Черниговского архиепископа святителя Филарета (Гумилевского).
Основой для создания этих Житий послужили разные источники. Например, из Никоновской летописи заимствована характеристика святителя – раскроем и почитаем: «Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного ; иногда же страшен и свереп, егда время требоваше . Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше ».
Слов «страшен и свереп» бояться не нужно – речь идет о необходимой мере строгости: можно вспомнить эпизод из очерков Николая Лескова «Мелочи архиерейской жизни», когда добрейший Киевский святитель Филарет (Амфитеатров) нарочно напустил на себя вид неумолимого судьи, чтобы припугнуть одного нерадивого инока.
Никоновская летопись передает нам и много других известий о святителе Михаиле, суть которых сводится к тому, что все шаги в деле воцерковления Руси предпринимались им в соратничестве со святым Владимиром. Но замечу, что все это, включая характеристику архипастыря, напоминает вероятностную реконструкцию: летописец изложил то, что, учитывая исторический контекст, должно было иметь место в реальной жизни первого митрополита – назидание паствы словом и личным примером, строительство и освящение храмов, соработничество с великим князем, мудрое сочетание мягкости и твердости в отношениях с людьми.
Кончину святителя Никоновская летопись датирует 992 годом. Нельзя не упомянуть еще об одном: если Никоновская летопись называет святителя Михаила сирийцем по происхождению, то Иоакимовская, включенная в «Историю Российскую» Василия Татищева, – болгарином.
«Проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских»
Но если житийные сведения о святителе Михаиле реконструированы, то нам могут задать вопрос: насколько оправдано его почитание?
Я упомянул о реконструкции потому, что в наше время нужно уметь понимать происхождение любой церковной традиции – дабы не путать подлинное Православие с разного рода подделками или болезненными наростами. Однако в случае со святителем Михаилом наличие реконструкций в его Житии не лишает нас оснований чтить память архипастыря и молитвенно обращаться к нему.
Учитывая все тот же исторический контекст, дерзну сказать, что навряд ли Византия, ослабленная внутренними нестроениями и заинтересованная в мире и союзнических отношениях с Русью, рискнула бы прислать в Киев времен Владимирова Крещения иерарха с сомнительной репутацией. Напротив – этот человек должен был быть зерцалом благочестия. Ну, а если оставить науку и говорить о молитве, то естественна идущая от сердца мысль, что святитель Михаил, послужив на земле первым или одним из первейших архипастырей Руси, с еще большим дерзновением ходатайствует за свою паству в Горнем мире.
Для себя лично проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских, в сонме которых почитается и этот архипастырь: одним из мест упокоения его мощей считалась Киево-Печерская Лавра, дорогая сердцу каждого православного киевлянина.
«Либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо…»
Как мощи святителя оказались в Лавре, ведь кафедральным храмом митрополитов Киевских был Софийский собор, и где эта святыня находится сегодня?
В 1635 году под патронатом Киевского святителя Петра Могилы было осуществлено первое печатное издание «Киево-Печерского Патерика» – древнерусского сборника Житий подвижников Лавры, поэтапно сформировавшегося в XI-XV веках. Поскольку на дворе было время острой полемики с католичеством и униатством, в печатную редакцию книги включили дополнения, которые делали «Патерик» энциклопедией по истории воцерковления русичей, позволяя увидеть в святых Печерских достойный плод этого воцерковления, убедиться в наличии апостольского преемства и в благодатности Православной Церкви на Руси.
В числе дополнений есть такие слова: «Когда крестился русский государь Владимир Святославич, то взял от патриарха первого митрополита Михаила . Он, прибыв в Киев, освятил святым Крещением русский народ и научил правой вере . За такие подвиги и жизнь благочестивую он поныне лежит нетленным в пещере святого Антония, как свидетельствует таблица, издавна висящая над ним ». Напомню: «пещера святого Антония» – это Ближние пещеры Лавры.
Своего рода продолжением первого печатного «Патерика» стала изданная в 1638 году книга лаврского инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима, или Чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Киево-Печерском, так и в обеих святых пещерах». Она рассказывает о новейших на то время чудесах, явленных у лаврских святынь. В книге помещены первые подробные карты Ближних и Дальних пещер.
Благодаря этим картам мы знаем, что мощи святителя Михаила покоились там, где теперь лежат мощи святителя Симона Суздальского. В то время маршрут паломнического прохождения Ближних пещер был таков, что мощи святителя Михаила оказывались первыми на пути посетителей. Экспликация карты гласит: «Почивает святой митрополит Михаил .Тот, который был послан от Цареградского патриарха Сергия, или, как иные говорят, от Николая Хрисоверга, с крещеным Владимиром Святославичем для крещения Руси, и который крестил ее ».
Для справки: патриарх Николай II Хрисоверг занимал Константинопольскую кафедру в 980-992-м годах, Сергий II Студит – в 1001-1019-м.
Действительно, есть, над чем задуматься: Лавра основана в 1051 году, а святитель Михаил почил в 992-м – как его мощи оказались в пещерах? По этому поводу существует несколько версий.
Первая изложена в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 года: «Погребен был в Десятинной церкви . Около 1103 года при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру ». К сожалению, ученый владыка не указывает источник этих сведений, но в Лавре данная версия стала традиционной.
Другую версию предлагает современная нам исследовательница Ирина Жиленко в книге «Чудеса лаврских пещер» 1997 года: мощи святителя были перенесены в Лавру после разорения Киева и Десятинной церкви ханом Батыем в 1240 году.
Профессор Евгений Голубинский, видя в первом святителе Михаиле современника патриарха Фотия, считал, что он крестил русичей Причерноморья, а впоследствии его мощи были перенесены в Лавру из Тмутаракани, с которой печерские иноки поддерживали связи. Эта версия отражена в изданной ученым в 1901 году «Истории Русской Церкви».
В 1915 году историк Иван Каманин высказал в книге о Киево-Зверинецких пещерах гипотезу, согласно которой лаврские мощи святителя Михаила принадлежали митрополиту Михаилу II-му. По данным летописей, он занимал Киевскую кафедру в 1131-1145 годах и затем отбыл в Константинополь. Лишь поздняя Густынская летопись сообщает, что в 1145 году владыка Михаил преставился после отъезда из Киева.
Какая из версий ближе к истине, определить сложно. Пока можно сказать лишь следующее: либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо чтимые в ней мощи принадлежали тезоименитому архипастырю.
Карты 1661-1703 годов указывают, что мощи святителя Михаила были на правой стороне подземной церкви Введения Пресвятой Богородицы – древнейшего храма Ближних пещер. Сейчас на этом месте почивают мощи святителя Ефрема Переяславского. В 1730 году мощи святителя Михаила торжественно перенесли в Великую Печерскую церковь – Успенский собор Лавры, капитально отремонтированный после пожара 1718 года. Их судьба после взрыва храма в 1941 году осталась, к сожалению, неведомой.
«Именно "Канон Печерским святым" является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила»
Вы говорили о необходимой стройности в богослужебном обращении к святым. Как складывалось богослужебное почитание святителя Михаила?
В 1643 году Лавра напечатала составленное в окружении святителя Петра Могилы «Правило молебное к преподобным отцам нашим Печерским и всем святым, в Малой Руси просиявшим, певаемое когда и где кто изволит». Оно известно еще как «Канон Печерским святым». В его 9-й песне святитель Михаил прославляется первым в ряду святых Киевских митрополитов. Следом за ним упоминаются Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан.
Именно этот «Канон» является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила. Но Малая Русь тогда еще была в составе Речи Посполитой, и потому в другой части Руси – Московии – имя святителя Михаила еще не было внесено в святцы.
В 1680-х годах будущий святитель Димитрий Ростовский составил службу святым, мощи которых покоятся в Ближних пещерах. В каноне этой службы есть светилен с перечислением все тех же святых митрополитов Киевских, начиная с владыки Михаила. В 1745 году была составлена отдельная служба святителю Михаилу. Нотолько в 1762 году было получено разрешение печатать эти службы и вносить имя святителя Михаила в общие месяцесловы Русской Православной Церкви.
«Каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках»
Святителю Михаилу приписывают основание в Киеве целого «созвездия» монастырей: Свято-Михайловского Златоверхого, Свято-Михайловского Выдубицкого, Спасо-Преображенского Межигорского. Он действительно был их фундатором?
- «Слово о Законе и Благодати» Киевского святителя Илариона – современника благоверного князя Ярослава Мудрого – гласит, что при святом Владимире в землях Руси «монастыри на горах сташа ». А летописная «Повесть временных лет» относит появление первых монастырей на Руси к эпохе князя Ярослава. Вопрос этого разночтения остается открытым.
Компромиссный подход таков: при Владимире могли появиться первые небольшие монашеские общины из приглашенных греков, а при Ярославе число таких общин увеличилось, тогда и была основана первая обитель русичей – Лавра. Что же касается трех названных Вами монастырей, то не все однозначно.
Устное предание об основании святителем Михаилом Златоверхого и Выдубицкого монастырей записал в конце XVII века и включил в свою «Хронику» игумен этой обители Феодосий Сафонович. Согласно этому преданию, Златоверхий монастырь основан близ места низвержения статуи Перуна, а Выдубицкий – близ места, где прибитого к берегу идола утопили с помощью привязанного камня. Но «Повесть временных лет» упоминает о Выдубицком монастыре только с 1070 года, о Златоверхом соборе – с 1108-го, а о Перуне говорит, что его выбросило на мель у порогов Днепра.
Межигорский монастырь упоминается в актах с 1520 годов, и лишь в 1625 году его братия составила синодик, в котором сказано, что в 1161 году князь Андрей Боголюбский основал на том месте храм Белого Спаса, то есть Преображения. В свою очередь, древняя Ипатьевская летопись упоминает под этой датой лишь о существовании «божницы» севернее Вышгорода. А известие об основании Межигорской обители греческими иноками, пришедшими в Киев со святителем Михаилом, впервые встречается в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова).
Да, каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках. Иначе мы рискуем иметь вымышленную историю Церкви. А это – не только соблазн для внешних, но и гибель для самих православных, поскольку несет в себе отрыв от реальности. Христос учил стяжать святость в реальном мире Божественной красоты и человеческого падения в результате бесовского обмана. И, по молитвам святителя Михаила, нам нужно этому учиться. Знание об истории наших святынь, очищенное от преувеличений, помогает больше сосредоточиться не на пути в вымышленный древнерусский Китеж-град, а в Небесное Отечество – к Воскресшему Спасителю. Если «довести» историю всех наших монастырей до времен святого Владимира, то как потом радоваться, что, на самом деле, каждый последующий век «дарил» Руси новые святыни, доказывая непрерывное действие благодати Божией на нашей земле?..
Подготовила Ольга Мамона
Святитель Михаил, первый митрополит Kиевский
МОЛИТВЫ
Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 4
Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.
Тропарь святителя Михаила
глас 4
Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.
Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 2
Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.
Кондак святителя Михаила
глас 2
Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.
Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому
Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповаюше, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Синонимическое употребление форм глагола личные формы глагола
Симбиотические отношения, взаимовыгодные для партнёров Между какими организмами устанавливаются симбиотические отношения лев
Алексеев "Победа будет за нами!
Конспект дидактической игры «Загадки о космосе Загадки о космосе и космонавтов
Славянский тотемный гороскоп по дате рождения Что такое чертог